ESCRITOS DIVERSOS Annie Besant

Este volume reúne 82 obras de menor extensão.

Cada obra é delimitada por seu título original.

═══════
═══════
ÍNDICE DAS OBRAS INCLUÍDAS NESTA COLETÂNEA:

Algumas das obras contidas neste volume são:
1. Ocultismo

2. Liberação ou Salvação

3. O Espírito Protestante

4. Gurus e Chelas

5. Desenvolvimento Psíquico e Espiritual

6. O Valor da Devoção

7. A Realidade do Invisível e a Atualidade dos Mundos Invisíveis

8. O Trabalho do Governante e do Mestre

9. O Propósito Interior da Sociedade Teosófica

10. Revelação, Inspiração e Observação

11. Uma Religião Mundial

12. Lições Elementares sobre Karma

13. A Loja Branca e Seus Mensageiros

14. Espírito Público, Ideal e Prático

15. A Teia da Vida

16. Teosofia e Cristianismo

17. Sobre os Humores

18. A Influência dos Ideais Religiosos

19. Quando o Homem Morre, Viverá Novamente?

20. 1875-1891: Um Fragmento de Autobiografia

21. Belezas do Islã

22. A Vida Espiritual para o Homem do Mundo

23. A Ciência Moderna e o Eu Superior

24. O Discipulado e Alguns Problemas Kármicos

25. Um Esboço de Teosofia

26. Um Roteiro de Teosofia

27. Algumas Dificuldades da Vida Interior

28. A Inglaterra e a Índia

29. A Influência do Álcool

30. Ocultismo, Semiocultismo e Pseudo-ocultismo

31. O Vegetarianismo à Luz da Teosofia

32. Teosofia e Suas Evidências

33. A Fraternidade das Religiões

34. Memórias de Vidas Passadas

35. A Necessidade da Reencarnação

36. As Forças Mais Finas da Natureza

37. Emoção, Intelecto e Espiritualidade

38. Comunicação Entre Mundos Diferentes

39. Investigações no Superfísico

40. O Nobre Caminho Óctuplo

41. A Vida e os Ensinamentos de Muhammad

42. Oriente e Ocidente

43. Provas da Existência da Alma

44. A Doutrina do Coração

45. Lendas e Contos

46. As Leis da Vida Superior

47. Yoga

48. O Enigma da Vida

49. Um Estudo sobre o Karma

50. Giordano Bruno

51. Os Deveres do Teósofo

52. Os Mestres

53. Karma

54. A Memória e Sua Natureza

55. O Governo Interior do Mundo

56. Socialismo Moderno

57. Teosofia e os Problemas Mais Profundos da Vida

58. Reencarnação

59. Teosofia e a Sociedade Teosófica

60. O Eu e Seus Veículos

61. A Morte e Depois

62. O Jesus dos Evangelhos e a Influência do Cristianismo

63. Avatares

64. O Lugar da Bretanha no Grande Plano

65. Artigos e Notas sobre a Guerra

66. Por Que Me Tornei Teósofa

67. Homens Super-Humanos

68. Uma Introdução ao Yoga

69. A Genealogia do Homem

70. O Homem e Seus Corpos

71. Misticismo

72. Teosofia e a Nova Psicologia

═══════


═══════   Ocultismo — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlets No.

Ocultismo

por

Annie Besant

[Reimpresso de The Theosophist, Vol.

XXXV.] Theosophical Publishing House,  Adyar, Madras, Índia Janeiro

[Página 1 ] H. P. BLAVATSKY definiu Ocultismo como "o estudo da Mente Divina na Natureza", e seria difícil encontrar uma definição mais nobre.

Toda vida, todas as energias, estão ocultas, e apenas seus efeitos são patentes.

As forças pelas quais uma joia se cristaliza no seio da terra, pelas quais uma planta se desenvolve a partir de uma semente, pelas quais um animal evolui de um germe, pelas quais um homem sente e pensa — todas essas são ocultas, escondidas dos olhos dos homens, para serem estudadas pelos cientistas apenas nos fenômenos do crescimento, da evolução, conforme estes se apresentam, enquanto as forças impulsionadoras, a natureza da vitalidade, as fontes invisíveis, intangíveis e secretas de todas as atividades, permanecem sempre ocultas.

Além disso, esta admirável definição postula a Mente por trás de todas as manifestações que totalizamos como Natureza. São essas manifestações que são tecidas naquela vestimenta pela qual vemos Deus ("e tece para Deus a vestimenta pela qual O vês"). Sua Mente é revelada nos fenômenos naturais, e pelo visível, as coisas invisíveis... são claramente vistas. Bruno falou dos objetos naturais como a linguagem divina; eles são as autoexpressões de Deus.

Na [Página 2] Mente divina existem as Ideias que devem ser incorporadas em um universo futuro; o mundo da mente, o Mundo Inteligível precede o mundo material.

Assim ensinaram os hebreus; assim ensinaram os gregos; e o ensinamento é confirmado por nossa experiência cotidiana.

Pensamos antes de incorporar nosso pensamento em uma ação.

Antes de um homem criar uma grande pintura, ele deve ter a ideia da pintura em sua mente; ele a elabora antes de pintá-la na tela.

É o mundo das Ideias, o Mundo Inteligível, que é o reino explorado pelo Ocultista.

Ele busca compreender este mundo oculto de onde fluem todas as manifestações exteriores; apreender as Ideias que se corporificam em formas variadas; buscar as fontes ocultas da vida e traçar seu fluxo, assim como o cientista físico busca e traça os tipos físicos e sua evolução.

Ele é o cientista do invisível, assim como o cientista comum é o cientista do visível, e seus métodos são científicos; ele observa, experimenta, verifica, compara e continuamente amplia as fronteiras do conhecido.

O Ocultista e o Místico diferem em seus métodos tanto quanto em seu objetivo.

O Ocultista busca o conhecimento de Deus; o Místico busca a união com Deus.

O Ocultista usa o Intelecto; o Místico, a Emoção.

O Ocultista observa as Ideias corporificando-se em fenômenos; o Místico desdobra o Divino dentro de si para que este se expanda na Divindade cujo Corpo é um universo.

Estas definições precisas são, naturalmente, verdadeiras apenas para tipos abstratos; os indivíduos concretos [Página 3] se interpenetram gradualmente, e o Ocultista aperfeiçoado finalmente inclui o Místico, o Místico aperfeiçoado finalmente inclui o Ocultista.

Mas no caminho para a perfeição, o Ocultista deve evoluir, pari passu, sua consciência e os veículos sucessivos nos quais essa consciência opera; enquanto o Místico mergulha nas profundezas de sua consciência e não se importa com os corpos, que ele desconsidera e abandona.

Para emprestar dois termos bem conhecidos: o Ocultista tende a tornar-se o Jivanmukta, o Espírito liberto que reside em corpos materiais; o Místico tende a tornar-se o Jivanmukta, o Liberto sem corpo.

Os Ocultistas ascendem, grau por grau, através da Hierarquia; os Místicos tornam-se os Nirmanakayas, o Reservatório de Espiritualidade, do qual são extraídas as correntes que irrigam os mundos.

Abençoados, santos e necessários são ambos os tipos, as duas Mãos do único LOGOS em Sua ajuda ao Seu universo.

Tendo em mente a definição de H. P. Blavatsky, podemos ver facilmente como a visão mais comum do Ocultismo, de que ele meramente significa o estudo do oculto — sem definir o oculto — inevitavelmente se desenvolve. O Ocultista deve estudar a Mente Divina na Natureza; então ele não deve apenas expandir sua consciência, para entrar na Mente Divina, mas também deve evoluir seus corpos sutis e seus sentidos, a fim de contatar a Natureza em todos os graus de sutileza de suas manifestações.

Essa evolução dos sentidos sutis e o conhecimento adquirido através deles dos fenômenos dos mundos sutis, ou superfísicos, da matéria — avultam [Página 4] aos olhos do observador superficial, e ele chega a identificar o Ocultismo com clarividência, clariaudiência, viagem nos corpos sutis e coisas semelhantes.

Seria igualmente sensato se esse mesmo bom senhor identificasse a ciência física com seus aparatos — seus microscópios, telescópios, espectroscópios.

Os sentidos sutis são meramente o aparato do Ocultista; não são o Ocultismo.

São os instrumentos pelos quais ele observa os objetos que escapam ao olho físico normal.

Assim como os instrumentos comuns da ciência podem ter defeitos e, portanto, distorcer os objetos físicos observados, também os instrumentos superfísicos podem ter defeitos e distorcer os objetos superfísicos observados.

A má observação com um instrumento defeituoso não vicia o método científico, embora possa, por um momento, viciar conclusões científicas particulares.

O mesmo se aplica às más observações com sentidos superfísicos mal desenvolvidos; o método oculto é científico e sólido, mas, por um momento, as conclusões particulares extraídas pelo Ocultista são errôneas.

Onde está então a segurança? Em observações repetidas por muitos observadores — exatamente como na ciência física.

Examinemos isso um pouco mais de perto.

Um observador científico verifica que suas observações através do microscópio lhe fornecem certa imagem; ele desenha o que vê.

Em seguida, coloca uma lente de maior aumento em seu microscópio e observa novamente o objeto; obtém outra imagem.

Ele compara as duas.

Descobre que certas partes do objeto que pensava estarem isoladas umas das outras estão conectadas por fios [Página 5] tão finos que eram invisíveis sob o menor aumento.

Suas primeiras observações foram precisas, mas incompletas.

Um resultado dessa incompletude é que todo homem de ciência, ao apresentar imagens de objetos vistos através do microscópio, anota nelas o poder da lente através da qual os observou.

Novamente, se um jovem observador, ao comparar seus desenhos com aqueles feitos por especialistas e inseridos nos livros-texto, verifica que inseriu algo não visto nos outros, ele testará sua lente e repetirá a observação, tomando outro objeto, idêntico ao primeiro, para que alguma poeira, ou fio de cabelo, ou outro intruso acidental não se tenha apresentado sem ser convidado à sua inspeção.

Apliquemos isso ao estudante de Ocultismo.

Ele desenvolveu um poder de visão além do normal; observa algum objeto etéreo e registra suas observações; alguns anos depois, tendo desenvolvido um poder de visão mais elevado, observa o objeto novamente e descobre que as duas partes que pensava serem sucessivas são divididas por algum processo intermediário.

Tomarei um exemplo exato.

O Sr. Leadbeater e eu, em 1895, observamos que o átomo físico último, ao ser desintegrado, se decompunha na forma mais grosseira de matéria astral.

Em 1908, observando novamente o mesmo processo, com um poder de visão mais elevado desenvolvido durante os anos intermediários, vimos que o átomo físico, ao se desintegrar, percorria uma série de desintegrações adicionais e se reintegrava finalmente na forma mais grosseira de matéria astral.

O paralelo com os poderes inferiores e superiores do microscópio é completo.

[Página 6]

Mais uma vez; um jovem observador vê alguma forma astral; ele a compara, se for sábio — nem sempre o é — com observações anteriores de observadores mais velhos, ou com declarações de grandes videntes nas escrituras mundiais.

Ele descobre que sua observação é diferente das deles.

Se é um estudante sério, tenta novamente, fazendo observações repetidas e cuidadosas, e descobre seu erro.

Se é tolo, proclama sua má observação como uma nova descoberta.

Mas, pode-se dizer, as pessoas respeitam o cientista físico e aceitam suas observações, enquanto zombam das do Ocultista.

Todas as descobertas de novos fatos foram ridicularizadas antes que o público estivesse pronto para elas; não foi Bruno queimado e Galileu aprisionado por declararem que a Terra se movia ao redor do Sol? Não foi Galvani chamado de mestre de dança das rãs quando pôs o dedo sobre a força oculta que hoje leva seu nome? O que importa a zombaria de homens ignorantes àqueles cujos olhos firmes buscam penetrar através dos véus com que a Natureza encobre seus segredos?

No que diz respeito aos métodos de observação do lado material da Natureza, observações realizadas por meio de aparelhos aperfeiçoados — fabricados externamente ou desenvolvidos internamente — os métodos da ciência física e da ciência superfísica são idênticos.

O conhecimento é obtido pelo estudo dos resultados alcançados por predecessores no mesmo campo e por observações dirigidas a fenômenos semelhantes, com o objetivo de verificar ou corrigir os resultados.

A evolução da consciência que observa através dos sentidos é outra questão, e esta desempenha um papel [Página 7] maior na ciência oculta do que na ciência física; pois a consciência deve desabrochar à medida que sentidos superiores evoluem, caso contrário as melhores ferramentas seriam inúteis nas mãos do trabalhador ineficiente.

Mas o objetivo da ciência física e superfísica é igualmente a extensão das fronteiras do conhecimento.

É desejável essa extensão ou não? Se o conhecimento for voltado para o serviço humano, sim; se para o aumento da miséria humana, não. A aplicação da ciência física para a destruição da vida humana é das mais malignas; contudo, nem por isso podemos buscar bloquear o avanço da química.

O Ocultista que sabe como liberar as forças aprisionadas no átomo não colocará nas mãos das nações concorrentes do mundo esse meio de destruição em massa.

No entanto, ele sabe que a química está avançando nessa direção, e que não deve ser impedida em seu progresso.

Quanto aos próprios Ocultistas, eles são úteis ou perigosos de acordo com seus motivos.

Se são devotados ao bem-estar dos mundos, então sua rápida evolução é benéfica.

Se buscam poder para sua própria engrandecimento, então são perigosos.

A evolução da consciência é toda para o bem, pois, à medida que se desdobra, a visão mais ampla leva o homem gradualmente, cada vez mais, à uníssono com a Vontade Divina na evolução, e, em certo ponto dessa expansão, ele inevitavelmente reconhece as reivindicações imperiosas do Eu maior.

Mas nos estágios inferiores, nos mundos astral e mental, embora sua autodisciplina deva ser rígida quanto aos seus corpos, o orgulho e o egoísmo podem torná-lo um perigo para seus [Página 8] semelhantes.

A disciplina dos sentidos e o controle da mente são igualmente necessários, quer o homem vise o desenvolvimento para o serviço, quer para o engrandecimento individual.

Ele deve levar uma vida de rígida temperança em todas as coisas, e deve tornar-se senhor de seus pensamentos.

Mas se a ambição pessoal o domina, se ele busca ganhar para reter, e não para dar, então cada poder adicional torna-se uma ameaça para o mundo, e ele entra nas fileiras do Adversário.

O Ocultista deve evoluir para um Cristo ou para um Satanás — para emprestar os termos cristãos.

Para ele não há meio-termo.

Mais seguros são os verdes pastos onde o rebanho pode pastar em paz do que as alturas áridas, com suas fendas e seus precipícios, com suas névoas envolventes e suas avalanches estrondosas.

Ninguém que tenha trilhado parte do caminho acidentado procuraria induzir outros a entrar nele. Mas há alguns a quem uma força interior imperiosa compele; alguns que não podem descansar junto às águas tranquilas, mas devem buscar escalar as alturas.

Para tais, o caminho está aberto, e para eles não há outro caminho possível.

Apenas, para que não acrescentem suas vidas despedaçadas aos "naufrágios que juncam o caminho do Ocultismo", que cingam os lombos com força, que vistam a armadura da pureza e o elmo do altruísmo, e então sigam adiante, em Nome dos Redentores do Mundo, com os olhos fixos na Estrela que brilha acima deles, indiferentes às pedras que ferem seus pés sangrentos.

═══════   Liberação ou Salvação — Annie Besant ═══════

Liberation or Salvation   por   Annie Besant

THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE ADYAR, MADRAS 6OO O2O, INDIA

NOS primeiros dias do cristianismo, antes que a massa dos iletrados esmagasse a minoria gnóstica; antes que a perda do ensinamento da reencarnação vinculasse o destino eterno do homem à sua conduta durante poucos breves anos na terra; naqueles primeiros dias, a palavra SALVAÇÃO tinha um significado grandioso.

Significava que o homem que era salvo possuía o conhecimento de Deus que é a Vida Eterna; significava que ele havia vencido a morte e alcançado a imortalidade; significava que ele se tornara uma coluna no templo de Deus, para não mais sair em reencarnação.

Assim, a salvação do cristão era a mesma que a liberação do hindu e do budista.

Ambas implicavam que a evolução humana estava consumada e que o limiar da divindade consciente fora cruzado; o homem havia realizado

o Self, havia se tornado conscientemente uno com o Supremo.

O período de ilusão havia terminado.

A visão clara fora alcançada.

Hoje em dia, tanto para o hinduísmo quanto para o cristianismo, essas palavras esplêndidas foram em grande parte esvaziadas de seu rico conteúdo.

O cristão considera a salvação como fuga do inferno e entrada no céu.

O hindu considera a liberação como liberdade dos sofrimentos da terra, como uma mudança de ambiente, em vez de realização do Self.

Um Mestre disse certa vez, usando a palavra sânscrita para liberação: "Moksa não é uma mudança de condições, mas uma mudança de condição." A verdade está aí em uma casca de noz.

A liberação é uma mudança interior, não uma circunstância exterior.

Não é a remoção de grilhões externos, mas a iluminação que revela nossa liberdade essencial.

Um prisioneiro em uma masmorra é libertado se realiza o Self; um autocrata está em cativeiro se o não-Self mantém o Self na cegueira.

Por isso Sri Krishna na Bhagavadgita diz do homem que é inteiramente devotado a Ele, que tal homem "vive em mim, qualquer que seja seu modo de viver.

Ele pode ser rei ou camponês, rico ou pobre, sacerdote ou mercador, asceta ou homem do mundo; todas essas são condições transitórias, terrenas, terrenais.

Se ele vive no Self, é livre; se não conhece o Self, está preso.

O homem livre está estabelecido no Eterno! O escravizado vagueia entre os destroços passageiros do Tempo.

A liberação é o estado do espírito quando ele realiza sua própria natureza, sua própria eternidade; quando se conhece como a realidade, e não como um dos fenômenos passageiros do mundo no qual ele por acaso está se manifestando.

Por muito tempo ele se identificou com as aparências fugazes da terra; viu seu próprio reflexo nas águas da matéria e, encantado com ele, exclamou: "Sou eu."¹ Ele provou do prazer e se prendeu aos objetos que o proporcionavam. Bebeu da alegria e se apegou ao copo que a carregava. A ambição o dominou, a paixão o governou, a riqueza o acorrentou, a beleza o fascinou.

Em inúmeras formas ele pensou em abraçar a si mesmo, e sempre as encontrou apenas como sombras, elusivas e insubstanciais.

Ele vagou nas trevas e tateou em vão por um lugar de descanso.

Por fim, a Luz surgiu, e à medida que as sombras desaparecem, ele se encontra, é livre.

A liberação, então, não implica existência em qualquer mundo particular, por mais refinado que seja; não é viver sob quaisquer condições de tempo, por mais prolongadas que sejam; não é olhar para fora em qualquer estado de consciência, por mais bem-aventurado que seja.

É o afastamento de todas as formas de matéria, de todos os estados de consciência mutável, e então a realização do Self.

"O Reino de Deus está dentro de vós", disse o Cristo.

¹ Trad. de HPB. A Voz do Silêncio, (Madras 600 020 TPH Adyar, 1989), 14.

O primeiro passo para encontrar o Self é, como declara o Upanishad, a 'cessação dos maus caminhos'. Até que o mal seja deliberadamente afastado por um esforço pleno da vontade e uma determinação resoluta e inabalável, o próprio início da descoberta do Self não pode ocorrer. Os pés que trilham os caminhos lamacentos do pecado não podem colocar-se sobre a senda da Santidade.

'Há apenas uma estrada para a Senda... Cuidado para não colocares um pé

ainda manchado no degrau mais baixo da escada.

Ai daquele que ousa poluir um degrau com pés enlameados.'¹ Muitos erros o buscador ainda poderá cometer; muitas vezes poderá vacilar, escorregar e cair.

Mas sua vontade deve estar resolutamente voltada para a pureza.

Assim como a agulha da bússola aponta para o norte e, sacudida de sua posição, sempre retorna a ela, assim também a vontade do buscador deve estar sempre voltada para o bem.

Até o malfeitor é considerado justo se tiver 'resolvido corretamente, pois aquilo que o homem resolve firmemente, ele inevitavelmente se torna'.

Os 'maus caminhos' não concernem apenas ao corpo de carne, mas também aos de desejos e de pensamentos.

Os pensamentos devem ser afastados do mal e nunca permitidos a se demorar, por um único momento, conscientemente sobre o impuro; tantas mentes são como moscas que preferem pousar no lixo em vez de nas rosas.

A fonte dos maus caminhos será estancada quando a mente se demorar sempre no puro.

Assim também cessarão os maus desejos, quando não mais forem gerados, estimulados e sustentados por maus pensamentos.

O corpo-mental purificado significa o corpo-de-desejo purificado e o corpo-de-ação purificado.

Assim,

¹ Ibid., p. 28. 29.

purificando-se strenuamente, o buscador cessará dos maus caminhos.

Dado este passo, ele deve tornar-se ativo no bem-fazer; nenhuma bondade negativa basta para aquele que seria um conhecedor do Self.

Assim como o mal-fazer acentua e fortalece o senso de separatividade, o bem-fazer acentua e fortalece o senso de unidade.

Todo mal-fazer tem sua raiz no ódio, e o Ódio divide; todo bem-fazer tem sua raiz no amor, e o Amor une.

Somente quando o buscador se engaja no serviço aos outros, busca o bem deles, considera seus interesses, atrela sua força à deles, começará a despontar nele aquela discriminação correta (viveka) que é a primeira qualificação para aqueles que entram na estrada que conduz à senda.

Ele procura em tudo ao seu redor distinguir o real do irreal, o permanente do transitório.

À medida que ele aprende a fazer isso, começa a surgir dentro dele uma aversão pelo irreal e pelo transitório; os alimentos que o agradavam tornam-se cinzas em sua boca; os objetos que ele agarrava despedaçam-se em seu poder; as formas que ele abraçava evaporam-se em nada em seu abraço.

Isso gera nele repulsa, que logo se transforma em desapego calmo e sorridente (vairagya). Ele toma sua mente em mãos e aprende a controlá-la (sama); com a mente, ele refreia o desejo e a atividade, e os curva à obediência de sua vontade (dama). À medida que isso prossegue, ele capta, na quietude que criou, um leve sussurro da Voz do Silêncio, um vislumbre fugaz da glória do Self.

Com isso, um impulso ascendente da vida, uma sensação de bem-aventurança, de poder, e por um momento ele conhece a verdade das palavras do Senhor Buda:

"Vós não estais presos! a Alma das Coisas é doce, o Coração do Ser é o Repouso Celestial;"

Então as nuvens descem novamente, a Luz é apagada e a escuridão envolve o mundo; contudo, ele viu.

A partir desse momento, seu caminho é mais fácil, pois ele vislumbrou a majestade do Self, e nessa luz todas as coisas terrenas parecem cinzentas e sórdidas; o desapego agora está fixado em um fundamento seguro; não é um estado passageiro, mas uma convicção estabelecida.

O buscador agora constrói em seu caráter a tolerância

'Sir Edwin Arnold, The Light of Asia (Madras 600 020, TPH Adyar, 1989), 210.

(uparati) que ajuda mas não coage, e a resistência (titiksha) que suporta todas as coisas.

Uma fé firme em sua própria divindade dá-lhe confiança (sraddha), e a certeza desse poder que tudo domina produz equilíbrio (samadhana). Seu único desejo é tornar-se uno com a Divindade (mumukshu), e ele se encontra à entrada do caminho da Santidade.

Além desse portal encontram-se os quatro estágios que o Iniciado percorre em seu caminho para a libertação, e ele se desfaz dos últimos dez grilhões que o prendem: a ilusão da personalidade, a dúvida, a superstição, o desejo, a repulsa, o anseio pela vida com forma, o anseio pela vida sem forma, o orgulho, a vacilação, a ignorância.

À medida que a venda da ignorância cai de seus olhos, ele se sabe livre, sabe que sempre foi livre, que apenas a ilusão o prendeu.

Assim como um paciente hipnotizado é incapaz de se mover porque a ideia lhe foi impressa de que não pode se mexer, assim somos iludidos ao longo de toda a nossa peregrinação humana, hipnotizados pela ideia de escravidão.

Não há mudança na condição do sujeito, exceto a remoção de uma ilusão hipnótica; no entanto, aquele que estava paralisado está livre; nada é necessário para a libertação senão o afastamento do véu de avidya, a ignorância; imediatamente vemos a Luz e realizamos a liberdade eterna e inerente do Self.

Somos sempre livres; ninguém pode nos dar liberdade, ninguém pode retê-la. Mas somente longa experiência e esforço podem remover de nós a ilusão de que estamos aprisionados.

Toda a purificação é apenas a limpeza do vidro da lâmpada que oculta a Luz; a purificação não acende a lâmpada, apenas permite que a luz sempre acesa emita seus raios.

Assim, o esforço não concede a libertação; apenas remove a ilusão do aprisionamento.

Em qualquer lugar, em qualquer estágio, o Self pode conhecer e afirmar sua liberdade; passos não são nada, estágios não são nada, o tempo não é nada; o Self permanece na eternidade, o eternamente livre.

A palavra libertação, como seu sinônimo salvação, é usada nas religiões modernas para mudanças de estados, de lugares, de condições.

O cristão, seguro do céu, sente-se salvo; o hindu pensa que a libertação é alcançável pela aniquilação dos desejos.

Ambos podem alcançar regiões de bem-aventurança e desfrutá-las por inúmeras eras; mas isso não é salvação, isso não é libertação.

Um homem que se elevou acima do desejo por delícias terrenas, por alegrias astrais, por prazeres celestiais, morre e atravessa as regiões além, sem se inclinar a demorar-se em qualquer delas.

Ele não se importa com a vida abundante do astral, não saboreia os banquetes do céu.

Ele descarta seus corpos astral e mental, assim como descartou o físico, e passa para fora do contato com os mundos que renunciou.

Nenhum laço de desejo o liga a qualquer um deles; eles nada têm a lhe oferecer e não podem atraí-lo de volta.

O Pássaro da Vida rompeu a rede do passarinheiro e não fará ninho novamente em nenhum dos três mundos.

Até aqui ele é livre.

Ele pode habitar no alto céu do pensamento abstrato, o mundo arupa do Teosofista, e pode ali permanecer por éons em meditação elevada (Mahar- e Jana-loka). Contudo, num futuro incalculavelmente distante, esse mundo também desaparecerá e seus habitantes adormecerão.

Ele pode ser um devoto, habitando em êxtase arrebatador na adoração de seu Senhor; contudo, seu mundo também se enrolará como um pergaminho e desaparecerá (Tapaloka). Em todos esses casos, se o Self não foi realizado, o retorno final à vida da carne é inevitável em algum mundo de matéria.

A consciência de um homem só pode estar ativa no tipo de matéria em que ele pode funcionar, e quando esse tipo de matéria se desintegra e apenas formas mais sutis permanecem, ele deve mergulhar na inconsciência, até que algum outro mundo ou universo lhe ofereça um veículo adequado para o seu funcionamento.

Somente quando ele se conhece como o Eu é que ele verdadeiramente consumou a Autoconsciência.

Pode ser que alguns, ao lerem isto, pensem que a libertação está tão distante que não lhes diz respeito, e que pensamentos tão elevados não podem ser o pão da vida diária.

Contudo, não é assim, pela simples razão de que cada um de nós é essencialmente divino, em cada um de nós o Eu está vivo.

Sempre que nos afastamos do mal, damos o primeiro passo para a realização do Eu; estamos limpando a janela que obstrui o Sol.

Quando fazemos alegremente um serviço a outro, e nos privamos de um prazer para que outro seja ajudado, aproximamo-nos um passo mais de sentir a unidade do Eu; pois essa onda de alegria que recompensa a abnegação é um raio da bem-aventurança do Eu.

Toda vez que escolhemos um prazer mais elevado em vez de um mais baixo, ou suportamos dificuldades por dever, onde um caminho mais fácil está aberto pela negligência, estamos praticando a discriminação correta.

Sempre que reprimimos um espasmo de descontentamento e sorrimos alegremente diante da decepção, estamos adquirindo desapego.

Quando fixamos nossa atenção no que estamos fazendo e recusamos ser distraídos, estamos cultivando o controle da mente; e quando refreamos uma palavra irada, estamos ganhando controle da ação.

A tolerância é desenvolvida à medida que paramos nossa crítica aos outros, e a resistência à medida que enfrentamos alegre e serenamente as pequenas preocupações da vida.

A oração ou meditação diária nos trará um toque da paz e da força que revelam o Deus Interior, e não passa um dia em que não possamos encontrar oportunidades de praticar a graça do equilíbrio sereno.

Essas coisas estão ao nosso redor todos os dias, mas passamos por elas sem prestar atenção:

A rotina trivial, a tarefa comum, Fornecerão tudo o que devemos pedir; Espaço para nos negarmos, um caminho Para nos aproximar diariamente de Deus.

No escritório de negócios, no tribunal de justiça, no mercado e no cais, à cabeceira do doente, ao lado do berço da criança, o Eu pode ser encontrado, a libertação pode ser conquistada.

'Ah! meu senhor', disse aquele servo fiel de Geazi, 'se o Profeta te houvesse mandado fazer alguma grande coisa, não a terias feito?' Ah! meu leitor, as maiores coisas são as mais próximas, e a vida comum está repleta das mais raras oportunidades.

Assim como o pôr do sol é mais belo do que o mais belo espetáculo da terra, mas é desconsiderado por ser tão comum, de ocorrência cotidiana, assim também é com o Si-mesmo e o caminho que a ele conduz.

Tu és o Caminho.' 'Olha para dentro, tu és Buda.' A Palavra está perto de ti, na tua boca e no teu coração.' Abre os teus olhos, meu irmão, e verás.

═══════   O Espírito Protestante — Annie Besant ═══════

Folhetos de Adyar No.

O Espírito Protestante

por

Annie Besant

Reimpresso de The Theosophical Review, Vol XXXVI, março de 1905  Theosophical Publishing House, Adyar, Madras, Índia Setembro

[Página 1] DE TEMPOS em tempos, na história do mundo, vemos surgir um espírito de revolta contra a condição existente das coisas, um espírito que desafia toda autoridade e rejeita toda tradição.

Ele aparece quando alguma religião, alguma política social, alguma convenção, perdeu, total ou parcialmente, sua vida interior, e oferece ao mundo uma casca em vez de um conteúdo, uma pedra em vez de pão.

Ele aparece quando uma autoridade perdeu seu poder inerente e se apoia em mera prescrição; quando um credo é uma fórmula vazia em vez da expressão de uma vida.

Quando os abusos se acumularam, quando a poeira se acumulou espessamente sobre joias antigas, quando o sacerdócio se tornou uma profissão, e o domínio religioso um prêmio para a ambição, então surge o espírito protestante, e varre como uma tempestade as mentes dos homens.

É um dos agentes purificadores no tesouro dos Guardiões Espirituais da Humanidade, o vento que dispersa as névoas da credulidade cega e afasta o miasma da preguiça intelectual.

Tais revoltas podem ser vistas agora em ação na Índia, no movimento conhecido como Brahmo Samaj e o Arya Samaj — movimentos que causam muita aflição às mentes religiosas do país por sua estreiteza e agressividade, mas servem a um propósito admirável ao estimular o hinduísmo a sacudir [Página 2] suas impurezas e purgar-se de superstições.

Mas o exemplo histórico de tal revolta, o maior registrado na história, é aquele que toma para si o nome de Protestantismo, e marcha sob ele como sob uma bandeira de batalha.

Pode nos mostrar ao mesmo tempo os usos e os perigos do espírito protestante.

Olhando para trás, para os séculos XV e XVI, podemos ver que a Igreja Católica Romana, a representante histórica do Cristianismo, havia chegado a um ponto em que alguma grande mudança era necessária, se o Cristianismo não quisesse afundar sob uma massa de superstições e imoralidades.

As corrupções do sacerdócio, atingindo seus piores abismos em Roma, que deveria ter sido o centro de vida e inspiração; as crueldades aterrorizantes da Inquisição, esmagando o pensamento com morte e tortura; a licença desenfreada de uma nobreza brutal, que comprava imunidade para a opressão e a rapina com subornos de ouro e terras à Igreja, como porteira do céu — todas essas e muitas outras maleitas estavam sufocando a vida da Religião na Europa, e uma reforma era imperativamente necessária para salvar o Cristianismo da destruição às mãos de sua própria casa.

Duas linhas de reforma foram traçadas nesse momento crítico: uma, identificada com o nome de Erasmo — erudita, moderada, conservadora —; a outra, identificada com os nomes de Martinho Lutero e Calvino — popular, impetuosa, revolucionária.

Foi então como mais tarde na Revolução Francesa, com seus Enciclopedistas e seus Montagnards; a razão, a educação, o progresso ordenado estavam ao lado dos eruditos, mas os gigantescos males da época — religiosos em um caso, políticos no outro — forçaram um cataclismo que varreu igualmente o bom e o mau, o ouro com a escória.

[Página 3]

Erasmo era o tipo da razão culta e equilibrada, polida, refinada, que se afastava do grosseiro, do estridente e do vulgar.

Se ele traspassava o sacerdócio ignorante e de vida má de seu tempo com o agudo florete de sua sátira, fazia-o para que um tipo mais puro pudesse surgir, não para que uma plebe igualmente ignorante se erguesse em ditadores eclesiásticos; se ele quebrava a majestosa tirania dos bispos mitrados, não era para se submeter à opressão vulgar de fanáticos mesquinhos e de voz alta, saídos do lodo.

Ele buscava reviver e então entronizar o saber, e dar à razão a autoridade reivindicada pela prescrição.

Se ele tivesse conseguido o que queria, a Igreja Ocidental não teria sido cindida em duas, a parte progressista da herança de Roma não lhe teria sido arrancada, a dignidade do cerimonial antigo e o valor espiritual da tradição mística teriam permanecido intactos, e as forças iconoclastas da ignorância, aliadas ao fanatismo, não teriam devastado os pastos do Cristianismo.

O movimento que seus seguidores chamam de Reforma substituiu — no que diz respeito à vontade e ao ensinamento de Martinho Lutero e Calvino — apenas uma tirania por outra, um Livro por um Papa.

"A Bíblia e somente a Bíblia é a religião dos protestantes". Calvino queimou Serveto tão prontamente quanto Roma queimara Bruno, e em fanatismo e estreiteza os Reformadores rivalizaram com Roma.

Não obstante, o Protestantismo, embora encobrindo o espiritual, estimulou o intelectual e continha em si forças necessárias para a evolução do futuro.

Pois, embora seja verdade que os Reformadores substituíram apenas uma tirania por outra, e uma que era, no geral, pior, por ser igualmente opressiva e também estridente e vulgar, é igualmente verdade que o espírito que se ergueu contra a tirania da época e [página 4] a feriu foi o espírito que inevitavelmente gerou uma resistência semelhante contra a nova tirania e assegurou a aplicação do princípio que derrubou o Papa à derrubada de todas as tiranias que quisessem acorrentar o intelecto ascendente do homem.

Foi fácil para os Reformadores dizerem à razão à qual apelavam: "Até aqui irás, e não mais além". Seus descendentes apelaram à mesma razão contra as barreiras insignificantes que eles ergueram.

O espírito protestante, apesar dos defeitos de sua juventude, de sua crueza, de sua estridente vulgaridade, não obstante, em sua essência, foi o espírito que tornou possíveis os avanços da ciência moderna.

Ele questionava, desafiava tudo; e por mais iconoclasta que tal espírito pudesse ser no domínio da religião — tão iconoclasta quanto um cego que encontrasse seu caminho obstruído por pinturas inestimáveis, cujo valor não pudesse ser avaliado por seus olhos sem visão — não obstante, era inestimável no plano físico, onde os meios à sua disposição eram adequados para a investigação dos problemas que o cercavam. Quando o espírito protestante despertou, a Religião no Ocidente havia estendido sua autoridade sobre todas as questões físicas e refreado todos os esforços para compreender a Natureza com seu pervertido "Assim diz o Senhor". O mundo ainda não existia há seis mil anos, portanto os registros geológicos eram falsos; os judeus eram a nação escolhida, a vanguarda da humanidade, portanto as civilizações do passado eram fabulosas; a terra era o centro do Universo, para o qual o sol, a lua e as estrelas foram criados, portanto os fatos astronômicos eram ficções; e assim por diante. A ciência só podia respirar derrubando a prisão bíblica que a isolava do ar, e o espírito protestante, que entronizou a Bíblia sobre as ruínas do Papado, [Página 5] entronizou a ciência sobre as ruínas da Bíblia.

Tanto o Papado quanto a Bíblia deveriam ser reconstruídos, mas nunca mais qualquer um deles se tornaria uma fortaleza para fazer um mundo silencioso curvar-se à submissão.

Desfrutando, como desfrutamos hoje, da liberdade de pensar e da liberdade de falar, faríamos mal em esquecer a parcela de gratidão que devemos àquele espírito que conquistou para nós essa liberdade.

É verdade que, nos dias de sua luta, ele destruiu muito do que era belo e gracioso, mas as coisas que destruiu podem florescer novamente, enquanto a liberdade que conquistou é a condição para o progresso intelectual.

O trabalho nocivo do espírito protestante é visto em seus efeitos posteriores sobre a religião, pois, embora tenha feito muito para cortar as cabeças das ervas daninhas da superstição, não fez nada para destruir suas raízes.

Uma superstição só é desenraizada quando o conhecimento explica sua origem e crescimento, e isso o espírito protestante não podia fazer, vendo apenas o grotesco de sua manifestação acima do solo.

Por que é que em todos os países onde o espírito protestante triunfou, o ceticismo e o materialismo seguiram-lhe os passos? Por que estão as Igrejas Protestantes impotentes diante da sempre crescente onda de descrença? Não é porque a razão, à qual o Protestantismo apela, até agora falhou em penetrar na região onde estão os fatos sobre os quais a Religião se funda, e porque aqui os protestantes religiosos apelam à autoridade enquanto em toda parte a denunciam?

O erro — um erro natural e talvez inevitável — consistiu em erigir a razão, tal como limitada pelo cérebro físico, em árbitro único da verdade.

A divinamente lúcida Inteligência, o aspecto Sabedoria do Si mesmo, é de fato esse árbitro; mas seu reflexo fragmentado no cérebro humano, dominado ademais [Página 6] pela Atividade, e mostrando a instabilidade inquieta da caça ao conhecimento em vez da calma segurança da sabedoria possuída, está apenas pobremente equipado para esse elevado ofício.

Nas coisas do plano físico, ao alcance dos sentidos, é um guia confiável, quando não distorcido por paixões e preconceitos.

Além disso, por mais imperfeita que seja, é o único guia que o homem possui, e é para o homem o que o olho é para o corpo.

A visão pode não ser perfeita, mas é melhor do que o tatear do cego como meio para compreender os objetos circundantes.

O homem caminha melhor pelo mundo com o olho aberto da razão do que tateando seu caminho com os toques vacilantes da ignorância e da tola credulidade.

Nem por isso deixa a razão de impedir a difusão do conhecimento quando afirma irrazoavelmente a autossuficiência e a independência do universo físico, e fecha os ouvidos a todos os sussurros da Natureza, que sugerem que se está diante apenas de uma parte e não do todo.

A razão, à medida que a evolução avança, aprenderá a aperfeiçoar e controlar um veículo após outro, cada um mais sutil que o precedente, e assim entrará em contato com regiões mais sutis do Universo, cuja existência, para ela, é atualmente não comprovada.

A existência dessas regiões, nos milênios vindouros, repousará para ela na mesma base em que repousa agora a existência do Universo físico; mas no tempo presente ela é tão incapaz de penetrá-las quanto um peixe de investigar a natureza das campinas, ou de planar nas regiões superiores da atmosfera.

Sobre as coisas aquáticas, o julgamento do peixe pode ser confiável, mas suas opiniões sobre coisas terrestres e aéreas não têm peso.

A razão, livre de preconceitos, pode chegar à certeza de que o homem é um ser em contato com regiões além do físico, tal como o físico é agora [Página 7] compreendido.

Ela pode reconhecer a existência no homem de um poder de responder a impressões outras que não aquelas que lhe chegam através dos sentidos, e pode argumentar, por analogia, que essas impressões vagas e indeterminadas são a profecia da abertura para ele de outra região do Universo através do desenvolvimento de outro órgão de percepção, assim como os primeiros reconhecimentos débeis de luz e sombra pressagiavam o vindouro desenvolvimento do olho.

Ela pode ainda estabelecer por provas irrefragáveis o fato de que em alguns indivíduos da raça humana essa resposta tem sido clara e definida, e que eles viram onde outros ainda tateiam; que esses são os homens que mudaram o curso da história e remodelaram as vidas dos homens — Manu, Pitágoras, o Buda, o Cristo, Maomé, para citar apenas alguns; e pode perceber que o poder desses homens repousa na presença, na massa da humanidade, de uma faculdade que responde vagamente onde eles respondem claramente — uma faculdade embrionária na massa, desenvolvida neles, mas garantindo àquela massa a verdade de seus ditos; não fosse por isso, suas declarações seriam consideradas delírios, não inspirações.

Ela pode estudar os registros dos místicos e gênios de todas as épocas, e pesar a evidência definitiva da existência de um estado de consciência além do normal, no qual o método de funcionamento da inteligência em busca da verdade é pela cognição direta em vez do raciocínio discursivo.

É pelo reconhecimento da realidade e do valor do estado místico de consciência que o espírito protestante deixará de ser o arauto do materialismo, e é à ausência de misticismo nas comunidades protestantes que se deve seu declínio em espiritualidade.

De todas as formas de Religião, o Protestantismo é a [Página 8] que mais necessita da Luz Interior, e é aquela da qual essa Luz tem estado mais marcadamente ausente.

E, no entanto, não totalmente ausente.

Deixando de lado Jacob Boehme, esse príncipe dos místicos, a Luz brilha claramente em Fox, em meio a todas as suas extravagâncias, e a Sociedade dos Amigos foi uma voz erguida no deserto, testemunhando uma firme crença na iluminação e na orientação do Espírito.

Nem podemos ignorar, embora desfigurados por fanatismo e emoção grosseira, os fenômenos da conversão, acompanhados, onde quer que tenham sido reais, de um senso da Presença divina, do rasgar do véu que oculta o Universo espiritual, e da inundação da alma com Deus.

Estas são verdadeiras experiências místicas e são evidências muito mais valiosas da verdade da Religião — quaisquer que sejam os erros que ela contenha — do que os argumentos laboriosos de um Paley.

A pena tem sido que a falta de autocontrole e de delicadeza nesses arroubos tenha revoltado os julgamentos mais frios dos educados e racionais, e eles os têm encarado com desprezo como os delírios dos ignorantes e sentimentais.

Eles não se lembraram de que a alma humana, na maravilha de uma súbita realização do mundo interior, não tem tempo para pensar em trivialidades externas, e se o arroubo ocorre em um corpo no qual o autocontrole não é congênito, provavelmente causará desconforto às suscetibilidades refinadas.

As boas maneiras são às vezes esquecidas por pessoas educadas no convés de um navio naufragando, ou nas poltronas de um teatro em chamas; e o que são tais coisas em comparação com um lampejo súbito que revela os mundos invisíveis e as profundezas da alma imortal? Se um lampejo semelhante pudesse abrir essas mesmas profundezas aos cultos e intelectuais, então teríamos, em vez de reavivamentos ruidosos, uma onda de misticismo verdadeiro e elevado, e, ao varrer os áridos desertos do conhecimento [Página 9] divorciado da Religião, "o deserto se alegraria e floresceria como a rosa".

Somente tal onda pode restaurar às comunidades protestantes a religião que está murchando entre elas sob os ventos cortantes da crítica erudita e o gelo do desdém científico.

A crítica e a ciência são igualmente resultados do espírito protestante, e vieram para ficar e exercer uma influência cada vez maior sobre as mentes dos homens educados.

O protestantismo, em seu aspecto mais digno, é a atitude crítica e científica da razão, abordando todos os problemas que lhe são submetidos para solução; como tal, deve perdurar.

O protestantismo, em seu sentido mais restrito, é uma mera revolta passageira contra uma forma particular de religião, e, como tal, não tem futuro.

Uma religião não pode ser feita de protestos contra o credo de outro homem; vivemos de "sins", não de "nãos". Se o Protestantismo há de viver como religião, deve emergir das regiões da negação para as da afirmação, e isso só poderá fazer se o espírito do misticismo reviver dentro dele e o conduzir a um ar mais doce e mais rico.

Deve basear suas afirmações em fatos reconhecidos no estado místico de consciência; deve corajosamente lançar de lado seus livros, suas lendas e seus credos; deve confiar no espírito vivo e não mais na letra morta; deve proclamar, com base segura na experiência humana, o Cristo vivo interior como o Salvador redentor, e o Mestre Jesus vivo exterior, como a Cabeça e Pastor de Sua Igreja.

A intensidade de seu pensamento e sentimento, sua amplitude de visão ao nos contemplar e ao contemplar o trabalho pela Teosofia que estamos tentando realizar, seu caloroso senso de camaradagem conosco ao compartilhar suas experiências, suas esperanças e sonhos — tudo isso me é vívido. É para que essa intensidade se torne também vossa que, neste 100º aniversário do nascimento de Annie Besant, o Vice-Presidente, Sr. Sidney A. Cook, e eu selecionamos alguns trechos de seus discursos de Convenção.

Recordo que, há 45 anos, ela escreveu no álbum de uma amiga: "Suba para que outros possam seguir." Em testemunho de que também nós fazemos dessa frase o lema de nossa vida, celebramos hoje seu serviço à humanidade, primeiro no período anterior ao seu conhecimento da Teosofia, e depois quando proclamou a maravilha e a beleza da Sabedoria Eterna com voz vibrante e pena brilhante, e especialmente por aquilo que ela organizou para nós em novos caminhos de Serviço.

C. J i n a r a j a d a s a

A TEOSOFIA COMO FILOSOFIA DE PENSAMENTO E AÇÃO
Aos Membros da Sociedade Teosófica
QUERO pedir a cada um de vós um desenvolvimento
daquela perfeita Tolerância que é uma das grandes qualificações para tornar-se um discípulo dos Mestres de Compaixão.

Quero pedir a cada um de vós, como membros da Sociedade, que guardeis a liberdade de pensamento dentro da Sociedade como sua possessão mais preciosa, e que guardeis essa neutralidade da Sociedade da qual falei em minha conferência pública.

Lembrai-vos de que temos membros de todas as religiões e de todas as linhas de trabalho; ... Daqui a alguns anos a Sociedade será tão grande que ninguém ousará associá-la a qualquer linha especial de atividade local ou pública.

Estamos nos aproximando do ponto em que o público reconhecerá que temos entre nós pessoas de todas as linhas de pensamento e trabalho, aqueles contrários à atividade política, aqueles favoráveis à atividade política.

Se puderdes apenas manter firmemente a neutralidade da Sociedade por alguns anos, até que os números se tornem muito maiores, então vereis que nenhuma linha de atividade correrá o perigo de comprometer a neutralidade da Sociedade como um todo.

Esse é vosso dever.

Fazei o público compreender que nada que vosso Presidente faça, fora ou dentro de seu trabalho teosófico, vincula a Sociedade Teosófica; que mesmo dentro dela sua tradução da Teosofia não é endossada por todos, e que cada membro tem igual direito ao dela de traduzir a Teosofia à sua própria maneira.

Tente lembrar que você e eu não estamos no fim da evolução humana, mas temos eras de evolução ainda diante de nós; que nossa visão de qualquer grande verdade deve ser uma visão imperfeita, sendo nós seres imperfeitos.

Aquilo que eu mesmo estou presentemente dizendo a vocês como uma tradução do ensinamento teosófico, seja sobre a Unidade Divina, seja sobre a natureza do Espírito humano, seja uma exposição da Lei do Karma, seja nova luz lançada sobre a doutrina da Reencarnação — todas essas explicações são parciais e imperfeitas, e não devem ser estereotipadas, não devem ser atadas aos membros das gerações futuras, que estarão dando continuidade ao nosso trabalho daqui a séculos.

Estou lhes dizendo o que é verdadeiro do ponto de vista de hoje; não posso lhes dizer o que será verdadeiro do ponto de vista de daqui a séculos.

Então a humanidade terá avançado mais; a mente superior terá evoluído mais do que hoje; o buddhi estará mais desenvolvido; a percepção e a intuição serão mais fortes

do que são agora; e não é desejável que devamos fossilizar nossas próprias opiniões, a ponto de termos de quebrá-las em pedaços quando voltarmos daqui a séculos.

Muitos de nós tiveram de sofrer ao quebrar os grilhões nos quais nascemos; muitos de nós tiveram de passar por amarga agonia, quando tivemos de romper com os velhos laços que já havíamos superado.

Que nós, pela memória de nosso próprio sofrimento passado, protejamos nossos filhos e netos de dor semelhante; que assumamos a posição humilde de que somos imperfeitos, de que apenas vislumbramos a Verdade.

Se até os próprios Mestres estão na linha da evolução ascendente, o que dizer de nós, que não alcançamos a libertação? Se Eles estão evoluindo, quanto mais nós? Se Eles ainda estão descobrindo nova Verdade, quanto mais Verdade deve haver para ser revelada aos olhos de visão turva do homem.

Nosso dever é buscar a Verdade, e a Verdade é infinita, e infinita também é a busca por ela.

Portanto, peço-lhes que me ajudem a guardar a perfeita liberdade de pensamento, a perfeita liberdade de expressão, na S. T., sabendo que é tão verdadeiro agora quanto foi verdadeiro nos dias de Milton: "Deixai a Verdade e a Falsidade lutarem; quem jamais viu a Verdade sair derrotada em um confronto justo?" Grandes palavras foram usadas por Charles Bradlaugh ao falar do valor da discussão livre, do argumento; ele disse que nessas batalhas pela Verdade, "a Verdade tem louros para o vencedor e para o

vencido—louros para o Vencedor, por haver mantido a Verdade: louros ainda bem-vindos ao vencido, cuja derrota o coroou com uma Verdade que antes não conhecia.” Irmãos, em vossas mãos está depositada a maior de todas as confianças, o auxílio ao avanço da vida espiritual do mundo.

Pois Aqueles que regem e ensinam o mundo enviaram a Sociedade para ele, e derramam Sua Vida através dela, por toda parte, para a elevação da humanidade.

Muitos Mestres auxiliam várias Sociedades, pois em toda parte buscam canais para o derramamento de Sua vida sobre o mundo.

Mas nesta Sociedade da S a b e d o r i a D i v i n a , Sua Mensageira especial, toda a Hierarquia envia a corrente de Seu abundante Amor e Força, a fim de que o mundo inteiro receba Sua bênção.

No Ashrama dos dois Mestres que fundaram a Sociedade há um mapa do mundo, um mapa com movimento vivo, no qual estão traçadas, em linhas de cores brilhantes, as grandes religiões do mundo.

. . . E a nossa Sociedade Teosófica está ali, uma linha de luz viva, luz branca, pois é a guardiã da Sabedoria Antiga, que envia suas correntes a cada Fé; e cada Loja é uma pequena chama, como uma centelha elétrica, e brilha ou se torna obscura conforme deixa sua luz resplandecer ou enfraquecer.

E ali

Aqueles que enviaram a corrente de vida contemplam seus fluxos e veem como cada pequeno centro está derramando sua luz sobre o mundo, ou a deixando tornar-se opaca e tênue.

Tal é a vossa confiança, o vosso privilégio e a vossa responsabilidade.

Os Olhos que nunca dormem velam sobre o mundo nesta hora de seu trabalho.

Eles veem os auxiliadores e os negligentes, os trabalhadores e os ociosos.

Vede, cada um de vós, aqui reunidos no coração da Sociedade, que não vos mostreis indignos de vosso encargo, incapazes de vossa confiança.

Ide pelo mundo e espalhai a Luz.

Há uma considerável divergência de opiniões sobre questões de doutrina, e creio que isso é um sinal muito saudável.

A menos que tenhamos divergências de opinião sobre questões de doutrina, inevitavelmente nos tornaremos uma Igreja ou uma seita.

Não é nosso papel tornar-nos qualquer uma delas, pois somos uma sociedade de estudantes, e se todos os estudantes concordarem, o avanço será muito pobre.

Testamos todo pensamento novo e o seguimos ou rejeitamos, conforme ele afeta nossa própria inteligência.

Não queremos permanecer estacionários, mas acolher o novo pensamento, enquanto o examinamos. Queremos o pensamento individual; queremos que cada membro, tanto quanto possível, estude as grandes verdades de todas as religiões, use sua própria inteligência para julgar seu valor, para segui-las ou não segui-las.

Devemos lembrar que

a consciência é a herança do nosso Passado.

Todos os problemas que frequentemente encontramos, todas as doutrinas das religiões às quais pertencemos, em todas elas é provável que nossa consciência fale, porque teve experiência delas.

Toda a nossa experiência passada emerge fragmentariamente como aquilo que chamamos de consciência.

Mas a pior coisa que um ser humano pode fazer é tomar a consciência de outro como seu guia, em vez da sua própria.

Pode ser que a consciência do outro seja muito mais desenvolvida do que a sua.

Mas como ela vai desenvolver a sua própria consciência? Somente à medida que ele acrescenta continuamente novas experiências próprias é que ela pode tornar-se mais uma autorealização do que uma consciência instruída por ouvir dizer, que pode ser mais precisa sobre certos fatos.

Você deve se lembrar da história de um Arcebispo inglês, o Arcebispo Laud, creio eu, mas não tenho certeza.

Ele fez uma observação muito sensata.

Um puritano, levado diante dele para punição por divergência de opinião em matéria de religião, disse que estava seguindo sua consciência.

"Sim", disse o Arcebispo, "isso é perfeitamente correto; mas tome cuidado para que sua consciência não seja a consciência de um tolo." Isso foi um pouco rude, mas há muito bom senso nisso. As pessoas pensam que a consciência é a voz de Deus.

Não é nada disso. É a voz da experiência passada, e se não passamos por experiência prévia dela, uma coisa não toca nossa consciência de modo algum.

Seguir a consciência é dever de todos.

Se você vai tentar fixar-se firmemente em cada pensamento e crença, você apenas cria um fóssil em vez de uma vida em crescimento, e isso não apenas no que podemos chamar de questões de fato.

Muitas vezes estamos muito enganados quanto ao que pensamos ser uma questão de fato.

Não podemos evitar. Nenhum de nós vê toda a verdade. Não somos grandes o bastante.

Se pudéssemos ver a verdade inteira, mesmo sobre o nosso próprio mundo, seríamos Mestres.

Não estaríamos aqui, andando e falando da maneira comum.

Podemos ver o que por si só é um fato, mas não o vemos em suas relações com outros fatos.

Tomemos uma ilustração.

Há uma grande pintura com uma cobertura sobre ela, e eu faço um buraco na cobertura; você vê um pedacinho da pintura, uma mancha azul e nada mais.

Você estará perfeitamente certo enquanto disser: "Vejo azul", desde que não seja daltônico.

Mas mesmo nisso, se você entrar nos matizes da cor, pode estar errado, porque ela é cercada por outras cores que a afetam. Você pode pensar que é um pedaço do céu, ou do mar.

Pode ser uma das cores de um pico nevado quando o sol nasce.

Pode ser o azul de um olho humano, ou de um vestido de mulher.

Nessas circunstâncias, se você aplicar a parábola às pessoas e aos fatos, perceberá que o que você vê como um fato, se observado com precisão, é uma verdade, mas ela tem relação com outros fatos que devem ser conhecidos, antes que você seja capaz de generalizar sobre a verdade.

Também o seu padrão faz diferença.

Se você olhar do plano inferior a partir do plano superior, a diferença do seu julgamento em relação ao do ponto de vista do inferior será marcante.

O superior é como alguém que está no centro de um círculo, e o outro é como alguém que está na circunferência do círculo.

Você pode olhar centralmente de qualquer ponto intermediário da bússola, e pode ter que caminhar em direção oposta para alcançar o centro.

Do sul você deve caminhar em direção ao norte, e do norte você deve caminhar em direção ao sul, até chegar ao mesmo ponto, o centro, para o qual está indo.

Assim, a expansão da consciência é uma nova revelação do fato.

Descobri isso tantas vezes.

Há sempre algo a aprender, algo a estudar, alguma meta a alcançar. Simpatizo profundamente com a visão de H.P.B. de que a grande alegria da Teosofia é que você está sempre descobrindo algo novo.

Quanto a isso, não há fim, pois Ele, o Supremo, é infinito.

Vocês são, ou deveriam ser, estudantes de Teosofia, e a maioria de vocês deveria ter dominado o suficiente de seus ensinamentos para ser capaz de aplicá-los na ajuda ao mundo.

De que serve o seu conhecimento, se vocês o embrulham num lenço e o deixam numa prateleira? O que vocês estão fazendo, o que cada um de vocês está fazendo, para trazer o que sabem à reconstrução do nosso mundo despedaçado? Não estou pedindo que comprometam a Sociedade com qualquer visão religiosa, política, social ou econômica especial.

Mas estou pedindo que apliquem os tesouros de sabedoria que adquiriram ao resgate do nosso mundo no país ao qual pertencem, resolvendo seus problemas pela Luz da Teosofia.

A Sociedade Teosófica inclui todos os partidos, pois cada partido detém apenas uma visão parcial da verdade; e ela, portanto, preserva sua neutralidade, para que todos possam entrar nela e trazer seu fragmento de verdade para ajudar a todos.

Mas a Teosofia não é neutra, e sim onipenetrante, oniluminadora, onidiretora, pois é a Sabedoria Divina que doce e poderosamente ordena todas as coisas.

Nada útil à humanidade lhe é estranho; nenhuma ciência, nenhuma arte, está fora de seu âmbito; cada departamento da vida é por ela iluminado, e somente na Luz podemos encontrar a Verdade de qualquer coisa.

Perguntais-me como nós, com nosso conhecimento parcial, ousamos aplicá-la à cura do mundo? Minha resposta a vós é que a Teosofia é a Paravidya, o conhecimento d'Aquele por quem todas as coisas são conhecidas.

Vós sois Deuses, mas o Deus que é vosso Si-mesmo está envolto na matéria que obscurece e cega Sua visão exterior.

Buscai-O, encontrai-O, libertai-O, e vos tornareis Salvadores do mundo.

Dizeis que sois ignorantes e desamparados?

Erguei-vos de vossa ilusão e brilhai como os Deuses que sois.

Ó vós de pouca fé; por que duvidais? Crede no que professais; deixai a Luz em vós brilhar sobre o mundo obscurecido.

Sabeis ao menos que a ignorância, a sujeira do corpo, das emoções e da mente, a pobreza, a morte por carência e a riqueza, a morte por saciedade, a crueldade do homem para com o homem, do homem para com os animais, a impureza, a ganância, o ódio, a separatividade, são todos crimes contra a Fraternidade.

Usai esse conhecimento: onde virdes ignorância, levai vosso conhecimento; onde virdes sujeira, levai vossa pureza de corpo, emoção e mente; onde virdes pobreza e riqueza confrontando-se, buscai as causas na Luz da Teosofia e aplicai o remédio radical da economia fraterna; onde virdes crueldade, interponde-vos para detê-la, não por denúncia precipitada que aumenta a ira, mas por ternura compassiva para com o agente, ainda mais do que para com a vítima.

Não deixeis passar um dia sem que deis algo de ajuda aos outros, algo de vós mesmos; então, à medida que vos elevais e compartilhais o que tendes, achareis vossas mãos esvaziadas repletas transbordantes de mais riqueza para compartilhar; riqueza de conhecimento, riqueza de discernimento, riqueza de intuição, riqueza de compreensão, encher-vos-á de poder, e o Deus dentro de vós convocará os Deuses ao redor de vós naqueles que, como disse um Mestre, voltam as costas ao sol e, de pé em sua própria sombra, chamam-na de escuridão.

Tende confiança.

em seu Self; tenha confiança no Self em todos que encontrar; perceba que todos os selves são um único Self.

Ide pela escuridão e transformai-a em Luz.

Tornai cada departamento da vida conscientemente Divino, assim como é Divino em realidade.

De Deus vêm todo Poder, toda Sabedoria, todo Amor-em-Atividade, e esses três são os Redentores do mundo.

Então o deserto, por vosso intermédio, florescerá como uma rosa.

Essa é a vossa obra.

Ide e realizai-a. Em conexão com as coisas pelas quais ela (H.P.B.) ansiava, há uma da qual raramente falamos, mas gostaria de sugerir a vocês.

Trata-se de Adyar, o lugar que foi escolhido anos antes pelos Mestres para o Centro, para o qual Eles a enviaram, a fim de que ela ali vivesse por algum tempo e criasse uma atmosfera que tornasse fácil receber a Influência deles, ou qualquer influência espiritual que fosse enviada.

Ela amava Adyar profundamente.

Essa é uma razão que pesa fortemente na mente de muitos de nós quanto ao valor de Adyar; e outra é que há uma comunicação direta entre Adyar e o lugar que será familiar a todos vocês que são hindus, como um ponto de santidade especial: Shamballa, a grande Cidade que outrora esteve na "Ilha Branca". Ela sempre parecia ter em mente o método pelo

qual poderia preparar um lugar em que as pessoas, vindo até ele por um curto período, recebessem ajuda real na vida espiritual.

E assim ela habitou, a pedido de seu Mestre, em Adyar por um tempo considerável, a fim de que aquele lugar pudesse ser consagrado ao serviço deles e inspirasse todos os que a ele viessem com o desejo de se aproximarem mais deles.

Foi-me apontado recentemente, e é por isso que o menciono especialmente, que nem todos nós estamos cumprindo nosso dever para com Adyar, pois não estamos ajudando a tornar Adyar o que deveria ser; recebi uma sugestão sobre esse assunto dos dois Mestres que estão mais envolvidos com a Sociedade, porque aceitaram a responsabilidade de iniciar este Movimento espiritual público no último quartel do século XIX.

Portanto, transmito a sugestão a vocês.

Vocês podem concretizar o pensamento dela em suas vidas diárias, se assim desejarem, e também podem trabalhar por ela silenciosamente ao longo das linhas que foram estabelecidas.

A ênfase que é dada a Adyar é uma questão na qual, como Presidente de nossa Sociedade, peço mais encarecidamente a vossa ajuda.

Podemos fazer muito em Adyar, se você decidir que nos ajudará. Você provavelmente se lembra de que construímos uma Casa de Hóspedes bastante grande, para que cada Sociedade Nacional que assim o desejasse pudesse enviar um representante para lá, a fim de ser treinado no que posso chamar de atitude de Adyar para com o mundo exterior e, acima de tudo, a atitude para com os Mestres.

Talvez não se tenha tirado proveito suficiente da sugestão pelos diferentes países.

No entanto, quarenta e sete deles são Seções.

Cada país deveria escolher algum jovem promissor, homem ou mulher, e enviar esse jovem ou essa jovem para permanecer em Adyar por um tempo, para que ele ou ela pudesse viver na atmosfera do lugar, bem como receber os ensinamentos; isso seria de grande utilidade quando ele ou ela retornasse ao lar.

O que eu desejo especialmente fazer, se puder, como resultado de nossa presente reunião, é enviar a influência dos Mestres para a Sociedade, a atmosfera dos Mestres a partir do lugar que Eles fundaram para beneficiar o mundo.

Há muitos de vocês que não se furtam a dizer que acreditam em Sua existência.

Alguns de vocês podem ir mais longe e dizer: "Nós sabemos que Eles existem." É uma questão pessoal para cada um decidir.

Mas eu lhes peço que se lembrem de que, na ajuda deles e em Sua bênção, e em nosso trabalho ao longo das linhas que Eles traçaram, a vida de nossa Sociedade realmente depende.

Devemos praticar a Fraternidade mais profundamente do que fazemos, tentando ajudar aqueles que tiveram poucas das vantagens que nós tivemos.

Devemos lembrar que o trabalho teosófico é um trabalho que é benéfico para a humanidade, e eu não excluiria de nosso trabalho nossos irmãos mais jovens, nossos irmãos do reino animal.

Não nos esqueçamos deles em nossa Teosofia.

Eles também estão na estrada da evolução; ainda não passaram pelo ponto crítico em que entram pela primeira vez em um corpo humano, e do tipo desse corpo humano muito de seu futuro depende. É, naturalmente, uma questão de karma.

Mas, por outro lado, é parte de nosso dever cármico tornar as condições tão acessíveis quanto formos capazes de fazer por nossos melhores esforços.

Acima de tudo, lembremo-nos de que o melhor pregador e a melhor maquinaria para difundir a Teosofia é levar a vida teosófica; que o exemplo é mais poderoso do que o discurso mais fervoroso do orador mais eloquente; que cada um de nós pode almejar como um ideal, um ideal que crescerá até se tornar realidade à medida que trabalharmos pacientemente.

Nossa vida é como um pedaço de mármore, do qual temos de esculpir uma estátua do homem perfeito.

Que cada um de nós a esculpa da melhor maneira possível, e então nos tornaremos mais úteis aos grandes Auxiliadores do mundo, e menos indignos quando Eles nos chamarem de Seus irmãos.

ANNIE BESANT

═══════   Gurus e Chelas — E.T. Sturdy e Annie Besant ═══════

Panfletos de Adyar No.

Gurus e Chelas

Um Artigo por E.T. Sturdy

E uma Resposta por Annie Besant

Escritório do Teosofista, Adyar.

Madras.

Índia Reimpresso em Janeiro

[Página 3] A questão da relação entre o mestre e o discípulo nos países orientais tem ocupado as mentes de muitos teosofistas ocidentais.

Essa relação será melhor compreendida quando se explicar que não há um único sistema ou atitude mantida, e que a posição varia com quase todos os grupos de mestres e discípulos.

As questões importantes que um discípulo deve resolver são: (1) Em relação a tal e tal homem, ele tem conhecimento? (2) Ele o usará de forma altruísta? (3) Haverá uma afinidade pessoal entre ele e mim? Então, em algumas escolas, (4) Posso ter tanta confiança nele a ponto de me entregar inteiramente em suas mãos e obedecer sem qualquer hesitação ao que me for dito para fazer? É por causa desta última questão que os estudantes ocidentais têm encontrado dificuldade em compreender como um homem poderia entrar em associação com seu guru.

Por outro lado, o guru tem questões a se fazer em relação ao chela: (1) Qual [Página 4] é o seu motivo? (2) Qual é o seu estágio de conhecimento? (3) Como ele usará o conhecimento adicional? (4) Pode-se confiar nele? A solução dessas questões depende do desenvolvimento do guru e se ele pode ver além das evidências que são dadas ao homem comum, mas mesmo com os mais elevados é duvidoso que uma certeza completa possa ser alcançada.

Toda a questão então se resolve em uma de conhecimento mútuo e confiança; nas escolas mais razoáveis e filosóficas, a associação começa gradualmente.

Começa com um discípulo indo a um mestre para aconselhamento e instrução sobre algum ponto.

Pode ser um assunto pequeno, e nem mesmo uma promessa de sigilo é exigida dele.

Então outras dúvidas filosóficas surgem, e ele encontra respostas e explicações que lhe são satisfatórias em seu guru.

Enquanto isso, a vida e o caráter do mestre ficam cada vez mais sob a observação do discípulo, e suporemos que ele os ache exemplares do seu ponto de vista.

Até agora, ele verificou que os conselhos e as instruções que lhe foram dados sempre foram sensatos; com isso, sua confiança aumentou.

Seu guru nunca demonstrou ter qualquer motivo além de um desejo puramente altruísta de beneficiar.

Por isso, sua reverência e afeição cresceram.

Ele não perguntou por ociosidade; foi um buscador sincero; procurou agir conforme o que lhe foi ensinado e o que pôde aceitar.

O mestre também observou o chela, estudou seu caráter e avaliou sua confiabilidade.

Esse processo pode ter levado meses ou anos.

Não pode ser apressado pela fé; cada passo deve ser dado à luz do conhecimento, não nas trevas.

Se tomamos vastas precauções ao confiar nosso mero eu, quanto mais um homem deve discernir e proceder com cautela, quando está em jogo algo tão grande quanto a orientação de sua própria vida.

Por fim, o discípulo chega a um ponto em que faz uma pergunta que não pode ser resolvida pelos textos.

Até então, ele foi ajudado a resolver questões e dúvidas para as quais os ensinamentos de várias escrituras bastavam.

Agora, por sua própria perseverança e pela orientação que recebeu, ele se vê diante de uma questão que se enquadra em uma categoria diferente.

O guru recebeu esse conhecimento de seu guru, sob a condição de transmiti-lo apenas a discípulos dignos, e mesmo assim somente sob as mesmas condições em que o recebeu. Ele pode ou não, a princípio, permitir que seus discípulos o comuniquem por sua vez.

Após longa experiência, eles podem fazê-lo. Daí surge a necessidade da primeira promessa.

É meramente uma questão de sigilo.

O guru julgou seu discípulo e confia nele.

Ele sabe que longas promessas são inúteis, pois os homens se comprometem cegamente a qualquer coisa em sua ânsia de satisfazer a curiosidade, ou de obter o que supõem ser segredos valiosos para seus próprios fins.

O guru baseia suas ações em seu conhecimento e experiência.

O chela faz o mesmo com o que possui.

Não há mistério, nem meras hipóteses, nem esforço de fé.

E assim o tempo passa, e o respeito e o amor do chela crescem à medida que ele consegue ver cada vez mais fundo nas qualificações e no caráter de seu guru.

Ele recebe instrução à medida que dificuldades surgem em seu crescimento.

Nenhum voto artificial é necessário.

As condições para possuir tal conhecimento lhe são ensinadas; ele o aceita sob essas condições. Ele não o recebe até que seja julgado apto.

Ele sabe que, quando falha, atrai sobre si resultados inevitáveis ou punição cármica.

Um homem obedece instintivamente àquele que sempre achou correto e sempre desinteressado.

Sua obediência brota do fundo do seu coração.

Qualquer voto de obediência seria um falso apoio e um sacrilégio.

Como poderia ele desobedecer àquele a quem passou a amar e reverenciar tanto? Grande deveras deve ser a tentação antes que o faça, e grande deveras o desastre.

Não é difícil compreender o entusiasmo e o amor de um homem que bateu com a mente e o coração cansados contra o muro que [Página 7] limita nosso conhecimento comum, quando encontra alguém que lhe dá sequer um grão do conhecimento que vai além.

Ele não precisa de apoios artificiais para manter sua lealdade.

E assim, em seu amor e confiança, se um dia ele irrompe em expressão de sua devoção sempre viva a cada desejo manifestado de seu guru, é porque o amor cresceu a tal ponto dentro dele que as palavras vêm como alívio.

Seu guru o aceita, compreendendo como ele cresceu; ele nunca o pediu. É o amor que fez o amor crescer.

O Ātman eterno é o verdadeiro Iniciador, o verdadeiro Guru.

Nada deve, em última instância, interpor-se entre o aspirante e Ele.

Em seu guru, ele deve adorar a Ele; em si mesmo, a Ele.

Seu amor e devoção não devem cair na adoração da forma, da aparência ou da morada.

Seu guru é para ele uma expressão de verdade superior a si mesmo.

É como tal que ele o adora; mas ele distingue entre o vaso e seu conteúdo.

E assim, o progresso, limitado e assegurado em todas as direções pelo conhecimento adquirido, é realizado.

A associação entre guru e chela não cessa com a morte, se ambos forem suficientemente avançados.

Se o chela não for suficientemente avançado, ele pode receber inconscientemente muito de seu guru e, mais tarde, aprender a reconhecer sua fonte.

[Página 8]

Entre o relacionamento descrito e as formas mais baixas de devoção fanática dos ignorantes àqueles que pouco sabem, as gradações são inúmeras.

Não é incomum ouvir um homem falar de seu guru como se este fosse um ser onisciente, onipresente e onipotente, que pudesse fazer qualquer coisa pelo chela que escolhesse, que está sempre guiando e zelando por ele a qualquer momento ou em qualquer lugar.

A este guru ele tem um voto de obediência absoluta e devoção.

Ele busca instrução sobre cada pequeno detalhe da vida, que cumpre cuidadosamente; ou, se não o faz, sente-se culpado de um pecado, como o devoto de um Deus pessoal.

Ele, em primeiro lugar, tornou-se um chela com muito pouco conhecimento prévio de seu guru.

Não estava nele, então ou desde então, ter muito discernimento.

Ele pensou ter visto um grande Yogi que o levaria a Moksha, e agarrou-se imediatamente.

Ele pode um dia mudar de opinião, caso em que quebra seu voto e vai para outro lugar.

Esses votos de obediência absoluta e rendição à vontade de um guru são, felizmente, raros.

A condição principal é o segredo.

Todo o resto faz parte das condições do conhecimento transmitido.

Tais como, por exemplo, continência, abstinência de certos alimentos, e assim por diante, cuja quebra, uma vez conhecidas as condições, produz seus próprios desastres inevitáveis.

Portanto, um homem pode [Página 9] receber conhecimento de um homem por um tempo e depois ir a outro, e assim a um terceiro, quarto, quinto, etc.; mas ele deve permanecer sob a tutela de apenas um por vez, e onde o Yoga está sendo praticado, isso é especialmente necessário para evitar confusão, se não por outra razão.

Naturalmente, onde um guru pode continuar ou deseja continuar ensinando várias coisas, o chela pode nunca mudar; mas o próprio guru pode frequentemente encaminhar seu discípulo a outro guru.

Em um país como a Índia, onde um grande número de pessoas está mais ou menos intensamente empenhado na busca por gurus, os casos de engano são constantes e numerosos; e casos ocorrem frequentemente em que o patife disfarçado de Yogi consegue obter somas consideráveis de dinheiro de pessoas cuja credulidade ou cuja avidez por adquirir conhecimento supera seu discernimento.

A crença na possibilidade do Yoga e na capacidade do homem de ascender por ele às condições mais nobres e sublimes é tão inata na mente indiana, há tanta reverência natural nas pessoas, que alguns séculos de impostura, que cresce anualmente mais descarada, pouco fizeram para diminuir a reverência pela vestimenta alaranjada.

Isso também se deve em parte ao fato indubitável de que muitos homens de vida irrepreensível e grande conhecimento ainda continuam a ser [Página 10] encontrados na Índia, vagando como mendicantes.

Tornou-se costume os homens vaguearem por toda parte, através de cidades e em lugares selvagens, à procura de um guru que os guie e instrua.

Se sempre foi assim, é muito de se duvidar.

Com o declínio da busca pelo verdadeiro conhecimento na Índia, aqueles em cuja custódia ele se encontra retiraram-se cada vez mais da vida exterior do mundo, e a dificuldade em encontrar esses guardiões, sem dúvida, serve como um teste justo para provar a determinação do buscador, seja seu motivo puro ou egoísta.

Outros, lembrando-se do fracasso de multidões daqueles que vaguearam e buscaram, não fazem tal esforço, acreditando ou que o guru os encontrará quando sua hora chegar, ou que não existem verdadeiros Gurus, Yogis ou Mahatmas atualmente.

Esta última classe é uma classe crescente, e seu crescimento é, sem dúvida, auxiliado pela influência Agnóstica da civilização ocidental e também pela consideração do vasto número de homens de pouco saber, mendigos e ociosos que são indiferentemente chamados de Sannyasis, Bairagis, Swamis, Yogis, Mahatmas, Paramhamsas, etc., conforme o orador considerar adequado.

Ouvir um homem dizer que encontrou vários Mahatmas numa feira ou festival soa estranho aos Teosofistas ocidentais que usaram esse termo no sentido original para significar aqueles que se encontram onde a humanidade se funde na [Página 11] Divindade.

O significado do narrador era que ele havia encontrado vários homens em trajes de ascetas que lhe causaram uma impressão mais ou menos favorável.

Ver-se-á pelo que foi dito que o chelado, como toda instituição sábia, deve ser fundado sobre conhecimento, experiência e discernimento.

Se estes têm de ser exercidos no mais alto grau quando o chela entra em comunicação direta com seu guru, cujo conhecimento e poder, se ele tiver algum discernimento, com o tempo se tornarão conhecidos para ele, quanto mais é imperativo que ele esteja sempre vigilante e discriminador no caso daqueles que, tendo pouco ou nenhum conhecimento além do seu, afirmam ensinar por estarem em comunicação com seres cujo conhecimento em relação às coisas aqui é, pela concepção que temos deles, quase infalível.

Ele não pode senão recorrer à sua própria razão e à sua própria luz quanto a como agir em qualquer emergência que possa surgir; ele não pode receber direções de uma fonte que não conhece, através de um agente que ele vê pouco, ou nada, diferente de si mesmo.

Teria sido melhor permanecer sob o domínio de um sacerdote do que pisar em terreno tão traiçoeiro.

Que infinitas alegações têm sido feitas de estar em comunicação com Deus e com seres superiores! Não por impostores deliberados, não por homens [Página 12] e mulheres de vidas impuras ou egoístas; muitas vezes exatamente o oposto disso.

Talvez tenham feito o mal para que o bem viesse disso, conduzindo seus semelhantes pelo caminho da virtude como o viam, pensando que através do motivo e do resultado aparente os meios lhes seriam perdoados.

Terrível ilusão! Uma deturpação é apenas uma letra de câmbio a longo prazo; ela vencerá depois que os sucessos de ter levantado fundos tenham passado.

A verdade não pode ser ludibriada ou adiada.

Quem pode conhecer o coração de outro? Quem pode conhecer as molas da ação em outro, quando ainda não foi capaz de sondar as profundezas do bem e do mal dentro de si mesmo? Ou ainda, o pretendente à mediação, seja com um Deus, um Ser Angélico ou um Mahatma? pois todos são iguais no que diz respeito ao receptor de mensagens e direções, pode estar total ou parcialmente enganado, seja por si mesmo ou por alguma inteligência mascarada externa a si mesmo.

O cristão que lhe diz como você encontrará Cristo e o mediador que lhe diz como você encontrará seu Guru diferem um pouco em seus métodos, mas ambos começam com "se", e uma longa lista de condições ideais; e portanto, quanto à prova, até agora, ambos são iguais.

O aspirante ao chelado deve ser testado no mundo de todas as maneiras.

Pesadamente, de fato, é [Página 13] ele punido pela falta de discriminação e pela credulidade, ou por aceitar alegações e construir sobre elas sem tê-las sondado até o fundo.

A credulidade é punida quase tão pesadamente, aparentemente, quanto a falta de coração, e sobre nada mais do que esta última podem os golpes kármicos cair mais pesadamente.

E isso é justo; pois a discriminação, a compreensão direta de tudo, até onde podemos ir, e então resistir à tentação de ir mais longe e tratar hipóteses como fatos, ou tomar declarações como tais, por mais sedutoras que sejam, é a própria raiz da qual o conhecimento brota.

GURUS E CHELAS

Resposta ao artigo acima, por Annie Besant

[Nesta reimpressão, os termos em sânscrito para Mestre e Discípulo são mantidos]

[Página 17] A importância do assunto abordado pelo Irmão Sturdy no número de agosto (1893) de Lucifer pode bem servir de desculpa para um retorno a ele, embora de um ponto de vista um tanto diferente.

Deve ser vantagem de uma revista teosófica que diferentes opiniões possam ser apresentadas nela com perfeita amizade e cortesia, para que os leitores tenham a vantagem de ver diferentes lados de um assunto e possam assim formar um julgamento mais inteligente do que aquele alcançado ao ver apenas um conjunto de afirmações dogmáticas.

A publicação de um artigo com o qual o editor discorda implica naturalmente o direito de resposta, e o ar livre da discussão franca é, creio eu, mais saudável do que a atmosfera fechada da afirmação incontestada.

Irmão

Sturdy afirma muito apropriadamente no início de seu artigo que não há um único sistema [Página 18] adotado por todos os grupos de mestres e discípulos; e este é um ponto de certa importância, pois no Ocidente as pessoas tendem a imaginar que todas as Escolas Ocultas se baseiam nos mesmos fundamentos e empregam os mesmos métodos.

Não é assim. Na Índia há muitas Escolas Ocultas, e os métodos empregados são tão variados quanto os mestres.

Estudantes, ansiosos por adquirir conhecimento e buscando a libertação do ciclo de renascimentos, vão a uma ou a outra, e muito provavelmente podem se guiar em sua escolha por algum processo de questionamento como o descrito pelo Irmão

Sturdy; não há aqui questão de visão espiritual; é um processo cuidadoso de raciocínio.

A nota fundamental é dada na frase:

"Se tomamos vastas precauções ao confiar nosso mero eu, quanto mais deve um homem discernir e proceder com cautela onde está em jogo algo tão grande quanto a orientação de sua própria vida".

Mas o tipo de precaução que tomamos ao selecionar um curador, ou ao escolher um tutor para nosso filho, nada tem em comum — e aqui vem a diferença fundamental entre o Irmão

Sturdy e a grande classe, tanto no Oriente como no Ocidente, cujas opiniões me esforço por representar – com a descoberta do Guru pelo chela e o reconhecimento por parte deste último de uma relação que já existe. Se a condição de chela não significa nada [Página 19] mais do que encontrar um homem intelectualmente avançado, cujas habilidades e conhecimentos você investiga cuidadosamente, a fim de que ele possa treiná-lo intelectualmente e ajudá-lo como um professor europeu ajuda seus alunos, então concedo que o método proposto está bastante de acordo com o objetivo; é supremamente racional e cauteloso; todas as precauções são tomadas de ambos os lados; o professor examina o aluno, o aluno examina o professor, e se o resultado for mutuamente satisfatório, a relação é estabelecida.

O vínculo está no plano do intelecto; a consciência inferior é a única árbitra; e neste mundo de ilusão todas as precauções devem ser tomadas contra o engano de qualquer lado.

Mas é isso o que significam as palavras Guru e chela? Será que a mais sagrada e sublime de todas as relações humanas nada mais é do que um vínculo intelectual, estabelecido com perguntas que parecem tornar o estágio inicial um de suspeita mútua, a ser lentamente removida pelo conhecimento prolongado um do outro na vida física? Não foi assim que me ensinaram, pouco que eu saiba desses assuntos elevados, e o processo descrito pelo Irmão Sturdy é a completa inversão de tudo o que ouvi sobre os métodos da escola à qual fui apresentado por H. P. Blavatsky.

Pois nessa escola a relação entre Guru e chela é espiritual, muito [Página 20] antes de descer ao plano do intelecto, e o laço já se tornou tão próximo e forte antes que a consciência inferior saiba algo sobre ele, que quando, por fim, a consciência inferior começa a percebê-lo, todos os questionamentos se tornam uma impossibilidade risível.

Não é uma questão de homens vagueando por cidades e lugares selvagens, caçando um guru para guiá-los e instruí-los.

O Guru e o chela têm trabalhado há muito tempo no plano espiritual de consciência, o Guru dirigindo, guiando, ajudando, o chela se esforçando, aprendendo, alegremente submisso.

Nesse plano não se conhecem lugares; o corpo do chela pode estar em qualquer terra.

Nesse plano não são necessários argumentos; à medida que a visão espiritual se fortalece, o chela vê.

Ele poderia tão cedo questionar o conhecimento, o desinteresse, a pureza de seu Guru, quanto poderia questionar a luz do sol; sua vida no plano espiritual é de intensa devoção ao seu Guru, para ele o representante da lei espiritual, da compaixão, da divindade.

Por muitos e muitos anos seu treinamento pode prosseguir, e nenhum vislumbre do que se passa pode ter alcançado a consciência inferior; entretanto, ele vive nessa consciência inferior uma vida pura, contida, devotada, aspirando sempre ao seu Guru (para ela) desconhecido, a quem um dia espera encontrar.

Então, vagamente, ele começa a sentir, em seus momentos de mais alta meditação, uma presença [Página 21] elevada e serena, forte e calma, justa e compassiva.

Esse vago sentir de algo acima dele acelera suas aspirações e estimula seus esforços.

A consciência inferior, há muito purificada, começa a responder mais rapidamente aos impulsos da superior; o véu torna-se mais tênue entre o inferior e o superior, e o vago sentir passa a perfeita visão e audição.

Cada vez mais a consciência espiritual penetra o intelecto, mas vem como mestre, não como servo, para comandar, não para submeter-se à investigação.

E permeia a mente inferior com seu próprio conhecimento, enche-a das certezas de sua própria experiência, inunda-a com o esplendor de sua própria luz.

Portanto, o que a mente inferior mais precisa para torná-la apta a receber seu hóspede espiritual é devoção, o anseio de elevar-se, a paixão de render-se em perfeita entrega.

Feito isso, ela cumpriu sua parte; abriu todas as janelas, e a luz entra em torrente. Onde, em todo esse crescimento interligado, há lugar para questionamentos do Guru: "Ele tem conhecimento? Usá-lo-á com desinteresse? Posso confiar Nele?" O chela pode duvidar de si mesmo, mas nunca de seu Guru; pode desesperar-se tolamente de si mesmo, mas nunca de seu Senhor.

"Mas, então, você não faz caso do intelecto", ouço alguém dizer; "você abre a porta à ignorância, à ilusão, à superstição". O [Página 22] intelectual tem seu lugar na vida do chela, mas o intelecto não pode aspirar a governar o Espírito ou a estabelecer leis para seu desenvolvimento, assim como o corpo não pode aspirar a governar o intelecto.

Que o chela estude intelectualmente, para que possa servir no mundo exterior, divulgando as verdades da Teosofia, dissipando perplexidades mentais, resolvendo problemas intelectuais, dispersando as trevas da ignorância.

Ali, que ele seja forte para o conflito intelectual, um guerreiro pela emancipação da alma, vigoroso, lúcido, viril, insistente.

Mas quando adentra o santuário interior e busca a luz do Espírito, ele depõe sua armadura intelectual, deixa de lado suas armas, reveste-se de confiança e devoção, e torna-se, em gentileza e submissão, como uma criancinha.

Assim ensinaram os Sábios em todos os séculos; assim aprenderam Seus servos em todas as eras; e assim eu, ainda que o mais ínfimo de Seus servos no pátio mais exterior dos gentios, assim eu, com olhos obscurecidos pela ignorância, tenho visto.

═══════   Desenvolvimento Psíquico e Espiritual — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlets No.

Desenvolvimento Psíquico e Espiritual

por

Annie Besant

Uma Palestra reimpressa do The Adyar Bulletin, fevereiro

abril

[Página 1] Para falar com propriedade, o título de minha palestra deveria ser *Desenvolvimento Psíquico e Desdobramento Espiritual*. Isso teria tornado o título um tanto longo demais, e, no entanto, a diferença entre as palavras *desenvolvimento* e *desdobramento* é muito importante.

Quando lidamos com o Espírito, não podemos falar com precisão em *desenvolvimento*. Um Espírito nem se desenvolve nem evolui; ele apenas desdobra em manifestação aquilo que eternamente reside dentro de si.

Um Espírito, sendo idêntico à Consciência Universal, não pode nem aumentar nem diminuir.

O que ele pode fazer, ao entrar nas condições de tempo e espaço, é voltar para fora aquilo que está dentro, dirigir a atenção para fora e, lentamente, conquistar, por esse contato com a matéria, aquele conhecimento do universo considerado como fenomênico, que não adentra sua consciência quando ele está separado do universal por aquela delicada película de matéria [Página 2] que é seu veículo na esfera nirvânica, ou espiritual.

Dentro dessa semente da Divindade, todas as possibilidades estão contidas.

É apenas o voltar-se para fora que é possível, pelo contato com os diversos planos da matéria.

Por outro lado, com relação ao desenvolvimento psíquico, que depende inteiramente das condições da matéria que vela o Espírito, a palavra *desenvolvimento* é inteiramente precisa.

O progresso psíquico é literalmente a evolução e o desenvolvimento de forma após forma, sendo as formas separadas umas das outras e sendo, quanto a três delas, recém-nascidas a cada nascimento, e morrendo uma após a outra no processo da morte e do pós-morte.

De modo que nos encontramos face a face com dois processos inteiramente distintos, que me proponho a tentar tornar um pouco mais claros do que estão nas mentes de muitos.

Essas duas coisas são fundamentalmente diferentes em sua natureza.

Pertencem àqueles dois grandes opostos pela interação dos quais o universo é construído — Espírito, Matéria. Não se pode ter duas coisas mais absolutamente opostas.

Pode-se alcançar aquilo que é o Espírito negando, uma após a outra, todas as qualidades e manifestações da matéria.

Deveria, então, haver um vasto abismo nas mentes dos estudantes no que diz respeito àquilo que pertence ao desenvolvimento do psíquico e àquilo que pertence ao desdobramento do Espírito, e se pudermos nos livrar da [Página 3] confusão que existe tão amplamente entre nós, não teremos perdido tempo.

Consideremos primeiro o espiritual e perguntemos o que ele é. Leve sua mente à Tríade superior ou espiritual, aquela reprodução da Mônada como Espírito em sua natureza tríplice, como Vontade, Intuição e Intelecto, às vezes chamada de Âtma-Buddhi-Manas.

A Mônada em si é a essência e a raiz do Espírito, sendo o Espírito sua reprodução nas três esferas superiores do nosso sistema quíntuplo, manifestando seus três aspectos de Poder, Sabedoria e Atividade; estes são manifestados pelo raio da Mônada, que se apropria de um átomo de cada uma das três esferas — a espiritual, a intuicional e a intelectual; estas condicionam a manifestação da Mônada, cada variedade de matéria exibindo apenas um aspecto, como se os três aspectos fossem separáveis.

Nenhum deles realmente existe em separação; onde o Espírito se manifesta como Vontade na esfera espiritual, também estão presentes, embora subordinados, os dois aspectos da Mônada que aparecem nas duas esferas sucessivas, Intuição e Intelecto; ambos estão presentes naquela partícula âtmica e fazem parte de sua consciência, embora dominados por aquela Vontade pela qual o Âtma se manifesta.

Assim também, quando se toma o segundo aspecto, manifestando-se como Intuição (Buddhi), não se pode separar dele nem a Vontade (Âtma) nem o Intelecto (Manas); ambos estão implicitamente presentes, embora [Página 4] seja o aspecto Sabedoria da Mônada que ali predomina.

E assim também com a terceira.

Quando chegamos ao intelecto, que manifesta o aspecto ativo, ou criativo, da Mônada, também aí temos de reconhecer a presença implícita da Vontade e da Intuição.

A consciência é una, e jamais pode manifestar um único aspecto sem que os outros dois estejam presentes. Você verá que está estabelecido por um dos maiores psicólogos indianos que temos aqui continuamente uma reflexão e uma re-reflexão dentro do Si Mesmo, e que quando falamos de um deles, estamos pensando nesse aspecto como operando sobre si mesmo, manifestando assim aquela qualidade predominantemente; mas que, nessa mesma esfera, temos os outros dois aspectos, coloridos, por assim dizer, pelo primeiro; em cada caso, todos os três estão presentes, dois refletidos sobre o terceiro, dominando esse terceiro as duas reflexões.

E dessa maneira se compõe uma divisão nove vezes maior, proporcionando uma classificação maravilhosamente precisa.

Mas, para nós, por agora, basta reconhecer um aspecto dominante e dois outros implicitamente presentes.

Quando descemos dessas duas esferas e meia superiores, onde a verdadeira Tríade espiritual se manifesta, para as duas esferas e meia inferiores, entramos no mundo onde a matéria é dominante.

No superior, a consciência prevalece sobre a matéria.

No inferior, a matéria prevalece sobre a consciência.

A divisão entre superior e inferior ocorre no meio da [Página 5] esfera mental, de modo que os três subplanos pertencem predominantemente ao mundo do Espírito, e os quatro inferiores pertencem predominantemente ao mundo dos fenômenos.

Nas esferas inferiores, a matéria que ali envolve o Espírito o condiciona de maneira muito mais forçosa e óbvia do que a matéria nas superiores; e o trabalho do Espírito nesses planos inferiores será o de moldar e organizar a matéria, no esforço de criar para si mesmo veículos que o expressem no mundo inferior e o privem o menos possível de seus próprios poderes inerentes.

Nesse mundo inferior, você verá também essa mesma triplicidade de manifestação manifestando-se continuamente, embora aí novamente um aspecto predomine sobre os outros.

Por exemplo, na esfera emocional, o corpo astral serve de veículo para a atividade e o pensamento, bem como para o veículo da emoção, e o homem que atua na esfera astral é o mesmo homem que atua aqui, sem que nenhuma de sua consciência se perca, manifestando as três faces, assim como elas também se manifestam aqui no corpo físico.

Sempre há um perigo, ao analisarmos o homem em fatores, de perdermos de vista essa natureza unitária da consciência.

Quando lidamos com o corpo físico, reconhecemos os aspectos da consciência e seus locais de manifestação; compreendemos muito bem que o aspecto mental atua [Página 6] através dos nervos cérebro-espinhais, o emocional através do sistema simpático e das glândulas, o volitivo através dos músculos; todos estão presentes.

Devemos fazer o mesmo com as esferas astral e mental.

Esse estudo minucioso da consciência e de seus veículos é absolutamente necessário para uma real compreensão da Espiritualidade e do Psiquismo.

Quando estudamos o espiritual, estamos lidando com a consciência nas esferas superiores, cuja marca característica é a unidade.

"Aquele", diz Shrl Krishna, "que Me vê em todas as coisas, e todas as coisas em Mim, esse vê, verdadeiramente vê". Nada além disso é visão espiritual.

Não há visão que mereça ser chamada de espiritual, exceto aquela que vê Deus na Natureza e a Natureza em Deus, que reconhece a Única Bem-aventurança Universal, a Única Autoconsciência Universal, a Única Existência Universal, e vê todas as coisas enraizadas NISSO e somente NISSO.

Realizar a Autoconsciência é, por si só, Sabedoria.

E devemos ter claramente em mente esta definição do Espírito: que ele é a consciência da Unidade, da Unicidade com o Supremo.

Novamente está escrito: "Nada há que se mova ou que seja imóvel que possa existir separado de Mim". Isso é para ser visto e reconhecido em toda parte, e ninguém pode se chamar de espiritual se não desfrutar, em alguma medida, dessa realização da Unicidade.

[Página 7] A Espiritualidade é uma coisa extremamente diferente do Psiquismo, que é a manifestação do Intelecto, cognoscendo os mundos externos e vendo as diferenças, a diversidade, em todos esses mundos.

Não importa se você está olhando para objetos físicos, astrais ou mentais; todo olhar para objetos, toda atividade da consciência utilizando a matéria como meio de contato com os objetos, é abrangida pela palavra Psiquismo.

Ele depende, para seu desenvolvimento, da organização dos invólucros, de sua delicadeza e refinamento; e, para o propósito de compreender isso, basta pensar no ser humano como composto de consciência e matéria, tomando os três invólucros inferiores simplesmente como a vestimenta dos sentidos.

Abandone por um momento o pensamento dos corpos físico, astral e mental — a palavra corpo parece conotar demasiada diferença; eles são apenas matéria em diferentes estágios de densidade, e os três juntos compõem a veste dos sentidos da consciência. Ao longo do desenvolvimento psíquico, o aperfeiçoamento da veste dos sentidos é a tarefa que o estudante tem diante de si; ele quer tornar cada camada da veste dos sentidos mais refinada, mais sensível, e percebê-la cada vez mais claramente como uma veste e não como ele mesmo — uma veste em três camadas.

Toda a evolução que ocorre nessa veste melhora o desenvolvimento psíquico, colocando a mente em contato mais pleno com o mundo externo.

[Página 8] Se isso for claramente compreendido, você não poderá confundir o psíquico e o espiritual, pois um pertence inteiramente à consciência em sua unidade, e o outro à veste dos sentidos em sua multiplicidade.

E você não se inclinará nem a supervalorizar nem a subestimar o desenvolvimento psíquico.

Os estudantes tendem a cair em extremos.

Nenhuma das posições extremas é verdadeira.

Deve-se adotar a visão de senso comum do que se chama psiquismo. O psiquismo é a manifestação da consciência através de sua veste dos sentidos, e tudo o que aumenta a translucidez dessa veste, em uma ou outra dessas camadas, faz parte do desenvolvimento psíquico.

No nosso atual estágio de evolução, grande parte desse desenvolvimento psíquico ocorre no corpo astral.

A consciência já conquistou em grande parte a camada física da veste dos sentidos na maioria das pessoas, e está começando a conquistar a camada astral; mas como esse progresso é atualmente anormal, é considerado algo quase sobrenatural, em vez de ser encarado da mesma maneira calma e sensata com que se consideram as ordens superiores dos sentidos físicos entre nós.

Sabemos que o bom músico tem um ouvido muito mais delicado do que a maioria de nós, mas não o consideramos separado de nós por causa disso.

Levar essa delicadeza um pouco mais adiante e transportá-la para a próxima camada da veste dos sentidos não altera sua qualidade.

É uma questão de grau e não de espécie.

[Página 9] Na parte física da veste, a camada mais baixa do corpo, há uma divisão mais nítida entre os sentidos do que nas outras camadas.

Na esfera mental, a consciência que ainda não tocou o físico tem um reconhecimento aguçado da vida dentro de um objeto, e uma impressão muito confusa da vestimenta de matéria na qual essa consciência está velada, a vestimenta que a torna um objeto.

Assim também, descendo para a esfera emocional, ou astral, se você tomar uma consciência que não teve nenhuma experiência do plano físico (como no Reino Elemental), verá que as entidades não recebem do objeto astral o contorno claramente definido, mas uma impressão muito mais mesclada.

Não há linhas nítidas de distinção entre os sentidos; a audição e a visão, por exemplo, fundem-se uma na outra.

É verdade que se pode apontar para uma parte e dizer: isto é visão, e para outra: isto é audição, mas chega-se a um ponto em que não se pode distinguir claramente entre os dois sentidos, pois essa definição clara ocorre pela primeira vez no plano físico.

Somente a consciência, uma vez tendo obtido essa definição, não a perde quando está ativa na segunda camada da vestimenta dos sentidos.

Ela mantém a definição, e isso é o que se ganha do corpo físico, mesmo quando o corpo físico é finalmente descartado.

A consciência, tendo passado pela esfera física, nunca mais [Página 10] perde aquela clareza e definição que na esfera física ganhou.

De modo que, quando se chega à evolução psíquica na segunda camada, a astral, encontra-se a vantagem da consciência ter passado pelo estágio físico.

Há outra frase que me vem à mente da grande Escritura que já citei: sem sentidos, desfrutando dos objetos dos sentidos — uma frase que soa extremamente estranha e bastante ininteligível.

A razão é a que acabei de mencionar: que a definição clara dos poderes de percepção na consciência não depende dos órgãos, depois que os órgãos cumpriram seu propósito e lhe deram a definição necessária.

Diz-se até do próprio LOGOS, que é mencionado nesse versículo; tendo passado por todas essas experiências, Ele carregou consigo para aquela elevada posição de Divindade as qualidades que nos dias mais humildes da terra, em universos distantes, lentamente reuniu e construiu em Si mesmo, assim como nós as estamos construindo agora.

Todo o desenvolvimento da consciência na vestimenta dos sentidos é psíquico, seja em uma camada ou em outra.

Você não deve limitar a palavra às esferas astral e mental, pois ao fazer uma diferença de termo dessa maneira, você perde o sentido da unidade da evolução.

A evolução do corpo astral ocorre em grande parte a partir da esfera mental, assim como a organização dos [Página 11] sentidos físicos e seus aparatos ocorre a partir da esfera astral.

Como você está trabalhando agora no desenvolvimento de sua mente, essa mente, em seu estágio mais evoluído, molda para si mesma aquela camada astral da veste dos sentidos que poderá usar de forma mais independente à medida que a evolução prossegue.

E para desenvolver saudavelmente essa segunda camada, ela deve ser desenvolvida de cima para baixo, e não de baixo para cima.

É possível estimular o crescimento dos órgãos dos sentidos no corpo astral até certo ponto a partir dos sentidos físicos, mas tal estimulação não nos leva muito longe.

Além disso, ela tende a ferir os órgãos físicos utilizados e, o que é mais grave, a ferir no cérebro aqueles centros específicos que, na evolução posterior dos sentidos astrais, seriam seus pontos próprios de expressão no plano físico.

Pois dentro do nosso cérebro existem certos centros que são os locais de junção entre os órgãos dos sentidos astrais e físicos, tornando possível trazer para baixo as informações reunidas pelo astral até a consciência física que trabalha através do cérebro.

Suponha que o chakra astral, que corresponde à visão astral, esteja ativo.

Ele tem seu ponto correspondente entre as sobrancelhas, e um certo desenvolvimento de um centro no corpo físico entre as sobrancelhas ocorre como resultado do desenvolvimento desse sentido astral no corpo astral.

É isso que está na raiz da prática de algumas pessoas em [Página 12] psicometria, e de uma forma pouco desenvolvida de clarividência, onde às vezes colocam um objeto na testa ao tentar psicometrizar, ou ver com a visão astral.

Esse centro específico e o plexo solar são os dois principais centros na criação de um elo de conexão entre as camadas astral e física da veste dos sentidos.

Mas se, em vez de estimular a partir do físico, você estimular a partir do mental, então seus centros astrais se desenvolvem de forma saudável e natural, e com isso virá, sem nenhum esforço muito especial, a descida das informações reunidas nessa segunda camada para a primeira, de modo que você se torne conscientemente clarividente, clariaudiente, e assim por diante.

Quando essas faculdades aparecem na consciência desperta, a pessoa é chamada de psíquica ou sensitiva; e o nome não significa nada mais do que isto: que há um começo da modelagem desses sentidos, e que os elos entre as duas camadas da vestimenta sensorial estão começando a funcionar.

É uma grande vantagem para a aquisição de conhecimento ter os sentidos astrais, bem como os físicos, à sua disposição; mas isso apenas lhe dará mais conhecimento fenomênico; não acelerará seu desdobramento espiritual.

Ao contrário, pode até atrasá-lo, porque torna o fenomênico mais atraente do que antes.

É mais difícil para a pessoa em quem esses sentidos mais sutis são desenvolvidos afastar-se do [Página 13] fenômeno exterior e mais atraente, e fixar a atenção interiormente para evocar a verdadeira visão espiritual, o conhecimento do Uno.

É por essa razão que em muitos dos livros antigos — sejam indianos, gregos ou egípcios — você encontra tão pouca ênfase no desenvolvimento desses poderes sensoriais superiores.

Observa-se que às vezes a pessoa em quem eles são desenvolvidos torna-se, por isso, mais separada e não mais unida; ao passo que no desdobramento espiritual, a pessoa espiritual sente-se mais una com cada forma de vida e menos separada.

Na Índia, os siddhis são definitivamente considerados como não tendo parte no desenvolvimento espiritual, e aqueles que tentam desenvolvê-los são simplesmente vistos sob a mesma luz daqueles que tentam desenvolver visão ou audição física mais aguçada.

O treinamento para o desenvolvimento psíquico e para o desdobramento espiritual é bastante diferente.

No desenvolvimento psíquico, você tem de lidar com o aperfeiçoamento e a organização da vestimenta sensorial; quando você passa a lidar com o espiritual, a preparação é intelectual, emocional e moral.

Não quero dizer, ao afirmar isso, que a moralidade como tal, ou a inteligência inferior como tal, seja espiritual; mas elas são a preparação necessária para a manifestação do Espírito no homem.

O crescimento do caráter moral, do autossacrifício, da autodoação, da disposição para servir, [Página 14] a ruptura — do senso de separatividade — tudo isso é a preparação para o desdobramento espiritual.

E assim também com relação à inteligência superior.

Ela é absolutamente necessária para a manifestação espiritual; e tudo o que tende a purificar a inteligência e elevá-la do concreto ao abstrato é uma aproximação da região onde o desdobramento espiritual ocorrerá.

Daí a imensa ênfase dada em todos os livros antigos à construção da virtude, por um lado, e da inteligência, por outro; para que, dentro do homem bom e do homem racional, o homem espiritual pudesse descer e encontrar sua morada.

Verdadeiramente, como se diz em *Luz no Caminho*, "por grande que seja o abismo entre o homem bom e o pecador . . . é imensurável entre o homem bom e aquele que está no limiar da Divindade". Isso é verdade.

É uma diferença de natureza, e não apenas de grau.

Daí que, quando se busca acelerar a evolução do homem, para que o Espírito se revele dentro do invólucro da matéria, tanta ênfase seja dada ao estudo e ao treinamento moral — não confundindo os dois, mas um sendo o caminho que torna possível ao outro manifestar-se.

O Espírito não pode manifestar-se no homem ignorante ou imoral; ele está latente dentro dele, e até que essa preparação seja feita, o desabrochar espiritual e a manifestação no mundo das formas não podem ocorrer. [Página 15] Sei que isso coloca o desabrochar espiritual muito alto, e pode chocar algumas pessoas, porque tudo o que é vago elas consideram espiritual.

Mas realmente não é assim. Uma boa emoção não significa consciência no plano búdico.

A emoção não é espiritualidade, embora seja frequentemente confundida com ela. Há um abismo enorme entre elas.

A espiritualidade é a autoconsciência, conquistadora sobre a matéria, não a manifestação distorcida e atrofiada na matéria, que é a emoção.

Essa verdade pode parecer um tanto fria para algumas pessoas.

É, naturalmente, nada disso.

É a verdade mais inspiradora que é possível apresentar, quando se vislumbra o que ela realmente significa; pois não há nada desencorajador em reconhecer que temos um longo caminho a percorrer antes de alcançar as alturas espirituais.

Seria muito mais desencorajador se as pequenas manifestações de emoção e bons sentimentos que encontramos aqui embaixo fossem o limite do Divino na humanidade.

Que elas sejam muitas vezes belas, não nego; mas não são a Beleza: essa é algo mais amplo, mais vasto, mais grandioso do que você ou eu podemos sequer conceber no presente.

Certamente é mais inspirador para o coração e a mente ver ao longe o alvorecer de uma grandeza que um dia sabemos será nossa, do que descansar contente com as manifestações mesquinhas e insignificantes de que somos capazes no momento atual.

O que inspira ao esforço incessante, à aspiração incansável; o outro [Página 16] nos faz assentar contentes, pensando que estamos quase próximos da manifestação de Deus em nós mesmos.

Mas, ao vislumbrarmos essas possibilidades maiores, ao elevarmos nosso pensamento do Espírito cada vez mais alto, tornamo-nos mais conscientes de uma força interior que nos torna poderosos o bastante para nos erguermos acima do mais alto que possamos sonhar.

Apenas precisamos de tempo e paciência, de um ideal elevado e de nobre pensamento.

Uma única coisa é o sinal de que o Espírito em nós começa a manifestar seus poderes: a posse de paz, serenidade, força e amplitude de visão.

Essas revelam a germinação da semente divina dentro de nós; e, ao vermos essas qualidades crescerem, não podemos dizer: "Estou espiritualmente desenvolvido", mas podemos ousar dizer: "Meu rosto está voltado na direção certa, e começo a trilhar o Sendero que conduz à manifestação do Espírito."

═══════   O Valor da Devoção — Annie Besant ═══════

Pamphlets de Adyar Nº

O Valor da Devoção

por

Annie Besant

The Theosophist Office, Adyar, Chennai [Madras], Índia Reimpresso - Dezembro

[Página 1] ENTRE as muitas forças que inspiram os homens à atividade, nenhuma, talvez, desempenha um papel maior do que o sentimento que chamamos devoção — juntamente com alguns sentimentos que frequentemente se mascaram sob seu nome, embora fundamentalmente dele difiram em essência.

Os mais heroicos autossacrifícios foram por ela inspirados, enquanto os mais terríveis sacrifícios de outros foram provocados por sua pseudo-irmã, o fanatismo.

Ela é uma alavanca tão poderosa para elevar um homem quanto o é a outra para sua degradação.

As duas dominam a humanidade com poder avassalador e, em algumas de suas manifestações, mostram uma semelhança ilusória; mas uma tem suas raízes no conhecimento, a outra na ignorância; uma produz os frutos do amor, a outra as maçãs venenosas do ódio.

Uma compreensão clara da natureza da devoção é necessária, antes que estejamos em posição de avaliar seu valor e distingui-la da [Página 2] falsa Duessa.

Devemos rastreá-la até sua origem na natureza humana e ver em que parte dessa natureza ela surge.

Devemos conhecer para que possamos praticar; pois, assim como o conhecimento sem prática é estéril, a prática sem conhecimento é desperdiçada.

A emoção não regulada pelo conhecimento, como um rio que transborda de suas margens, espalha-se em todas as direções como uma inundação devastadora, enquanto a emoção guiada pelo conhecimento é como o mesmo rio correndo em canais designados e fertilizando a terra por onde flui.

Se estudarmos a natureza interior do homem, descobriremos que ela prontamente revela três aspectos marcantes que se distinguem entre si como o espiritual, o intelectual e o emocional.

Ao estudá-los mais a fundo, aprendemos que a natureza espiritual é aquela na qual todas as individualidades separadas inerem, que é a raiz comum, a influência unificadora, aquele princípio que, quando desenvolvido, capacita o homem a realizar em consciência a unicidade de tudo o que vive.

A natureza intelectual pode ser considerada sua antítese; é a força individualizadora no homem, aquela que faz dos muitos a partir do Um.

Sua autorrealização é o "eu" e, a partir disso, ela divide nitidamente o "não-eu". Ela se conhece à parte, separada, e trabalha melhor no isolamento, voltada para dentro, autoconcentrada, indiferente a tudo o que está fora.

Não nela se pode encontrar a raiz da devoção, de um sentimento [Página 3] que se lança para fora; o intelecto pode apreender, não pode mover.

Resta a natureza emocional, a força energizante que causa a ação, aquela que sente.

É ela que nos atrai a um objeto, ou nos repele dele, e nela encontraremos a fonte da devoção.

Pois, ao estudarmos a natureza emocional, vemos que ela possui duas emoções — atração e repulsão.

Ela está sempre nos movendo em direção aos objetos que nos cercam ou para longe deles, conforme tais objetos nos proporcionam prazer ou dor.

Todos os sentimentos que nos atraem para outro caem sob a rubrica da atração e são formas de Amor.

Todos aqueles que nos repelem de outro caem sob a rubrica da repulsão e são formas de Ódio.

Ora, o amor assume diferentes formas e recebe diferentes nomes, conforme seu objeto esteja acima dele, em igualdade com ele, ou abaixo dele. Dirigido àqueles abaixo de si, nós o chamamos de piedade, compaixão, benevolência; dirigido àqueles em igualdade conosco, nós o chamamos de amizade, paixão, afeição; dirigido àqueles acima de nós, nós o denominamos reverência, adoração, devoção.

Assim, traçamos a devoção até sua origem no lado amoroso da natureza emocional, e a definimos como amor dirigido a um objeto superior ao amante.

Quando o amor é dirigido ao Mestre, a Deus, corretamente o denominamos devoção; pois então é derramado diante do superior e mostra em perfeição a [Página 4] característica de todo amor dado àqueles que são maiores do que nós, a característica da entrega de si mesmo.

Aqui temos a pedra de toque pela qual podemos separá-lo do fanatismo que inspirou guerras religiosas, perseguições religiosas, animosidades religiosas.

Estas têm suas raízes no ódio, não no amor; elas nos repelem dos outros em vez de nos atrair para eles.

Em nome do amor a Deus, os homens ferem seus semelhantes; mas quando analisamos a força motriz de suas ações, não a encontramos em seu amor, mas em seu senso de que estão certos e os outros errados, na separatividade que sentem dos outros, no sentimento de repulsão por eles por causa de sua suposta incorreção, isto é, no ódio.

Disso emanam as águas amargas que esterilizam o coração sobre o qual fluem.

Por isso podemos julgar o que consideramos devoção em nós mesmos; se ela nos torna humildes, gentis, tolerantes, amigáveis com todos, então é verdadeira devoção; se nos torna orgulhosos, duros, separatistas, desconfiados de todos, então, por mais bela que pareça, é escória, não ouro.

Agora, sendo a devoção uma forma de amor, ela só pode fluir quando um objeto se apresenta que é atraente em sua própria natureza, isto é, que proporciona felicidade.

Todos os homens buscam a felicidade, e aquilo que os atrai, que os puxa para si, [Página 5] parece-lhes conduzir à felicidade.

A felicidade é o sentimento que acompanha o aumento da vida, e a bem-aventurança verdadeira e permanente reside na união com o Self, a Vida-Toda, na autoidentificação consciente com e expansão no Todo; todos os esforços após a felicidade são esforços para unir-se a objetos a fim de absorver sua vida, expandindo assim a vida que os absorve.

A felicidade resulta dessa união, porque assim o sentimento de vida é aumentado.

Fundamentalmente, o impulso para a união vem do Self, buscando transpor as barreiras que separam seus eus nos planos inferiores, e a atração entre os eus é a busca pelo Self em cada um do Self no outro.

"Eis! não é por causa do marido que o marido é amado, mas por causa do Self o marido é amado."

Vede! Não é por causa da esposa que a esposa é amada, mas por causa do Self que a esposa é amada." E assim também com os filhos, a riqueza, os Brâmanas, os Kshatriyas, os mundos, os Deuses, os Vedas, os elementos, até: "Vede! Não é por causa do Todo que o Todo é amado, mas por causa do Self que o Todo é amado." [Bṛhadāraṇyakopaniṣad, VI. v.6] O Self busca o Self, e esta é a busca universal pela felicidade, sempre frustrada pelo choque de forma contra forma, a obstrução dos veículos nos quais os eus separados habitam.

[Página 6]

Para despertar a devoção, então, um objeto que seja atraente deve ser apresentado ao homem, e encontramos tais objetos apresentados mais completamente nas revelações do Self Supremo feitas através da forma humana nos Deuses-Homens que aparecem de tempos em tempos — os Avatares, ou Encarnações Divinas.

Tais seres são tornados supremamente atraentes pela beleza de caráter que manifestam, pelos raios do Self que brilham através do véu humano, ocultando imperfeitamente sua divina formosura.

Quando Ele, que é Beleza e Amor e Bem-aventurança, mostra uma pequena porção de Si mesmo na terra, envolto em forma humana, os olhos cansados dos homens se iluminam, os corações fatigados dos homens se expandem, com uma nova esperança, um novo vigor.

Eles são irresistivelmente atraídos a Ele; a devoção brota espontaneamente. Entre os cristãos, a intensidade da devoção religiosa flui para Cristo, o Homem Divino considerado como uma encarnação da Divindade, muito mais do que para Deus em abstrato.

É o Seu lado humano, Sua vida e morte, Sua simpatia e compaixão, Sua doce sabedoria e paciente sofrimento, que comovem os corações dos homens a uma paixão de devoção; como o Homem de Dores, o Sofredor inocente e voluntário, Ele conquista perenemente o amor dos homens; é a memória d'Ele como Homem que mantém os homens cativos; como expresso por um de Seus devotos:

A Cruz de Cristo
É mais para nós do que todos os Seus milagres.

[Página 7]

E assim nos Deuses-Homens de outras fés; é Shrī Rāma, o Rei Divino, Shrī Kṛṣṇa, o Amigo e Amante, que conquistam a devoção imorredoura e apaixonada de milhões de corações humanos.

Eles tornam a Divindade atraente, suavizando seu esplendor ofuscante em uma luz que os olhos humanos podem suportar, enquanto brilha através do véu da humanidade; eles limitam os atributos divinos até que se tornem pequenos o bastante para a inteligência humana apreender.

Estes permanecem como Objetos de devoção, atraindo amor por Sua perfeita amabilidade; Eles precisam apenas ser vistos para serem amados; onde não são amados é meramente porque não são vistos.

A devoção aos Homens Divinos não é questão de discussão ou de argumento; no momento em que um deles é visto pela visão interior, o coração se lança a Ele e cai, sem ser convidado, a Seus pés.

A devoção pode ser cultivada pela razão, pode ser aprovada e nutrida pela inteligência; mas seu impulso primário vem do coração, não da cabeça, e flui espontaneamente para o Objeto que a atrai, para o brilho do Self através de um véu translúcido, para o Desejo do Coração em forma manifestada.

Em seguida, como objetos de devoção, vêm os Mestres que, tendo Eles próprios obtido a liberação, permanecem voluntariamente em contato com a humanidade, retendo corpos humanos enquanto o Jīvātma goza da consciência nirvânica.

Eles se colocam, por assim dizer, entre [Página 8] os Avatāras e os mestres terrenos que são Seus discípulos, e que ainda não alcançaram a liberação; mas aos olhos dos homens na Terra Eles são dificilmente distinguíveis dos próprios Avatāras, e atraem os homens com a mesma força avassaladora.

O Avatāra verdadeiramente é maior, mas essa grandeza reside no lado voltado para longe da Terra, e não podemos imaginar perfeição mais completa do que a dos Mestres da Sabedoria.

Vêm então, em comunicação física mais constante com os homens, os mestres que são os guias espirituais imediatos daqueles cujos rostos estão voltados para o caminho íngreme que leva às alturas, às montanhas nevadas da perfeição humana.

Embora ainda marcados por fraquezas, estes avançaram suficientemente além de seus semelhantes para servir como seus guias e auxiliadores; e na maioria das vezes os estágios iniciais do progresso são trilhados pela devoção a eles.

Além disso, como estão próximos do limiar da liberação, em breve passarão para a classe além deles, e, como os vínculos espirituais são imperecíveis, poderão então, com força acrescida, atrair seus devotos após si.

O amor dado a eles fortalece e expande a natureza de seus amantes, e não há caminho mais seguro para a devoção, em seu sentido mais elevado, do que o amor e a confiança dados ao mestre terreno.

Em nenhum lugar isso foi realizado tão [Página 9] fortemente quanto no Oriente, onde o amor e o serviço ao mestre sempre foram considerados necessários para o progresso espiritual.

Grande parte da decadência da Índia moderna se deve à ignorância, ao orgulho, à falta de espiritualidade daqueles que ainda usam o antigo nome, embora desprovidos de todas as qualidades que ele outrora implicava; pois, assim como o melhor vinho produz o vinagre mais azedo, a degradação do mais alto é a mais profunda baixeza.

Como, então, a devoção será evocada e nutrida? Somente encontrando, no mundo exterior ou interior, um objeto adequado de devoção, e entregando-se plena e incondicionalmente à atração que ele exerce.

O reconhecimento alegre e cordial da excelência onde quer que seja encontrada, o freio ao espírito crítico e mordaz que se fixa nos defeitos e ignora as virtudes — essas coisas preparam a alma para reconhecer seu mestre quando ele aparecer.

Muitos perdem seu mestre pelo hábito mental de fixar a atenção nas máculas em vez das belezas, por ver apenas as manchas solares e não o Sol.

Ademais, o reconhecimento da excelência mostra a capacidade de reproduzi-la; vibrações simpáticas são emitidas somente por uma corda afinada para produzir por si mesma uma nota semelhante; a alma conhece os seus afins, mesmo que sejam mais velhos que ela, e somente aqueles aparentados com a grandeza são despertados pelos grandes para a resposta.

[Página 10]

Quando o mestre é encontrado e o vínculo com ele é estabelecido, o primeiro grande passo é dado.

Segue-se então o cultivo constante da devoção a ele, e através dele àqueles que estão Além e ao Self Supremo, manifestado em forma.

Isso nunca deve ser esquecido, pois o mestre é um meio, não um fim; um transmissor, não um originador da luz divina; uma lua, não um sol.

Ele ajuda, fortalece, guia, evolui seu discípulo; mas o fim é o brilhar do Self no discípulo, o Self que é uno, e está igualmente no mestre e no discípulo.

A devoção à encarnação do Self, chamada de Avatāra, pode ser nutrida e aumentada pela leitura e meditação sobre Seus ditos e os incidentes de Sua vida na Terra.

É um bom plano ler um incidente e então vividamente imaginá-lo na mente, usando a imaginação para produzir uma imagem completa e detalhada, sentindo-se a si mesmo como presente nela, um espectador ou um ator.

Este "uso científico da imaginação" é um grande provocador de devoção, e realmente coloca o devoto em contato com a cena retratada; de modo que ele pode, um dia, encontrar-se examinando o registro akáshico do evento, uma parte viva daquela imagem, aprendendo lições nunca sonhadas por sua presença ali.

Outra maneira de cultivar a devoção é estar muito em companhia daqueles em quem a devoção [Página 11] arde mais intensamente do que em nós mesmos.

Assim como madeira em chamas lançada em um fogo latente fará a chama irromper novamente com brilho, assim a proximidade do fogo quente da devoção em outro reacende a energia vacilante de uma alma mais fraca.

Aqui novamente o discípulo pode ganhar muito frequentando a companhia de seu mestre, cuja força mais constante energizará a sua própria.

Nārada, em seus admiráveis Sutras, assim nos instrui sobre a cultura da devoção, e quem poderia ensinar melhor do que esse devoto ideal?

Quase desnecessário acrescentar que a contemplação direta, a meditação e a adoração do objeto da devoção avivam e intensificam o amor.

Na pressa da vida moderna, tendemos a esquecer o poder do pensamento silencioso e a resmungar do tempo necessário para o seu exercício.

O pensamento na pessoa amada aumenta o amor, e o aspirante a devoto deve dar tempo ao objeto de sua devoção; e não é apenas o seu pensamento que está em ação.

Tão pouco pode uma planta crescer sem luz solar, quanto a devoção sem os raios que aquecem e energizam que emanam de seu objeto; a alma mais velha derrama muito mais amor do que recebe, e sua luz e calor permeiam e fortalecem a alma mais jovem.

O mestre ama seu discípulo, e Deus ama Seu devoto, muito mais do que o discípulo ama seu mestre, ou o devoto a seu Deus.

O amor do devoto por [Página 12] seu Senhor é apenas um reflexo pálido do amor d'Aquele que é o próprio Amor.

Diz-se que se uma criança atira uma pedrinha ao chão, toda a grande terra se move em direção à pedrinha, assim como atrai a pedrinha para si; a atração não pode ser unilateral.

No mundo espiritual, quando o homem dá um passo em direção a Deus, Deus dá cem passos em direção ao homem, pois grandeza ali significa grandeza em dar, e o oceano derrama suas profundezas imensuráveis em direção a qualquer gota que busca seu seio.

Tendo visto o que é a devoção, quais são seus objetos, como pode ser aumentada, podemos medir adequadamente seu valor para encontrar motivação para alcançá-la.

A devoção transforma o devoto à semelhança daquele que ele ama.

Salomão, o sábio hebreu, declara que "como um homem pensa, assim ele é".

O Chandogya Upanishad ensina que "o homem é criado pelo pensamento; aquilo em que ele pensa, isso ele se torna".

Mas o intelecto sozinho não pode ser facilmente moldado à semelhança do Supremo.

Assim como o ferro frio é duro e incapaz de ser trabalhado, mas, aquecido na fornalha, torna-se fluido e flui prontamente para qualquer molde desejado, assim também ocorre com o intelecto.

Ele deve ser derretido no fogo da devoção, e então será rapidamente moldado à semelhança do Amado.

Até mesmo o amor entre iguais, quando é forte e fiel [Página 13] e duradouro, molda-os à semelhança um do outro; marido e mulher tornam-se parecidos entre si, amigos íntimos crescem semelhantes uns aos outros.

E o amor dirigido a alguém superior a nós exerce seu poder transformador ainda mais energicamente, e facilmente molda a natureza que torna plástica à semelhança que está entronizada no coração.

A devoção impede a criação de novo karma, e quando o antigo se esgota, o devoto é livre.

O grande mestre cristão, S. Paulo, escrevendo sobre si mesmo, declarou que já não vivia ele, mas Cristo vivia nele; e essa afirmação torna-se verdadeira para cada devoto, à medida que sua devoção o leva a entregar-se totalmente àquele que ama.

Ele pensa em seu corpo não como seu, mas como um instrumento usado por seu Senhor para ajudar o mundo; todas as suas ações são feitas porque são o dever que lhe foi dado por seu Amado; se ele come, não é para satisfazer o paladar, mas para manter em ordem de funcionamento o instrumento de seu Senhor; se ele pensa, não é pelo prazer de pensar, mas para que a obra de seu Senhor seja melhor realizada; ele funde sua vida na vida que ama, pensa, trabalha, age, em união com essa vida superior, mesclando seu pequeno fio de ser na corrente maior, e encontrando uma alegria profunda em sentir-se parte da vida mais plena.

Assim está escrito: "O que quer que faças, o que quer que comas, o que quer que ofereças, o que quer que [Página 14] dês, o que quer que pratiques de austeridade, ó filho de Kuntī, faze-o como uma oferenda a Mim. Assim serás libertado dos laços da ação (que produz) frutos bons e maus" (Bhagavad-Gītā, ix. 27, 28). Onde os frutos da ação não são desejados, onde as ações são feitas apenas como sacrifício, nenhum karma é criado pelo agente, e ele não é por elas atado à roda de nascimentos e mortes.

A devoção purifica o coração.

Mais uma vez Shri Krishna nos ensina, e as palavras a princípio parecem estranhas: "Mesmo o mais pecador que me adora com coração indiviso deve ser considerado justo." Por quê? — perguntamos naturalmente; e a resposta vem: "Porque ele resolveu corretamente; rapidamente se torna virtuoso e alcança a paz eterna" (Ibid. 30, 31). No mundo superior, os homens são julgados pelos motivos, não pelas ações; pela atitude interna, não pelos sinais externos.

Quando um homem sente devoção pelo Supremo, ele virou as costas ao mal e voltou o rosto para a meta; pode tropeçar, desviar-se, até cair, mas seu rosto está voltado na direção certa, ele está caminhando para casa; ele necessariamente se tornará virtuoso pela força de sua devoção, pois, buscando a união com seu Amado, ele rapidamente abandonará tudo o que impede essa união; para Aquele que vê o fim desde o começo, ele é justo quando seu rosto está voltado para a retidão; seu amor [Página 15] queimará nele o mal que o separa do Ser que ele adora, e produzirá nele a semelhança daquilo que ele cultua.

Tão certa é essa ação, tão inviolável a lei, que ele é considerado justo. Das duas grandes classes — os buscadores de si mesmos e os buscadores do Self — ele passou da primeira para a segunda.

A devoção põe fim à dor.

Aquilo que fazemos pelo objeto de nosso amor é feito com alegria, e a dor se funde na felicidade quando é suportada por causa daquele que amamos.

O mero amante terreno suportará de bom grado dificuldades, perigos e sofrimentos para obter a aprovação de sua amada, ou para alcançar algo desejável para ela.

Por que aquele que vislumbrou a beleza do Self não faria com alegria tudo o que o aproxima da união, sacrificando sem relutância, antes com deleite, tudo o que o retém das núpcias da vida interior? Pelo simples fato de estarmos com quem amamos, suportamos prontamente inconveniências, sacrificamos o conforto; a alegria da presença do ser amado confere encanto à superação de todos os obstáculos que nos separam.

Assim, a devoção torna fáceis as coisas difíceis e agradáveis as coisas dolorosas.

Pois o amor é o alquimista do mundo e transmuta tudo em ouro.

A devoção dá paz.

O coração em paz no Self está em paz com tudo.

O devoto vê o Self em todos; todas as formas ao seu redor carregam a [Página 16] marca do Amado.

Como então poderia ele odiar, desprezar ou repelir alguém, quando a Face que ele ama lhe sorri por trás de toda máscara? "Os sábios olham com igualdade para um Brâmana adornado com saber e humildade, para uma vaca, um elefante, e até mesmo um cão e um comedor de cães" (Bhagavad-Gītā, v. 18). Ninguém, nada, pode estar fora do coração do devoto, pois nada está fora do abraço de seu Senhor.

Se amamos os próprios objetos tocados por aquele que amamos, como não amaríamos todas as formas nas quais o Amado está consagrado? Uma criança, em sua brincadeira, pode cobrir seu rosto risonho com uma máscara hedionda, mas a mãe sabe que seu querido está por baixo; e quando, na līlā do mundo, o Senhor está oculto sob formas repulsivas, Seus amantes não se sentem repelidos, mas veem somente a Ele.

Não há criatura, móvel ou imóvel, que exista desprovida d'Ele, e na câmara do coração do mais vil pecador habita o Santíssimo.

Assim retornamos ao nosso ponto de partida e aprendemos a reconhecer o devoto por sua atitude para com seus semelhantes.

Seu amor abundante, sua ternura, sua compaixão, sua piedade, sua simpatia por todas as fés e todos os ideais — essas coisas o marcam como um amante do Senhor do Amor.

Conta-se de Shrī Rāmānujāchārya que um mantra lhe foi dado certa vez por seu Guru, e ele perguntou o que aconteceria se o contasse a outro: "Tu morrerás", foi a resposta.

"E o que acontecerá àquele que o ouvir?" "Ele será liberado". Então o devoto de Shrī Krishna saiu correndo e, subindo ao topo de uma torre, gritou o mantra para as ruas apinhadas abaixo, sem se importar com o que acontecesse a si mesmo, contanto que outros fossem libertos do pecado e da dor.

Eis o devoto típico, eis o amante transformado à semelhança do Amado.

═══════   A Realidade do Invisível e a Atualidade dos Mundos Invisíveis — Annie Besant ═══════

Mundos por Annie Besant : :

Panfletos de Adyar No.

A Realidade do Invisível   e a Atualidade dos Mundos Invisíveis

por

Annie Besant

Theosophical Publishing House, Adyar.

Madras.

Índia Impresso em abril de 1914, Reimpresso em julho de 1921 Reimpresso de The Theosophical Review Vol. XXXVI, No. 216, agosto

[Página 1] A maioria das pessoas civilizadas hoje, em todos os países, professa uma crença na existência de mundos outros que não os globos físicos espalhados pelo espaço, os sóis e planetas de nosso próprio sistema e de outros sistemas.

Por mais vagas que sejam suas ideias sobre a natureza de tais mundos, invisíveis, superfísicos, super-sensoriais; por mais que as ideias variem, conforme a religião professada pelo crente; eles ainda se apegam à crença de que nem tudo de mim morrerá, de que a morte não põe fim à existência individual, de que há algo além do túmulo.

Mas se avaliarmos o valor da crença pelo critério sugerido pelo Professor Bain, de que a força de uma crença pode ser testada pela influência que exerce sobre a conduta, então descobrimos que, apesar da profissão nominal, a crença em si é da mais frágil natureza.

A conduta das pessoas é regida por sua crença no mundo visível [Página 2] e não naqueles invisíveis; seus pensamentos, interesses, afetos, tudo se centra aqui; e isso é tão marcante que o comportamento de qualquer pessoa realmente influenciada pelo pensamento dos mundos superfísicos é considerado excêntrico e mórbido.

O corpo de um paciente pode estar desgastado pela idade extrema, ou atormentado por uma doença que deve terminar em morte em breve; médicos, enfermeiros, parentes, esforçarão todos os nervos para coagir a vontade a se agarrar ao corpo inútil, derramarão nele drogas e estimulantes para adiar por alguns dias ou semanas sua dissolução, como se a vida além deste mundo fosse uma miragem, ou algo a ser evitado o máximo possível por todos os meios.

Essa falta do senso da atualidade dos mundos superfísicos é mais comum nos tempos modernos do que nos antigos, no Ocidente do que no Oriente.

Sua ampla prevalência se deve à concepção do homem como um ser que não possui relação presente com aqueles mundos, e nenhum poder que lhe permita conhecê-los.

O homem é considerado como vivendo em um mundo, o mundo da consciência desperta, o mundo dos triunfos dos sentidos e do intelecto, em vez de em vários mundos, em todos os quais sua consciência está funcionando, mais ou menos definidamente; não se supõe mais que ele possua os poderes que todas as religiões lhe atribuíram, poderes que transcendem as limitações do corpo; e o Agnosticismo ativo do cientista, dos líderes do pensamento, reflete-se no Agnosticismo passivo das massas intelectuais, cuja crença nos lábios [Página 3] no superfísico é zombada pela crença na conduta da vida ordinária.

Não basta que pensemos nos mundos superfísicos como mundos para os quais possamos, ou mesmo devamos, passar após a morte; a realização desses mundos, se devem influenciar a conduta, deve ser um fato constante na consciência, e o homem deve viver conscientemente nos três mundos: o físico, o astral, o celestial.

Pois somente aquilo a que a consciência responde é real para o homem; se sua consciência não responde a uma coisa, para ele essa coisa não tem existência; a fronteira de seu poder de responder é a fronteira de seu reconhecimento do existente.

Um homem poderia estar cercado pelo jogo das cores, mas não fosse pelo olho, elas não existiriam para ele; ondas de melodia poderiam envolvê-lo, mas sem o ouvido, haveria, para ele, silêncio.

E assim os mundos invisíveis podem atuar sobre o homem, mas enquanto ele estiver inconsciente de sua presença, para ele eles não existem.

Enquanto essa irresponsividade continuar, nenhuma quantidade de descrição pode torná-los vivos, reais; para ele devem permanecer como o sonho do poeta, a visão do pintor, a esperança do otimista, belos em extremo, talvez, mas sem prova, sem substância, sem realidade.

Mas podem os mundos invisíveis ser tornados presentes na consciência, podemos nós responder a eles e compartilhar sua vida? Há no homem poderes ainda não desdobrados, mas a serem desdobrados na evolução, de modo que ele possa ser comparado a uma flor ainda não aberta, poderes [Página 4] que jazem ocultos como os estames, as pétalas, no botão? São os Profetas, os Santos, os Místicos, os Videntes os homens nos quais essas possibilidades floresceram, e são seus métodos de oração ou de meditação os meios científicos de cultura que apressam o desabrochar do botão?

Ao buscar responder a esta questão, podemos olhar para o passado ou analisar o presente, podemos estudar as religiões dos tempos antigos, ou podemos examinar nossa própria constituição e buscar compreender seus constituintes e as relações destes com nosso ambiente.

Ao longo dessas linhas, talvez, alguns resultados possam ser obtidos.

Olhando para trás, sobre as religiões do passado, encontramos uma ideia dominando todas elas — que o universo visível é o reflexo do invisível.

O Egito vê o mundo dos fenômenos como a imagem do mundo real.

Para a Índia, o universo é apenas a expressão passageira de uma Ideia divina; há apenas uma Realidade, e o universo é sua sombra.

Os hebreus, em seus livros filosóficos, afirmam que Deus criou o universo das Ideias antes do universo das formas; o homem celestial, Adão Kadmon, é o original, do qual o homem terrestre é a cópia, e Fílon diz que Deus, pretendendo fazer o universo visível, primeiro criou o invisível; no Talmude é considerado axiomático que, se um homem quiser conhecer o invisível, deve estudar o visível, e o hebreu Paulo declara que as coisas invisíveis são claramente vistas por aqueles [Página 5] que são feitos.

Pitágoras fala do mundo das Ideias, e tem formas reais existentes no mundo inteligível, o mundo das Ideias na Mente Universal, antes que as Ideias fossem manifestadas como o universo físico.

Assim também Platão e seus seguidores.

Em toda parte está esse pensamento dominante: que há um invisível que é real, e um visível que é irreal, uma cópia, um reflexo.

Somente o Real é eterno, e somente o eterno pode satisfazer, pois Tu és Aquilo. O Real se manifesta como o irreal, o Eterno se mascara como o transitório; quão estranho o paradoxo, quão completa a subversão, quando o irreal é considerado a única realidade, e o transitório a única existência.

Durante o imenso período de tempo coberto por estas e por outras religiões, o homem era considerado uma consciência imortal velada em matéria, tornando-se a consciência cada vez mais limitada à medida que os véus da matéria se tornavam cada vez mais espessos; suas relações mais profundas eram com o mundo das Ideias, e cada mundo tornava-se mais irreal, mais ilusório, à medida que a matéria que o compunha se tornava cada vez mais densa e grosseira.

Os mundos fenomênicos eram, como seu nome denota, mundos de aparências, não de realidades, e o homem deveria atravessar essas aparências para alcançar o núcleo da Realidade.

Este Espírito revestiu-se da vestimenta da mente, e sobre a mente, da roupagem dos sentidos, a fim de entrar em relação com os mundos intelectual e sensorial, e o homem, o [Página 6] composto resultante, deve elevar-se acima dos sentidos, deve transcender a mente, para ser Espírito autoconsciente.

Assim como em si mesmo, como Espírito, ele conhece o espiritual, assim em sua vestimenta mental conhece o intelectual, em sua roupagem sensorial o sensório.

A roupagem sensorial é tríplice, e cada camada o relaciona a um mundo material — o celeste, o astral, o físico.

Todos estes são verdadeiramente visíveis, cada um cognoscível através de órgãos sensoriais compostos de seu próprio estado de matéria, mas apenas o mais grosseiro é visível ao homem normal, porque nele somente a camada mais grosseira da veste sensória está em perfeito funcionamento.

À medida que as camadas mais sutis da veste sensória forem gradualmente evoluídas para semelhante funcionamento, os mundos fenomênicos mais sutis tornar-se-ão sensíveis a ele, tangíveis aos seus sentidos.

Assim foi ensinado nos dias antigos; assim é agora ensinado na Teosofia.

O pseudo-invisível — aquilo que é capaz de ser visto embora invisível aos olhos da carne — tornar-se-á visível à medida que a evolução prossegue, trazendo à atividade funcional as camadas mais sutis de nossa veste sensória, e então os três mundos tornar-se-ão o universo visível.

Tal atividade funcional pode até ser provocada, no estágio atual da evolução, por métodos especiais, e o homem pode viver conscientemente nos três mundos ao mesmo tempo.

Para tais homens, a atualidade dos mundos invisíveis inferiores é estabelecida sobre aquela evidência chamada indubitável, a evidência dos sentidos, e é dessa evolução sensorial que muitos, talvez [Página 7] a maioria das pessoas, pensam quando falam em obter prova da persistência da consciência individual no outro lado da morte.

Tal evidência, contudo, deve permanecer por considerável tempo fora do alcance da maioria das pessoas, embora a minoria capaz de obtê-la esteja sempre crescendo e certamente crescerá mais rapidamente nos próximos anos.

A evidência disponível para a existência das camadas mais sutis da veste sensória, e para as relações do homem através dela com os mundos superfísicos, é abundante e recebe continuamente acréscimos.

Clarividência, clariaudiência, premonições, sonhos de aviso e proféticos, aparição de duplos, formas-pensamento e corpos astrais, etc., etc., estão começando a desempenhar um papel na vida comum e a encontrar relato sem zombaria na imprensa diária.

Sinais de órgãos sensoriais em evolução estão assim ao nosso redor, e a insignificância da morte será cada vez mais reconhecida à medida que estes se multiplicam.

Não é mais possível para uma pessoa, instruída nos fatos bem estabelecidos dos transes mesmérico e hipnótico, considerar as faculdades mentais como produtos das células nervosas.

Sabe-se que o funcionamento dessas células pode ser paralisado enquanto a percepção, a memória, a razão, a imaginação se manifestam com mais potência, com maior alcance e poderes mais plenos.

Aqueles que observaram paciente e constantemente os fenômenos ocorridos nas sessões espíritas sabem que, quando se descarta todo acontecimento duvidoso, resta um resíduo de fatos indubitáveis que comprovam a presença de forças [Página 8] desconhecidas pela ciência, e de inteligência que não provém dos assistentes nem do médium.

A escrita automática tem sido levada a um ponto em que o agente envolvido não pode ser a consciência cerebral do escritor.

A transmissão de pensamento — a telepatia — ultrapassou o âmbito da controvérsia e se estabeleceu como fato por meio de provas reiteradas e exatas.

Os mundos invisíveis estão se tornando visíveis, e suas forças se afirmam no mundo físico pela produção de efeitos não gerados por causas físicas.

As fronteiras do conhecido estão sendo recuadas até começarem a se sobrepor às do mundo astral.

As evidências aumentam tão rapidamente que o materialista de quarenta anos atrás ameaça tornar-se tão extinto quanto o dodô, e toda a atitude das classes intelectuais diante da vida está mudando.

E, contudo, em meio a tudo isso, convém percebermos que essas extensões do conhecimento, por mais valiosas que sejam, só podem, na melhor das hipóteses, dar-nos provas de uma prolongação da vida, não de nossa imortalidade, pois os três mundos são todos fenomênicos, todos mutáveis e, portanto, todos transitórios.

Elas acrescentam à nossa vida física uma vida astral e uma vida celeste; dão-nos três mundos visíveis em vez de um; ampliam nossos horizontes e aumentam nossa herança material; não nos dão, e não podem nos dar, a certeza da imortalidade.

Dizer isso não é subestimar o aperfeiçoamento adicional de nossa veste sensorial, mas colocar os sentidos em seu devido lugar no que concerne ao nosso conhecimento [Página 9] dos mundos superfísicos, assim como aprendemos a colocá-los em seu devido lugar em nosso conhecimento do físico.

Se analisarmos cuidadosamente o conhecimento que obtemos por meio da observação diária e que imediatamente utilizamos para nossa conduta, veremos que muito pouco dele é diretamente adquirido pelos sentidos; em nosso estágio atual de evolução física, o experimento para comprovar isso não é muito fácil, mas não é impossível.

Se quisermos fazer a experiência, devemos proceder da seguinte forma; excluímos tudo o que a mente deduziu de observações anteriores e nos restringimos à pura percepção sensorial de um objeto, como um rosto, uma paisagem; marcamos apenas o que o olho relata e, na medida do possível, não acrescentamos nada a essa sensação a partir da mente que percebeu, anotou, registrou, comparou tantas sensações anteriores semelhantes; vemos, como vê um infante, contorno e cor, sem distância, sem profundidade, sem relações entre partes adjacentes, sem significado. Quando agora olhamos para uma paisagem, vemos nela inúmeras observações, movimentos e experiências feitas desde a nossa infância; o olho do infante é tão perfeito quanto o nosso, mas não mede o perto e o longe, a relação das partes que forma um todo.

Quando o olho vê sob condições totalmente novas, é fácil enganá-lo; os sentidos são continuamente corrigidos e suplementados pela mente.

Agora, quando os órgãos dos sentidos mais sutis da nossa veste de sentidos começam a funcionar, eles são como os olhos do infante no plano físico, mas por trás deles há uma mente madura em funcionamento ativo, cheia de ideias construídas a partir de sensações do plano físico; esse conteúdo ela o lança no contorno fornecido pelo órgão sensorial astral, e o homem "vê" um objeto astral; como no plano físico, de longe a maior parte da percepção é fornecida pela mente, mas enquanto a mente no plano físico fornece detalhes coletados por inúmeras observações de objetos semelhantes no plano físico e, assim, acrescenta ao relato dos sentidos seu próprio acervo de memórias congruentes, a mente no plano astral projeta na percepção sensorial o mesmo acervo de memórias, agora incongruentes, pois lhe faltam as observações astrais que deveriam formar sua contribuição para a percepção total.

Há uma fonte fértil de erro, continuamente negligenciada, e por isso as observações iniciais são muito enganosas, e as observações do não treinado continuam a ser preenchidas pela terra.

Para que possamos ter certeza de nossa imortalidade, algo bem diferente desse refinamento da veste de sentidos é necessário, algo que esteja relacionado à vida e não aos veículos de vida.

Podemos subir degrau após degrau da escada do mundo e, no entanto, permanecer insatisfeitos; pois infinidades se estendem sempre acima de nós, assim como abaixo de nós se estendem infinidades, e atordoados, diminuídos pelas imensidões acima e abaixo, parece importar pouco se ocupamos um degrau ou outro da escada.

Isto está sempre saindo para fora, acrescentando uma massa de fenômenos a outra massa, uma verdadeira tecelagem de cordas infinitas a partir de areia ilimitada.

E se a Palavra dos Místicos [Página 11] for verdadeira, devemos voltar-nos para dentro, não para fora, quando buscamos sabedoria em vez de aprendizado.

É de fato óbvio que nenhuma extensão, nenhum refinamento dos sentidos pode introduzir-nos em mundos verdadeiramente invisíveis, naquilo que não é fenomênico, no mundo do pensamento, não no mundo das formas-pensamento.

Para isso, a consciência deve desdobrar os poderes sempre dentro dela, e manifestar a divindade que é sua natureza oculta.

A consciência é o Real, condicionado pela matéria, e devemos mergulhar nas profundezas do nosso próprio ser se quisermos encontrar a certeza da imortalidade na união consciente com o Uno.

Todas as outras provas são suplementares; esta é primária e final, o Alfa e o Ômega da vida.

A consciência é o Sempre-Invisível: "Na visão não permanece a sua forma; ninguém pode pelo olho vê-lo"; contudo, aqui reside a plena certeza da Realidade do Sempre-Invisível, daquilo que escapa igualmente aos sentidos e à mente.

Assim como o olho responde à luz, o ouvido ao som, o material ao material, assim a consciência deve aprender a responder à consciência, o espiritual ao espiritual.

Quando isto é aprendido, a questão da morte nunca mais poderá afligir-nos, nem a dúvida sobre a existência necessária de mundos para a vida contínua do desencarnado imperfeito nos assaltará; pois quando a consciência realiza a sua própria imortalidade inerente, ela se conhece essencialmente independente dos três mundos, uma entidade espiritual pertencente a um mundo espiritual.

[Página 12]

A resposta à pergunta: "Podemos saber isto, não apenas esperá-lo?" vem igualmente da religião e da filosofia.

Os maiores da nossa humanidade declaram que este conhecimento está ao alcance do homem; é o Brahmavidyā, a Gnose, a Teosofia.

E o antigo caminho estreito pelo qual os homens têm trilhado desde tempos imemoriais, pelo qual têm seguido os mestres de todas as religiões e os discípulos que trilharam as suas pegadas, esse antigo caminho estreito está tão aberto para o trilhar dos homens de hoje quanto esteve para os homens do passado.

O Self humano é tão divino no século XX quanto no primeiro, ou quanto em milhares de anos antes; a vida de Deus está tão próxima do Espírito humano.

Pois o Espírito é a prole, a emanação da Divindade, e pode conhecer porque é semelhante ao seu Pai.

Diz-se em um escrito antigo que a prova de Deus é a convicção no Eu humano; essa é a única evidência inestimável, esse testemunho da Realidade divina que vem do Real em nós. Portanto, o homem pode conhecer a Realidade do Eterno-Invisível, bem como a Atualidade dos mundos, atualmente, invisíveis.

Em busca desse testemunho, a Religião ordena ao crente trilhar o caminho da Oração.

Por meio da oração intensa e concentrada, quando a vida é pura, o homem pode rasgar a veste dos sentidos de tal modo que o Espírito possa se misturar com o Espírito, o humano com o divino.

O êxtase arrebatador da oração pode elevar o devoto ao Objeto de devoção, e ele pode sentir a bem-aventurança da união, a [Página 13] alegria inefável do Senhor.

Nunca mais poderá duvidar da realidade dessa elevada comunhão.

E, muito aquém disso, o homem de oração pode ter experiência dos mundos interiores, pode sentir sua paz, sua alegria, pode banhar-se em sua luz.

Essas experiências são fatos na consciência e elevam o homem para além de toda possibilidade de dúvida quanto à Realidade do Invisível.

Chamá-las de "subjetivas", falar da ação reflexa da oração, não explica nem destrói seu valor.

Que a consciência possa ser ampliada, elevada, iluminada, é o fato de suma importância; o homem sente-se em contato com uma consciência mais plena, uma vida que brota; sua fome é saciada, e o alimento chega até ele de reinos que não são físicos.

Por esse caminho da oração, ele pode alcançar a certeza da existência do invisível.

Para os simples, os devotos, esse caminho é o mais fácil de trilhar.

Há outro caminho para o qual a Filosofia aponta, no qual o homem se volta para dentro, não para fora, e encontra a certeza da Realidade dentro de si mesmo.

A única certeza para cada um de nós, que não necessita de prova, que está além de todo argumento, incapaz de ser fortalecida por qualquer ato da razão, é a verdade segura: "Eu sou". Este é o fato último da consciência, o fundamento sobre o qual tudo o mais é construído.

Tudo, exceto isso, é inferência.

Argumentamos a existência da matéria a partir de mudanças produzidas em nossa consciência por outros que não nós mesmos; argumentamos a existência das pessoas ao nosso redor a partir das sensações que delas recebemos.

Tudo é inferência, exceto o [Página 14] fato central da consciência; tudo o mais muda, mas isso nunca.

Nessa estabilidade, nessa imutabilidade, está a marca do Real; o Real é o imutável, o eterno, e essa única coisa imutável é o Real envolvido na forma.

Se, estudando o homem em seu atual estágio de evolução, buscamos conhecer a sede dessa autoconsciência, descobrimos que, na maioria de nós, seu trono é a mente inferior.

Em verdade, o lugar de cada ser consciente na evolução pode ser avaliado pelo reconhecimento da sede da consciência.

Se essa sede estiver no corpo físico, encontramos consciência, mas não autoconsciência; não há ali o poder de distinguir o "eu" do impacto das impressões que causam sensações.

Mais acima na escada do ser, a consciência está sediada na segunda camada da veste de sensações, e este é o caso dos animais e de grandes classes de homens.

A vida com a qual estes se identificam é a vida das sensações e dos pensamentos que servem às sensações; daí eles gradualmente se elevam a uma consciência que se identifica com a mente, que ascendeu da vida das sensações à vida do pensamento.

Dessa vida da mente inferior, na qual as sensações ainda desempenham papel tão grande, o homem se eleva à vida do intelecto, e a mente inferior torna-se seu instrumento, deixando de ser ele mesmo.

Da vida do intelecto, ele deve elevar-se à vida do Espírito e conhecer-se como o Uno.

A sede da autoconsciência é deslocada da [Página 15] mente inferior para a superior pelo pensamento intenso, pelo labor intelectual do estudante, do filósofo, do homem de ciência — se este último voltar seus pensamentos dos objetos para os princípios, dos fenômenos para as leis.

E assim como somente o pensamento intenso pode elevar a sede da autoconsciência da mente ao intelecto, somente a concentração profunda e a meditação podem elevar essa sede do intelecto ao Espírito.

O homem que deseja deliberadamente acelerar sua própria evolução deve, tendo transcendido a vida dos sentidos, esforçar-se para fazer de sua vida a vida da inteligência, em vez da vida de mera atividade exterior.

À medida que ele obtém êxito, tornar-se-á mais, e não menos, eficaz no mundo exterior, pois cumprirá todos os seus deveres ali com menos esforço, com menos dispersão de energia; uma força, uma calma, uma serenidade, um poder de resistência serão nele marcados, que o tornarão um auxiliar mais eficaz dos outros e um trabalhador mais eficiente em suas tarefas diárias.

Enquanto ele cumpre esses deveres fielmente, sua verdadeira vida será interior, e ele praticará diariamente os poderes superiores do intelecto à medida que se desdobram; à medida que estes se tornam familiares, ele olhará para a escuridão além do intelecto, buscando por meditação concentrada encontrar a luz que está além da escuridão, a luz do Real, do Self.

Nesse silêncio surgirá dentro dele a consciência espiritual, respondendo a sutis vibrações de um mundo desconhecido.

Primeiro fracamente, e depois mais fortemente, com uma coragem sempre crescente, essa consciência mais elevada [Página 16] responde ao exterior e realiza o interior; ele se conhece como Espírito; ele se conhece divino.

Para tal pessoa, todos os mundos estão abertos; a natureza não tem véu em todos os seus reinos. Os céus se estendem ao seu redor, e Selfs vivos, descarnados e encarnados, povoam os vários mundos.

Ele sabe que a morte é nada, que a vida está em constante evolução, não porque viu com os órgãos mais sutis da vestimenta sensorial os corpos astral e mental que revestem os que partiram, e pode assim contemplar a continuidade ininterrupta da vida aqui e ali, mas porque conhece a consciência como eterna, não sujeita à morte.

Para ele, o universo está enraizado na vida, e as formas mutáveis são sem importância, pois o Real é, embora as formas possam mudar.

Essa convicção segura não precisa de provas fenomenais para torná-la mais segura; ela se baseia na natureza das coisas.

A atualidade dos mundos invisíveis é, de fato, conhecida por ele, mas sua rocha é a Realidade do Eterno-Invisível; todos os mundos são atuais, porque são as máscaras da Realidade, mas todos poderiam desvanecer-se como sombras, e ainda assim o Real permaneceria.

═══════ O Trabalho do Governante e do Mestre — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlets No.

O Trabalho do Governante e do Mestre

por

Annie Besant

Theosophical Publishing House, Adyar, Chennai, Índia Março

[Página 1] QUANDO pela primeira vez o encargo de trabalhar pela Liberdade da Índia me foi dado — em 1909, pelo Rei em Shamballa — foi especialmente marcado por duas diretrizes: uma era reivindicar o lugar da Índia no Império; a outra era ser firme, mas não provocativa.

Tentei durante todos esses vinte e um anos cumprir essa Ordem.

Ela esteve por trás de todo o meu trabalho político.

A reivindicação constante foi levada adiante e agora é verbalmente aceita, para ser trabalhada, esperamos, na próxima Conferência de Londres.

Procurei evitar ação provocativa, embora até a firmeza possa ser considerada, em alguns setores, como provocativa.

E outra Ordem, dizendo que eu deveria ter cuidado para que o triunfo não fosse manchado por excessos, tem sido o segredo de toda a minha política ao longo desses anos. Quero que meus colaboradores agora compreendam isso, porque, naturalmente, [Página 2] isso deve continuar durante o período muito crítico que se avizinha.

Não há mais necessidade de não dizer que é o Governo Interno do mundo que formulou essa política no mundo exterior.

Foi isso que me levou a me opor a Gandhiji, porque eu sabia que o movimento que ele iniciou levaria a derramamento de sangue, bem como a outros perigos, como de fato ocorreu.

Vocês podem fortalecer muito o trabalho dos Mestres pela Liberdade da Índia observando, especialmente durante os próximos meses, essas Regras, que, embora dadas a mim pessoalmente, também são úteis para outros — uma reivindicação constante pela Liberdade da Índia; uma atitude firme, mas não provocativa, não obstante as muitas desculpas que possam surgir para a provocação.

Há muito tempo foi dito a H.P.B. que um dos propósitos da Sociedade Teosófica era elevar a Índia entre as Nações do mundo.

Esse é o trabalho que agora está em andamento, e será a linha desejada pelo Senhor Vivasvata Manu, e também por Aquele a quem chamamos de Regente da Índia, o grande Rishi Agastya, que tem a Índia sob Sua responsabilidade há muitos milhares de anos, e que vive no Sul da Índia, no que diz respeito ao Seu corpo físico.

Um assunto importante, sobre o qual o Rishi tem enfatizado grandemente, especialmente desde 1913, é a Reforma Social.

Ele considera isso vital.

Como a Índia tem avançado demasiadamente devagar nessa direção, Ele permitiu a escrita e circulação do que geralmente chamo de romance político, o livro de Miss Mayo, [Página 3] Mother India. É um romance. Não é uma declaração válida de fatos com fundamentos; mas tais fundamentos que possui formam a razão pela qual o Rishi permitiu que fosse circulado.

Se as pessoas não aprendem pelo preceito, pela proclamação do seu dever, então o único caminho é praticamente forçá-las a isso; e é isso que esse livro muito perverso faz.

Ele expôs a Índia ao mundo como um país cujo único futuro reside no domínio britânico.

Mas o fato deve ser especialmente lembrado de que é o Governo Britânico que se opôs à elevação da idade de consentimento até muito recentemente.

Os indianos vêm trabalhando por isso há muito tempo, e sempre foram frustrados pelo Governo Britânico.

Isso porque eles temem os ortodoxos, enquanto os indianos não.

Todos os principais Estados indianos elevaram consideravelmente a idade, meninos para dezoito, meninas para catorze.

Doze é a idade legal na Inglaterra, mas é claro que não é seguida.

Um número muito grande de casamentos ocorre entre os pobres aos catorze anos.

Isso é jovem demais, é claro, mas suas condições os comprimem a viver juntos, meninos e meninas, nos cortiços, e os casamentos precoces são precipitados.

A idade do casamento deveria ser determinada pela prontidão das mulheres para um parto saudável.

Uma mulher não está pronta para isso até os dezesseis ou dezessete anos.

Tivemos na Sociedade Teosófica uma Liga dos Stalwarts, e muitos de nossos membros sofreram ostracismo social por manterem [Página 4] suas filhas solteiras além da idade costumeira.

Tudo isso faz parte do trabalho comum de reforma; e é para ajudar esse esforço que o Rishi Agastya permitiu que aquele livro fosse publicado.

Voltando-me desse trabalho externo, e especialmente dessa atitude externa, quero agora escrever sobre algo que é muito vital para nosso movimento.

Quero que os membros falem e ajam, é claro apenas se concordarem, na Sociedade Teosófica e no Movimento Estrela de uma maneira que seja absolutamente necessária para o sucesso contínuo de ambos.

Isto é, a realização de que esses dois grandes Movimentos são dois ramos de uma mesma obra.

Este tempo é marcado pela vinda da nova Sub-raça, especialmente na Califórnia.

Lá ela atraiu grande atenção, e não é mais uma questão de afirmação teosófica.

Não tive necessidade na América em minha recente turnê antes da visita ao Congresso Mundial de apresentar o argumento teosófico.

Os antropólogos americanos agora estão de acordo sobre o assunto.

Recebi um jornal de Los Angeles no qual artigos apareceram escritos por um teosofista, mas eram artigos do jornal, um dos maiores da Califórnia, apontando que o que os teosofistas vinham dizendo há muito tempo agora era aceito por homens da ciência.

Esse é o argumento mais forte que você pode usar em conversa, ou em reuniões de membros, ou fora delas, para a Vinda do Instrutor do Mundo.

Eles não podem mais negar isso, exceto como pessoas ignorantes podem negar qualquer coisa.

Tudo o que temos a fazer é remetê-los às pessoas no local.

Os cientistas da América têm trabalhado no assunto da nova raça há anos.

Eu os tenho observado, pois venho pregando isso desde 1909. Meu irmão Leadbeater e eu o soubemos pela declaração direta do próprio Senhor Maitreya.

Ele nos falou de Sua próxima visita ao vosso mundo e disse que usaria um corpo que já havia escolhido.

Esse era o corpo de Krishnaji, como soubemos alguns meses depois.

Desde então, tenho falado sobre isso em todo o mundo, muito persistentemente, a princípio de forma muito ineficaz, mas gradualmente de modo mais convincente do ponto de vista mundial.

O que é importante é que a questão da nova sub-raça não é mais uma questão de argumento, mas de afirmação científica.

É o único sinal físico bastante definido, e podemos apontar para a sucessão a partir da grande Raça-Mãe — ainda gostaria de chamá-la de grande raça ariana, pois esse é o termo mais útil para agrupar certos corpos de pessoas.

O nome ariano, com um início na Ásia Central, está bem marcado na história, com a Cidade de Shamballa no Deserto de Gobi.

Isso agora está além de qualquer disputa.

E as migrações que dele partiram estão igualmente além de qualquer disputa.

Assim, temos atrás de nós cinco tipos, cada um dos quais foi acompanhado pela vinda de um [Página 6] Instrutor do Mundo, Vyasa para a Raça-Mãe, e então adiante.

Tudo isso é útil para pessoas que são impressionadas pela sequência histórica.

Primeiro a sub-raça.

Depois a vinda do Instrutor do Mundo.

Então (o que ainda está no futuro — pois não ocorrem até que Ele tenha deixado o mundo) — a construção de uma religião e uma civilização sobre os ideais que Ele proclamou.

Essa sequência é inevitável e é muito convincente para mentes lógicas.

O Instrutor do Mundo prega ideais, não detalhes.

Depois que Ele parte, uma religião é fundada sobre os ideais que Ele pregou; os detalhes variam século após século; uma civilização é fundada sobre os ideais, não sobre os detalhes.

Essas questões dizem respeito vitalmente à tendência que existe atualmente de separar a Sociedade Teosófica e o que era a Ordem da Estrela.

Ora, tal ação mostra profunda ignorância por parte das pessoas que tentam realizá-la.

Mas, como a ignorância é uma qualidade muito prevalente nos seres humanos, não há motivo para nos excitarmos com isso, ou nos aborrecermos com isso. Devemos aceitar como natural que pessoas tolas tentem separar os dois lados de uma mesma obra.

Distribuí amplamente pela América um panfleto tratando do trabalho da Sociedade Teosófica e da Ordem da Estrela no Vale Feliz como os dois lados de uma mesma obra.

Quero que vocês compreendam, porque vocês podem fazer muito mais do que eu para conter o movimento de separação iniciado por [Página 7] pessoas bem-intencionadas, mas excessivamente devotas.

Não deixem que o excesso de devoção delas os provoque.

O que importa o que as pessoas dizem? Gostaria que todos vocês se lembrassem disso.

O mundo está sob a orientação de três Membros muito elevados da Hierarquia, que representam os Três Logos.

Primeiro (não em preeminência, é claro, pois Eles são todos iguais), o Senhor Vivasvata Manu, cuja obra é a obra das Raças e Sub-raças.

Nisso, Ele é sempre auxiliado pelo Tenente Manu, o Manu da próxima Raça-Raiz.

O Tenente Manu é o Chefe do Primeiro Raio, o Chohan Morya.

O Ocultismo é a coisa mais ordenada do mundo.

As pessoas envolvidas em orientar o trabalho oculto — Membros da Grande Fraternidade Branca, Iniciados — cooperam entre si.

Se ainda são muito jovens no Grande Caminho, podem nem sempre fazê-lo, embora devessem fazê-lo. Na Grande Fraternidade há apenas uma Consciência, e se algum Membro separado da Grande Fraternidade não percebe isso, é porque é jovem e inexperiente.

Eles não esperam perfeição imediata.

Mas há apenas uma Consciência nessa Fraternidade, e qualquer atrito percorre toda a Fraternidade.

A diferença de opinião é livre e encorajada pela Fraternidade, mas não deve haver brigas ou atritos, nem qualquer senso de irritação entre aqueles que divergem.

Isso perturba toda a Fraternidade — uma coisa muito séria [Página 8] de se fazer. Todos os que aspiram à Iniciação devem lembrar-se dessas condições.

É claro que aqueles que estão sendo impulsionados mais rapidamente do que em tempos comuns — agora que forças tremendas estão atuando ao redor e através do Instrutor do Mundo, com toda a Hierarquia cooperando nesse trabalho — não são todos suficientemente fortes para suportar essas forças e, em vez de serem impulsionados, são abalados por elas.

Cada um de nós deve estar em guarda contra isso.

Nunca devemos nos deixar irritar.

Esta é uma grande afirmação a fazer, mas devo dizê-la a vocês, se quiserem progredir. Estes tempos vêm uma vez em milhares de anos.

Aproveitem-no quando ele estiver aqui, e tentem tornar suas vibrações (na oitava inferior certamente ou em mais de uma oitava) harmoniosas.

As vibrações de uma nota no piano são duplicadas na oitava, apenas uma é mais estridente que a outra.

Cada um de nós, em seu próprio nível, tem que sincronizar suas vibrações o melhor que puder.

Vocês devem tentar se harmonizar, caso contrário causarão dissonância, e a dissonância separa.

Não se espera que vocês identifiquem sua consciência com a de outras pessoas.

Mas se vocês quiserem, neste tempo muito propício, fazer rápido progresso, farão sabiamente em tentar acomodar-se ao pensamento de outro.

Vocês não podem mudar a consciência de outro, mas podem mudar a sua própria.

Se tentarem fazer isso, gradualmente terão sucesso.

Aqueles de nós que estão na Fraternidade estão [Página 9] continuamente atentos para tentar perceber como outra pessoa está pensando, e então tentamos nos acomodar ao seu pensamento.

Essa é uma prática muito difícil, mas vocês devem começar. De qualquer forma, vocês podem evitar discordar abertamente.

Vocês podem não ser capazes, a princípio, de evitar ter uma diferença interior.

Uma diferença interior de opinião não é apenas justificável, mas útil.

Mas não deve causar dissonância.

Não deve haver sentimento de irritação porque a outra pessoa não concorda com vocês.

Vocês devem acolher uma diferença de opinião, porque ela pode mostrar-lhes algo da Verdade que vocês não viram.

Costumo dizer que leio os jornais com os quais não concordo.

Eles me mostram um pouco de verdade que talvez eu tenha perdido e, portanto, necessito, porque não sou onisciente.

Há um pouco de verdade no pensamento de todos, que perdura e permanece.

Quanto mais vocês puderem perceber uma diferença de opinião sem aborrecimento ou irritação, mais rapidamente se aproximarão do primeiro passo no Caminho.

Estou dizendo isso especialmente para protegê-los da ideia de que se espera que vocês concordem com aqueles em posições superiores em opinião.

Um dia, em Shigatze, eu estava em um pequeno círculo de Iniciados, que estavam sendo ensinados pelo Chohan.

Ele disse algo que eu não entendi.

Comecei a pensar: O que isso significa? Ele estava passando para outra coisa, mas olhou ao redor com um sorriso divertido e disse:

"Você entenderá em breve". Sempre digo isso a mim mesmo se fico confuso.

Ao pensar na questão enquanto Ele falava, eu estava perdendo o que Ele dizia.

Novamente, quando você se deparar com algo que não entende, suspenda seu julgamento.

Crie o hábito, quando encontrar uma opinião expressa por alguém que sabe muito mais do que você, de examiná-la cuidadosamente; não a rejeitando, pois ele sabe mais do que você; mas não a aceitando, até que você a compreenda. Em qualquer escola onde o discipulado é preparado, ninguém deseja a aceitação de qualquer opinião até que o julgamento do estudante a acompanhe. Você não deve sentir que está fazendo algo errado ao não se forçar a acreditar.

Sua mente só pode crescer pelo exercício.

Um atleta poderia muito bem tentar fortalecer seus músculos nunca os usando, como você tentar fortalecer sua mente usando a de outra pessoa.

Você não é obrigado a aceitar.

Tudo o que se espera de você é estudar, e não rejeitar.

Deixe-o de lado e diga a si mesmo, como meu Guru me disse: "Você compreenderá em breve".

A separação surge da ignorância entre membros da Sociedade e da Estrela.

Muitos de nós pertencemos a ambas, e a diferença surge da falta de compreensão de que há dois grandes ramos no trabalho.

O Senhor Vivasvata Manu e o Senhor Maitreya trabalham tão intimamente juntos quanto quaisquer duas vidas podem trabalhar, sempre cooperando um com o outro.

Mas o trabalho deles é diferente.

O Senhor [Página 11] Vivasvata está ocupado em construir Sua nova Sub-raça, e o Chohan está extremamente ocupado em cooperar com Ele nesse trabalho, porque na nova Sub-raça Seu trabalho está sob o Senhor Vivasvata, e Ele será o Manu da próxima Raça.

Seu trabalho está na evolução desta Raça, em construir em breve a civilização da Raça, que será quando ela atingir um certo estágio, para fornecer pessoas para a Sexta Raça Raiz.

A segregação para esse fim está ocorrendo em parte no Vale Feliz.

As crianças nascidas lá vêm de todas as nações do mundo.

Mas elas nascem lá para obter um tipo de corpo cuja grande marca é o desenvolvimento da intuição.

Tais crianças tornaram-se tão numerosas que os professores nas escolas da Califórnia recentemente têm feito experimentos com elas e as separaram em duas classes divididas por dois anos e meio.

Em inteligência, uma criança do novo tipo de cinco anos seria igual à criança normal de sete anos e meio.

Isso se deve à qualidade da intuição.

Elas não necessitam de argumento e raciocínio.

Eles veem uma coisa, se for verdadeira, quando lhes é apresentada.

Isso requer um tipo de ensino muito diferente.

Crianças desse tipo estão nascendo aqui e ali em todo o mundo, e por orientação do alto, elas ou seus pais irão se juntar para aumentar a Colônia.

Nenhum colono está sendo aceito no Vale Feliz por dois anos.

Ele tem que durar muitos séculos, e leva tempo para começar.

Os americanos reclamam [Página 12] que não estão acostumados a trabalhar devagar; mas eles têm que ir devagar com o Vale Feliz.

Não é um negócio na bolsa de valores.

O Senhor Vivasvata está à frente de todo esse trabalho, mas o trabalho é feito pelo Manu vindouro.

Eu sou Seu agente, e mais tarde tenho que ajudar a construir a civilização livre da Índia e a nova civilização da Califórnia.

O trabalho do Senhor Maitreya é trabalho religioso.

Ele está trabalhando especialmente nos grandes ideais da nova forma de religião que será fundada depois que Ele partir.

O Instrutor do Mundo não funda a religião.

Ele divulga os ideais sobre os quais a religião será baseada.

Ele não dá muitos ideais, exceto nos estágios iniciais da Raça Mãe.

Isso é necessário, pois os detalhes variam conforme os séculos avançam, e o movimento agora é muito rápido.

Quando Ele ensinou na Palestina como o Cristo, deu muito poucos detalhes.

Um ou dois penetraram no chamado Sermão da Montanha.

Isso não é um sermão de forma alguma, mas uma série de ensinamentos isolados reunidos.

Mesmo assim, a maior parte trata de ideais.

Ele falava ao povo em parábolas, mas quando entrava em casa com Seus discípulos, então explicava o significado das parábolas.

Seu ensinamento público é muito pequeno.

Seus ensinamentos secretos davam detalhes a Seus discípulos, e alguns penetraram na narrativa do Evangelho.

"Se um homem te ferir numa face, oferece-lhe também a outra.

Se ele tomar tua capa, dá-lhe também o teu manto.

Se ele [Página 13] te obrigar a ir uma milha, vai com ele duas." Nenhum cristão comum sonha em cumprir essas injunções.

O falecido Lorde Bispo de Peterborough disse que a Nação que tentasse viver de acordo com o Sermão da Montanha se desintegraria em uma semana.

Por que o Cristo disse tal coisa? A resposta é que Ele tinha dois conjuntos de ensinamentos, um para Seus discípulos, outro para o povo.

Estes podem ser ensinamentos aos discípulos que, por erro de transcrição, entraram no ensinamento público.

Uma vez em Benares, tive um número de saris roubados.

Eu sabia quem os roubou, mas não processei, porque sou uma sannyasini, embora não use o manto amarelo, e a regra da sannyasini é não processar.

O senso de desapego é o que faz a verdadeira sannyasini.

Você se lembra do Rei Janaka e da mulher sannyasini.

Ela argumentou que ele não poderia ser um sannyasini com todos os seus pertences.

Ele apontou que não eram as coisas que importavam, mas o desapego delas.

Essa é uma das razões pelas quais os grandes Avatares vêm entre os Kshattriyas.

Eles são não-apegados.

Shri Krishna disse que não tinha nada a ganhar em nenhum mundo, mas se Ele não continuasse a trabalhar, os mundos cairiam em confusão.

Essa é a posição do Mestre do Mundo.

Você pode ver como isso se aplica na vida externa de Krishnaji.

Ele detesta muito o traje europeu porque é desconfortável e incômodo.

Mas ele o usa na Europa.

Duvido que o faça no futuro.

[Página 14]

E você deve lembrar que a conclusão da união de sua consciência com a do Mestre do Mundo (o que é chamado no credo cristão de tomar a humanidade em Deus) só ocorreu recentemente.

Tem sido um longo crescimento.

Foi isso que me manteve longe de você.

O Senhor Maitreya perguntou-me se eu estava disposta a ir para a Califórnia com Krishnaji.

Minha resposta foi: "Não tenho vontade senão a Vossa". Daí meu desaparecimento da Índia.

Agora, o efeito de Krishnaji sobre aqueles que vivem com ele é despertar uma devoção profunda.

Ele sempre foi uma criatura encantadora, mas desde a conclusão da grande mudança, naturalmente, é muito diferente.

No vale de Ojai, ele tem seu próprio quarto, no qual seu irmão faleceu, o quarto-santuário.

Ele sempre dorme lá sozinho, e quando está lá, ninguém o chama.

Ocasionalmente, ele fará pequenas viagens a diferentes lugares na Índia.

Isso será um experimento.

Multidões são uma dificuldade para ele, porque a tensão interna é tão grande.

A magnetismo misto delas é difícil para ele.

Ele teve que desistir disso na América.

Você deve esperar que ele fique muito sozinho.

Meu conselho a todos vocês seria observar e examinar, e gradualmente aprender com o que ele é, não exigir o que vocês esperam.

Apesar de tudo o que eu possa dizer, as pessoas pensarão de forma rotineira sobre o que o Mestre do Mundo faria e diria, fazendo-O à sua própria imagem.

Eu não formei nenhuma opinião.

Então aprendi.

Você deve lembrar que o Senhor [Página 15] Maitreya é um Ser tão grande que o Chohan do segundo Raio, o Raio d'Ele mesmo, disse que quando entrava em Sua presença, "sentimo-nos como o pó de Seus pés". Essa consciência é onipresente.

Krishnaji não compartilha dessa onisciência.

Um fragmento da consciência do Instrutor do Mundo está nele, [Lembre-se do shloka no Bhagavad-Gita: "Estabeleci este universo com um fragmento de Mim mesmo, e permaneço"] e a sua própria está fundida nela. E você deve lembrar que essa consciência nele, nos assuntos comuns da vida, comporta-se como a de um homem comum.

Quando Ele esteve aqui no corpo do discípulo Jesus, na Palestina, Ele era um homem entre os homens.

Ele não traz Seu próprio corpo maravilhoso para cá.

Se o fizesse, teria que guardá-lo com um enorme desperdício de poder.

Ele tem todas as religiões do mundo para atender o tempo todo.

Ele coloca, por assim dizer, uma espécie de dedo de Si mesmo em um corpo humano especialmente preparado para suportar a tensão, um corpo absolutamente puro, uma vida que por anos tem sido uma vida humana perfeita.

A consciência de Krishnaji está fundida com essa Consciência.

Isto não é o que esperávamos, a julgar por casos comuns, como a possessão por um Mestre.

Às vezes, um Mestre tomava posse de H. P. B. e falava através dela.

Isso era uma mudança de personalidade.

Isto não é.

Parece ser uma fusão de consciência, mas não podemos esperar compreender [Página 16] seus detalhes.

Se eu tivesse decidido manter a visão de sair e entrar, eu teria tomado isso como certo e cometido um erro.

Mas eu estava preparado para aceitar qualquer coisa que ocorresse, e em resposta a várias perguntas eu disse que não sabia.

As pessoas sempre querem fazer um Ser maior à sua própria imagem, e depois reclamam se Ele é diferente.

Isso é muito tolo.

Tratem-no com grande respeito.

Não se imponham a ele com uma espécie de devoção física.

É muito cansativo para qualquer um viver em um corpo físico enquanto todos ficam olhando para ele.

Ele tomou este corpo para ajudar o mundo por meio dele, e nós temos que aceitar o modo de trabalhar Deles, não o nosso.

Haverá muitas coisas ditas que vocês não compreenderão.

Guardem-nas e reflitam sobre elas.

Houve ditos difíceis proferidos pelo Cristo que afastaram muitos de Seus discípulos.

Ele disse: "Se não comerdes a carne do Filho do Homem e beberdes o Seu sangue, não tendes vida em vós". Isso foi considerado "um dito difícil" e afastou muitos.

Lembre-se de que Ele frequentemente fala em ideais, não em detalhes.

Aconselho todos vocês a lerem o pequeno panfleto [O Senhor Está Aqui] de George Arundale, porque ele expõe todas as suas próprias dificuldades.

Conhecendo o Senhor Maitreya em Seu próprio lar no Himalaia, ele vê aquele que sabe ser Seu veículo escolhido.

O panfleto expõe suas dificuldades com franqueza e conta como elas desapareceram.

Aceitem a Vida e não se preocupem [Página 17] com a forma.

Krishnaji dirá: "Lancem fora todas as formas". Ora, a essência disso é: "Não deixem a forma restringir a vida.

Deixem a vida crescer". Se a forma ainda for útil, a Vida a tornará mais útil.

Se sua vida interior superou suas formas, a Vida interior a reformará. Se você a superou completamente, a Vida interior a romperá. Ele dá a Vida.

Nossa sabedoria é aceitá-la e então deixá-la fazer de nós o que quiser, romper tudo o que escolher romper, remoldar tudo o que quiser remoldar, usar tudo o que quiser usar.

Vocês precisam ser muito quietos e adaptáveis, e lembrar que as pessoas que são completamente arrebatadas pela devoção não sentem nada além da tremenda torrente dessa vida esplêndida, e por isso querem imitá-lo em todos os tipos de pequenas maneiras.

As pequenas maneiras não são nada.

George Arundale diz em seu panfleto que se Krishnaji pede às pessoas para andarem, elas querem abandonar tudo e tentar imitar Krishnaji em seus passos e gestos.

Mas ele ressalta que tudo o que importa é andar, do seu próprio jeito, não do jeito de Krishnaji.

Vocês devem aceitar a Vida, não os detalhes.

Imitar o exterior não os ajudará a expressar a Vida.

É muito difícil, é claro.

Se não fosse difícil, o Cristo não teria tido apenas cento e vinte pessoas ao final de Seu ministério.

Se muitos são arrebatados pela devoção hoje, não se irritem com eles.

Alguns dizem que a Sociedade Teosófica cumpriu sua obra.

Mas "a Sociedade Teosófica é [Página 18] a pedra angular das religiões do futuro", como foi declarado certa vez.

Ela continuará até o fim da era.

Alguns disseram em Ommen que Krishnaji era tudo.

Outros perguntaram onde Annie Besant se encaixava. Annie Besant tem seu próprio lugar e obra.

Quando Krishnaji (Jiddhu Krishnamurti) e eu andávamos por Ommen, evidentemente muito devotados um ao outro, as pessoas se perguntavam o que havíamos estado a dizer.

Vocês devem tentar ver a realidade, pois este é um tempo de realidade.

Se alguém se referir à Sociedade, você pode responder que ela realizou um trabalho muito bom, pois sem ela não teriam tido Krishnaji.

A atmosfera da Sociedade esteve ao redor dele o tempo todo.

Ele disse em Ommen que a Teosofia era o pano de fundo de seu ensinamento.

Mas ele não o ensina tudo novamente.

Alegre-se por ter adquirido o direito de nascer neste tempo.

Alguns que pertencem ao sexto Raio serão muito devotos e muito estreitos.

Mas é melhor ter devoção em excesso do que em falta.

Creio que ele impedirá excessos demasiados, pois fala muito claramente contra eles.

A melhor maneira de ajudar Krishnaji é ser totalmente contrário à separatividade.

Se alguma vez a vir, oponha-se a ela. Diga, se quiser, que somos dois lados de uma mesma obra.

Annie Besant está à frente de um lado e Krishnaji do outro.

Um é a obra do Manu, o outro a do Bodhisattva.

Eles sempre trabalham juntos.

Nós, se formos dignos de ser Seus servos, devemos estar prontos para fazer o mesmo.

═══════   O Propósito Interior da Sociedade Teosófica — Annie Besant ═══════

: :

Adyar Pamphlets - No.

O Propósito Interior da Sociedade Teosófica

por

Annie Besant

Um discurso proferido em 1898 na Décima Convenção Anual da Seção Europeia da Sociedade Teosófica.

Primeira Edição, julho de 1914 - Segunda Edição, abril

CABE a mim encerrar esta Décima Reunião Anual da Seção Europeia da Sociedade, e encerrá-la dizendo algumas palavras sobre o propósito interior do movimento, sobre o futuro para o qual ele se prepara, sobre o trabalho que está ao seu alcance.

Vocês ouviram do Presidente-Fundador da Sociedade algo sobre o caminho que agora fica para trás de nós, algo sobre as esperanças que inspiraram aqueles que, no plano físico, deram o primeiro impulso ao movimento. Ouviram de nosso irmão da Índia algo sobre os perigos do caminho pelo qual caminhamos, algo sobre o grande ideal que inspira os corações de todos os verdadeiros teosofistas, como também de todos os homens e mulheres de mentalidade espiritual.

Podemos avançar um pouco mais ao longo dessas linhas de pensamento que nos foram traçadas, e ver como o propósito interno responde ao trabalho externo, como o impulso do plano espiritual veio a encarnar-se no mundo ao nosso redor, como o verdadeiro impulso que criou a Sociedade veio Daqueles que a deram e que lhe dão vida, Daqueles que a enviaram em sua bendita missão ao mundo, como Eles escolheram o tempo e os agentes para realizar mais uma vez na terra a obra tantas vezes iniciada e ainda inacabada — a obra de enviar o arauto espiritual para anunciar um novo passo adiante na evolução da humanidade, para marcar o caminho pelo qual os homens deveriam trilhar ao cumprir a etapa assim aberta, soando a nota que deveria dominar o todo, imprimindo-lhe a marca que deveria ser o sinal do crescimento, tornando conhecidos os princípios sobre os quais a forma deveria ser moldada, e dando ao mundo a vida que deveria encontrar um novo corpo no plano material.

Esse propósito interno da Sociedade pode ser considerado duplo: para o mundo em geral, e para os membros da Sociedade.

Para o mundo em geral, anunciar o passo adiante ao qual acabei de aludir; para os membros da Sociedade, usá-los como pioneiros desse movimento de avanço, tornando possível o caminho pelo qual a humanidade deveria trilhar, abrindo, por assim dizer, a senda à frente, alisando essa senda com seus próprios pés, dando suas vidas para torná-la possível — até mesmo para torná-la comparativamente fácil — para aqueles que os seguissem.

Pois, assim como é a glória da Sociedade Teosófica anunciar o movimento ascendente da raça, é privilégio de seus primeiros membros carregar algo do fardo que tornará esse mesmo fardo mais leve para a raça que está por nascer; ter a glória da luta, embora não a da vitória; a glória da semeadura, embora não a da colheita; a dispersão da semente do progresso, deixando a outros os dias alegres da ceifa; contentes se, em seu dia e geração, puderem tornar possível que a grande vida além derrame em medida mais plena sobre o mundo que tanto anseia por sua vinda, e se puderem, por aquilo que aprenderem — ainda mais por aquilo que, tendo aprendido, praticarem — erguer diante da raça que vem o ideal de uma humanidade nobre, uma humanidade mais divina do que aquela que até agora tocamos, tornando real o ideal que a raça vindoura parcialmente realizará, preparando o material do qual a estátua de uma humanidade divina será esculpida.

Como isso será feito?

Olhando para o passado, procurando aprender as lições da história que estão atrás de nós, vemos em toda parte na história que, quando um novo crescimento se aproxima do homem, quando um novo estágio de evolução se aproxima e o homem se encontra no limiar de um movimento ascendente, então, dos grandes Irmãos Mais Velhos da raça, daqueles Poderosos que são os Guardiões espirituais da humanidade, daqueles que oferecem em Suas próprias e sacratíssimas pessoas o ideal perfeito do homem tornado divino, onde força e ternura, onde sabedoria e compaixão se unem em uma forma e vida perfeitas — deles, somente deles, vem sempre o impulso que guia a humanidade para a frente.

E em cada período crítico da história, quando uma nova raça ou família está para nascer, vem somente deles o primeiro impulso para o novo avanço, e também o esboço da forma na qual essa vida ascendente deverá se encarnar.

Olhai para trás, para o passado, e vereis que, com o nascimento de cada grande família de nossa raça ariana, uma nova religião foi dada ao mundo, a religião diante do povo.

Você descobrirá que a religião assim proclamada por algum Grande Ser, que nasce entre os homens como o Fundador do credo vindouro, descobrirá que em cada caso Ele dá a Sua religião para a moldagem de uma nova civilização, para a formação de um novo tipo de humanidade, para a construção e a modelagem de um novo corpo para a vida, e que nos pontos principais da religião você pode prever o contorno principal da civilização nascente.

Isso é verdade, como você descobrirá se se dignar a estudar igualmente na história da Índia, onde a primeira família da raça ariana se enraizou, ou no país vizinho da Caldeia, onde outro rebento tomou seu lugar e deixou sua vida e sabedoria, ou mais a oeste ainda, quando você chega à Grécia e a Roma da raça céltica, com suas grandes tradições de religião e filosofia — moldando a civilização da beleza na Grécia e a civilização da lei em Roma.

Você encontra o mesmo com as nações ocidentais nascidas mais tarde, que receberam, mesmo antes de estarem em seu berço, o grande ensinamento do Cristo, para ser para elas o que os ensinamentos de Seus predecessores foram para as nações a quem foram dados, e para moldar a civilização ocidental assim como os Outros moldaram as civilizações que vieram antes.

E quando encontramos na história que a vinda de um novo impulso espiritual sempre significou um passo adiante para o homem, quando descobrimos que a natureza desse impulso delineou a natureza da evolução vindoura — então o que devemos pensar quando vemos chegar outro poderoso impulso da mesma fonte imortal, e o que podemos aprender ao examinarmos as características desse impulso, quanto à natureza do crescimento que se encontra próximo no espaço e no tempo diante dos pés avançantes do homem? Uma grande diferença surge de imediato — brotando como que diante de nossos olhos — quando olhamos para a diferença entre este movimento e os outros que vieram antes dele — uma diferença tão grande, tão vital, tão fundamental, que se pudermos ver seu significado, pelo menos alguns dos passos se tornam claros diante de nós; que se pudermos assimilar sua significância, temos uma verdadeira pedra de toque pela qual podemos testar tudo ao nosso redor na ciência, na filosofia e na política, uma lança de Ithuriel, por assim dizer, que podemos usar para tocar toda forma que se apresenta diante de nós, para ver se dentro da forma está oculto um anjo de luz, ou se está velado dentro dela algum demônio perigoso e enganador que desviaria a humanidade do caminho que ela deveria trilhar.

Qual é essa marca, essa característica única?

Todo grande Mestre que vem ao mundo trouxe como Seu inestimável presente à humanidade alguma nova proclamação de verdade espiritual na forma de uma nova religião.

Este movimento sozinho, de todos os grandes impulsos religiosos do passado, não traz nenhuma nova religião à humanidade, não proclama em nenhuma nova forma formal a mensagem mundial, não chama nenhum homem a se separar de outras fés e outros credos e se colocar dentro de um limite, que, enquanto os encerra para ensino especial, exclui outros como não membros da fé, como fora de sua proclamação especial.

Sozinho entre todos os impulsos, ele fala, não de uma nova religião, mas da base comum de todas as religiões igualmente.

Diferindo de tudo o que veio antes, ele não constrói uma nova igreja, não funda uma nova filosofia, não ergue um muro de separação ao redor daqueles que o aceitam, ficando de fora aqueles que o rejeitam.

Ele proclama uma base para todos.

Ele ensina religião, e não uma religião; aquilo que é comum a todos, não aquilo que será especial para uma nova igreja ou uma nova fé.

Ele faz sua base na unidade de todos os seus predecessores, de modo que une todos em vez de adicionar uma nova às muitas fés do mundo.

Essa é a sua grande marca, essa sua característica única — uma crença para todos em uma vida espiritual, uma evolução comum, um objetivo que todos podem alcançar, e alcançar por diferentes caminhos.

Todo caminho é certo para aqueles que o percorrem; todo caminho é divino, e os homens podem alcançar Deus nele.

Assim, no início da nossa raça foi declarado, e agora praticamente isso é colocado diante do mundo como o estágio que ele deve tentar realizar; cada homem permanecendo em seu próprio caminho, cada homem permanecendo em sua própria religião, sem conversão de uma fé igualmente divina para outra, sem proselitismo de uma fé por outra; todas as fés igualmente divinas, pois todas têm uma fonte e buscam um objetivo; todo homem de toda raça está certo em sua própria religião e só erra quando nega a inspiração da religião de seus irmãos; certo sempre que ergue mãos amorosas em adoração, errado sempre que estende mãos raivosas em rejeição; certo sempre que em sua adoração sabe que todas as línguas são uma só aos ouvidos do Divino que as ouve, errado apenas quando pensa que sua voz é a única que pode perfurar os céus e alcançar o trono divino; errado quando nega a seus irmãos a mesma Paternidade que reivindica como sua.

A unidade de toda fé que ama a Deus e serve ao homem — essa é a mensagem que chega ao mundo como propósito interno do movimento teosófico: unir todas as fés, vê-las todas como irmãs, não como rivais, ligar todas as religiões em uma única cadeia de ouro de amor divino e serviço humano.

Esse é o propósito do nosso movimento em todo o mundo — reverenciar e servir a religião onde quer que a encontremos, e atravessar as variedades da fé exterior até a unidade da vida oculta.

Essa, então, é a nossa obra.

Mas, se essa é a nossa obra, não seríamos falsos a ela em seu significado mais essencial se, em qualquer lugar, levássemos discórdia em vez de paz e proferíssemos palavras de exclusão em vez de palavras de amor? Somente eles são os verdadeiros teosofistas, somente eles refletem em pequeno grau o espírito da grande Fraternidade dos Mestres, somente eles são mensageiros dignos, por mais frágeis que sejam, de sua mensagem divina — aqueles que praticam o espírito de fraternidade em meio a todos os credos em conflito, e que não apenas carregam a mensagem de paz, mas vivem a paz que ensinam, e mostram o ideal de fraternidade na vida tão plenamente quanto proclamam sua realidade em palavras.

Mas o que isso pressagia para o futuro? Pressagia o amanhecer de uma civilização em que a unidade será a tônica em vez da discórdia; em que a cooperação será o meio de vida em vez da competição; em que, além do desenvolvimento do indivíduo no intelecto combativo, a unidade espiritual começará a despontar nos olhos e nas vidas dos homens.

Pois, tão certamente quanto essa verdade é dada em forma espiritual, tão certamente quanto a existência dessa fraternidade espiritual do homem é uma verdade fundamental na natureza, também é verdade que a vida deve encontrar sua forma adequada na qual encarnar, e que um entendimento mais profundo, laços mais estreitos, amor mais real entre nações hoje separadas seguirão os passos do movimento teosófico e trarão, no devido curso do tempo, à terra em que vivemos uma paz que atualmente habita apenas nas regiões superiores do universo.

Essa é a promessa que ele ergue diante de nossos olhos, apesar da luta do mundo em conflito; essa é a esperança — plena de paz e bem-aventurança — que ele aponta no futuro, para além do campo de batalha e do massacre, para além da pobreza e da miséria, para além da angústia do presente, adentrando a alegria do coração no futuro.

A obra a que somos chamados é formar um núcleo de almas unidas, mostrar por nossas vidas a unidade que proclamamos, viver o amor num mundo de ódio, viver a paz num mundo de discórdia.

Isso, e nada menos que isso, é a alta missão a que somos chamados; isso, e nada menos que isso, é o nobre dever que está posto sobre nossos ombros; e, na medida em que o vivermos, tornaremos possível para outros; na medida em que nossas vidas forem suas pregadoras, o sermão produzirá efeito nos corações dos homens.

Mas, se percebeis isso, o que pode abalar-vos em vossa devoção a este movimento? O que pode perturbar vossa serena confiança na certeza da alegria que está além? A Sociedade, em sua forma externa, pode ser abalada vezes sem conta.

É bom que seja abalada de tempos em tempos, pois como poderiam os fracos e os fortes ser separados — como devem ser separados por um tempo, até que o mais duro da batalha termine — senão abalando a Sociedade de tal modo que somente aqueles cuja visão é clara, cujos corações são corajosos, cujas vontades são fortes, possam permanecer dentro do bando pioneiro que está abrindo o caminho para o futuro? O lugar dos fracos não é na vanguarda da luta.

O lugar dos fracos não é no pior choque do combate.

Antes, uma luta mais fácil para eles, um caminho mais suave, suficientemente difícil para extrair sua força, mas não tão difícil a ponto de levá-los ao desespero.

Para aqueles que são fortes, como ouvimos agora mesmo, para eles é o lugar da luta mais árdua e do embate mais agudo, e aqueles que seriam os pioneiros do futuro devem estar dispostos a suportar e fortes para resistir.

Deles é o lugar na fileira de frente do movimento, tornando possível para os mais fracos o trilhar do caminho ascendente.

Importa-nos então, se isto é verdade, que nosso pensamento se espalhe por toda parte sem nosso nome? Com razão nosso Presidente nos disse que por todo o mundo esses pensamentos estavam se movendo, e que dentro dos limites das diferentes fés encontrais proclamadas as ideias teosóficas.

Este é o testemunho da realidade do nosso trabalho: que a única recompensa que devemos buscar — não que sejamos conhecidos como líderes, mas que as ideias possam permear toda a civilização em que vivemos; não que os nossos nomes se elevem como mestres, não que os nossos nomes sejam conhecidos como pensadores, mas que o ensinamento se espalhe por toda parte, não importa que lábios o proclamem; que o conhecimento brote de todos os lados, não importa por quem esse conhecimento seja dado a qualquer momento.

Basta semear; que tenha o nome da semeadura aquele a quem isso porventura couber; que aqueles que só conseguem trabalhar quando são elogiados, que fiquem com o crédito de espalhar as ideias por toda parte.

Contentemo-nos com a nobre obra de laborar, para que as ideias cheguem a toda parte, e deixemos que cada igreja as tome como suas — elas são suas, se ao menos conhecesse os tesouros que seu Mestre lhe deu. A nós basta apontar onde podem ser encontradas, e deixemos que outros as ergam diante dos olhos do mundo.

Aqueles que conseguem alcançar o povo, que tomem a verdade e a falem, para que em toda parte o seu som seja ouvido.

Quando, do púlpito cristão, uma verdade teosófica for ensinada, que todos os nossos corações vejam nisso a recompensa pela qual temos laborado.

Se a verdade do nosso Mestre for contada, que importa quem a contará? Se alguns olhos veem a Sua beleza, que importa de que mão cai o véu? Pois para aqueles de vós que sois membros desta grande Sociedade, que considerais a mais alta prerrogativa que o Karma poderia vos trazer ser um dos trabalhadores neste movimento pela humanidade, para vós, qual é o futuro que vos é oferecido, para vós, qual é o prêmio da elevada vocação que está no futuro distante de hoje? Conhecer o que Aqueles que nos precederam conheceram, para que o nosso conhecimento seja usado para ajudar a ignorância do mundo; trilhar o caminho que Aqueles trilharam antes de nós, esse caminho estreito e antigo que nos é aberto pelos Sábios e só pode ser fechado para nós pela nossa própria fraqueza, pela nossa própria loucura, pelo nosso próprio pecado.

Nenhuma outra mão no céu ou na terra pode fechar o portal desse caminho contra qualquer alma humana; somente a sua própria mão pode fechá-lo, pois assim falou a Lei.

Para vós, o caminho está claro à vista, proclamado novamente aos ouvidos de todos.

Ao ingressar na Sociedade, dais, por assim dizer, o vosso primeiro passo nessa direção cujo fim é ser um dos Salvadores do mundo.

Que magia reside nessas quatro palavras! Que música na inspiração que elas trazem à alma humana! Ser um Salvador do mundo — o que isso significa? Significa que toda a ignorância do mundo é menor porque você sabe; que todo o pecado do mundo é menor porque você é puro; que toda a dor do mundo é menor porque você a compartilha; que toda a fraqueza do mundo é menor porque você lhe empresta a sua força.

Lute para ser forte, não para que você seja forte, mas para que o mundo seja mais forte.

Lute para ser sábio, não para que você seja sábio, mas para que o mundo seja mais sábio.

Lute para ser puro, não para que você seja puro, mas para que o mundo inteiro se aproxime mais da pureza que é divina.

Não se importe com a sua própria alegria, com a sua própria felicidade, com a sua própria satisfação.

Importe-se apenas com a ascensão do mundo e com a pequena ajuda que você possa lhe oferecer. Você deve ser erguido ou erguer.

Você deve ser um peso ou asas para elevar o mundo em sua jornada ascendente.

Essa é a grande escolha que se apresenta diante de você ao ingressar neste movimento.

O seu Eu escolheu esse destino, mesmo que o seu cérebro ainda não o conheça.

Que o seu cérebro o conheça assim como o seu Eu o conhece, que o seu intelecto o reconheça assim como o seu Eu o reconheceu — esse pode ser o resultado da sua adoração, da sua devoção, do seu aprendizado; pois somente por isso vale a pena viver — para que o mundo seja melhor porque vivemos nele; somente essa é a única coroa da humanidade — que o homem se coroe com espinhos para que outros sejam coroados com a vida imortal.

O TERCEIRO OBJETIVO DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

Um membro perguntou-me há poucos dias:

Não temos nós, como Sociedade, negligenciado um tanto o nosso Terceiro Objetivo? Muito poucos investigaram os poderes latentes no homem em primeira mão.

Não estaria chegando o tempo em que o Terceiro Objetivo deveria receber mais atenção? Nós, que somos membros da Sociedade, temos nos dedicado a ele? Talvez não muito assiduamente.

Há obviamente duas maneiras de investigar.

As pessoas podem fazer experimentos por si mesmas, ou podem estudar os experimentos feitos por outros.

Este último método é o que geralmente se emprega no estudo da maioria das ciências.

Apenas alguns de nós se dedicam a alguma ciência e realmente experimentam nela. Todos nós, na escola, há muito tempo aprendemos algo de astronomia; mas dificilmente imagino que muitos de vocês compraram um grande telescópio e se dedicaram ao estudo em primeira mão.

Acontece que eu o fiz; portanto, posso dizer que tenho um pouco de conhecimento de primeira mão sobre astronomia.

Naturalmente, a maior parte das minhas informações sobre o assunto vem de livros; não posso pretender ter feito investigações astronômicas no sentido de tentar descobrir algo novo; mas pelo menos confirmei algo do que li nos livros; e a maioria das pessoas nem sequer chega a esse ponto.

Suponho que o mesmo ocorra com muitas ciências.

Uma pessoa pode saber muito sobre qualquer assunto sem tê-lo realmente abordado por si mesma.

Assim, você estará fazendo algo para aprender sobre os poderes latentes no homem se ler atentamente o que foi escrito sobre eles, se tentar compreender o que são esses poderes e se convencer de sua realidade estudando a enorme massa de evidências impressas.

É claro que você pode fazer muito mais se assumir o assunto e experimentar por si mesmo.

Vários de nossos membros foram encorajados a fazer isso, e muitas instruções foram dadas em relação à meditação, que é um dos métodos mais seguros de abordar esse assunto experimentalmente.

Mas nem todos os métodos são seguros; temos de lembrar que a investigação de primeira mão no desenvolvimento dos poderes psíquicos tem seus perigos, e a tradição de nossa Sociedade sempre foi a de desencorajar as pessoas de experimentos precipitados — penso que com toda a razão.

Muitos livros foram escritos sobre práticas de ioga — alguns deles, receio, por pessoas com pouca familiaridade prática com o assunto; e, em vários casos, danos resultaram de tentativas mal julgadas de seguir as instruções dadas.

Disseram-me que há iogues indianos que dão instrução nessas artes; mas o iogue geralmente ensina apenas aqueles que são definitivamente seus discípulos e o seguem por toda parte.

Ele, portanto, mantém seus experimentadores sempre sob observação e pode imediatamente conter qualquer um que esteja correndo perigo; ao passo que o homem que aprende ioga por um livro não tem tal salvaguarda.

Eu mesmo recebi um grande número de pedidos de ajuda de pessoas que feriram seriamente seus cérebros, seu sistema nervoso e sua constituição em geral, ao mergulharem de olhos vendados nesse tipo de psiquismo; e, infelizmente, muitas vezes nenhuma ajuda eficaz pode ser dada.

É tão fácil perder o equilíbrio — tão terrivelmente difícil recuperá-lo. É por isso que nossa amada Presidente proibiu a venda de tais livros em qualquer uma das lojas teosóficas sob sua direção.

A Presidente, pelo menos, tem sido muito cuidadosa em não dar conselhos perigosos e explicou a seus alunos que devem interromper imediatamente toda meditação se surgirem quaisquer sintomas perigosos — mesmo que seja apenas uma dor de cabeça.

Aqueles para quem o desenvolvimento psíquico vem de forma bastante natural, que portanto estariam em muito pouco perigo, têm conseguido progredir nessa linha.

Mas ninguém quer ser responsável por pessoas que arriscam suas vidas ou sua razão e, consequentemente, aqueles que conhecem algo sobre o assunto têm sido extremamente cuidadosos com o que dizem.

Pessoalmente, não fiz nenhuma tentativa nessa direção até que meu Mestre me sugeriu que eu poderia, com vantagem, fazer certas experiências.

Entendi que isso significava que ele cuidaria delas, então fiz as experiências e o esforço teve sucesso; mas não ouso aconselhar qualquer outra pessoa a fazer o mesmo.

Suponho que o Mestre se certificou de que, no meu caso, isso poderia ser feito com segurança.

Não devo descrever o método — de fato, prometi não fazê-lo; mas escrevi o pouco que posso sobre os estágios posteriores do treinamento em meu livreto *How Theosophy Came to Me*. Ainda assim, há certas coisas que todos podemos tentar sem perigo.

O esquema de meditação que sugeri no capítulo final de vários dos meus livros é bastante inofensivo; mas lembre-se de que você não deve se esforçar demais.

Essas operações envolvem certo esforço, qualquer que seja a linha adotada; mas não devem envolver dor direta de qualquer tipo.

Em todos esses casos, estamos trabalhando ou com os veículos superiores por completo, ou, se estamos usando principalmente o cérebro físico, estamos tentando fazê-lo fazer um pouco mais do que se pretende; e isso é sempre algo perigoso de tentar, por isso deve ser feito com o maior cuidado e muito gradualmente.

“Teremos negligenciado nosso Terceiro Objeto?” Sempre nos disseram que o desenvolvimento da faculdade psíquica não é uma necessidade até que se atinja um estágio bastante avançado.

Obviamente, então, o que temos de fazer antes de tudo é trabalhar nosso caráter.

A maioria de nós descobre que ainda há algo a fazer nessa linha.

Meu próprio plano, como já disse, era esperar até que meu Mestre me dissesse diretamente para agir.

Isso é absolutamente seguro, é claro.

Muitos de nós poderiam estar dispostos a correr um pequeno risco em prol de fazer alguma tentativa definida nessa direção; mas isso é, naturalmente, responsabilidade de cada um.

É um empreendimento incerto, pois ninguém pode dizer quando algum resultado será alcançado.

Algumas pessoas, com pouco esforço, obtêm ao menos indicações de que os poderes psíquicos podem se abrir; outras tentam por muito tempo sem nenhum efeito observável.

A qualquer momento, o homem que trabalha firmemente pode romper a barreira, e ninguém jamais sabe o quão perto pode estar do sucesso.

Por outro lado, somos obrigados a dizer aos pesquisadores que não sabemos quanto tempo ou quão difícil será. Nenhuma pessoa que se comprometa a treinar outra poderia prometer qualquer coisa; mesmo que pudesse ver o carma passado do candidato, ainda seria impossível falar com certeza.

O estágio intermediário de estudar cuidadosamente o assunto está sempre aberto a nós, e é sempre útil.

Estude o caso das pessoas em quem tais poderes são desenvolvidos.

Eu mesmo aprendi muito sobre tais coisas antes de fazer qualquer tentativa de avançar nelas.

Fui às Terras Altas da Escócia para examinar casos do que se chama "segunda vista". Esse é um nome ruim para isso — é realmente previsão.

Examinei muitos casos e me convenci absolutamente de que essa estranha previsão é possível, embora sem tentar quaisquer experimentos próprios.

Penso que tal curso poderia ser chamado de estudo dos poderes latentes no homem e, é claro, está aberto a qualquer um.

Então há experimentos em telepatia ou psicometria; muitas pessoas podem fazer algo nesse sentido com um pouco de prática.

Então há sempre o espiritualismo, embora este esteja principalmente preocupado em tentar provar o retorno dos mortos à terra.

Muito na mediunidade, no entanto, indica a posse de poderes latentes pelo homem; embora os espiritualistas preguem a ideia de outro ângulo, e desejem que o homem seja absolutamente passivo e se abra a influências de todos os tipos, o que consideramos inseguro.

A linha recomendada a nós sempre foi tentar desenvolver seus próprios poderes; ser ativo, não passivo.

É verdade que o espiritualista tenta primeiro engajar um "guia espiritual" — alguma pessoa morta que atue como uma espécie de guardião do médium, e afaste todas as influências malignas, enquanto o deixa aberto ao que é bom.

Mas isso nem sempre é suficiente; vi pelo menos um caso em que um guia espiritual foi absolutamente dominado por uma entidade maligna; e se uma certa grande personalidade não estivesse fisicamente presente naquela sessão, teria significado morte para uma ou duas pessoas.

Portanto, o método espiritualista de investigação não deve ser recomendado sem reservas.

═══════ Revelação, Inspiração e Observação — Annie Besant ═══════

Revelação, Inspiração, Observação

UMA ABORDAGEM A ELAS

para Estudantes Teosóficos

por Annie Besant

THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE Adyar (Índia) Primeira Edição

Aqueles que seriamente se dedicam ao estudo da Teosofia não devem se contentar com a mera leitura da volumosa literatura teosófica derramada no mundo através dos séculos passados, e que continua a fluir em nossos próprios dias.

Deveriam, além disso, se possuírem alguma faculdade inata para tal investigação, preparar-se para desenvolver as faculdades pelas quais possam verificar por si mesmos aquilo que lhes é dito por outros.

Mas em todos os casos, muito estudo teórico é desejável antes de passar ao prático, e na maioria dos casos pode não ser possível desenvolver os sentidos sutis dentro dos limites da presente encarnação, embora uma boa base possa ser lançada para tal desenvolvimento na próxima.

Portanto, o estudo teórico deve constituir grande parte do treinamento de todo estudante teosófico, e sua atitude em relação a tal estudo é questão de séria importância.

Ele precisa discernir entre os livros que lê e adequar sua atitude ao tipo de livro; deve buscar compreender o que se entende por Revelação, o que por

Uma palestra proferida na Convenção Britânica da Sociedade Teosófica, 4 de julho de 1909.

Inspiração, e distinguir a literatura revelada da inspirada, e ambas dos registros de observações.

Algumas escrituras consideradas autoritativas estão na base de todas as grandes religiões.

Assim, o Hinduísmo tem o Veda.

A palavra significa conhecimento, e esse conhecimento é daquilo que é eternamente verdadeiro.

É o conhecimento do Logos, o conhecimento do Senhor de um universo; o conhecimento do que é, não do que parece; o conhecimento das realidades, não dos fenômenos.

Isso permanece sempre no Logos; é parte d'Ele mesmo.

Em sua forma manifesta, como é revelada para auxiliar o homem, torna-se os Vedas, e nessa forma passa por muitos estágios, até que, por fim, pouco do original permanece.

Todas as escolas filosóficas hindus reconhecem a autoridade suprema dos Vedas; mas, após esse reconhecimento formal, o intelecto é deixado livre para vagar à vontade — para inquirir, julgar, especular.

Rígido como o hinduísmo é em sua política social, sempre deixou o intelecto humano livre; em filosofia, em metafísica, sempre percebeu que a verdade deve ser buscada, e nenhuma penalidade é infligida ao erro; sendo o erro suficientemente penalizado pelo fato de ser erro, e gerar infortúnios sob leis naturais.

Ainda hoje essa liberdade antiga é mantida, e um homem pode pensar e escrever como quiser, desde que siga na prática os costumes sociais de sua casta.

O hindu divide todo o conhecimento em dois tipos — o supremo e o inferior.

No inferior, ele coloca todos os seus livros sagrados — seguindo nisso o ditame de um Upanishad¹ — juntamente com toda outra literatura, toda ciência, todo ensinamento; na categoria do supremo, ele coloca apenas 'o conhecimento d'Aquele por quem tudo o mais é conhecido'. Aí você tem o hinduísmo em poucas palavras.

Quando o conhecimento supremo é alcançado e a iluminação é experimentada, todas as escrituras tornam-se inúteis.

Isso é afirmado clara e corajosamente em uma passagem bem conhecida do Bhagavad Gita: 'Todos os Vedas são tão úteis a um Brâmane iluminado quanto um tanque em um lugar coberto de água.'¹ Que necessidade de um tanque quando a água está em toda parte? Que necessidade de escrituras quando o homem está iluminado? A revelação é inútil para o homem a quem o Self é revelado.

Nos primeiros dias do budismo, os Vedas ocupavam um lugar elevado, pois o Senhor Buda, como diz o Dr. Rhys Davids, 'nasceu, foi criado, viveu e morreu como hindu'.² Mas o caráter de liberdade intelectual para os budistas está contido no sábio conselho de seu Mestre: 'Não acrediteis em uma coisa dita meramente porque foi dita; nem em tradições porque foram transmitidas desde a antiguidade; nem em rumores, como tais; nem em escritos de sábios, meramente porque sábios os escreveram... nem na mera autoridade de vossos próprios mestres ou guias.

Mas devemos acreditar quando o escrito, a doutrina ou o dito é corroborado por nossa própria razão e consciência.'

¹ Mundakopanishad, I, i.5.

I

¹ Bhagavad Gita, II, 46.

² Dr. Rhys Davids, *Buddhism*, p. 1.

Por isso vos ensinei: não a crer meramente porque ouvistes; mas quando acreditardes por vossa própria consciência, então agi de acordo e abundantemente.

Loc.

cit., ii, 46.

Buddhism, p. 116.

Kalama Sutta do Anguttara Nikaya.

Mesmo a revelação, para o budista, deve ser levada à pedra de toque da razão e da consciência; deve haver uma resposta a ela vinda de dentro, o testemunho interior do Self, antes que possa ser aceita como autoritativa.

Nas fés cristã e muçulmana — ambas amplamente influenciadas pelo judaísmo — a natureza autoritativa da revelação é levada mais longe do que em qualquer fé anterior.

Nos tempos modernos, o jugo de uma escritura revelada foi muito aliviado para o cristianismo pelo crescimento do espírito crítico e pelas pesquisas dos eruditos.

O estudante cristão moderno é pouco mais impedido por sua revelação do que o hindu pela sua.

Uma reverência convencional é prestada, um tocar de chapéu, e então o estudante segue livremente seu caminho.

Revelação

O que é Revelação? É a comunicação, por parte de um Ser superior à humanidade, de fatos conhecidos por Ele mesmo, mas desconhecidos daqueles a quem Ele faz a revelação — fatos que estes não podem alcançar pelo exercício dos poderes que até então evoluíram.

Esses fatos podem ser verificados a qualquer momento por aquele que ascendeu ao nível do Revelador, que pode ser um Avatara, um Rishi, um Fundador de uma religião.

Eles "falam com autoridade", a autoridade do conhecimento, a única autoridade à qual todos os homens sãos se curvam.

Não vemos que esses grandes Seres escreveram Seus ensinamentos Eles mesmos; Eles ensinaram, mas não registraram.

Algum seguidor, algum discípulo, talvez após a passagem de muitos anos, mesmo de séculos, escreveu o que ele ou seus antepassados haviam ouvido; daí

a revelação — e a esta regra provavelmente não há exceção — é inevitavelmente, em certa medida, colorida, estreitada, distorcida pelo transcritor.

O que foi originalmente ouvido por aqueles ao redor do divino Mestre existe de fato nos registros akáshicos, e pode sempre ser dali recuperado por aqueles que desenvolveram o sentido interno pelo qual esses registros podem ser lidos.

Em muitos casos, registros verdadeiros terão sido feitos na época por pessoas altamente qualificadas; mas tais livros preciosos são guardados com segurança sob a custódia de seus guardiões escolhidos em templos secretos, em bibliotecas rochosas, disponíveis para o estudo de altos Ocultistas, mas de nenhum outro.

O muçulmano afirmaria que, no caso de seu livro sagrado, há mais certeza de que as próprias palavras de seu Profeta foram preservadas.

E, sem dúvida, a isso se deve a autoridade avassaladora do Alcorão nas mentes dos fiéis do Islã.

Qual deveria ser a atitude do estudante teosófico diante da revelação? Ele deveria tratar as escrituras do mundo com reverência, lembrando-se de sua origem, mas nenhuma delas com submissão, lembrando-se de que lhe são transmitidas por canais variados.

Deveria convocar em seu auxílio a melhor erudição, deveria obter toda a luz que pudesse das pesquisas arqueológicas e históricas, e usar seu melhor julgamento crítico para separar a verdade essencial revelada de todos os acréscimos que possam ter crescido ao seu redor. Se tiver desenvolvido suas qualidades psíquicas superiores, deveria tentar rastrear e desembaraçar o antigo do moderno, e buscar nos registros akáshicos a comparação, confirmação,

ou contradição da revelação tal como chegou às suas mãos.

Quão imensos poderiam ser os serviços de tais estudantes teosóficos à medida que se tornam mais numerosos e melhor equipados para essa tarefa gigantesca? E sem esse equipamento externo, muito pode ser feito pelo desdobramento interior; ele pode desdobrar dentro de si seus próprios poderes espirituais; pode buscar na meditação profunda a verdade que brilha na revelação sob muitos véus de ignorância e má interpretação; pode purificar sua vida de tal modo que seus corpos se tornem translúcidos à luz do espírito dentro dele, iluminando as palavras escritas.

"As coisas de Deus, ninguém as conhece senão o Espírito de Deus." Mas esse Espírito habita em cada filho do homem; e à medida que Sua luz resplandece, as coisas divinas são reveladas aos puros de coração.

Até que o Espírito interior assim responda aos ensinamentos e afirmações revelados, o estudante teosófico deve manter seu julgamento em suspenso diante das reivindicações de qualquer revelação.

Não é verdade para ele até que possa ecoá-la na voz de seu próprio Espírito, seu Eu mais profundo.

Úteis e belas podem ser as Bíblias do mundo; dignas do mais profundo estudo e da pesquisa reverente.

Mas até que sejam afirmadas pelo Espírito interior, a submissão não pode ser concedida, para que não se dê aos erros dos homens aquilo que é devido apenas ao Espírito divino.

Inspiração

O que é Inspiração? A elevação das faculdades humanas normais por alguma influência externa, através de grau após grau de poder intelectual, moral e espiritual, até o ponto em que a influência externa pode até expulsar o homem de seu corpo e usá-lo para a expressão de outro indivíduo; onde o novo possuidor é um Ser a uma altura que transcende completamente o homem, a inspiração pode passar a ser revelação.

Alguns podem pensar que a palavra deveria ser restrita à elevação dos poderes do sujeito, de acima de sua capacidade normal até o ponto mais alto de seu exercício possível, aquém da expulsão de seu dono e sua substituição por outro indivíduo maior do que ele mesmo.

Os graus inferiores de inspiração estão dentro da experiência de muitos.

Você nunca sentiu, ao ouvir um orador cujo conhecimento e poder transcendiam os seus, que suas faculdades mentais foram elevadas a um nível mais alto do que aquele a que você poderia ascender sem ajuda? Em tais ocasiões, você compreende questões que até então lhe escapavam; você vê claramente onde antes havia obscuridade; o campo do pensamento se ilumina, e os objetos são vistos em relações até então inimagináveis — você sente que sabe.

No dia seguinte, você deseja compartilhar com um amigo os tesouros que adquiriu, e começa a relatar a exposição luminosa, a descrever os grandes horizontes que se abriram diante de você.

Você falha: onde está a luz, onde as cenas distantes sobre as quais seus olhos percorreram? Sua mente afundou novamente ao seu nível normal; a inspiração passou.

Assim como com o intelectual, também com as faculdades morais.

Você viu uma beleza desconhecida, sentiu uma admiração avassaladora pelo elevado e pelo puro: o que aconteceu com o calor, o ardor? As cinzas frias da aprovação intelectual são tudo o que resta do coração palpitante, do deleite apaixonado no ideal moral? Por que agora parece tão frio, tão cinzento, tão pouco atraente? Você foi elevado a um nível mais alto do que pode alcançar sem auxílio; mas, não obstante, o ideal moral e seu poder foram mostrados a você 'no Monte', e o fato de que você uma vez experimentou seu poder irresistível o tornará mais suscetível a ele no futuro, e chegará o dia em que aquilo que você sentiu quando inspirado por outro se tornará o exercício normal de suas próprias faculdades morais.

Chegando a graus mais elevados de inspiração, podemos saber, alguns de nós, o que é estar na presença dos Mestres e sentir a maravilhosa elevação de Sua presença.

Não há necessidade de palavras, nem de ensinamentos; a presença deles é suficiente.

Dessa presença saímos novamente para o mundo comum, para sentir a diferença de sua atmosfera em relação à do Santo.

Mas nós conhecemos, e a memória permanece como um poder duradouro.

Aqueles que escreveram ou falaram sob inspiração foram assim elevados; suas próprias faculdades intelectuais e morais foram assim estimuladas e erguidas muito acima de seu nível normal.

Ainda são eles que escrevem ou falam, e seus próprios caracteres e temperamentos colorem o que dizem, deixam sua própria marca no que escrevem.

Mas eles escrevem e falam de maneira muito mais nobre, muito mais poderosa do que poderiam fazer sem auxílio.

E assim podemos ascender de grau a grau de inspiração até alcançarmos o estágio em que a mente e as emoções do homem não mais dominam seu corpo, mas o corpo é

totalmente possuído e usado por Alguém maior do que ele mesmo.

Então não é mais o próprio homem que fala, mas "o Espírito de seu Pai que fala nele"; suas próprias limitações são removidas, suas próprias idiossincrasias desaparecem, e as palavras inspiradas fluem imaculadas.

Então a inspiração pode se estender até a revelação.

Processo de Inspiração

O processo de tudo isso é muito simples.

Sabemos que, pela correlação entre mudanças na consciência e vibrações da matéria, cada mudança na consciência é acompanhada por uma vibração da matéria apropriada pela consciência e que forma seu corpo; cada vibração da matéria de um corpo é acompanhada por uma mudança na consciência encarnada.

Qualquer um dos dois pode ser o iniciador; o outro sempre responde.

Quando duas ou mais pessoas estão juntas, uma mais evoluída que a outra ou as outras, a pessoa mais evoluída, pensando, desejando, agindo, estabelece em seus próprios corpos — mental, astral e físico — uma série de vibrações que corresponde às mudanças em sua consciência; essas vibrações causam vibrações semelhantes na matéria mental, astral e física que se interpõe entre ela e a pessoa ou pessoas menos avançadas presentes.

Essas vibrações na matéria intermediária causam vibrações semelhantes no corpo ou corpos vizinhos.

Essas vibrações são imediatamente respondidas por mudanças correspondentes na consciência ou consciências encarnadas, e a pessoa ou pessoas envolvidas, assim postas em sintonia com alguém mais avançado, pensam, desejam e agem em um nível mais elevado do que lhes seria possível por iniciativa própria.

Elas conseguem compreender com mais agudeza, sentir com mais calor, agir com mais nobreza do que poderiam sem auxílio.

Quando o estímulo é removido, gradualmente retornam ao seu nível normal, mas a memória permanece, e elas se lembram de que "conheceram". Além disso, é mais fácil para elas responderem uma segunda vez, e assim sucessivamente, até se estabelecerem permanentemente no nível mais elevado.

Daí o valor da companhia daqueles mais avançados do que nós, de viver "em sua atmosfera". Palavras não são necessárias; pouca conversa pode ocorrer; mas, insensivelmente, o corpo sutil é afinado em uma chave mais alta, e talvez apenas quando a companhia é interrompida é que os mais jovens se tornam conscientes da mudança que foi assim produzida pelo contato com os mais velhos.

Resultados semelhantes podem ser produzidos pela leitura dos escritos daqueles que são mais evoluídos do que nós.

Uma série semelhante de mudanças é iniciada, embora com menos intensidade do que pela presença viva.

Além disso, o estudo atento e reverente pode atrair a atenção do escritor, esteja ele no corpo ou fora dele, e pode atraí-lo para o estudante, fazendo com que este seja envolvido em sua atmosfera de forma tão potente quanto se ele estivesse fisicamente presente.

Daí o valor da leitura de literatura nobre; somos elevados ao seu nível por um tempo, e tal leitura, perseverantemente mantida, nos erguerá a um nível mais alto e nos estabelecerá nele.

Daí o valor de uma breve leitura antes da meditação, elevando-nos a um ar mais favorável ao trabalho de meditação do que poderíamos começar sem auxílio.

Daí também o valor dos "lugares sagrados" para tal meditação, lugares onde a atmosfera está literalmente vibrando em uma taxa mais alta do que a nossa; e daí o conselho tão frequentemente dado pelos instruídos: manter, se possível, um cômodo ou recinto separado para a meditação, pois tal lugar logo adquire uma atmosfera mais pura e sutil do que a do mundo circundante.

De pouco adianta ao estudante teosófico conhecer essas leis se ele não as utiliza para seu próprio auxílio e para o auxílio daqueles ao seu redor.

Atitude em relação à Inspiração

Qual deve ser a atitude do estudante teosófico para com o homem inspirado ou o livro inspirado? Ele deve ser receptivo, aquietando todas as suas vibrações normais tanto quanto possível, e abrindo toda a sua natureza ao impacto e influxo das ondas de vibração que se derramam sobre ele.

Mas sua atitude deve ser mais do que receptiva: ele deve suavemente esforçar-se por sintonizar-se e cooperar com as ondas que afluem.

Ele deve tentar fortalecer as vibrações simpáticas, para que as mudanças acompanhantes na consciência possam ser tão completas quanto possível.

Para isso, ele deve derramar para o Objeto inspirador o seu amor, a sua confiança, a sua completa fé e entrega de si mesmo, pois somente assim poderá sintonizar os seus corpos em simpatia com os do Inspirador.

Ele deve, por enquanto, esvaziar-se de suas próprias ideias, de seus próprios sentimentos, de suas próprias atividades, entregando-se a reproduzir, não a iniciar.

Assim como o lago imperturbado pode espelhar a lua e as estrelas, mas como esse mesmo lago, agitado por uma brisa passageira, só pode devolver reflexos quebrados, assim também o ser inferior, estabilizando a sua mente, acalmando os seus desejos e impondo quietude às suas atividades, pode reproduzir dentro de si a imagem do superior; assim também os discípulos podem espelhar a mente do Mestre.

E assim, também, se os seus próprios pensamentos surgirem, os seus próprios desejos se erguerem, ele terá apenas reflexos quebrados, luzes dançantes, que nada lhe dizem.

Se você vai ler um dos livros inspirados do mundo — A Imitação de Cristo; Os Versos Áureos de Pitágoras; A Luz no Caminho; A Voz do Silêncio — é bom preceder a leitura com uma oração, se esse for o seu modo habitual de elevar a sua consciência ao seu mais alto estado de espírito, ou com a repetição de um mantra, ou o canto suave de algum ritmo familiar e amado, a fim de trazer a si mesmo a uma condição simpática.

Então leia uma frase, releia, medite sobre ela, saboreie-a mentalmente, extraia a sua essência, a sua vida.

Assim, o seu corpo sutil se tornará, ao menos em certa medida, afinado com o do escritor inspirado e, repetindo as suas vibrações, estabelecerá na sua consciência as mudanças correspondentes.

Inestimável é o valor dos livros inspirados: eles são degraus de uma escada erguida entre a terra e o céu, uma verdadeira escada de Jacó, pela qual descem e sobem os anjos de Deus.

Observação.

Resta uma terceira classe de livros digna da atenção do estudante teosófico, mas em relação à qual sua atitude deve ser inteiramente diferente daquela que adota em relação às reveladas e às inspiradas.

São livros que contêm as observações de estudantes mais avançados do que ele, observações feitas por estudantes que estão evoluindo em conhecimento e em poder sobre esses planos, e que ainda não alcançaram a estatura do Homem Perfeito.

Há livros como A Doutrina Secreta e O Budismo Esotérico, escritos por discípulos, que não são registros das observações diretas de estudantes, mas sim transcrições dos ensinamentos dos Mestres, nas quais erros podem se infiltrar por incompreensão desses ensinamentos.

A própria H.P. Blavatsky nos disse que havia inevitavelmente erros em A Doutrina Secreta; e como temos nesse livro maravilhoso suas próprias descrições das imagens que lhe foram mostradas por seu Mestre, há uma abertura para possíveis erros de observação: esses provavelmente não são graves, pois ela foi cuidadosamente supervisionada e auxiliada durante a escrita.

Esses dois livros se destacam do grosso de nossa literatura, tendo os Mestres estado amplamente envolvidos em sua produção.

Os livros que tenho em mente são aqueles escritos por discípulos, usando suas próprias faculdades normais, faculdades ainda em curso de evolução; livros que tratam principalmente dos planos astral, mental e búdico, da constituição do homem, do passado de indivíduos, nações, raças e mundos.

Estamos gradualmente acumulando uma grande quantidade de literatura desse tipo, uma literatura de observações feitas por estudantes que usam faculdades superfísicas.

Com relação a isso, certas coisas precisam ser lembradas.

Primeiro: os estudantes em questão estão em curso de evolução, e as faculdades de que fazem uso hoje, que se tornaram suas faculdades normais, são mais desenvolvidas e alcançam planos mais elevados do que aquelas que usavam há dez ou quinze anos.

Portanto, eles veem agora muito mais do que viam então, tanto em quantidade quanto em qualidade, e essa visão ampliada deve inevitavelmente fornecer relatos que diferem em plenitude daqueles da visão anterior e mais estreita.

Segundo: essa maior plenitude mudará as proporções relativas e a perspectiva.

Uma coisa que parecia imponente e independente quando vista sozinha pode tornar-se subordinada e comparativamente insignificante quando vista como parte de um todo maior.

Pode mudar de forma e cor, visto com os arredores que se tornam visíveis apenas quando é olhado com uma visão mais elevada.

Aquilo que era um globo, navegando pelo espaço, para o olho físico, torna-se a extremidade livre de um corpo contínuo, materialmente ligado ao sol, quando visto com a visão superfísica.

Era falso descrevê-lo como um globo? Sim e não.

Era e é um globo no plano físico, correspondendo a tudo o que se entende por um globo aqui embaixo.

Em regiões mais sutis, não é um globo, mas um corpo, cuja ponta é um globo apenas para a visão grosseira, visão para a qual sua continuação é invisível.

Terceiro: a visão mais aguçada detecta estágios intermediários antes invisíveis e mostra uma série de mudanças entre dois que, para a visão menos aguda, estavam em sequência imediata.

Assim, nas observações anteriores, dizia-se que o átomo físico último se desintegrava em matéria astral.

Quando um fenômeno semelhante é estudado doze anos depois, vê-se que o átomo físico se desintegra em um número imenso de partículas inconcebivelmente minúsculas, e que estas imediatamente se agrupam em quarenta e nove átomos astrais, que podem ou não, novamente, combinar-se em moléculas astrais.

Novamente, mencionou-se uma parede giratória: a visão mais aguçada não vê parede alguma, mas um recinto ilusório, causado pelo movimento rápido, como o círculo de fogo traçado por um bastão giratório com a ponta em chamas.

Assim, na luz contínua de gás ou eletricidade, um disco giratório de raios pretos e brancos mostra-se cinza; apaguem-se as luzes, e deixe-se a escuridão ser rasgada por um relâmpago, o disco permanece imóvel, cada raio preto e branco distinto.

Qual é a observação verdadeira? O olho, em cada caso, dá testemunho fiel do que vê.

As diferentes condições impõem-lhe visões diferentes.

Outras diferenças também surgem, mas estas podem servir como amostras.

São, então, inúteis os livros relativos a observações? Eles só se tornam inúteis, até mesmo prejudiciais, quando o estudante teosófico os trata como revelações ou inspirações, em vez de observações.

A observação é a base do conhecimento científico; a correção de observações anteriores por observações posteriores é a condição do progresso científico.

O estudante de óptica, quando confrontado com o disco de raios pretos e brancos, o disco cinza, o disco giratório imóvel, não conclui que as observações conflitantes tornam as observações inúteis.

Ele busca e encontra as condições da luz, da constituição do olho, que explicam os relatos igualmente verdadeiros, embora contraditórios.

Ele submete as observações a novos experimentos e ao escrutínio da razão, até que das contradições surja a verdade multifacetada.

Atitude Científica

Qual deve ser a atitude do estudante teosófico diante dos livros de observações? Diante de todos esses livros, você deve assumir a atitude do estudante científico, não a do crente.

Você deve aplicar sobre eles uma inteligência brilhante, uma mente aguçada, um intelecto ávido, uma razão ponderada e crítica.

Você não deve aceitar como definitivas as observações feitas por outros estudantes, mesmo que esses estudantes estejam usando faculdades que você ainda não desenvolveu.

Você deve aceitá-las apenas pelo que são — observações sujeitas a modificação, correção e revisão.

Você deve mantê-las com um leve apreço, como hipóteses temporariamente aceitas até serem confirmadas ou negadas por observações posteriores, incluindo as suas próprias.

Se elas iluminam obscuridades, se conduzem a uma moral sólida, aceite-as e use-as; mas nunca permita que se tornem grilhões para sua mente, carcereiros de seu pensamento.

Estude esses livros, mas não os engula; compreenda-os, mas mantenha seu julgamento em suspenso: esses livros são servos úteis, mas mestres perigosos; devem ser estudados, não adorados.

Forme suas próprias opiniões, não tome emprestadas as de outros; não tenha tanta pressa de saber que aceite o conhecimento alheio, pois opiniões prontas, como roupas prontas, não servem bem nem caem bem.

Há uma tendência perigosa na Sociedade Teosófica de tornar os livros de observações autoritativos, em vez de usá-los como materiais de estudo.

Não devemos aumentar o número de crentes cegos que já existem, mas sim o número de estudantes sãos e sóbrios, que pacientemente formam suas próprias opiniões e educam suas próprias faculdades.

Use seu próprio julgamento em cada observação que lhe for apresentada; examine-a o mais minuciosamente possível; critique-a o quanto puder.

É um péssimo serviço que você nos presta quando transforma estudantes em papas e, como papagaios, repete como autoritativas declarações que você não sabe serem verdadeiras.

Além disso, a crença cega é o caminho para um ceticismo igualmente cego: você coloca um estudante em um pedestal e proclama em voz alta que ele é um profeta, apesar de seus protestos; e então, quando descobre que ele cometeu algum erro, como ele o advertiu que era provável, você se volta, derruba-o e o pisoteia.

Você o castiga quando deveria castigar sua própria cegueira, sua própria estupidez, sua própria ansiedade por acreditar.

Não é tempo de deixarmos de ser crianças e começarmos a ser homens e mulheres, percebendo a grandeza de nossas oportunidades e a pequenez de nossas realizações? Não é tempo de oferecer à Verdade o tributo do estudo em vez do da credulidade cega? Estejamos sempre prontos a corrigir uma impressão equivocada ou uma observação imperfeita, a caminhar com os olhos abertos e a mente alerta, lembrando que o melhor serviço à Verdade é o exame.

A Verdade é um sol, brilhando com luz própria; uma vez vista, não pode ser rejeitada.

'Deixem a Verdade e a falsidade lutarem; quem já viu a Verdade sair derrotada em um confronto justo?'

Quando passamos do espiritual para o intelectual, imediatamente nos encontramos em meio à separação.

Ao tratar de nossa própria natureza intelectual, à qual a palavra alma deveria ser restrita, notamos de imediato que ela é, como se costuma dizer, o próprio princípio da separatividade.

No crescimento de nossa natureza intelectual, tornamo-nos cada vez mais conscientes da separatividade do "eu". É isso que às vezes se chama de egoidade no homem.

É isso que dá origem a todas as nossas ideias sobre existência separada, propriedade separada, ganhos e perdas separados; é tanto uma parte do homem quanto o espírito, apenas uma parte diferente, e é a própria antítese da natureza espiritual.

Pois onde o intelecto vê "eu" e meu, o espírito vê unidade, não-separatividade; onde o intelecto se esforça para se desenvolver e se afirmar como separado, o espírito se vê em todas as coisas e considera todas as formas igualmente suas.

É sobre a natureza espiritual que recaem todos os grandes mistérios das religiões do mundo, pois é um mistério para o homem comum essa profundidade de unidade no próprio centro de seu ser, que considera tudo ao seu redor como parte de si mesmo e nada pensa como separadamente seu.

Aquilo que na religião cristã se chama Expiação pertence inteiramente à natureza espiritual e nunca pode ser inteligível enquanto o homem se pensar como um intelecto separado, uma inteligência à parte dos outros.

Pois a própria essência da Expiação reside no fato de que a natureza espiritual, sendo una em toda parte, pode derramar-se em uma [Página 3] forma ou outra; é porque esse fato da natureza espiritual não foi compreendido, e apenas a separação do intelecto foi vista, que os homens, ao lidar com essa grande doutrina espiritual, a transformaram em uma substituição legal de um indivíduo por outros indivíduos, em vez de reconhecer que a Expiação é realizada pelo espírito onipenetrante, que, por identidade de natureza, pode derramar-se em qualquer forma à vontade.

Portanto, devemos pensar no espírito como aquela parte da natureza do homem em que reside o senso de unidade, a parte na qual ele é primariamente uno com Deus e, secundariamente, uno com tudo o que vive em todo o universo.

Uma Upanishad muito antiga começa com a declaração de que todo este mundo está envolto em Deus e, prosseguindo para falar do homem que conhece essa unidade vasta, penetrante e abrangente, irrompe num grito de exultação: "O que então se faz da dor, o que então se faz da ilusão, para aquele que conheceu a unidade?" Esse senso de uma unidade no coração das coisas é o testemunho da consciência espiritual, e somente à medida que isso é realizado é possível que a vida espiritual se manifeste.

Os nomes técnicos — pelos quais nós, como Teosofistas, designamos o espírito — não importam em absoluto.

Eles são extraídos do Samskrt, que por milênios teve o hábito de possuir nomes definidos para cada estágio da consciência humana e de outras consciências; mas essa única marca de unidade é aquela sobre a qual podemos nos apoiar como o sinal da natureza espiritual.

E assim está escrito novamente num antigo livro oriental, que "o homem que vê o Uno Ser em todas as coisas, e todas as coisas no [Página 4] Ser, ele vê, verdadeiramente, ele vê". E todo o resto é cegueira.

O senso de separação, embora necessário para a evolução, é fundamentalmente um erro.

A separatividade é apenas como o ramo que cresce de um tronco, e a unidade da vida da árvore passa para cada ramo e os torna todos uma unidade; e é a consciência dessa unidade que é a consciência do espírito.

Agora, na cristandade, o senso de unidade foi personificado no Cristo; o primeiro estágio — onde ainda há o Cristo e o Pai — é onde as vontades se fundem: "não a minha vontade, mas a tua seja feita"; o segundo estágio é onde o senso de unidade é sentido: "Eu e o Pai somos um". Nessa manifestação da vida espiritual temos o ideal que subjaz à mais profunda inspiração dos escritos sagrados cristãos, e é somente à medida que "o Cristo nasce no homem", para usar o símbolo cristão, que a vida verdadeiramente espiritual começa.

Isso é apontado com muita ênfase em algumas das Epístolas.

São Paulo, escrevendo aos cristãos e não aos profanos ou pagãos — àqueles que foram batizados, que são membros reconhecidos da Igreja, numa época em que a adesão era mais difícil de obter do que nestes tempos posteriores — diz-lhes: "Vós não sois espirituais: sois carnais". E a razão que ele dá para considerá-los carnais e não espirituais é: "Ouço que há divisões entre vós"; pois onde a vida espiritual é dominante, a harmonia, e não a divisão, deve ser encontrada.

E a segunda grande etapa da vida espiritual também está assinalada nas escrituras cristãs, como em todas as outras grandes [Página 5] escrituras mundiais, quando se diz que, quando o fim chegar, tudo o que foi reunido no Cristo, o Filho, é reunido ainda mais no Pai, e "Deus será tudo em todos". Mesmo aquela separação parcial entre Filho e Pai desaparece, e a unidade é suprema.

Assim, quer leiamos os Upanishads, o Bhagavad-Gita ou o Novo Testamento cristão, encontramo-nos exatamente na mesma atmosfera no que diz respeito ao significado e à natureza da vida espiritual: é aquilo que conhece a unidade, aquilo em que a unidade é completa.

Ora, isto é possível para os homens, apesar de toda a separação do intelecto e dos diversos corpos que nos barram uns dos outros, porque no âmago da nossa natureza somos Divinos.

Essa é a grande realidade da qual dependem toda a beleza e todo o poder da vida humana.

E não é coisa pequena se, no pensamento comum de um povo, eles se apoiam na ideia de que são divinos, ou se foram iludidos com a ideia de que são por natureza pecaminosos, miseráveis e degradados.

Nada é tão fatal para o progresso, nada desencoraja tanto o crescimento da natureza interior quanto a repetição contínua daquilo que não é verdade: que o homem fundamental e essencialmente é mau, em vez de ser Divino.

É um veneno no próprio âmago da sua vida; marca-o com um estigma que é deveras difícil de lançar fora; e se quisermos conquistar até o mais baixo e o mais degradado para um senso de dignidade interior, que lhes permita escalar para fora da lama em que estão mergulhados, até a dignidade de uma natureza humana Divina, nunca devemos [Página 6] hesitar em pregar-lhes a sua Divindade essencial, e que no âmago deles são justos e não imundos.

Pois é justamente na proporção em que fazemos isso que haverá dentro deles os débeis movimentos do espírito, tão encobertos que eles não têm consciência disso na sua vida comum; e se há um dever do pregador da religião mais vital do que outro, é que todos os que o ouvem sintam dentro de si o mover do Divino.

Olhando assim para cada homem como Divino no coração, começamos a perguntar: Se esse é o significado do espírito e da vida espiritual, qual é o método para o seu desdobramento? O primeiro passo é aquele que acaba de ser mencionado: fazer as pessoas acreditarem nisso, descartar tudo o que foi dito sobre o coração do homem ser desesperadamente perverso; descartar tudo o que é dito sobre o pecado original.

Não há pecado original senão a ignorância, e nela todos nascemos, e dela temos lentamente de crescer através da experiência, que nos dá sabedoria.

Esse é o ponto de partida, assim como o senso consciente de unidade é a Coroa.

E o método da vida espiritual é aquele que permite que a vida se manifeste em realidade tal como é sempre em essência.

A Divindade interior do homem, esse é o pensamento inspirador que queremos difundir por todas as Igrejas do Ocidente, que por tempo demais foram obscurecidas por uma doutrina exatamente oposta.

Quando o homem uma vez acredita que é Divino, ele buscará justificar sua natureza interior.

Agora, o método da vida espiritual em seu sentido mais pleno não pode, confesso francamente, ser aplicado aos menos desenvolvidos entre nós; para estes, a primeira lição [Página 7] é aquela antiga lição: "Cessa de fazer o mal". Em um dos meus Upanishads favoritos, quando se fala dos passos pelos quais um homem pode buscar e encontrar o Self, o Deus dentro dele, o primeiro passo, é dito, é "cessar de fazer o mal". Esse é o primeiro passo em direção à vida espiritual, o fundamento que um homem deve estabelecer.

O segundo passo é ativo: fazer o certo.

Esses são dois lugares-comuns que ouvimos de todos os lados, mas não são menos verdadeiros por serem lugares-comuns, e são necessários em toda parte e devem ser repetidos até que o mal seja abandonado e o bem abraçado.

Sem a realização destes, a vida espiritual não pode ser iniciada.

E então, quanto aos passos posteriores, está escrito que nenhum homem que seja indolente, nenhum homem que seja desinteligente, nenhum homem que careça de devoção, pode encontrar o Self.

E novamente é dito que: "O Self não é encontrado pelo conhecimento nem pela devoção, mas pelo conhecimento unido à devoção". Essas são as duas asas que elevam o homem ao mundo espiritual.

Para preencher esses amplos contornos que nos guiam ao estreito Caminho antigo, podemos encontrar uma massa de detalhes nas várias escrituras do mundo, mas o que é especialmente necessário agora é o modo como pessoas que vivem no mundo, presas por laços domésticos e laços de ocupação de toda sorte, como essas pessoas podem ter um método pelo qual a vida espiritual possa ser alcançada, pelo qual o progresso na espiritualidade real possa ser assegurado.

É verdade que em todas as diferentes religiões do mundo tem havido certa inclinação a traçar uma linha de divisão entre a vida do mundo e [Página 8] a vida do espírito; essa linha de divisão, que é real, é, no entanto, muito frequentemente mal compreendida e deturpada, e pensa-se que consista nas circunstâncias, ao passo que consiste na atitude — uma diferença profunda, e uma das mais vitais importâncias para nós. Devido ao erro de que é uma diferença de circunstâncias que separa a vida do mundo da vida do espírito, homens e mulheres em todas as épocas deixaram o mundo a fim de encontrar o Divino.

Eles se retiraram para o deserto, a selva e a caverna, para a montanha e a planície solitária, imaginando que, ao renunciar ao que chamavam de mundo, a vida do espírito poderia ser assegurada.

E, no entanto, se Deus é onipresente e está em toda parte, Ele deve estar na praça do mercado tanto quanto no deserto, na casa de comércio tanto quanto na selva, no tribunal tanto quanto na montanha solitária, nos locais de convívio dos homens tanto quanto nos lugares ermos.

E embora seja verdade que as almas mais fracas possam mais facilmente sentir a vida onipresente onde o barulho da humanidade não está ao seu redor, isso é sinal de fraqueza e não sinal de espiritualidade.

Não é o forte, o heroico, o guerreiro que pede solidão em sua busca pela vida espiritual.

Contudo, nas muitas vidas que os homens levam em sua lenta ascensão à perfeição, a vida do solitário tem seu lugar, e muitas vezes um homem ou mulher, por uma vida, se afasta para algum lugar solitário e ali habita em solidão.

Mas essa nunca é a vida final e culminante, nunca é a vida em que o Cristo caminha pela terra.

Tal vida é às vezes vivida para preparação, para a [Página 9] ruptura de laços que o homem não é forte o bastante para romper de outra forma.

Ele foge porque não pode batalhar, ele evade porque não pode enfrentar.

E nos dias da fraqueza do homem, de sua infância, isso é frequentemente uma política sábia; e para qualquer um sobre quem as tentações ainda têm forte poder, é bom conselho evitá-las.

Mas o verdadeiro herói da vida espiritual não evita lugar algum e não foge de pessoa alguma; ele não tem medo de manchar suas vestes, pois as teceu com uma matéria que não pode ser sujada.

Nos primeiros dias, às vezes a fuga é sábia, mas deve ser reconhecida como o que é — fraqueza, e não força.

E aqueles que vivem a vida solitária são homens que retornarão para conduzir a vida do mundo, e, tendo aprendido o desapego nos lugares solitários, manterão esse poder de desapego quando retornarem à vida comum dos homens.

A Libertação, o libertar do espírito, aquela vida consciente de união com Deus que é a marca do homem tornado Divino, essa última conquista é vencida no mundo, não é vencida na selva e no deserto.

Neste mundo, a vida espiritual deve ser gradualmente conquistada, e por meio deste mundo as lições do espírito devem ser aprendidas — mas sob uma condição.

Essa condição abrange duas etapas: primeiro, o homem faz tudo o que deve ser feito porque é dever.

Ele reconhece, à medida que a vida espiritual desponta nele, que todas as suas ações devem ser realizadas, não porque ele quer que elas lhe tragam algum resultado particular, mas porque é seu dever realizá-las — fácil de dizer, mas quão difícil de cumprir! O homem não precisa [Página 10] mudar nada em sua vida para se tornar um homem espiritual, mas deve mudar sua atitude perante a vida; deve deixar de pedir qualquer coisa a ela; deve dar a ela tudo o que faz, porque é seu dever.

Agora, essa concepção de vida é o primeiro grande passo em direção ao reconhecimento da unidade.

Se há apenas uma grande vida, se cada um de nós é apenas uma expressão dessa vida, então toda a nossa atividade é simplesmente o funcionamento dessa Vida dentro de nós, e os resultados desse funcionamento são colhidos pela Vida comum e não pelo eu separado.

Isso é o que significa a antiga frase: "abandone o trabalho pelo fruto" — o fruto é o resultado comum da ação.

Esse conselho é apenas para aqueles que desejam conduzir a vida espiritual, pois não é bom que as pessoas abandonem o trabalho pelo fruto da ação até que o motivo mais potente tenha surgido dentro delas, que as incite à atividade sem que o prêmio venha para o eu pessoal.

Atividade devemos ter a todo custo; é o caminho da evolução.

Sem atividade o homem não evolui; sem esforço e luta, ele flutua em uma das águas paradas da vida e não avança ao longo do rio.

A atividade é a lei do progresso; à medida que o homem se exercita, nova vida flui para ele, e por essa razão está escrito que o homem preguiçoso jamais poderá encontrar o Si mesmo.

O preguiçoso, o homem inativo, nem sequer começou a voltar seu rosto para a vida espiritual.

O motivo de ação para o homem comum é, muito propriamente, o desfrute do fruto.

Esse é o modo de Deus conduzir o mundo pelo caminho da evolução.

Ele coloca prêmios diante dos homens.

Eles se esforçam [Página 11] em busca dos prêmios, e enquanto se esforçam desenvolvem seus poderes.

E quando agarram o prêmio, ele se desfaz em pedaços em suas mãos — sempre.

Se observarmos a vida humana, veremos como isso se repete continuamente.

Um homem deseja dinheiro; ele o obtém, milhões são seus; e em meio aos seus milhões, uma desolação mortal o invade, e um cansaço da riqueza que ele não consegue usar.

Um homem luta pela fama e a conquista; e então a chama: "Uma voz que passa, para se perder num mar sem fim". Ele luta pelo poder, e quando lutou por ele toda a sua vida e o detém, o poder o entedia, e o estadista exausto abandona o cargo, cansado e decepcionado.

A mesma sequência se repete sempre.

Esses são os brinquedos que, ao serem exibidos, o Pai de todos induz Seus filhos a se esforçarem, e Ele mesmo se esconde dentro do brinquedo para conquistá-los; pois não há beleza nem atração em lugar algum senão a vida de Deus.

Mas quando o brinquedo é agarrado, a vida o abandona, e ele se desfaz em pedaços na mão, e o homem fica decepcionado.

Pois o valor estava na luta, e não na posse, no esforço das forças para obter, e não na ociosidade que aguarda a vitória.

E assim o homem evolui, e até que esses deleites percam seu poder de atrair, é bom que continuem a estimular os homens ao esforço e à luta.

Mas quando o espírito começa a se agitar e a buscar sua própria manifestação, então os prêmios perdem seu poder atrativo, e o homem vê o dever como motivo, em vez do fruto.

E então ele trabalha pelo dever, como parte da Grande Vida Una, [Página 12] e trabalha com toda a energia do homem que trabalha pelo fruto, talvez até com mais.

O homem que pode trabalhar incansavelmente em algum grande esquema para o bem humano e então, após anos de labor, ver tudo se desmoronar diante de si, e permanecer contente, esse homem avançou muito pelo caminho da vida espiritual.

Parece impossível? Não. Não quando compreendemos a Vida e sentimos a Unidade; pois nessa consciência nenhum esforço pelo bem humano é desperdiçado, nenhum trabalho pelo bem humano deixa de alcançar seu fim perfeito.

A forma nada importa; uma forma na qual o trabalho se corporifica pode desmoronar, mas a vida permanece.

E para tornar bem claro que tal motivo pode animar os homens mesmo fora da vida espiritual, podemos considerar como às vezes, em alguma grande campanha de batalha, percebe-se que sucesso e fracasso são palavras que mudam de significado, quando uma vasta hoste luta por um único fim.

Às vezes, um pequeno grupo de soldados é enviado para realizar uma tarefa desesperançada, uma tarefa impossível.

Às vezes, a um oficial comandante pode chegar uma ordem que ele sabe ser impossível de obedecer: "Tomai tal e tal lugar" — talvez uma encosta, eriçada de canhões, e ele sabe que antes de alcançar o topo daquela colina seu regimento será dizimado e, se ele avançar, aniquilado.

Isso faz alguma diferença para o soldado leal que confia em seu general e lidera seus homens? Não. O homem não hesita quando a tarefa impossível lhe é apresentada; ele a considera apenas uma prova da confiança de seu comandante, que o sabe forte o bastante para lutar e inevitavelmente falhar.

[Página 13] E após o último homem morrer, e apenas os corpos permanecerem, eles falharam? Assim parece àqueles que viram apenas aquela pequena parte da luta; mas enquanto eles mantinham a atenção do inimigo, outros movimentos haviam sido feitos despercebidamente, os quais tornaram a vitória segura, e quando uma nação grata ergue o monumento de agradecimento àqueles que conquistaram, os nomes daqueles que falharam a fim de tornar possível a vitória de seus camaradas ocuparão um lugar de honra no rol da glória e na gratidão da nação.

E assim com o homem espiritual.

Ele sabe que o plano não pode falhar.

Ele sabe que o combate deve, no fim, ser coroado de vitória, e o que importa para ele, que conheceu a Unidade, que sua pequena parte seja marcada pelo mundo como fracasso, quando ela tornou possível a vitória do grande plano para a redenção humana, que é o verdadeiro fim pelo qual ele trabalhou? Ele não trabalhava para obter sucesso aqui, para fundar alguma grande instituição acolá; ele trabalhava para a redenção da humanidade.

E a sua parte do trabalho pode ter a forma despedaçada; não importa, a vida avança e triunfa.

Isso é o que significa trabalhar por dever.

Isso torna toda a vida relativamente fácil.

Torna-a calma, forte, imparcial e intrépida; pois o homem não se apega a nada do que faz.

Quando o fez, não tem mais preocupação com isso. Deixe-o seguir para o sucesso ou fracasso, conforme o mundo os conta, pois ele sabe que a Vida interior está sempre avançando em direção à sua meta.

E é o segredo da paz no trabalho, porque aqueles que trabalham por [Página 14] sucesso estão sempre perturbados, sempre ansiosos, sempre contando suas forças, calculando suas chances e possibilidades; mas o homem que não se importa com o sucesso, mas apenas com o dever, ele trabalha com a força da divindade, e seu objetivo é sempre seguro.

Esse é o primeiro grande passo, e para poder dá-lo há um segredo que devemos lembrar: devemos fazer tudo como se o Grande Poder o estivesse fazendo através de nós. Esse é o segredo do que se chama "inação no meio da ação". Se um homem do mundo quisesse tornar-se verdadeiramente espiritual, esse é o pensamento que ele deve colocar por trás de todo o seu trabalho.

O conselheiro, o juiz, o advogado, qual deve ser o motivo no coração de cada homem se, nesses assuntos comuns da vida, ele quisesse aprender o segredo do espírito? Ele deve considerar-se simplesmente como uma encarnação da Justiça Divina.

"O quê", diz um homem, "no meio do direito como o conhecemos?" Sim, mesmo ali, imperfeito como é, cheio de injustiças como pode ser, é a Justiça de Deus esforçando-se para tornar-se suprema na terra; e o homem que quisesse ser um homem espiritual na profissão do direito deve pensar em si mesmo como uma encarnação da Justiça Divina, e ter sempre no âmago do seu pensamento: "Eu sou a mão Divina da Justiça no mundo e, como tal, sigo o direito." E assim em tudo o mais.

Tomemos o Comércio.

O Comércio é um dos caminhos pelos quais o mundo vive — uma parte da atividade Divina.

O homem no Comércio deve pensar em si mesmo como parte daquele fluxo circulante de vida pelo qual as nações são unidas.

Ele é o Mercador Divino no mundo, e nele a atividade Divina [Página 15] deve encontrar mãos e pés.

E todos os que participam do governo e da orientação das nações, também são representantes do Legislador Divino, e só fazem seu trabalho corretamente quando percebem que encarnam Sua vida nesse aspecto voltado para o Seu mundo.

Sei como isso soa estranho quando pensamos na luta dos partidos e nas mesquinharias dos políticos; mas a degradação do homem não toca a realidade da Presença Divina, e em todo governante, ou fragmento de governante, o Legislador Divino busca encarnar-Se para que a nação possa ter uma vida nacional, nobre, feliz e pura.

E se apenas alguns homens em cada esfera da vida se esforçassem assim para levar a vida espiritual; se, abandonando todos os frutos da ação individual, pensassem em si mesmos apenas como encarnações dos muitos aspectos da atividade Divina no mundo, como então a vida do mundo se tornaria bela e sublime!

E assim na vida do lar.

O chefe da família, o esposo, encarna Deus em Sua relação de sustentador e auxiliador da vida de Seu universo.

Tanto isso foi visto em dias antigos que o Logos do universo, Deus manifesto, é dito em um antigo livro hindu ser o Grande Chefe de Família.

E assim todo esposo deve pensar em si mesmo como encarnando o Divino Chefe de Família, cuja esposa e filhos existem não para seu conforto ou deleite, mas para que ele possa manifestar o Divino como homem perfeito, como esposo e pai.

E assim também a esposa e mãe deve pensar em si mesma como a encarnação do outro lado da Natureza, o lado da matéria, o [Página 16] nutridor, e manifestar o incessante provimento da Natureza para todas as necessidades de seus filhos.

Assim como o grande Pai e Mãe de tudo protegem e nutrem seu mundo, assim são os pais para os filhos no lar onde a vida espiritual está começando a crescer.

Assim poderia toda a vida ser tornada bela; e todo homem e mulher que começam a manifestar a vida espiritual tornam-se uma bênção no lar e no mundo.

O segundo grande passo que os homens podem dar, quando o dever é cumprido pelo próprio dever, é aquele que acrescenta alegria ao dever — o cumprimento da Lei do Sacrifício; essa visão da vida, a mais nobre e elevada, que vê a si mesma não meramente como a Vida Divina em atividade no mundo, mas como a Vida Divina que Se sacrifica para que todos vivam.

Pois está escrito que o alvorecer do universo é um ato de sacrifício, e a sustentação do universo é o contínuo sacrifício do Espírito onipresente que anima o todo.

E quando esse poderoso sacrifício é percebido como a vida do universo, que alegria mais plena e apaixonada do que lançar-se ao sacrifício e dele participar, por menor que seja, ser parte da vida sacrificial pela qual os mundos evoluem.

Bem poderiam dizer aqueles que veem a vida e compreendem o que ela significa: "Onde, então, está a dor, onde então a ilusão, uma vez que a unidade foi vista?" Esse é o segredo da alegria do homem espiritual.

Perdendo tudo exteriormente, ele conquista tudo interiormente.

Frequentemente tenho dito, e permanece verdadeiro para sempre, que enquanto a vida da forma consiste em receber, a vida do espírito consiste em dar, e é isso que [Página 17] fez o Cristo, como o tipo do Doador Espiritual, declarar: "Há mais felicidade em dar do que em receber." Pois, verdadeiramente, aqueles que conhecem a alegria de dar não anseiam pela alegria de receber; eles conhecem a fonte ascendente de alegria inesgotável que brota no coração à medida que a Vida se derrama.

Pois se a Vida Divina pudesse fluir em nós e a retivéssemos dentro de nós mesmos, ela se tornaria como a corrente da montanha se for aprisionada em algum lugar de onde não possa sair, e gradualmente se torna estagnada, lânguida, morta; mas a vida através da qual a Vida Divina se derrama incessantemente não conhece estagnação nem cansaço, e quanto mais se derrama, mais recebe.

Não tenhamos, então, medo de dar.

Quanto mais dermos, mais plena será a nossa vida.

Não nos deixemos iludir pelo mundo da separatividade, onde tudo diminui à medida que damos. Se eu tivesse ouro, meu tesouro diminuiria a cada moeda que eu desse; mas não é assim com as coisas do espírito; quanto mais damos, mais temos; cada ato de doação nos torna um reservatório maior.

Assim, não precisamos temer tornar-nos vazios, secos, exaustos; pois toda a vida está atrás de nós, e suas fontes são uma conosco; uma vez que conheçamos que a vida não é nossa, uma vez que percebamos que somos parte de uma poderosa unidade, então vem a verdadeira alegria de viver, então a verdadeira bem-aventurança da vida que conhece sua própria eternidade.

Todos os pequenos prazeres do mundo, que outrora eram tão atraentes, desvanecem-se na glória do verdadeiro viver, e sabemos que aquelas grandes palavras são verdadeiras: "Aquele que perde a sua vida a achará para a vida eterna".

═══════   Uma Religião Mundial — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlets No.

Uma Religião Mundial

Annie Besant

Uma palestra proferida em Glasgow em 6 de junho,

Theosophical Publishing House, Adyar.

Madras, Índia, dezembro   [Página 1] ENTRE os muitos nomes com os quais o amor e a reverência do homem têm apelado ao Ser Supremo, não há talvez nenhum mais pleno de significado, nenhum cujas implicações sejam mais importantes, do que o bem conhecido título maçônico, O Grande Arquiteto do Universo. Um arquiteto não é um construtor; um arquiteto é aquele que planeja, e que entrega seu plano a muitos outros para executá-lo pedaço por pedaço, pedra por pedra; mas, sob todas as diversidades dos muitos construtores, sob todo o movimento e turbilhão de uma grande massa de trabalhadores, todos se movem em direção a um único fim, todos contribuem para a execução de um único plano, para tornar uma ideia manifesta em matéria material ao mundo quando o plano é executado em forma.

Agora, há muitas maneiras de ler a história.

Às vezes, na escola, uma mera massa de datas e nomes, totalmente desinteressante, uma questão de memória e não de pensamento, é dada como história; mas isso não é história; isso é apenas os ossos secos, o [Página 2] esqueleto, da história; e aquele que leu a história apenas dessa maneira nada sabe de sua realidade e de seu ensinamento.

Ou, novamente, você poderia ler a história um pouco mais sabiamente; não pensando apenas nos nomes de reis e estadistas, mas percebendo os movimentos dos povos, compreendendo as grandes forças pelas quais as nações surgem, governam e caem, e assim desempenham seu papel no teatro do mundo; mas mesmo isso não é história em seu sentido mais profundo.

Ainda é o cadáver.

Os músculos estão lá; os nervos estão lá; a pele, as feições estão lá; mas é um corpo morto e não um vivo.

Você só começa a compreender o fascínio, o interesse cativante da história, quando vê os eventos na Terra como projeções lançadas sobre a Terra de realidades espirituais em mundos mais elevados e mais poderosos.

Quando você começa a ver nos eventos da história o funcionamento de um plano poderoso; a modelagem de um grande propósito; a execução aqui embaixo dos pensamentos concebidos no mundo espiritual; então o seu corpo se torna vivo, então a forma assume o atributo do homem vivo, pulsando com vida.

A história se ergue diante de você, e você percebe que os eventos exteriores são apenas a sombra das realidades, e que as realidades que projetam as sombras são as verdades espirituais do universo.

E à medida que esse pensamento começa a se manifestar, a história se ilumina, e os contornos do plano brilham através do emaranhado de eventos.

Mesmo olhando para trás, digamos, um século e um quarto, quão diferente era o mundo então; quão separado em suas partes; quão ignorantes as nações umas das outras; quão [Página 3] profunda a escuridão que velava o Oriente do Ocidente e o Ocidente do Oriente! De tempos em tempos antes disso, como no reinado de Elizabeth, um viajante isolado pode ter ido às terras orientais e trazido de volta alguma mensagem das maravilhas de lá, de arte delicada, de artesanato requintado, de tesouros que deslumbravam a imaginação do Ocidente; mas esses viajantes, raros e distantes, nada sabiam dos pensamentos do povo, embora admirassem suas obras; nada sabiam das religiões que seguiam; nada da filosofia que estudavam; nada das Escrituras sobre as quais suas vidas eram construídas.

Foi há pouco mais de cento e vinte anos que um primeiro toque da ciência oriental foi trazido às terras ocidentais, quando o grande prefeito de Paris, Bailly, que mais tarde pereceu no Reinado do Terror, chamou pela primeira vez a atenção da Europa para a maravilhosa astronomia do Oriente.

Então vieram algumas das histórias da fé popular, cópias de algumas das imagens, as esculturas, usadas nos templos daquela fé antiga.

Aí você tem o começo, o fundamento, da ciência chamada Mitologia Comparada, que no último século recebeu um impulso tão enorme pelas pesquisas do arqueólogo e do antiquário.

Você encontra em alguns dos livros anteriores do século XIX os primórdios daquele movimento de Pensamento Livre, que gradualmente se fundiu com o materialismo científico e se tornou um inimigo perigoso, ameaçando a própria vida da Religião.

Alguns dos livros que ainda são [Página 4] clássicos vieram da França, especialmente no final do século XVIII e início do século XIX.

Então, um pouco mais tarde, os ingleses se juntaram ao estudo.

Mas ainda assim o que havia de melhor no Oriente não veio para cá: apenas algumas das histórias religiosas e muitas das superstições externas vieram.

Foi somente comparativamente há pouco tempo, nos dias de Max Müller, quando aquela esplêndida série dos Livros Sagrados do Oriente foi publicada, que gradualmente a mente europeia despertou para os tesouros mundiais de filosofia e sabedoria que jaziam enterrados na literatura do Oriente.

Os filósofos alemães haviam tocado nisso. Emerson, o famoso ensaísta americano, possuía o único exemplar que existia na América em sua época daquela agora bem conhecida escritura hindu, The Song Celestial.

Desde então, quão grande é a mudança! Todo homem educado sabe algo da literatura sagrada do hindu, do budista, do chinês, tentou ler e se esforçou para compreender e entender; e agora vemos que nas Universidades estão começando a ter cátedras de Literatura Oriental, de modo que o conhecimento oriental e o conhecimento ocidental possam se complementar em vez de serem considerados antagônicos; e você pode ver, se olhar através daquele século, a mudança maravilhosa que ocorreu em duas direções.

Primeiro, a gradual submissão da Índia ao domínio da Grã-Bretanha, e a familiarização da Grã-Bretanha com o pensamento indiano do passado e do presente; por outro lado, a ascensão do [Página 5] Extremo Oriente, lutando em uma luta de morte com uma nação ocidental – a guerra entre Rússia e Japão, que deixou a grande potência oriental triunfante.

Consegueis vislumbrar sob isso um plano, uma atuação de um fim determinado, guiando o Oriente e o Ocidente pelo caminho benéfico à humanidade em geral? Não é verdade que as mentes oriental e ocidental estão se aproximando, uma filosófica e metafísica, a outra afeita a toda ciência que lida com a matéria? Como essa mente oriental, sutil e espiritual, está gradualmente se unindo à mente ocidental, científica e prática, buscando transformar descobertas e conhecimento na prosperidade prática do homem.

Como os ideais orientais estão novamente ocupando seu lugar, temperados pela praticidade do Ocidente.

Como a falta de espírito público do Oriente está gradualmente sendo suprida pelo altruísmo, pelo espírito público e pelo patriotismo do Ocidente.

Como a Grã-Bretanha atua na Índia; como a Índia reage sobre a Grã-Bretanha; até que possais ver gradualmente se formando, em meio à poeira e à turbulência do presente, os contornos de um poderoso Império Mundial, com Oriente e Ocidente juntos; poderosas Potências Mundiais se unindo e marchando lado a lado, até que a Índia não seja mais uma ameaça constante, um perigo no momento de fraqueza da Grã-Bretanha, mas se torne um baluarte e uma força; os ramos mais antigo e mais jovem da família ariana dando-se as mãos em um único e poderoso Império, que, pela paz que estabelecerá, oferecerá um campo adequado para a difusão, para o ensino, de uma Religião Mundial.

[Página 6]

Todas as religiões agora passaram, para todas as pessoas realmente instruídas e ponderadas, do estágio em que tentavam converter umas às outras para o estágio em que tentam compreender e aprender umas com as outras.

Todas as religiões são diferentes com um propósito.

Se grandes verdades devem se expressar plenamente, não pode ser através de uma única fé, nem por uma única apresentação intelectual; e se olhardes por um momento para as religiões do mundo como um todo, encontrareis que cada religião toca uma nota diferente, e nenhuma dessas notas deve ser poupada na formação do poderoso acorde que se elevará da humanidade a Deus.

Pois religião é a busca por Deus, e cada religião nos dá uma letra do Seu Nome; e somente quando as rivalidades cessarem e cada religião estiver pronunciando a sua letra, o poderoso Nome resplandecerá completo, através da contribuição que cada fé tiver feito.

O mais superficial olhar sobre as fés do mundo, vivas e mortas, vos convencerá da verdade do que digo.

Pois cada uma delas emite uma nota diferente.

Cada uma delas contribui com algo especial para a formação da Religião Mundial do futuro.

Não em monotonia, mas em acordes e harmonia, surge a grande revelação de Deus ao homem.

Uma única religião seria uma monotonia.

As religiões do mundo formam um acorde plenamente harmonioso.

E pense quão diferente é a ideia dominante que emana de cada fé.

Pense no Hinduísmo, a mais antiga das religiões do mundo.

Um de vossos próprios teólogos escoceses, que viveu por muito tempo na Índia como [Página 7] missionário, e fundou o grande Colégio Cristão em Madras, o Dr. Miller, disse qual é, em sua opinião, a contribuição do Hinduísmo para o pensamento religioso do mundo.

Ele a resumiu como a proclamação da Imanência de Deus e da Solidariedade do Homem.

Nessas duas frases tens apenas uma verdade, pois se Deus é imanente em tudo, então as vidas animadas por uma única vida devem formar uma vasta solidariedade.

A vida única em tudo significa a fraternidade dos muitos.

Somente quando percebemos que Deus é visto em tudo, sentimos que tudo o que vive pertence a essa vida única.

Então, do Pársismo surge a nota da Pureza, pureza de pensamento, de palavra, de ação.

Essa é a fórmula que todo Pársa repete dia após dia ao amarrar seu fio sagrado.

E o Budismo dá o conhecimento correto, o entendimento correto, o pensamento correto.

Essa é a grande mensagem do Budismo para o mundo.

A Grécia fala da Beleza, e Roma fala da Lei, e a mensagem do Egito é a Ciência.

O Cristianismo dá a mensagem do Auto-sacrifício; o Judaísmo, a da Retidão; e assim por diante, um após outro.

Vês que cada religião tem sua ideia especial que oferece à religião do futuro, e de todas essas pérolas de verdade nenhuma deve faltar quando o grande colar de joias da religião for colocado ao redor do pescoço da humanidade.

Assim, olhando para as religiões como cada uma contribuindo com seu próprio pensamento acima de todos os outros; percebendo que a condição política e social do mundo está gradualmente criando uma área onde a Religião Mundial pode crescer, perguntemos então quais seriam as [Página 8] condições de tal religião, e quais seus dons especiais para o mundo?

Primeiramente, não creio que as religiões da época desaparecerão como religiões.

Creio que elas estarão relacionadas à Religião Mundial, assim como, por exemplo, as várias Igrejas da Cristandade estão relacionadas ao Cristianismo.

É exatamente como encontrais muitas Igrejas, muitas seitas, assim como encontrais muitas variedades de pensamento e ensinamento; mas todas olham para o Cristo como o supremo Mestre e aceitam o Seu evangelho como fundamento de sua mensagem.

Assim, na Religião-Mundo, as grandes religiões ainda existirão, cada uma apelando a um tipo especial e a um temperamento especial da humanidade, existindo como seitas de uma única Fé, existindo como ramos de uma única árvore, realizando sua unidade fundamental, mas preservando sua valiosa diversidade; pois por construção e não por destruição se dará o cumprimento da grande lei religiosa.

Pois certamente a diversidade é a própria condição de um universo e de toda a sua beleza.

Uma expressão da verdade jamais poderia esgotar o conteúdo de uma verdade espiritual.

O intelecto divide, separa, classifica; jamais pode dar o Todo completo e arredondado da soma que é a Verdade.

Uma parte dela, um fragmento dela, um aspecto dela — sim — isso a apresentação intelectual pode dar; mas precisamos de todos eles, a fim de que a verdade multifacetada possa brilhar para o auxílio e o ensinamento do homem.

Assim, anseio por uma grande Religião-Mundo onde cada religião tenha o seu lugar, onde cada grande fé apresente o seu próprio aspecto da verdade; mas onde todos nós [Página 9] aprenderemos de cada fé a visão especial que ela tem a ensinar, e assim alargaremos nossas mentes, ampliaremos nossos corações e aprofundaremos nossa reverência pela grandeza da verdade.

Olhando por um momento para essa concepção, como encontraremos aquilo que une? Como descobriremos o método pelo qual a apresentação intelectual encontrará uma origem comum na verdade espiritual? Tomarei duas ilustrações para vos mostrar exatamente o que quero dizer, e elas estão intimamente ligadas entre si.

Falei das diferentes maneiras de ler a história.

Tomemos por um momento um grande drama representado no palco do mundo, familiar a todos vós — a vida do Cristo.

Há duas maneiras pelas quais podeis considerá-la. Uma tende a dividir, a outra tende a unir.

Podeis tomá-la pura e inteiramente como a história de um só Homem, por mais divino que seja.

Uma vida vivida diante do mundo, grande, inspiradora, nobre, mas apenas uma única vida, por mais divina que seja, com o conteúdo de uma única vida.

Em torno dessa ideia tem havido muita controvérsia, muita luta, muito antagonismo.

Surgem questões de erudição, a idade dos documentos, as diversas leituras, há quanto tempo esse manuscrito existe, que data específica pode ser atribuída a esse manuscrito, transmitido ou descoberto talvez em alguma ruína de igreja, algum antigo mosteiro.

Há toda a agitação da luta intelectual, toda a discussão de estudiosos e polemistas, tudo o que gera controvérsia e nada que gere inspiração.

Agora é a história de uma única vida.

A maioria das pessoas concorda agora que a ideia apresentada por Strauss de que a história de Cristo é um mito está totalmente fora de cogitação.

Essa foi uma das linhas de ataque muito populares no século passado, mas duvido que algum estudioso hoje pense por um momento que o Cristo não existiu realmente no palco da história, e ensinou e pregou na Palestina.

É então a história de uma vida que teve o mais enorme efeito sobre a humanidade.

Mas é só isso? Ou há algo mais profundo e maior que una onde a erudição e a crítica dividem?

Nunca ainda um grande espírito viveu na terra e viveu uma vida que fosse somente Sua, sem relação com Seus irmãos, sem tocar a humanidade à qual Ele veio.

Há um significado mais profundo na história do Cristo, na qual essa vida brilha em parábola e drama, por assim dizer.

É a história da experiência de todo Espírito humano, à medida que se desdobra de semente em flor e fruto.

Foi declarado por um grande Mestre que Cristo é o “primogênito entre muitos irmãos”; é declarado que todos os homens são participantes da natureza divina; e certamente essa história não perde nada de seu encanto, se abaixo da história de um homem, por mais divino que seja, você vê a sua própria história como você a conduzirá, à medida que gradualmente se eleva do carnal ao espiritual, e começa a perceber as possibilidades que estão latentes no Espírito que é o homem.

Então todo o desdobramento dessa história se torna a expressão de uma grande verdade mística.

O nascimento do Cristo em Belém representa o nascimento do Cristo em todo aquele que está ascendendo à divindade realizada, em cada um daqueles em quem a frase de São Paulo está sendo realizada: “Meus filhinhos, por quem de novo sinto as dores de parto, até que Cristo seja formado em vós”.

Então você começa a ver nesse nascimento o nascimento do Cristo.

Em todo Espírito humano você começa a ver o crescimento em graça diante de Deus e dos homens.

Você vê o Espírito no momento do batismo, quando a vida flui sobre ele do alto.

Você o vê na glória da transfiguração, quando o Espírito humano começa a realizar sua própria divindade.

Você o vê na agonia da paixão, quando a alma que se aproxima da Divindade descobre sua fraqueza humana e agoniza nas últimas provações do Santo.

Você o vê ressuscitado e ascendido no homem que alcançou a plena estatura do Cristo.

E assim você percebe, por mais histórica que seja a narrativa, que ela possui um significado espiritual mais profundo que subjaz ao todo: que Cristo vivia a história de toda a humanidade, bem como uma única vida na Palestina há dois mil anos.

Agora, é essa história mística que une: ela é verdadeira para todos os homens de todas as fés, verdadeira para todos em sua ascensão, verdadeira para todos em sua realização da divindade dentro de si mesmos; e então ela se torna uma inspiração, a mais potente que o homem pode ter para realizar a unidade.

Ele também percebe através disso a possibilidade de uma realização pessoal; e então, pela primeira vez, as palavras de Cristo tornam-se literalmente possíveis de cumprimento: "Sede vós perfeitos, como é perfeito vosso Pai que está nos céus". Pois para um homem que é apenas homem, esse mandamento deve permanecer para sempre incumprido; mas [Página 12] para um homem em quem a semente de Deus é semeada, não há perfeição que lhe seja impossível, à medida que ele passa de força em força.

Essa é a interpretação mística, e a religião do futuro deve ser baseada no Misticismo.

Vejam como isso se realiza em um dos dogmas das Igrejas no que diz respeito à Expiação.

Vejam como isso mostra quanta verdade há nela e quanto de erro humano velou a verdade espiritual.

Pois no ideal de Cristo como um Salvador externo, por mais exquisitamente belo e amável que seja do ponto de vista daqueles a quem Ele ajuda, há sempre algum sentimento de inquietação, de perturbação, na medida em que alguém exterior é o Ajudador e nos dá aquilo que não realizamos por nós mesmos.

Mas na visão mística da Expiação, com o nascimento de Cristo no Espírito humano, é um Cristo interior em vez de um Cristo exterior.

É o desdobrar de uma vida, em vez da imputação da justiça de outro.

Não há nada de legalidade, nem de contrato, nem de materialismo, mas a abertura de uma vida que transforma e faz expiação porque transforma o homem em Deus.

Você pode dizer: Você é contra o dogma religioso? Não. O dogma tem seu lugar em todo ensino da verdade.

A ciência o tem, tanto quanto a religião.

É bastante dogmático dizer que se você colocar hidrogênio e oxigênio juntos a uma certa temperatura eles se combinarão.

Uma declaração de verdade imposta por autoridade externa, isso é o que é dogma, e qualquer declaração de verdade desse tipo é necessária para aprender e para ensinar.

Isso é o que os críticos dos dogmas religiosos [Página 13] muitas vezes esquecem.

Mas um dogma, para não ser pernicioso, deve ser baseado na experiência e verificável pela experiência, e esse é às vezes o ponto fraco do dogma religioso; mas não deveria ser assim. Todos os grandes dogmas religiosos são baseados na experiência, embora não na experiência das pessoas modernas; mas isso é culpa das pessoas modernas e não culpa do dogma.

Toda grande verdade espiritual lançada em forma dogmática e imposta ao homem atemorizado pela Igreja, ou pelo Papa, ou pelo Livro, tem sua origem na experiência humana em relação à divindade.

Pois a consciência religiosa é universal e os grandes dogmas das fés do mundo são construídos sobre esse testemunho da consciência religiosa da humanidade.

Você diz: Como você sabe disso? Porque você os encontra em cada fé.

Você os encontra em cada época.

Toda nação possui as mesmas verdades, embora em palavras diferentes, as mesmas grandes verdades fundamentais sobre as quais toda religião é baseada.

Elas são verdades comuns, e têm sido conhecidas pela experiência do homem em contato com os mundos invisíveis.

Agora não há razão alguma no mundo para que você não possa novamente verificar essas verdades por si mesmo, como em um momento eu lhes mostrarei; mas o que quero apresentar a vocês agora é que a diferença entre o homem que aceita o dogma e o Místico é esta: a autoridade do receptor do dogma está fora dele, e ele não tem conhecimento que verifique o dogma; mas o Místico conhece a verdade pela visão.

O Espírito tem faculdades assim como o corpo.

Há uma ciência do [Página 14] Espírito tanto quanto a ciência física.

O Espírito pode obter conhecimento experimentalmente assim como o corpo, e quando um homem alcançou certo estágio de evolução, ele não precisa de outra autoridade para ensinar-lhe a verdade religiosa, pois nas profundezas de seu próprio Espírito brota a verdade que o outro vê de fora, e uma autoridade interna, e não uma autoridade externa, revela a verdade que o Místico conhece.

Ele não acredita em Deus porque a Igreja diz: Deus é. Ele acredita em Deus porque encontrou Deus dentro de si mesmo, e o Espírito sabe que é ali que Deus está, e nada jamais poderá abalar esse conhecimento.

O dogma apoiado na autoridade pode ser minado por outra autoridade.

O dogma baseado não na demonstração, mas numa Igreja ou num Livro, pode ser despedaçado quando outros livros são lidos e outras religiões são examinadas; mas o seu próprio conhecimento, a sua própria experiência, a sua própria realização da Divindade dentro de você, que o torna capaz de reconhecer a Divindade fora de você, isso nada pode abalar; pois é algo muito seu, e você o conhece, você o sustenta, e se o mundo inteiro se levantasse contra você, isso não seria abalado.

Essa é a posição do Místico.

Ele conhece Cristo dentro de si.

Ali está o Espírito que é conhecimento; e ele reconhece aquilo que concorda com a nota-chave do seu próprio Espírito.

Pois há apenas um Espírito em muitos corpos, uma Vida em muitas formas, um Deus em muitos templos; e assim chega a haver uma só palavra e um só conhecimento, e isso pertence igualmente a todos os que quiserem conhecer [Página 15] e não apenas crer, desenvolver dentro de si a faculdade do conhecimento que reside no Espírito de cada filho do homem.

Agora, o Misticismo une, pois todos os Místicos do mundo concordam nos fundamentos da consciência espiritual.

Os dogmáticos discutem; os Místicos se fortalecem mutuamente; e no desenvolvimento do Espírito no homem a religião do futuro deve depender.

Aqueles crescem para o conhecimento; eles serão os pilares da religião do futuro: e o dogma terá o seu devido lugar no ensino dos mais jovens e inexperientes, até que tenham crescido para a maturidade religiosa.

Assim, o mal do dogma desaparecerá.

Ele ocupará o seu lugar legítimo como parte da educação, da educação religiosa, do homem.

Os dogmas serão ensinados sob muitas formas nas diferentes fés, e a única verdade mística que eles incorporam será ensinada na religião, na Religião Mundial, como expressa de diferentes maneiras nas Igrejas.

Mas outra coisa que essa religião deve nos dar é uma ciência da religião.

Se a religião for verdadeira, cada um de vocês possui aquelas faculdades de que falei, que são para o Espírito o que os sentidos são para o corpo, e a mente racional para a inteligência.

Faz parte do dever da religião ensinar-nos como desenvolver essas faculdades em nós mesmos, a fim de que possamos conhecer, e as religiões o ensinam e o têm ensinado, apenas isso se perdeu muito de vista hoje em dia.

Por mais útil que tenha sido muito do que foi feito na Reforma, por mais inestimável que seja a importância da afirmação da Liberdade de Pensamento e da Liberdade de Julgamento, um [Página 16] grande dano foi causado ao Cristianismo por esse movimento.

Ele privou as comunidades protestantes de grande parte daquele conhecimento oculto que havia descido desde os dias dos Apóstolos e dos Discípulos na sucessão ininterrupta da Igreja de Roma.

Os ensinamentos da Igreja Romana hoje contêm muito mais ciência oculta do que se encontra nos bispos e no clero das comunidades que tomam o nome de Protestantes.

Ela tem métodos de ensino, métodos de treinamento, maneiras de meditar, que em toda grande fé são as únicas maneiras de despertar aquelas faculdades que vos permitem conhecer e não apenas crer.

A fé que conduz à perfeição do homem está estabelecida em alguns grandes manuais Católicos Romanos, e é idêntica em seus estágios, seus começos e seus fins à mesma fé ensinada nos tratados Budistas, como estabelecida na ciência Hindu do Yoga.

Poderíeis tomar o que quiserdes ali, e encontrareis o ensino o mesmo, a disciplina a mesma, os métodos de progresso os mesmos, apenas as palavras são diferentes.

Roma fala da purificação como o primeiro passo dessa fé.

O Hindu e o Budista a chamam de caminho probatório, no qual certas qualificações devem ser adquiridas, e as qualificações são dadas uma a uma exatamente, como o que é necessário para controlar e disciplinar os estados de espírito da mente e tornar o homem calmo, puro e forte.

Então chegais ao próximo passo, que Roma chama de caminho da Iluminação.

O Hindu e o Budista o chamam de caminho da Iniciação, e marcam os vários estágios no caminho, todas as grandes Iniciações pelas quais [Página 17] os discípulos passam.

O fim para ambos — Roma chama de União, o Hindu e o Budista chamam de Libertação, mas em ambos os casos significa a realização da Divindade, a união do Espírito humano com o divino.

Há alguns meses eu lia com certo cuidado um tratado Católico Romano que qualquer um de vós poderia ler com o maior proveito, se vos importais ao menos com o lado científico do Misticismo.

Está escrito por um padre jesuíta e, na tradução, é chamado *As Graças da Oração Interior*. Recebeu a aprovação do Papa e de alguns dos altos dignitários da Igreja Católica Romana.

Ora, nesse livro, no final, ao tratar da União, o escritor fala da deificação do homem, do homem tornado divino, da união entre Deus e o homem tão íntima, tão absoluta, que o homem é deificado.

Confesso que fiquei surpreso ao encontrar uma frase tão forte fora dos tratados teosóficos, hindus e budistas.

Não sabia que Roma iria tão longe ao explicar o que o fim do caminho significava, e então lembrei-me de que deveria tê-lo sabido, pois um dos grandes mestres da Igreja, S. Ambrósio, proferiu a nobre sentença: “Torna-te o que és”. Soa como um paradoxo? Contém um grande e profundo significado.

Torna-te o Deus manifestado que já és em semente e em germe; pois, se pensares por um momento, não podes tornar-te aquilo que não és.

Somente aquilo que existe em ti em possibilidade pode ser manifestado por ti em ato.

Deves tê-lo dentro antes que possa mostrar-se fora, e nessa grande [Página 18] sentença de S. Ambrósio declara-se a ideia da religião universal.

O Espírito humano é divino, a prole de Deus.

Torna-te, então, em manifestação externa aquilo que és em realidade interna; e a Religião Mundial do futuro trará novamente o caminho à vista do povo, mostrar-lhe-á como andar; conduzi-lo-á ao conhecimento de sua própria Divindade; mística em seu ensino, de modo que o ensino possa ser traduzido por todas as religiões nos variados dogmas; científica com o conhecimento do Espírito, para que os homens aprendam a desenvolver as faculdades espirituais e então as usem para o aperfeiçoamento de sua própria natureza; sem antagonistas, pois será universal; sem disputas internas, pois será inclusiva de tudo.

Essa poderosa Religião Mundial será proclamada pelo Mestre Supremo, o Mestre dos Anjos e dos Homens; isso, em verdade, está no limiar: seu pé está à porta.

Olha ao teu redor e verás os sinais da mudança.

Olha para além, sobre o mundo, e reconhecerás que a poderosa síntese está chegando, na qual todas as fés do mundo serão edificadas e se reconhecerão como uma só.

Quando os ódios religiosos tiverem passado, quando as controvérsias religiosas tiverem desaparecido, quando os homens tiverem aprendido a verdade suprema tão frequentemente pregada, tão pouco praticada: "Aquele que ama a Deus ame também a seu irmão"; quando da Religião Mundial tiver surgido a Paz Mundial; quando da Fé Mundial tiver surgido o Serviço Mundial; então a religião será o que deve ser, a auxiliadora dos oprimidos, a protetora dos fracos, a mestra dos ignorantes, a elevadora dos caídos; então a religião não apenas ligará o homem a Deus, mas o homem ao homem, e se perceberá que o conhecimento de Deus é melhor expresso no Serviço ao Homem.

E sobre isso há uma história antiga num livro muito antigo ["Mundakonapishat", I, i. 3-5]. O filho de Shanaka, o grande chefe de família, aproximou-se, segundo o rito, de Angiras, e disse: "Quem é, ó venerável, aquele por cujo conhecimento tudo isto se torna conhecido?" E o sábio respondeu: "Duas [Página 4] ciências devem ser conhecidas, os conhecedores de Brahman nos dizem, a Suprema e a Ciência Inferior." A Ciência Inferior compreende os Vedas Rik, Yajur, Sāma e Atharva — significando geralmente todas as escrituras sagradas e reveladas; também ritual, gramática, astronomia, e assim por diante — significando todas as ciências.

A Ciência Suprema é aquele conhecimento pelo qual o Indestrutível é compreendido.

Assim corre a antiga narrativa.

E nessa última frase: "aquilo pelo qual o Indestrutível, o Eterno, é compreendido: você tem a Teosofia, sob seu nome sânscrito de Brahma-Vidyā. Através de toda a história e toda a filosofia, na Grécia e em Roma, no Egito, na Europa da Idade Média, na Índia, sempre a mesma ideia está conectada a esta palavra, e essa ideia é o conhecimento direto de Deus, e portanto dos mundos invisíveis.

Esse é o significado histórico desta grande palavra.

Tudo o mais é secundário, conclusões desta grande premissa.

É a afirmação de que o homem pode conhecer Deus diretamente, e pode portanto conhecer a Natureza diretamente — não apenas a natureza física, mas também a superfísica — e conhecê-la pelos mesmos meios que a Ciência utiliza.

Eu a resumo como o conhecimento de Deus e da Natureza, porque isso inclui numa única frase o conhecimento de tudo o que pode ser conhecido; e afirma que Aquilo, que alguma filosofia moderna declarou incognoscível, é tanto herança do conhecimento humano quanto quaisquer observações que a ciência possa fazer, quanto quaisquer deduções que a filosofia possa criar.

Aquilo que é negado pelo Agnóstico é afirmado pelo Teosofista.

É a Gnose dos primeiros cristãos e dos tempos neoplatônicos, a Brahma-Vidyā do hindu.

Desse princípio supremo fluem outras deduções.

Deus deve ser conhecido pela consciência, que em sua essência é idêntica a Ele mesmo.

A consciência humana é o botão do qual a flor aberta é Deus.

Todos os poderes estão ocultos na consciência humana e são capazes de desdobramento gradual.

E, porquanto somente este conhecimento direto pode dar absoluta certeza da Existência Divina, portanto, novamente, está escrito em um escrito muito antigo [Página 5] que a única prova da existência de Deus está na convicção no Espírito humano.

Todas as outras provas falham em demonstração absoluta.

Somente o Espírito pode conhecer a Fonte de onde emanou.

Agora, com isso, inevitavelmente vem o conhecimento direto da Natureza, física e superfísica.

Faço a distinção porque ela é feita por todos ao meu redor, embora verdadeiramente distinção não haja.

A Consciência conhecendo a Consciência Suprema é conhecimento de um tipo; o conhecimento do físico, astral, mental, ou dos mundos além, é conhecimento de outro tipo, do fenomênico, e o fenômeno está em estágios, diferindo em grau, mas não em espécie.

Este conhecimento da Natureza, visível e invisível, alcança a consciência através da veste sensorial na qual está revestida.

Essa veste sensorial é mais complexa do que muitos pensam, e sentidos mais sutis em sua natureza jazem por trás dos sentidos físicos.

Mas sempre a consciência, através da veste sensorial, conhece por observação; se através da parte física dela, por observação do mundo físico; na próxima camada dessa veste sensorial, a consciência entra em contato com o mundo astral, o mundo da consciência onírica, o subconsciente da Nova Psicologia.

Chame-o, se quiser, do mundo do outro lado da morte; pois o mundo do outro lado da morte certamente está incluído nele, embora não haja mundo que seja exclusivamente um mundo do outro lado da morte, pois esse mundo pode ser adentrado antes que o corpo físico seja sacudido.

Soa surpreendente aos ouvidos modernos se for afirmado que é tão possível para os homens do século vinte adentrar esse outro mundo quanto foi possível para os mestres do Cristianismo, do Islã, do Budismo ou do Hinduísmo nos dias antigos.

E, no entanto, pareceria uma coisa natural que o que o homem pôde conhecer em uma era, ele também possa conhecer em outra.

Nos velhos tempos, quão comum era a declaração de que os homens podiam conhecer o mundo invisível.

Alguns homens vieram ao Buda quando ele ensinava na terra cerca de cinco séculos antes da vinda do Cristo, e perguntaram-lhe sobre os [Página 6] mundos nos quais, como sua religião lhes ensinava, os homens iam do outro lado da morte.

E o Buda respondeu clara e simplesmente: "Se você quer saber o caminho para uma aldeia, vai a um homem que lá viveu e que conhece a estrada porque a percorreu muitas vezes. E assim, se você deseja conhecer os mundos além da morte, faz bem em vir a mim, pois eu conheço esses mundos e muitas vezes percorri o caminho." Assim ele falou nos dias antigos, e assim os mestres da religião deveriam poder falar hoje; pois deveriam falar por conhecimento e não por ouvir dizer.

Não é, então, coisa nova e estranha quando o teosofista diz que o homem pode viajar para mundos que, para a maioria das pessoas, estão do outro lado da morte.

Pois cada um de vocês possui, na veste sensorial, aquela camada mais profunda de matéria mais sutil que vos torna livres desses mundos mais sutis, e é apenas a ignorância do superfísico que vos exclui de um conhecimento que poderia roubar da morte seus terrores, e tornar a passagem para lá uma passagem de alegria em vez de luto.

E essa veste sensorial não tem apenas as camadas física e astral, mas também aquela camada de matéria que pertence aos mundos além do astral — os mundos celestiais.

E parece que, ao longo das linhas de estudo da Nova Psicologia, os homens estivessem começando a reconhecer a existência, na consciência, de mais mundos do que um.

Pois de onde vêm as numerosas premonições, avisos, sonhos, aparições, fantasmas dos vivos, e aquelas estranhas profecias que se realizam de tempos em tempos? De onde a visão que enxerga além do físico, ainda que apenas no transe hipnótico? De onde a audição com audição mais aguçada que a física? De onde todos esses fenômenos estranhos, se não for que o que se chama subconsciente é em grande parte o superconsciente — consciência começando a utilizar um veículo mais sutil, veículo esse que evolui como o veículo físico evoluiu no passado? E toda essa visão do superfísico cresce a partir desse pensamento: que o homem pode conhecer diretamente Deus e a Natureza, e que em sua veste sensorial ele reuniu matéria de todos os diferentes mundos que o cercam, e [Página 7]

através desse véu de matéria ele pode contatar mundos outros que não o físico.

Esta é a primeira grande obra da Teosofia no mundo — proclamar a atualidade de tal conhecimento, agora como no passado.

Não é a proclamação de um credo.

Não se apoia em livros, por mais sagrados que sejam; não se apoia na tradição, por mais antiga que seja; não se apoia na autoridade, por mais digna que seja; apoia-se unicamente na experiência humana dos tempos mais remotos e dos dias atuais.

Não é um credo; é um método. Não é uma coleção de doutrinas, mas uma atitude perante a vida – a atitude do homem que deliberadamente, conscientemente, evolui a si mesmo, que, em vez de esperar pela lenta evolução da natureza, trabalha pelo seu próprio desdobramento interior, reconhece dentro de si poderes divinos e enfrenta a vida com a determinação de usá-la para o desdobramento desses poderes, e de conhecer-se conscientemente como cidadão de mais de um mundo.

Baseando assim a religião na experiência humana, os fatos colhidos por essa experiência formam um certo corpo de ensinamentos, como qualquer outra ciência. Você reúne uma série de fatos e os agrupa como a ciência da química, e outra série como a ciência da eletricidade, enquanto os fatos da consciência espiritual formam o corpo essencial dos ensinamentos religiosos. Mas afirmamos que esses fatos podem ser constantemente reverificados por todos aqueles que seguem essa auto-evolução consciente da qual acabei de falar. Ora, esses fatos, descobertos pela experiência humana e por ela reverificados, estão na raiz de toda grande religião. Eles não estão na consciência porque a religião os revelou; eles são o fundamento da religião porque a consciência humana os descobriu. Essa é a diferença de posição entre o teosofista e muitos crentes nas diversas religiões do mundo.

Esses fatos principais são — apenas os recito — a Unidade da Vida Una, de onde todas as vidas são extraídas; a revelação dessa vida em qualquer sistema mundial como uma Trindade; a existência de inúmeras hostes de inteligências não humanas que têm a ver com o funcionamento das leis da Natureza em cada mundo e com a orientação dos destinos das humanidades nos muitos mundos; o próprio homem como um grau nessa grande hierarquia, desdobrando o Espírito dentro de si; isso por meio de repetidas estadas nos três mundos — terra, o mundo além e o mundo celestial — a Reencarnação; e isso conduzido sob uma lei imutável, o Karma, em que toda causa criada pelo desejo, pelo pensamento e pela ação produz certos efeitos, que por sua vez se tornam causas; de modo que, nesse grande esquema de lei imutável, a consciência humana evolui de passo em passo, começando sua ascensão como o mineral mais inferior e nunca a terminando até alcançar a força abrangente da consciência que chamamos de Divina.

Em todas as religiões encontram-se essas doutrinas.

Não há nada de novo.

Quer no Oriente, para o hindu ou o budista; quer no Ocidente, para o cristão, ou, a meio caminho entre ambos, para o filho do Islã, não trazemos nada de novo às grandes religiões do mundo.

Às vezes, uma parte do ensinamento desapareceu de vista.

Então, é tarefa da Teosofia restaurar o que foi esquecido.

Mas mais do que isso.

Muitas dessas verdades estão ocultas em tão vastas selvas de literatura que a mente moderna impaciente dificilmente pode encontrá-las no ensinamento antigo.

Tomemos essa doutrina da reencarnação.

Ela não é ensinada nas escrituras hindus da maneira como se ensina uma doutrina científica em um dos livros-texto de suas universidades, mas por indícios aqui, alusões acolá, sugestões em outro lugar, espalhados por toda a vasta superfície dessa grande literatura.

Mas, assim ensinada, ela não causa impressão na mente moderna.

Aproximemo-nos de casa, à literatura da Grécia, e tomemos os ensinamentos de Platão.

É bem sabido que ele ensina ali a mesma doutrina; mas quando Jowett trata de Platão, trata ele da doutrina da Reencarnação como uma doutrina que a mente moderna consideraria por um momento digna de ser considerada? Ao contrário, ele a lança de lado, juntamente com outras, como as estranhas superstições que obscureceram uma mente poderosa.

A reencarnação passou despercebida pelo mundo moderno do pensamento, embora sempre estivesse presente na literatura familiar, mas durante os últimos trinta anos, desde que a Teosofia vem ensinando-a por todo o mundo, como mudou sua posição! Agora ela é discutida como uma hipótese racional, como uma chave possível para os problemas da vida e da evolução.

Encontramos um filósofo moderno como o Professor McTaggart tomando essa doutrina entre as doutrinas da imortalidade e declarando, como Hume declarara antes dele, que é a única doutrina que oferece uma visão razoável da imortalidade; e descubro que no próximo Congresso da Igreja, em Weymouth, o Arquidiácono Colley vai proferir uma palestra sobre a Reencarnação.

De modo que ela está definitivamente abrindo caminho dentro da própria Igreja Inglesa.

Agora, não afirmo isso como se a Teosofia tivesse inventado a doutrina; mas digo que ela a tornou real e atual para o mundo moderno, como uma teoria a ser estudada em vez de uma superstição a ser ridicularizada; e o que fez nesse caso, está fazendo por muitas outras verdades há muito esquecidas, cada uma das quais está na Sabedoria dos Antigos.

E essa é outra parte do trabalho da Teosofia no mundo — trazer as velhas joias novamente à vista e limpar delas a poeira dos séculos.

Passemos disso e vejamos seu próximo passo: a declaração de métodos práticos pelos quais o homem pode evoluir a si mesmo e desdobrar sua consciência.

Ora, em todas as religiões, um caminho foi ensinado; e eu não diria nada contra esse caminho, pois muitos pés santos o trilharam e alcançaram a meta que buscavam.

É o caminho da oração.

A oração é uma força mais poderosa no mundo do que os pensadores modernos estão inclinados a admitir, embora o reconhecimento cada vez maior da energia do pensamento pela Psicologia dê um novo apoio à antiga doutrina religiosa da oração.

Mas a esse método acrescentamos outro.

A oração é o método para o temperamento devocional; mas para a natureza mais puramente intelectual, para o homem que exige saber e não apenas sentir, há [Página 10] outro caminho, o caminho da concentração intensa da mente, da meditação profunda, séria e vigorosa, que, ao intensificar a força da consciência, permite-lhe transcender a veste dos sentidos e conhecer a si mesma como existente em mundos superiores a este.

Aqueles que não se importam de orar podem pensar a si mesmos até a consciência superior.

O objetivo é o mesmo, seja por oração ou concentração, diferindo o caminho conforme o temperamento daquele que busca trilhá-lo.

Mas por esses caminhos vereis que não temos conflito com nenhuma religião; pois todas as religiões usam a oração, e as mais filosóficas usam também a concentração e a meditação.

Não nos esforçamos em momento algum para fazer um convertido de qualquer fé.

Pelo contrário, aconselhamos as pessoas a permanecerem na religião que melhor lhes convém, e essa é geralmente a religião em que nasceram.

E parte do nosso trabalho é a pacificação entre as religiões do mundo.

Para usar as grandes palavras de Maomé no Alcorão: "Não fazemos diferença entre os profetas." Vemo-los todos como mestres do Altíssimo.

E noto com certo divertimento que essa visão não é facilmente compreendida, seja no Oriente moderno ou no Ocidente.

Li em críticas de jornais no Oriente: "A Sra.

Besant diz que a Teosofia é o Hinduísmo esotérico." Li nos jornais do Ocidente: "A Sra.

Besant diz que a Teosofia é o Cristianismo místico," omitindo cada repórter as religiões que não são a religião de sua própria terra.

De modo que quando digo: "A Teosofia é a base do Hinduísmo, do Budismo, do Cristianismo místico", no país cristão o Hinduísmo e o Budismo são omitidos, e apenas o Cristianismo místico permanece, e no país hindu o Budismo e o Cristianismo são omitidos, e apenas o Hinduísmo permanece.

Não importa muito.

Para nós todas as religiões são sagradas.

Todas elevam o coração ao Supremo, consolam na tristeza e estabilizam na prosperidade; e nosso trabalho não é opor fé contra fé, mas clamar em toda parte: "Vós estais fundados na mesma base da Verdade eterna.

Por que, então, brigais pelo caminho?" Isso, [Página 11] então, é outra parte do trabalho da Teosofia — a pacificação entre as religiões do mundo.

Quero em seguida mostrar-vos como essas ideias teosóficas, como são chamadas, estão permeando todo o pensamento — científico, artístico, literário, teológico.

Não faço isso para glorificar a Sociedade Teosófica, mas antes para mostrar-vos que essas ideias pertencem igualmente a todo o mundo.

Encontrais constantemente em vossa imprensa diária, em vossa literatura de ficção e entretenimento, que alguma ideia que há vinte e cinco anos era dita teosófica e absurda é aludida de maneira corriqueira, ou tornada o centro de um enredo.

Ora, metade dos romances de hoje gira em torno de alguma experiência oculta.

Agora, esse fato é para mim pleno de encorajamento; pois se eu descobrisse que a Teosofia, sob a roupagem da Sociedade Teosófica, estivesse limitada àquela única Sociedade e estivesse apenas formando mais uma seita em meio às inúmeras seitas do mundo, eu pensaria pouco sobre a promessa de seu futuro.

Mas se eu constato que essas ideias não pertencem somente à Sociedade Teosófica, mas que estão subjacentes à tendência progressista do pensamento em todas as direções, de modo que ninguém possa dizer: "são minhas, não vossas", ah! então percebo que por trás desse pequeno corpo que chamamos de Sociedade Teosófica há algum grande impulso, algum poderoso poder espiritual.

Voltemo-nos para examiná-lo por um momento desse ponto de vista, e vejamos onde reside nosso trabalho em um movimento tão mundial.

Discerni, sob os fatos e teorias comuns da vida como os temos hoje, uma influência que está guiando a humanidade em direção ao ideal e para longe do materialismo.

Observai a Ciência.

Quando eu estudava química, aprendi sobre os átomos, e como eles eram partículas últimas da matéria com características imutáveis que mantinham de um passado desconhecido, e manteriam em um futuro desconhecido.

Não, em um livro estava escrito: "desde toda a eternidade o átomo de carbono tem sido um átomo de carbono, e por toda a eternidade assim permanecerá." Mas quem diz isso agora? Alguns dizem que o átomo é eletricidades ligadas entre si.

Alguns dizem que é um corpo [ Página 12] composto de inúmeras partículas em um estado rápido de vibração, com a velocidade vibratória mudando sob condições variáveis.

O átomo é a mais fluida de todas as coisas nos conceitos científicos do momento, e ameaça tornar-se nada mais que um redemoinho no éter, talvez composto de eletricidade, e a própria eletricidade o único átomo.

Mas quão diferente é tudo isso da ciência de nossos primeiros dias.

Não mais a Ciência estuda a matéria, ela estuda a força.

Não mais a Ciência argumenta pela existência da força porque há matéria; ela argumenta pela existência da matéria porque há força.

A eletricidade, também, mudou inteiramente seu caráter, e hoje em dia as palavras de Madame Blavatsky proferidas em 1884 — ridicularizadas então como palavras de um charlatão não científico — estão sendo repetidas pelos principais eletricistas — que a eletricidade é atômica; que talvez não haja átomos nenhum exceto a eletricidade.

Assim é a Sabedoria justificada por seus filhos.

E tomai a Psicologia.

Como é maravilhosa a mudança nisso! Este maravilhoso "subconsciente": que possibilidades estão contidas nele para o futuro próximo! Que descobertas os nossos Novos Psicólogos estão fazendo nas estranhas observações que realizam ano após ano! E quando encontro, entre um grupo de homens da ciência materialista, uma série de experimentos sendo feitos atualmente que apenas repetem as observações que Sir William Crookes fez há cerca de trinta anos, e fisiologistas materialistas dizendo que provaram incontestavelmente o movimento sem contato, e o peso de uma força que ainda não conseguem medir, vejo que trinta anos fizeram muita diferença, e que os cientistas podem dizer com segurança hoje aquilo pelo qual Crookes quase perdeu sua posição científica ao afirmar anos atrás.

E assim a tendência na Ciência é em direção àquelas forças que ainda são imensuráveis e intangíveis; e, no entanto, quem pode dizer que elas não serão medidas, que não se tornarão tangíveis nos dias vindouros? Apenas o cientista tem que aprender que ele quase esgotou as [Página 13] possibilidades da natureza na construção de mecanismos delicados exteriores a si mesmo, e que ele deve começar a evoluir aquele mecanismo mais delicado dentro de si mesmo que lhe abrirá outros reinos nos quais ele possa observar sem impedimentos.

E o trabalho da Teosofia não é apenas popularizar ainda mais o seu conhecimento dos mundos invisíveis, mas colocar esse conhecimento em uma forma na qual o cientista possa adotá-lo, se quiser, e usá-lo como uma hipótese razoável.

Pois não sugiro ao psicólogo que ele engula a nossa teoria da consciência e seus véus de matéria; mas sugiro a ele que, como essa teoria é coerente, como ela explica problemas que ele não consegue resolver, ele poderia usar as nossas teorias como hipóteses sobre as quais experimentar e, assim, talvez, encurtar o caminho de investigação que ele trilha tão pacientemente.

Voltemos da Ciência para a Arte.

O que a Teosofia tem a dizer à Arte? A Teosofia declara que a Arte não deve ser a mera apresentação do que é chamado de real, o objetivo, mas a representação para nós do invisível, do ideal.

Há muita Arte que é grandemente admirada que simplesmente nos devolve a Natureza numa tela, muitas vezes muito bela como reprodução da Natureza, mas ainda assim, creio eu, não o tipo mais elevado que a Arte deveria ser capaz de alcançar; pois certamente o artista, que é o homem de gênio, deveria tornar real para nós o invisível por trás do véu, deveria ser capaz de mostrar o oculto e torná-lo manifesto para a instrução de todos os homens.

E vejo na Arte que essa tendência está chegando; vejo na Arte o ideal sendo buscado mais do que tem sido desde que a religião abandonou o lápis e o pincel, e aguardo um dia em que novamente uma poderosa fé no invisível fará uma Arte digna de ser chamada de Arte.

Apenas, em vez de quadros de Madonas e crianças, teremos alguns dos segredos do mundo invisível lançando-se sobre a tela do pintor, ou vivendo na música do músico.

O progresso da Arte deve ser em direção ao ideal, ver mais como belo e não menos, e mostrar que mesmo nas coisas que as pessoas consideram feias reside uma verdadeira beleza para o olho que pode ver.

[Página 14] Pois queremos o poeta que possa cantar o mundo moderno tanto quanto o antigo, e ver o verdadeiro conto de fadas sob o véu do presente tanto quanto no miragem do passado.

Queremos o pintor, o músico, o poeta, que veja o ideal abaixo do objetivo em toda obra de Arte.

Olhemos para a Literatura.

A Literatura estava afundando cada vez mais em direção ao materialismo, e dizia-se que somente o materialista era o natural.

A grande escola de literatura francesa identificada com o nome de Zola reivindicava a palavra "natural" para representar seus esforços.

Nunca uma palavra foi mais mal aplicada.

Não é natural ir remexer na lama e na imundície da natureza humana, e colocá-la na tela literária.

Não é assim que a Natureza trabalha.

A Natureza está sempre se esforçando para transformar o fétido em puro, e o feio em belo.

Deixe-a fazer seu trabalho e qual é o resultado.

Um cadáver cai no chão e lentamente apodrece.

É natural apenas traçar o lento progresso da decadência e pintar em cores sombrias e hediondas cada estágio dessa gradual desintegração, e então parar, como se, tendo traçado a decadência, você tivesse esgotado as possibilidades da Natureza? Ah, não. A Natureza toma aquele cadáver em putrefação e lança sobre ele sua terra e folhas caídas, até tê-lo coberto, e então, por sua maravilhosa alquimia, da poluição, da desintegração, ela traz nova vida, nova cor e nova forma, até que um belo campo de flores cubra o cemitério onde jazem os corpos apodrecidos.

É natural descrever a coleta do estrume no monturo, e encher nossas narinas com os fétidos odores da imundície em putrefação, revirá-lo para causar nojo aos nossos olhos e nos adoecer? A Natureza cobre esse monturo com suas trepadeiras e o esconde da vista, enquanto o transforma na salubre fertilidade de sua terra frutífera, e nos dá, em vez dessa hediondez e fedor, o esplendor carmesim e a doce fragrância da rosa.

Tal é o trabalho da Natureza; e o verdadeiro artista, o artista que é realmente natural, é aquele que, como a Natureza, esconde o hediondo e o transmuta em beleza; que, olhando para a vida dos miseráveis, dos pobres e dos degradados, não apenas [Página 15] desenha as formas miseráveis e esboça a sordidez, a miséria e a degradação, mas mostra entre elas doces flores de pureza humana, de caridade humana, de ternura humana, que fazem até mesmo do cortiço um jardim do Senhor, e mostram como a humanidade pode redimir até as mais vis condições sociais.

Pois queremos que nossa literatura inspire, e não que nos torne desesperados.

Muito melhor pintar uma Utopia que inspire os homens ao esforço do que pintar algum cemitério em putrefação que fale apenas da decadência da morte, e não da vida que inevitavelmente dela brota.

E assim eu desejaria que a Teosofia proclamasse por toda parte o ideal na Arte e na Literatura, assim como proclama o sutil e o invisível na Ciência, e, fazendo isso, terá sua parte no grande movimento que está impelindo o mundo adiante para uma civilização mais nobre e mais grandiosa.

Essas ideias, podeis chamá-las de "teosóficas", se quiserdes, pois assim o são, desde que não as limiteis à Sociedade Teosófica.

Elas são teosóficas, mas pertencem à humanidade, à SABEDORIA, e não a uma única organização.

Uma vez ouvi uma teosofista usar uma frase que muito me entristeceu: "nossas ideias". As ideias não são propriedade de nenhum homem ou grupo de homens.

Elas são livres para toda mente que possa compreendê-las.

Ouvi dizer: "O clero está começando a roubar nossas ideias." Mas elas não são mais nossas do que deles.

Não há roubo na república do pensamento; tudo pertence a todos.

Inventamos nós essas ideias? Nós as descobrimos? Temos nós quaisquer direitos de patente sobre pensamentos tão antigos quanto o mundo e tão grandiosos quanto a própria humanidade? Não; elas pertencem ao mundo, e alegre e jubiloso será o dia em que não houver mais a necessidade de uma Sociedade Teosófica, porque todos terão abraçado as verdades que ela se esforça por difundir.

Basta-nos, meus irmãos teosóficos, que nos seja permitido atuar como pioneiros deste movimento tão maior do que nós mesmos.

Regozijemo-nos com alegria sempre crescente cada vez que uma grande verdade chega aos corações humanos vestida com as roupagens que lhes são mais familiares e mais bem-vindas.

Regozijemo-nos quando a Teosofia é ensinada sob qualquer nome, sob qualquer forma.

Que as ideias floresçam; o que importa o que aconteça à organização?

E se trabalho por este movimento em todo o mundo, é porque espero o dia em que tal trabalho não seja mais necessário, quando não houver "meu" e "teu" nas ideias teosóficas, mas em toda parte os homens as vejam como veem a luz do sol e sintam a brisa a refrescá-los.

Pois a Divina SABEDORIA não pode ter favoritos, não pode fazer escolhas especiais, não pode pertencer a ninguém exclusivamente.

Ela inclui toda a humanidade, pertence igualmente a homens de todas as raças e épocas.

E o trabalho da Teosofia no mundo é apenas ajudar no desdobramento da natureza divina do homem, sabendo que seu próprio nome pode desaparecer quando todos os homens se tornarem divinos.

═══════
Lições Elementares sobre Karma — Annie Besant
═══════

Adyar Pamphlets No.

Lições Elementares sobre Karma, por Annie Besant

Theosophical Publishing House, Adyar, Chennai (Madras), Índia, março de 1912, reimpresso em agosto

POUCAS questões, talvez, confundem mais os estudantes, sejam eles velhos ou jovens, do que a do Karma.

O que é isso? Quando começou? Até que ponto nos limita? Somos seus servos ou seus senhores? Devemos dobrar as mãos humildemente diante dele, ou lutar vigorosamente contra ele? Se hoje cresce a partir de ontem, e ontem a partir de anteontem, e assim por diante, para trás e para trás, como pode o homem mau algum dia tornar-se bom? Não somos realmente compelidos por uma necessidade de ferro, não somos "gado mudo e conduzido", que não pode tornar-se herói, digam o que disserem os poetas?

Podemos gastar um pouco de tempo utilmente pensando sobre estas questões e outras semelhantes, pois aqui, como em toda parte, "um pouco de conhecimento é coisa perigosa". O Karma é, com demasiada frequência, um grilhão que nos aleija, em vez de ser, como deveria ser, uma força, um guia, um poder que nos capacita a agir com sabedoria e retidão.

Como todas as outras leis da natureza, ele ata os ignorantes e dá poder aos sábios.

Aqui está nosso primeiro passo: o Karma é uma Lei da Natureza.

Poderíamos ir mais longe e dizer: É a lei.

Pois está em toda parte e sempre — onipresente, que tudo permeia.

Outros nomes lhe são dados no Ocidente, e os nomes são úteis, porque não estão cercados por todas as tradições e discussões que obscurecem o significado do karma no Oriente.

O filósofo ocidental chama-lhe A Lei da Causalidade. Ele [Página 2] vê em cada acontecimento um duplo fato — é ao mesmo tempo um efeito e uma causa; é um efeito, pois tem uma causa; algo veio antes e fez com que esta coisa acontecesse; é também uma causa; pois gerará um novo acontecimento, outra coisa surgirá dele. Assim como um homem é filho de seu pai e também pai de seu filho; assim como seu pai foi filho de seu próprio pai, e assim como seu filho será pai de seu próprio filho por sua vez, assim é com causas e efeitos; cada evento é ao mesmo tempo um efeito e uma causa — um efeito do passado, uma causa do futuro.

Essa sucessão observada, essa relação invariável, é generalizada sob o termo, a lei da causalidade.

O intelecto humano reconhece essa lei como fundamental e vê nela a garantia de estabilidade e ordem, bem como do progresso humano.

Estamos continuamente causando efeitos, inconsciente e conscientemente.

Quanto mais compreendemos nosso poder e as condições da natureza, mais podemos provocar os efeitos que desejamos e prevenir os acontecimentos de que não gostamos.

O cientista ocidental chama ao karma, A Lei de Ação e Reação, e também a vê como uma lei fundamental.

Ação e Reação são iguais e opostas, diz ele.

Você empurra um objeto; sua resistência é sua reação contra o seu empurrão; você atira uma bola elástica contra uma prancha; ela volta para você com uma força proporcional à do impacto.

Em toda parte na natureza ele encontra essa lei, e conta com ela com certeza em suas manipulações de objetos.

Em ambos esses termos ocidentais, a palavra Lei aparece.

O que é uma Lei — uma Lei da Natureza? É a afirmação de uma sucessão observada, de uma sequência invariável; pode ser posta como uma fórmula; onde quer que A e B estejam, ali C se segue.

Portanto, é uma afirmação de condições e do resultado que delas surge.

Não é um comando; não diz "Faça isto" ou "Não faça isto", como um decreto humano.

Não diz: "Você deve ter A e B e, portanto, C"; mas sim: "Se você quer C, deve reunir A e B; se não quer C, deve cuidar para que A e B não se reúnam; se você mantém A afastado de B, não terá C." Assim, diz-se verdadeiramente que uma lei da natureza não é uma força compulsória, mas uma força habilitadora; ela lhe diz as condições que permitem produzir ou evitar uma coisa particular, e é apenas compulsória neste sentido: se você criar as condições, terá o resultado.

Por causa dessa sequência inevitável, pessoas ignorantes ficam impotentes nas garras das leis naturais; elas ignorantemente produzem condições, e os resultados se precipitam ao redor delas, confundem-nas e esmagam-nas.

À medida que adquirimos conhecimento, cuidamos das condições que produzimos e, assim, evitamos resultados indesejáveis.

Diz-se que uma lei da Natureza é inviolável, pois essa relação entre causa e efeito não pode ser alterada.

Podemos desconsiderar as leis naturais tanto quanto quisermos, mas a lei nos quebra; nós não a quebramos. Se você escorregar do topo de um edifício e cair pesadamente ao chão, você não quebra a lei da atração, ou da gravitação; você a desconsidera, e sua queda prova sua verdade; uma fórmula bem conhecida dá a velocidade com que você atingirá o solo.

Respondemos então, em parte, à nossa primeira pergunta, "o que é karma?" com a afirmação: karma é uma lei da natureza de validade universal, chamada no Ocidente de lei da causalidade, ou lei da ação e reação.

O restante da resposta à pergunta "o que é karma?" está intimamente ligado à segunda pergunta: "Quando começou o karma?" Não se pode dizer que uma lei geral da natureza tenha um começo ou um fim; onde quer que haja qualquer [Página 4] manifestação, qualquer universo, qualquer mundo, ali também estão presentes leis gerais, inerentes à própria natureza das coisas.

Não se pode dizer que a atração de uma massa de matéria por outra comece; onde quer que haja massas de matéria, ali a atração está atuando; a gravitação não começa, ela se manifesta sempre que as condições para seu funcionamento estão presentes.

Portanto, o karma, sendo uma Lei geral, é dito eterno; é uma condição da existência manifestada, e onde quer que a existência se manifeste, ali está o karma.

Daí a pergunta: "Quando começou o karma?" revela um equívoco sobre a própria natureza do karma; ele é uma condição perpétua da existência na matéria, nem começando nem terminando, mas eterno.

Se a forma da pergunta for modificada, e se perguntar: "Quando começou o karma de uma criatura em particular?" então a resposta é: "No momento em que essa criatura em particular entrou em manifestação." Quando o Espírito não nascido e imortal toma para si uma veste de matéria, ele então adentra condições e fica sob a lei do karma.

Seu adentrar nas condições inicia seu karma particular.

No início, será o karma de um mineral, o jogo sobre ele das forças e da matéria circundantes, e a reação dele sobre seu entorno.

Essas ações e reações tecem os elos de seu karma, e a corrente o atrai para um ou outro tipo do reino vegetal.

Nesse reino, à medida que sua reação se torna mais complexa, a teia do karma que a ele se liga torna-se mais complicada e, em última instância, eleva-o a algum tipo animal.

No reino animal, sua crescente senciência entra nas causas kármicas, e as dores por ele infligidas reagem como dores sobre ele.

Mas o sentimento de dor deve-se à evolução do poder de sentir nele; ainda é ação e reação, mas onde no mineral estas não eram acompanhadas de [Página 5] sentimento, no animal o sentimento resulta em prazer e dor: a lei é a mesma; a criatura é diferente, e assim o resultado sobre a criatura é diferente.

À medida que a razão se desenvolve, outro fio é acrescentado à teia kármica, e a ação no mundo do pensamento é somada àquela nos mundos da ação e do sentimento, e, portanto, outro fator poderoso é acrescentado à reação.

Mas, mais uma vez, a lei de ação e reação está operando nas mesmas linhas.

Se o estudante tiver constantemente em mente que o karma é ação e reação, e que isso opera em todos os planos da natureza, opera em toda parte e sempre, e é inerente à natureza das coisas, muitas de suas dificuldades desaparecerão; ele compreenderá que o karma começa para ele quando ele desce ao universo da matéria, porque ele adentrou as condições nas quais o karma está perpetuamente operando, e que as reações sobre ele são exatamente iguais às suas ações, contendo mais ou menos fatores de acordo com aqueles que emanaram de si mesmo.

Outra coisa que se tornará clara para ele é que a reação deve ser da mesma natureza que a ação; portanto, quando um homem comete um ato equivocado com um bom motivo, sua ação se dá em três planos: o físico, o astral e o mental; a reação também deve se dar em três planos; a reação mental recairá sobre seu caráter, que será melhorado pelo impacto do bem sobre ele; a reação astral lhe proporcionará oportunidade futura de exercitar o desejo correto; ambas serão boas; mas a reação no plano físico do ato equivocado será infortúnio para si mesmo.

Assim, a lei opera com perfeita precisão e inviolabilidade, e a reação a cada ação segue em sucessão invariável.

[Página 6]

A ideia de recompensas e punições não deve ser permitida a entrar no funcionamento da lei kármica.

Temos resultados, consequências, mas nem recompensas nem punições.

A dor é o resultado da atividade incorreta em qualquer plano, não porque alguém nos inflige dor como punição, mas porque nos lançamos contra a lei e ficamos feridos por sua inflexibilidade.

O resultado do pensamento ou sentimento virtuoso é um aumento da capacidade de ser virtuoso; não é prosperidade, nem neste mundo nem em outro.

Se contamos uma mentira, o resultado é o aumento da tendência à falsidade, o rebaixamento do nosso caráter, e este é um resultado invariável, não afetado pela descoberta ou não de nossa falsidade por aqueles ao nosso redor; a falta de confiança deles é a reação à descoberta de nossa mentira; a reação sobre nós do aumento da tendência à falsidade é independente desse resultado secundário.

"Até que ponto a lei do karma nos limita?" — tal é a questão que agora deve ser considerada, e ela se divide naturalmente em duas partes: (1) A ação limitante das leis da natureza, das quais o karma é uma; (2) A ação limitante do karma especial que cada um de nós gerou no passado.

1. Já vimos que uma lei da natureza é uma sequência de condições, e as condições entre as quais nos encontramos nos impõem certas limitações.

Assim, um homem não pode voar em condições ordinárias, e se deseja viajar pelo ar, deve prover-se de algum aparato pelo qual possa elevar-se no ar e mover-se nele.

Quanto mais conhecemos as forças naturais ao nosso redor, maior é a nossa liberdade de movimento entre elas, pois podemos equilibrar uma contra a outra, neutralizando aquelas que se opõem a qualquer curso que desejemos [Página 7] tomar.

Se desejamos descer de uma torre ao chão saltando do topo, as condições são tais que resultariam na fratura de nossos ossos se meramente saltássemos no ar; mas se nos armarmos com um paraquedas de tamanho suficiente, podemos lançar-nos com segurança ao ar e flutuar gradualmente até a terra.

Novamente, não podemos elevar-nos acima da atmosfera, e muito antes de alcançar suas regiões superiores, encontraríamos o ar demasiado rarefeito para ser respirável; aqui está uma condição limitante; mas, por outro lado, poderíamos superar essa limitação levando conosco um suprimento de ar respirável.

O poder das condições naturais de nos limitar pode ser em grande parte superado pelo conhecimento, e quanto maior o nosso conhecimento, mais livremente podemos agir.

Exatamente o mesmo se aplica com relação às condições universais chamadas karma; somos limitados por elas como pelas outras condições encontradas na natureza, mas podemos neutralizá-las ou transcendê-las em grande medida pelo conhecimento.

Daí a enorme importância de estudar e compreender as condições cármicas gerais, uma vez que nossa liberdade é proporcional ao nosso conhecimento.

2. De importância mais premente e imediata é a ação limitadora do karma especial que cada um de nós gerou no passado, e a compreensão disso é vital para o bem-estar de nossa vida e o controle de nossa conduta.

Essa compreensão será melhor obtida pelo estudo do funcionamento do karma ao longo das três linhas de caráter, oportunidade e circunstâncias, geradas pelos três aspectos da consciência — pensamento, desejo e atividade.

Em todo este estudo, deve-se lembrar que nós, que criamos este karma por nosso pensamento, desejo e atividade no passado, somos a mesma consciência que pensa, deseja e age no presente; as pessoas pensam demasiadamente no karma como reação sobre elas, e não [Página 8] suficientemente em sua própria ação sobre as condições kármicas; modificamos o resultado de pensamentos passados pelo pensar presente, de desejos passados pelo desejo presente, de ações passadas pela ação presente.

A ação kármica não se dá sobre uma parede inerte, mas sobre uma consciência viva, que reage ao karma e o modifica por essa reação.

Vê-se a suportação passiva do karma, e não o impacto ativo sobre ele; assim, adota-se uma visão unilateral e inadequada, e o homem fica paralisado quando deveria estar se energizando.

Um exame de cada uma das linhas acima mencionadas nos permitirá ver claramente até que ponto o karma nos limita.

O pensamento molda o caráter — tal é a afirmação familiar e verdadeira.

"Como o homem pensa, assim ele se torna." O caráter construído pelo pensamento em vidas passadas nasce conosco na vida presente.

Disso não podemos escapar, e é uma limitação clara.

Digamos que nascemos com habilidades mentais pobres; estas limitam nossa capacidade de adquirir conhecimento, e nos vemos compelidos a gastar duas ou três horas para dominar uma lição que nosso vizinho inteligente aprende em dez minutos.

Há um fato, uma limitação, que indubitavelmente existe.

Como podemos lidar com isso? Por ora, aquiescemos ao fato; é nosso karma.

Mas, se conhecemos a lei, começaremos imediatamente a exercitar nossas faculdades, tais como são, ao máximo: nos esforçaremos ao extremo, compensando no tempo o que nos falta em poder.

Gradualmente, os limites começam a se alargar; o pensamento está exercendo seu poder criativo, e nossas faculdades melhoram sob nossa cultivação vigorosa.

Aceitando a limitação imposta pelo nosso pobre pensar no passado, trabalhamos diligentemente na sua extensão por meio de um melhor pensar agora, e assim construímos gradualmente um equipamento mental aperfeiçoado para uso no futuro.

Ou podemos ter [Página 9] nascido com um temperamento irritável; comparando-nos com um vizinho de temperamento doce, estamos intensamente conscientes da nossa inferioridade; novamente sentimos a nossa limitação cármica.

Mas novamente recusamo-nos a sentar-nos passivamente dentro dela; determinadamente pensamos paciência, até que por fim a tenhamos criado como uma faculdade, e ela se torne a nossa autoexpressão habitual.

O karma pode nos entregar os nossos salários pelo passado na forma de limitações, mas o karma não pode nos manter dentro dessa área se resolutamente determinarmos rompê-las; dentro desses limites devemos começar, mas podemos mudá-los pela própria força que os criou.

O desejo cria oportunidade: tal é a segunda lei familiar.

Podemos ter nascido inteligentes, mas a oportunidade de mostrar a nossa habilidade pode faltar; ou podemos fazer esforços que fracassam por má sorte, mais do que por trabalho defeituoso.

Claramente estamos aqui cercados por uma limitação; o karma está frustrando os nossos esforços.

Aqui, novamente, devemos enfrentar a limitação com esforço resistente e perseverante; devemos apoiar o nosso esforço com forte desejo, e querer o sucesso que escapa ao nosso alcance.

Gradualmente criaremos oportunidades e conquistaremos o nosso destino, e as limitações se alargarão e os obstáculos desaparecerão.

A ação faz as circunstâncias é a terceira lei.

As mais difíceis de todas são as limitações impostas pelas circunstâncias; mas estas também podem ser lentamente mudadas.

A melhor maneira é aceitá-las alegre e corajosamente, adaptando-nos dentro das limitações das quais a princípio não podemos escapar, mas mantendo contra elas uma pressão firme e constante, que lentamente as modifica.

Acima de tudo, devemos tentar aumentar a felicidade daqueles ao nosso redor, pensando pouco na nossa própria, pois o egoísmo passado fez a presente infelicidade, e a mudança da causa trará um efeito [Página 10] mudado.

Dentro do mal presente semeamos a semente do bem futuro, e dentro das limitações feitas pelo passado criamos liberdade para o futuro.

Consideraremos a seguir a relação desta questão com a famosa frase de Bh�shrna: O esforço é maior que o Destino.

Os esforços passados fizeram o destino presente; o destino presente pode ser mudado por novos esforços.

Um estudo das condições dessa mudança completará nossa resposta à pergunta: "Até que ponto a lei do karma nos limita?"

Vimos que o pensamento forma o caráter. Observamos nosso próprio caráter e vemos que somos deficientes em verdade, coragem e gentileza.

Como suprir essa deficiência, se é nosso karma ser mentirosos, tímidos e irritadiços?

O pensamento é nossa ferramenta para construir o que nos falta.

Todas as manhãs, sentamo-nos calmamente por cinco minutos e pensamos sobre a verdade.

Dizemos a nós mesmos: "A verdade é Brahman; tudo repousa na verdade.

Em meu Ser real, eu sou a verdade, pois sou divino.

Minha mente, meu corpo, devem expressar meu Ser real.

Hoje, pensarei com verdade e precisão.

Não direi nada que não seja verdadeiro.

Não farei nada que cause uma impressão falsa.

Tu, que és a Verdade e és meu Ser, brilha em mim como Verdade e ajuda-me a ser verdadeiro." Então, durante o dia, procuramos estar em guarda contra pensar, falar ou agir falsamente.

Se exagerarmos em algo, nosso pensamento matinal virá à mente, e sentiremos imediatamente que fomos falsos.

Nesse caso, devemos deliberada e abertamente corrigir a declaração falsa, embora sintamos um pouco de vergonha ao fazê-lo, e isso nos tornará mais cuidadosos na próxima vez.

Assim, devemos continuar, dia após [Página 11] dia, semana após semana, até estabelecermos o hábito da veracidade em pensamento, palavra e ação, e descobrirmos, para nossa alegria, que somos instintivamente verdadeiros, e a deficiência desapareceu, a virtude da verdade é nossa.

Então, começamos tudo de novo a construir a coragem.

Pensamos nela pela manhã, praticamo-la durante o dia.

Quando nos sentimos tímidos, dizemos a nós mesmos: "Brahman é destemido, meu Ser é destemido; minha mente e meu corpo devem ser corajosos." Lemos sobre pessoas corajosas e refletimos sobre o valor da coragem.

Se virmos uma criança ou um animal maltratado, não nos esquivamos, dizendo: "Não é da minha conta." Vamos corajosamente e falamos com gentileza, mas com firmeza, à pessoa cruel, e tentamos proteger a criatura indefesa que ela está maltratando.

Depois de um tempo, descobrimos que a timidez desapareceu e nos tornamos corajosos.

Então, começamos mais uma vez a substituir a gentileza pela irritabilidade; pensamos na gentileza todas as manhãs, praticamo-la durante o dia.

Se alguém nos fala com aspereza, e nosso temperamento irritadiço se acende em chamas, forçamo-nos a silenciar, a não responder; quando conseguimos fazer isso sem esforço, então começamos a responder com gentileza, a acalmar os sentimentos perturbados do outro, até que por fim possamos suportar qualquer aborrecimento sem impaciência ou irritação.

Outra maneira muito boa de pensar pela manhã é imaginar-nos perfeitamente verazes, ou perfeitamente corajosos, ou perfeitamente gentis.

A imaginação cria, e tornamo-nos o modelo da virtude que nos imaginamos ser. Pensamos em nós mesmos como o cavaleiro perfeitíssimo, veraz, corajoso e gentil, e tornamo-nos aquilo que pensamos.

Por esse uso da lei do pensamento, criamos novo karma, e tornou-se nosso karma ser verazes, corajosos, gentis.

Estabelecemos isso como nosso [Página 12] caráter fixo, e nasceremos com ele quando retornarmos à Terra da próxima vez.

O karma pode compelir-nos a trazer ao mundo uma natureza que é falsa, tímida e irritadiça, mas não pode compelir-nos a manter essa natureza.

Podemos o que quisermos, e o karma nos dará uma natureza veraz, corajosa e gentil, se pusermos em movimento as causas que a produzem; o karma é meramente resultado, e assim como um caráter é o resultado inevitável de certas causas, o outro caráter é o resultado igualmente inevitável se escolhermos pôr em movimento as causas apropriadas.

Vimos que o desejo cria oportunidade. Pensamos com cuidado e calma nas coisas que nos serão realmente úteis, escolhendo o mais permanente em detrimento do menos permanente, o intelectual e emocional em detrimento do físico.

Então, deliberadamente, nos dispomos a desejar os objetos mais desejáveis.

Desejamo-los de forma constante, perseverante, e observamos as oportunidades que nosso desejo está criando para nós, e as aproveitamos à medida que se apresentam.

Mas lembremo-nos de que a lei opera inflexivelmente, e que inevitavelmente veremos cair em nossas mãos a oportunidade que resolutamente criamos, trazendo consigo o objeto desejado.

Se mal escolhida, ela trará decepção, não satisfação; tristeza, não alegria.

A Natureza paga os resultados, indiferente à sua natureza, e cabe a nós escolher como quisermos.

Daí o aviso: Cuidado com o que pedis em oração.

Vimos também que a ação cria circunstâncias, e que nos deitamos em camas que nós mesmos fizemos.

Uma consideração cuidadosa da relação entre nosso caráter e nossas circunstâncias nos ensinará como melhor podemos utilizar o ambiente do qual não podemos escapar.

Enquanto diligentemente procuramos espalhar felicidade ao nosso redor, devemos aproveitar as condições para [Página 13] desenvolver qualidades que nos faltam.

Da má saúde podemos colher as doces flores da alegria e da paciência; dos cuidados domésticos podemos aprender a ternura e desenvolver capacidade executiva; da labuta do trabalho diário podemos aprender a resistência; da ansiedade podemos evoluir a fortaleza e a serenidade.

O conhecedor do karma aproveita tudo e, como um trabalhador forte e habilidoso, molda seu futuro.

O karma nos condiciona, mas nós somos seus criadores, e na proporção de nosso conhecimento está nosso controle.

O pequeno grupo de perguntas restantes é, na essência, respondido pelo que já foi dito, mas podemos examinar certos detalhes adicionais.

"Somos servos do karma ou seus senhores? Devemos cruzar as mãos humildemente diante dele, ou lutar vigorosamente contra ele? Se hoje cresce a partir de ontem, e ontem a partir de anteontem, e assim por diante, para trás e para trás, como pode o homem mau tornar-se bom? Não somos realmente compelidos por uma necessidade férrea?"

A primeira pergunta deste grupo podemos considerar como já respondida: somos em parte servos, em parte senhores — servos pelo que permanece em nós de ignorância, senhores por todos os poderes que ganhamos pelo conhecimento.

A segunda pergunta, no entanto, levanta um ponto importante.

Suponhamos que nos encontremos nas garras de uma força avassaladora e que qualquer luta contra ela esteja fadada ao fracasso; há alguma utilidade em lutar? Toda utilidade, como um pouco de reflexão mostrará.

Tomemos um mau hábito físico, trazido do passado — embriaguez ou sensualidade sexual.

O homem que não entende o karma diz desesperadamente: "Não posso evitar", e ele cede sem luta, e assim tece mais um fio na corda do vício que o amarra, tornando-a mais forte do que antes.

O homem que compreende o carma diz: "Pode ser que [Página 14] eu não possa evitá-lo, mas vou lutar contra ele enquanto puder, mesmo que tenha de sucumbir no final." Ele trava uma luta galharda contra seu inimigo; vencido por fim pela força avassaladora de seu passado, ele volta a afundar no vício; mas sua nobre luta rompeu muitos fios daquela forte corda do carma maligno, e quando novamente seu adversário o assaltar, a corda o amarrará com menos firmeza, e ele poderá travar uma luta melhor, até que — ainda que seja após muitas lutas e muitas derrotas — a corda se rompa, seus membros fiquem livres, e ele mate seu escravizador.

Quando um homem criou um vício por desejo maligno, pensamento maligno e ato maligno, ele, seu criador, pode também ser seu destruidor, por desejo bom, pensamento bom e ato bom.

Fio por fio, a corda do carma é torcida; fio por fio, a corda do carma pode ser destorcida; ninguém além do próprio homem cria seu destino, ninguém mais o compele. Coragem, então, todos vós que vos encontrais presos e atados pelo vosso passado; não temais, tende bom ânimo, exercei ao máximo toda a força que tendes; e inevitavelmente vos libertareis, e vos erguereis eretos como senhores onde agora vos arrastais como escravos.

Pois lei é lei, e pela mesma lei pela qual nos amarramos, agora certamente nos libertaremos; a lei permanece a mesma, e aquilo que na ignorância fizemos por ela, agora pelo conhecimento desfaremos por ela, e ninguém pode nos negar.

A terceira questão deste grupo é uma que muitas vezes parece perturbar a mente do estudante: não deve um homem vicioso, que continua vivendo viciosamente, voltar em outra vida ainda mais vicioso, e assim por diante? Há certas forças contrabalançantes que precisam ser consideradas.

Em primeiro lugar, a infelicidade segue o vício, em certa medida neste mundo, em grande [Página 15] medida no próximo.

O bêbado, o sensualista, desenvolvem um corpo inchado, grosseiro, com nervos abalados e saúde arruinada.

Quantas vezes se pode ouvir tal pessoa lamentar sua tolice e declarar que, se pudesse viver sua vida novamente, viveria de modo diferente.

A experiência ensina, apesar de nossa obstinação, e a lei desconsiderada fere o malfeitor.

O sofrimento torna-se mais agudo do outro lado da morte, pois o escorpião do desejo maligno fere aquele que o alimenta, e o homem é forçado a reconhecer que vive num mundo de lei, onde pode lançar-se contra as barreiras, mas não pode quebrá-las.

Quando ele passa do mundo intermediário para o celestial, cada semente de bem que há nele floresce; tudo o que há de puro e amoroso nele se desenvolve e aumenta: quando a vida celestial termina, o lado bom dele é fortalecido, suas faculdades são aprimoradas.

Ao retornar à terra, ele também traz consigo o resultado de sua triste experiência como uma aversão ao mal no qual antes se deleitava.

A memória do sofrimento suportado, gravada na alma, tornou-se uma causa para evitar o mal que o induziu, e assim, pela ação da lei, uma mudança é operada na atitude do homem em relação àquele vício particular.

Novamente, a humanidade como um todo é lentamente conduzida adiante na grande corrente da evolução, e o malfeitor é carregado com ela, embora possa retardar seu próprio progresso, quase ao ponto da estagnação; mas essa oposição voluntária de uma parte contra o todo, a insolente imposição da vontade individual contra a universal, causa uma fricção que se torna intoleravelmente dolorosa e, por fim, cessa pela forte compulsão dessa dor.

Ou ainda, o malfeitor lê um livro, ouve um discurso, encontra uma pessoa que desperta nele o reconhecimento da loucura do caminho que está seguindo, abre seus olhos para o sofrimento que está criando para si mesmo, [Página 16] e agita sua inteligência e sua vontade num esforço para mudar.

Ou ainda, a desaprovação daqueles que ele ama e honra, o desejo de conquistar afeto em vez de incorrer em antipatia, essas coisas atuam sobre ele como uma nova causa para cessar o mal e fazer o bem.

Ou ainda, o simples fato de seu próprio crescimento, o desdobramento, por mais lento que seja, do Espírito divino que é seu Eu mais profundo, inevitavelmente aviva a tendência inata para o bem e causa uma luta contra o mal.

A tendência do homem é para cima, não para baixo, e somente fazendo violência à sua própria natureza pode um homem chafurdar num monturo de cinzas em vez de caminhar com o rosto erguido para o sol.

"Não somos realmente compelidos por uma necessidade férrea?" Há apenas uma necessidade que une o universo — a Vontade amorosa do seu Emanador de elevá-lo à perfeição e à bem-aventurança.

Como a própria Vida de Deus é a vida em Seus mundos, essa Vida os eleva sempre a uma expressão mais alta e mais plena de Beleza, de Bem, de Felicidade.

A Evolução é a essência dessa Vontade, e mais cedo ou mais tarde, assim como a agulha magnetizada se orienta para o Polo, assim a vontade do homem deve se orientar para o divino, do qual ela é de fato uma parte.

O homem está em conflito consigo mesmo, e daí a turbulência e a dor.

Quando ele vê sua felicidade duradoura, a substância em vez da sombra, então estará em unidade consigo mesmo e em unidade com a Divindade, e entrará na Paz.

═══════   A Loja Branca e Seus Mensageiros — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlets No.

A Loja Branca e Seus Mensageiros

Annie Besant

Editora Teosófica, Adyar, Madras.

Índia, Maio

Palestra proferida em Adyar em 1º de janeiro,

[Página 1] SE você pudesse olhar para trás, para além dos períodos históricos; para trás, ainda através da névoa da lenda e do mito; para trás, para as trevas do passado onde mesmo a lenda e o mito cessaram de existir; para trás, sempre, para a noite distante do tempo, para os primórdios da humanidade, como humanidade, em nosso globo; então você veria uma brilhante nuvem dourada relampejando para a terra a partir de um planeta distante — o planeta que você conhece como Shukra, e que chamamos de Vênus no Ocidente.

Desse planeta, longe no espaço, uma nuvem radiante está vindo, uma nuvem de fogo e de luz; e enquanto desce através do ar ambiente, enquanto as nuvens do céu se dissipam ao sua chegada, a nuvem de fogo desce suavemente à terra como uma enorme Ave do Céu, e pousa sobre uma ilha — a Ilha Branca, como é chamada nos Puranas — a ilha sobre a qual mais tarde foi construída a sagrada Cidade de Shamballa.

Ali a nuvem de fogo repousa; ali os gloriosos Seres que nela foram transportados, como em uma carruagem de fogo, descem.

Eles [Página 2] são os Filhos do Fogo, os Senhores da Chama: Eles vêm a este planeta como os Mensageiros do Logos, do próprio Īshvara; Eles vêm como os Auxiliadores de nossa humanidade infantil, para guiar seus passos vacilantes ao longo do caminho da evolução.

Muitos nomes foram dados a esta Raiz da Loja Branca pela reverência humana e pela admiração humana, para expressar algo da vida maravilhosa com a qual aqueles poderosos Seres eram instintos.

Nos Puranas Eles são chamados os Quatro Kumāras, os Jovens Virgens; às vezes lemos sobre Shiva Kumāra, às vezes sobre outros nomes; pois nomes nisso nada são, e Eles transcendem todos os nomes que a língua humana pode silabar.

Desde aquele tempo longínquo, talvez há cerca de dezesseis milhões de anos, Eles têm habitado naquilo que era a Ilha Branca, e agora é uma porção do Deserto de Gobi, uma ilha, outrora banhada por um grande mar que se estendia para o norte até o Oceano Ártico. Aquele mar foi drenado nas poderosas convulsões que também transformaram um mar africano no Deserto do Saara, e em seu lugar estende-se o Deserto de Gobi; mas aqueles ermos de areia são interrompidos pelos restos da arquitetura ciclópica erguida ali há cerca de cinquenta mil anos ou mais, fragmentos de templos destruídos, magníficos mesmo em suas ruínas, e perto destes uma cidade agora sob as dunas de areia, conectada à ilha por uma ponte maravilhosa, estendendo-se através de uma inundação que há muito desapareceu nas areias do deserto.

[Página 3]

Porque Estes foram os Fundadores da Loja Branca, Eles têm sido mencionados nos registros ocultos como a Raiz da expansiva Árvore Banyan, e nenhum símbolo poderia ser mais gráfico ou mais exato.

Olhe ao seu redor para a poderosa árvore sob a qual você está sentado; no centro você vê um enorme pilar que cresceu lentamente desde que a árvore começou seu crescimento; desse tronco central espalham-se grandes ramos de longo alcance, e de tempos em tempos raízes descem de um ramo e fixam-se no solo abaixo, e fazem um novo centro para o crescimento perene da árvore.

Assim também é esse centro da vida do mundo como o tronco central da Árvore Banyan, e os ramos de vasta expansão são como os ramos da Hierarquia Oculta que olha para esse centro como sua raiz e lar; ela também, de tempos em tempos, envia, por assim dizer, raízes para a terra, e uma nova religião é fundada e um novo centro de vida espiritual é criado na terra.

Assim, sempre se espalhando e se espalhando, crescendo cada vez mais poderoso, a grande Árvore Banyan da Loja Branca espalha seus ramos sobre o mundo, e as nações da terra buscam refúgio sob sua sombra, geração após geração.

Tal foi o começo maravilhoso, tal foi a fundação da grande Loja Branca, a Guia e Guardiã da Humanidade.

Então, à medida que nação após nação crescia, famílias formando tribos, tribos em nações, cópias em miniatura do Centro foram feitas em um [Página 4] continente após outro, e Lojas foram formadas, centros de civilização e instrução.

Vinde em pensamento à distante Atlântida, onde agora o Atlântico rola, mas onde então existia um poderoso continente; nesse continente havia uma grande cidade, capital do vasto Império Tolteca, a Cidade do Portão Dourado.

Ali reinava o Imperador Branco, filho de uma dinastia divina, e lá Mensageiros da Loja construíram aquela prodigiosa civilização que ainda não foi superada na Terra.

Ao seguir os ramos que se espalham desse centro, vedes a construção de reino após reino, império após império.

O Egito os conheceu, com sua maravilhosa civilização que, declarou Bunsen, surgiu plenamente formada no palco da história sem passado que a explicasse — como Palas Atena da cabeça de Zeus.

Vede como poderosamente o Egito construiu, de modo que engenheiros modernos olham maravilhados para suas ruínas e perguntam como os homens de outrora ergueram as enormes pedras que coroam os pilares gigantes de seus templos; vede seu aprendizado, a "sabedoria do Egito", sua civilização alegre, suas dinastias divinas, seus faraós pré-arianos, seu estranho conhecimento dos mundos invisíveis, sua ciência do mundo visível.

Voltai-vos para o oeste da Atlântida em vez do leste e vede um império onde agora o México luta, uma reprodução do Egito, já antigo quando os astecas o destruíram. Vede a América do Sul, o cadáver de uma grandeza antiga, onde os últimos vestígios justos de uma cultura requintada foram pisoteados em sangue e fogo sob [Página 5] os terríveis cascos das hordas invasoras da Espanha.

E se você voltar os olhos para esta Península Indiana, nos dias em que os Himalaias haviam apenas se erguido, elevando suas possantes cristas ao céu azul, você vê estendendo-se para o sul, desde suas bases, a terra que emergira do seio do oceano, uma enorme massa de pântanos intransitáveis ao pé humano, inabitável pelo homem; à medida que secam e são drenados por rios, revestidos de vegetação, aptos para o lar humano, as vastas hostes toltecas se derramam sobre eles através dos desfiladeiros dos Himalaias e se espalham pelas planícies indianas; erguem cidades esplêndidas, levantam grandes fortalezas, moldam uma civilização luxuosa — a civilização conhecida nos Puranas como a dos Daityas, que afunda em decadência e cede lugar diante da inundação de invasão da raça ariana mais jovem e mais viril — "os bárbaros de nariz aquilino do norte".

Assim, percorrendo com o olhar a história que vos parece tão distante — e, verdadeiramente, distante ela é — qual é o ponto único que emerge, seja qual for o império em que fixeis o olhar? É que a cultura esplêndida, a arquitetura maravilhosa, o domínio sobre as forças naturais, tudo veio dos Reis Divinos que fundaram e governaram nações, cujas figuras grandiosas se avultam gigantescas através das brumas do tempo, que foram os Mensageiros da Loja Branca, moldando a civilização do mundo infantil.

Não eram selvagens aqueles que ergueram os edifícios gigantescos, cujas ruínas, embora mudas, falam com voz de trombeta do [Página 6] gênio arquitetônico que os elevou.

Não eram selvagens aqueles que construíram as cidades na Caldeia, que foram desenterradas uma abaixo da outra — uma cidade esquecida no passado obscuro e sepultada sob a terra antes que outra fosse erguida em seu lugar — e na mais baixa delas, bem abaixo da superfície do solo, grandes corredores, bibliotecas repletas de milhares de volumes, contando os pensamentos, as leis, o conhecimento daqueles que viveram naqueles dias incrivelmente remotos.

Não eram selvagens aqueles que, na Europa, numa antiguidade muito menos remota, ergueram as enormes pedras de Stonehenge, equilibrando aquelas estranhas pedras oscilantes com tão hábil precisão que o dedo de uma criança pode fazê-las balançar, e ainda assim o empurrão de um gigante não poderia derrubá-las — testemunhas tangíveis de um passado que há muito desapareceu, eloqüentes em seu silêncio secular de um conhecimento que as fez o que são.

A China, novamente, está sendo lentamente penetrada — ainda desconhecida do viajante ocidental em quase toda a sua vasta extensão — e fui informado por um viajante que adentrou profundamente o interior, engajado em pesquisa geológica, sobre algumas das maravilhas que ele viu naquela terra antiga; ele falou de uma ponte, cuja idade ninguém podia determinar, feita de lajes de mármore tão enormes que ele, um americano, familiarizado com o domínio de seu país sobre maquinaria — e aqui os engenheiros americanos estão facilmente em primeiro lugar — não conseguia sequer formular uma teoria sobre como aquelas lajes haviam sido colocadas onde estavam e encaixadas em tal estrutura.

Em um dos antigos livros da China que foi traduzido para o inglês, conhecido sob o nome de *Clássico da Pureza*, uma das mais requintadas joias da literatura chinesa traduzida, você encontrará uma tradição significativa de que ele veio do Ocidente, transmitido de boca em boca, e só foi registrado por escrito por Ko Hsüan: "Eu o recebi do Divino Governante do Hva oriental; ele o recebeu do Divino Governante do Portão Dourado; ele o recebeu da Divina Mãe do Ocidente". O nome, a Cidade do Portão Dourado, foi dado a capitais posteriores depois que aquela primeira pilha maravilhosa foi conhecida por esse título marcante, mas mesmo a mais jovem — e última — dessas capitais da Meia-Atlântida era antiga quando a Grécia antiga nasceu; e a longa tradição, transmitida de milênio a milênio, mostra quão profundamente a impressão de sua glória havia sido gravada nas mentes das gerações.

Quando chegamos a dias posteriores, o tempo da quinta Raça-Raiz, filha da quarta, descobrimos que cuidados semelhantes teriam cercado sua fundação e sua infância — Reis Divinos a nutriram, Mestres Divinos a instruíram. Pois lemos sobre um augusto Legislador, conhecido pelo nome de Vaivasvata Manu; lemos sobre um venerado compilador das escrituras para o povo, conhecido pelo nome de Vyāsa; lemos sobre muitos outros Rshis, conhecidos sob vários nomes, aparecendo de tempos em tempos, geração após geração, trazendo sempre uma mensagem, ensinando os povos posteriores como haviam ensinado os anteriores; e os registros hindus nos falam de Reis Divinos. Que coração hindu não se enche de reverência, de admiração, de devoção, quando brilha da história em Samskrt o esplêndido contorno de Shrī Rāma, o Monarca Ideal, o Filho Ideal, divino em Sua natureza, poderoso em Seu governo, perfeito em Sua masculinidade, Legislador e Rei?

E assim também com outros, não apenas na Índia, mas nas terras onde se estabeleceram outros ramos da Raça Ariana que se espalharam pelo mundo.

Todos carregaram consigo a memória dos Reis Divinos; todos falam de Mestres Divinos, os Fundadores de suas fés; todos narram poderosos heróis, semideuses que os governaram e ensinaram em seus primórdios.

Essa tradição universal testemunha os dias em que os deuses caminharam com os homens, os governaram, os instruíram e foram os grandes Ideais que ainda hoje sobrevivem para encantar e fascinar os corações humanos.

Pois pensais que a Realeza ainda exerceria sua magia maravilhosa, mesmo sobre as nações que se orgulham de estar na vanguarda da civilização e se vangloriam de seu próprio esclarecimento; pensais que o nome de Rei permaneceria tão sagrado e tão querido — apesar de muitos que o macularam e ultrajaram, apesar de muitos que o mancharam e obscureceram — não fosse porque a memória de Reis, divinos em Seu amor e sabedoria, divinos em Seu poder e justiça, lançou tal fascínio sobre os homens, que ainda amamos o nome da Realeza, que ainda [Página 9] curvamos nossos corações em reverência àquele que usa a coroa? Se quereis perceber quão vazio é todo o discurso contra a Realeza, e quão fútil a tentativa de rebaixar o ideal que reina nos corações das nações, se quereis compreender quão fraco e mesquinho é tudo o que se diz contra ela, então transportai-vos apenas alguns anos atrás no tempo, quando Vitória, Rainha e Imperatriz, percorreu as ruas de Londres até a Catedral de São Paulo, para dar graças pelos muitos anos em que empunhara o cetro do Império, e vede as ruas repletas de homens e mulheres de todas as partes daquele Império; e nessa homenagem das nações, nas grandes ondas de amor, quase de adoração, que se ergueram em torno daquela majestosa anciã, percebereis que a Realeza é algo mais do que uma conveniência constitucional, algo mais do que a aceitação por um Parlamento, que em verdade um Rei governa por direito divino, e é o símbolo do poder divino entre os homens.

E essa tradição desceu de nações governadas por Reis que eram verdadeiramente reais:

"Homens, senhores das coisas."

Não falei de Reis apenas como Mensageiros da Loja Branca, mas também de Mestres e Fundadores das fés do mundo.

Pois a religião é de nascimento celestial, e a busca contínua do homem por Deus atrai uma resposta daquela grande Loja Branca, que é o centro da vida divina na terra.

Pois o que é religião? Religião não é [Página 10] uma massa de fórmulas que as pessoas possam decorar e praticar mecanicamente; não é um número de cerimônias que os sacerdotes possam realizar e o povo assistir; não é sequer livros sagrados, por mais nobres, por mais inspiradores, por mais preciosos que sejam.

Religião é o clamor do espírito humano à Vida de onde proveio; é o apelo do pequeno eu, perplexo nas brumas da terra, ao Eu Supremo cujo reflexo ele é; é a busca do coração humano por Deus, expressa nas palavras do poeta hebreu: "Assim como o coração anseia pelas correntes de água, assim anseia minha alma por Ti, ó Deus". É a sede perene da humanidade pela divindade, e jamais poderá ser saciada até que o homem beba a água da vida na realização de Deus.

As muitas religiões do mundo são as respostas dos Irmãos Mais Velhos, contando às almas-crianças sobre a Vida Eterna e dando-lhes, em linguagem infantil, tanto quanto a alma-criança possa compreender.

E assim, de tempos em tempos, sempre que a Raça-Mãe se ramifica e envia seus filhos para terras distantes e lugares desolados, para torná-los férteis, vivificantes e belos, para construir uma nova nação, então a Loja do Pai não se esquece desses filhos, afastados de sua vizinhança física, mas envia após eles um Mensageiro, um dos seus maiores, a fim de lhes dar a antiga mensagem da Verdade eterna e sempre jovem, vestida com a roupagem que melhor se adapta às necessidades do tempo.

[Página 11]

Quando o segundo filho da Raça Ariana foi enviado à Arábia e à África, e, viajando para o sul, fundou um grande império no sul da África, encontramos no Egito, e em comunicação com os líderes da Arábia, o Mensageiro a quem o Egito deu o nome de Thoth, a quem a Grécia mais tarde deu o de Hermes, que vestiu Sua mensagem na simbologia da Luz.

No lar central, a Raça havia sido ensinada que o Self é uno, "a Pessoa no Sol", e que todos os selves são raios desse Sol.

A mesma ideia foi levada por Hermes ao Egito, mas a simbologia era a da Luz.

Pois Ele disse que a Luz habita no céu e, no entanto, encontra seu lar em cada coração humano; que a Luz no céu acima de nós é idêntica à Luz no coração dentro de nós; e que, uma vez que os homens tenham visto a Luz em seus próprios corações, então poderão olhar para fora e vê-la em toda parte, no céu e na terra.

A mensagem era a mesma, o ensinamento antigo, mas na nova forma a mensagem falava da Luz, onde no tempo anterior falara do Sol.

E quando novamente uma sub-raça saiu para fundar o poderoso Império da Pérsia — durando de 30.000 a.C. a 2.000 a.C. — o mesmo grande Mensageiro foi para lá 27.000 anos antes da era cristã; para ensinar os construtores do Império e para dar o tom fundamental da Fé que ainda se preserva em nossos dias.

Nós O vemos revestindo a única Verdade agora em Fogo — Fogo, o mais puro de todos os elementos, [Página 12] Fogo, o purificador de tudo o mais.

Fogo, o Fogo divino no altar; Fogo, o Fogo divino no coração do homem.

Zaratustra foi o Mensageiro do Fogo, fez descer o Fogo do céu, foi arrebatado quando Sua Missão terminou em uma nuvem de Fogo e levado para longe da vista dos homens; mas o Fogo que Ele acendeu ainda não foi extinto, e ainda Seu povo se lembra da Palavra do Fogo; pois nenhum fogo novo pode ser aceso no Templo do Fogo por um zoroastriano moderno, a menos que o Fogo tenha fulgurado do céu e tenha aceso uma chama na terra; muitos Templos do Fogo esperaram por anos até que o relâmpago descesse das nuvens e incendiasse alguma árvore, para que o Fogo celestial pudesse ser acrescentado aos fogos reunidos das lareiras terrenas.

Assim, forte ainda é a tradição que desceu desde o tempo em que a mão estendida de Zaratustra compeliu o Fogo a descer do céu e a acender a lenha empilhada no altar junto ao qual Ele estava.

Ainda outra civilização haveria de ser construída, uma que dominaria o pensamento europeu, a civilização que deu à Europa a literatura que ainda hoje ela se esforça por copiar, a beleza que ainda tenta reproduzir.

A Grécia, nos dias de sua glória, ergueu edifícios tão requintados que o gênio e a habilidade modernos apenas tentam copiar aquilo que jamais poderão esperar superar; a Grécia deu à luz filósofos tão grandes que todos os maiores da Europa ainda são homens de Platão, e pigmeus modernos contemplam com [Página 13] admiração aquela figura gigantesca, erguendo a cabeça tão alto acima de sua raça.

A Grécia é a mestra da civilização europeia, com uma maestria incontestada até os nossos próprios tempos.

Quando essa nação rara estava sendo construída, quando esse povo inigualável se estabelecia, então veio à antiga Grécia o mesmo Poderoso Mensageiro, e agora Ele veio com o Canto.

Ele havia falado em Luz e em Fogo, e como Orfeu agora falava em música, música maravilhosa que os Devas se reuniam para ouvir, música maravilhosa extraída por Sua própria magia de um simples instrumento, que parecia totalmente inadequado para emitir tais melodias; música de voz também, tão maravilhosa que a Natureza parecia prender a respiração em êxtase ao ouvir — tão requintadas as melodias que Ele entoava, tão poderosa a magia que Ele operava.

Assim como no Egito Ele fundou os grandes Mistérios que mantiveram acesa a tocha do conhecimento por muitos milhares de anos; assim como na Pérsia Ele fundou os Mistérios que treinaram os Magos; assim na Grécia Ele fundou os Mistérios Órficos, que foram a fonte de todas as Escolas ocultas da Grécia; os Mistérios aos quais as Escolas de Pitágoras conduziam, das quais Platão falou, que moldaram as mentes-mestras da Grécia, de onde extraíram a sabedoria que alimentou a Europa.

O tempo passou e passou, até que amanheceu o dia em que uma Mensagem ainda maior seria proferida na Terra, e no Norte da Índia, em uma família de Reis, uma Criança nasceu.

Ao redor de Seu berço os Devas se reuniram, [Página 14] espalhando flores, entoando hinos ao Santo Nascimento, contemplando a Mãe e a Criança, a Mãe em cujos braços estava embalada a Esperança, a Luz do mundo.

Ele cresceu através de uma infância requintada até a juventude nobre, da juventude nobre à virilidade perfeita, e nenhum toque da dor do mundo jamais pesou em Seu coração, nem obscureceu Seu olhar.

Então, do mundo, um soluço de tristeza chegou aos Seus ouvidos; então, através dos doentes, dos mortos, dos idosos, o clamor da humanidade O atingiu, e em uma noite ainda bela e serena — todas as bênçãos sobre essa noite — Ele se levantou e se inclinou sobre a esposa adormecida e o bebê sonolento, soprou sobre eles Sua terna bênção e despedida, e cortando com a lâmina afiada da espada seus cabelos fluentes, lançando fora suas vestes reais, enviando de volta seu cavalo favorito — Ele, que era Siddartha e que havia de ser o Buda, saiu em Sua jornada solitária, cujo objetivo era a salvação do mundo.

Longamente Ele buscou e muito sofreu; muitos caminhos tentou, e nenhum o levou ao seu fim; emaciado, débil, exausto, um mero esqueleto, afundando-se no chão, tendo testado a austeridade ao extremo, e tendo-a achado falha, tomou da mão de uma donzela algumas gotas de leite, e renovou Suas forças que declinavam; então seguiu adiante para completar Sua obra, para encontrar a Luz que haveria de brilhar sobre Ele e através d'Ele sobre o mundo, Ele, o primeiro de nossa humanidade a escalar o mais elevado cume do estado de Buda.

Sob a árvore Bodhi Ele se sentou, assaltado por todos os poderes do mal, tentado pela figura chorosa de Sua esposa [Página 15] e pelo choro lamentoso de Seu filho, até que a Luz irrompeu sobre Ele, até que Seus olhos se abriram, até que Ele viu a causa da dor e o caminho para a cessação da dor; então os Devās se reuniram ao redor d'Ele, e Brahmā, o Criador do mundo, suplicou-Lhe que levasse ao mundo a Luz que Ele havia encontrado.

Após alguns dias, Ele se levantou e foi para perto, para a santa cidade de Benares, e ali Ele começou o giro da Roda da Lei, e trouxe a Luz da Vida aos homens.

Depois disso, por muitos e longos anos, Seus benditos pés pisaram as planícies e florestas da Índia, Sua voz primorosa trouxe conhecimento aos ignorantes e conforto aos que sofriam; até que Ele lançou fora Seu último corpo mortal, e ascendeu às alturas dos mundos supercelestiais, para dali derramar Sua bênção inestimável sobre a humanidade que Ele havia glorificado, elevando-a em Si mesmo à sabedoria e ao amor ilimitados.

Sua obra como Mensageiro da Loja Branca estava concluída, pois Ele havia ascendido ao lugar onde ninguém poderia ordenar-Lhe que partisse novamente, e então Ele cedeu o assento do Supremo Mestre a Seu amado Irmão, que por milhões de anos havia trilhado o Caminho ao Seu lado, a quem conhecemos como o Senhor Maitreya, o futuro Buda da Compaixão.

Vocês conhecem o grande Rishi que é mencionado de tempos em tempos nos Purānas hindus, no Mahābhārata, o Poderoso, gentil por mais poderoso que seja.

Chegou o tempo em que Ele deveria manifestar-Se em todo o esplendor de Seu Amor, o poder de Sua incomparável ternura, ao mundo a cujo serviço Ele estava [Página 16] consagrado; e no pequeno país da Judeia, entre a desprezada nação dos judeus, Ele veio.

A reverência Lhe deu o nome de Cristo, o Ungido, mas está escrito nas Escrituras Cristãs: "Veio para o que era Seu, e os Seus não O receberam". Embora seja verdade que disseram d'Ele que nenhum homem falou palavras tais como as que caíram de Seus lábios graciosos, embora Seu coração de amor atraísse ao Seu redor, por um tempo, a população inconstante, contudo aqueles que Lhe gritaram boas-vindas poucos dias depois gritaram morte, e mataram o Santo.

Apenas por três breves anos puderam tolerar Sua presença, apenas por três breves anos pôde Sua terna glória brilhar sobre um mundo indigno d'Ele.

Então mataram Seu corpo, e Ele, rejeitado pelo mundo, voltou para Aqueles que eram em verdade os Seus, para a grande Loja Branca que O conhecia e que Lhe prestava reverência.

Muitos outros Mensageiros menores vieram desde então; não há uma única nova impulsão dada ao mundo que não provenha das mãos de algum Mensageiro da Loja.

Eles não vêm apenas para a religião, embora essa seja sua obra mais perfeita e sublime; eles vêm sempre que o homem tem necessidade de ensino e de auxílio.

Como Profetas, Cientistas, Guerreiros, Mestres, eles vêm, trazendo luz e força; Hunyadi, Paracelso, Bruno — seus nomes são legião.

Muitos Rishis vieram a esta terra da Índia, todos eles Mensageiros da única Loja Branca; muitos grandes Mestres religiosos surgiram [Página 17] no Ocidente, Mensageiros da Loja que é o Coração do mundo.

Quando a Europa estava submersa nas trevas, quando a luz da Grécia estava encoberta, quando a ignorância envolvia seu povo, quando a Igreja se tornara a assassina em vez da guardiã do conhecimento, e os sacerdotes não eram mais portadores de luz; então foi que, voltando-se da Europa, um Mensageiro da Loja Branca, a quem conheceis como o Profeta da Arábia, o Profeta Muhammad, foi enviado para reacender a lâmpada do conhecimento.

Seus raios se espalharam pelo mundo ocidental; pois sua obra não foi apenas ensinar a unidade de Deus às tribos depravadas e contenciosas do país de seu nascimento; havia uma obra mais poderosa do que a conquista pela espada, uma obra mais grandiosa do que o Império que seus seguidores construíram — o Islã trouxe o conhecimento de volta ao mundo ocidental; Ali, o genro do Profeta, reuniu ao seu redor homens ávidos por conhecimento; eles retomaram a tradição da Grécia, fundaram escolas e universidades.

Dos lábios do Profeta caiu a surpreendente declaração: "A tinta do erudito é maior do que o sangue do mártir". E a tinta do erudito foi usada na Arábia enquanto a espada do guerreiro conquistava na Turquia.

O saber espalhou-se à medida que o poder subjugava.

Atrás dos conquistadores vieram os eruditos, os mestres da ciência, astrônomos, filósofos, matemáticos, arquitetos.

Eles apareceram na Espanha sob a bandeira do Profeta, e a eles toda a Europa foi à escola.

É ao Islã que a Europa deve o seu grande despertar.

É o Islã que trouxe à Europa os tesouros da ciência e tornou possível aos homens pensar e estudar onde antes estavam dispostos apenas a aceitar e a crer.

Mais tarde vieram outros Mensageiros como os que mencionei, e trouxeram a alquimia que construiu a química, a astrologia que construiu a astronomia: a medicina foi ensinada, e mais tarde os poderes vitais que podiam deter a doença tomaram um nome de um de Seus discípulos.

A Loja Branca, os Mestres Construtores, lançou os alicerces da Europa moderna e enviou para lá artesãos e aprendizes, para que o novo Templo do pensamento moderno e da civilização moderna pudesse ser construído.

Os Seres Maiores não abandonaram o mundo que Amam, embora não tenham caminhado muito entre os homens; não porque Seu amor seja menor, não porque Seu poder seja mais fraco, mas porque no crescimento do intelecto autoafirmativo não restou lugar para Eles nas mentes e corações modernos.

A história dos Mensageiros da grande Loja Branca, durante muitos séculos da história europeia, é uma história de perseguição, de tortura, de ódio em todas as formas.

Todo amante da humanidade que veio à Europa com uma mensagem de Luz carregava a sua vida nas mãos.

Se perguntardes por que os Mestres superiores não vêm, olhai para as fogueiras que a Inquisição acendeu; olhai para os calabouços que a Inquisição construiu; vede Copérnico retendo o seu conhecimento até se deitar no leito de morte; vede Bruno desafiador, e exalando o seu último suspiro no Campo de Flores em Roma; vede Galileu forçado a ajoelhar-se e compelido a negar a verdade que conhecia.

Mensageiro após Mensageiro veio e encontrou tortura e morte; Mensageiro após Mensageiro mais tarde encontrou miséria e ostracismo social.

Tomai a última delas, essa nobre mulher, Helena Petrovna Blavatsky; ela renunciou a alta posição, riqueza e pátria, para peregrinar pelos países da Terra em busca de seu Mestre; ela O encontrou, dEle aprendeu, e retornou ao mundo moderno: suas mãos repletas dos tesouros da Sabedoria Antiga; eles a recompensaram marcando-a como trapaceira e impostora; foi desacreditada e escarnecida, caluniada e ultrajada; até que até mesmo aquele coração de leão se partiu, e aquele corpo de aço temperado foi despedaçado.

Com tal histórico atrás de nós, com tal vergonha de tratamento brutal em nossas memórias, aguardamos novamente a vinda de seu maior Mensageiro da Loja Branca; não um dos Mensageiros menores, não um dos discípulos fiéis e devotados, não um daqueles que vêm porque ordenados por seus Superiores a sair pelo mundo.

Mas Alguém a quem ninguém pode dizer: "Vai", mas que sempre respira: "Eu venho" — o supremo Instrutor, o grande Rishi, o Bodhisattva, o Senhor Maitreya, o bendito Buda vindouro. Nós, que algo conhecemos da vida oculta, nós, que por nosso próprio conhecimento testemunhamos que Ele vive sobre nossa Terra, estamos aguardando Sua vinda, e já as encostas do Himalaia ecoam [Página 20] os passos que as trilham para descer ao mundo dos homens.

Ali Ele está de pé, aguardando a chegada de Sua hora; ali Ele está de pé, com Seus olhos de amor fitando o mundo que outrora O rejeitou, e talvez novamente O rejeite; ali Ele espera até que a plenitude do tempo amadureça, até que Seus Mensageiros tenham proclamado Seu advento, e em certa medida tenham preparado as nações para Sua vinda.

Já entre os povos do mundo há o silêncio da expectativa; já de muitos púlpitos do mundo ocidental ressoa o clamor por um grande Instrutor espiritual, que moldará as religiões do mundo em uma vasta síntese, e espalhará a verdadeira Fraternidade entre os homens.

Já o coração do mundo pulsa com esperança; já a mente do mundo começa a se tornar alerta; e antes que muitos anos se passem sobre nós e se tornem passado, num futuro que é próximo, calculado por nossos anos mortais, erguer-se-á um clamor da humanidade Àquele cujos ouvidos nunca são surdos, Àquele cujo coração nunca se fecha contra o mundo que Ele ama.

Um clamor se erguerá: "Ó Mestre da grande Loja Branca, Senhor das religiões do mundo, desce novamente à terra que necessita de Ti, e ajuda as nações que anseiam por Tua presença.

Fala a Palavra de Paz, que fará os povos cessarem suas contendas; fala a Palavra de Irmandade, que fará as classes e castas em guerra reconhecerem-se [página 21] como uma só.

Vem com a força do Teu amor; vem no esplendor do Teu poder, e salva o mundo que anseia por Tua vinda, Tu que és o Mestre igualmente de Deuses e homens".

═══════ Espírito Público, Ideal e Prático — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlets No.

Espírito Público, Ideal e Prático

Annie Besant

Theosophical Publishing House, Adyar, Chennai [Madras], Índia 600 020 Agosto de 1932 Uma palestra proferida no Salão da Sede, Sociedade Teosófica, Adyar, em 16 de fevereiro de 1908.

AMIGOS:

A razão pela qual tomei para nossa consideração esta tarde a virtude do espírito público é que, durante todos os anos que passei na Índia, preguei, talvez até à exaustão, a ideia de que todas as reformas especiais e particulares falhariam em seu propósito, a menos que os indianos fossem à raiz da questão: a construção do caráter do indivíduo.

O caráter de tipo nobre é a necessidade indispensável para o sucesso de todo movimento que auxilie na formação de uma nação.

Não importa quão bom seja o objetivo de um movimento, mesmo que seja dirigido ao fim mais nobre, esse movimento falhará se não for conduzido por homens de alto caráter, por homens íntegros, públicos de espírito e sinceros.

Não se pode construir uma boa casa com tijolos podres; não se pode construir uma grande nação com cidadãos de caráter mau ou indiferente.

Assim como não há casa separada [página 2] de seus tijolos, também não há nação separada de seus cidadãos.

Os cidadãos são a nação, e assim como é o caráter deles, assim deve ser o caráter da nação.

Portanto, é vital que a educação dada por qualquer nação à sua juventude inclua a construção do caráter por métodos religiosos e morais, e uma educação que deixe de lado a religião e a moralidade não é, de modo algum, uma verdadeira educação.

Por essa razão tenho instado a comunidade indiana a estabelecer um sistema de educação no qual a religião e a moralidade formem parte integrante, pois se aqui há de se construir uma grande nação, se a Índia unida com que sonhamos algum dia há de se tornar realidade no mundo dos homens, isso só poderá ocorrer por meio de cidadãos educados segundo linhas corretas, por homens cujo caráter seja nobre, confiável e digno de confiança.

A retidão, está escrito verdadeiramente numa antiga escritura hebraica, a retidão exalta uma nação, e uma nação que não é composta de cidadãos retos não é uma nação que tenha em si a possibilidade de vida duradoura.

Ora, uma das principais virtudes necessárias ao bom cidadão é o espírito público; sem espírito público não há nação.

É o fundamento sobre o qual o edifício nacional deve ser erguido.

Portanto, é da maior importância que homens e mulheres, velhos e jovens, compreendam o que se entende pela virtude cívica que chamamos de Espírito Público.

O treinamento da juventude nessa virtude, o fomento dela [página 3] onde presente, a implantação dela onde ausente, deveria formar parte da educação nacional.

A menos que possamos ensinar nossos meninos nas escolas, nossos jovens nos colégios, a praticar essa virtude enquanto ainda são jovens, nos pequenos mundos da escola e do colégio, não é provável que, quando se tornarem homens, a pratiquem na vida mais ampla do mundo exterior, para o auxílio da Índia.

O que é o espírito público do ponto de vista ideal? É a manifestação externa da nobre emoção chamada Patriotismo, o amor à pátria.

O amor ao país em que um homem nasceu, em que recebeu sua criação infantil, seu treinamento juvenil, este é um dos sentimentos do coração humano chamado instinto, isto é, a herança do passado, nascido com o indivíduo no presente.

Encontra-se em toda parte entre os povos civilizados, a menos que seja esmagado por circunstâncias mais infelizes.

Ninguém que seja suscetível às emoções superiores está sem esse amor à pátria, e disso cresce, nos tipos mais nobres, o amor abrangente pela humanidade, quando um homem pode verdadeiramente dizer com Thomas Paine: "O mundo é minha pátria". Da emoção do patriotismo, do amor à pátria, cresce a virtude do espírito público, que é o patriotismo manifestando-se em atividade.

Lembrai-vos da relação constante entre emoções e virtudes, pois isso vos ajudará a cultivar uma a partir da outra, assim como a flor cresce da semente.

As emoções crescem na natureza humana, estimuladas [página 4] por circunstâncias e relações particulares.

Todas as emoções corretas são formas da Emoção de Amor primária.

O homem, por sua constituição, não pode viver feliz no isolamento; ele exige a presença de seus semelhantes; busca estabelecer relações com eles, e é até classificado pelo naturalista entre "os animais sociais". Ele tende a viver não apenas em pares, mas em famílias, e a indefesa do infante humano torna necessário o prolongamento da relação familiar.

Assim, a paixão sexual cresce no amor duradouro de marido e mulher; a paixão materna, no amor parental paciente; o vínculo familiar assume um caráter permanente, e as emoções do amor familiar — amor de pai e mãe, de irmão e irmã — tornam-se duradouras.

Quando essas emoções transbordam o círculo familiar, quando se tornam gerais em vez de particulares, princípios em vez de instintos, então são virtudes.

Uma virtude é uma forma geral e duradoura de uma emoção de amor.

"Tratai todos os mais velhos como pais e mães, todos os mais jovens como irmãos e irmãs", disse Manu.

Então a emoção familiar torna-se a virtude cívica.

Portanto, distingo entre a emoção do patriotismo, o sentimento instintivo do coração humano nos países civilizados, e o Espírito Público, a virtude que dele brota. Quando o amor instintivo do homem por sua pátria se torna permanente e impulsionador de ação, então temos o espírito público.

O espírito público é um patriotismo constante em ação, a devoção prática à pátria nativa, o serviço [página 5] que nasce do amor pela mãe-pátria.

Sem tal amor à pátria no coração dos indianos, a Índia jamais poderá tornar-se uma nação.

Deveis amar a Índia tão real e tão praticamente quanto amais a mãe que vos deu o corpo físico.

Pois não vos deu a mãe-pátria os vossos corpos; não nascestes de seu ventre? Vande Mataram, "adora a mãe", é o clamor natural e justo de todo coração patriota.

Ele surgiu de uma onda de emoção apaixonada, mas expressa a atitude permanente da virtude cívica.

Como, então, despertar a emoção do patriotismo no coração da juventude, para que ela possa, no futuro, dar frutos em uma vida útil de cidadania?

Trabalhando para trás, e também trabalhando para frente.

Os meninos devem ser ensinados com a história do passado da Índia, assim como os meninos ingleses são ensinados com a história da Grã-Bretanha.

À medida que aprendem a conhecer essa história, um orgulho natural de raça crescerá dentro deles, e um desejo de emular as grandes façanhas de seus antepassados.

Atualmente, eles aprendem mais sobre a Inglaterra do que sobre a Índia, mais sobre Roma do que sobre Rajputana.

Se eu pedir a um menino que me conte algo sobre César, ele pode me responder; se eu o questionar sobre Prithviraj, seus olhos são um vazio.

Isso não deveria ser assim. Os meninos, quando são criancinhas ao redor dos joelhos de suas mães, deveriam ouvir as histórias dos heróis de seu passado, assim como as crianças inglesas ouvem as histórias de Alfredo e do Príncipe Negro.

Eles deveriam ser nutridos com essas histórias, e a escola [página 6] deveria dar continuidade às lições do lar.

Assim, a semente do patriotismo é regada pela chuva das grandes façanhas dos heróis do passado, e cresce em amor e orgulho pela terra-mãe, e no anseio de ser digno de uma terra tão grandiosa.

O primeiro lugar nas escolas indianas deveria ser dado à história da Índia; o segundo, à história da Grã-Bretanha, como suserana do Império; o terceiro, à de outras terras.

Não quero dizer que nenhuma história além da da Índia deva ser estudada, mas apenas que ela deveria vir em primeiro lugar, assim como na Inglaterra vem primeiro a história da Inglaterra, na França a história da França.

Na verdade, a história da Inglaterra tem grande valor educativo em fomentar o espírito público, pois conta como uma nação conquistou lentamente seu caminho para a liberdade e cresceu até se tornar um poderoso império.

Ela conta como uma raça resistente, em uma pequena ilha do norte, tornou-se digna de um Império que circunda o globo.

Grande parte da onda de vida nacional que agora varre a Índia deve-se à inspiração dos ideais ingleses de liberdade ordenada, ao sopro da liberdade inglesa.

O inglês não deveria se ressentir do desejo de imitar, que é "a mais sincera lisonja". Assim, a educação deve fomentar o espírito de patriotismo.

Mas há uma coisa que nunca deve ser esquecida.

O patriotismo é uma emoção de amor.

Você nunca deve misturar ao seu patriotismo o veneno do ódio, pois o ódio é a raiz dos vícios, assim como o amor é [página 7] a raiz das virtudes.

Quando o patriotismo é envenenado pelo ódio a outros países, ele se torna doentio, perde sua essência e sua vida.

O patriotismo cresce por uma evolução natural até o amor a todas as nações, e a nacionalidade torna-se internacionalismo.

O patriotismo é um passo para o amor mais amplo, mais grandioso, que é o amor a toda a humanidade, a coroa do mundo do futuro.

Mas o patriotismo, sob a doença criada pelo veneno do ódio, torna-se agressividade racial, insolência racial, tirania racial.

Estas estreitam o coração e cegam a inteligência.

Quereis verdadeiramente amar vossa pátria e servi-la? Ah! então, nunca odeieis os povos de outras terras, nem useis contra eles palavras de ira e desprezo.

Lembrai-vos de que maior ainda que o patriotismo é o amor à humanidade, e que o menor deve crescer até o maior.

Por outro lado, o amor à humanidade, exceto como sentimento vazio, não se encontra entre pessoas indiferentes ao país que lhes deu o nascimento.

O amor é uma emoção que está sempre em expansão, mas expande-se a partir de um centro.

O amor pelo sexo oposto cresce em amor pela família; o amor pela família cresce em amor pela comunidade; o amor pela comunidade cresce em amor pela província; o amor pela província cresce em amor pelo país; o amor pelo país cresce em amor pela humanidade.

Podeis prudentemente desconfiar do amor professado de um homem pela humanidade, que não é amante de seu país, nem de sua família; pois o homem que não ama o mais próximo raramente amará o mais distante.

Seu amor é mais um sentimento dos lábios do que um motivo imperativo no coração.

O espírito público é o patriotismo em ação.

Voltemo-nos para o seu lado prático.

Um dos primeiros frutos do patriotismo entre os homens de letras indianos deveria ser a escrita da história indiana acima aludida, e de histórias indianas, história e histórias que despertassem o entusiasmo dos jovens em cujas mãos elas passariam.

Que obra mais nobre de espírito público para o escritor talentoso do que fornecer o alimento sobre o qual as gerações vindouras serão criadas para o patriotismo?

Com razão se diz que um homem de espírito público é um homem que se importa com o bem-estar da nação como os homens comuns se importam com o seu próprio.

Um homem de espírito público não pode ver com indiferença qualquer coisa que prejudique sua terra natal.

Ele se identifica com os interesses de sua nação e faz desses interesses os seus próprios.

Para que possais começar a fazer isso, deveis estudar as vidas de homens de espírito público e ver como eles agiram sob circunstâncias difíceis, e aprender com suas experiências e suas linhas de ação como agir sabiamente sob as dificuldades que vós mesmos possais encontrar.

Pois há o perigo na Índia, resultante da escassez de espírito público no passado recente, e do atual ímpeto da vida recentemente despertada, de que o espírito público possa se expressar de maneiras precipitadas e tolas, que possam atrasar, em vez de ajudar, a chegada da [página 9] liberdade.

O perigo reside especialmente nos jovens, ardentes e entusiasmados, facilmente excitados à emoção e facilmente movidos à ação, pois tendem a avançar sem pensar nas consequências que podem advir.

Portanto, é de vital importância que compreendam quais são os princípios que regem um homem de espírito público em um país no qual o espírito público é o crescimento de gerações, que conquistou seu caminho para a liberdade sem os selvagens surtos revolucionários que, em outras terras, muitas vezes afogaram a liberdade em sangue.

Pois na Inglaterra, o sólido senso comum do povo sempre desencorajou apelos ao motim, e mesmo na guerra civil que levou Carlos I ao cadafalso, a própria guerra foi séria, sóbria e respeitosa da lei, e não um furioso surto revolucionário.

Um homem de espírito público percebe que a sociedade só pode prosseguir com segurança para um bom fim pelo respeito à ordem estabelecida, respeito à lei, disposição para trabalhar pacientemente por um fim reconhecido como desejável.

Os patriotas cujos nomes são mais reverenciados na Inglaterra são aqueles que construíram a liberdade pela lei e pela mudança ordenada, e que, se alguma vez pegaram em armas, o fizeram quando todos os outros meios haviam falhado, nunca para obter nova liberdade, mas apenas para defender a liberdade já desfrutada, quando essa liberdade era atacada à força.

Como Charles Bradlaugh disse uma vez: "A força nunca deve ser usada por um verdadeiro amante de seu país para conquistar uma nova liberdade; ela só pode [página 10] ser legitimamente usada para repelir uma tentativa forçada de arrancar uma liberdade já possuída".

Observe a diferença entre os resultados dessas lutas ordenadas pela liberdade na Inglaterra e o grande surto revolucionário na França nos "anos noventa" do século XVIII.

A pobreza e a miséria das massas francesas eram tão extremas e tão intoleráveis, que o povo se levantou em uma fúria louca, açoitado pela fome, e varreu em uma orgia selvagem de sangue os homens que os haviam oprimido, e os próprios patriotas que buscavam trazer um remédio para os males que os haviam levado ao desespero.

No Ocidente, existe sempre, na base da sociedade, uma massa de homens e mulheres ignorantes, brutalizados como nenhum neste país o são, uma brutalização em grande parte devida ao hábito de beber, do qual os pobres deste país ainda estão comparativamente livres.

Este estrato mais baixo da população é sempre um estrato sofredor, faminto, malvestido, mal-alojado, vendo dinheiro desperdiçado em diversões frívolas enquanto seus filhos passam fome por pão.

Tal foi o estrato que veio à tona na Revolução Francesa, enlouquecido por sofrimentos intoleráveis.

Todos os melhores homens da época, os trabalhadores pelo progresso, os escritores, os professores, foram varridos pela onda da paixão popular.

Suas cabeças caíram sob a guilhotina às dezenas, às centenas, porque as rédeas do poder escaparam de mãos demasiado fracas para segurá-las, caindo nas mãos dos ídolos momentâneos da multidão, cada [página 11] mais extremo que seu predecessor.

Dessa desordem surgiu uma nova ditadura, pois a vasta maioria das pessoas exige ordem a qualquer preço, mesmo que tenham de pagar por ela o preço da liberdade.

E desde aquela lição terrível, os homens de espírito público lembram que, abaixo dos educados, ferve uma massa inarticulada, com paixões fáceis de despertar, mas, uma vez despertadas, incontroláveis.

Para tornar claro o que quero dizer, deixem-me extrair algumas ilustrações da vida de Charles Bradlaugh, cujas palavras acabei de citar.

Escolho-o, não apenas por meu amor e admiração por esse homem verdadeiramente grande, mas porque ele esteve continuamente engajado em lutas e no esforço de resistir à opressão e de ampliar os limites da liberdade.

Se um tal homem, lutando contra leis más, jamais se esforçou por usar a lei e não a força, por trabalhar pela lei e não pela violência, certamente seu exemplo pode apelar até aos mais ardentes entre vós, meus jovens ouvintes, pois ele não foi um fraco, nem um covarde, nem um bajulador, mas um espírito forte, orgulhoso e guerreiro, ao longo de uma vida de luta.

Charles Bradlaugh começou a vida como filho de um pobre escriturário, e só recebeu sua educação numa escola nacional até os onze anos de idade.

Daquele momento até sua morte, ele ganhou seu pão.

Educou-se a si mesmo, economizando seus centavos para comprar gramáticas e dicionários, sentando-se à noite, levantando-se nas escuras manhãs de inverno, até ter ensinado a si mesmo latim, grego e hebraico.

Conseguiu emprego como [página 12] menino de recados num escritório de advogados, e então estudou direito em todos os momentos livres.

Assim, ele se treinou vigorosamente para a vida pública.

Vocês são rapazes na escola e na faculdade; olhem para este rapaz em sua vida árdua de trabalho e vejam como ele estudou antes de agir, como se esforçou para se preparar para a vida à qual aspirava.

E o resultado foi que, quando ele estava em seu leito de morte, morrendo em decorrência de ferimentos infligidos durante sua última luta, ele pôde dizer: "Nunca um homem foi para a prisão por minha causa; nunca uma mulher chorou por um marido tirado de sua família, porque ele me seguiu".

Como ele conseguiu travar tantas batalhas, vencer tantas vitórias e, ainda assim, nunca, ao longo dessa vida tempestuosa, recorrer a qualquer forma de violência ou diminuir, na mente de seus seguidores, o respeito pela lei e pela ordem? Por meio do estudo e do conhecimento.

Ele estudou direito e o usou para mudar as leis que eram opressivas.

Mas ele nunca arriscaria a paz da sociedade, nunca abalaria o tecido social, porque estava com pressa demais para mudar as coisas para pensar no bem-estar do povo, em sua segurança e felicidade.

Deixe-me mostrar como ele usou a lei para mudar a má lei. Quando ele desejou pela primeira vez editar um jornal semanal, a lei da Inglaterra exigia uma caução de £500 - Rs. 7.500 - contra sedição e blasfêmia.

"Blasfêmia" era qualquer crítica aos dogmas cristãos: "sedição" era qualquer crítica à Coroa.

Quando a caução foi exigida dele, ele [página 13] respondeu educadamente - ele era sempre muito educado - que era um homem pobre e não podia pagar £500 por semana para publicar seu jornal. Uma ação judicial foi ameaçada.

Ele escreveu dizendo que era impressor, editor, que ninguém mais era responsável e que ele compareceria para vender o jornal a um policial, se fosse marcado um encontro.

Nunca houve um alvo de processo tão cortês e complacente: todas as evidências estavam à mão.

No tribunal de primeira instância, o Sr. Bradlaugh notou que, por algum descuido, a acusação se baseava em uma edição do jornal diferente daquela que ele havia vendido.

Ele não disse nada.

Ele lutou em cada ponto que pôde levantar; cada tecnicidade foi esgotada para cansar e importunar o promotor do governo, mas sempre com bom humor inesgotável e até mesmo alegria.

Ele apelou onde o recurso era possível; atrasou onde o atraso era possível; o governo ficou irritado e temeu se tornar ridículo nessa longa guerra travada contra um oponente desconhecido.

Por fim, sua engenhosidade se esgotou, seu último recurso foi decidido contra ele.

Mas uma bateria mascarada permaneceu; o jornal processado não era da edição que ele havia vendido.

Ele levantou a questão de que não havia prova de que tivesse qualquer relação com o jornal processado.

Grande indignação.

Até o tribunal ficou surpreso.

"Mas, Sr. Bradlaugh, aqui está sua própria carta, reconhecendo toda a responsabilidade." "Meritíssimo, aquele era o jornal de [página 14] 17, esqueço a data — e este é o jornal do dia 24." "Mas é uma ofensa contínua." "Meritíssimo", humildemente, mas talvez um pouco secamente: "Nunca ouvi dizer que, se um homem cometesse um roubo no nº 17, pudesse ser condenado por isso como ofensa contínua, com base em evidência de um roubo no nº 24, que não foi acusado."

Em desespero: "Mas, Sr. Bradlaugh, por que não chamou atenção para isso antes?" "Meritíssimo, não sabia que era meu dever, como réu, corrigir a má acusação do promotor." Todo o julgamento custoso fracassou, e tudo teve de ser recomeçado; o Governo entrou com um *nolle prosequi* e apresentou um Projeto de Lei ao Parlamento para abolir a caução de jornais.

O Projeto tornou-se lei, e John Stuart Mill escreveu ao Sr. Bradlaugh, felicitando-o por ter abolido os últimos grilhões da imprensa inglesa.

Vejam quanto foi realizado por essa maneira legal de resistir a uma lei injusta; não houve agitação, nem violência, nem sofrimento de homens inocentes, nem envio de servidores irresponsáveis à prisão pelo que ele havia feito, mas ele sozinho, com sua cabeça inteligente, travando um duelo solitário com o Governo, e vencendo pela pura habilidade da esgrima.

Quando teve de lutar em autodefesa, lutou por meios legais, e assim tornou leis opressivas ridículas, e educou a opinião pública pela luta até que ela exigisse a revogação da lei.

[página 15]

Charles Bradlaugh nunca brigou com a polícia, mesmo sob grave provocação, pois sempre dizia que a polícia representava a ordem, protegia pessoas inofensivas das classes criminosas, e mesmo quando eram rudes ou tolas, a força nunca deveria ser usada contra elas.

O homem de espírito público olha além do aborrecimento pessoal do momento, vê o que é necessário para a paz e segurança públicas, e reconhece que os guardiões da ordem pública devem ser apoiados por todo bom cidadão.

Enquanto defendia rigorosamente o direito de reunião pública, sempre procurava minimizar o inconveniente público, e sempre notificava a polícia com antecedência de seus arranjos, para que pudessem tomar todas as precauções necessárias.

E os seus "policiais especiais", como ele os chamava, homens escolhidos por temperamento controlado, tato e força física, eram tão eficazes em preservar a disciplina que suas enormes reuniões nunca causavam qualquer apreensão.

Em sua última grande luta com a Câmara dos Comuns, o mesmo esplêndido espírito público foi demonstrado.

Ele tentou todos os meios legais de reparação; levou sua queixa de tribunal em tribunal; a Câmara dos Lordes lhe fez justiça contra seus perseguidores.

Ele permaneceu durante toda a existência de uma legislatura, como membro eleito, ilegalmente impedido de assumir seu lugar.

Foi eleito repetidas vezes, e ainda assim rejeitado.

A lei era impotente contra a Câmara.

Por fim, decidiu apresentar-se para prestar o [página 16] juramento; ficou estabelecido que um policial tocaria seu ombro, cometendo assim uma agressão legal, para que um último recurso à lei pudesse ser feito.

De todas as partes da Inglaterra, homens haviam acorrido a Londres: mineiros robustos de Northumberland e Durham, tecelões de Lancashire, artesãos de todos os tipos, milhares e milhares, exigindo justiça para o "nosso Charlie". Ele lhes ordenou que mantivessem perfeita ordem, permanecessem fora dos limites do Parlamento, lembrassem que somente a lei era seu remédio; um pequeno número, um ou duzentos, talvez, carregando petições à Câmara para sua admissão, entrou — como a lei permite — no Salão de Westminster.

Ele me havia deixado no comando, ordenando-me que tivesse cuidado para que nenhum confronto ocorresse entre estes e a polícia, lembrando das dezenas de milhares lá fora que uma faísca poderia incendiar.

Ele foi sozinho ao saguão da Câmara.

Logo ouvimos um estrondo — o estrondo de vidro quebrando, de madeira estilhaçando.

"Estão atacando-o, e ele está sozinho", foi o grito, e os peticionários, em grande agitação, subiram as escadas em disparada para afastar a polícia que guardava a entrada que conduzia à Câmara.

Atirei-me entre a polícia e a multidão.

"Para trás, para trás! Ele nos disse para mantermos a paz". Houve um momento crítico, e eles recuaram, e eu os conduzi até o Pátio do Palácio.

Quando chegamos ao pátio, ele estava lá, do lado de fora da porta, com uma multidão de policiais ao seu redor; estava imóvel, como se esculpido em granito, pálido e silencioso, seu casaco rasgado, um braço [página 17] pendendo frouxamente.

Esperamos.

Ele se virou e caminhou lentamente em nossa direção. "Venham" foi tudo o que disse.

E então: "Vão para casa; digam a todos os meus amigos que vão para casa.

Que não haja problemas."

Fizemos tudo o que pudemos."Atravessamos, ele, suas filhas e eu, aquela imensa multidão de homens robustos e ansiosos. "Vamos abrir caminho para você, Charlie", era o grito.

Ele os dispensou, severo e imóvel.

Perguntei-lhe depois por que permanecera ali, durante aqueles minutos de tensa expectativa, e ele disse que estava se colocando sob controle, lutando contra a tentação de erguer a mão e convocar seu povo para ajudá-lo.

"Mas algumas mulheres teriam ficado viúvas", disse ele tristemente, e nesse pensamento residia sua razão para o autocontrole.

Dentro da Câmara, ele fora atacado por uma dúzia de policiais, brutalmente empurrado escada abaixo, seus músculos cruelmente torcidos, de modo que nunca se recuperou de seus ferimentos.

Mas ele não desferiu um golpe; com todo o seu senso de dignidade ultrajado, da lei pisoteada, da violência brutal soberana no próprio santuário da lei, com milhares ansiosos para lutar, apaixonadamente desejosos de defendê-lo, ele se esmagou com vontade de ferro, e lembrou-se apenas da segurança pública, da paz pública.

Nunca foi ele maior, mais nobre, do que naquele momento de sua derrota, e bem mereceu a coroa de louros, depositada pela Câmara dos Comuns sobre sua cabeça moribunda, quando apagou de seus registros, como contrária à [página 18] constituição, toda resolução aprovada para sua exclusão durante aquela prolongada luta.

Isto é o que, na livre Inglaterra, se entende por espírito público; a condução de uma luta constitucional, a lealdade ao dever.

a prevenção do derramamento de sangue sob o mais agravado senso de agravo pessoal, o suportar o sofrimento por si mesmo, o proteger os outros.

Falei da Inglaterra, porque quero que vejam como, em tempos de tensão e luta, o homem de espírito público se comporta, e como a liberdade cresce ali pelo respeito à lei e não por sua subversão.

Há outra lição útil a ser aprendida com o estudo da vida pública inglesa, e essa é a maneira pela qual um homem se treina no trabalho local, no trabalho municipal, para o trabalho na área mais ampla da vida política pública.

Observem a carreira do Sr. Joseph Chamberlain, como exemplo disso.

Ele era um fabricante de parafusos bem-sucedido em Birmingham, e fazia parafusos melhores que seus rivais no comércio.

Foi eleito para a Municipalidade, e dedicou-se ao melhoramento da cidade; tornou-se conhecido como um trabalhador local eficiente, e foi feito Prefeito.

Birmingham tornou-se uma cidade modelo para a gestão e o empreendimento municipais.

Birmingham enviou o Sr. Chamberlain ao Parlamento; ele falou com conhecimento de causa e deixou sua marca.

Tornou-se Ministro de Gabinete.

Jovens políticos fariam bem em tirar uma lição dele.

Que comecem por melhorar a vida de sua própria cidade; que cuidem de sua pavimentação, sua [página 19] drenagem, sua iluminação, seu conforto e limpeza gerais; que aprendam a governar homens em pequena escala e se treinem para serem líderes na política local.

Quando se tornarem homens de negócios sólidos, administradores capazes em municípios, então que levem suas habilidades treinadas ao serviço da mesma pátria em áreas maiores.

Concedo que o trabalho é árduo e não é empolgante; é um trabalho ingrato e difícil.

Mas é útil e sólido, e treina e disciplina.

Muito poder já está em suas mãos nos assuntos locais.

Usem-no. Em vez de dizer amém ao Coletor na Sala do Conselho e resmungar dele do lado de fora, façam, como Conselheiros Municipais, um trabalho útil para o seu povo.

Muitos filhos de zemindars estão entre nossos estudantes de escolas e faculdades.

As mensalidades das faculdades são pagas com os ganhos dos ryots.

Mas o que sabem esses rapazes da vida do camponês na aldeia rural, de suas dificuldades, suas privações, sua falta de conhecimento? O zemindar que não administra bem sua própria propriedade é apto a ser conselheiro na administração da propriedade da nação? Os camponeses, a população agrícola e os jovens da classe dos zemindars são seus próprios homens.

Vocês devem tentar educá-los, treiná-los, ajudá-los.

O campesinato indiano é o povo mais dócil e ensinável do mundo.

Vemos fomes terríveis.

Mas se todo zemindar cumprisse seu dever, haveria poucas fomes.

[página 20]

Tudo é deixado ao Governo, e quando a fome chega, há um esforço desesperado para salvar a vida dos camponeses.

Que os zemindars não apenas melhorem a agricultura e tornem a irrigação geral, mas que também fomentem indústrias nativas fora da agricultura.

A Índia precisa de cérebros para planejar melhorias e corações para fazer sacrifícios voluntários ao elevar a população agrícola das garras do demônio da fome.

Este trabalho não precisa de permissão do Governo; para isso não é necessária nenhuma mudança nas leis ou na política.

Mas aqui está a escola para o treinamento político, e aqui o campo para o autossacrifício.

Meus amigos, meus irmãos, se desejais o que chamais de liberdade política — e inevitavelmente a tereis — provai-vos dignos dela, colocando diante de vós o ideal do espírito público e demonstrando-o na prática em vossas cidades e distritos.

Que o bem comum esteja sempre diante de vós, como algo pelo qual se deve lutar.

Não há poder que possa resistir à vontade de um povo unido e movido pelo espírito público.

Mas lembrai-vos sempre de que em vossas próprias mãos está a vossa redenção.

Nenhum governo pode redimir-vos, por mais solidário que seja; nenhum orador pode redimir-vos, por mais eloquente que seja.

A liberdade de uma nação, a felicidade de uma nação, devem brotar dos cérebros e dos corações do seu próprio povo, e, a menos que estejam enraizadas neles, não têm possibilidade de vida.

Durante a maior parte da minha vida, vivi entre essas questões, mas não me cabe tomar parte ativa em vossa vida pública.

Em [página 21] primeiro lugar, não nasci da vossa raça, e o trabalho deve ser feito pelos indianos.

Em segundo lugar, sou velho, e meu trabalho está quase no fim.

Mas posso ser útil a vós apontando os perigos e as armadilhas, contando como outros trabalharam e acrescentando à vossa experiência, atualmente tão estreita, o conhecimento mais amplo e completo adquirido em uma vida mais longa e variada.

Posso ajudar na educação dos futuros políticos, dos futuros estadistas, daqueles que serão, nos dias vindouros, os cidadãos de uma Índia poderosa, próspera e livre.

Cabe a vós resolver os problemas da nação: cabe a vós construir a Índia, moldar o seu destino.

Que vós, e dezenas de milhares como vós, jovens rapazes, jovens homens que crescem para a maturidade e começam a sentir dentro de vós os fortes pulsos de uma vida nacional, que vós vos beneficieis da experiência daqueles que vieram antes; que aprendais a pensar antes de falar, a compreender antes de gritar; que tenhais esse amor pelo povo e esse espírito que se sacrifica, mas não sacrifica os outros; que percebais que as nações são feitas por indivíduos dignos da tarefa, e que nenhuma grande nação nasce até que seus filhos a tornem possível.

SENDO UMA INVESTIGAÇÃO SOBRE SE A BÍBLIA ESTÁ INCLUÍDA NA DECISÃO DO LORD CHEFE DE JUSTIÇA QUANTO À LITERATURA OBSCENA.

LONDRES:

COMPANHIA EDITORA DE LIVRE-PENSAMENTO, 28,

RUA STONECUTTER, E.G.

PREÇO: DOIS PENCE.

V

LONDRES

!

IMPRESSO POR ANNIE BESANT E CHARLES BRADLAUGH, 28,

RUA STONECUTTER, E.G.

T

É

A BÍBLIA INDICÍAVEL?

UMA INVESTIGAÇÃO SOBRE SE A BÍBLIA ESTÁ INCLUÍDA NA DECISÃO DO LORD CHEFE DE JUSTIÇA QUANTO À LITERATURA OBSCENA.

A decisão de Sir Alexander Cockburn no recente julgamento, a Rainha contra Bradlaugh e Besant, parece envolver questões mais amplas do que o Lord Chefe de Justiça pretendia, ou do que o aliado legal da Natureza e da Providência pode desejar.

A questão do motivo é inteiramente posta de lado; os motivos mais puros são inúteis se a informação transmitida é tal que possa ser usada para maus propósitos pelos mal-intencionados e pelos corruptos.

Essa visão da lei não seria aplicada contra obras médicas caras, desde que o preço atribuído a um livro seja tal que o mantenha fora do alcance do "povo comum"; seu ensinamento pode ser totalmente imoral, mas não é obsceno.

O Dr. Fleetwood Churchill, por exemplo, não comete um delito indiciável ao dar instruções sobre a maneira mais simples e fácil de provocar aborto, embora aponte meios que qualquer mulher poderia obter e usar por si mesma; ele não se coloca ao alcance da lei, embora recomende a prática do aborto em todos os casos em que a experiência anterior prove que o nascimento de uma criança viva é impossível. Um freio à população que destrói a vida é assim tolerado como legal, talvez porque a destruição da vida seja o freio tão amplamente empregado pela Natureza e pela Providência, e assim garantiria a aprovação do Procurador-Geral. Mas a verdadeira razão pela qual o Dr. Churchill é deixado em paz e o Dr. Knowlton é atacado reside na diferença do preço pelo qual os dois são vendidos separadamente. Se o Dr. Knowlton fosse vendido a 6 pence e o Dr. Churchill a 6 pence, então as taças da ira legal teriam descido sobre o defensor do aborto e não sobre o professor da prevenção.

A obscenidade reside, em grande medida, no preço do livro vendido. Um vulgar seis pence é obsceno, um delicado meio soberano é respeitável. Pessoas pobres devem contentar-se em permanecer ignorantes, ou comprar os tratados charlatães prejudiciais circulados em segredo; pessoas mais ricas, que precisam menos de conhecimento.

para serem protegidos pela lei em suas compras de obras médicas, mas se pessoas pobres, em extrema necessidade, encontrando um médico indubitavelmente pronto a ajudá-las, ousarem pedir seu trabalho, escrito especialmente para elas, a lei golpeia aqueles que lhes vendem saúde e felicidade.

Não devem reclamar; a Natureza e a Providência as colocaram em um estado de pobreza e misericordiosamente providenciaram para elas efeitos, embora dolorosos, freios à população.

O mesmo elemento de preço rege a decência ou a indecência de uma pintura a óleo, em tamanho natural, de figuras humanas nuas, como Vênus despida para o banho, ou Frinéia diante de seus juízes, ou Perseu e Andrômeda, exibida às classes superiores, em uma galeria, com uma taxa de entrada de um xelim, é uma obra de arte perfeitamente decente e respeitável.

Fotografias dessas pinturas, sem cor e em tamanho reduzido, são publicações obscenas e são apreendidas como tais pela polícia.

A barateza é, portanto, uma parte essencial da obscenidade.

Se um livro é barato, o que constitui um livro obsceno? Lord Campbell, defendendo no Parlamento o Ato contra a literatura obscena que leva seu nome, estabeleceu muito claramente sua visão do que deveria, legalmente, ser uma obra obscena.

Deve ser uma obra "escrita com o único propósito de corromper a moral da juventude, e de natureza calculada para chocar os sentimentos de decência em qualquer mente bem-ordenada" (Hansard, vol. 146, No. 2, p. 329). A lei, segundo ele, nunca deveria ser direcionada nem mesmo contra obras que pudessem ser consideradas imorais e indecentes, como algumas das de Dryden, Congreve ou Rochester.

"O manter, ou o ler, ou o deleitar-se em tais coisas deve ser deixado ao gosto, e não era assunto para interferência legal; a lei só deveria intervir quando o motivo do vendedor fosse mau, quando houvesse pessoas que deliberada e industriosamente fabricassem livros e gravuras; com a intenção de corromper a moral pública, e quando tivessem sucesso em seu propósito infame, ele pensava que era necessário que o legislativo interviesse" (Hansard, vol. 146, No. 4, p. 865). A decisão do atual Lord Chief Justice no julgamento do falecido Lord é em direta oposição à visão adotada por Campbell. O chefe de justiça diz que Knowlton entra em detalhes fisiológicos relacionados com as funções da geração e procriação de filhos.

A BÍBLIA É INDICIÁVEL?

podem ser encontrados em maior abundância e distinção em numerosas obras para as quais sua atenção foi dirigida e, tendo esses detalhes diante de vós, deveis julgar por vós mesmos se há neles algo que seja calculado para excitar as paixões do homem e rebaixar a moral pública.

Se assim for, toda obra médica está sujeita à mesma imputação" (Julgamento, p. 261). O Lord Chief Justice então se refere à própria espécie de livro contra a qual Lord Campbell disse que dirigiu sua Lei.

"Há livros", diz o chefe, "que têm por propósito a excitação de pensamentos libidinosos e são destinados a dar às pessoas que sentem prazer nesse tipo de coisa a gratificação impura que a contemplação de tais pensamentos é calculada a proporcionar." Se o livro fosse desse caráter, "seria condenável", e até aqui todos concordam quanto à lei.

Mas Sir Alexander Cockburn vai além, e aqui está o perigo de sua interpretação da lei: "Embora a intenção não seja indevidamente transmitir esse conhecimento e gratificar pensamentos lascivos e libidinosos, ainda assim, se seu efeito for 'excitar e criar pensamentos de caráter tão desmoralizante' na mente do leitor, a obra está sujeita à condenação solicitada em vossas mãos" (Julgamento, p. 261). Seu efeito sobre o quê?

Suponha que uma pessoa de mente lasciva compre a "Fisiologia Humana" do Dr. Carpenter e leia o longo capítulo, contendo mais de 100 páginas, inteiramente dedicado a uma descrição minuciosa da geração — o efeito da leitura será "excitar e criar pensamentos" do "caráter desmoralizante" de que fala o Lord Chief Justice. Segundo a decisão do Dr., o livro de Carpenter tornar-se-ia então um livro obsceno.

O motivo maligno é transferido do comprador para o vendedor, e então o vendedor é punido pela má intenção do comprador; a punição vicária parece ter passado da igreja para o tribunal?

Não pode haver dúvida de que todo livro médico agora se enquadra na categoria de "literatura obscena", pois todos podem ser lidos por pessoas impuras e terão infalivelmente o efeito de despertar pensamentos lascivos; que sejam escritos com um bom propósito, que sejam escritos para curar doenças, é

A BÍBLIA É INDICÁVEL?

nenhuma desculpa, o motivo do escritor não deve ser considerado; a lei decidiu que livros cuja intenção é transmitir conhecimento fisiológico, e que não o fazem indevidamente, são obscenos, se as paixões do leitor forem por acaso despertadas por eles "não devemos ouvir argumentos sobre obrigações morais decorrentes de qualquer motivo, ou de qualquer desejo de beneficiar a humanidade, ou de fazer o bem à sua espécie" (Julgamento, p. 237).

A única proteção desses livros, de outra forma obscenos, reside em seu preço — eles são geralmente de alto preço, e assim lhes falta um elemento essencial da obscenidade.

Pois o livro útil que pessoas más tornam prejudicial deve ser barato para ser praticamente obsceno; deve estar ao alcance dos pobres, e ser "capaz de ser vendido nas esquinas das ruas, e em bancas de livros, a todos que tenham seis pence de sobra" (Julgamento, p. 261). A nova decisão atinge todos os dramaturgos e escritores que Lord Campbell não tinha ideia de atacar — ninguém pode duvidar que muitas das comédias de Congreve são calculadas para despertar paixão sexual; estas são vendidas a um preço muito baixo, e não têm sequer a defesa de transmitir qualquer informação útil; elas se enquadram mais distintamente na decisão do Lord Chief Justice; por que lhes é permitida livre circulação?

Sterne, Fielding, Smollett, Swift, todos devem ser lançados ao monturo depois de Congreve, Wycherley, Jonson; Dryden, é claro, segue-os sem demora, e Spencer, com sua "Faerie Queene", é a próxima vítima.

Shakespeare não pode receber piedade alguma — não apenas há passagens grosseiras espalhadas por suas obras, mas o motivo de algumas delas é diretamente calculado para despertar as "paixões românticas" — por quantas febres amorosas juvenis não é "Romeu e Julieta" responsável? Que dizer de "Cimbelino", "Péricles" ou "Tito Andrônico"? "Vênus e Adônis" e "Lucrécia" podem tender a algo além do despertar da paixão? Não é obsceno? No entanto, a Edição Globe de Shakespeare da Macmillan é considerada um dos mais admiráveis esforços editoriais feitos por aquela eminente firma para colocar os mestres ingleses nas mãos dos pobres.

Chegando ao nosso tempo, o que deve ser feito com Byron? "Don Juan" é certamente calculado para corromper, sem falar de outros poemas, como "Parisina". Que dizer de Shelley, com seu "Cenci"? Swinburne, é claro, deve ser queimado imediatamente.

Cada um desses grandes nomes está agora marcado como obsceno, e sob a decisão do Lord Chief Justice, cada um deles deve ser condenado.

Suponha que alguém seguisse o exemplo de Hetherington? Suponha que nos tornássemos os acusadores em vez dos acusados? Suponha que arrastássemos outros a compartilhar nossa prisão, e trouxéssemos os nomes mais honrados de autores para a mesma condenação que nos atingiu? Por que deveríamos mostrar aos outros uma consideração que não nos foi mostrada? Se se diz que não devemos atacar, respondemos: "Então deixem-nos em paz, e calculem as consequências antes de nos tocarem novamente." A lei foi declarada pelo Lord Chief Justice da Inglaterra; por que essa lei não é tão vinculativa para Macmillan quanto para nós? A lei foi restringida para enredar o livre-pensamento; sua rede pegará outros peixes também, ou então se romperá sob a tensão e deixará todos livres.

Os cristãos desejam fazer duas leis, e mostram suas mãos claramente demais; uma lei deve ser estrita, e aplicar-se inteiramente aos livre-pensadores; cristãos trapaceiros, que vendem até Knowlton, devem ser tolerados pelas autoridades, e sair impunes; mas isso não é tudo.

Ritualistas circulam um livro ao lado do qual Knowlton é dito ser a própria pureza, e a lei não os toca; nenhum mandado de prisão é emitido contra eles; nenhuma acusação é paga por um inimigo oculto; nenhum oficial de justiça da Coroa é contratado contra eles.

Por que isso? Porque atacar cristãos é chamar atenção para o fundamento do cristianismo; porque atacar o "Priest in Absolution" é atacar Moisés. As paredes cristãs são feitas de vidro bíblico, e eles temem atirar pedras para não quebrar sua própria casa.

Ouçam o Sr. Ridsdale, um irmão da Santa Cruz: "Pergunto-me", diz ele, "por que alguém não se levanta na Câmara dos Lordes e apresenta uma acusação contra a Bíblia (especialmente Levítico) como um livro imoral." O Church Times, órgão dos ritualistas, tem uma carta que diz o seguinte: "Suponha que um patrício e um pontífice na Roma antiga tivessem, com cuidado e deliberação, extraído sentenças da Sagrada Escritura, separado-as de seu contexto, suprimido a natureza geral e o caráter do livro, e então acusado o bispo e seu clero de preparar deliberadamente um livro obsceno para contaminar os jovens (quão prontamente ele poderia ter feito tais extrações!), o que teríamos dito de tais canalhas?" Este é, então, o escudo do clero; a Bíblia é em si tão obscena que os cristãos temem processar:

sacerdotes que circulam obscenidade.

A Bíblia se enquadra na decisão do Lord Chief Justice? Decididamente sim,

no que diz respeito à literatura obscena?

A BÍBLIA É INDICÁVEL?

e, se processada como livro obsceno, deve necessariamente ser condenada, se a lei for administrada com justiça.

Todo cristão deveria, portanto, alinhar-se ao nosso lado e

exigir a reversão da regra atual, pois sob ela seu próprio livro sagrado é rotulado como obsceno e pode ser processado como tal por qualquer descrente.

Se a Primeira, o livro é amplamente circulado a baixo preço.

Bíblia fosse restringida em sua circulação por ser vendida a 10s. 6d. ou a uma guinéu, poderia escapar de ser colocada na categoria de literatura obscena sob a decisão atual.

Mas nenhuma defesa dessa natureza pode ser alegada em seu favor. Ela é vendida a 8d. o exemplar, impressa em papel barato e fortemente encadernada; para uso nas escolas, é distribuída gratuitamente aos milhares entre o "povo comum", cuja moral agora é tão cuidadosamente vigiada no que diz respeito a livros; é apresentada a criancinhas de ambos os sexos, e dizem-lhes que a leiam com atenção.

A tal ponto isso é levado, que alguns milhares de crianças reunidas foram realmente instruídas por Lord Snndon, o Vice-Presidente do Comitê do Conselho de Educação, a ler a Bíblia inteira do início ao fim, e foram exortadas a não escolher nem selecionar.

O fator preço está claramente contra a Bíblia, se for provado que ela contém algo que seja de natureza calculada para sugerir pensamentos impuros.

Quanto aos motivos dos escritores, não precisamos nos preocupar com eles.

A lei agora diz que a intenção não é nada,

e nenhum desejo de fazer o bem é desculpa para a obscenidade (Julgamento, p. 257).

Resta a questão vital: o efeito de algumas de suas passagens é excitar e criar pensamentos desmoralizantes?

(Julgamento, p. 261).

A dificuldade de lidar com essa questão é que muitas das citações necessárias para provar que a Bíblia se enquadra na decisão do Lord Chief Justice são de caráter tão extremamente grosseiro e repugnante, que é realmente impossível reproduzi-las sem intensificar o mal que são calculadas a causar. Embora eu não veja indecência em uma declaração clara de fatos fisiológicos, escrita para instrução das pessoas, vejo indecência em histórias grosseiras e indelicadas, cuja leitura não pode fazer bem a nenhum ser humano e não pode ter efeito algum além de corromper a mente e sugerir ideias impuras.

Portanto, recuso-me a manchar minhas páginas com citações e contento-me em fornecer as referências, para que qualquer um que deseje usar a decisão do Lord Chief Justice sobre a Bíblia possa ver com que certeza de sucesso não me preocuparei em aguardar, se a justiça for feita.

iv. 1, 17, 25; Gên. vi. 4; tais como Gên. i. 18-20, 25. Se mera grosseria de expressão ou obscenidade simples fosse notada, minha tarefa seria interminável.

Mas deixe o pretendente a promotor ler as seguintes passagens. Um menino de 8 ou 10 anos dificilmente seria melhorado pela leitura de Gên. ix. 20-25; a embriaguez, a indecência e os palavrões nesses seis versículos certamente são calculados para corromper a mente do menino.

O ensino de Gên. xvi. 1-5 dificilmente é edificante "para o povo comum", visto o exemplo dado pelo "amigo de Deus". Gên. xvii. 10-14 e 23-27 é muito grosseiro.

Gên. xix. 4-9 melhoraria uma jovem donzela, ou não sugeriria os pensamentos mais impuros, sendo o versículo 5 sobre uma ideia que certamente nunca deveria ser colocada na mente de uma garota? O mesmo capítulo, 30-38, é revoltante; e Deut. ii. 9 e 19 implica a aprovação de Deus ao crime antinatural.

A ignorância da fisiologia que se considera melhor para as garotas receberia um choque, ao ler a Bíblia de ponta a ponta, quando a porção do dia compreendesse Gên. v., 21-26. Gên. xxvi., 8 não é agradável, nem Gên. xxix., 21-35, e Gên. xxx.

A história de Diná, Gên. xxxiv.; de Rúben, Gên. xxxv., 22; de Onã, Gên. xxxviii., 8-10; de Judá e Tamar, xxxviii., 13-26; do nascimento dos filhos de Tamar, xxxviii., 27-30, são todas revoltantes em sua vileza de fraseologia.

Por que a Bíblia deveria ser permitida a contar a história de Onã parece muito estranho, e a "justiça" de Tamar (v. 26) ganha aprovação. É esse um ensino purificador para o "povo comum"? A história de José e a mulher de Potifar, Gên. xxxix., 7-18, ouvi ser lida na igreja com o manifesto desconforto de alguns da congregação, e a diversão de outros, enquanto José fugindo da tentação e deixando sua capa com a mulher de Potifar é uma imagem frequentemente vista nas escolas dominicais.

Assim, doze dos cinquenta capítulos do Gênesis são inegavelmente obscenos, e se há alguma justiça na Inglaterra, o Gênesis deveria ser suprimido.

Passamos ao Êxodo. Ex. i., 15-19 é certamente indecente.

Não estou lidando com ensinamento imoral, ou a bênção de Deus sobre a falsidade das parteiras (20, 21) precisaria de comentário.

Ex. iv., 24-26, é muito grosseiro; assim também Ex. xxii., 16, 17, 19. Levítico é grosseiro do início ao fim, mas é especialmente assim nos caps.

v.,

3;

prova

xii.

; xv.; xviii., 6-23; xx., 10-21; xxii., 3-5. de ciúmes é mais revoltante em Núm., v.,

A 12-29.

É

A BÍBLIA ACUSÁVEL?

Núm., xxv., 6-8 dificilmente é uma história agradável para uma criança, nem o é a de Núm., xxxi., 17, 18. Deut.

xxi., 10-14 não é ensinamento puro para soldados.

Deut.

xxii.,

13-21 é extremamente grosseiro; o restante do capítulo também se enquadra na decisão do Chefe, como também os caps. xxiii., 1, 10, 11; xxv., 11, 12; xxvii., 20, A falha do livro de Josué reside 22, 23; xxviii., 57. principalmente em sua excessiva brutalidade e sede de sangue, mas também não escapa inteiramente à acusação de obscenidade, como se pode ver referindo-se à seguinte passagem:

cap. v., 2-8. ocasionalmente muito sórdido, e é totalmente impróprio para a definição tardia; leitura, geral segundo Eúde e Eglom, Juízes, iii., 15-25, não suportaria ter sido, e a história poderia ser lida em voz alta, Ou tome a contada igualmente bem em linguagem decente.

Juízes

:

é

horrivelmente repugnante o conto do levita

e sua concubina

(Juízes xix.), e então julgue se um livro contendo tais histórias é adequado para uso nas escolas.

O livro do Dr. Carpenter pode fazer bem ali, porque, com toda a sua franqueza, transmite informações úteis; mas que bem mental, pode ser feito a uma jovem pela leitura física, ou moral de Juízes xix.

? E o dano causado é intensificado pelo fato de que a ignorância em que as moças são mantidas envolve tal história com interesse malsão, como dando um vislumbre do que é, para elas, o grande mistério do sexo.

A história de Rute iii.

14 é uma que não gostaríamos de ver repetida por nossas filhas; pois a virtude de uma mulher que esperasse até que um homem estivesse bêbado, e então fosse sozinha à noite e se deitasse a seus pés, seria, em nossos dias, 1 Sam.

ii. 22, e v. 9 são ambas consideradas problemáticas, obscenas; assim também 1 Sam.

xviii.

e xxi.

4, 5. Sam.

xxv.

22, 34 são grosseiramente repugnantes, e há

" " muitas passagens grosseiras semelhantes a serem encontradas na sagrada escritura.

Sam.

vi. 14, 16, 20, é um pouco excessivamente sugestivo, 2 Sam.

x. 4. A história de Davi dançando

como

é

é

contada

também em

sem nada ofensivo em seu tom.

A história de Davi e Bate-Seba é por demais conhecida, e como contada em 2 Sam.

xi. 13 é muito mais calculado para despertar as paixões do que qualquer coisa em Knowlton.

A profecia em 2 Sam.

xii.

n, 12, cumprida em xvi.

21, 22, é repulsiva em extremo, mais especialmente quando nos é dito que o conselho vergonhoso foi dado por Aitofel, cujo conselho, "que ele aconselhava naqueles dias, era como se um homem tivesse consultado o oráculo de Deus." Se os oráculos de Deus dão tais conselhos, quanto menos se recorrer a eles, melhor para o

É A BÍBLIA INDICIADA!?

bem-estar do estado.

Em seguida, nos é dada a odiosa história de

Amnom e Tamar (2 Sam.

xiii.

1-22), instrutiva para os meninos e meninas de Lord Sandon lerem juntos, enquanto percorrem 1 Reis i. 1 a Bíblia de ponta a ponta.

transmite uma ideia mais digna de Jorge IV do que do homem segundo o coração de Deus.

Em 1 Reis xiv.

10, a grosseria é indesculpável, e o versículo 24 é apenas demasiado inteligível depois de Juízes xix.

Reis ix. 8, xviii.

27, são completamente bíblicos em sua

1 Crônicas xix.

repete a desagradável história de delicadeza.

Sam. x. 4, mas tanto 1 quanto 2 Crônicas são, para a Bíblia, notavelmente livres de grosseria, e são uma grande melhoria em relação aos livros de Reis e Samuel.

O mesmo elogio é merecido por Esdras e Neemias.

O tom da história de Ester é algo sensual do início ao fim, com o rei bêbado ordenando que Vasti viesse e mostrasse sua beleza, Ester i. 1 1; a busca pelas jovens virgens, Ester ii. 4; a prova e a escolha, Ester ii. 17; estas são

:

dificilmente

leituras

elevadas

;

Ester vii.

também é

Para uma moça cuja segurança está em sua ignorância, Jó

grosseiro.

iii.

é

muito

Salmos xxxviii.

7 dá uma descrição de uma certa

classe de doença em termos exatos.

é bom

Provérbios v.

conselho, mas seria condenado pelo Lord Chief Justice; Provérbios vi. 24-32 é do mesmo caráter, como também é Provérbios vii.

A alusão em Eclesiastes xi. 23.

seria objetada como imprópria pelo Solicitor-General.

O Cântico de Salomão é um cântico de casamento de caráter sensual e luxuriante; coloque Knowlton lado a lado com ele, e então julgue qual é mais calculado para despertar as

É quase impossível selecionar, onde tudo é de

paixões.

:

caráter tão extremo, mas tome iii.

viii.

i, i

; iv. 5, 6, 3,

n

10.

;

v.

i.

2,

24, 8,

;

ii.

6,

vii.

2, 3,

10, 12;.

13;

17;.

Poderia alguma linguagem ser mais sedutora,

mais

sedutor, mais capaz de despertar a paixão do que o lânguido, uxório, "encadeado dulçor longamente prolongado" desta ode nupcial oriental? Não é vulgarmente grosseiro e ofensivo como é grande parte da Bíblia, mas é, segundo a decisão do Lord Chief Justice, um poema muito obsceno.

Pode-se acrescentar que, além das alusões e descrições que estão na superfície, há uma multidão de sugestões não tão aparentes, mas que são inteiramente claras para todos aqueles que conhecem algo do imaginário oriental.

Após o Cântico de Salomão, é um choque chegar aos profetas; é como mergulhar em água fria depois de estar numa estufa.

Infelizmente, com a atmosfera mais revigorante, encontramos a velha brutalidade voltando a nos repelir, e a denúncia grosseira nos choca, como em Isaías iii.

7. Como teria o Lord Chief Justice lidado com Isaías se tivesse vivido em seus dias, e agido como está registrado em Isaías xx., 4? Ele claramente o teria colocado num manicômio (Trial, p. 168).

Se não fosse pelo fato de haver tantas passagens piores, poder-se-ia reclamar do mau gosto demonstrado na comparação de Isaías xxvi.

17, 18; o mesmo pode ser dito de Isaías xxxii.

11, 12. Em Isaías xxxvi.

temos uma repetição de 2 Reis xviii.

27, da qual poderíamos muito bem ter prescindido.

Em Isaías lvii.

8, 9, encontramos um símile favorito dos profetas judeus, no qual Deus é comparado a um marido, e o povo a uma esposa infiel, e as relações entre eles são descritas com uma minúcia que só pode ser devidamente designada pela palavra favorita do Solicitor-General.

Isaías lxvi.

seria considerado um tanto grosseiro num livro comum. Os profetas pioram à medida que avançam.

Jeremias i. 5 é o primeiro versículo que encontramos em Jeremias ao qual o Solicitor-General faria objeção. Em seguida, encontramos o símile do casamento, em Jeremias ii., 20, iii.

1, 3, 9, versículo Jer.

v. 7, 8, é grosseiro, como também o são 15 e xiii.

26, 27. Deveriam as escolas de meninas ler Mas, talvez, como Ezequiel está por vir, é Jer.

xx. 17, 18?

sendo especialmente ofensivo.

Jer.

xi.

Lamentações i. 8, 9, é hipercrítico objetar a Jeremias.

revoltante, e o versículo 17 do mesmo capítulo usa um símile extremamente grosseiro.

Ezequiel é o profeta que comeu um pequeno livro e o achou desagradável; é uma pena que ele não tenha comido grande parte do seu próprio, e assim impedido que ele envenenasse outras pessoas. O que pode ser mais repugnante do que Ez. iv. 15? todo o capítulo é absurdo, mas estes:


enquadra-se claramente na decisão do Lord Chief Justice quanto à obscenidade; dificilmente há um capítulo em Oseias que não se detenha, com repetição ofensiva, na forma mais grosseira de transgressão da qual as mulheres são capazes.

Joel iii.

é censurável em grau relativamente leve.

Amós, embora ocasionalmente grosseiro, evita a obscenidade crassa de Oseias, como também fazem Obadias e Jonas.

Miqueias i. 7, 8. ii. dificilmente passaria pelo crivo de Sir Hardinge Giffard, nem ele aprovaria Miqueias iv. 9, 10. Naum iii.

é quase oseiano, e Habacuque ii. 5, 16 aproxima-se disso.

Os quatro profetas restantes são por vezes grosseiros, mas não têm nada que se aproxime das abominações dos outros, e fechamos o Antigo Testamento com um suspiro de alívio.

O Novo Testamento não tem nada que se aproxime da obscenidade do Antigo, exceto duas passagens no Apocalipse.

A história de Maria e José é um tanto grosseira, especialmente como é contada em Mateus i. 25. Romanos i. 27 é claramente

É

O LIVRO INDICITÁVEL?

obsceno, e I Coríntios v. i, vi. 9, 15, 6, 18,

seriam

todos

reprovados

pelo Procurador-Geral de Sua Majestade, que objetou aos avisos dados por Knowlton contra o pecado sexual.

Todo o capítulo I Coríntios vii.

poderia ser considerado calculado

Julgado

indelicado

para despertar as paixões, mas o restante das Epístolas de Paulo pode passar, apesar de muitas passagens grosseiras, como I Tessalonicenses iv. Hebreus xiii.

e 2 Pedro ii. 10, 18 ambos se enquadram na mesma categoria, mas é inútil demorar-se em simples grosseria.

O Apocalipse recai na antiga indecência profética; Apocalipse ii. 20, 22 e xvii. i são quase dignos de Ezequiel.

Pode alguém percorrer todas essas passagens e ter qualquer dúvida de que a Bíblia, supondo que não esteja protegida por estatuto, é passível de acusação como livro obsceno sob a decisão do Lord Chief Justice? É inútil alegar que os escritores não aprovam os atos malignos que registram, e que é apenas em dois ou três casos que Deus parece endossar o pecado; nenhuma pureza de motivos por parte dos escritores pode ser admitida como desculpa (Julgamento, p. 257). Essas histórias sensuais e parábolas obscenas caem diretamente sob a censura do Lord Chief Justice, e convido nossas autoridades policiais a mostrarem seu senso de justiça processando as pessoas que circulam este livro passível de acusação, fazendo assim tudo o que está ao seu alcance para viciar e corromper a moral dos jovens.

Se

não

fizerem

isso, por

decência comum deveriam abandonar

o processo contra Filosofia.

nós por vendermos os

"Frutos

de

O caminho certo seria não processar nenhum desses livros. Tudo o que pretendi ao chamar a atenção

"obscenos"

para as passagens da Bíblia é mostrar que tratar das relações sexuais com um bom objetivo, como é presumivelmente o caso da Bíblia, não deveria ser uma contravenção passível de acusação.

Não insto que a Bíblia seja processada; insto que ela é acusável sob a lei atual:

Pleiteio, ademais, que este próprio fato mostra como a jurisprudência vigente é contrária ao bem público.

Nada seria mais infeliz do que ter uma grande safra de processos contra os escritores padrão dos tempos antigos e dos dias atuais, e, no entanto, é isso o que provavelmente acontecerá, a menos que se ponha um fim à estúpida e maliciosa perseguição. Com uma só voz, a imprensa do país condenou o

"tolo"

veredito e a

"vingativa"

sentença contra nós.

Quando essa sentença for executada, a verdadeira batalha começará, e a culpa da

jurisprudência;

e

A BÍBLIA É ACUSÁVEL?

perda e a perturbação que se seguirão recairão sobre aqueles que iniciaram esta perseguição e sobre aqueles que protegem o

procurador oculto.

Os cristãos, ao menos, deveriam unir-se

a nós na reversão da jurisprudência do Lord Chief Justice, uma vez que seu próprio livro sagrado é um dos mais facilmente atacáveis.

A

pureza

que

depende da ignorância é uma

pureza frágil; a castidade que

depende da ignorância é uma

castidade frágil; escorar a ignorância com prisão e multa é uma política fatal; e apelo àqueles que amam a liberdade

e desejam o conhecimento, para que se unam a nós

na anulação

da lei criada pelo juiz

por

ou

-

═══════   A Teia da Vida — Annie Besant ═══════

The Web of Life

Por

Annie Besant

THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE ADYAR, MADRAS 20, ÍNDIA  (UMA PALESTRA PARA ESTUDANTES)

A SRA.

BESANT proferiu uma palestra elucidando alguns pontos em A Study in Consciousness, em 28 Albemarle Street, Londres, W. - 2 de julho de 1905.

HOJE vamos estudar "A Teia da Vida" (página 70 de A Study in Consciousness) e a primeira coisa que precisamos perceber é do que consiste essa teia da vida.

Não é suficiente dizer que "é de matéria búdica", como escrevi no livro acima mencionado; essas descrições vagas não são suficientes para o estudante.

Você sabe que, ao pensar no mundo e em seu Senhor — ISHVARA, o SENHOR, o LOGOS, e em Prakriti ou Mulaprakriti, aquilo sobre o qual Ele atua, a Matéria —, deve lembrar que entre os dois existe um elo mencionado por H.P.B. como Daiviprakriti, nome usado na Índia para o que Swami Subba Rao chama de "a Luz do LOGOS"; é a energia emanante do LOGOS, aquilo pelo qual Ele atua ou "brinca" na Matéria; pois esse atuar é descrito nos livros em Sânscrito como Lila, que significa esporte; [1] a modelagem de um mundo, para esse grande Ser, é um deleite, não um trabalho.

Outra palavra usada por H.P.B. para esse elo é Fohat; Fohat é a relação entre o LOGOS e a Matéria com a qual Ele constrói Seu Universo — a "Matéria" tomada no sentido mais elevado.

Quando você pensa na Matéria como Mulaprakriti, ou a Raiz da Matéria, então a energia que nela e sobre ela atua é chamada Fohat.

A mesma expressão é usada em relação a qualquer sistema no Cosmos, porque, em relação ao sistema, ela é a raiz de sua matéria.

Outra palavra é às vezes usada para esse elo — Prana (pra, para fora; ana, sopro). Prana teve, em alguns de nossos livros, um significado muito restrito.

Foi até mesmo mencionado como se fosse apenas um "princípio" do homem, confinado ao plano físico.

Isso, que é realmente uma limitação indevida do termo sânscrito, foi esclarecido por H.P.B. nas Instruções, que aparecem no final do vol. de A Doutrina Secreta, Edição de Adyar.

É verdadeiramente descrito como estando em todos os planos, o sopro vital em toda parte.

Ambas as definições de Prana, a universal e a mais restrita, são verdadeiras; é perfeitamente justo usar a palavra Prana para o sopro vital no homem, se a palavra não for restrita a esse significado, e se for entendido que ela também pode ser usada como sinônimo de Daiviprakriti, ou Fohat.

É a exalação, o sopro para fora, e é tão verdadeiro para todo o [2] sistema quanto a exalação do LOGOS, assim como é verdadeiro em miniatura como o sopro do homem.

Pode ser usada tanto no sentido restrito quanto no universal, e é necessário sempre lembrar que, se uma definição não é completa, não é necessariamente falsa, pois em cada estágio há correspondências, às quais os mesmos nomes são aplicados.

Incluída no significado da palavra Prana está a força do LOGOS que molda a Matéria; "Eu sou Prana", diz Indra, falando como Senhor.

Isso significa aquela força do LOGOS que, emanando d'Ele, atua sobre a Matéria que Ele molda em um Universo.

Onde quer que seja força, em qualquer plano, Prâna tem sempre essa característica do modelador, do formador, do doador de vida; significa todas as forças no Universo que são Vida, as forças vitais em toda parte, e são estas que têm a ver com a modelagem da Matéria.

Prâna, então, significa o agregado das forças de vida – vitalidade.

Outra palavra, Aksha, é frequentemente usada como antítese de Prâna, como aquilo sobre o qual ele atua.

Em todos os sistemas de Yoga, essas duas palavras – Prâna e Aksha – são usadas para expressar os dois aspectos da Única Realidade.

Estamos lidando com essas coisas do ponto de vista do Yoga, de modo que é bastante correto usarmos essas palavras nesse sentido.

Tenho de lembrá-los de Prâna aqui por causa de sua conexão com a Teia da Vida, não apenas no [3] plano físico, mas em todos os planos.

Se eu a chamar de energia emanante do Self, seria uma definição muito boa, pois isso inclui todas as forças de vida; o que são elas senão o sopro exalado do Self?

A diferença entre isso e a Vontade, que é sua força diretora, é que a Vontade é uma mudança interna na consciência, enquanto Prâna é aquela energia que, dirigida pela Vontade, atua sobre a Matéria e produz um certo resultado.

Para maior clareza, uso os termos sânscritos, pois são precisos e exatos, enquanto os termos ingleses, adotados na tentativa de utilizar os pensamentos de um povo metafísico e filosófico, são muito menos exatos.

Usarei Ichchh para Vontade, e Prâna no sentido definido, em vez de falar de Vontade e energia emanante.

Voltemos agora à Teia da Vida (Um Estudo da Consciência, pp. 70-72). Temos aqui uma descrição muito breve e imperfeita da Teia da Vida, pois é inútil dar muitos detalhes sobre um fato que não pode ser provado e que é de mais interesse para o estudante do que para o leitor comum.

Devemos ampliar a descrição.

Como aqui se diz, a teia é de matéria búdica; mas essa teia é revestida em cada plano por uma bainha composta de átomos daquele plano, e quando lidamos com suas funções, a composição é importante; temos um núcleo de [4] matéria búdica envolvido por três bainhas – mânásica, astral e física – mas apenas a matéria atômica de cada plano entra nessas bainhas.

A bainha em cada plano possui algumas de suas ramificações, as mais sutis, sem qualquer núcleo de matéria búdica, e estas se tornam mais numerosas em cada plano descendente, sendo assim mais numerosas no plano físico.

Após a morte de cada corpo, a bainha pertencente ao seu plano se desintegra, à medida que o núcleo búdico se retira dela, e com sua desintegração inicia-se a decomposição daquele corpo. A última parte a se desintegrar é aquela em que o coração é construído.

A Teia de Vida tem duas funções principais.

Em primeiro lugar, é um órgão ou veículo da consciência do Ego; é o veículo da autoconsciência.

Descendo do Self, ou antes, de seu reflexo, a Tríade Espiritual, composta de matéria búdica, pensamos nela então simplesmente como um veículo de consciência, o Self atuando na matéria do corpo.

Em segundo lugar, a Teia de Vida em seu estado revestido é um veículo para Prâna em cada plano, para o agregado das forças vitais em cada plano.

De modo que deveis considerá-la sob estas duas luzes: primeiro, como sendo pura e simplesmente matéria búdica, um veículo de consciência — a mais elevada consciência; segundo, em seu estado revestido, como o veículo das forças vitais em sua aplicação à matéria de cada plano — à matéria que compõe os corpos — a matéria [5] que é vitalizada por Fohat e suas diferenciações.

A palavra Fohat não é encontrada na cosmogonia hindu; seu equivalente é Prâna.

Mantende estas duas ideias claramente em vossa mente: a teia de vida puramente búdica como o veículo da consciência; as bainhas da teia de vida como o veículo das forças vitais, ou Prâna.

Olhando para trás, a fim de alcançá-la em formas mais simples do que aquelas em que se encontra no homem, busquei-a nos reinos mineral, vegetal e animal.

Isto é o que sempre se faz quando se encontra um mecanismo complicado existente no homem, porque é muito mais fácil estudá-lo em suas formas mais simples.

Em *A Study in Consciousness* falei dela como existente no homem, como um fio único que é uma prolongação do Sutratma, e que forma uma intrincada rede.

Nada disse sobre o modo como as ramificações anteriores ocorrem nas formas de vida inferiores.

Na pedra, ela existe apenas como um fio, com ligeiras indicações de futuros ramos; estes, à medida que ascendemos do reino mineral, mostram-se como ramificações reais.

No cristal, de fato, já existe uma ramificação rudimentar que pode ser observada.

Em muitos dos minerais há apenas indicações muito ligeiras — nada que se possa chamar de ramificação, mas minúsculos pontos ou saliências que, observados em formas mais altamente organizadas, [6] revelam ser os lugares onde as ramificações se originam.

No reino vegetal, você encontra que a ramificação está começando, mas nada da natureza de uma verdadeira teia está presente.

Há ramificações separadas que se estendem, mas elas não se anastomosam; cada ramo permanece distinto.

No reino animal, a ramificação é mais frequente, e os ramos tornam-se cada vez mais subdivididos à medida que o animal ascende cada vez mais alto na escala da consciência, e os invólucros, além do núcleo de matéria búdica, anastomosam-se e formam uma teia; no homem animal da Primeira, Segunda e primeira metade da Terceira Raça Raiz, você tem uma forma mais complicada do que aquela que encontra no animal — a ramificação é muito mais subdividida e a anastomose mais frequente, mas mesmo então as ramificações do núcleo búdico não se unem em uma teia.

No meio da Terceira Raça Raiz, quando os "Filhos da Mente" desceram ao plano físico, uma verdadeira teia é formada pela primeira vez — uma teia de matéria búdica.

Podemos resumir essas mudanças assim: na pedra, o veículo de consciência é pouco desenvolvido, os invólucros de Prana são os fenômenos proeminentes; no vegetal, os invólucros prânicos ainda são os mais proeminentes, mas o núcleo interno é mais ativo; no animal, as duas partes [7] são mais equilibradas; enquanto no homem, o interno está assumindo predominância, e a predominância torna-se mais marcada à medida que a inteligência progride.

O núcleo interno da Teia de Vida é o meio de comunicação entre a Tríade Espiritual e os corpos, e, à medida que mais e mais vida é derramada, o núcleo interno brilha cada vez mais radiante com o fogo pulsante.

Eu disse — perdoarão a recapitulação, mas estou ansioso para que me acompanheis de perto — que onde há uma teia búdica pura, você tem um veículo de consciência, e que os invólucros desta formam o veículo de Prana em cada plano.

Em cada plano, à medida que o fio desce para assegurar um átomo permanente, ele é revestido em um fio secundário composto dos átomos do plano — a Essência Mônadica do plano.

Nenhuma outra parte da matéria do plano tem participação na feitura desses fios secundários que servem como veículo de Prana em cada plano.

Você tem um fio secundário de átomos mentais; um de átomos astrais, e finalmente um de átomos físicos, cada um envolvendo e interpenetrando o inferior; de modo que, quando você lida com a teia da vida no plano físico, ela é uma coisa muito mais complexa do que o leve esboço em *Um Estudo da Consciência* indicaria.

Esse revestimento do núcleo pelos átomos nos diferentes planos tem muito a ver com a questão [8] da ramificação, e alguns detalhes adicionais podem ser dados.

Comecemos pelo plano físico.

Eu não poderia ver a teia da vida búdica neste plano em minha consciência física, falando como estou fazendo agora.

O que eu veria sob essas condições como a Teia da Vida não é o núcleo búdico, mas as bainhas atômicas; é isso que se vê desenvolvendo-se a si mesmo na maneira de ramificar e tornar-se uma teia.

Dissemos que o fio é revestido ao descer, mas ele é apenas revestido.

A ramificação da bainha, e também a ramificação da própria teia, começam no plano físico, de modo que o fio pode ainda estar não ramificado nos planos mental e astral, enquanto está amplamente ramificado no plano físico.

No homem encontramos, naturalmente, uma teia completa, núcleo e bainhas, nos três planos, mas também encontramos a aparência disso nos planos físico e astral nos animais, embora, ao examinarmos de perto, descubramos que não há anastomoses do núcleo.

A teia búdica não é tão plena e completa quanto a teia das bainhas, e as malhas são muito mais largas; de modo que você obtém uma teia muito mais fina feita pela bainha, no plano físico, sustentada pela teia maior da matéria búdica.

Se você imaginasse uma grande rede com malhas largas, e sobre ela outras duas redes com malhas cada vez menores, você teria uma imagem materialista bastante razoável disso, [9] e aprenderia que essa rede de malhas mais largas poderia conter todas elas, como faz a teia búdica; mas as malhas dos fios revestidores tornam-se cada vez mais fechadas a cada descida.

A teia do plano físico de um homem é curiosamente fechada.

Em cada malha dela, o Prâna atua.

Ele segue cada fio da bainha atômica.

O Prâna não dá à nossa consciência do plano físico, nossa consciência desperta comum, qualquer consciência de seu fluxo ao longo desses canais.

Isso não entra em nossa consciência desperta; faz parte da consciência do plano físico que não entra em nossa consciência desperta, e é parte do "subconsciente" do psicólogo.

É consciência física, mas não a consciência de vigília do homem.

No homem, a teia astral do núcleo búdico também é muito completa, mas não é a mesma em todas as pessoas.

No plano mental, a teia do núcleo mal começou em alguns, embora seja muito complexa em outros; como foi dito, ela não existe no animal, onde se encontram ramos do núcleo, não uma teia; no animal existe apenas uma teia dos invólucros.

Durante o sono, a teia búdica não se retira do corpo físico.

O Sútratma conecta a teia do plano físico com as teias dos planos superiores, de modo que agora você tem um conceito destas como [10] uma teia que se estende para baixo a partir da Tríade Espiritual, enviando em cada plano apenas ramos que, ou se ramificam novamente nos vários planos, ou não, e que, ou se anastomosam, ou não, de acordo com a criatura que você está observando. No processo, o fio, à medida que desce, enrola-se muitas vezes ao redor do átomo permanente antes de começar a se ramificar, e é de vários pontos dessa espiral que os ramos saem, de modo que cada teia em cada plano é conectada dessa maneira ao seu próprio átomo permanente, sendo as espirais do Sútratma ao redor do átomo permanente a superfície da qual a teia se irradia.

Voltemos, por um momento, a uma pedra; vemos o fio, mas não ramos; vemos sair dos vários pontos da espiral um número de fios atômicos, dando um veículo para o Prāna manter a pedra coesa.

Todas as forças de atração e coesão são, naturalmente, devidas ao Prāna e são forças vitais.

Era do Prāna que H.P.B. falava quando disse que a gravitação é apenas um aspecto de uma força maior.

É uma parte do Prāna, um dos modos de sua manifestação.

Uma conexão de enorme importância é feita, com a descida dos "Filhos da Mente", entre o verdadeiro átomo mânasico permanente no plano mental e a agregação de matéria mental que geralmente denominamos unidade mental.

Com a Sua vinda, um caminho completo é feito para o [11] jogo da consciência através do mecanismo humano.

A consciência da Tríade Espiritual agora trabalha para baixo através do átomo mânasico, e tudo o que constitui a teia da vida agora passa através dele.

No estágio anterior, o átomo mânasico não estava incluído; a energia vinha da Tríade Espiritual, mas sem passar pelo átomo mânasico.

Desde o tempo em que o homem é homem, tudo desce através do átomo mânasico.

O que é tecnicamente denominado a fusão do Manas superior e inferior significa simplesmente que não é mais necessário manter a unidade permanente com uma espiral do fio ao seu redor; todo o seu conteúdo passou para o átomo permanente, e então a teia do plano mnáxico assume uma relação semelhante com o plano mnáxico como a teia do físico mantém com o plano físico.

A "fusão" é a realização dessa mudança, de modo que não é mais necessário manter uma unidade especial para a unificação do corpo mental.

O átomo mnáxico é capaz de fazer tudo o que é necessário.

Por um momento, examinemos a morte.

O fio de vida secundário do corpo físico é deixado para trás; a teia búdica se retira, deixando o fio secundário para trás para se desintegrar com o corpo.

A teia búdica forma um casulo ao redor do átomo físico permanente e atua como um invólucro protetor para ele. O átomo é isolado durante o [12] período entre a morte e o renascimento de todo contato possível com o plano físico; ele é isolado por essa teia, que cria ao seu redor um campo magnético impenetrável.

O mesmo processo ocorre quando o homem deixa o plano astral; a teia astral é deixada para trás no corpo astral, que então se desintegra, e o átomo astral é igualmente revestido.

A mesma coisa acontece quando o corpo mental se desintegra.

Isso forma aquele núcleo triplo brilhante do qual tanto se tem falado.

Em cada caso, a função da Teia de Vida é a mesma, ou seja, proteger os átomos permanentes.

Não confunda isso com a proteção do Devachan, a proteção que o guarda de toda tristeza; não tem nada a ver com isso. Todo o corpo mental está no Devachan, e o Devachan como um todo é uma área especialmente protegida; estamos aqui lidando apenas com os átomos permanentes que são os centros de cada corpo.

A proteção é para os átomos permanentes quando o corpo está para se desintegrar, para que tudo possa ser armazenado e preservado, e para que, quando a Teia de Vida se desdobrar novamente, os átomos permanentes possam ser capazes de suas funções, e a remodelação do invólucro atômico seja possível.

Há esta diferença entre o sono e a morte: no sono, toda a Teia de Vida permanece no corpo, comunicando-se com o restante de si mesma [13] através do Sutratma, enquanto na morte o invólucro é deixado para trás e se desintegra, sem o suporte e a força de ligação do núcleo búdico.

Em transe, o núcleo búdico está em grande parte retraído e, portanto, o despertar do sujeito entrançado é difícil.

Na morte, o átomo permanente físico escapa pelo Nádi Sushumna, um canal que existe entre o coração e o cérebro.

(Este é o Nádi Sushumna secundário, sendo o primário na medula espinhal.) O Nádi Sushumna é físico, mas não é provável que seja descoberto pela anatomia, porque não está aberto exceto em certas condições de Yoga e no momento da morte.

É um canal cujas paredes estão normalmente fechadas, físico, porém muito diminuto.

Com relação à relação dessa Teia da Vida com o problema da personalidade múltipla, tão debatido pelos psicólogos, parecem existir três classes principais nas quais os casos de personalidade múltipla podem ser divididos:

1. Possessão por outras entidades (geralmente denominada obsessão se a entidade for maligna, possessão se for benigna).

2. Traços físicos de nosso próprio passado, recebidos por hereditariedade física.

3. Uma espécie de psicometria.

[14]

Essas classes provavelmente não são exaustivas; sem dúvida teremos de acrescentar outras posteriormente; faço simplesmente essas três classes principais, como um esquema temporário.

1. Em primeiro lugar, quanto à possessão por outra personalidade, seja total ou parcial.

Aqui temos casos em que outra entidade, funcionando no mundo astral, toma posse de todo o corpo de outro, expulsando o legítimo dono e usurpando seu lugar; às vezes apenas uma parte do corpo é possuída, como o braço na escrita automática, em casos em que o cérebro não é afetado.

Nesse caso, os núcleos búdicos das teias das duas personalidades entram em contato um com o outro, de modo que há um compartilhamento de consciência, e haverá o domínio de uma ou da outra conforme a personalidade intrusa seja capaz de sobrepujar ou afastar a teia búdica no corpo físico em questão, ou não; e a predominância dessa segunda personalidade será proporcional ao seu sucesso na substituição parcial da teia búdica em conexão com o sistema cérebro-espinhal.

Ora, isso ocorre onde as correntes prânicas físicas são fracas, o que significa que a bainha da teia búdica no corpo físico se tornou rompida, através de alguma desorganização do corpo, de modo que praticamente se obtêm lacunas na bainha.

No homem comum, não ocorre tal intrusão, [15] porque seu invólucro está completo, e isso, de certo modo, protege a teia búdica, no que diz respeito à consciência.

Não compreendo bem por quê.

Obviamente, isso não oferece impedimento à ação da matéria búdica.

Só posso dizer que a intermistura não ocorre.

A única sugestão que posso apresentar no momento é que não se trata apenas de matéria búdica, mas de consciência atuando através da matéria búdica, e que a consciência, aparentemente por algo análogo à "atenção" aqui embaixo, identifica-se com sua própria matéria búdica apropriada, e não com aquela apropriada por outro.

No plano búdico, isso não ocorre na mesma medida.

Lá, há intermistura de consciências, com um sentido remanescente, porém muito sutil, de identidade.

Aqui embaixo, a separação é feita pelos invólucros mais densos, assim como os raios de sol são separados se brilharem em diferentes vasos de barro, embora a luz seja una.

Essa atenção da consciência está confinada à sua própria teia búdica e não interfere na teia búdica de outras pessoas; de algum modo, ela percebe a intrusão de um invólucro que não lhe pertence e, consciente ou inconscientemente, rejeita-o.

Suponhamos, porém, que o invólucro esteja rompido e que haja lacunas nele — algo que pode ocorrer muito facilmente por vários tipos de doenças ou por um enfraquecimento geral — isso significa que o suprimento de Prana [16] está diminuindo e que os veículos estão sofrendo; então, surge a possibilidade de outro invólucro se introduzir e tomar posse do organismo.

Então, a consciência — a consciência desperta comum — tornar-se-ia a consciência da outra pessoa, enquanto o dono original do corpo teria perdido, por um tempo, um veículo efetivo.

Pois só estamos conscientes, em nossa consciência desperta, daquilo que é contatado pela teia búdica da vida.

Onde a consciência búdica não está em contato com o corpo, nossa consciência não está ativa no plano físico.

Pois nossa consciência desperta tem como veículo, no que diz respeito ao seu conteúdo, essa teia, e ela não atua no plano físico sem essa teia.

A continuação dos processos vitais é então realizada "automaticamente", isto é, sob o hábito que foi imposto aos invólucros nos quais ela viaja pela ação constante do Prana.

Ela pode ser retomada na consciência pelo exercício de Ichchh.

A consciência pode voltar sua atenção para seus envoltórios, e o conteúdo deles virá à consciência.

Caso contrário, não.

O Hatha Yoga trabalha nessa linha e recupera o controle consciente das correntes prânicas ao longo dos envoltórios.

Todos os casos, creio eu, de personalidade múltipla devidos à posse por outra entidade cairão sob essa ideia geral.

Esta parece ser a [17] razão pela qual eles surgem tão frequentemente após uma doença grave.

O envoltório protetor sendo lesado, abre-se uma brecha pela qual outro pode tomar posse do mecanismo.

2. "Traços de nosso próprio passado." Estes desempenham um grande papel em todos; são traços impressos no átomo permanente — tendências a vibrar de maneiras particulares — e estes podem ser ativados por uma repetição do evento à recorrência do qual foram originalmente devidos.

Este não é um caso de aparecimento de personalidades marcadamente diferentes.

Creio que a melhor ilustração, talvez, seja o fenômeno amplamente difundido entre crianças do medo do escuro.

Isso pode de fato ser causado pelo plano astral, mas com crianças raramente é o caso, pois a criança é uma criatura protegida — ela é guardada.

Assim também são as pessoas mais velhas, só que às vezes elas rompem as paredes entre os planos; mas a criança não adentra os outros mundos, e ainda assim a maioria das crianças tem algum medo do escuro.

Esse medo é realmente físico, não astral, e é fisicamente herdado.

É muito facilmente inteligível se você pensar na continuidade física com as formas anteriores que habitamos, e se lembrar que a vida do selvagem está sujeita a alarmes contínuos, especialmente quando a escuridão vem e esconde os inimigos que atacam; no escuro ele está constantemente em estado de alerta, vigiando, por causa dos adversários que escolhem a [18] noite para atacar.

Naturalmente, as muitas vidas de experiência selvagem deixaram traços físicos, que podem ser prontamente despertados novamente.

Quando são despertados, é principalmente por algo externo que chama a atenção da consciência — como o mero fato do escuro.

Quando isso ocorre, há um súbito surgimento da imagem passada.

A impressão que tal surgimento dá a um observador é exatamente o mesmo tipo de impressão que se obtém quando dois polos elétricos são aproximados o suficiente um do outro para que uma faísca brilhe entre eles.

Os polos se aproximam; a faísca irrompe.

Então, neste caso, uma imagem surge de repente. Pode ser a imagem de um ataque na escuridão de um selvagem contra outro; o salto de uma fera; o fender da noite por um raio; medos, pela repetição dos quais um traço foi deixado no átomo permanente.

O átomo permanente, sendo estimulado pelo simples fato da escuridão, vibra um pouco em resposta, e uma imagem se forma.

Lembre-se de que todas essas imagens estão sempre presentes nos registros akáshicos; é apenas uma questão de projetar uma dessas imagens por uma vibração de associação.

3. Isso está muito intimamente ligado à terceira classe: "Uma espécie de psicometria", com a diferença de que, na classe 2, isso vem do nosso próprio passado através da hereditariedade física, através do átomo permanente, [19] e na classe 3, vem de qualquer passado que contatamos através de um objeto que esteve nesse passado.

Pode ser um objeto externo, e temos então a psicometria comum; ou pode ser um objeto que veio de fora para formar parte do nosso corpo, e assim parece não ser mais um objeto externo, embora seja realmente externo à consciência.

Daí eu uso a frase "uma espécie de psicometria".

Estamos sempre recebendo esses impulsos das partículas dos nossos corpos, mas normalmente não lhes damos atenção, suas vibrações tênues sendo sobrepujadas pela nossa própria consciência vívida.

Elas vêm e vão. Nosso corpo é construído por miríades de agregações de matéria, que têm sua própria série de incidentes pelos quais passaram em seu passado, incidentes que lhes pertencem, e do conteúdo de sua consciência.

Nossos corpos são feitos dessas infinitas personalidades separadas que os constroem, e com as quais nossa consciência normalmente não tem nada a ver.

Mas suponha que, por algo vindo de fora, contato com, digamos, uma pedra ou qualquer outro objeto, ou por alguma memória surgindo de dentro, haja um pequeno reforço de energia direcionado ao grupo de células com o qual esse contato ou memória está conectado, então esse reforço faz com que uma imagem seja projetada do passado daquele pequeno grupo de células, uma imagem que lhe pertence em virtude do seu [20] próprio passado.

Não é que essas imagens existam em conexão com a pedra ou com qualquer outra coisa; as imagens existem no akasha.

A pedra não é nada mais que um elo, e quando ela entra em contato com você, afeta você, uma imagem surge pelo contato.

Se for uma imagem ligada ao objeto externo, o psicometrista a vê como uma imagem; se vier de um agregado de células do nosso próprio corpo, aparece como uma memória e é atribuída a outra personalidade.

Não se deve pensar nas imagens como penduradas ao redor de uma coisa, o que raramente acontece.

No caso de um pedaço de mármore de uma coluna que esteve em um templo onde cerimônias eram realizadas continuamente, então de fato é possível que as partículas astrais e mentais sejam afetadas; mas os registros kshic não ficam pendurados ao redor de pedras.

Certas pessoas – psicometristas – podem entrar em contato com esses registros por meio da consciência direcionada para esse elo, e o contato faz surgir uma imagem ao redor da pedra.

É o trabalho dessa mesma Teia da Vida, que entra em contato com o fio da vida na pedra, e por esse reforço temporário uma imagem é projetada na luz astral.

Muitas das fases mais sutis das "personalidades" são dessa natureza – pedras temporárias em nosso próprio corpo – partes de outros que entraram nas nossas, e trouxeram [21] consigo seus próprios fios especiais de memória, que podem assim se tornar nossos.

Na maioria das vezes, ao tentar psicometrizar um objeto, o psicometrista o coloca em alguma parte do corpo que esteja em estreita conexão com o sistema nervoso simpático, do qual se obtém um pequeno reforço das forças prânicas – algum gânglio do sistema nervoso simpático – de modo a causar uma reação no fio búdico da consciência.

Não seria de modo algum um mau plano para o estudante pegar um problema psicológico de algum livro e resolvê-lo cuidadosamente, a fim de ver sob que classe ele se enquadra, ou até mesmo descobrir que existe alguma outra classe, além dessas três.

Dessa forma, as pesquisas dos psicólogos podem ser úteis ao estudante.

Ele pode tentar resolvê-lo e depois ter seu resultado testado por alguém que tenha visão direta.

Lembre-se de que você pode descobrir muito mais do que costuma descobrir fixando a mente firmemente no problema em questão.

Se a consciência estiver desenvolvida a ponto de conseguir se colocar em contato com o fato, fora do corpo, ela será capaz de causar uma impressão em sua faculdade de raciocínio que o guiará corretamente até o fato.

E sem a menor clarividência você pode chegar a uma conclusão precisa.

Para a [22] maior parte, vocês superestimam em muito o valor da visão psíquica, e poderiam fazer muito mais do que fazem pelo exercício da consciência sem o órgão psíquico.

Vocês não precisam de visão psíquica para chegar à solução da maioria desses problemas, mas é necessário colocar sua consciência para trabalhar no problema, concentrar-se nele e afastá-la das coisas externas enquanto estão assim trabalhando.

Vocês poderiam então testar seu resultado, como eu disse, submetendo a solução a alguém que tenha sentidos psíquicos em funcionamento.

Mas, de fato, os sentidos psíquicos, até serem muito bem treinados, são menos confiáveis do que o exercício da razão, auxiliada como é dos planos superiores, quando vocês excluem o mundo exterior e voltam toda a atenção para o problema em questão.

Suponham que vocês desenvolvam um órgão sensorial no plano astral e o tenham em funcionamento.

É a mesma consciência que deve trabalhar nele que trabalha no plano físico.

Quando vocês usam os olhos e olham para um objeto, não veem apenas o que o olho lhes diz; vocês colocam em sua visão todas as visões anteriores e todos os resultados dos raciocínios sobre essas visões, e tudo isso faz parte de sua percepção real.

Ao começar a usar os olhos astrais, vocês têm um conjunto de percepções anteriores que são físicas, e nenhuma que seja astral, de modo que obtêm um vago contorno astral, preenchido com um conteúdo de experiência física.

[23] Esta é uma das fontes fecundas de erro para o psíquico não treinado, e, no entanto, é uma que geralmente é totalmente ignorada.

Remeto a vocês meu artigo sobre a "Realidade do Invisível", [Este artigo apareceu sob o título "Reality of the Invisible and the Actuality of the Unseen Words" e foi reimpresso como "Adyar Pamphlet, No. 40."] que vocês encontrarão no número de agosto da Theosophical Review, e que aconselho que vocês leiam com cuidado.

═══════   Teosofia e Cristianismo — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlets No.

Teosofia e Cristianismo

por

Annie Besant

Theosophical Publishing House, Adyar.

Madras.

Índia

Publicado pela primeira vez como No. 10 da Benares Pamphlet Series

Publicado como Adyar Pamphlet 1914, Reimpresso

[Página 1] UM dos fatos mais tristes da história humana franze a testa nos registros das fés do mundo: que a Religião — que por seu nome deveria ser uma força de união — tem sido a fonte perene de discórdia e de divisão entre os homens.

Nenhum ódio — é truísmo — é tão amargo quanto o ódio religioso, nenhuma guerra tão sangrenta quanto as guerras religiosas, nenhuma perseguição tão cruel quanto as perseguições religiosas.

O provérbio sobre a corrupção do que é melhor tem sido demasiadas vezes verificado, e parece que o próprio esforço da natureza espiritual do homem para se elevar fosse o sinal para a mais furiosa erupção da natureza bruta que é seu lado mais sombrio.

As Religiões dos homens têm sido transformadas em muros de divisão, separando mente de mente, e coração de coração; parece que o esforço feito fosse para ver quantos poderiam ser excluídos do redil, em vez de quantos poderiam ser incluídos nele, e o pão da vida tem sido demasiadas vezes usado pelos homens, como Maurice tristemente confessou, como uma pedra para atirar em seus inimigos.

[Página 2]

Hoje o campo religioso é um campo de combate; Igrejas rivais, gritos de guerra rivais, Religiões rivais, e se a Teosofia for apenas mais uma combatente, mais uma seita rival, o mundo poderia muito bem passar sem ela. Mas a figura imponente da antiga Religião da Sabedoria não entra no campo como combatente, mas como pacificadora, não como rival, mas como explicadora.

"Senhores, vós sois irmãos, por que vos prejudicais uns aos outros?" é a admoestação que cai de seus lábios.

A Verdade pode ser buscada pelo combate, e no choque de opiniões rivais podem ser forjadas centelhas brilhantes de veracidade; controvérsia, dialética, questionamentos agudos, debates acirrados — todos esses são métodos pelos quais verdades intelectuais podem ser elaboradas com esforço vigoroso e busca intensa.

Mas a Verdade também pode ser buscada pela cooperação, e as verdades espirituais são melhor vistas no ar límpido da fraternidade e do respeito mútuo; cada homem pode trazer sua contribuição ao tesouro comum, e todos podem estudá-la, não para ver quão pouca verdade há nela, mas quão muita; pois a atmosfera de amor e simpatia tem muito a ver com o crescimento da percepção espiritual, e é a superfície do lago imperturbado que melhor reflete as estrelas e as profundezas do espaço.

Se perguntarmos o que divide os homens na Religião, descobriremos que são os diferentes moldes intelectuais nos quais eles lançam as verdades espirituais; o intelecto é o princípio analítico, separador, é aquilo que individualiza, que faz cada um sentir: "Eu sou Eu". [Página 3] O dogma é a forma intelectual na qual uma verdade ou meia-verdade é lançada, e isso varia com o hábito nacional, a tradição nacional, o estágio de desenvolvimento alcançado, a história religiosa por trás de sua enunciação.

Ora, são os dogmas que dividem os corpos religiosos entre si; são eles que diferenciam um credo de outro.

Por outro lado, todas as Religiões concordam em sua enunciação de algumas grandes verdades morais e em fundamentarem-se numa concepção espiritual, em oposição a uma material, do universo e do homem.

Todas igualmente proclamam os deveres de pureza, integridade, veracidade, bondade, perdão das ofensas, abnegação, serviço ao homem.

Essas notas-chave morais são repetidas vezes sem conta, e nenhuma nota mais elevada em ética foi soada no século XIX depois de Cristo do que a que foi soada no século XIX antes dele.

Assim também com a concepção da natureza espiritual do homem e do universo; todas igualmente proclamam uma Eterna Autoexistência, a manifestação no tempo de uma emanação dela, a Raiz e a Fonte de toda existência.

Vida, Vontade, Ideia, em sua condição mais elevada e transcendental, Ormazd, Brahma, o Logos, o Verbo.

Este Self do universo é o Self mais íntimo do homem, a Raiz espiritual do Cosmos e a Raiz espiritual da Humanidade.

Sob quaisquer frases, sob quaisquer nomes, essa ideia está na base de toda Religião, e os métodos de cada uma são direcionados, por mais inadequados e [Página 4] por mais desajeitados que sejam, a fazer os homens perceberem essa vida espiritual oculta e a desenvolvê-la em manifestação ativa.

No início do século passado, para não recuar mais, a Cristandade considerava essa preciosa concepção de vida espiritual como peculiar a si mesma, e seu próprio método como único.

Uma exceção parcial foi feita em favor dos judeus como o povo escolhido de Deus, os receptores da única revelação e os predecessores da Igreja Cristã.

Com essa exceção parcial, todos os homens jaziam nas trevas, entregues a falsos deuses e à ignorância, sendo a única lâmpada da salvação colocada aos cuidados do povo hebreu e, depois deles, do cristão.

Uma interpretação tão equivocada da antiguidade, uma visão tão parcial e unilateral, já não é mais possível a qualquer homem instruído.

O estudo da Religião Comparada, a tradução das Escrituras Orientais, as pesquisas dos antiquários, a recuperação dos registros de civilizações passadas, levantaram o véu que ocultava o mundo antigo.

Poderosas Religiões, sublimes Filosofias, Éticas puras, grandes realizações práticas — tudo isso emergiu das trevas sob os olhos maravilhados dos estudiosos modernos.

Ninguém mais acredita que a natureza espiritual do homem tenha permanecido latente ou mesmo estéril durante milênios passados, que a Humanidade fosse cega e sem guia, que todo o mundo fosse rejeitado, exceto o judeu.

Todos admitem que a China, a Índia, a Pérsia, o Egito têm muito a nos ensinar, e que o berço de nossa antiga raça ariana [Página 5] foi embalado por sábios poderosos e abençoado por santos elevados.

Partindo, então, desse reconhecimento da grandeza da Humanidade, vendo em cada Religião uma das guardiãs da herança espiritual do homem, podemos prosseguir para ver como a Filosofia Esotérica se relaciona com um desses credos exotéricos, a relação do ensino Teosófico com o Cristianismo.

A pergunta que brota aos lábios do cristão devoto em seu primeiro contato com a Teosofia é: "Qual é o ensino da Filosofia Esotérica quanto à existência e à natureza de Deus; será que ela me tirará minha crença em Deus, minha confiança Nele como o Pai dos homens?" Entrelaçada como está a ideia de Deus com tudo o que há de mais elevado na Religião, com tudo o que é mais sagrado ao coração humano, com tudo o que é mais querido e inspirador para muitas das vidas mais puras e doces que abençoaram a família humana, aqueles que pensam possuir alguma verdade mais profunda do que a sustentada pelo cristão ortodoxo devem ser muito cuidadosos em como lidam até mesmo com o véu exterior que cobre o mistério mais profundo da Vida.

Vejamos se não é possível abordar essa questão e conduzir a alguma sugestão de resposta, sem arrancar uma única gavinha de um coração humano, ou ferir os nervos sensíveis de um crente devoto.

Nenhuma ideia mudou, aprofundou-se e ampliou-se mais com o desdobrar da mente humana do que a sua ideia da natureza DAQUILO que os homens chamam de Deus.

[Página 6] Quando a mente está em sua infância, um mero Ego bebê, seu Deus é o agregado de tudo o que lhe é desejável, consagrado em forma humana; sempre o Ideal do homem é o Deus do homem, e ele se eleva em direção a esse Ideal, esforçando-se por aproximar-se dele, por propiciá-lo, por servi-lo.

À medida que ele cresce em experiência, em amplitude de pensamento, em nobreza de caráter moral, seu Ideal eleva-se com seu próprio crescimento, até que um Ideal grandioso e sublime se apresenta para a adoração do homem, o Senhor e Pai dos espíritos, o Criador e Governante do universo.

No Cristianismo, a identificação prática do Logos, ou Verbo, com Deus tornou ainda mais definida essa concepção antropomórfica, e o cristão inculto e iletrado encontra seu cérebro não treinado e seu coração caloroso perfeitamente satisfeitos com essa visão de um Deus pessoal, elevado o bastante para estimular sua aspiração e sua devoção, mas não vasto demais para sua compreensão limitada.

Mas quando nos voltamos para o cristão mais instruído, e depois para o cristão filosófico, encontramo-nos em uma atmosfera totalmente diferente.

Toda a tendência do Cristianismo liberal e filosófico é eliminar as limitações com que a ignorância cercou a Ideia Divina, e elevar-se a regiões de pensamento abstrato que deixam muito abaixo as imagens diminutas da personalidade humana.

O filósofo cristão percebe que a Existência Divina se estende acima, abaixo, ao redor dele em todos os lados, um oceano ilimitado no qual ele vive, se move e tem seu ser, Aquilo que é Tudo em Todos.

E a Ciência intervém, e desvelando profundezas cada vez maiores no universo apresenta ao nosso pensamento ofuscado um kosmos ilimitado para a nossa razão.

Para medir algumas das enormes distâncias no espaço — além das quais se estendem outras distâncias desconhecidas, imensuráveis — ela inventou uma nova unidade de medida, pois as pequenas milhas que podem servir em nosso sistema solar são inúteis quando se trata do espaço interestelar.

Milhas em bilhões não transmitem nenhum conceito inteligível; um bilhão ou dois bilhões significam apenas, para nós, uma distância vasta e inconcebível, e nossa imaginação hesitante não percebe diferença entre seus valores relativos.

Então a luz foi tomada, e a distância que ela percorre em um segundo foi feita a unidade de medida.

Ela percorre 192.000 milhas por segundo e, assim, leva apenas um oitavo de segundo para dar a volta ao globo; a distância da Terra ao Sol é de noventa e cinco milhões de milhas, e a luz passa do Sol até nós em 8 minutos e 2 segundos; o sistema solar tem um diâmetro de cinquenta e três mil milhões de milhas, e isso é atravessado pela luz em cerca de 7 horas e 5 minutos.

Agora o espaço é medido por anos-luz:

192.000 milhas por segundo

x 60 segundos =

11.520.000 milhas por minuto.

x 60 minutos =

691.200.000 milhas por hora.

x 24 horas =

16.588.800.000 milhas por dia.

x 365 dias por ano =

6.054.912.000.000 milhas por ano.

[Página 8] Portanto, um ano-luz significa mais de seis bilhões de milhas, uma frase que não transmite nenhum significado às nossas mentes.

O astrônomo então fala de milhares de anos-luz como nos separando de algumas das estrelas.

Com cada melhoria de nossos instrumentos, novas estrelas surgem dentro do alcance da visão; nebulosas tênues são analisadas em estrelas separadas; cada estrela é um sol, o centro de seu próprio sistema.

Deixe a mente mergulhar nessas profundezas insondáveis do espaço; deixe-a tentar atravessar essa extensão imensurável; então, quando estiver atordoada e tonta com o esforço, deixe-a lembrar que a Vida do Universo sustenta, move, guia tudo; que Ela brilha em cada sol, rola em cada planeta, mantém cada sistema em equilíbrio nesses campos infinitos do espaço, povoados com inúmeros globos; que Ela é a vida do átomo tanto quanto a do sistema, que Ela pulsa em cada animal, incha em cada broto, dança no menor inseto, tanto quanto arde no sol central cósmico.

Tudo isso deve ser um aspecto do que os homens chamam Deus; tudo isso apenas o florescimento dessa Existência ilimitada.

E então, quando o pensamento cai impotente, então quando a mente emudece, então lembre-se de que o homem, um organismo meio evoluído em um grão de areia no espaço, ousa amaldiçoar seu irmão, porque sua concepção dessa Existência inefável difere em linguagem humana da sua própria.

O que ISSO é, nenhuma língua humana pode falar, nenhuma mente humana pode conceber.

Apenas sentimos que não ousamos limitar, não ousamos definir, não ousamos usar palavras de ISSO que são tiradas de nossos atributos mesquinhos, nossas limitações estreitas.

Não pelo intelecto podemos conhecer o Self do universo, muito menos AQUELE do qual o Self é apenas uma expressão fragmentária.

Somente em algum momento da mais rara e sublime realização, quando alguma renúncia suprema do eu tenha rompido por um instante a ilusão da separatividade, quando a Alma está em equilíbrio no silêncio, e uma quietude além da paz terrena sustenta a própria vida em suspenso, então, talvez, através desse silêncio venha um leve frêmito de algo mais poderoso que a Alma em sua força máxima, mais terno que a Alma em sua mais profunda delicadeza, e o frêmito que responde das profundezas mais íntimas da nossa natureza, percebido mais do que sentido, possa nos lembrar que nosso Espírito é uno com o Espírito do universo, e que algum dia, em algum lugar, alcançaremos uma visão impossível hoje.

Deixamos a região da controvérsia, passamos para a esfera da Religião; e ali a Alma, esforçando-se para ascender ao seu local de nascimento, não se importa em disputar sobre definições pelas quais possa ostracizar seus irmãos.

Nossas concepções do Divino são as asas da Alma, mas nossas disputas sobre elas são a visgo que cola essas asas inutilmente aos nossos lados.

Discutamos questões de dever humano e esforço comum; que cada um, nos recintos sagrados da vida interior, formule, ou se abstenha de formular, como quiser, sua própria concepção da Vida universal.

Todas essas concepções, quando seguidas até o fim, [Página 10] culminam em um profundo Panteísmo, e filósofos cristãos e não cristãos reconhecem igualmente o Deus que é o Todo.

Com cada desenvolvimento, a mente humana amplia sua concepção, e se cada Alma for deixada a crescer, as concepções anteriores cairão; não precisam ser arrancadas.

Intimamente ligada à ideia de um Deus pessoal está a visão de Jesus como o Filho encarnado de Deus.

"O que você acredita sobre Cristo?" é a próxima pergunta que vem dos lábios do cristão.

"Você nega a divindade de Cristo?" A resposta vem direta e clara: "Não negamos a divindade de Jesus; afirmamos a divindade de todo filho do homem".

Toda religião mundial tem suas encarnações divinas, seu "Verbo feito carne"; em todas as épocas essa encarnação foi denominada o Cristo, o ungido, e é em torno desse Homem Ideal que os corações dos homens se apegaram, sentindo instintivamente que Ele é a promessa do futuro, e que onde Ele está no presente, todos os homens estarão nos dias vindouros.

Mas, se quisermos compreender a diferença entre a visão cristã de Jesus, o Cristo, e os Cristos da Teosofia, devemos considerar essas visões em conexão com a visão da humanidade como um todo, da qual elas são, respectivamente, o resultado.

A teoria do cristianismo popular e eclesiástico (agora tão rapidamente superada) considera a humanidade como uma raça essencialmente corrupta, amaldiçoada em sua queda por seu Criador irado, e, desde então, sob a ira de [Página 11] Deus; para que alguns dessa raça possam ser salvos, Deus se torna encarnado e, sofrendo no lugar do homem, o redime das consequências da queda; dessa raça, alguns são salvos por esse sacrifício, e a justiça do Redentor é imputada aos redimidos; o homem, naturalmente impotente, é fortalecido pela ajuda que lhe é estendida por seu Salvador, sem o qual nada pode fazer.

Este é o credo exotérico professado universalmente no passado pelos cristãos, e professado pela grande maioria ainda hoje.

A visão teosófica do homem é exatamente o oposto disso.

Ela considera o homem como essencialmente divino, mas o divino nele incrustado sob um espesso véu de matéria; essa essência divina no homem é o Buda, o Cristo, e é a "luz que ilumina todo homem que vem ao mundo". Através do véu da matéria, a luz brilha fracamente, mas no mais baixo e no mais vil, alguns lampejos de luz são vistos de tempos em tempos.

Todo homem é um Cristo potencial, e o trabalho da evolução é tornar esse Cristo potencial um ativo; a força do homem jorra do divino dentro dele; é uma propriedade essencial, não um dom externo; a luz está ali — seu trabalho é tornar sua natureza inferior translúcida e deixá-la brilhar.

Que o Cristo é "Deus no homem", inclusiva e não exclusivamente, poderia bem ser argumentado — para aqueles que tomam o Novo Testamento como autoridade — a partir do Quarto Evangelho.

Neoplatônico em toda parte, [Página 12] essa visão do significado do Cristo aparece muito claramente no cap. x. 34-36. Jesus fora acusado de blasfêmia, por se fazer Deus; Sua resposta foi uma reivindicação de classificar-se como Deus porque Ele era homem, e a divindade era inerente à humanidade.

Jesus lhes respondeu: Não está escrito na vossa lei: Eu disse.

Vós sois deuses ?

Se ele chamou deuses àqueles a quem a palavra de Deus foi dirigida, e a Escritura não pode ser anulada;

Dizeis vós daquele a quem o Pai santificou e enviou ao mundo: Tu blasfemas, porque eu disse: Sou o Filho de Deus ?

Não foi em virtude de uma posição única, mas em virtude de uma humanidade comum que Jesus aqui é apresentado como reivindicando ser divino; Ele se identifica com o homem, em vez de permanecer com um abismo entre Si e Sua raça.

E assim Paulo, escrevendo aos seus convertidos gálatas:

Meus filhinhos, pelos quais sinto novamente as dores de parto, até que Cristo seja formado em vós.

Os homens pensaram em exaltar a Cristo rebaixando o homem, quando aquilo que é o Cristo — não limitado a um indivíduo, mas a Alma triunfante — é a própria luz e vida dos homens.

Esta é a verdade esotérica que esteve oculta sob o véu exotérico, e aqueles sobre os quais a beleza desta concepção despontou não terão mais a sensação de que perderam o seu Cristo, quando O veem encarnado em cada filho do homem.

[Página 13]

A verdade da máxima hermética, "Demon est Deus inversus", nos é imposta quando a Igreja ergue diante de nossos olhos a figura do grande "Anjo das Trevas", e vemos que os seus símbolos são os mesmos do Cristo.

Satanás foi pintado como o mais terrível inimigo do homem, como seu adversário e acusador, seu tentador e pretenso destruidor; Cristo é representado como a antítese exata disso; como o amigo mais compassivo do homem, como seu auxiliador e defensor, seu guia e pretenso redentor.

Como, então, acontece que dois caracteres tão diversos carregam os mesmos símbolos, são apresentados sob a mesma imagem? Lúcifer é o Filho da Manhã, a estrela que cai do céu; Cristo é a brilhante Estrela da Manhã.

Lúcifer é o Dragão, a Serpente, enroscada em volta da Árvore do Conhecimento; Cristo é a Serpente erguida na Cruz, a Árvore da Vida.

O atributo característico da Serpente — Sabedoria — nos dá a chave da alegoria, pois ambos são tipos da mente humana, da entidade de dupla face, pela qual igualmente caímos e nos elevamos.

Pois a Estrela que caiu é o nosso Ego Divino, que foi o portador ao homem animal da luz celestial, Lúcifer, portador de luz, em verdade.

E, entrando no homem, tornou-se de fato seu tentador, pois os próprios poderes que trouxe tornaram possível um mal tal que o animal jamais poderia conhecer e, unido no homem ao desejo animal, trouxe memória e sutileza de prazer, e antecipação de renovação, e assim se tornou o tentador sempre presente do homem, mergulhando-o [Página 14] no mal em sua busca por sensação e por experiência da vida material.

E então se tornou seu acusador, quando o mal trouxe sofrimento, e a sensação trouxe saciedade, e o desejo ignorante resultou em dor; pois acusava o corpo como seu enganador quando ele mesmo havia guiado o corpo, e o homem de carne havia sido apenas o instrumento do homem pensante.

Assim, o Ego era o portador da desarmonia, pois sua própria vontade o governava e ele era ignorante na matéria, e cegamente ansioso por experiência, e sua ignorância e ansiedade produziam dor e, portanto, sua educação.

E então começou a voltar seu rosto para cima em vez de para baixo, e a aspirar ao Divino em vez de buscar o bruto, até que, esforçando-se sempre em direção ao Espírito, elevou o homem animal da animalidade, e se tornou seu redentor em vez de seu tentador, seu purificador em vez de seu degradador.

Pois assim como o intelecto materializado é Satanás, o intelecto espiritualizado é o Cristo, e por isso ambos carregam os mesmos símbolos, e o Anjo Caído se torna o Anjo de Luz.

À medida que essas concepções da verdadeira natureza do homem se tornam claras e definidas, é manifesto que todo o nosso método de lidar com os homens mudará, e as ideias populares de virtude e vício, com o céu como recompensa da virtude e o inferno como penalidade do vício, nos parecerão ao mesmo tempo pueris e ineficientes.

E aqui entramos em conflito com o cristianismo popular.

Pois se o coração do homem é naturalmente corrupto, se o que há de mais profundo nele [Página 15] é mau e não justo, se ele se volta naturalmente para o mal e só com dificuldade pode ser voltado para o bem, então parece razoável atraí-lo para o bem desagradável com promessas de felicidade futura, e assustá-lo do mal fascinante com ameaças de dor futura.

Ao passo que, se a natureza do homem é essencialmente nobre, e o Ego Divino, que é o seu próprio Eu, está apenas cego pela matéria, e mesmo em sua escuridão busca a luz, e em seu cativeiro anseia pela liberdade, então toda essa bajulação com o céu e ameaça com o inferno se torna uma impertinência irrelevante, pois o anseio mais íntimo do homem é então pela pureza e não pelo prazer celestial, sua repulsa mais íntima é da impureza e não da dor infernal.

O que é virtude? É estar em perfeita harmonia com a ordem natural, sendo a Natureza apenas a expressão do Pensamento Divino.

É o desdobramento completo de cada faculdade, o pleno desenvolvimento de cada poder, e a subordinação de todos ao aperfeiçoamento do todo, cada unidade em acordo rítmico com as demais.

Não é uma submissão cega a uma lei externa imposta ao homem por uma Divindade extra-cósmica; é o desabrochar jubiloso da vida interior em obediência consciente a um impulso interno, que busca expressão na vida exterior.

Verdadeiras e sábias são as palavras de um hindu em agonia:

A virtude é um serviço que o homem deve a si mesmo; e ainda que não houvesse céu nem qualquer Deus a governar o mundo, não seria menos a lei vinculante da vida.

É privilégio do homem conhecer o certo e segui-lo. [Página 16] Traí-me e persegui-me, irmãos homens! Derramai vossa ira sobre mim, ó demônios malignos.

Sorri, ou observai minha agonia com frio desdém, vós, deuses venturosos.

Terra, inferno, céu, uni vossa força para me esmagar — eu ainda me agarrarei firmemente a esta herança.

Minha força é nada — o tempo pode abalá-la e mutilá-la; minha juventude é transitória — já a dor murchou meus dias; meu coração — ai de mim! parece agora quase partido! A angústia pode esmagá-lo por completo, e a vida pode falhar; mas mesmo assim minha alma, que não tropeçou, triunfará, e, morrendo, desmentirá o destino sem alma, que ousa vangloriar-se de ser senhor do homem.

[Citado de Sacred Anthology de Conway, pp. 340-341]

Ali fala a alma heroica, e que necessidade tem tal alma da promessa de felicidade no céu, já que busca fazer o certo e não desfrutar?

E, em verdade, nada pode pagar a virtude senão a contínua oportunidade de exercício, tão exato é o velho provérbio de que "A virtude é sua própria recompensa". Somente a virtude pode recompensar a virtude, pois ser é tudo o que ela deseja.

Tennyson vislumbrou isso e o lançou em nobres versos:

Glória do guerreiro, glória do orador, glória do canto,

Paga com uma voz que voa para se perder num mar sem fim —

Glória da Virtude em lutar, em batalhar, em corrigir o erro —

Não, mas ela não visava à glória, nenhuma amante da glória é ela;

Dai-lhe a glória de prosseguir, e ainda de ser.

O salário do pecado é a morte; se o salário da Virtude for pó,

Teria ela coragem de suportar pela vida do verme e da mosca?

Ela não deseja ilhas dos bem-aventurados, nem assentos tranquilos dos justos,

Para descansar num bosque dourado, ou para se aquecer num céu de verão;

Dai-lhe o salário de prosseguir, e não morrer.

[Wages in Tennyson's Works] [Página 17]

Tornar-se aquilo que anseia, ser aquilo que adora: essa é a meta para a qual a virtude se esforça, e somente isso pode recompensá-la. Não se pode recompensar o altruísmo com prazer; não se pode coroar a renúncia com ouro; a virtude nada pede às mãos de qualquer Deus ou de qualquer homem, pois a alegria reside em seu próprio exercício e na oportunidade de um serviço imortal.

Alguns dirão que tal estímulo é insuficiente, e que naturezas que não respondem a uma inspiração elevada demais para elas devem ter sanções e ameaças adequadas às suas capacidades inferiores de compreensão.

Nem por isso esse Ideal deve deixar de ser-lhes apresentado, pois nelas, no âmago do seu ser, reside o Divino, ainda que esteja por demais encoberto pelo mal para que o impulso o alcance, ou para que ele responda.

E a experiência nos prova que é sempre o mais nobre Ideal que desperta no homem a resposta mais apaixonada, e ainda que ele não possa imitá-lo, sente em si a pulsação do desejo anelante, que é o primeiro movimento da vida interior, assim como o bebê, ainda não pronto para nascer, agita-se sob o coração da mãe, e esse movimento é a profecia do futuro.

Tomai qualquer multidão, reunida ao acaso, tanto de degradados quanto de nobres, e vede o que os moverá ao entusiasmo; descobrireis que será a narrativa de algum feito heroico, a história de algum grande sacrifício — pois o coração humano se eleva em direção ao Direito, assim como a planta se esforça rumo à luz do sol.

[Página 18]

Mas concedamos que algo mais do que a apresentação de um grande Ideal seja necessário para estimular o progresso das almas menos desenvolvidas.

Então ensinemos-lhes, e provemos-lhes, que a dor segue o malfeitor como sua sombra, ou como a roda do carro segue o boi. Façamo-los compreender que estão num universo de lei, nas coisas morais como nas coisas físicas, e que o sofrimento e a degradação são os frutos que amadurecem das flores do pecado.

Não a miséria num inferno distante, do qual possam escapar no último momento por uma oração, mas a miséria aqui na terra, onde o erro foi cometido, e onde deve ser restaurado o equilíbrio que perturbaram.

Ensinemo-los sobre a Reencarnação, que traz a Alma de volta ao cenário de suas transgressões, e o Karma, a Grande Lei, que faz cada homem colher a safra que semeou.

Assim pode ser desbastada a crosta de ignorância que impede o resplendor da Luz interior, e assim aumentará sua receptividade ao Ideal.

Contudo, neste processo, admitamo-lo francamente, não os estamos tornando verdadeiramente virtuosos, mas apenas destruindo a ignorância que impede o crescimento da virtude.

Somente quando o anseio pelo Justo, por seu próprio e belo valor, surgir dentro deles, poderá ser dado o passo na virtude.

Pois fazer até mesmo o ato correto por desejo de alcançar felicidade ou evitar dor não é virtude, mas mero egoísmo esclarecido e calculista; a ação correta [Página 19] deve brotar do pensamento correto, e não de esperanças ou temores egoístas.

À parte dessas considerações, pode-se bem argumentar que o medo do inferno tem trabalhado diretamente para o mal, e que se provou uma influência corruptora e degradante.

Sobre isso, após citar algumas descrições do inferno de pregadores cristãos, o Cônego Farrar observou:

Há evidências esmagadoras de que o resultado de tais delineamentos, tomados isoladamente — não fossem eles rejeitados como o são pela fé instintiva do homem — só poderia ser histeria, terror e loucura religiosa nos fracos; infidelidade indignada ou abominação incrédula nos fortes.

"Do medo do inferno", diz o Rev.

Rudolph Suffield, após vinte anos de experiência como confessor de milhares, enquanto trabalhava como "Missionário Apostólico" na maioria das grandes cidades da Inglaterra, em muitas partes da Irlanda, em parte da Escócia e também na França — nunca esperamos virtude, motivos elevados ou vida nobre; mas, na prática, descobrimos que era inútil como dissuasor.

Sempre influenciava as pessoas erradas e de maneira errada.

Causava infidelidade a alguns, tentação a outros e miséria sem virtude à maioria.

Apelava aos motivos mais baixos e aos caracteres mais baixos; não, porém, para deter do vício, mas para torná-los súditos voluntários de superstições tristes e muitas vezes pueris.

[ Eternal Hope . Prefácio pp Ii, Iii ]

O efeito causado pelas descrições de tortura eterna pelos pregadores cristãos só pode ser mantido acrescentando-se sempre mais e mais horrores aos quadros — assim como as doses de uma droga devem ser aumentadas para os viciados confirmados — até que, por fim, chegamos às hediondas vilezas do Padre Furniss e do Padre Pinamonti.

[ Uma Visão do Inferno, e o Inferno Aberto aos Cristãos ] É bom saber que nas [Página 20] Igrejas Cristãs muitos estão despertando para o reconhecimento do mal causado por tais ensinamentos, e veem que o inferno do outro mundo é uma excrescência, que cresceu na árvore de sua fé, alimentada pela seiva envenenada da malícia e do ódio humanos, que é uma paródia da grande verdade de que o desrespeito à lei é sempre seguido de sofrimento, sofrimento que, por sua vez, traz sabedoria e obediência em seu rastro.

Assim como a Filosofia Esotérica se opõe à doutrina do inferno, também deve necessariamente se opor às apresentações exotéricas das doutrinas das expiações vicárias, da justiça imputada e da graça divina.

Pois estas atingem a raiz do esforço humano, e transferem para uma fonte externa aquilo que provém do Deus no homem.

Ensinar, como os mestres cristãos ensinaram, que Jesus Cristo pode fazer expiação pelos pecados dos homens, que a Sua justiça pode ser-lhes imputada, que a Sua graça lhes dá a salvação, é remover o homem do domínio da lei, divorciar o esforço do aperfeiçoamento, e introduzir os métodos artificiais da legislação humana no reino natural da ordem inviolável.

Assim como a encarnação do Ego no homem animal é a verdade esotérica subjacente a todas as lendas de encarnações divinas, também a obra desse Ego com o seu tabernáculo humano é a verdade esotérica subjacente às doutrinas da expiação, da justiça imputada e da graça divina.

O Ego, unindo a si a natureza inferior, gradualmente a purifica, torna-a una consigo mesmo, e constantemente verte a sua própria força na [Página 21] personalidade humana, inspirando-a, guiando-a, elevando-a, glorificando-a. O Cristo é construído de dentro para fora por esse lento processo através de inúmeras encarnações, cada passo sendo dado pelos esforços conjuntos das naturezas superior e inferior que, de duas que eram, são gradualmente soldadas em uma.

Assim se ensina uma magnífica autoconfiança, assim se constrói, por esforço sempre renovado, um homem forte e perfeito; assim somente a alma pode adquirir a sua existência consciente e independente, adquirindo

Individualidade, primeiro por impulso natural, e depois por esforços autoprovocados e autodevotados (controlados pelo seu Karma), ascendendo assim através de todos os graus de inteligência, do mais baixo ao mais alto Manas, do mineral e da planta até o mais santo arcanjo (Dhyani-Buddha). A doutrina central da Filosofia Esotérica não admite privilégios ou dons especiais no homem, exceto aqueles conquistados por seu próprio Ego através de esforço pessoal e mérito ao longo de uma longa série de metempsicoses e reencarnações.

[A Doutrina Secreta, volume 1, página 17]

Aqui, talvez, esteja o ponto mais forte de contraste entre a Filosofia Esotérica e o Cristianismo popular, e como isso toca a conduta e o espírito de nossa vida, é da mais alta importância.

Deve o homem confiar em uma força externa a si mesmo, ou deve ele buscar força em si mesmo? De sua resposta a essa pergunta depende seu futuro.

Um grande serviço que a Teosofia pode prestar a todas as religiões é o abrandamento das animosidades religiosas pela revelação da base comum a todas.

Não pode ser que para sempre a fraternidade [Página 22] pregada por todas as religiões seja negada na prática, e a Teosofia merecerá bem do mundo, se puder substituir conhecimento por ignorância e paz por contenda.

═══════ Sobre os Humores — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlet No 46, Outubro

Sobre os Humores

Por

Annie Besant

Reimpresso de The Theosophical Review Vol.

XXXV No 207, Novembro 1904; Primeira Edição, Outubro 1914; Segunda Edição, Abril

1. Como todos sabemos em teoria, a Sociedade Teosófica tem como seu trabalho no mundo a divulgação das grandes verdades da SABEDORIA, e a maioria de nós acredita no fato de que essas verdades são preservadas para o mundo, geração após geração, pelo grande corpo de Mestres espirituais a quem chamamos de Loja Branca.

Esses Mestres têm sua reivindicação sobre nossa lealdade porque são os maiores servos da humanidade.

Eles se destacam acima e além de todos os outros Auxiliadores dos homens pela imensidão de Seu sacrifício em prol do mundo, e pela perfeição com que Seu serviço é prestado.

Não é demais dizer Deles que Sua própria existência reside no sacrifício.

Por maiores que sejam os interesses com que lidam, por vasta que seja a sabedoria com que examinam os mundos e a evolução da humanidade, contudo sabemos – como todos nós temos ouvido e alguns de nós observaram – que, apesar dessa imensa amplitude de trabalho e dever, Eles estão em plena e terna simpatia com os esforços individuais de homens e mulheres individuais.

Para nós, é claro, é quase impossível perceber como uma compreensão tão vasta é, ao mesmo tempo, tão minuciosa em sua observação.

Nós mesmos, à medida que nossos interesses se ampliam, somos tão propensos a nos tornar mais descuidados com os detalhes, tão propensos a considerar as coisas menores da vida como se fossem insignificantes.

Ainda não chegamos àquele ponto de grandeza que é capaz de olhar para todas as coisas que chamamos de grandes ou pequenas como nem pequenas nem grandes – aquele ponto de grandeza que considera a perfeição com que o trabalho pode ser feito como muito mais importante do que a importância do trabalho aos olhos do mundo.

É difícil para nós, porque ainda não somos grandes, compreender essa reunião de pontos que nos parecem tão opostos em sua natureza; e, no entanto, é uma das verdades mais profundas do universo que quanto maior a compreensão, mais completa, terna e simpática é a atenção ao detalhe, é o sentimento com tudo o que respira.

Maior em alcance de visão é certamente o LOGOS do nosso sistema do que os Mestres que servem sob Sua direção, e ainda assim mais próximo do que o toque deles com seus discípulos é o Seu toque com todos.

Literal e perfeitamente verdadeira é aquela frase dita pelo Cristo: "nem um pardal cai ao chão sem que vosso Pai o note". Para esse Amor e Vida que tudo abrange, todas as vidas que são parte de Si mesmo são infinitamente queridas e preciosas.

Na imensidão da Mente que os compreende e sustenta a todos, toda distinção desaparece, de modo que aquela frase do poeta:

2. Mais próximo Ele está do que a respiração, mais perto do que mãos e pés.

3. é literalmente verdadeira a respeito do LOGOS do nosso universo.

E verdadeiro é também que Aqueles em quem Seu Espírito é mais manifesto do que em nós, tanto na extensão de Seu conhecimento quanto na profundidade e detalhe de Sua simpatia, são mais semelhantes a Ele do que nós somos semelhantes a Eles.

4. Mas, embora isso seja verdade, o grande Ideal que Eles nos apresentam é certamente um que podemos muito bem nos esforçar para reproduzir em alguma medida em nossas vidas; pois, na exata proporção em que podemos ampliar nosso conhecimento e aprofundar, refinar e tornar sensíveis nossas emoções, estamos gradualmente evoluindo ao longo da linha que, por fim, nos aproximará de Sua perfeição.

E neste artigo desejo enfatizar a importância infinita, para cada um de nós, como membro da Sociedade, como membro da nação ou do lar, de tentar unir e evoluir em nossa própria vida esses dois aspectos do sentimento abrangente e do detalhado, sensível e terno para com cada um.

Na proporção em que alcançamos a Sabedoria, que é a realização da Vida Una, também deve ser a proporção com que manifestamos o Amor, que é a unidade dessa Sabedoria manifestando-se na diversidade das formas; pois, assim como a Sabedoria reconhece que todas as vidas são uma, também a vida separada — realizando essa Sabedoria e, ainda assim, a infinita variedade de formas separadas — tenta atrair sua própria forma envolvente em direção aos outros envoltórios da Alma.

A atração das formas pela Vida é aquilo que conhecemos como Amor; de modo que a Sabedoria do plano búdico é o Amor do plano emocional.

E à medida que essa Sabedoria começa a brotar no plano superior, seu aspecto em nossas emoções deve florescer em proporção.

É esse reconhecimento, em nossas próprias vidas, do dever de conhecer e do dever de amar, que constrói aquela perfeição arredondada de caráter pela qual cada um de nós deve se esforçar.

No passado, evoluímos naturalmente de maneira desequilibrada; evoluímos talvez fortemente na direção do conhecimento ou fortemente na direção do amor e da simpatia.

É nosso dever, agora que começamos a compreender as coisas melhor, tomar nossas emoções em nossas próprias mãos e nossa evolução sob nosso próprio controle; que devemos ver que essas duas coisas que parecem tão diferentes aqui embaixo são, na realidade, apenas dois aspectos da mesma Vida, tal como manifestada nos planos superiores do ser.

E à medida que vemos isso intelectualmente e tentamos realizá-lo emocionalmente, estaremos desenvolvendo o tipo de caráter que se aproxima da possibilidade de Iniciação na Vida Superior; estaremos nos preparando para esse crescimento de sabedoria que torna possível a abertura de nossos olhos no plano búdico.

5. Agora, um grande obstáculo que encontramos em nosso caminho, tanto no que diz respeito ao crescimento do nosso conhecimento quanto ao refinamento e aprofundamento das nossas emoções, é o obstáculo da mutabilidade em nós mesmos, aquilo que às vezes chamamos de nossos humores cambiáveis.

E esses são muito curiosos e estranhos; curiosos, porque parecem alterar toda a nossa atitude em relação às próprias coisas das quais, na realidade, a nossa certeza é a mais profunda; estranhos, por causa do enorme poder que exercem sobre nós. No que chamamos de um dia de abril, quando nuvens e sol se sucedem rapidamente, vemos uma paisagem ora escura, ora brilhante; depois uma parte resplandece vivamente enquanto outra está encoberta, e assim por diante; à medida que as nuvens e o sol mudam, toda a aparência das coisas, ora sombreadas, ora iluminadas, se altera; o riacho que brilha como prata sob a luz do sol rola cinzento e monótono sob a nuvem.

Vemos essas mudanças e sabemos que se devem às nuvens e aos raios de sol que se sucedem em relação a essas coisas, de modo que a relação entre elas é o que muda e causa a imensa diferença na aparência.

E assim conosco. Esses humores que têm tão imenso poder sobre nós, que nos influenciam tão profundamente, são as nuvens e o sol cambiáveis dos temperamentos intelectual e emocional — é principalmente ao temperamento emocional que esses humores cambiáveis devem ser atribuídos.

Pois, embora seja perfeitamente verdade que, no que concerne ao intelecto, ele às vezes está alerta e às vezes lento, às vezes rápido para apreender e às vezes vagaroso, às vezes inclinado ao trabalho e às vezes à ociosidade, essas mudanças não são, na realidade, da essência da natureza intelectual, mas apenas da natureza intelectual tal como ela opera sob as nuvens ou o sol que lhe chegam pelo contato com o plano emocional.

Quando queremos lidar com esses humores que nos varrem, devemos rastreá-los até sua origem na região das emoções e aprender como podem ser tratados ali.

6. Coloco lado a lado os humores de sol e de nuvem porque a condição ensolarada é tanto um humor quanto a nublada — eles andam juntos, um par de opostos, e se nos observarmos, descobriremos que, exatamente na proporção da profundidade e completude da depressão de um momento está o brilho e a completude do humor ensolarado de outro.

Pessoas que não afundam profundamente na depressão não se elevam muito na euforia, enquanto aquelas que em um momento estão em um estado de brilhante deleite são as mesmas que em outro afundam até as profundezas da depressão.

É uma questão do balanço das emoções e, assim como no balanço de um pêndulo, quanto mais ele oscila para um lado, mais oscilará para o outro lado do ponto médio, o mesmo ocorre com as emoções.

Ora, esta é uma das peculiaridades marcantes dos povos ocidentais, e a temos em grande parte por nascermos em nações ocidentais.

Pois é uma peculiaridade muito marcante que, à medida que viajamos para o leste, essa grande mutabilidade de humor desaparece em grande parte — não inteiramente, mas a tal ponto que é quase imperceptível quando se está acostumado às imensas mudanças que varrem a natureza ocidental, e é um ponto que observei frequentemente durante minha estadia na Índia.

Descobri que tem sido, para mim, uma questão de dificuldade e luta contínua alcançar o tipo de equanimidade de humor que parece ser quase a condição natural da mente indiana cultivada comum.

Não conheço, é claro, de modo íntimo, o povo de outras nações orientais, mas imagino, por muito do que ouvi, que essa equanimidade também é encontrada entre os povos do outro lado da Península Indiana.

7. Essa equanimidade de humor é uma vantagem imensa; impede que a pessoa seja continuamente lançada para fora de seu equilíbrio, seja em uma direção ou em outra, e se ela é devotada a um ideal particular em um momento, pode-se esperar encontrá-la devotada a esse mesmo ideal quando a encontrarmos, talvez, após longos intervalos.

Nós, por outro lado, continuamente descobrimos que nossa atitude muda, no que diz respeito às nossas emoções, em relação aos nossos ideais.

E nossos humores mudam não apenas com referência aos nossos ideais; gostaria também de me deter por um momento em certos humores que nos sobrevêm e que não nos afetam tão profundamente, a fim de eliminá-los do caminho e distingui-los dos humores mais importantes.

8. Ora, em primeiro lugar, temos uma certa quantidade de mutabilidade de humor causada pelos nervos.

Muitas vezes, depressão ou euforia, irritabilidade ou calma, são questões em grande parte dependentes do estado dos nervos físicos.

E aqueles que são estudantes de sua própria natureza devem tentar separar os humores desse tipo daqueles de natureza mais séria.

Essas coisas devem ser conquistadas, eliminadas definitivamente por uma certa dose de razoabilidade, bom senso e compreensão.

Primeiro, devemos separá-las das outras; devemos ver até que ponto nossa condição nervosa está na raiz de nossos humores mutáveis – um pouco mais de tensão nos nervos, um pouco mais de fadiga, um pouco menos de sono, farão toda a diferença nesse tipo de humor.

Quando reconhecemos que, para seres responsáveis, é algo de que devemos nos envergonhar, devemos tentar superá-los esforçando-nos para manter nossos corpos tão saudáveis quanto possível, um dever para conosco e para com aqueles ao nosso redor; se o corpo está indisposto, então necessariamente, a menos que sejamos muito fortes, haverá essa reação nervosa em nossos humores.

Podemos ser fortes o suficiente para evitá-la; não podemos ser fortes o suficiente para trabalhar contra ela como se os nervos estivessem em boa ordem.

E uma necessidade é a medição deliberada de nossa força e o ajuste do que fazemos a essa medida.

Não é uma questão de quantidade de trabalho, mas da proporção entre a quantidade de trabalho e nossa capacidade de realizá-lo; a quantidade de trabalho que um pode fazer será diferente da que outro pode fazer, e não adianta julgar pela quantidade de trabalho; devemos julgar o poder da pessoa para fazer o trabalho sem ser lançada em uma condição de esforço excessivo.

É aí que entram o bom senso e a sabedoria. Minha própria regra para demarcar meu trabalho é simplesmente ver quanto, de todas as reivindicações sobre mim, posso atender, sabendo qual poder tenho à minha disposição; e quando demarcar isso, não saio disso, não importa o quanto as pessoas possam me culpar por não fazer o que acham que devo fazer ao atendê-las – e isso é muitas vezes difícil, porque exige uma certa dose de determinação obstinada, quando você demarcou o que tem a fazer, não se deixar forçar além disso. No entanto, essa é a maneira correta para o estudante da Sabedoria agir, não apenas porque ele não tem o direito de entrar em colapso no serviço que está oferecendo ao seu Mestre, mas porque não é 'dever' fazer mais do que somos capazes de fazer, e aquilo que não é dever é bater no ar.

Essa é uma lição importante no ensino oculto; não podemos efetivamente fazer mais do que é nosso dever fazer; se tentarmos fazer mais, tudo o que estiver além do dever é tempo e trabalho desperdiçados; é mera tolice tentar fazê-lo. Há também o grande fato de que, ao fazermos o que não é nosso dever, estamos impedindo que outra pessoa faça o que é seu dever, meramente por nossa própria presunção.

Muitas vezes nos sobrecarregamos porque pensamos que somos as únicas pessoas capazes de realizar este trabalho.

Na verdade, há muitas outras pessoas que podem fazê-lo. Esta lição de economia oculta é uma que recomendo a todos que tendem a se sobrecarregar e a entrar em colapso.

É um erro na prática e dificulta a evolução daqueles ao nosso redor; eles devem evoluir tanto quanto nós, e não temos o direito de tirar deles suas justas oportunidades de crescimento pelo serviço.

Esses nervos sobrecarregados pelo excesso de trabalho são coisas que devem ser encaradas como absolutamente erradas.

9. Deixemos de lado esse tipo de estados de espírito e tomemos outro tipo, que muitas vezes é muito angustiante, mas seria menos se fosse bem compreendido.

Refiro-me àqueles que provêm da nossa crescente sensibilidade às condições superfísicas, antes de estarmos suficientemente evoluídos para reconhecer quais são essas influências.

À medida que evoluímos nossos corpos astrais, eles não apenas recebem mais impressões do plano astral, mas também as transmitem mais ao corpo físico, e assim encontramos um estado de grande depressão que nos sobrevém e que não conseguimos explicar de forma alguma.

Ora, muitas vezes tal estado é simplesmente um sombreamento do plano astral com o qual nós, na verdade, não temos mais a ver do que o riacho que é sombreado pela nuvem tem diretamente a ver com a nuvem.

Essas nuvens vêm sobre nós do plano astral, às vezes porque alguém que amamos à distância está sofrendo, às vezes porque alguma desgraça está a caminho de nós e a sombra a precede — nós a vimos e sentimos no plano astral antes de ela se manifestar no físico.

Às vezes acontece que há problemas, não daqueles diretamente ligados a nós, mas daqueles em nossa vizinhança, estabelecendo certas vibrações às quais respondemos inconsciente e simpaticamente, e quanto mais amplas forem nossas simpatias, mais sujeitos estamos a esse tipo de depressão. Pessoas, por exemplo, que sentem fortemente em relação a questões públicas, que estão profundamente interessadas no bem-estar de grandes números de seus semelhantes, tais pessoas sentiriam às vezes uma depressão muito pesada proveniente de calamidades públicas que estão iminentes ou em curso naquele momento.

Tomemos, por exemplo, algo como o transtorno causado por uma grande greve.

Muitas pessoas que não sofrem diretamente com ela, que não estão em si mesmas sofrendo fisicamente de forma direta, podem ter nuvens de depressão que se abatem sobre elas a partir dos sofrimentos reais das pessoas sob opressão naquele momento, e assim com muitos eventos públicos, sejam vindouros ou presentes.

10. O que, então, pode uma pessoa fazer quando um estado de espírito dessa espécie surge? O único caminho que conheço para enfrentá-los é pelo reconhecimento claro e definido da lei; o sentimento de que nada pode nos sobrevir, ou sobrevir a outros, que não esteja dentro dessa lei; o sentimento de que tudo o que vem está trabalhando para um propósito bom e para um fim bom; a intensa convicção interior de que, assim como quando um problema vem e o vemos e compreendemos, deliberadamente nos treinamos para aceitá-lo e atravessá-lo, assim também devemos lidar com essas coisas mais vagas e obscuras.

Não precisamos deixar que a vagueza nos domine; não devemos deixar que a obscuridade nos cegue para o funcionamento da lei; e devemos cultivar habitualmente o estado de espírito que enfrenta tudo o que possa vir com intrepidez, lembrando-nos daquela grande verdade escrita numa Escritura oriental: "Brahman é destemido", e aqueles que compartilham de Sua natureza também devem compartilhar de Sua destemor.

O cultivo de um espírito sem medo é uma das melhores coisas que qualquer um de nós pode fazer. Enfrentar o mundo sabendo que ele está cheio de nuvens e sol, e estar disposto a passar por cada um por sua vez, recusando, quando o sentimento de depressão vier, deixar que ele nos domine, reconhecendo-o como uma sombra projetada sobre nós de fora, e declinando permitir que essa sombra influencie a luz que está dentro.

Esse claro reconhecimento de que muitas das nuvens de depressão provêm simplesmente do plano astral, o lidar com elas como impulsos que nos afetam a partir dessa região, o encará-las sob essa luz, calma e deliberadamente, geralmente as removerá de nosso caminho e as fará ocupar seu devido lugar como meros fatos psicológicos interessantes, aos quais não permitimos que perturbem ou afetem nossa serenidade.

11. Estes são, então, o que posso chamar de estados de humor menos importantes: aqueles que provêm do sistema nervoso e aqueles que descem sobre nós das regiões astrais.

E todos vós que estais ansiosos por vos tornar mais sensíveis e por desenvolver as faculdades psíquicas internas, poderíeis considerar, ao lidar com esses estados de depressão, como, se por eles fôsseis afetados, enfrentaríeis as coisas que lançam essas sombras; como, digamos, a vida física seria conduzida, se tivésseis continuamente em mente todos esses incidentes no plano astral que, na mera sombra projetada sobre a consciência desperta, têm tanto poder de deprimir; porque, até que tenhais crescido inteiramente para além de ser afetados por tais estados, até que tenhais vos livrado dessa falta de confiança na lei que torna possível que eles vos afetem tão fortemente, é melhor que vossos olhos permaneçam fechados.

Seria impossível terdes um momento de paz ou sossego, se essa vida mais ampla vos pressionasse, e se pudésseis ver, de um lado, todos os seus problemas com a perplexidade de como enfrentá-los, e, de outro, todas as suas alegrias com a inevitável exaltação e impaciência que essas alegrias trariam.

12. Passando dos estados de humor menos importantes para os mais importantes, o que há em nós que, por vezes, nos enche de entusiasmo e, em outras, nos torna completamente diferentes? Por que, para dizer claramente, em certos momentos nosso trabalho teosófico nos parece a única coisa que torna a vida digna de ser vivida e, em outros (se falarmos com perfeita honestidade conosco mesmos), não nos importamos absolutamente com ele, não temos amor por ele nem desejo de nele permanecer? Sei que essa é uma maneira forte de colocar a questão, mas não creio que seja demasiado forte; eu mesmo senti isso repetidas vezes.

É um estado de humor difícil e penoso de se atravessar, principalmente porque é um estado que faz as pessoas pensarem que regrediram subitamente na evolução, ou que cometeram algum fracasso tremendo; não é nada disso e, além do mais, esses sentimentos de indiferença ou de desapego em relação aos nossos ideais não são, por si mesmos, de importância alguma.

O que importa é nossa conduta sob elas; o que sentimos não importa muito, como agimos sob a influência dos sentimentos importa imensamente, e esse é o verdadeiro teste do entusiasmo.

Será que, quando não nos importamos, agimos exatamente como se nos importássemos? Somos fortes o bastante, quando sentimos que tudo está morto, para continuar exatamente como se tudo estivesse pulsando com a vida mais vívida? Podemos trabalhar tão arduamente, servir tão completamente, dedicar-nos tão plenamente, quando o ideal é obscuro e vago, como quando é brilhante e enche nossa vida de luz? Se podemos fazer isso, nossa devoção tem valor; se não podemos, ainda há muito a aprender.

E esse é um dos pensamentos que gostaria de despertar em todos nós, porque essas mudanças de humor não podem ser evitadas até que tenhamos ascendido muito alto.

Não sei, de fato, quão alto é necessário ascender para ir completamente além desses estágios em que a atitude do sentimento em relação ao ideal parece mudar.

13. E como enfrentaremos esses humores? Primeiro, penso eu, pelo reconhecimento do que se chama a lei do ritmo, que H.P.B., em A Doutrina Secreta, apresenta como uma das verdades fundamentais; e, no entanto, é uma lei que poucas pessoas compreendem de todo, aparentemente, em sua relação consigo mesmas.

O que são esses humores de entusiasmo e indiferença senão o funcionamento inevitável dessa lei da periodicidade? Esses humores devem ter seu papel em nossa vida emocional e intelectual — tão inevitavelmente quanto a noite e o dia, tão necessariamente quanto a noite e o dia.

Uma pessoa que vivesse sem essas mudanças seria como alguém que estivesse sempre na noite ou sempre no dia.

Mas o homem sábio deve esforçar-se por trazer o dia para a noite e a noite para o dia, e isso produz o que muitas vezes se chama a Indiferença Superior, uma equanimidade que se mantém sob todas as condições.

Não é que a noite e o dia deixem de se suceder; não é que a escuridão e a luz deixem de cair sobre a alma; mas que a alma, reconhecendo-os, não é mais afetada por eles, sente-os sem ser abalada por eles, experimenta-os sem confundi-los consigo mesma.

14. Reconheceremos então essa lei da periodicidade, que as mudanças virão, e estaremos prontos para enfrentá-las.

Quando o estado de indiferença vier, diremos calmamente a nós mesmos: "Estive muito entusiasmado por um tempo considerável; necessariamente agora devo sentir o oposto." No momento em que formos capazes de dizer isso e pensar nisso, o poder das trevas sobre nós diminui; as trevas estão lá como antes, mas nós nos separamos delas; vemo-las como algo externo que não inunda os recônditos da alma, percebemo-las como algo pertencente ao corpo astral inferior e mutável.

E por esse próprio ato de separação, pelo reconhecimento da lei que está operando e que é boa em seu funcionamento, lembramo-nos do dia na escuridão da noite, e lembramo-nos da escuridão da noite no dia.

Algumas pessoas não se importam em lembrar das trevas durante o período de luz.

Mas se quiserem obter poder sobre ambas, devem fazê-lo. Devem conter o estado de exaltação excessiva tanto quanto o estado de depressão excessiva.

O estado de leveza é mais perigoso que o estado de escuridão; contém mais perigos, pois é justamente no momento em que nos sentimos mais exaltados que fazemos as coisas que depois gostaríamos de não ter feito, e perdemos aquela vigilância que a pressão das trevas nos faz manter.

A sentinela é menos cuidadosa na luz do que na noite e, às vezes, portanto, mais facilmente surpreendida.

A maioria dos deslizes que cometemos ocorre no tempo de claridade, mais do que no tempo de escuridão.

Compreender a lei do ritmo, então, é o primeiro passo para nos tornarmos senhores de nossos estados de humor.

15. O passo seguinte é o intelectual, que reconhece definitivamente que o ideal que é belo em um tempo deve continuar sendo belo, embora seu encanto para nós possa ter desaparecido.

Aquilo que é beleza não pode deixar de ser beleza porque nossos olhos estão cegos.

Traremos a luz clara do intelecto para incidir sobre as nuvens; perceberemos que aquilo que, quando nossa visão estava límpida, se via ser bom, é bom, não importa quais nuvens possam envolvê-lo. E assim como o navegante toma suas referências pelo sol e pelas estrelas quando consegue vê-los, porque não estão cobertos por nuvens, mas governa por essas referências depois, quando as nuvens encobriram o céu, assim também nós, quando as nuvens emocionais estão ausentes, devemos tomar nossas referências pelo sol e pelas estrelas da Beleza e da Verdade, e então conduzir nosso curso por elas quando as nuvens as ocultarem, sabendo que essas luzes eternas não mudam, ainda que nuvens possam escondê-las e haja tempestade e escuridão ao redor.

16. Compreender, então, a lei da periodicidade, basear nossos ideais no intelecto e não apenas nas emoções (pois o intelecto permanece ao nosso lado quando as emoções falham) — esses são dois dos nossos maiores meios de nos tornarmos calmos e pacíficos em meio a esses estados de espírito mutáveis.

Então, o esforço constante, dia após dia, de nos realizarmos como o Eterno e o Imutável, e de pôr de lado, como não sendo nós mesmos, tudo o que em nós é mutável — essa é a prática que nos conduz para além dos estados de espírito, até a paz.

Devemos fazer disso parte do nosso pensamento diário.

Dediquemos um minuto, ou alguns minutos, pela manhã, a este reconhecimento definido: "Eu sou o Imutável, o Eu Eterno." Digamo-lo repetidamente, meditemos sobre isso até que se torne uma música constante na vida, que possamos ouvir a cada momento quando desviarmos os ouvidos do ruído e do tumulto das ruas.

Façamo-lo o pensamento habitual, e com o tempo se tornará o pensamento dominante, de modo que sempre haverá ressoando em nós a ideia: "Eu sou o Imutável, o Eu Eterno." A força disso! A beleza disso! A glória disso! Ninguém pode sequer sonhar com isso, exceto aqueles que por um instante o sentiram. Se pudéssemos viver sempre nisso, seríamos como deuses caminhando pela terra: mesmo vislumbres disso parecem trazer a paz e a beleza da Divindade para as nossas vidas mesquinhas e sórdidas.

17. E não é algo tão difícil pensar nisso cada manhã, e vale a pena fazê-lo. Conforme pensamos continuamente, assim nos tornaremos.

Todos os Sábios assim ensinaram.

Todas as Escrituras do mundo proclamam: como o homem pensa, assim ele é. E este pensamento é, de todos, o pensamento mais verdadeiro, o mais absolutamente verdadeiro que pode entrar na mente.

Nós somos o Self, o vivo, o eterno e o imutável.

Esse é o pensamento, então, que significa paz, o pensamento que torna todos os humores incapazes de causar qualquer dano real, de mudar nossos passos na vida.

Que eles não virão, não digo, mas não tropeçaremos ao identificá-los conosco mesmos.

Não mais sentiremos: "Estou feliz", "Estou infeliz". "Estou na luz", "Estou na escuridão". Diremos, quando sentirmos que este invólucro inferior, esta mente inferior, está na escuridão ou na luz, está feliz ou infeliz, está deprimida ou alegre: "Deixe-me ver o que posso aprender com essa experiência mutável, que lição útil para mim mesmo ou para ajudar os outros posso obter dessa experiência pela qual a parte inferior de mim está passando." Pois isso, afinal, é para o que estamos aqui, para aprender o que há para ser aprendido através desses princípios inferiores, que são tão mutáveis, tão voláteis, tão irracionais, tão tolos.

Nós os mantemos porque são valiosos pelas lições que podem nos transmitir: e como poderíamos jamais ajudar os outros, que são vítimas dos humores, a menos que nós mesmos experimentássemos esses humores, e os experimentássemos quando estávamos separados deles? Enquanto formos suas vítimas, não podemos ajudar os outros, mas se não os sentíssemos, não poderíamos ajudar os outros de forma alguma; pois se não sentíssemos com eles, não poderíamos simpatizar com eles e, portanto, não poderíamos ajudar.

E isso também notei no mesmo povo oriental de que falava antes.

Eles frequentemente falham na simpatia, porque não experimentam as mudanças que os tornariam capazes de compreender e, assim, capazes de ajudar.

É bom que conheçamos por experiência as dores que outros sofrem, mas também é bom que aprendamos a conhecê-las para que possamos estudá-las nós mesmos e não sermos conquistados por elas.

Enquanto formos conquistados, não podemos ser ajudantes.

Temos que aprender ao mesmo tempo a conquistar e a ajudar, a sentir o suficiente para simpatizar, mas não o suficiente para cegar.

E suponhamos que pudéssemos olhar para nossos próprios humores desse ponto de vista; descobriríamos que quase imediatamente eles perderam seu poder de nos varrer completamente dos pés.

Descobriríamos que estávamos nos tornando separados pelo próprio fato da análise que estávamos realizando; e embora a princípio pareça um exercício intelectual, descobriríamos que é um passo em direção à realização, sentiríamos a nós mesmos à parte no próprio esforço de nos imaginarmos à parte.

Então alcançamos aquele ponto mais elevado tão frequentemente mencionado no Bhagavad Gita — estar acima dos pares de opostos, acima dos gunas, e também capaz de usá-los.

Pois estas são as grandes forças do mundo que estão afetando a nós mesmos.

Estas são as grandes energias da natureza pelas quais tudo é realizado que ela realiza em seus vastos funcionamentos.

Enquanto somos movidos por elas, somos seus escravos; quando começamos a controlá-las, podemos voltá-las para os fins mais nobres.

18. Estes nossos estados de espírito que parecem tão problemáticos são, na realidade, nossos melhores mestres, e à medida que aprendemos isso, passaremos a valorizá-los em vez de desgostá-los ou deles nos esquivarmos.

Sentiremos que eles são nossos inimigos apenas enquanto não forem subjugados, conforme, novamente, uma grande frase que diz: "Ao eu não subjugado, o Self verdadeiramente se torna hostil como um inimigo." O fato é que todas essas tempestades e redemoinhos ao nosso redor no eu inferior são exatamente as coisas entre as quais viemos ao mundo para viver, a fim de que possamos compreendê-las e usá-las; as coisas que pensamos serem inimigas são nossas melhores amigas, são as coisas que nos permitem crescer, que nos dão poder para governar.

Quanto mais assim encaramos tudo à clara luz da SABEDORIA, mais pacíficas se tornarão nossas vidas; quanto mais esses estados de espírito são usados para compreender os outros, para ajudá-los, mais nos elevaremos acima deles como inimigos, até que se tornem nossos amigos.

É uma grande e verdadeira sentença: "Nunca conquistamos nosso inimigo até o termos transformado em nosso amigo." Isso é verdadeiro quanto ao eu inferior, é verdadeiro quanto a todas as emoções agitadas, é verdadeiro quanto a todas as dificuldades ao nosso redor, a todas as provações e ordálias pelas quais passamos.

Nós os vemos como hostes cerradas que se opõem à nossa jornada adiante; nós os conquistamos e descobrimos que são grandes hostes atrás de nós, prontas para serem lideradas por nós, na batalha que conquistará a vitória do Self.

19. Estas são algumas das lições que aprendi na luz e na escuridão, e muito mais na escuridão do que na luz.

De modo que cheguei a pensar que os tempos de luz são valiosos apenas como tempos de descanso para preparar alguém para lutas mais elevadas e para conquistas maiores, e a encarar a escuridão como o tempo bem-vindo, o tempo em que os Mestres são melhor servidos, o tempo em que o mundo é elevado um pouco mais alto em direção à Luz.

Mas torna-se verdadeiro para todos nós, afinal, que a escuridão é como a luz e a luz como a escuridão; torna-se verdadeiro para nós, afinal, que a escuridão não tem poder de atrair nem poder de deprimir, que sabemos que aqueles que trariam a luz devem ser aqueles que vivem nas trevas, que a tocha que lança seu fogo ao redor de si não passa de um pedaço escuro de madeira, e na queima da madeira escura a luz chega aos outros, mas não a si mesma.

Como poderemos adentrar a escuridão de todos os Cristos que salvaram o mundo, exceto aprendendo a suportar as escuridões passageiras que se insinuam sobre nós de tempos em tempos? A maior de todas as lições que temos de aprender, a lição que é o privilégio único da vida aprender, e aprender perfeitamente, é a lição de que aqueles que ajudariam o mundo devem descer abaixo do mundo e erguê-lo sobre seus ombros, que aqueles que trariam a luz do sol aos outros devem aceitar a sombra e a nuvem para si mesmos.

Mas na nuvem há um fogo, e no fogo há a voz do silêncio, e somente aqueles que têm a coragem de entrar na nuvem encontram nela a luz que é a glória do Self; eles veem a Chama, conhecem a si mesmos como portadores no mundo da Chama que ilumina, e aprendem a saber que a escuridão e a luz são ambas semelhantes, porque são igualmente divinas, porque sem uma a outra não poderia existir.

O que é para nós a ascensão — pergunta o homem a si mesmo — de todos os prazeres da vida? Qual é a utilidade de tudo o que o luxo pode dar? Qual é a utilidade de todo o poder e de toda a fama, se todas essas coisas têm fim, se são arrancadas de nossas mãos pela morte? Assim, o homem, em todos os tempos e em todas as eras, perguntou: O que é o Nascimento, e o que é a Morte? Viemos ao mundo, e do mundo partimos novamente.

Estamos aqui por um tempo, mas tudo está sujeito à mudança.

Vemos tudo o que valorizamos escapar de nossas mãos; aquilo a que nosso coração se apega nos é tirado pela morte.

Chega o momento em que nós mesmos devemos morrer.

Entre todas as incertezas¹ — entre todas elas — há apenas uma coisa certa: a Morte.

Como disse Shri Krishna: "Certa é a morte para o nascido." Se nos encontramos no mundo, sabemos que dele partiremos. Não sabemos o momento em que partiremos, o momento em que morreremos.

Não sabemos a idade em que morreremos.

Mas que a morte virá — um dia — disso não há sombra, nem possibilidade, de dúvida.

Na maioria das vezes, o homem desvia os olhos desse fato certo.

Na maioria das vezes, o homem prefere não pensar nisso, não permitir que isso se intrometa em seus momentos de prazer e felicidade.

Na maioria das vezes, ele tenta mantê-lo fora de vista, pois não quer que sua vida seja ensombrada pela sombra da morte.

Mas, de vez em quando, chega um momento em que ele não pode desviar os olhos disso, quando a morte se impõe à sua atenção, quando a morte se introduz no lar e toca o mais próximo da família.

Então o homem, apesar de si mesmo, pensa na morte; então, apesar de si mesmo, pergunta: "Quanto vale a vida, se a vida não é segura?" Então surge nele um toque daquele Vairagya, como é chamado, aquele desgosto pela vida, que se afasta dos prazeres da vida com cansaço de tudo o que é mutável; e nasce nele o desejo pelo imutável, pelo eterno, por aquilo que jamais pode passar, por aquilo que jamais pode decepcionar.

Mas esse Vairagya é de natureza muito passiva.

Ele toca o homem quando a morte se impôs a ele dessa maneira.

Com o tempo, tal Vairagya desaparece.

Não nasce da fome real da alma, mas de um desgosto temporário, de uma decepção com a vida.

¹ Palestra proferida no Palácio de S. A. o Maharajá Sahib de Faridkot, Punjab.

O verdadeiro Vairagya que perdura e tende à sabedoria é a fome da alma pelo Self, a aspiração do Jivatman pelo Paramatman; essa fome, uma vez realmente sentida, nunca mais passa, pois tem raiz na natureza mais profunda do homem.

Ele anseia por encontrar-se como o Self de todos.

.     O Vairagya que vem em verdade de fora — que é o resultado da decepção com as coisas mundanas, mais do que do sentimento profundo no homem pelo Self supremo —, sendo nascido da decepção, muitas vezes desaparece à medida que a decepção perde seu horror.

Mas ainda assim, mesmo disso, quando está presente, grandes e importantes lições de vida podem ser aprendidas, antes que a vida recupere seu sabor, e quando a beleza do mundo é momentaneamente obscurecida por uma nuvem.

Mas quando a nuvem passageira se vai, ela novamente recupera seu brilho, de modo que os homens devem aproveitar o tempo em que o problema os toca.

Quando amigos e parentes são arrebatados pela morte dentre eles, devem aproveitar isso e tentar aprender algumas lições que possam ser úteis.

O homem pergunta a si mesmo então: O que é a vida, e o que é a morte? Podemos saber algo sobre elas e sobre o outro lado da morte? Disto estamos bastante certos: nem tudo morre quando o corpo perece.

Nós não pereceremos realmente quando o corpo cair; mas o que há do outro lado da morte? Quando o corpo é golpeado pelas mãos da morte, em que condições passaremos, em que mundos nos encontraremos? Quais são as coisas desta terra que encontramos em nossa condição lá? Há alguém no mundo que possa nos dizer algo de certo sobre a vida do outro lado da morte? Há alguém no mundo que possa nos dizer, por sua própria experiência, qual é a condição daqueles que deixam o corpo? O que os traz de volta ao mundo? O que governa seu renascimento no mundo físico e material? O que é o círculo do Nascimento e da Morte? O que é a roda, como é chamada — a roda dos nascimentos e mortes — à qual estamos amarrados, da qual não podemos escapar, que gira, gira e gira, levando-nos a todos consigo para algum outro mundo, e assim, fora disso, novamente para alcançar outros mundos? Há três mundos pelos quais giramos.

Esta roda carrega todos os Nascimentos e Mortes.

Qual é a força que ligou o Nascimento e a Morte em sucessão variada? É possível escapar dessa roda de nascimentos e mortes? Podemos quebrar os laços, de modo que não venhamos a nascer novamente depois? Não existe algum estado permanente no qual possamos entrar, onde possamos encontrar satisfação e paz completa que jamais seja perturbada, e alegria que jamais tenha fim? Essa é a pergunta sempre repetida pela alma no homem.

É essa pergunta que estamos tentando, de alguma forma, responder em nosso pensamento esta noite, e ver se o ensinamento dos sábios do passado a resolverá. Respondemos a ela pelo conhecimento daqueles que estudaram as grandes verdades de hoje, tal como os sábios as ensinam.

Buscamos alguma certeza quanto às condições sob as quais um homem continuamente nasce e continuamente morre, e também quanto às condições pelas quais um homem pode libertar-se da morte e do nascimento, e passar para a paz que não conhece mudança, que não conhece fim.

Tomemos a primeira parte da questão — a sucessão de nascimento e morte.

Essa é a questão, podemos dizer, de importância mais premente para a maioria de nós, porque ainda não estamos, em sua maior parte, preparados para sair do círculo de nascimentos e mortes.

Muito deve ser feito antes de alcançarmos a liberdade plena, e a maioria de nós terá de nascer várias vezes ainda antes de podermos passar para a liberdade eterna.

Mas conhecer o caminho que finalmente tomaremos já é algo, saber o que deve ser feito se desejamos escapar da servidão.

Acabei de mencionar os três mundos pelos quais o homem passa ao ir do nascimento à morte e da morte ao nascimento.

Tomemos o primeiro, o físico.

Quanto a este, não precisamos nos alongar muito. Estamos razoavelmente familiarizados com suas condições, mas há um fato que é bom notar, porque é esse fato que nos arrasta para aquilo do qual tentamos escapar.

Buscamos a felicidade.

Essa, se você parar para observar, é o único objetivo da vida do homem.

Ele está sempre tentando ser feliz; nada mais o satisfaz, nada mais o contenta.

Se ele se agarra a uma coisa e não encontra felicidade nela, dirá: "Bem, cometi um erro — segui o caminho errado, ao procurar a felicidade.

Deixe-me tentar encontrar o caminho melhor." Ele sempre volta, repetidamente, à ideia de que deve ser feliz.

Nada mais dá à sua mente qualquer tipo de satisfação.

Isso é natural; o anseio do coração por felicidade é dom de Deus.

Ishvara nos faz ansiar pela felicidade, porque é por meio desse anseio que finalmente encontraremos descanso Nele.

Tentamos encontrar felicidade nas coisas físicas; essa é a experiência universal.

O corpo faz tantas exigências sobre nós quando não está satisfeito; o corpo é ganancioso e agarra tudo.

Ele tem um desejo por comida e por bebida, pela fruição dos prazeres sexuais, e assim por diante. O corpo tenta sempre apoderar-se de algo.

O primeiro lugar em que o homem tenta encontrar felicidade é o corpo.

Esse faz a reivindicação mais veemente sobre sua atenção.

Agora, ele não compreende o fato de que esse desejo passará e desaparecerá após algum tempo.

Ele cede a ele. Quando tem um grande desejo por comida, render-se-á a comer demais.

Ele é guloso e come demais.

Quando está ávido por prazeres sexuais, exceder-se-á. Qual é o resultado? Nojo, doença, enfermidades de todos os tipos.

É assim que Ishvara lhe ensina que a felicidade do homem não reside em satisfazer os desejos gananciosos e as expectativas do corpo.

A gratificação do corpo resulta em torná-lo mais ganancioso.

Quanto mais ele bebe, mais anseia por bebida.

Quanto mais come, mais quer comida.

Quanto mais prazeres sexuais desfruta, maior se torna sua paixão.

Está escrito que é mais fácil apagar o fogo derramando manteiga sobre ele do que extinguir a paixão gratificando-a. A felicidade nunca reside nesse caminho, e Ishvara nos diz: "Vossa felicidade não reside no corpo; se a buscardes aí, sereis continuamente decepcionados, e alcançareis a saciedade, mas não o prazer." Então o homem tenta encontrar aquilo que lhe dará uma felicidade mais longa e mais estável nos deleites intelectuais.

Mas às vezes, sob a torrente de problemas e tristezas, o intelecto perde seu encanto, e ele não é mais capaz de dedicar sua mente ao estudo.

Ou, se for forte — forte o bastante para estudar apesar dos problemas — chega a velhice, quando o cérebro se torna embotado e começa a falhar, e ele não é mais capaz de pensar de maneira adequada e clara.

Então a felicidade intelectual encontra um fim, embora o prazer que ele encontrou na mente seja muito melhor do que o do corpo.

Em todas as direções o homem é assim repelido. Naturalmente, por fim, ele busca encontrar prazer, felicidade, no Self, no Supremo.

Somente isso não conhece nojo, e somente isso não conhece cansaço nem decepção.

Somente aí se encontra a felicidade além do alcance da paixão e do desejo.

Ele encontra ali o Self em unidade com o Supremo, e compartilha as bênçãos da vida que d'Ele flui, e o amor.

Mas sigamos um homem através da morte, que durante a vida buscou principalmente o prazer para o corpo.

Quando a morte arrebata o corpo, ele não pode mais usá-lo como instrumento para seu gozo.

Deixai-me dizer-vos exatamente como o homem passa para o outro lado da morte.

Tomaremos dois exemplos: um de um homem que encontra todos os seus prazeres no corpo, e outro de um homem que é sóbrio e temperante com o corpo, e encontra maior prazer no exercício das emoções, na gratificação do intelecto.

Qual será o estado desses dois homens tão diferentes no outro lado da morte? Há dois mundos nos quais ambos passam e através dos quais devem passar, mas a condição de cada homem nesses dois mundos será extremamente diferente.

Um leva consigo as paixões gratificadas no corpo, e sai do corpo.

Ele está inconsciente a princípio, e dorme profundamente e inconsciente por um curto período após a morte.

Ele desperta e se encontra no que é chamado Preta Loka — o mundo daqueles que partiram, às vezes chamado Kama Loka, ou o mundo do desejo.

Quando desperta, a primeira coisa de que tem consciência é que seus desejos, que ele tanto nutriu no corpo durante a vida, estão muito vivos e pedem suas gratificações habituais.

Se o homem é muito afeiçoado a comer e beber ou a desfrutar de mulheres, esses desejos surgem quando a alma desperta após a morte, e embora ele então tenha um corpo, é um corpo bastante inútil no que diz respeito à gratificação do desejo.

Esse corpo é às vezes chamado de corpo forte, e realmente aprisiona o Jivatman.

Ele é mantido ali como um prisioneiro é mantido na cela; e a casa-prisão que o mantém cativo é feita das paixões e apetites que ele sempre nutriu em sua vida física, que ele continuamente gratificava e assim tornava muito vigorosos.

Essas paixões não pertencem realmente ao vosso corpo físico.

O corpo físico é apenas um instrumento pelo qual elas são gratificadas.

As paixões não estão no corpo externo, mas estão no interno, que é o corpo de desejos.

É ali que todas as paixões têm suas raízes e seus centros, e elas usam o corpo físico como instrumento de gratificação.

Ali estão os Karmnndriyas, são os órgãos pelos quais todas as paixões são gratificadas, os órgãos pelos quais os anseios são alimentados.

A vida física está sempre alimentando os sentidos.

Assim, os sentidos de tal homem são muito fortes no outro lado da morte e o aprisionam, de modo que o homem Jiva está fortemente confinado.

Ele anseia pelas gratificações que vinha desfrutando no mundo físico, e a ausência delas o torna muito infeliz no outro lado da morte.

Pois as gratificações que ele deseja pertencem a este mundo, e no outro lado da morte ele não pode tê-las.

Por isso, ele sofre sob fortes anseios sensoriais que é incapaz de satisfazer.

Esta é a condição em que um homem se encontra no outro lado da morte, quando continuamente gratificou seus desejos, suas paixões, e quando por fim o corpo, que é o único meio dessa gratificação, é-lhe arrebatado.

Ele é como um homem faminto amarrado a um poste muito forte, com um prato de comida colocado diante dele; ele não pode alcançá-lo porque está amarrado.

Essa condição gananciosa, ansiante e infeliz é a condição na qual o homem adentra após a morte, quando passou sua vida física no gozo dos sentidos.

Os sentidos permanecem, mas os meios de sua gratificação foram arrebatados.

De modo que a morte leva o corpo, mas todos os sentidos permanecem.

Se um homem percebe isso — um homem que tem uma vontade sensata — ele não se permitirá criar as condições para essa infelicidade no outro lado da morte.

Nesta vida, você não toma veneno apenas porque é doce.

Você não seria tolo o bastante para tomá-lo. Você diria: "Não, não vou tomar algo que me causará grave agonia depois." Então por que fortalecer as paixões, se elas apenas o atormentarão quando você atravessar a morte? Você deve enfraquecê-las, porque não pode obter essa gratificação.

Repetidas vezes, falando às pessoas, tenho lhes contado esses fatos.

Não os conheço simplesmente porque os li em livros sagrados, mas porque sou capaz de vê-los, como fui ensinado a fazer. É triste ver pessoas sofrendo assim, e naturalmente sente-se piedade e pesar por não se poder fazer muito para aliviá-las do carma que elas mesmas criaram para si.

Aqueles que cederam aos sentidos sofrem assim no outro lado da morte porque cederam.

Alguma ajuda pode ser dada àqueles em Preta Loka por aqueles que estão no corpo, e o Shraddha que vos é ensinado a realizar é uma forma de ajudar do outro lado, de ajudar a libertar o homem para que ele possa passar para Svarga.

No Shraddha há mantras a serem recitados, e o uso dessas palavras é este: todos os sons produzem vibrações no ar, e as vibrações forçam a matéria sutil a oscilar para frente e para trás.

As vibrações atingem o corpo e ajudam esse corpo a ser despedaçado.

Deixe-me contar algo semelhante no mundo físico.

Se você tem um número de soldados marchando em ordem, à medida que dão passos juntos, isso causa vibrações, e se os soldados forem levados sobre uma ponte que não seja muito resistente, ouso dizer que você sabe que o comandante lhes ordenará que saiam do passo e a atravessem andando irregularmente.

Por quê? Porque se todos mantiverem o passo juntos regularmente, há grande perigo de que a ponte se despedace.

Essas vibrações produzidas ao manter o passo regularmente são muito fortes e podem quebrar aquilo contra o que se chocam.

Os mantras produzem vibrações fortes e regulares, que atingem o corpo que aprisiona o Jivatman e ajudam a quebrá-lo. É por isso que a cerimônia do Shraddha é realizada e por que os mantras são recitados.

Mas você deve procurar ter muito cuidado com a maneira como isso é feito.

O sacerdote deve ser erudito e puro em sua vida; caso contrário, ele tem muito pouco poder que possa dar aos mantras.

O homem que é ignorante, que é iletrado, que é impuro, tem muito pouca força que possa lançar na recitação dos mantras, de modo que, quando o Shraddha é realizado, se houver um sacerdote ignorante, o Shraddha é comparativamente de pouca utilidade. Se houver um sacerdote erudito e puro, então você estará prestando um bom e grande serviço aos seus amigos e parentes do outro lado da morte.

Isso ajudará a libertá-los da prisão em que estão vivendo.

Agora observe o homem que não cedeu às paixões corporais durante sua vida física e que passa para o Preta Loka ou Kama Loka.

O que acontece com ele? Ele exauriu suas paixões ao conquistá-las antes da morte; ele as tornou fracas.

A consequência é esta: há muito pouca matéria com a qual construir essa casa-prisão.

Assim como não se pode construir uma casa sem tijolos e sem terra, também a prisão do outro lado da morte não pode ser construída se você não fornecer os materiais das paixões com que construí-la. O resultado é que, quando o homem que não cedeu às paixões sai do corpo, do outro lado da morte há um corpo sutil muito puro que pode ser facilmente rompido, e ele passa muito rapidamente para o mundo puro.

Ele atravessa rapidamente o Loka de Ib-eta.

Não é retido ali.

Não sofre ali.

Ele construiu um corpo que o ajuda em vez de arrastá-lo para trás, e segue adiante feliz e facilmente, sem problemas ou tristeza, e encontra plena consciência em Svarga, a terra da felicidade, na companhia dos deuses.

Agora entra o grande uso do intelecto.

O homem que cultivou o intelecto e que cultivou as emoções mais refinadas, e que fez muito bem às pessoas ao seu redor, que foi bondoso, gentil e justo, encontra todas as suas boas ações, bons pensamentos e bons sentimentos à sua espera.

Todos estes o cercam e lhe formam um belo corpo, no qual ele desfruta de toda a felicidade do mundo celestial.

Todos os seus méritos, as boas ações, os bons desejos e os bons pensamentos de sua vida passada compõem seu corpo de Svarga, no qual ele é capaz de desfrutar de todas as delícias do mundo celestial.

Este é o tipo de corpo que você deve estar construindo agora, para que, do outro lado da morte, o encontre pronto para carregá-lo adiante. Você constrói esse corpo por meio de bons desejos, pelo anseio de fazer o certo, por nobres aspirações, por tentar fazer o bem, por bons pensamentos.

Você não sabe quão forte é o pensamento; cada vez que pensa em algo bom, você cria uma forma bela que permanece perto de você na vida e o ajuda a caminhar pela Senda da Ação Reta.

Todos os dias de sua vida, você deve dedicar um pouco de tempo a bons pensamentos.

Quando você se levanta de manhã, após adorar, então pense em coisas boas, pense bons pensamentos.

Dedique um pouco de tempo a pensar no que é puro e santo.

Assim, você construirá um corpo que o aguardará do outro lado da morte e o levará a Svarga.

Você deve fixar alguns pensamentos fortes e bons por meio da meditação diária; então, quando o momento da morte chegar, esses bons pensamentos o levarão ao mundo ao qual pertencem.

Está dito na Bhagavad-Gitā por Shri Krshna que o homem, após a morte, vai para o mundo do pensamento que pensa quando morre.

No corpo celestial você vive enquanto durar o corpo que você criou.

Quanto mais bem você tiver colocado nele, mais longa será sua vida celestial no mundo celestial.

Novamente, a lei lhe dá exatamente o que você construiu aqui. Os Sábios sempre ensinaram que o sacrifício conquista Svarga.

Isso é literalmente verdadeiro.

Que um homem sacrifique, e por seu sacrifício ele conquistará a alegria de Svarga.

Tudo o que um homem dá em sacrifício retorna a ele.

Um homem dá dinheiro aqui por uma joia, dá dinheiro por terra, por palácios, por todos os objetos de luxo, e ele não se ressente do que dá por essas coisas.

Essas coisas todas proporcionam prazer por alguns momentos, mas quando o prazer acaba, ele se vai, nada permanece.

Mas o homem se ressente de cada dádiva que dá a Deus.

Os Deuses pedem que ele lhes faça sacrifícios: pedem dádivas tais como as que tornam a vida mais feliz para os outros — a escavação de poços, o plantio de árvores, a realização de todas as coisas que beneficiam outras pessoas; e então os Deuses, que são justos, devolvem-lhe suas dádivas na vida celestial.

Se o homem dá mais em sacrifício, sua vida celestial será mais longa e mais feliz.

É a lei que um homem deve nascer onde estão as coisas que ele deseja.

Está escrito em um dos Upanishads que o homem, por seus desejos, é levado a um mundo ou a outro mundo.

Agora, a maioria dos desejos do homem pertence a este mundo, o mundo físico material.

Por isso ele rapidamente retorna a ele. Ele nasce de novo comparativamente cedo.

Três coisas governam o renascimento — suas ações em seu nascimento anterior, seus desejos em seu nascimento anterior, seus pensamentos em seu nascimento anterior.

Eu lhes disse como esses se manifestam em Kama Loka e em Svarga.

Uma parte deles foi assim trabalhada nesses dois mundos.

A parte restante governa seu renascimento.

Quando ele renasce, os pensamentos de um homem constroem o caráter com o qual ele nasce de novo no mundo.

Vocês sabem como os caracteres são diferentes ao nascimento.

Há duas criancinhas nascidas com dois caracteres muito diferentes.

Uma criança, vocês acharão muito gananciosa, e a outra altruísta.

Uma criança muito apaixonada e irritada, e a outra gentil.

Uma criança amorosa e solidária, a outra fria e indiferente.

Elas são tão diferentes, embora sejam apenas criancinhas.

Esses são os caracteres que elas construíram em suas vidas passadas.

Vocês sabem o quanto a felicidade de um homem no mundo depende de seu caráter.

Se um homem não é íntegro, puro e gentil, ele pode ser rico, pode ser poderoso, pode ser nobre, pode ser um príncipe, mas ainda assim será infeliz.

Agora, o seu caráter é construído pelos seus pensamentos; assim como você pensa, assim você se tornará.

Está escrito no Chhândogyopanishad: "O homem é criado pelos pensamentos.

Assim como o homem pensa, assim ele se torna." O pensamento não está apenas moldando um corpo para o Svarga, mas também um caráter com o qual você renascerá.

Se você pensar nobremente, nascerá com um caráter nobre.

Se você pensar mal e de forma vil, nascerá com um caráter mau e vil.

Esta é a lei que não pode ser mudada.

A próxima coisa são os seus desejos; pelos seus desejos está sendo determinado agora que tipo de objetos você terá na sua próxima vida.

Se você deseja muito dinheiro, você o obterá na sua próxima vida; se você deseja muito poder, você o obterá na sua próxima vida.

Mas tenha cuidado com o que escolhe.

Nem sempre é a escolha de riqueza e alta posição que traz felicidade.

Deixe-me contar a história de um homem cuja vida é estranha.

O homem era muito pobre.

Ele se tornou um empreiteiro e enriqueceu enormemente.

Tudo o que fazia era bem-sucedido.

Todo empreendimento em que se envolvia era bem-sucedido.

De modo que acumulou rúpias até ter lakhs de rúpias, e crores de rúpias, reunidas.

Ele construiu um palácio magnífico para morar e o mobiliou esplendidamente.

Mas ele não mora lá, apesar de ter um lar tão magnífico: ele vive em uma casa na vila.

Ele é infeliz, muito miserável.

Seus filhos são descuidados, sua esposa está morta, todos os seus parentes o desprezam.

Ele é um homem miserável em meio a tamanha riqueza.

Ele vive em uma pequena cabana pobre com um criado, sofrendo de uma doença terrível.

Qual tinha sido a sua vida anterior? Ele tinha sido um homem sempre ansiando por dinheiro, dinheiro; a lei do Karma foi justa e lhe deu riqueza.

O caráter que ele construiu na vida passada era verdadeiramente miserável: ele era muito egoísta e sempre tentava obter dinheiro, e ele o obteve, mas não o usou bem.

O resultado nesta vida foi que ele obteve dinheiro, mas foi miserável em meio a ele. Então, quanto ao efeito das ações.

Se na sua vida você fizer outras pessoas felizes neste mundo, fisicamente felizes, então a felicidade física virá até você no seu próximo nascimento.

Se você espalhar prosperidade ao seu redor, de modo que as pessoas ao seu redor sejam prósperas, você terá prosperidade na sua própria vida.

Se você faz as pessoas felizes, deve fazer algum sacrifício de si mesmo.

Agora suponhamos que um homem muito rico doe um parque ao público.

Essa é uma ação muito boa, pois proporciona muita felicidade física às pessoas; elas podem desfrutar do ar, podem sentar-se à sombra das árvores.

Essa felicidade física proporcionada retornará a ele como bem-estar físico; ele colherá o bem físico que fez, e o fruto de cada benefício que as pessoas receberam dele.

Tudo isso retorna a ele.

Mas, se ele quiser ser moralmente feliz, deve doar com um motivo altruísta.

Deve doar por um desejo altruísta de fazer o bem às pessoas.

Esse altruísmo retornará a ele em caráter e o tornará um homem feliz.

O homem deve pensar no caráter tanto quanto nas ações, mas não deve esquecer as ações.

Se um homem age injustamente com os outros, a injustiça virá a ele em outra vida pela lei do Karma.

Se o poder não for usado corretamente, se oprime e causa sofrimento, então o governante severo sofrerá opressão em outra vida e colherá o fruto da semente que plantou.

Essa é a lei do Karma, que traz a cada homem segundo suas ações, e segundo seu poder é a medida de suas responsabilidades.

Ishvara coloca os homens em posições elevadas e os coloca lá para representá-Lo aos olhos do povo.

Sempre foi ensinado no Hinduísmo que o príncipe é como Deus para o seu povo, exercendo o poder de Deus.

Ele se coloca ali como o poder divino, e deve ser servido como Deus, deve ser servido como Governante.

Em troca disso, deve dar ao povo proteção, justiça; deve guardar os pobres contra os ricos, e os fracos da opressão dos fortes.

A fraqueza deve encontrar nele um forte protetor, pois está dito no Mahabharata que as lágrimas dos fracos e oprimidos destroem o poder dos fortes.

Essa é a Lei Divina.

Deus é o único Rei dos reis, o único Governante dos governantes terrenos.

Ele os chama a prestar contas pela injustiça cometida por negligência, por decreto legal ou por vontade arbitrária.

Todo poder deve lembrar-se do poder superior ao qual é responsável.

Tal é a lei do nascimento e da morte.

Tal é o círculo pelo qual a alma deve passar em seu caminho.

Uma coisa resta a dizer sobre essa roda de nascimento e morte da qual ninguém escapa.

Não estamos sempre a trilhar esse ciclo, nem sempre a renascer, nem sempre a morrer.

Nós nos cansamos dele e desejamos escapar.

Quando esse tempo chega, perguntamos pelo caminho da libertação.

Você se lembra da história de Nachiketas, que, quando seu pai oferecia um sacrifício, perguntou-lhe a quem ele se daria.

O pai respondeu: "A Morte te darei." Ele foi, portanto, à casa de Yama, o senhor da Morte, e ali permaneceu por três dias e três noites, sem receber hospitalidade, até que a Morte retornou e o encontrou esperando, em obediência à promessa de seu pai de entregá-lo à Morte.

Como reparação pela falta de acolhimento, a Morte concedeu-lhe três dádivas.

Então Nachiketas pediu primeiro que seu pai voltasse a se comprazer com ele.

Outra dádiva foi a do fogo celestial, e a Morte disse que esse fogo seria por ele conhecido e chamado por seu nome.

Como terceira dádiva, o menino pediu o segredo da Morte.

"Alguns dizem que o homem é imortal; outros dizem que não é; dize-me, ó Morte, o teu segredo; pode o homem escapar ao teu poder?" "Não perguntes isso", disse a Morte.

"Não isso", disse a Morte novamente; "pede qualquer outra dádiva e eu ta darei.

Dar-te-ei riqueza terrena e todos os prazeres da vida, mas não perguntes o segredo da Morte." "Guarda tu as alegrias da terra, guarda tu as alegrias do céu, guarda tu as donzelas celestiais, a dança e o canto celestiais.

Em vez de tudo isso, dá-me a única dádiva, a única que busco — como pode o homem escapar da tua boca?" disse o menino.

A tal questionamento, a Morte foi compelida a responder, e contou-lhe como o homem poderia escapar das mãos da Morte.

O homem está preso pelos desejos.

Os desejos nascem dos sentidos.

Estes o carregam de nascimento em nascimento, de morte em morte.

Ele deve vencer os sentidos.

Esse é o primeiro passo a ser dado, a primeira coisa a fazer. Assim como os sentidos o prendem ao nascimento e à morte igualmente, que ele aprenda a controlar os sentidos e trazê-los sob o domínio da mente.

O corpo é como uma carruagem, os sentidos são os cavalos, a mente é as rédeas.

A razão pura, o Buddhi, é o cocheiro.

O Self está acima do cocheiro e está na carruagem.

O puro, o Buddhi, deve conduzir a carruagem e, com as rédeas da mente, conter os sentidos — os cavalos que galopam atrás dos objetos dos sentidos, levando a carruagem consigo.

Eles devem ser guiados pelo caminho correto.

Que o homem controle a mente pela razão pura, reduzindo-a à paz, assim como reduziu os sentidos.

Em cada ação, que ele controle os sentidos e governe a mente.

Uma vez dados esses passos, o homem começará a ver o Self pela tranquilidade da mente.

Então, que ele se entregue ao Yoga.

Que ele medite no Uno, no Eterno, no Atman dentro da cavidade do coração.

Aquele que habita na caverna do coração, o buscador deve fixar sua mente nele.

Nesse Homem eterno, o verdadeiro Purusha, que ele medite dentro da cidade do corpo.

A mente, ao habitar no Atman Eterno, deve ser pura, deve ser destemida, deve ser firme; ele deve aprender Gnyiina—a verdadeira sabedoria—e Bhakti—a devoção que sente a unidade do Ser.

Assim, um homem pode conquistar a Morte.

Quando todos os desejos do coração são quebrados, então a mente se torna imortal.

Quando a mente vê a Alma suprema, ela escapa da boca da Morte.

Esse é o segredo revelado.

Esse é o único segredo de libertação que pode ser contado.

Como faremos isso? Como aprenderemos? Ainda há Gurus para nos ensinar, e a Morte diz: "Procurem os grandes Gurus e atendam."

Eles ainda estão vivos e ainda ensinam, e procuram pessoas dispostas a aprender.

Falo a vocês conforme sei.

Eles ensinam o caminho para o Caminho estreito que ainda está aberto, o Caminho que pode ser buscado pela Sabedoria Divina, a Sabedoria Antiga, que ainda ensinam a seus alunos no mundo moderno por meio da grande Sociedade Teosófica.

Mas o aluno deve estar pronto para ser aluno, se o Guru for encontrado.

Então ele pode aprender a maior das Verdades.

Mas lembre-se de que o Ser não é encontrado pelos sensuais nem pelos fracos; o homem não pode encontrá-lo por palavras; não pode encontrá-lo por argumentos.

O Ser se revela somente àquele que Ele escolhe, e a escolha do Ser é determinada pela pureza e pelo desapego da vida.

Impresso por J. R. Aria na Vasanta Press, Adyar, Madras.

OS PANFLETOS DE ADYAR

Vol.

IX.   97. Ocultismo.

Annio Besant   98. Fraternidade.

Dr. Th. Pascal   99. Vida após a Morte.

Annie Besant  100. Dificuldades na Clarividência.

C. W. Leadbeater  101. A Crença nos Mestres é Supersticiosa ou Prejudicial?                               Annie Besant  102. O Caso da Reencarnação.

E. Douglas Fawcett  103. Memória.

Annie Besant  104. Espiritualismo e Teosofia.

H. S. Olcott  105. A Cabala e os Cabalistas.

H. P. Blavatsky  106. Como Acima, Assim Abaixo.

G. R. S. Mead  107. Vegetarianismo Empírico.

W. Wybergh  108. Vida, e Vida após a Morte.

Annie Besant

w

Assinatura Anual: Re. 1-8                      Franqueio Grátis.

Exemplar Avulso: As. 2                                Porte Extra.

Casa Publicadora Teosófica, Adyar, Madras

═══════
A Influência dos Ideais Religiosos — Annie Besant
═══════

Annie Besant : :

Adyar   Panfletos No.

A Relação dos Ideais Religiosos com a Reconstrução Social

por

Annie Besant

Reimpresso de The Theosophist de dezembro de 1912, janeiro de 1913
Casa Publicadora Teosófica, Adyar, Chennai [Madras]. Índia 600 020
Junho

[Página 1] NA Idade Média, acreditava-se que as crenças eram de suprema importância, e um homem poderia morrer em odor de santidade após ter envenenado seu ambiente com o mau cheiro de uma vida perversa.

Aceitar os ensinamentos da Igreja era a única coisa necessária, e ela suavizava o caminho para a salvação do réprobo arrependido — arrependido porque não tinha mais forças para pecar, e porque os fogos do inferno brilhavam lúgubremente ao redor de seu leito de morte.

Tão longe foi levada essa apoteose da crença que o herege de vida pura era considerado mais odioso, por ser mais perigoso, do que o malfeitor, assim como comida envenenada se tornaria mais atraente quando "servida em um prato limpo" — a frase foi usada, se bem me lembro, em ira contra a vida irrepreensível do herege Melanchthon.

Seguiu-se então uma reação contra essa visão, e nos dias em que nós, que agora somos velhos, éramos jovens, [Página 2] declarava-se em alto e bom som que a retidão da vida era a única coisa importante, e que pouco importava o que um homem acreditava, desde que sua vida fosse pura.

Sustentava-se que tudo estava bem com um homem se ele agisse nobremente, e que suas crenças eram algo bastante secundário.

A primeira visão — quanto à importância suprema da Crença Correta — é verdadeira; mas a crença que é supremamente importante é aquela que o homem realmente sustenta, não aquela que seus lábios professam.

Bain apontou corretamente que o teste da crença é a conduta; se um homem acredita que o assassinato e o roubo o levarão ao inferno, ele não matará nem roubará; mas se ele acredita que pode assassinar e roubar impunemente, desde que em seu leito de morte professe contrição e crença nos artigos da Fé Cristã, e que assim escapará do inferno, então ele assassinará e roubará, se seu gosto o conduzir nessa direção desagradável.

Ele aguardará com expectativa o arrependimento em seu leito de morte.

Ele pode até arriscar não ter um leito de morte, se acreditar que um bandido, baleado enquanto cavalgava em uma de suas incursões, que:

Entre a sela e o chão,

Misericórdia buscou, e misericórdia encontrou.

Arranjos desse tipo, permitindo que um homem infeliz escapasse da tortura sem fim que se supunha ser o resultado de seus erros temporários, eram bastante necessários enquanto as pessoas acreditavam na doutrina imoral da punição eterna.

O erro da visão medieval foi fazer do que um homem dizia crer o teste importante, o teste da salvação — não o que ele realmente acreditava.

Muito antes de Bain apontar a conduta do homem como o critério real da força de sua crença, uma escritura antiga já havia dito: "O homem consiste de sua fé; aquilo que sua fé é, ele é mesmo isso". [Bhagavad-Gītā, xvii.] A frase original em sânscrito é muito forte: "Formado pela fé é este homem; qualquer que seja a fé, isso mesmo ele é".

Essa verdade vital da formação do caráter pela crença é ignorada na visão moderna, que exalta o caráter e não leva em conta a fonte da qual o caráter brota.

Se analisarmos o caso do rufião medieval, brutal e licencioso em sua vida e arrependido em seu leito de morte, veremos a verdade absoluta das palavras de Shri Krishna; ele acreditava que o perdão da Igreja, expresso por um de seus sacerdotes, poderia impedi-lo de "morrer em pecado mortal" e ir para o inferno, não importando quão vil tivesse sido sua vida.

Sua conduta foi moldada por essa crença; ele pecou desenfreada e brutalmente; buscou perdão em seu leito de morte; cada curso de ação representava um lado de sua crença.

A parte verdadeira da visão moderna é a importância suprema do caráter, e o reconhecimento de que, em um universo de lei, a felicidade deve, em última instância, recair sobre o justo: "Se um homem fala ou age com um pensamento puro, a felicidade o segue, como uma sombra que nunca o abandona". [Dhammapada, I, 2] Em todos os mundos, está muito bem com o homem justo.

"Pela boa conduta o homem alcança a vida. Pela boa conduta ele alcança a boa fama, aqui e no além". [Mahābhārata, Anushāsana Parva, CIV] "É a vossa própria conduta que vos levará à recompensa ou ao castigo, como se para isso tivésseis sido destinados". [Os Ditos de Muhammad, 116] Na visão moderna, o que são consideradas meras diferenças de crença de lábios são propriamente consideradas sem importância; isso não nega realmente a verdade de que os altos ideais de vida afetam o caráter.

A declaração completa seria: Os pensamentos de um homem modificam, podem até recriar, seu caráter inato, que é o resultado de seus pensamentos em vidas anteriores; aquilo em que ele pensa, ele se torna.

"O homem é criado pelo pensamento". Portanto, aquilo que ele crê, sendo parte de seu pensamento, afeta suas ações, e conforme a força da crença e a extensão em que ela ocupa seus pensamentos, será o efeito sobre sua conduta.

Meras crenças de lábios, aceitas sem reflexão vindas de fora e raramente pensadas, não afetam fortemente a conduta; todas as religiões ensinam os mesmos princípios fundamentais de ética, então diferenças em dogmas teológicos não precisam afetar muito a conduta.

Diferenças nestes dizem respeito principalmente a assuntos que não têm relação muito direta com a vida, e essas diferenças são, além disso, em sua maioria superficiais.

Ademais, elas não ocupam amplamente a mente do homem comum.

Ainda assim, o pensamento descuidado e impreciso sobre esses assuntos é prejudicial e leva a um pensar desleixado sobre outras coisas.

Para escapar a essa [Página 5] influência indesejável, um homem deve ou formar suas crenças teológicas com extremo cuidado após estudo assíduo, ou não se demorar sobre elas em sua mente, pois "aquilo em que ele pensa, ele se torna". Mais cedo ou mais tarde, o pensamento flui para a ação.

Daí a enorme importância dos ideais, pois conforme os pensamentos sobre os quais a mente medita, acalentados no coração, será a conduta da vida exterior.

A ação é tríplice, sendo duas partes invisíveis e uma parte visível.

O desejo a gera, o pensamento a molda, o ato a manifesta. Um ideal é uma ideia fixa; é criado pela mente; é nutrido pelo desejo; pressiona sempre para fora, no mundo da manifestação, buscando expressar-se em ação.

E na medida em que o ideal religioso é o que mais se aproxima do coração e mais domina o cérebro, a influência dos ideais religiosos dos cidadãos sobre a sociedade em que vivem não pode ser seguramente desconsiderada por aqueles que guiam tais sociedades.

As civilizações são construídas em torno de um ideal religioso central e são moldadas e formadas pelos pensamentos que dele fluem. O ideal que dominou a antiga raça-raiz ariana foi o Dharma; [Dharma é Dever, mas muito mais do que Dever.]

Isso implica que o Dever de um homem é revelado por suas circunstâncias e caráter, que são o resultado de sua evolução passada, e indica seu melhor e mais fácil caminho de evolução presente.] O que dominou no Egito foi o Conhecimento; na Pérsia, a Pureza; na Grécia, a Beleza; em Roma, a Lei; na Cristandade, o Valor do Indivíduo e o Auto-sacrifício.

Cada um desses ideais moldou uma religião e criou um tipo de [Página 6] civilização, e a evolução de cada tipo só se torna inteligível quando isso é percebido.

Na Índia antiga, o pensamento central era a Família – o homem, a mulher, a criança.

Disso, conotando o dever de cada membro da tríade para com cada outro membro, cresceu o ideal social do Hinduísmo – o Dharma.

O pensamento dominante de todo o sistema social é o da obrigação mútua; essas obrigações ligam os seres humanos em um organismo social, e o Estado é um conglomerado de famílias.

A família, não o indivíduo, é a unidade e, portanto, a profunda diferença entre o ideal social do indiano e o do europeu.

Um sistema social baseado na família como unidade social deve ser um sistema de obrigações mútuas, de Deveres.

Um sistema social baseado no indivíduo como unidade social deve ser um sistema de contratos mútuos, de Direitos.

Este último é um ideal moderno, enquanto o primeiro pode-se dizer que domina o mundo antigo e o Oriente de hoje, embora o Oriente esteja agora sendo invadido pelo ideal ocidental.

Em todo o Oriente, os Deveres, não os Direitos, têm sido o ideal central, a base da sociedade humana; sobre os Deveres foram construídos sistemas sociais nos quais cada um tinha seu lugar, seu trabalho, seu mapa de vida.

Olhando para isso, percebemos que a vida humana foi outrora ordenada, em vez de anárquica; e começamos a ver que, enquanto o ideal social é o da luta de feras selvagens em uma selva, a organização social jamais poderá elevar-se a um alto nível.

Para perceber o efeito dos Ideais Religiosos sobre uma Sociedade que cresce ao redor deles e por eles é dominada [Página 7], deveríamos estudar cuidadosamente a história do passado, tendo isso em mente.

Tomemos para tal estudo os Ideais do Cristianismo e o desenvolvimento da Sociedade Europeia sob sua influência.

Dois Ideais principais parecem-me ser apresentados pelo Cristianismo: (1) O Valor do Indivíduo; (2) O Auto-sacrifício.

A primeira destas fez do Indivíduo, em vez da Família, a unidade social e, ao enfatizar o valor da alma individual, evoluiu e fortaleceu o senso de Individualidade no homem.

A ênfase imensa colocada na vida aqui como determinante do destino eterno do homem; a submersão da ideia de reencarnação — universal no mundo antigo — acarretando a permanência da felicidade ou miséria pós-morte provocada pelo uso daquela única vida na terra, magnificando assim sua importância além de toda medida; a substituição dessa concepção do valor avassalador da vida terrena, com seu céu ou inferno acompanhantes, pela de uma vida contínua, repetidamente circulando através dos três mundos — físico, intermediário e celestial — em um longo processo evolutivo pelo qual, em última instância, a perfeição era alcançada; tudo isso inevitavelmente levou à ênfase do valor do indivíduo possuidor dessa única chance de salvação; este único e breve intervalo de vida terrena ligado a um desfecho tão gigantesco magnificou a importância suprema da alma individual.

“Que aproveita ao homem ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma? Ou que dará o homem em [Página 8] troca da sua alma?” O ensinamento cristão, baseado nas ideias hebraicas da terra fixa com seu firmamento giratório cravejado de sol e lua e também das estrelas, fez do homem tão verdadeiramente o centro da vida quanto era a sua terra do universo.

Pelo homem, Deus desceu à terra, nasceu em carne humana e morreu; a salvação do homem era a principal ocupação de Deus; pelo homem Ele ressuscitou, ascendeu ao céu e de lá voltaria novamente; o comportamento do homem O agradava ou entristecia, tornava-O contente ou ciumento e irado; “Deus se ira com o ímpio todos os dias”; o céu era obscurecido pelo mau comportamento do homem e se alegrava com sua contrição.

A importância do homem tornou-se enorme neste esquema das coisas, e seu valor elevou-se a uma cifra inimaginável.

Se contrastarmos esta concepção com a anterior, de uma vida contínua — com sua quieta aceitação do mal presente como resultado de más ações passadas; com seu paciente esforço para semear qualidades que no futuro floresceriam e dariam frutos; com seu suave desapego quanto ao destino de uma única vida, que pouco pesava diante de uma vida eterna, estendendo-se através de uma longa perspectiva de nascimentos e mortes — se contrastarmos estas duas concepções, perceberemos o impulso dado à Individualidade pela religião cristã, a magnificação do homem individual.

Daí temos, no Ocidente, o Individualismo como base da Sociedade; o Homem se ergue sozinho, isolado, um agregado de Direitos inerentes e inatos.

A apoteose do Indivíduo é vista na afirmação dos Direitos do [Página 9] Homem, e no corolário necessário de uma Sociedade competitiva; o homem individual afirma-se e luta contra seus semelhantes; as classes individuais lutam entre si; as nações individuais guerreiam umas com as outras.

Cada um luta por si; cada um busca vencer pela própria força individual do corpo ou do cérebro aquilo que deseja possuir; competidores no comércio travam uma concorrência assassina; capitalista e trabalhador lutam por meio de lock-out e greve; reinos rivais buscam o sangrento arbítrio da guerra; as nações mais fracas são exploradas para o enriquecimento das mais fortes; a expansão comercial é imposta pela bala cônica, e mercados são abertos pela espada; a Sociedade torna-se um caos fervilhante de interesses em conflito; a força é o direito; a mão do forte está na garganta do fraco; o indefeso é pisoteado.

Estaria então o mundo doente? Seria esta civilização de arena o resultado do ensinamento do mais Gentil, do mais Compassivo, do Amante dos homens? Não, sede um pouco paciente, ó crítico de uma grande obra de arte ainda meio talhada da pedra.

Tudo está muito bem, apesar das aparências, pois este forte Filho de Deus, que é o Homem, está apenas evoluindo as forças necessárias para a obra que por Ele será realizada quando a força que agora esmaga o fraco for atrelada ao seu serviço, e cada semente de sua dor desabrochará nas esplêndidas flores de sua alegria.

Pois o segundo Ideal do Cristianismo, moldado menos pela doutrina eclesiástica do que pelo poder irresistível [Página 10] de uma Vida Perfeita, é o do Autossacrifício, do qual a Cruz é o símbolo sempre inspirador;

.... a Cruz de Cristo

É mais para nós do que todos os Seus milagres.

A figura lastimosa do Cristo agonizante, coroado de espinhos e açoitado, traspassado por pregos e nu, foi elevada às alturas de um comando inigualável quando, sobre a sua patética fraqueza, pairou a onipotência refreada de um Deus, curvando voluntariamente uma Vida Imortal a uma morte vergonhosa, e permitindo que as fortes mãos que sustentavam o universo fossem cravadas por Suas criaturas na cruz.

Tal foi a Figura que silenciosamente se ergueu diante da Cristandade — silenciosamente, de fato, mas havia magia no silêncio.

Através da tormenta e da turbulência, através da luta e da angústia, uma voz sempre sussurrava suavemente: "Sempre que o fizestes a um destes meus pequeninos irmãos, a mim o fizestes". Dos olhos de homens irados, de mulheres que choravam e de crianças famintas brilhava o mudo apelo dos olhos do Cristo sofredor.

A força foi envergonhada no momento do seu triunfo; a compaixão foi despertada quando a ganância deveria ter dormido, saciada.

De maneira maravilhosa, a fraqueza foi vista como mais forte do que a força, e a dor como mais doce do que a alegria.

E então chegou ao coração da Cristandade o significado das palavras esquecidas proferidas por seu Senhor: "Aquele que entre vós é o maior, torne-se como o mais jovem; e o que governa, como aquele que serve... Estou entre vós como aquele que serve". Então ressoaram as palavras de Seu servo Paulo: "Nós, que somos fortes, devemos [Página 11] suportar as fraquezas dos fracos, e não agradar a nós mesmos". Cada vez mais este Ideal de Autossacrifício se afirma na Cristandade de hoje, o Ideal de unir a força ao Serviço, de reconhecer a medida do poder como a medida da responsabilidade, da alegria e da glória da renúncia voluntária.

Esse é o Ideal para o qual a geração mais jovem dos ricos e dos altamente colocados estende mãos ansiosas por servir, oferecendo corações em chamas com devoção apaixonada ao homem.

E esse é o Ideal que triunfará, e que transformará a força adquirida na luta em elevação dos pisoteados, que consagrará essa força ao cumprimento de deveres, em vez da afirmação de direitos.

Este é o Ideal permanente, enquanto o outro é temporário e passará, tendo cumprido seu propósito, e será visto retrospectivamente como marcando uma das muitas etapas pelas quais o homem ascendeu da selvageria à civilização; será visto claramente no futuro — como alguns já o veem hoje — que a Sociedade não poderia perdurar como um campo de batalha constante de interesses em conflito, mas que deveria haver uma grande reconstrução, na qual as necessidades de todos fossem reconsideradas, a felicidade de todos fosse almejada, e a extensão da posse medisse o dever de serviço.

Esse é o Ideal que, sob muitas formas diferentes, avança entre as nações do Ocidente.

Às vezes aparece na forma feroz do Socialismo democrático, com o ódio de classe como sua inspiração; mas o ódio [Página 12] é uma força desintegradora; não pode construir; e todo esforço que nasce do ódio está fadado a esgotar-se no fracasso.

Ao lado desta, há outra forma — um Socialismo do amor, que visa a dar, mas não exorta à espoliação.

É o nobre anseio dos felizes de levar felicidade aos infelizes, dos educados de levar conhecimento aos não educados, daqueles que têm lazer de levar lazer e diminuição do trabalho àqueles que labutam.

É o sentimento que chamamos de consciência social — um sentimento que tem suas raízes no amor e na simpatia, e que é, portanto, construtivo.

Pois as forças nascidas do amor são aquelas que unem, e somente uma Sociedade construída sobre o amor e cimentada pelo amor pode perdurar através das eras do futuro.

Consideremos qual Ideal religioso nos servirá agora como base para a reconstrução da Sociedade.

Qual Ideal bastará para insuflar nos corações dos homens a inspiração necessária para a ação? Pode tal Ideal ser apresentado de maneira tão precisa, clara, inteligível e racional, que comande os cérebros dos homens e também atraia seus corações, que dê à consciência social a força de uma lei natural? A menos que isso seja feito, nossos trabalhos falharão em grande parte, pois não podemos contar, para a reconstrução social, apenas com os impulsos generosos dos homens e mulheres mais nobres e espirituais.

É necessário que todas as pessoas sintam que existe uma lei, cuja concordância significa felicidade, e cujo desrespeito traz ruína — lenta ou rapidamente, mas inevitavelmente.

Pois não há nada que force tanto a razão humana [Página 13] quanto o senso de uma lei natural inviolável, operando ao nosso redor, abaixo, acima de nós, uma lei da qual não podemos escapar e à qual devemos nos conformar — ou sofrer.

Na Sociedade, como na religião e na moral, devemos apelar à razão, devemos justificar nossas propostas diante do tribunal do intelecto; somente assim podemos levar aqueles cujos instintos — crescidos do passado — são antissociais a perceber que não podem satisfazer esses instintos sabiamente, porque tal satisfação resultaria em uma ruína comum, na qual eles, assim como outros, seriam tragados.

Que Ideais religiosos, então, existem que possam servir de base para a Sociedade e possam ser vistos como enraizados na lei natural, imutável e inviolável? Primeiro: a Vida Una.

Devemos perceber que todos compartilhamos uma Vida comum, estamos enraizados nessa Vida, de modo que nada que prejudique outro possa ser permanentemente bom para qualquer um de nós; que a saúde do corpo político, tanto quanto a do corpo individual, depende do funcionamento saudável de cada parte, que se uma parte está doente, todo o corpo sofre.

Neste ponto, ciência e religião ensinam a mesma verdade.

Podemos mostrar, a partir de um livro de fisiologia, como o homem científico constrói, de maneira cada vez mais complicada, aquilo que ele chama de indivíduo.

Ele reconhece que cada um de nossos corpos é construído por miríades de indivíduos, cada um dos quais vive sua própria vida, nasceu, cresceu, morreu e se decompôs; são enormes comunidades desses indivíduos que formam nossos corpos — plastídeos ou células, como ele os chama, conforme tenham ou não paredes — quer se movam ativamente [Página 14] no sangue, quer sejam comparativamente estáveis; estes formam o grau mais baixo de indivíduos.

Então, quando estes se unem, temos o segundo grau de indivíduos — os tecidos.

Tecidos, unidos, dão-nos o terceiro grau de indivíduos — os órgãos.

Órgãos unidos formam o quarto grau de indivíduos — os corpos vegetais, animais e humanos.

Corpos unidos formam o quinto grau de indivíduos — as comunidades.

Comunidades unidas formam o sexto grau de indivíduos — as nações.

Nações unidas formam o sétimo grau — a Humanidade.

Isto não é o ensinamento do poeta, do sonhador, do homem afeito à alegoria, ao símile, ao símbolo.

É a árida apresentação do fato no manual de fisiologia.

Pois a ciência, a partir do estudo da diversidade, percebeu a unidade subjacente, assim como a religião, começando pela unidade, dividiu gradualmente essa unidade ao formar o Estado, a Família, o Indivíduo.

O homem científico considera a humanidade como um organismo, e a religião reconhece a mesma ideia.

Somente onde a ciência vê uma Vida universal, a religião vê também uma Consciência universal, e chama essa Consciência de DEUS.

A religião ensina a Imanência de Deus: Uma Vida em muitas formas, Uma Consciência em muitas consciências, Um Espírito em muitos espíritos — O UNO individualizado por amor, para trazer "muitos filhos à glória".

Assim, essa ideia de Uma Vida em nós e em todos, Uma Vida expressando-se em inúmeros indivíduos, é expressa igualmente pela religião e pela ciência.

Não importa se subimos a uma verdade [Página 15] a partir de baixo por inúmeras observações — o Método da Ciência, ou se descemos à matéria das alturas do Espírito — o Método da Religião; ambos proclamam, em última análise, a mesma realidade, e essa unidade da Vida, e portanto da Humanidade, pode ser aceita de qualquer um deles.

O reconhecimento dessa vida comum é a única base segura para a construção da Sociedade nos múltiplos indivíduos que chamamos de nações.

Suponhamos que esse pensamento se torne o pensamento dominante em todas as mentes; não começarão eles inevitavelmente a perceber que a saúde do todo deve depender da saúde das partes? Coloque veneno na boca, e todo o corpo sofre.

Injete-o numa veia, e todo o corpo adoece.

Permita que a pobreza, a miséria, a ignorância se espalhem pelo seu corpo político, e todo o corpo político adoece, e não há saúde sólida nele. A crença na Imanência de Deus impõe o reconhecimento da Solidariedade do Homem: "Há um Espírito e um Corpo". A segunda verdade é apenas o lado terreno da primeira.

Portanto, qualquer esquema de reconstrução social que deva perdurar deve basear-se no reconhecimento prático de uma Vida comum da qual todos são participantes.

Isso significa que não deve haver favelas, nem focos de peste do vício em nossas cidades; significa o desaparecimento da terrível pobreza que corrói a vida de milhões de nossos semelhantes.

Significa tal reconhecimento, tal realização, da Vida comum, que nós, que somos cultos e confortáveis, nos sintamos doentes e atormentados a menos que estejamos fazendo o nosso máximo [Página 16] para aliviar nossos irmãos e irmãs do sofrimento; uma Vida comum realizada não pode descansar contente enquanto houver tanta agonia ignorada.

Isso se sente no parentesco de sangue.

Não há necessidade de lei para compelir um irmão a ajudar um irmão; a lei do amor no coração anula a necessidade de qualquer outra lei e nos compele a levar ajuda a um membro sofredor da família.

E é verdade que "Deus fez de um só sangue" todos os filhos dos homens; e até que sintamos pelos que estão fora da família de sangue como sentimos pelos que estão dentro, até que para nós todos formem uma só família, até que — na frase de uma antiga escritura hindu — consideremos todos os mais velhos como nossos pais, os contemporâneos como nossos irmãos e irmãs, os mais jovens como nossos filhos, não teremos realmente ascendido ao ponto de vista humano.

Pois em verdadeiros homens e mulheres, o senso de amor, compaixão e simpatia — de Serviço, em uma palavra — estende-se sobre a terra, através da morte, e de volta à terra novamente, e é justamente na proporção em que evoluímos essa qualidade em benevolência abrangente que somos verdadeiramente Humanos.

À medida que essa verdade se torna geralmente reconhecida, todos os que sofrem terão uma reivindicação inalienável sobre todos os que são capazes de ajudar, pelo simples fato de seu sofrimento; em vez de fugir da visão do sofrimento e tentar esquecê-lo, como muitos fazem hoje, permitiremos que o sofrimento nos aperte o coração até que o tenhamos removido de outro.

Viveremos as palavras primorosas daquela joia da literatura, A Voz do Silêncio, dada a nós por H. P. Blavatsky: "Não deixe o sol ardente secar uma lágrima de dor antes [Página 17] que tu mesmo a tenhas enxugado do olho do sofredor.

Mas deixa cada lágrima humana ardente cair sobre teu coração e ali permanecer; nem nunca a enxugues até que a dor que a causou seja removida". E está escrito: "Viver para beneficiar a humanidade é o primeiro passo —"

À medida que esse Ideal começa a governar, o senso de verdadeira Solidariedade surgirá, e a Sociedade será construída em pleno reconhecimento da lei de que a saúde social depende da saúde de cada indivíduo na Sociedade, de que não basta que alguns sejam bem-sucedidos, mas que todos devem ter sua parte na vida feliz.

Sem isso, a Sociedade perece.

A lei da Vida comum, cuja expressão é a Irmandade, está tecida na própria substância da raça humana.

Houve muitos Impérios, muitos Reinos no passado, e todos se desintegraram quando negaram a lei da Irmandade.

Onde a Irmandade é ignorada, ela quebra aquilo que a ignora. Impérios foram construídos por Reis-Iniciados e duraram milhares de anos em felicidade e prosperidade; mas quando, em dias posteriores, o egoísmo empunhou o cetro, o Império lentamente se desfez em pó.

O primeiro Ideal, então, necessário para a Reconstrução Social, é a Unidade da Vida — somos todos um.

Ninguém pode sofrer no corpo político sem que a felicidade de todos seja manchada; o sucesso e o fracasso são comuns a todos nós; e, embora ignorar a lei possa trazer sucesso por um breve tempo, a longo prazo traz inevitavelmente a destruição.

Um homem tira vantagem de seu semelhante, constrói seu próprio negócio [Página 18] pela destruição dos negócios de seus vizinhos, acumula dinheiro prejudicando, não servindo, aqueles ao seu redor.

Talvez, como advogado, ele seja injusto, desonesto, e ganhe suas causas, fama e fortuna por meio de alegações injustas e desonestas em nossos Tribunais.

O resultado é que o padrão de moralidade da nação é rebaixado.

O comércio e os negócios tornam-se corruptos, e nenhum homem pode realmente confiar em seu próximo; pois os truques dos negócios e do comércio são praticados, e as pessoas sabem disso. À medida que a desconfiança se espalha gradualmente entre o povo, a prosperidade afunda cada vez mais; e os filhos e netos do homem bem-sucedido, porém desonesto, compartilham da degradação de toda a nação.

Pois o veneno que ele introduziu nas veias da nação espalhou-se gradualmente por todo o corpo, e o todo está doente e degradado: a vida nacional torna-se poluída e desvitalizada, e todos sofrem.

A riqueza que ele obteve pelo erro é dispersada, e a família, pela qual ele enganou e economizou, afunda na decadência nacional geral.

Outro Ideal religioso, necessário especialmente para o trabalho real de Reconstrução Social, é a alegria e a glória do Sacrifício.

Isso novamente é belamente visto na família.

Nenhuma compulsão é necessária ali.

Onde a comida escasseia, as crianças mais novas são as primeiras a serem alimentadas.

O bebê é o último a ser negligenciado, quando a pressão recai sobre os recursos da família: pois, instintivamente, os mais velhos sentem que o fardo não deve cair sobre os ombros mais fracos, enquanto ali estão para suportá-lo em seu lugar.

O sacrifício é visto não [Página 19] como tristeza, mas como um instinto saudável do verdadeiro coração humano, e onde quer que encontre fraqueza, surge o impulso de servir.

E se isso fosse levado a cabo na reconstrução da Sociedade, qual seria o resultado? Não mais se esperaria o máximo dos mais fracos, nem se colocaria a sustentação dos mais pesados fardos sobre os ombros menos aptos a suportá-los.

Quem, em nossa Sociedade, são aqueles que mais necessitam de algo do conforto da vida — boa comida, boas roupas, bom abrigo e lazer que verdadeiramente recrie? Certamente são aqueles que labutam — aqueles que estão dando sua força à produção e que por longas horas trabalham para o auxílio comum.

E, no entanto, esses, sob nosso sistema atual, são os piores alimentados, os piores vestidos, os piores abrigados.

É muito mais difícil para um homem, exausto por oito, nove, dez horas de trabalho, voltar para casa em um cortiço onde o ar é fétido e os arredores repulsivos, do que seria para alguém menos exausto.

Pode-se dizer que ele sente menos do que sentiria alguém acostumado a outra vida.

Isso é verdade, pois o hábito embota.

Mas não é esta a mais pesada condenação do nosso sistema social, que tenhamos esmagado nossos trabalhadores até o ponto em que não sentem com suficiente acuidade as condições malignas de suas vidas? Nós os forçamos a ser menos que humanos e então alegamos sua falta de humanidade refinada como desculpa para deixá-los como estão.

A civilização moderna falhou em tornar as massas do povo felizes.

Olhai para os rostos dos pobres; são rostos de um povo entristecido e cansado, [Página 20] cansado do fardo da vida.

Até que o povo seja feliz, não temos direito de falar de Sociedade; há apenas um caos agitado de unidades sociais, sem organização social alguma.

Mas gradualmente tomaremos a questão social em mãos e visaremos à realização da esplêndida frase: "De cada um segundo sua capacidade; a cada um segundo suas necessidades". Essa é a Lei da Família, e um dia será a Lei do Estado; pois é a verdadeira lei social.

À medida que a verdade da reencarnação for aceita novamente, o dever dos mais velhos para com os mais jovens, a reivindicação dos mais jovens sobre os mais velhos, será reconhecido; ajuda, proteção e treinamento serão prontamente oferecidos pelos mais velhos, e a evolução dos mais jovens será acelerada.

Isso só pode ocorrer por meio do esforço religioso e do espírito religioso.

Não a partir do Ideal de prosperidade material, mas a partir do Ideal religioso, deve brotar o Sacrifício que é alegria, porque é a expressão consciente da vida comum; somente a partir do Ideal religioso pode surgir a Fraternidade que existe em todo o seu esplendor no mundo espiritual e que, com o tempo, certamente se estenderá a nós nesta esfera mortal.

É a visão espiritual que é a verdadeira visão; e o testemunho da consciência espiritual, tão ignorado no Ocidente, está começando a ser visto como um patrimônio da Sociedade humana.

Essa consciência espiritual sempre fala por Unidade, por Fraternidade, por Serviço e por Sacrifício; à medida que se desenvolve, trará os materiais para um Estado social mais nobre.

[Página 21]

A Immanência de Deus; o dever dos fortes de servir e proteger; a ligação entre poder e responsabilidade; a percepção de que os superiores e mais fortes não deveriam reivindicar direitos — que os direitos pertencem aos mais fracos e mais indefesos; esses Ideais, à medida que forem reconhecidos, regenerarão a Sociedade e estimularão as mais nobres emoções do coração humano a amar, ajudar e servir.

Não haverá necessidade de legislação confiscatória, pois o coração cheio de amor será a lei da vida; será uma questão de dar, não de tomar, de ajuda voluntária, não de labuta forçada.

Então o perigo da guerra desaparecerá, e a paz, que é o fruto do amor, se espalhará pelas terras.

Na unidade realizada pela religião, os interesses aparentemente conflitantes dos homens no plano material desaparecerão, e, à medida que o Espírito de Amor dominar, as discórdias causadas pelo ódio passarão.

═══════ Quando o Homem Morre, Viverá Novamente? — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlets No.

When A Man Dies, Shall He Live Again

por

Annie Besant

Theosophical Publishing House.

Adyar.

Madras.

Índia Janeiro de 1916, Reimpresso em Novembro

[Página 1] TOMEI como título desta palestra uma famosa e conhecida pergunta: "Quando o homem morre, viverá ele novamente?" No entanto, nós, como teosofistas, deveríamos imediatamente contestar essa pergunta, dizendo que o homem nunca morre.

A forma como essa pergunta é formulada é, naturalmente, bem conhecida, embora essa concepção do homem como sujeito à morte seja tão falsa quanto qualquer coisa possa ser. Se você olhar para a morte como um portal que separa um mundo de outro, então pode verdadeiramente dizer que um homem atravessa o portal da morte.

Mas o homem em si não morre; e quando falamos de um homem morrendo, isso lembra outra frase, a pergunta: "Tem o homem uma alma?", que é formulada com base na mesma ideia de homem: que ele é um corpo e tem uma alma — enquanto a visão verdadeira do homem é que ele é uma alma e tem um corpo; o corpo sendo simplesmente um incidente passageiro em sua vida eterna.

Portanto, minha primeira declaração com relação à morte será uma negação de parte do título.

O homem não vive novamente; ele está sempre vivendo, e a morte não tem poder para tirar dele a vida que é inerente à sua natureza.

Esta questão sobre a vida do outro lado da morte é de interesse perene, e quando nos [Página 2] lembramos de que a morte é certa para cada um de nós, é estranho quão pouco muitos de nós sabemos sobre o que existe do outro lado.

Enquanto as religiões do mundo sempre falaram da vida além do portal da morte, raramente deram qualquer informação definitiva sobre ela, e para a grande maioria a morte esconde um país desconhecido.

Certamente isso não deveria ser assim. Certamente uma condição na qual estamos entrando aos milhares, dia após dia, deveria ser uma condição sobre a qual algum conhecimento definitivo pudesse ser obtido.

E descobrimos, quando olhamos para as religiões do mundo, que seus fundadores sempre foram pessoas que alegaram possuir conhecimento de primeira mão sobre o que existe além da morte.

Diz-se do Fundador da fé budista que Ele observou que, se você perguntar a um homem o caminho para uma determinada aldeia, a alguém que nunca esteve nessa aldeia, ele não pode descrever com precisão a estrada; e que é inútil perguntar a um homem que nunca visitou os outros mundos sobre eles.

E Ele prosseguiu dizendo que Ele mesmo conhecia esses mundos como as pessoas ao Seu redor conheciam suas próprias aldeias, e, conhecendo os mundos além da morte, Ele era capaz de lhes falar do caminho e dos acontecimentos nesses mundos.

Mas Ele está de modo algum sozinho nessa afirmação.

Os primeiros mestres do cristianismo, vocês verão, falam de maneira semelhante sobre o conhecimento exato; e eles têm a ideia, em comum com outras religiões, de que um homem pode separar alma e corpo durante sua vida física, e que a morte não deveria ser a primeira vez em que corpo e alma são conscientemente separados um do outro.

Na verdade, em algumas das religiões do mundo, as pessoas vão muito mais longe, e dizem que todas as noites de nossas vidas deixamos nosso corpo quando vamos dormir, e que o sono nada mais é do que o processo do homem deixar o corpo físico, e que a morte nada mais é do que um sono, a única diferença entre dormir [Página 3] e morrer sendo que no sono da morte o homem não retorna depois de ter deixado o corpo, e que o vínculo entre o corpo e o homem é rompido, vínculo que permanece intacto durante o sono.

E se as pessoas perceberem isso, algo do medo que pressiona muitas pessoas em relação ao ato de morrer desaparecerá.

Se as pessoas perceberem que estão continuamente passando por essa experiência de separar alma e corpo, então o medo do mero ato de morrer desapareceria inteiramente.

Na verdade, não há sofrimento na morte.

Mesmo no caso da súbita retirada do corpo físico, não há sofrimento.

E isso não é simplesmente o testemunho daqueles que falam a partir da investigação oculta; pois perguntas dirigidas a pessoas que sofreram acidentes muito graves, que as deixaram inconscientes (de modo que, se tivessem verdadeiramente partido do corpo, teriam passado para o outro lado sem voltar à vida física), eliciaram a resposta de que, no que diz respeito ao golpe que as deixou inconscientes, não houve nenhum tipo de dor.

Essas respostas confirmam o testemunho do estudante ocultista, de que o mero ato de morrer não é acompanhado de dor.

Passando disso, perguntemos se há alguma diferença, e se houver, qual, entre sono e morte.

Há uma ligeira diferença, mas não uma em que o sentimento esteja envolvido de forma alguma.

Quando você vai dormir, a alma deixa o corpo, vestida no que chamamos de corpo astral, um corpo de matéria muito mais sutil do que o físico.

Agora, na morte, há uma ligeira diferença; pois, no processo de morrer, a parte mais sutil do corpo físico (que chamamos de duplo etérico) é separada da parte mais densa, e isso normalmente não acontece quando uma pessoa adormece; embora ocorra em casos de transe, seja ele [Página 4] sob clorofórmio, éter, influência mesmérica, ou no transe relacionado à mediunidade.

Quando um médium entra em transe, essa separação das partes densa e etérica do corpo físico ocorre, e esta última serve de base para as materializações.

Nisso, novamente, não há dor.

A evidência relativa à vida após a morte que é mais fácil para o investigador obter é aquela que vem pela linha da investigação espiritualista; e, embora eu não seja espiritualista e considere que, nessa linha, existam certos perigos a serem cuidadosamente evitados, ainda assim não seria correto falar sobre as evidências disponíveis sobre esse assunto sem reconhecer a enorme dívida que todos têm para com os investigadores espiritualistas, pela maneira como eles disponibilizaram evidências que apelam à maioria das pessoas por meio dos sentidos físicos.

Há um grande número de pessoas que só reconhecem um fato quando este traz consigo alguma demonstração física, e ouso dizer que todos os que examinaram cuidadosamente e em primeira mão as evidências espiritualistas estarão prontos a afirmar que, mesmo quando se coloca de lado todo caso em que uma contestação possa ser legitimamente feita, permanece um mínimo irredutível de fato que é impossível negar.

Pois descubro que as pessoas mais convictas de que não há evidências a serem encontradas no Espiritualismo são, em sua maioria, aquelas que não se deram ao trabalho de investigar.

Por essa linha, então, podem ser obtidas evidências dirigidas aos sentidos físicos, e não conheço nenhuma outra maneira pela qual tais evidências possam ser obtidas: porque, quando se vai lidar com condições em que o corpo físico foi abandonado, a única maneira de obter evidências que apelam ao corpo físico [Página 5] de outros é persuadindo a entidade que abandonou seu corpo a utilizar o corpo de outra pessoa.

E para aqueles que são puramente materialistas, não posso conceber melhor primeiro passo em direção à certeza do que aquele que podem obter de uma sessão espírita cuidadosamente escolhida; e, para aqueles que não desejam investigar pessoalmente, há literatura disponível do caráter mais satisfatório; e qualquer um que ler as investigações de Sir William Crookes, e observar o caráter científico dos testes aos quais ele submeteu seus fenômenos, estará, se o testemunho humano deve ser considerado valioso, preparado para aceitar isso como uma prova de sobrevivência após a morte.

De vez em quando, faz-se a queixa de que certas condições não são impostas.

Mas aqueles que conhecem algo de investigações científicas estarão cientes de que nenhum experimento inicial pode ser conduzido sob o que se chama de condições estritas de teste — pela simples razão de que ninguém sabe, nos estágios iniciais dos experimentos, quais são as condições sob as quais experimentos bem-sucedidos podem ocorrer.

Ninguém, quando os primeiros experimentos foram feitos na ciência elétrica, insistiu em estabelecer condições, e disse que nenhuma manifestação de eletricidade poderia ser satisfatória a menos que aparecesse em uma atmosfera permeada de umidade! Se essa condição ridícula tivesse sido imposta, os resultados nunca teriam aparecido.

Mas isso teria provado que a ciência elétrica era impossível? Ou teria apenas mostrado que é a Natureza que estabelece as condições para a ocorrência dos fenômenos, e que devemos nos acomodar à Natureza? Todo homem de ciência sabe que deve fazer seus experimentos por toda parte, observando tudo o que acontece, até descobrir as condições da Natureza; então, conformando-se a elas, pode produzir resultados sem medo de falha.

[Página 6] Digo isso para defender muitas pessoas injustamente julgadas, que são atacadas por homens de ciência de uma maneira extremamente anticientífica.

Permitam-me repetir aqui uma história que é extremamente instrutiva para o homem de ciência: é a história das condições supostamente impostas à fotografia na China, antes de a fotografia ser conhecida lá.

Diz-se que um fotógrafo foi ao interior da China e se ofereceu para tirar fotografias usando a luz do sol.

Todos riram dele; pois como seria possível o sol fazer fotografias? Era claro que ele era um tolo.

Mas um exame mais aprofundado de seus métodos mostrou que ele era menos tolo do que vigarista.

Todo o seu procedimento era um esforço para iludir as pessoas.

A primeira coisa que ele fez para fazer suas imagens foi colocar um pano preto sobre a caixa! e era claro que ele poderia facilmente introduzir sob esse pano qualquer número de imagens já prontas.

O fato de ele insistir em colocá-lo sobre a câmera mostrava que desejava enganar.

Ele também insistia em trazer um estojo fechado, que ninguém tinha permissão de abrir para ver se não havia imagens escondidas dentro.

Ele não deixava ninguém olhar para aquele estojo para provar que não havia imagens ali, e insistia em colocá-lo na câmera sob o pano preto.

Claro, você pode ver imediatamente que ele não pode fazer imagens a menos que as coloque em seu pequeno estojo antes, e as deslize para a câmera quando ninguém tem permissão de olhar! Claramente ele é um impostor.

E então, quando ele finge que tem suas imagens, o que ele faz? Ele abre a caixa e as mostra? Não; ele embrulha seu pequeno estojo no pano preto e o leva para um quarto onde a luz do sol não pode entrar, embora finja que está fazendo as imagens pelo sol.

Como se a luz do sol que faz as imagens não devesse poder entrar de jeito nenhum! [Página 7]

Assim, para provar que ele era capaz de tirar uma foto pela luz do sol, eles estabeleceram como condições de teste que ele deveria fazê-lo em uma caixa aberta, e que todos pudessem retirar e examinar suas chapas para mostrar que não havia imagens escondidas.

Nem deveria ele entrar em um quarto escuro e falar-lhes sobre revelação.

Eles eram pessoas inteligentes demais para serem enganadas dessa maneira descarada, e ele era uma fraude miserável.

Tal foi a decisão; mas, é claro, sob essas condições de teste eles não obtiveram nenhuma imagem.

Aplique isso mais perto de casa, e você verá que é uma ilustração extremamente boa da maneira como pessoas que nada sabem sobre as condições sob as quais os fenômenos ocorrem estabelecem condições impossíveis e depois insistem na produção de fenômenos.

O teosofista, no entanto, geralmente não faz uso do espiritualismo para descobrir o que está do outro lado da morte, porque não acha bom para aqueles que estão avançando serem trazidos de volta à vida terrena; é melhor para eles perderem o apego a esses interesses inferiores e tentarem passar para condições superiores.

Além disso, os teosofistas não consideram que os resultados que provavelmente serão obtidos dessa maneira sejam resultados que possam ser totalmente confiáveis.

Eles não são suficientemente abrangentes.

Concedido que você possa receber declarações sobre o que está acontecendo no outro lado; mas elas serão, na maioria das vezes, extraídas de um círculo comparativamente limitado.

E isso, creio eu, pela razão mais simples! de que somente aqueles que estão comparativamente próximos do mundo físico é que podem assim retornar e comunicar-se com aqueles que ainda estão no corpo.

É como se você estivesse recebendo de pessoas que viajam em uma terra estrangeira, sem apresentações (por assim dizer) aos interesses mais amplos dessa terra, [Página 8] relatos de seu próprio círculo restrito de experiência.

Eles não nos fornecem informações suficientes para nos dar uma certeza definitiva quanto às condições dos planos superiores.

Como você provavelmente sabe, a Teosofia diz que a melhor maneira de descobrir o que acontece no outro lado da morte é treinar-se para investigar, saindo você mesmo do seu corpo e passando para esses reinos mais amplos, estudando as condições de lá e trazendo de volta conhecimento definitivo que possa ser confirmado por experimentos adicionais.

Agora, qual é a primeira coisa que impressiona o investigador quando ele estuda as condições nas quais temporariamente adentra? A primeira coisa que o impressiona é que os homens e mulheres que passam pela morte não são mudados por essa passagem; que o simples abandono do invólucro físico não mudou as próprias pessoas.

Suas afeições, seus pensamentos, suas emoções, seus interesses são todos os mesmos.

Ele é impressionado com força avassaladora pela continuidade da vida.

Seremos os mesmos no outro lado como somos aqui.

A morte não opera milagre algum.

Se um homem sai do mundo com todos os seus interesses aqui, com todas as suas paixões e apetites potentes, todos os seus interesses e paixões ainda serão os mesmos quando ele despertar no outro lado.

E quando isso é reconhecido, começamos a ser capazes de julgar nossa condição lá pelo que sabemos de nossa condição aqui.

Não há nenhum de vocês que não pudesse prever suas experiências lá analisando as coisas que mais vos interessam aqui e vendo quanto disso vocês podem levar para o outro lado.

É esse fato que torna o conhecimento do outro lado tão imperativamente necessário para nós — pois essa vida é terrivelmente prejudicada pela ignorância predominante entre a maioria de nós quanto às suas condições.

[Página 9]

A maneira como você sai do corpo condiciona sua experiência imediata no outro lado, e por essa razão você deve compreender profundamente que não há nada a temer; pois esse pavor que existe na mente dos homens aqui os possui do outro lado e cria o primeiro obstáculo à paz e à felicidade que precisa ser superado.

Não há nada mais perturbador do outro lado do que o estado das pessoas que deixam esta vida acreditando na tortura eterna.

A ideia surge na mente quando elas percebem que deixaram a Terra: e embora não haja nada que a justifique, o pensamento que carregaram consigo as atormenta, até que possam ser persuadidas de que não é verdade.

Portanto, se você puder se livrar dessa ideia deste lado, estará dando um passo em direção à verdade do outro lado.

Sei muito bem que esse pesadelo está gradualmente desaparecendo da crença popular; sei que muitos clérigos cristãos estão pregando o evangelho da esperança em vez do evangelho do desespero; mas ainda há alguns que acreditam nisso, e você deve se livrar dessa terrível superstição antes de deixar o corpo, para não ter esse espectro para enfrentar do outro lado da morte.

A próxima coisa que devo dizer é que, seguindo a lei que não pode ser quebrada, há, no entanto, em muitos casos, sofrimento temporário.

Mas ninguém precisa passar por esse sofrimento, a menos que, por tolice aqui, sejam criadas as condições que se manifestam como sofrimento lá.

Se você permitir que seus apetites o dominem, se viver uma vida de devassidão, gula ou embriaguez, ou ceder a paixões violentas — se você sair do corpo com essas coisas más não conquistadas, é verdade que sofrerá por um tempo do outro lado da morte.

O sofrimento é inevitável, embora não seja eterno.

É facilmente compreendido.

[Página 10] Você deve ter ouvido às vezes como um bêbado sofre se não consegue obter bebida forte quando o momento de desejo intenso o acomete.

Vez após vez, o bêbado diz: "Eu quebraria o hábito se pudesse, mas quando a ânsia vem, ela me tira do chão; o sofrimento é tão terrível que preciso satisfazê-la a todo custo". Minha resposta, agora que sei o que existe do outro lado, é clara e simples: "Você deve enfrentar esse sofrimento mais cedo ou mais tarde; melhor enfrentá-lo deste lado da morte, onde toda vantagem está com você, do que do outro lado, quando as dificuldades serão enormemente maiores. Pois o corpo em que o homem vive do outro lado é composto de matéria muito mais sutil, e a mesma força no corpo mais sutil é muito mais eficaz do que quando move a matéria física pesada.

A mesma quantidade de energia tem poderes mais eficazes como desejo, e não pode ser gratificada.

Durante minha própria experiência, conheci uma explicação desse tipo dada a um bêbado que o capacitou a quebrar as cadeias desse terrível hábito; pois quando ele percebeu que não poderia escapar da luta, travou a batalha e matou seu inimigo deste lado da morte, em vez de deixar o terrível combate para o outro lado.

Aí você tem um meio de ajudar aqueles que estão sob a cadeia de algum hábito físico maligno.

Você pode encorajá-los a quebrá-lo aqui, em vez de sob condições de sofrimento mais agudo no além.

Pois ele deve ser quebrado! Toda alma vivente é essencialmente divina; e ela não pode permanecer nessa escravidão, amarrada pelos grilhões da embriaguez, da gula ou da luxúria.

Eles são demasiado contrários à sua natureza divina inerente; são demasiado contrários às aspirações que nenhuma alma, em virtude de sua divindade, é totalmente desprovida.

E todo grilhão dos sentidos que degrada a alma é melhor quebrado durante a vida física do que na existência pós-morte.

[Página 11]

A próxima coisa que notamos é que muitas pessoas acham sua vida do outro lado extremamente monótona por um longo tempo — e essa é uma das razões pelas quais tentam entrar em contato com a Terra novamente.

Todos os seus interesses estavam aqui; não tinham interesses aqui que pudessem levar consigo, e o resultado é que precisam desgastar os interesses, e isso leva um tempo considerável.

Repetidamente notamos que almas são mantidas em cativeiro aqui por esses laços com a Terra, em vez de seguirem adiante para condições muito mais felizes.

Esse é, talvez, o estágio mais comum do outro lado — um período de tédio e de falta de interesses.

Grande parte da ajuda que é dada do outro lado é concedida àqueles que se encontram nessas condições, persuadindo-os a enfrentar por um tempo o cansaço, em prol da felicidade maior que está além; a trabalhar através do vínculo que tornaram inevitável, para que possam avançar o mais rapidamente possível e colher a colheita que os espera um pouco mais adiante.

O reconhecimento da lei lhe dará muitas sugestões para a escolha que você pode exercer nesta vida, especialmente em suas horas de lazer, utilizando-as para a parte superior de seu ser e não apenas para a inferior.

Dentre as muitas formas de prazer colocadas diante de jovens homens e mulheres, eles poderiam muito bem exercer uma escolha sábia, escolhendo os prazeres que tendem antes a elevar as emoções do que aqueles que as degradam e as animalizam.

Aqui, é claro, você entra em uma questão de profundo interesse — a questão dos divertimentos das grandes massas do povo.

Enquanto esses divertimentos forem do tipo mais trivial e estúpido; enquanto a música que lhes é oferecida for música apenas por cortesia, e nada mais; enquanto for isso que os fornecedores de entretenimento [Página 12] oferecem ao público — você não pode culpar aqueles que buscam diversão por aceitarem o que conseguem obter, se não houver mais nada disponível para eles.

Não estou falando contra os divertimentos que são realmente um relaxamento e não outra forma de estudo, mas digo que nesses divertimentos poderia haver algo de beleza, algo de arte, algo de bom gosto, algo de refinamento, de modo que jovens homens e mulheres que entram em um music-hall saiam dele melhores por causa do divertimento, e não piores.

Você pode dizer: "O que isso tem a ver com a vida após a morte?" Muito, porque todos esses jovens têm que passar por essa vida após a morte, e eles podem levar consigo algo que perdurará.

Mero tilintar e tolice não podem ser levados para esse lado; mas o refinamento das emoções que vem de ouvir música que pode ser harmoniosa, melódica e bela, e ainda assim de modo algum tola — tal divertimento lhes dará algo que eles podem levar para esse outro lado.

Pois lá também há música, bela além de qualquer coisa que a terra possa dar; lá também há beleza dos tipos mais encantadores; mas é uma beleza que apela às emoções nobres, e essas devem ser cultivadas deste lado da morte.

Tendo eu mesmo percorrido o ciclo desses divertimentos, a fim de ver o que realmente divertia as pessoas, descobri que havia resposta alegre e ansiosa onde algum sentimento nobre ou terno jazia sob a canção e a melodia; descobri que esses eram mais correspondidos do que o mero ruído vulgar, e que havia uma resposta da natureza emocional onde a oportunidade para essa resposta era oferecida.

Quando sugiro que seria bom preparar-se para a vida após a morte, não quero dizer nesse sentido sombrio em que algumas pessoas dizem: "Prepare-se para a morte", "Prepare-se para encontrar seu Deus"; mas digo: Prepare-se de maneira racional, ponderada e sensata, e faça-o [Página 13] pelo cultivo das emoções nobres, e não simplesmente pela satisfação dos gostos animais inferiores.

Passando desse tipo de preparação, vejamos o que mais podemos fazer para tornar mais rica e mais plena essa vida do outro lado da morte.

É uma vida de progresso.

Você começa onde deixou este mundo, mas ascende cada vez mais por longas eras de paz e alegria.

E você progride por aquilo que leva consigo como ponto de partida; pois não pode criar ali novos pontos de partida.

Você pode dar continuidade a qualquer coisa que tenha começado aqui, mas a iniciação completa de uma nova linha de atividade mental e emocional não é possível do outro lado da morte.

Você terá como material para o seu progresso tudo o que pensou deste lado; e se quiser garantir do outro lado da morte séculos de progresso feliz e pacífico, agora é o momento de fazer o material que tornará esse progresso inevitável.

Cada grande aspiração que por um momento iluminou seu coração, cada desejo de serviço humano, cada anseio bondoso de ajudar um semelhante, cada esperança e luta e esforço que você fez pelo bem humano, retornam a você ali como o material a partir do qual seu progresso será moldado.

Pense no que isso significa! Muitos de vocês têm corações maiores do que suas oportunidades, sentimentos que vão além de suas capacidades práticas.

Não deixe seu coração se partir, vocês que são sensíveis à tristeza do mundo.

Simpatize o quanto puder; sinta o quanto puder; lamente pelos que sofrem; e não se encolha diante da dor da simpatia humana.

Por cada sentimento que você teve durante sua vida terrestre retornará a você em sua vida nas moradas celestiais; e você o construirá, não em esperança vã como talvez tenha pensado, mas em capacidade de realizar; quando chegar seu tempo de nascer novamente no mundo, você [Página 14] voltará a ele com seu coração e seu cérebro repletos de planos para o bem-estar humano que poderá levar a cabo, cada esperança transformada em poder, e cada pulsação de simpatia em uma faculdade de ajudar.

Nem uma única vibração de dor se perderá; você a encontrará no tesouro do céu para transformá-la em poder — poder de conceber e de abençoar.

Essa é parte das boas novas que trazemos do outro lado — e quão boas elas são, só sabem aqueles cujos corações quase se partiram ao enfrentar a miséria do mundo.

Nenhum de vocês precisa atravessar o portal da morte sem carregar consigo material dessa esplêndida espécie que, nas moradas celestiais, vocês tecerão assim em faculdade e poder.

E assim também com cada emoção que vocês têm tão frequentemente deste lado da morte.

Emoções de amor causam, talvez, tanto dor quanto prazer — às vezes até mais.

Não recueis da dor que provém de um amor nobre, ainda que não correspondido.

O amor da mãe pelo filho que quase lhe parte o coração, o amor do pai pela filha que se afastou muito de casa, o amor do marido pela esposa, ou da esposa pelo marido, quando não houve retribuição devida, o amor de amigo por amigo sobrevivendo até mesmo à negligência e à traição — esses amores retornam a nós nos mundos superiores e enriquecem e glorificam nosso céu.

Pois não há uma única alma humana por quem tenhamos mantido nosso amor intocado e ininterrupto, não há uma única alma humana que aqui possamos parecer ter perdido, que lá não encontraremos.

Todas as almas que se amam encontram-se umas às outras no céu, pois o laço de amor é um laço sobre o qual a mão gelada da morte não tem poder; o amor é imortal, o amor é divino; e o filho que partiu o coração de sua mãe em sua maturidade, amou sua mãe quando era um menininho brincando ao redor de seus joelhos: e esse laço de amor está apenas submerso, e [Página 15] reafirmar-se-á do outro lado da morte.

Assim, onde seu amor se torna uma dor em vez de uma alegria, apegue-se a ele e aperte-o ao seu coração, e ele o levará ao lugar da alegria.

E nesse mundo de amor e de paz, o poder de amar crescerá com os amores que aqui foram desapontados; e cada amor desapontado é uma joia que será trabalhada no grande mosaico de faculdades que construiremos no céu.

Passai das emoções que lidam com o amor e pensai nas emoções artísticas.

Estas fazem parte da alma e não do corpo.

Há muita arte frustrada neste mundo; tantos que podem fazer um pouco, mas não muito, por falta de faculdade; tantos com grandes ambições e pobres realizações; tantos que sonham mais do que podem concretizar.

Que eles ainda tenham coragem e continuem sonhando; que sonhem com a Beleza que não podem reproduzir, com a Música e a Pintura e a Escultura que apenas lhes reluzem em visões, que suas mãos são incapazes de fabricar.

O poder de realizar será forjado a partir da aspiração.

Praticai qualquer poder que tenhais; não vos envergonheis dele por ser pequeno; cultivai-o, regai-o, deixai o sol brilhar sobre ele: e, no mundo mais grandioso além, essa semente de arte florescerá em gênio, e nenhum dos esforços será desperdiçado.

E não apenas as emoções, mas a inteligência cresce lá, muito mais rapidamente do que cresce aqui.

O homem que é ávido por conhecimento, mas limitado pelas condições estreitas de sua vida diária, não terá ele também sua colheita no outro lado da morte? Apenas não deixe que ele perca o apego àquele desejo por conhecimento; e que ele roube dia após dia de seu tempo ocupado, ainda que apenas alguns minutos, nos quais possa ler algum grande livro, nos quais possa estudar algum grande pensamento.

Pode não ser muito, mas [Página 16] talvez até mesmo no ônibus ou trem, passando entre sua casa e seu escritório, ele possa conseguir arrancar alguns momentos para o estudo.

Embora ele possa ler apenas doze ou quinze linhas por dia, essas linhas se multiplicarão semana após semana, mês após mês, e ano após ano, e essa acumulação mental que ele fez por meio de seu estudo será o material com o qual sua inteligência crescerá quando ele passar para a vida no outro lado da morte.

Quero que você perceba, se possível, o quanto pode fazer para tornar essa vida uma vida de progresso e de crescimento.

A vida aqui é tão estreita e grosseira.

De todos os lados, as circunstâncias nos cercam com muros, e percebemos que não há possibilidade de jamais escalar esses muros.

Não importa.

A morte os derrubará, embora você não possa escalá-los por cima.

Mantenha apenas a crença na divindade de sua própria natureza, e saiba que você está destinado a crescer até a perfeição, e que é apenas uma questão de tempo até que essa perfeição se manifeste ao mundo.

E você pode encurtar o tempo compreendendo a lei; pode preparar-se para o progresso na vida celestial utilizando os pequenos fragmentos de tempo roubados da pressão da vida diária.

E esta vida se tornará mais alegre e mais forte quando estiver cheia de esperança; pois nenhum homem que tem esperança pode ser totalmente miserável; e a esperança derramará seus brilhos sobre a vida mais cinzenta e dourará até as nuvens que com demasiada frequência se reúnem ao nosso redor. Pois lá o tempo é muito mais do que o tempo aqui — centenas e centenas de anos lá, e aqui apenas algumas décadas.

Nós realmente não pertencemos aqui; nosso mundo é o mundo celestial, e apenas descemos por alguns breves momentos de vida terrena para colher o que necessitamos para nossa verdadeira vida no céu.

Você vê às vezes uma ave cuja vida é no ar, uma criatura brilhante e radiante que plana na luz do sol, descer da [Página 17] atmosfera à qual pertence para a água, com o propósito de capturar o alimento do qual deve viver; e assim como o voo da ave na atmosfera é, comparado ao mergulho momentâneo no oceano em busca de alimento, assim é nossa verdadeira vida no mundo do espírito, comparada a esta breve investida para baixo, no mundo da matéria.

Essa é a verdade, como a conhecem todos os que podem ver do outro lado da morte — uma grande e jubilosa verdade; pois aquele é o nosso mundo mais do que este; e este mundo é nosso para a colheita de experiência, ou para a realização de serviço.

Esses são os dois grandes objetivos da vida terrena: colher experiência pela qual crescer; realizar serviço, que é o elemento do crescimento crístico.

Nenhuma vida merece ser vivida se está preenchida apenas por pensamento egoísta e fria indiferença às necessidades do mundo ao redor.

Somente aquela vida é apta a crescer nos lugares celestiais que é uma vida de compartilhar, de dar tudo o que se colheu.

E há esta coisa jubilosa acerca de todos os bens reais da vida; os bens da inteligência, da emoção, da arte, do amor — todas as coisas que realmente valem a pena possuir — elas não se dissipam ao dar; elas crescem, quanto mais, mais damos.

Essas coisas físicas diminuem à medida que delas retiramos, deixando muito menos para uso futuro; e assim, quando se trata de compartilhar as coisas físicas, os homens calculam e dizem: “Tenho apenas o suficiente para mim, para minha esposa, para meu filho. Como posso dar algo?” Tudo o que é matéria se consome no uso; mas isso não é verdade para as coisas superiores, as coisas da inteligência, do coração e do Espírito. Se eu sei algo, não o perco ao ensiná-lo. Não! Torna-se mais verdadeiramente meu porque o compartilhei com alguém mais ignorante do que eu; assim, você tem duas pessoas enriquecidas pelo conhecimento, pelo compartilhamento de uma reserva que aumenta, em vez de diminuir, à medida que é compartilhada. E assim com tudo o que vale a pena ter. Você não precisa temer diminuir suas próprias posses ao lançá-las amplamente aos seus semelhantes famintos. Dê seu conhecimento, sua força, seu amor; esvazie-se completamente, e quando por um momento você pensar que está vazio, então da fonte inesgotável de amor, beleza e poder, mais flui para preencher o vaso vazio, tornando-o mais cheio, e não mais vazio do que antes. Aí está o segredo de uma vida útil; aí a inspiração para o nobre viver — nada que eu possa conquistar que valha a pena ter, que não cresça à medida que o compartilho com meus semelhantes. E aqueles que assim aprenderam, aqueles que veem o físico e o comparam, inútil como é, com o emocional, o intelectual, o espiritual, eles, e somente eles, são sábios e sabem como viver; e enquanto vivem, suas vidas são uma bênção; e quando morrem, suas vidas são um progresso contínuo; e quando retornam, trazem os frutos do progresso para também compartilhá-los com seus semelhantes. E assim aprendem a ser os Servos, os Guias e os Salvadores do mundo.

═══════   1875-1891: Um Fragmento de Autobiografia — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlet No. - A Fragment of Autobiography Por Annie Besant Dezembro de 1917 [Reimpresso de um panfleto publicado em 1891] Theosophical Publishing House, Adyar, (Índia)

Annie Besant, no domingo à noite, 30 de agosto, proferiu uma palestra sobre "1875 a 1891: um Fragmento de Autobiografia", no Hall of Science, Old Street, St. Luke's. A ocasião foi sua última aparição na plataforma deste Salão, que agora passou inteiramente para o controle da Sociedade Secular Nacional.

Houve uma plateia muito numerosa e muito interessada.

A Sra. Thornton Smith presidiu e, após fazer vários anúncios, disse: "Esta noite, minha amiga [Sra. Besant] fala desta plataforma pela última vez." Annie Besant, que foi saudada com aplausos muito cordiais e prolongados, disse:

Em 28 de fevereiro de 1875, subi pela primeira vez à plataforma do Hall of Science para falar dali a uma plateia de livre-pensamento.

Falei então, anunciada sob meu próprio nome, mas com outro nome a ele acrescentado — um sob o qual, desde o agosto anterior, eu escrevera no National Reformer. Era o nome de "Ajax", e usei esse nome para escrever no Reformer porque, quando a escuridão desceu sobre ele e seu exército, as palavras que se diz terem irrompido de seus lábios expressavam meu sentimento de então, assim como o expressam agora.

Da escuridão e do perigo, diz-se que sua voz ecoou sobre o campo de batalha: "Luz, mais luz." É esse clamor por "luz" que tem sido a nota-chave da minha própria vida intelectual, então e desde então — luz, para onde quer que a luz nos leve; luz, através de quaisquer dificuldades que a luz nos conduza; luz, ainda que em seu brilho ela viesse a cegar os olhos que a contemplam; preferiria ser cegada pela luz a permanecer voluntariamente no crepúsculo ou na escuridão.

Meses antes — em agosto do ano anterior — eu viera ao Salão pela primeira vez para receber meu certificado de ingresso na Sociedade Secular Nacional.

Recebi-o então do maior presidente que essa Sociedade teve ou provavelmente terá.

Daquele momento datou uma amizade à qual nenhuma palavra minha pode fazer justiça, nem expressar a gratidão que sinto — uma amizade que só foi rompida pelo túmulo.

Se ele tivesse vivido, esta palestra provavelmente não precisaria ter sido dada, pois, se havia uma coisa que Charles Bradlaugh fazia, era manter livre a plataforma que lhe fora confiada, e não permitir que nenhum teste de doutrina ou de crença reivindicasse o direito de barrar a plataforma que era livre em nome e em fato também.

Passo apressadamente — pois tenho pouco tempo esta noite — passo apressadamente por muitos anos, tomando apenas um ponto após outro que me parece de interesse na retrospectiva de hoje.

Não muito depois de eu subir a esta plataforma, no maio seguinte, fui eleito vice-presidente da National Secular Society, e esse cargo deixei quando o falecido presidente renunciou ao seu.

Comecei meu serviço na Sociedade sob ele, e não poderia servir sob homem menor.

Daquele momento em diante — desde o tempo, isto é, do início do meu serviço — ocupei constantemente a plataforma aqui e em outros lugares.

E eram dias mais rudes então para o partido do livre-pensamento nas províncias do que os que agora têm de enfrentar.

Durante meu primeiro ano de trabalho de palestras, lembro-me de algumas cenas rudes que hoje não seria fácil igualar.

Pedras que eram atiradas como o argumento mais potente a usar contra um palestrante, mesmo que esse palestrante fosse uma mulher; as janelas quebradas de um salão; um pescoço machucado em um lugar; uma caminhada entre bastões agitados e uma multidão que xingava em outro lugar — esses eram o tipo de argumentos que os cristãos estavam mais prontos a usar então do que agora.

O partido cresceu muito mais forte durante os dezesseis anos e meio que se passaram de então até agora.

Lembro-me bem, olhando para trás, e recordando incidente após incidente que marcou aqueles anos que passavam, da memorável Conferência de 1876, quando estava presente na plataforma um mineiro de Yorkshire que, membro da Sociedade e ateu, foi o primeiro a saltar para uma gaiola para descer onde 143 de seus companheiros jaziam mortos e outros estavam em perigo de morte após uma explosão de mina — a gaiola na qual ninguém ousava saltar até que o ateu desse o exemplo e estimulasse a coragem dos outros.

Minha experiência na National Secular Society me ensinou que vocês têm a mais esplêndida coragem, a mais absoluta devoção própria, o mais heroico autossacrifício, que essas virtudes podem existir sem possuir fé em Deus ou crença em um além: são, de fato, as flores da natureza humana que brotam fragrantes e belas em toda crença e em nenhuma.

Não fazia muito tempo desde minha entrada na Sociedade Secular Nacional — pouco mais de dois breves anos — que aquela luta sobreveio a nós, na qual Charles Bradlaugh e eu defendemos o direito de publicar, a preço acessível, informações que acreditávamos ser úteis às massas dos pobres e dos fracos.

Qual foi o desfecho dessa luta, todos vós sabeis.

Quão amarga foi a luta, alguns de vós, talvez, possam ter avaliado.

Eu, que a atravessei, sei que seus resultados foram que nenhuma quantidade de calúnia ou abuso poderia doravante fazer grande diferença, quando se considerava correto adotar uma linha de conduta específica; pois nos anos que se seguiram àquele julgamento, não havia palavras demasiado vis, nem epítetos demasiado torpes, que não fossem usados em jornais cristãos e de Livre Pensamento, contra meu codemandado e a mim.

Quando alguém já passou por esse fogo de tortura, quando tudo o que homem e mulher prezam — fama, bom nome, reputação, caráter e tudo o mais — quando tudo foi maculado, caluniado e difamado, após tal martelada todos os ataques subsequentes parecem pobres e fracos, e nenhuma palavra de reprovação ou crueldade que depois possa ser usada consegue tocar uma coragem que resistiu a provações como aquela.

E não me arrependo (nunca me arrependi e não me arrependo agora) dos passos que então dei, pois sei que tanto aos olhos dos sábios de hoje quanto no veredito da história que nos séculos vindouros julgará nossas lutas, o veredito que então será dado não se baseará no que alguém acreditou, mas em como alguém trabalhou: e sei que, embora os olhos de alguém possam muitas vezes estar cegos e seus esforços equivocados, a coragem que ousa falar, a coragem que ousa permanecer — essas são as coisas que os homens recordam, e se nunca se puder escrever "covarde" no túmulo de homem ou mulher, seu lugar está seguro nos corações dos homens, quer suas visões sejam abençoadas ou banidas nos dias vindouros.

Passo, contudo, à posição teológica, pois essa é a que interessa a todos, é a mais importante, e é aquela para a qual vossos pensamentos e mentes se voltarão mais fortemente esta noite.

Em 1872, rompi com o cristianismo, e rompi com ele de uma vez por todas.

Não tenho nada a desdizer, nada a desfazer, nada a retratar, quanto à minha posição de então e à minha posição de agora.

Rompi com ele, mas não estou mais próximo dele em 1891 do que estava quando primeiro me juntei às fileiras da Sociedade Secular Nacional.

Não digo que minha linguagem então não fosse mais áspera do que minha linguagem seria agora, pois nos primeiros momentos após uma grande luta, quando se pagou um preço como o que paguei pela liberdade intelectual, nem sempre, nos primeiros momentos de liberdade, na reação a um grande conflito, nem sempre se pensa nos sentimentos dos outros como a caridade e a verdadeira tolerância ordenariam que se pensasse.

Falei palavras mais amargas do que falaria agora; palavras mais duras e mais críticas do que diria hoje; mas quanto ao fundamento da minha rejeição de então, nada tenho a alterar, pois permaneço sobre esse fundamento hoje como permaneci então.

Não abandonei aquela fé cristã sem muito e amargo sofrimento; e não sei se, caso alguém se dispusesse a fabricar algum aparato físico que oferecesse a melhor oportunidade para o sofrimento durante a vida — não sei se algum engenhoso artifice poderia fazê-lo com muito mais habilidade do que soldar em um só corpo humano o cérebro forte de um homem e o coração cálido de uma mulher: pois onde um homem pode romper com opiniões quando a lógica lhe diz (nem sempre, de fato, sem amargo sofrimento), duvido que possa haver alguma mulher que rompa com qualquer fé que já tenha sustentado, sem pagar algum sangue do coração como preço da alienação, algum amargo tributo de dor ao ídolo que é quebrado.

Ao olhar para trás, como venho olhando hoje sobre alguns dos meus próprios escritos passados, vi palavras a respeito do abandono do cristianismo que eram verdadeiras: verdadeiras no sentimento que então retratavam, e verdadeiras na minha lembrança disso agora; pois a divindade de Cristo é a última doutrina cristã, creio eu, à qual nos apegamos quando deixamos o cristianismo.

— A doutrina era cara pela associação: havia algo ao mesmo tempo suave e enobrecedor na ideia de uma união entre o homem e Deus, entre um homem perfeito e uma supremacia divina, entre um coração humano e uma força onipotente.

Jesus como Deus estava entrelaçado com toda a arte, com toda a beleza na religião; romper com a divindade de Jesus era romper com a música, com a pintura, com a literatura.

O Divino Menino nos braços de sua mãe, o Divino Homem em sua Paixão e em seu Triunfo, o amigo humano circundado pela majestade da Divindade — exigia a verdade inexorável que essa figura ideal, com todo o seu pathos, sua beleza, seu amor humano, passasse para o panteão dos deuses mortos do passado? As pessoas falam tão levianamente sobre mudança na crença teológica.

Aqueles que falam levianamente nunca sentiram profundamente.

Não sabem o que uma crença significa para a vida que se moldou em torno dela, para o intelecto que a aceitou, para o coração que a adorou; e não são os mais fracos, mas principalmente os mais fortes Livres-Pensadores aqueles que conseguiram romper com a fé que superaram e ainda sentem a dor de deixar o intelecto ser senhor do coração.

Sobre isso não tenho mais nada a dizer senão isto: que, na luz mais nova para a qual passei, o retorno ao Cristianismo tornou-se ainda mais impossível do que nos meus velhos dias da Sociedade Nacional Secular; pois, enquanto então eu rejeitava, vendo as impossibilidades lógicas, agora compreendo por que essa fé manteve os homens por séculos como nunca compreendi antes; e se quereis estar a salvo de uma superstição, conhecei a verdade humana que lhe subjaz, e então nenhum nome novo poderá jamais vos levar de volta a ela, nenhum tipo de novo rótulo poderá jamais fazer-vos aceitar como verdadeiro o mito que encobre a verdade que conheceis.

Para passar disso aos outros dois grandes pontos em torno dos quais a luta da era atual se trava: a crença em um Deus pessoal e a crença na persistência da vida após a morte.

Quanto ao primeiro, a crença em um Deus pessoal, não tenho novamente nada a dizer diferente daquilo que escrevi há muitos anos: "A existência evoluindo em formas infinitas, modos diversos, fenômenos cambiantes, é suficientemente maravilhosa; mas um Deus, autoexistente, que cria do nada, que dá origem a uma existência inteiramente diversa da sua — 'matéria' do 'espírito', 'não-inteligência' da 'inteligência' — que, estando em toda parte, faz o universo, excluindo-se assim de parte do espaço, que, estando em toda parte, faz as coisas que não são ele, de modo que temos em toda parte e em outro lugar, tudo e algo mais — tal Deus não resolve nenhuma questão da existência, mas apenas acrescenta um enigma desnecessário a um problema já suficientemente perplexo." Essas foram as palavras com as quais resumi um argumento contra um Deus pessoal fora da natureza.

Por essas palavras permaneço hoje, pois o conceito é tão impossível para mim agora quanto era para mim então.

Alguns anos depois, em 1886, deparei-me com uma frase que mostra como naquela época minha mente começava a se voltar para uma concepção diferente.

Eu falava das várias religiões do mundo e aludi ao Hinduísmo e ao Budismo como lidando com o problema da existência, e então prossegui dizendo: "Essas místicas religiões orientais são profundamente panteístas; uma vida pulsando através de todas as coisas vivas; uma existência corporificando-se em todas as existências individuais; tal é o terreno comum dessas poderosas religiões que contam entre seus adeptos a vasta maioria da humanidade.

E nessa magnífica concepção elas estão de acordo com a ciência moderna; o filósofo e o poeta, com o olhar de longo alcance do gênio, vislumbraram aquela unidade de todas as coisas, o 'uno na multiplicidade' de Platão, uma crença que é glória da ciência moderna ter colocado sobre o firme fundamento de fatos comprovados." Não quero dizer que quando escrevi essas palavras eu fosse um panteísta; mas quero dizer que nelas vocês têm o reconhecimento daquela unidade de existência que é comum ao Panteísmo e ao Materialismo, sendo o grande abismo entre os dois este: enquanto o Panteísmo fala de uma vida universal corporificando-se em todas as vidas, o Materialismo fala de matéria e de força, das quais a vida e a consciência são os produtos últimos e não o fato essencial.

Essa é a diferença entre as opiniões que eu sustentava e as que sustento agora.

Ainda acredito na unidade da existência, mas percebo que essa existência é uma força viva, e não apenas o que se chama de "matéria" e "energia"; que é um princípio de vida, um princípio de consciência; que a vida e a consciência que pulsam de seu centro evoluem daquela vida eterna única, sem a qual a vida e a consciência jamais poderiam existir. Essa é a grande diferença que separa a posição do Materialismo que outrora sustentei da posição que sustento hoje; e isso tem seu corolário natural: assim como a essência do universo é vida, também a essência de cada homem é vida; que a morte é apenas um fenômeno passageiro, tão simples e natural quanto aquilo que se chama vida; que no coração do homem, assim como no do universo, a vida é um princípio eterno que se realiza em muitas formas, mas imortal, inextinguível, jamais podendo ser criado ou destruído.

Agora, olhando para trás, para o Materialismo ao qual me agarrei por tantos anos de vida, olhando para trás, para o treinamento que ele me deu e os passos pelos quais lentamente o deixei para trás, há um ponto que desejo aqui registrar.

Vocês têm o Materialismo de duas escolas bem diferentes.

Há o Materialismo que nada se importa com o homem, mas apenas consigo mesmo; que busca somente o ganho pessoal, o prazer pessoal, a delícia pessoal; que nada se importa com a raça, mas apenas com o eu; nada com a posteridade, mas apenas com o momento; cuja expressão real é: "Comamos e bebamos, pois amanhã morreremos." Com esse Materialismo, nem eu nem aqueles com quem trabalhei tínhamos algo em comum.

Com esse Materialismo, que é apenas o do bruto, nunca tivemos parte nem quinhão.

Esse é o Materialismo que destrói toda a glória da vida humana; é o Materialismo que só pode ser sustentado pelos egoístas e, portanto, pelos degradados.

Nunca é o Materialismo que foi pregado desta plataforma, nem o que tem sido a escola de treinamento na qual foram formados muitos dos mais nobres intelectos e corações mais verdadeiros do nosso tempo.

Pois o que é, afinal, o Materialismo superior? O que é senão a razão e o pensamento que são o alicerce de muitas vidas nobres hoje? É aquilo que, embora acredite que a vida do indivíduo termina na morte, no que lhe diz respeito, reconhece a vida da raça como aquilo para o qual o indivíduo vive, e à qual tudo o que há de mais nobre e melhor nele deve ser dedicado.

Esse é o Materialismo de homens como Clifford, que o ensinou na filosofia, e de homens como Charles Bradlaugh, que o viveu na prática.

Foi esse Materialismo que foi posto em palavras por Clifford quando, por um momento, temendo ser mal compreendido, disse: "Pareço estar dizendo: 'Comamos e bebamos, pois amanhã morreremos'? Não; antes, demos as mãos e ajudemos, pois hoje estamos vivos juntos." Contra esse Materialismo não tenho nenhuma palavra de reprovação a dizer agora.

Nunca falei palavra de reprovação contra ele, e nunca falarei; pois sei que é uma filosofia tão altruísta em suas formas mais nobres que poucos são grandiosos o bastante para compreendê-la e vivê-la, e o que trouxe como fruto dos meus muitos anos de Materialismo é o ensinamento de que trabalhar sem o eu como meta é a grande lição objetiva da vida humana.

Pois não pode haver abnegação mais completa do que aquela que aceita uma vida de luta para si mesma, para que a raça tenha uma vida mais fácil nos anos vindouros; que está disposta a morrer para que, de sua morte, outros obtenham vida mais ampla; que está disposta a sacrificar tudo, para que mesmo sobre seu próprio corpo morto outros se elevem a maior felicidade e a uma vida intelectual mais verdadeira.

Mas — e aqui reside a diferença — há problemas no universo que o Materialismo não apenas não resolve, mas que declara serem insolúveis; dificuldades na vida e na mente com as quais o Materialismo não pode lidar, e diante das quais não apenas permanece mudo, mas afirma que a humanidade deve permanecer muda para sempre.

Ora, em meus próprios estudos e em minha própria busca, deparei-me com problema após problema para o qual o Materialismo científico não tinha resposta — mais ainda, dizia-me que nenhuma resposta poderia ser encontrada.

Havia coisas que eram fatos, e todo o esquema da ciência não é que você deva impor sua própria vontade à natureza, mas que você deve interrogar a natureza e ouvir sua resposta, seja qual for essa resposta. Mas deparei-me com fato após fato que não se coadunava com as teorias do Materialismo.

Encontrei fatos que eram fatos da natureza tanto quanto qualquer fato de laboratório, ou qualquer descoberta feita pela faca ou pelo bisturi do anatomista.

Deveria eu recusar-me a vê-los porque minha filosofia não lhes reservava lugar? Deveria eu fazer o que os homens fizeram em todas as épocas — insistir que a natureza não era maior do que meu conhecimento, e que, por ser novo, um fato era, portanto, uma fraude ou uma ilusão? Não foi assim que aprendi a lição da ciência materialista, desde suas mais profundas investigações na natureza.

E, quando descobri que havia fatos que tornavam a vida diferente do que o Materialismo supunha; quando descobri que havia fatos da vida e da consciência que tornavam impossível a hipótese materialista; então decidi continuar a estudar, embora os alicerces estivessem a tremer, e não ser tão refratário à busca da verdade a ponto de recuar porque ela usava uma face diferente daquela que eu esperava.

Quando descobri que nas pesquisas dos homens de hoje, que ainda são materialistas, há muitos fatos que eles próprios admitem não poder explicar, e sobre os quais não se esforçarão por formular teoria alguma; quando descobri, ao estudar ramos da ciência mental como o hipnotismo e o mesmerismo, que havia fatos inegáveis que tinham seu lugar na natureza tanto quanto quaisquer outros fatos; quando descobri que, à medida que esses fatos eram analisados e experimentados, a consciência não subia e descia com as pulsações do cérebro ou as vibrações das células cerebrais; quando descobri que, à medida que se diminui o pulsar da vida física, as manifestações intelectuais se tornam mais vívidas e mais surpreendentes; quando descobri que, naquele cérebro em que o sangue corria livremente, do qual, sob exame, todo instrumento cuidadoso da ciência dava uma média das condições mais baixas que tornavam a vida possível de todo, quando descobri que da pessoa com um cérebro em tal condição podiam emanar pensamentos mais vividamente do que quando o cérebro estava em plena atividade — então, você se admira de que eu tenha começado a perguntar se outros métodos de investigação não poderiam ser úteis, e se era sábio para mim dar as costas a qualquer caminho que prometesse conduzir a uma melhor compreensão dos problemas mais sutis da psicologia?

Dois ou três anos antes, eu havia encontrado dois livros que li e reli, e depois deixei de lado porque não conseguia relacioná-los a qualquer outra informação que pudesse obter, e não podia encontrar então outro método de levar meu estudo adiante por essas linhas.

Eram dois livros do Sr. Sinnett.

Um era *Budismo Esotérico* e o outro *O Mundo Oculto*.

Eles me fascinaram pelo meu lado científico, porque pela primeira vez lançaram uma luz inteligível sobre, e trouxeram para o domínio da lei e da ordem natural, um grande número de fatos que sempre permaneceram inexplicados para mim na história do homem.

Eles não me levaram muito longe, mas sugeriram uma nova linha de investigação; e daquele momento em diante, fiquei à procura de outras pistas que pudessem me conduzir na direção que eu buscava.

Essas pistas não foram definitivamente encontradas até o início do ano de 1889. Eu havia experimentado, até certo ponto, então, e muitos anos antes, no Espiritualismo, e encontrei alguns fatos e muita tolice; mas nunca encontrei ali uma resposta, nem nada que me levasse além do mero registro de certos fenômenos inexplicáveis.

Mas em 1889, um livro me foi dado para resenhar, escrito por H. P. Blavatsky, conhecido como *A Doutrina Secreta*. Deram-no a mim para resenhar, por ser um livro que os resenhistas do jornal não queriam enfrentar, e pensaram que eu poderia fazer algo com ele, já que eu era considerado mais ou menos louco nos assuntos de que tratava.

Aceitei a tarefa, li o livro e soube que havia encontrado a pista que buscava.

Então pedi uma introdução à autora daquele livro, sentindo que quem o escrevera seria capaz de me mostrar ao menos algo de um caminho pelo qual eu pudesse viajar com alguma esperança de descobrir mais do que eu sabia sobre a vida e a mente.

Encontrei-a pela primeira vez naquele ano.

Não muito tempo depois, coloquei-me sob sua tutoria, e não há nada em toda a minha vida pelo qual eu seja nem um décimo tão grato quanto o aparente acaso que lançou seu livro em minhas mãos, e a resolução que tomei de que conheceria a autora daquele livro.

Sei que neste salão não haverá muitos que compartilhem da visão que tenho de Helena Blavatsky.

Eu a conheci; vocês não — e nisso pode residir a diferença de nossas opiniões.

Vocês falam dela como "fraude" e lançam essa palavra com a mesma leviandade com que se referem a alguém com quem discordam, assim como cristãos e outros lançaram contra mim o epíteto de "meretriz" nos tempos passados, e com a mesma verdade.

Li as evidências que diziam estar contra ela.

Li as grandes provas da "fraude": como ela teria escrito as cartas que dizia terem vindo dos homens que foram seus Mestres.

Li o depoimento de W. Netherclift, o perito, primeiro de que as cartas não foram escritas por ela, e depois de que foram.

O perito de Berlim jurou que não foram escritas por ela.

Li com o máximo cuidado as evidências contra ela, porque tinha muito a perder.

Li-as; julguei-as falsas ao lê-las; soube que eram falsas quando cheguei a conhecê-la.

E aqui está um fato que talvez vos interesse muito, por ser bastante curioso do ponto de vista de que Madame Blavatsky era a autora daquelas famosas cartas.

Vocês me conhecem neste salão há dezesseis anos e meio.

Nunca me viram mentir para vocês.

Meu pior inimigo público, em toda a minha vida, jamais lançou uma mancha sobre minha integridade.

Tudo o mais eles conspurcaram, mas minha verdade, nunca; e eu vos digo que, desde que Madame Blavatsky partiu, tenho recebido cartas na mesma caligrafia e da mesma pessoa.

A menos que você pense que pessoas mortas escrevem — e eu não penso assim — esse é um fato bastante curioso contra todo o desafio da fraude.

Não peço que acredite em mim, mas digo-lhe isto sob a fé de um registro que jamais foi maculado por uma mentira consciente.

Aqueles que a conheciam sabiam que ela não poderia muito bem cometer fraude, mesmo se tentasse.

Ela era a mais franca dos seres humanos.

Poder-se-ia dizer: "Que evidência você tem além da dela?" Meu próprio conhecimento.

Durante algum tempo, toda a evidência que eu tinha da existência de seus Mestres e da existência desses chamados "poderes anormais" era de segunda mão, obtida através dela.

Não é assim agora, e não tem sido assim há muitos meses: a menos que todo sentido possa ser ao mesmo tempo enganado, a menos que uma pessoa possa estar, ao mesmo momento, sã e insana, eu tenho exatamente a mesma certeza da verdade dessas afirmações como tenho do fato de que você está aqui.

Naturalmente, vocês podem ser todas ilusões, inventadas por mim mesmo e fabricadas pelo meu próprio cérebro.

Recuso-me — meramente porque pessoas ignorantes gritam fraude e trapaça — a ser falso a todo o conhecimento do meu intelecto, às percepções dos meus sentidos e às minhas faculdades de raciocínio também.

E assim passei do Materialismo para a Teosofia, e cada mês que se passou desde então me deu razão para ser cada vez mais grato pela luz que então veio; pois é melhor viver num universo que você está começando a compreender do que num que está cheio de problemas nunca a serem resolvidos; e se você se encontra no caminho para a solução de muitos, isso lhe dá pelo menos uma esperança razoável de que você possa, por fim, ser capaz de resolver aqueles que estão no momento além do seu alcance.

E, afinal, aqueles com quem eu me alinho não são exatamente as pessoas que é papel dos sábios meramente zombar e ridicularizar. Entre eles há homens bem capazes de investigar; muitos são homens do mundo, médicos e advogados — as duas profissões que são justamente as que deveriam saber lidar com o valor da evidência científica e lógica.

Já se pode ver as fileiras da Teosofia conquistando dia a dia adeptos ponderados e intelectuais.

Mesmo nas fileiras do meu próprio partido não passei para o outro lado completamente sozinho, pois meu amigo e colega, Sr. Herbert Burrows, passou comigo; e desde então, o Dr. Carter-Blake juntou-se a nós.

Vocês estão bem certos de que estão certos e de que não há nada no universo que vocês não saibam? Não é uma posição segura a se assumir. Ela foi assumida em todas as épocas e sempre se provou equivocada.

Foi assumida pela Igreja Católica Romana há séculos, mas eles foram recuados.

Foi assumida pela Igreja Protestante repetidas vezes.

Eles também se provaram equivocados.

Se for assumida agora pelo partido do Livre Pensamento, será esse o único corpo na história humana que é o único e final possuidor da verdade e do conhecimento que nunca, em todos os séculos vindouros, poderá ser ampliado? Pois, amigos, essa — e nada mais que essa — é a posição que vocês estão assumindo neste Salão neste momento.

["Muito certo," e "Não," "Não."] Vocês dizem "não". Ouçam por um momento, e vejamos se não é assim. Qual é a razão pela qual eu deixo a vossa plataforma? Porque a vossa sociedade me exclui dela ["Não," e "Sim".] Quando vocês terminarem de gritar "não", eu terminarei minha frase.

A razão de esta ser minha última palestra neste Salão é porque a condição que foi imposta à minha vinda à plataforma, depois que o salão passar para as mãos da Sociedade Nacional Secular, é que eu não deva, em minhas palestras, dizer nada que vá contra os princípios e objetivos da Sociedade.

Ora, eu nunca falarei sob tais condições.

Eu não rompi com a grande Igreja da Inglaterra, e arruinei minha posição social, e rompi com tudo o que as mulheres prezam, para vir a esta plataforma e receber ditames sobre o que eu deveria dizer.

O vosso grande líder nunca teria feito isso. Imaginem Charles Bradlaugh de pé nesta plataforma e, quando ele subisse à sala do Comitê da Sociedade Nacional Secular, eles vindo a ele e dizendo: "Você não deveria ter dito isto e aquilo em sua palestra." E vocês supõem que eu, que falei nesta plataforma por tanto tempo, me colocarei nessa posição? Reparem, eu não nego o direito da vossa Sociedade de fazer isso. Eu não desafio o direito da vossa Sociedade, ou de qualquer outra, de impor quaisquer condições que lhe aprouverem em torno de sua plataforma.

Vocês têm exatamente o direito que toda igreja e seita tem de dizer: "Este é o meu credo e, a menos que o aceites, não falarás dentro dos meus muros." Vocês têm o direito; mas, ó meus amigos e irmãos, é sábio? Pensem.

Hoje não tenho palavra alguma contra a Sociedade; nenhuma palavra contra seu comitê; mas sentei-me nesse comitê por muitos anos, e sei que nele há muitos jovens enviados por suas sociedades — quando foram membros por muito pouco tempo — para participar das deliberações.

Têm esses jovens, que não são meus iguais em formação ou conhecimento, do mundo, da história ou da teologia — têm eles o direito de vir e me dizer, quando eu deixar a tribuna: "Sua palestra ultrapassou os limites dos princípios e objetivos de nossa Sociedade"? Não é assim que sustento a posição de professor público, de orador público.

Falarei apenas de uma tribuna onde possa dizer o que acredito ser verdadeiro.

Seja verdadeiro ou não, é meu direito dizê-lo; seja correto ou não, é meu direito submetê-lo ao tribunal de meus pares.

Mas vós, o que estais dizendo? Que não tereis palavra alguma de vossa tribuna senão aquela que já conheceis, ecoando de vossos cérebros de volta ao cérebro do orador a verdade que já descobristes.

Enquanto restar mais uma verdade no universo a ser descoberta, errais ao barrar vossa tribuna.

A verdade é mais poderosa que nossos mais selvagens sonhos; mais profunda que nossa mais longa linha de prumo; mais elevada que nossos mais altos voos; mais grandiosa do que vós e eu podemos sequer imaginar hoje.

O que somos? Pessoas de um momento.

Acreditais que daqui a séculos, daqui a milênios, vossos princípios e objetivos contarão na verdade que nossa raça então conhecerá? Por que barrar vossa tribuna? Se estais certos, a discussão não abalará vossa verdade.

Se estais certos, deveis ser fortes o bastante para ouvir um palestrante apresentar pontos de vista com os quais não concordais.

Nunca sonhei que desta tribuna, identificada com lutas pela liberdade humana, uma tribuna na qual estive com metade do mundo contra mim, nunca pensei que seria excluído dela pela barreira de objetivos já aceitos; e enquanto admito vosso direito de fazê-lo, duvido seriamente da sabedoria do julgamento que assim decide.

Ao despedir-me de vós, não tenho palavras senão de gratidão a dizer neste Salão; pois bem sei que por dezessete anos encontrei uma bondade que nunca mudou, uma lealdade que nunca se quebrou, uma coragem que sempre esteve pronta para me apoiar e me defender. Sem vossa ajuda, eu teria sido esmagado há muitos anos; sem o amor que me destes, meu coração teria se partido há muitos e muitos anos.

Mas nem mesmo por amor a vós se colocará uma mordaça em minha boca; nem mesmo por vosso bem prometerei não falar daquilo que sei ser verdadeiro.

Embora meu conhecimento possa estar equivocado, ele é conhecimento para mim. Enquanto o tiver, cometeria a pior traição à verdade e à consciência se permitisse que alguém se interpusesse entre meu direito de falar daquilo que creio haver encontrado àqueles que estão dispostos a me ouvir. E assim, de agora em diante, devo falar em outros Salões que não este; de agora em diante, neste Salão — identificado para mim com tanto de luta, tanto de dor, tanto da mais forte alegria que alguém pode conhecer — após ter tentado ser fiel, após ter lutado para ser verdadeiro, de agora em diante, neste Salão, minha voz não será mais ouvida.

A vós, amigos e companheiros de tantos anos, de quem não proferi palavra dura desde que vos deixei, e de quem, por todos os anos vindouros, nenhuma palavra senão de gratidão passará por meus lábios — a vós, amigos e companheiros, devo dizer adeus, partindo para uma vida que está, de fato, despojada de seus amigos, mas que traz sobre si aquela luz do dever que é a estrela polar de toda consciência verdadeira e coração corajoso.

Sei — tanto quanto um ser humano pode saber — que Aqueles a Quem empenhei minha fé e serviço são verdadeiros, puros e grandes.

Não teria deixado vossa plataforma se não tivesse sido compelida; mas se devo silenciar sobre o que sei ser verdadeiro, então devo aceitar minha despedida, e a vós agora, e pelo resto desta vida, a vós digo — ADEUS.

[Como estão sendo feitas tentativas de deturpar o que acima foi dito, acrescento aqui que o Adeus acima foi destinado, como foi claramente dito, ao Salão da Ciência e seu público.

No futuro, como desde maio de 1889, quando me juntei à Sociedade Teosófica, falarei a quaisquer Filiais da Sociedade Secular Nacional, assim como falo a espiritualistas e outros com quem discordo, contanto que não reivindiquem censura sobre o que digo.]

═══════   Belezas do Islã — Annie Besant ═══════

Belezas do Islã    Annie Besant  К Spy’'

A CASA EDITORA TEOSÓFICA Adyar, Madras 600 020, Índia Wheaton 111., EUA © The Theosophical Publishing House, Esta palestra foi impressa pela primeira vez como Palestras Populares de Adyar, Nº 20 em Reimpressa como panfleto em Quarta Reimpressão Quinta Reimpressão Sexta Reimpressão ISBN 81-7059-143- Impresso na Vasanta Press The Theosophical Society Adyar, Madras 600 020, Índia BELEZAS DO ISLÃ

Uma Explicação

Devo falar esta noite sobre o Islã à luz da Teosofia.

Deixe-me começar dizendo uma ou duas palavras sobre a relação daquilo que é chamado de "Teosofia" com as grandes religiões do mundo.

Como podeis ver imediatamente pelo nome, se o traduzirmos para o inglês, ele significa simplesmente "Sabedoria Divina".

Por esse nome é indicada a Sabedoria Divina em sua relação com todas as religiões do mundo.

Toda religião, por sua vez, cresceu a partir da grande Raiz da Sabedoria Divina.

Toda religião, em seu lugar, é uma exposição da Vida Divina na humanidade, e assim este ensinamento, que toma apenas o nome de Sabedoria Divina, sem qualquer limitação sectária, é o fervoroso auxiliar e defensor de toda religião que elevou e consolou a humanidade.

Não é uma religião, mas toda religião, que tem nele um amigo e um defensor.

Às vezes, alguns de nossos irmãos cristãos consideraram a Teosofia como inimiga da grande religião do Ocidente.

Mas isso é um equívoco, provavelmente decorrente do fato de que a Teosofia fortaleceu a fé oriental contra a agressão, e também apontou as adições e omissões que prejudicaram o cristianismo popular no presente, assim como apontou adições e omissões semelhantes no hinduísmo e no budismo populares.

A Teosofia tem se colocado como defensora de toda fé do mundo ocidental ou oriental.

Pois em toda parte nestes dias a religião é atacada, e sua defesa torna-se o dever de um verdadeiro teosofista; e no Oriente, especialmente na Índia, onde as religiões do hinduísmo e do Islã têm seu lar e seus numerosos adeptos, onde quer que essas religiões sejam atacadas, a Teosofia torna-se defensiva e se coloca na brecha contra os ataques, para explicar, iluminar e defender.

Mas nem por isso nas terras ocidentais, na cristandade, a Teosofia é serva do cristianismo, assim como aqui é serva do hinduísmo, do zoroastrismo e do Islã.

Lá, em

no Ocidente, por fim, está sendo reconhecido como preenchendo uma grande lacuna na defesa do Cristianismo, não contra os ataques de qualquer outra religião, mas contra os ataques do Materialismo, contra os ataques do pensamento científico, onde esse pensamento científico não possui ideal espiritual.

Assim, por toda parte, a Teosofia surge para explicar e iluminar.

Neste país da Índia, onde uma grande proporção de indianos pertence à grande fé do Profeta Muhammad, há cerca de setenta milhões de pessoas que O consideram o principal mensageiro de Deus.

Aqui, naturalmente, a Teosofia vem para ajudar todos aqueles que seguem essa fé.

Sua posição entre as religiões do mundo não é tão plenamente reconhecida quanto deveria ser; isto é, o Islã não é considerado, como deveria ser por muitos, como um dos grandes expoentes da Divina Sabedoria.

Tomado como religião, é frequentemente atacado injustamente porque é completamente mal compreendido quanto à grandeza de seu Profeta

e à nobreza de seus ensinamentos ao mundo.

Frequentemente, no Ocidente, encontrais ataques ao Islã feitos com base em que ele é fanaticamente perseguidor e não progressista; com base em que a posição da mulher no Islã não é como deveria ser; com base em que ele não incentiva o aprendizado, a ciência e o esforço intelectual.

Esses são os três principais ataques que os ocidentais fazem contra o Islã.

Quero, rumo à conclusão do que tenho a dizer, mostrar-vos que esses ataques não são justificados pelos ensinamentos do

Profeta e são contestados pelos serviços que o Islã prestou ao mundo.

É verdade que hoje o Islã não se apresenta diante do mundo como expoente do alto aprendizado, de grandes esforços intelectuais, mas isso não se deve à culpa dos ensinamentos, mas sim à negligência deles.

O Islã sofreu, como todas as outras religiões do mundo sofreram, porque seus seguidores são indignos de seu Fundador.

Agora, o Islã difere das outras religiões do mundo em um fato importante.

Com relação ao seu

Fundador, o Profeta, não há em sua história a mistura do elemento mítico que cerca os outros grandes Mestres religiosos; sua vida foi vivida em tempos considerados históricos.

No sétimo século da era cristã, esse homem nasceu e viveu sua vida em terras cuja história é conhecida.

Quão esplendidamente sua vida pode enfrentar a luz, quão completamente ignorantes são aqueles que atacam o Profeta Muhammad, é demonstrado pela história.

Muitos não conhecem a história de

sua vida—tão simples, tão heroica e tão nobre em seus contornos; uma das grandes vidas dos homens históricos.

Ele nasceu em tempos difíceis, cercado por circunstâncias difíceis; nascido entre um povo que estava imerso em superstição; nascido em meio a um povo em quem as superstições produziam seus frutos mais malignos.

Veremos em um momento, pelo testemunho daqueles que ele converteu, pelas palavras daqueles que testemunharam sobre ele enquanto ainda vivia, e que o consideravam Profeta de Deus, quais eram as vidas das massas do povo.

Mas mesmo antes

disso, ele se destaca como uma Luz nas trevas, e encontramos sua vida tão nobre e tão verdadeira que percebemos por que ele foi escolhido para levar a todos ao seu redor a Mensagem de seu Senhor.

Qual era o nome pelo qual todos os homens, mulheres e crianças em Meca o conheciam? Era o nome de Al-Amin, o Confiável.

Não conheço epíteto mais elevado e nobre do que aquele com o qual nomearam este homem que estivera entre eles desde sua juventude—o homem digno de confiança.

Conta-se dele que, quando caminhava pelas ruas, as crianças

corriam para fora das portas e se agarravam aos seus joelhos e mãos.

Onde você tem essas duas qualidades em um único caráter—o amor pelas crianças e um caráter que faz os homens ao seu redor chamá-lo de Confiável—você tem os elementos de um herói, de um Líder nato, de um Mestre de homens.

É uma história de grande significado, a daqueles quinze anos cansativos de luta, de pensamentos, de meditação, de viver na vida do mundo e depois se afastar por um tempo na caverna do deserto, ele lutou com pensamentos que a princípio o dominaram,

e ele recuou com a fraqueza de um homem diante do chamado dos poderes do Espírito.

É digno de nota que, quando voltou daquela caverna certa noite, quando o Anjo do Senhor lhe ordenara: "Levanta-te, ó Profeta de Deus, e vai e clama ao povo", ele estremeceu, temendo e duvidando: "Quem sou eu, o que sou eu, para que eu vá como Profeta do Senhor?" Foi então que sua esposa o animou, ordenando-lhe que obedecesse ao chamado.

"Não temas", disse ela, "não és tu o Confiável? Nunca Deus enganará um homem em quem os

homens confiam." Em nenhum lugar pode haver testemunho mais justo a um Profeta.

Então ele saiu para sua grande missão, a esposa de seu peito foi sua primeira discípula, aquela mais querida e nobre das mulheres que viveu com este líder de homens por vinte e seis anos de perfeita vida conjugal.

Tal era o caráter do homem, julgado por aquela que melhor o conhecia.

Agora, diz-se popularmente que um Profeta não é honrado em sua própria terra.

Este Profeta não foi sem honra em sua própria terra e na casa de seu pai.

Ele foi honrado nos corações de

seus parentes, e deles conquistou seus primeiros discípulos.

Sua esposa, como já foi dito, foi sua primeira discípula, e então vieram aqueles que lhe eram mais próximos por parentesco, e depois outros entre aqueles a quem ele amava.

Após três anos de paciente labor, havia trinta que o reconheciam como o Profeta do Senhor.

E quão simples e frugal era a sua vida! Ele remendava seus sapatos quebrados, costurava seu próprio casaco — alfaiate e sapateiro para si mesmo, mesmo quando, próximo ao fim de sua vida, milhares ao seu redor se curvavam diante dele como Profeta.

Tal era

o caráter do homem — tão simples, tão nobre, tão reto.

Um dia, ele conversava com um homem rico quando um cego clamou em alta voz: “Ó Profeta de Deus, ensina-me o caminho da salvação.” Muhammad não o ouviu, pois falava com um homem abastado.

Novamente ele clamou em alta voz: “Ó Profeta de Deus, mostra-me o caminho da salvação.” O Profeta franziu a testa e desviou-se.

Logo na manhã seguinte, veio uma mensagem que permanece para sempre no Al Qjnan, como testemunho de sua honestidade e humildade,

“na qual se registrou para que todos se lembrassem.” O Profeta franziu a testa e desviou-se porque o cego veio a ele; e como sabes tu se ele porventura será purificado de seus pecados, ou se será admoestado e a admoestação lhe aproveitará? Ao homem rico tu recebes com respeito; ao passo que não se te pode imputar que ele não seja purificado; mas àquele que vem a ti buscando sinceramente sua salvação, e que teme a Deus, tu rejeitas.

De modo algum deves agir assim.

Poucos homens seriam corajosos o bastante para publicar tal repreensão, dirigida diretamente a si mesmos; mas,

ao contrário, tão grande era este homem e tão verdadeiro, que depois, sempre que via este cego, ele se levantava e o trazia à frente, dizendo: “Bem-vindo, porque foi por tua causa que meu Senhor me repreendeu.” Tão grande era ele que a mais leve fraqueza e quebra de bondade eram prontamente reconhecidas, e o homem que fora a causa da repreensão ele tinha por querido e o honrava.

Não é de admirar que todos os que lhe eram próximos o amassem.

Esse amor que seus seguidores imediatos, que o conheciam pessoalmente,

tinham por Muhammad foi um dos mais comoventes na história das religiões do mundo.

Seus seguidores foram perseguidos da maneira mais horripilante; colocavam-nos sobre a areia aquecida, com o escaldante sol árabe a queimar-lhes; empilhavam pedras sobre eles; recusavam-lhes uma única gota d'água para umedecer seus lábios ressequidos; despedaçavam-nos; um homem foi cortado em pedaços, sua carne arrancada aos poucos dos ossos, e disseram-lhe em meio à agonia: "Crês em teu Profeta; não preferirias que Maomé estivesse em teu lugar, e tu em casa?" Responde o moribundo: "Por Deus, que é minha testemunha, eu não estaria em casa com esposa, filhos e bens, ainda que Maomé, por isso, fosse picado por um único espinho." Assim podeis aprender como este homem era amado por seus seguidores.

Não há nada mais patético do que um incidente ocorrido após uma batalha, uma das primeiras batalhas em que suas tropas haviam conquistado a vitória, e houve grande despojo tomado.

O Profeta dividiu o despojo, e aqueles que estavam mais próximos dele e que o haviam ajudado por mais tempo e melhor não tiveram parte na divisão.

Eles se indignaram e murmuraram secretamente.

Então ele os chamou ao seu redor e disse: "Eu soube de um discurso que fizestes entre vós.

Quando cheguei entre vós, vagáveis nas trevas, e o Senhor vos deu a direção certa; sofríeis, e Ele vos fez felizes; em inimizade uns com os outros, e Ele encheu vossos corações de amor fraterno, e vos deu a vitória.

Não foi assim, dizei-me?" "De fato, é exatamente como dizes", foi a resposta; "ao Senhor e ao Seu Profeta pertencem a benevolência e a graça." "Não, pelo Senhor", continuou o Profeta, "mas poderíeis ter respondido — e respondido com verdade, pois eu mesmo testemunharia a sua verdade — 'Vieste até nós rejeitado como impostor, e acreditamos em ti; vieste como fugitivo desamparado, e te ajudamos; pobre e pária, e te demos asilo; desconsolado, e te consolamos.' Por que perturbar vossos corações por causa das coisas desta vida? Não estais satisfeitos que outros obtenham os rebanhos e os camelos, enquanto vós retornais aos vossos lares comigo em vosso meio?"

E diz-se que a estas palavras de seus lábios, "lágrimas correram sobre suas barbas", e eles disseram: "Sim, Profeta de Deus, estamos bem satisfeitos com a nossa parte."

Tanto, então, ele era amado; por quê? Porque trouxe a Luz àqueles que estavam nas trevas da ignorância.

O testemunho de seus seguidores sobre o que eram, e sobre o que se tornaram pelos ensinamentos do Profeta, está registrado; podemos compreender o que pensavam dele como Profeta, quando o lampejo divino os atingiu por meio do ensinamento que ele transmitiu.

Disseram em uma petição ainda preservada: "Adorávamos ídolos; vivíamos na incontinência; comíamos carniça e proferíamos abominações; desconsiderávamos todo sentimento de humanidade e os deveres de hospitalidade e vizinhança; não conhecíamos lei senão a do mais forte; quando Deus suscitou entre nós um Homem, de cujo nascimento, veracidade, honestidade e pureza tínhamos consciência; e ele nos chamou à unidade de Deus; e nos ensinou a não associar nada a Ele, proibiu-nos a adoração de ídolos e ordenou-nos falar a verdade, ser fiéis aos nossos compromissos, ser misericordiosos e respeitar os direitos de nossos vizinhos; proibiu-nos falar mal das mulheres ou devorar a substância dos órfãos; ordenou-nos fugir dos vícios e abster-nos do mal, oferecer orações, dar esmolas e observar o jejum.

Cremos nele, aceitamos seus ensinamentos."

Certa vez, teve alguns convertidos dos quais recebeu um juramento, o juramento de Acaba.

Quanto a esse juramento, lembre-se de que não se trata de um tempo remoto sem historiadores vivos, mas do século VII, quando os registros eram bem mantidos.

Vede o juramento feito por esses seguidores do Profeta: "Não associaremos nada a Deus; não roubaremos, nem cometeremos adultério, nem fornicação; não mataremos nossos filhos; abster-nos-emos de calúnias e difamações; obedeceremos ao Profeta em tudo o que for justo; e seremos fiéis a ele na prosperidade e na adversidade."

Tal é o juramento.

As próprias palavras do juramento falam eloquentemente da condição do povo que ele elevou.

Julgai-o por aquelas coisas das quais prometeram abster-se.

O sacrifício humano era comum, a devassidão era amplamente difundida na vida cotidiana.

Tal era o juramento que ele aceitou, tal era a promessa que recebeu de seus seguidores.

Vede quão sabiamente adaptados às necessidades do tempo eram seus ensinamentos morais.

Deixo de lado, até mais adiante, como disse, a questão referente às mulheres; a questão da tolerância, também tratarei mais tarde. Mas quero mostrar-vos aqui que ele lançou entre os ignorantes de seu próprio povo o firme fundamento de uma ética nobre.

Tome seu ensinamento sobre a caridade e veja como ele a definiu. O que é caridade? Alguém diria: dar esmolas, dar dinheiro aos pobres.

Não, todo ato bom é caridade: Sorrir no rosto de teu irmão é caridade; uma exortação dirigida a teus semelhantes para que pratiquem ações virtuosas equivale a dar esmolas.

Colocar um errante no caminho certo é caridade; ajudar o cego é caridade; remover pedras, espinhos e outros obstáculos da estrada é caridade; dar água ao sedento é caridade.

Tão práticos, tão simples são seus ensinamentos; tão esplêndida é sua definição dos deveres que o homem deve ao homem.

Assim ele declara sobre a retidão: Não é retidão que vireis vossos rostos em oração para o Oriente ou o Ocidente; mas retidão é daquele que crê em Deus, no Dia do Juízo Final, nos Anjos, nas Escrituras e nos Profetas; que dá dinheiro pela causa de Deus aos seus parentes, aos órfãos, aos necessitados, ao estrangeiro, àqueles que pedem e para o resgate de cativos; que é constante na oração e dá esmolas; e daqueles que cumprem sua aliança quando pactuam, e que se comportam com paciência na adversidade, nas dificuldades e em tempos de violência.

Maomé, o Profeta, era um homem iletrado, conforme o mundo considera o saber.

Repetidamente ele se autodenomina o "Profeta iletrado", e seus seguidores consideram o Al Qiiran um milagre permanente, que valida sua reivindicação como Mensageiro divino, pois está escrito no mais perfeito árabe.

Contudo, sendo ele próprio iletrado, coloca o aprendizado no primeiro posto entre as coisas a serem desejadas; ele diz: Adquiri conhecimento; pois aquele que o adquire no caminho do Senhor realiza um ato de piedade; quem fala de conhecimento, louva a Deus; quem o busca adora a Deus; quem dispensa instrução nele concede esmolas; e quem o transmite àqueles que são dignos realiza um ato de devoção a Deus.

O conhecimento capacita seu possuidor a distinguir o que é proibido do que não é; ilumina o caminho para o céu; é nosso amigo no deserto, nossa companhia na solidão, nosso companheiro quando privados de amigos; guia-nos à felicidade; sustenta-nos na miséria; é nosso ornamento na companhia dos amigos; serve como armadura contra nossos inimigos.

Com o conhecimento, o servo de Deus eleva-se à altura da bondade e a uma posição nobre, associa-se a soberanos neste mundo e alcança a perfeição da felicidade no próximo.

Assim, novamente, com uma justa discriminação de valores, este Mestre, por quem tantos morreram, declara:

A tinta do estudioso é mais preciosa que o sangue do mártir.

Esta sentença deveria ser gravada em letras de ouro na parede de toda escola estabelecida pelos muçulmanos, pois os filhos do Islã sempre correram alegremente ao martírio, mas nos últimos séculos — as coisas estão mudando rapidamente agora — eles pouco honraram os estudiosos.

Ali, o amado genro do Profeta, deu uma nobre definição da ciência: A essência da ciência é a iluminação do coração; a verdade é seu principal objetivo; a inspiração, sua guia; a razão, sua aceitadora; Deus, seu inspirador; as palavras do homem, sua expressão.

Foram essas visões elevadas do valor do aprendizado que conduziram à filosofia dos sarracenos, à ciência dos mouros.

Quando se acusa o Islã de não ser progressista, de que seus povos ficam atrás de outras nações no valor atribuído ao aprendizado e à ciência, seus

atacantes, a menos que ignorem a história, certamente deveriam buscar alguma razão além da própria religião para explicar a estagnação dos últimos dias.

Pois foi Ali, edificando sobre o fundamento lançado pelo próprio Profeta, quem iniciou o ensino definido que, após cem anos de crescimento silencioso na Arábia, irrompeu sobre a Europa como uma luz esplêndida e, trazido pelos mouros à Espanha, tornou possível o renascimento do aprendizado na Cristandade.

Foi o Islã que, na Arábia e no Egito, nos colégios de Bagdá e do Cairo, assumiu a herança neoplatônica, desprezada e rejeitada pela Cristandade como "pagã", após o assassinato de Hipátia, e salvou suas riquezas inestimáveis para transmiti-las ao uso europeu.

Foi o valor atribuído ao conhecimento, em obediência ao ensinamento do Profeta, que levou um ramo de seus seguidores a se dedicar ao estudo na Arábia, enquanto o outro partia para o Oriente e o Ocidente com a espada conquistadora que forjou o poderoso Império do Islã.

Os estudantes labutaram incansavelmente em filosofia e ciência enquanto os guerreiros abriam caminho ao poder, de modo que, atrás da espada vitoriosa, sempre seguia a lâmpada do conhecimento.

A filosofia e a ciência trilharam as pegadas deixadas pelo conquistador.

Primeiro, ao longo do norte da África, as hostes do Islã abriram caminho lutando e plantaram sua bandeira; depois, da África para a Espanha, para ali fundar o Império Mouro.

As universidades surgiram, e estudantes acorriam a elas de todas as partes da Europa, pois na cristandade a ciência era desconhecida, a astronomia e a matemática haviam desaparecido, a química não havia ressurgido de seu túmulo egípcio.

O conhecimento foi trazido

pelos mouros conquistadores, e o Papa Silvestre II, em sua juventude, foi estudante na Universidade de Córdova, aprendendo os elementos da geometria e da matemática, o que despertou mais tarde o horror de seu ignorante clero.

Resumi em outro lugar, ao falar sobre este assunto, algo da ciência trazida à Europa pelos mouros:

Eles retomam a matemática dos hindus e dos gregos; descobrem equações de segundo grau; depois a quadrática; então o teorema binomial; descobrem o seno e o cosseno na

trigonometria; constroem o primeiro telescópio; estudam as estrelas; medem o tamanho da Terra; criam uma nova arquitetura; descobrem uma nova música; ensinam agricultura científica; elevam as manufaturas ao mais alto grau de excelência.

Nem tudo isso foi trazido apenas para a Europa.

A Índia conhece a esplêndida arquitetura dos mogóis, dos quais foi dito com justiça: "Construíram como gigantes e finalizaram como joalheiros."

Alguns dos mais maravilhosos triunfos arquitetônicos da Índia são obra dos muçulmanos, e

a Índia foi enriquecida por esses tesouros, derramados em seu colo por seus filhos maometanos.

Sua influência também pode ser traçada na arquitetura hindu, pois nenhuma arte pode ser aprisionada dentro dos limites de um credo ou de uma raça.

É uma questão secundária interessante que grande parte da suspeita incurável com que o cristianismo oficial tem encarado a ciência se deva ao fato de que a ciência retornou à Europa sob a bandeira do Profeta Árabe, sendo portanto considerada uma heresia; a ciência, para os ortodoxos, era anticristã,

e eles a olhavam com ódio e horror; qualquer um que se importe em ler os epítetos lançados pelos cristãos contra o Profeta do Islã compreenderá que qualquer coisa trazida à cristandade em seu nome cairia inevitavelmente sob o interdito da Igreja.

Durante esses primeiros séculos da vida do Islã, as verdades da ciência eram proferidas com risco de vida, membros e liberdade; a cruel expulsão dos mouros da Espanha pôs fim à longa luta e foi uma das causas da queda da Espanha de seu lugar de orgulho.

Durante

esses séculos também nasceram para o Islã alguns dos mais agudos metafísicos e os mais profundos filósofos que o mundo já conheceu.

Eles reviveram e levaram adiante na Europa a filosofia que era a vida da Grécia, e que é o Vedanta do hindu.

Nos escritos dos grandes Doutores do Islã, encontra-se a mesma metafísica esplêndida que é a glória do Vedanta, e aqui reside uma das razões para a união entre hindus e muçulmanos na Índia moderna.

O Islã e o Hinduísmo podem encontrar-se e apertar as mãos

em amizade fraterna neste elevado terreno da filosofia e da metafísica, comum a ambos, estando os Doutores muçulmanos e os Acharyas hindus lado a lado.

E aqui permitam-me dizer uma palavra de gentil repreensão aos meus irmãos do Islã: "Esta metafísica é vossa, mas é de valor para o mundo; por que não a traduzis para o benefício da Índia e do Ocidente?" Quando quis estudá-la, encontrei-a em árabe, ou no latim monástico da Idade Média; finalmente descobri algumas traduções fragmentárias em francês — os franceses

aparentemente valorizando esses tesouros do Islã mais do que seus legítimos proprietários — e encontrei-me em terreno familiar, tão próxima era a sua filosofia da dos hindus.

Pela tradução dessas obras, um ponto de união seria então encontrado entre muçulmanos e hindus, e eles se descobririam unidos em filosofia e metafísica, embora divergindo nos ritos.

E, em segundo lugar, tais traduções reivindicariam o Islã aos olhos do mundo, assim como as traduções dos Acharyas reivindicaram o Hinduísmo.

A Europa reconhecerá e

honrará o saber muçulmano do Oriente, e não ouviremos mais a censura de que o Islã favorece a ignorância.

Consideremos em seguida a atitude do Islã em relação às mulheres.

Uma das zombarias mais comuns contra o Islã no Ocidente é que ele ensina que as mulheres não têm alma.

Isso é certamente falso: o Alcorão diz: "Quem pratica o mal será recompensado por ele, e não encontrará nenhum patrono ou auxiliar além de Deus; mas quem pratica boas obras, seja homem ou mulher, e é um verdadeiro crente, esses serão admitidos no paraíso e não serão em nada tratados injustamente... Os verdadeiros

crentes de ambos os sexos, e os homens devotos e as mulheres devotas, e os homens verazes e as mulheres verazes, e os homens pacientes e as mulheres pacientes, e os homens humildes e as mulheres humildes, e os esmoleres de ambos os sexos, e os homens que jejuam e as mulheres que jejuam, e os homens castos e as mulheres castas, e aqueles de ambos os sexos que se lembram frequentemente de Deus; para esses Deus preparou perdão e uma grande recompensa."

. . . Não permitirei que se perca a obra daquele entre vós que trabalha, seja ele homem ou mulher.

Um de vós provém do outro.

Homens e mulheres são assim colocados em pé de perfeita igualdade em questões de religião.

Mas, diz-se, o Islã permite a poligamia.

Assim é. Mas, em justiça ao Islã, dois fatos devem ser considerados: primeiro, o histórico.

O povo para cuja elevação o Islã foi dado vivia, em grande medida, na promiscuidade; a moralidade sexual não existia entre eles; ordenar-lhes que observassem a monogamia teria sido inútil; apenas uma reforma gradual era possível.

Daí o Profeta, sendo sábio e previdente, primeiro estabeleceu, como limitação da promiscuidade, que um homem poderia ter apenas quatro esposas; depois, para gradualmente eliminar a poligamia, que um marido só poderia tomar uma segunda esposa se pudesse tratá-la em todos os aspectos como a primeira.

Seu ensinamento está trabalhando em direção ao resultado almejado, e os muçulmanos educados — pelo menos na Índia, de outras terras não posso falar — estão se elevando acima da poligamia.

O segundo fato é a relação atual entre homens e mulheres em todos os países "civilizados".

A verdadeira e justa relação sexual entre um homem e uma mulher é pregada como um ideal em alguns países, mas geralmente não é praticada em nenhum.

O Islã permite a poligamia;

A cristandade a proíbe, mas fecha os olhos para ela, desde que não exista vínculo legal com mais de uma.

Há monogamia fingida no Ocidente, mas há realmente poligamia sem responsabilidade; a "amante" é descartada quando o homem se cansa dela, e afunda gradualmente para ser a "mulher das ruas", pois o primeiro amante não tem responsabilidade por seu futuro, e ela está cem vezes pior do que a esposa e mãe abrigada no lar polígamo.

Quando vemos os milhares de mulheres miseráveis que enchem as ruas das cidades ocidentais durante a noite, devemos certamente sentir que não cabe à boca ocidental reprovar o Islã por sua poligamia.

É melhor para uma mulher, mais feliz para uma mulher, mais respeitável para uma mulher viver na poligamia maometana, unida a um único homem, com o filho legítimo em seus braços e cercada de respeito, do que ser seduzida, lançada às ruas — talvez com um filho ilegítimo fora da proteção da lei — sem abrigo e sem cuidados, para se tornar vítima de qualquer transeunte, noite após noite, tornada incapaz da maternidade, desprezada por todos.

É bom para a Sociedade que a monogamia seja apresentada como um ideal, pois seu reconhecimento público como correta, e a vergonha interna associada ao recurso à prostituição, são forças purificadoras; mas a monogamia não é praticada onde há uma esposa legal e relações sexuais ocultas não legalizadas.

A poligamia reconhecida do Oriente degrada a consciência social mais do que a poligamia não reconhecida do Ocidente—"a hipocrisia é a homenagem que o vício presta à virtude"—mas a felicidade e a dignidade da mulher sofrem menos

sob a primeira do que sob a segunda.

Além disso, as mulheres muçulmanas têm sido muito melhor tratadas pelas leis do que as mulheres ocidentais.

Até recentemente, a lei inglesa, por exemplo, confiscava os bens da mulher casada como se o casamento fosse um crime, apropriava-se de seus rendimentos, e não lhe dava direito algum sobre seus próprios filhos.

Pelas leis do Islã, seus bens eram cuidadosamente protegidos.

E é digno de nota quão grande papel as mulheres têm desempenhado nos países muçulmanos como governantes e na arte de governar.

"Mas o Islã é uma fé perseguidora, uma religião da espada." Infelizmente! A maioria das fés deve confessar perseguição e derramamento de sangue.

Os seguidores do Islã distorceram os ensinamentos de seu Profeta como outras fés o fizeram, e não há ensinamentos de perseguição no Alcorão tão cruéis quanto aqueles do Antigo Testamento, ainda declarados pelas Igrejas Cristãs como a "Palavra de Deus", embora não mais obedecidos.

O Profeta Maomé declara constantemente que há apenas uma religião, o Islã.

Mas Islã, em sua boca, significa apenas submissão à

Vontade Divina, e ele chama todos os homens santos do passado, homens que viveram muito antes de seu tempo, de seguidores do Islã.

A submissão à Vontade Divina é reconhecida por todo religioso como um dever, e Islã, como usado pelo Profeta, tem esse significado inclusivo; nesse sentido, toda fé verdadeira é Islã, e todo aquele que submete sua vontade a Deus é um verdadeiro seguidor do Islã.

Ouça mais uma vez o Alcorão:

Não há distinção entre os Profetas . . . Cada um dos Profetas acreditou em Deus, em Seus anjos, em Suas escrituras e em Seus apóstolos.

Nós fazemos

nenhuma distinção entre Seus apóstolos... Dizei: Cremos em Deus e no que foi enviado para nós, e no que foi enviado para Abraão, e Ismael, e Isaque, e Jacó e outras tribos, e no que foi entregue a Moisés e a Jesus e aos Profetas por seu Senhor; não fazemos distinção entre nenhum deles... Aqueles que creram em Deus e em Seus apóstolos e não fazem distinção entre nenhum deles, a esses daremos sua recompensa, e Deus é gracioso e misericordioso.

É verdade que ele ordenou: "Matai os infiéis." Mas ele define os infiéis como aqueles que não seguem a retidão.

Há dois conjuntos desses comandos:

"Matai os infiéis"; e: "Matai o infiel quando ele vos ataca e não vos deixa praticar vossa religião." Foi decidido com autoridade pelos juristas muçulmanos que quando há um comando absoluto e um comando condicionado, este último deve ser tomado como definindo e limitando o primeiro.

Além disso, o Profeta estabelece com relação aos infiéis:

Se eles desistirem de te opor, o que já passou lhes será perdoado.

E ele diz:

Convida os homens ao caminho do Senhor com sabedoria e exortação suave; e disputa com eles da maneira mais condescendente, pois o Senhor bem conhece aquele que se desvia de Seu caminho, e Ele bem conhece aqueles que são corretamente dirigidos.

Não haja violência na religião.

Se eles abraçarem o Islã, certamente estão dirigidos; mas se voltarem as costas, em verdade a ti pertence apenas a pregação.

Nem deve ser esquecido que algumas das exortações, agora interpretadas como universais, foram realmente dirigidas pelo Profeta, como general, a tropas prestes a entrar em batalha, muitas vezes contra probabilidades esmagadoras, e foram destinadas a despertá-las para a coragem no combate iminente.

Sua prática pode ser tomada, certamente, como um comentário sobre seus preceitos; e descobrimos que ele interrompeu a prática universal de matar prisioneiros capturados em batalha e ensinou seus soldados a tratar seus inimigos capturados com a maior bondade.

Além disso, lemos que mesmo a controvérsia não deveria ser áspera e amarga.

Não injurieis os ídolos que eles invocam além de Deus, para que eles não injuriem Deus maliciosamente sem conhecimento.

...

A cada um de vós demos uma lei e um caminho aberto; e se Deus tivesse querido, certamente vos teria feito um só povo.

Mas Ele achou por bem dar-vos leis diferentes, para que Ele vos provasse naquilo que vos deu respectivamente.

Portanto, esforçai-vos por superar-vos uns aos outros em boas obras; a Deus todos retornareis, e então Ele vos declarará aquilo sobre o que discordáveis.

Ao falar assim, tive um propósito além do de vos entreter por uma hora, repetindo coisas que muitos de vós deveis saber tão bem quanto, ou melhor do que, eu. E esse propósito é a aproximação de muçulmanos e hindus, pois a Índia jamais poderá tornar-se uma nação até que hindus, zoroastrianos, cristãos e muçulmanos se compreendam mutuamente.

Não deixaremos todos de lado os ódios teológicos e não nos sentiremos como irmãos? Não cessará o muçulmano de murmurar "Giaour", e o hindu de sussurrar "Mlechchha", e o cristão de dizer "Pagão"? Não aprenderemos a respeitar a fé uns dos outros e a reverenciar o culto uns dos outros? Não há necessidade de conversão de uma religião para outra; cada uma é um Raio do Sol da Verdade.

Todos devemos retornar ao lar de onde viemos, e bem podemos viver com nossas mentes em paz na terra em que fisicamente devemos habitar, lado a lado.

Ninguém precisa renunciar a algo que lhe é caro, que foi transmitido por gerações de seus ancestrais, que é o centro em torno do qual se agrupam as santidades do lar.

Cada um não deve apenas amar sua fé, mas também vivê-la, e perceber que a fé de seu próximo é tão preciosa para ele quanto a sua própria o é para si mesmo.

Aprendamos com nossos próximos em vez de brigar com eles, amemo-los em vez de odiá-los, respeitemo-los em vez de desprezá-los.

Está escrito: "Todos retornarão a Deus." Está escrito: "Tudo perecerá, exceto Sua Face." Chamai-O de Alá, chamai-O de Jeová, chamai-O de Ahura-Mazda, chamai-O de Ishvara — os nomes são muitos, mas Ele é um.

Vemos o Sol de lugares diferentes, mas Ele permanece a mesma Luz imutável no céu, brilhando igualmente sobre todos.

Somos todos filhos de um só Pai; por que haveríamos de brigar na jornada de volta ao lar?

═══════   A Vida Espiritual para o Homem do Mundo — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlets No.

Vida Espiritual para o Homem do Mundo

por

Annie Besant

Theosophical Publishing House, Adyar, Madras.

Índia Impresso em setembro de 1914 e reimpresso em janeiro

[Página 1] O REV.

R. J. Campbell, M.A., que presidiu a sessão, disse: Ao apresentar a conferencista a uma audiência do City Temple, não é meu desejo incorrer em personalismos que possam ser constrangedores para ela, mas sinto que é devido a nós mesmos dizer que reconhecemos na Sra.

Besant uma das maiores forças morais da atualidade.

Ela bem mereceu o respeito que hoje tão livremente lhe é concedido pelo público britânico, e por muitos milhares de homens e mulheres pensantes em todo o mundo.

No passado, ela teve de sacrificar muito por sua fidelidade ao que acreditava ser a verdade.

É raro que, em tal caso, a força da convicção não seja maculada por qualquer traço de amargura ou intolerância.

Na proporção do preço que se teve de pagar pelas próprias convicções está a intensidade e, às vezes, digamos, o dogmatismo, e até a intolerância, com que elas são sustentadas; mas se há uma característica marcante na vida pública da Sra.

Besant, é a ausência total de qualquer traço de amargura ou intolerância em seu trato com os outros.

Ela busca a verdade sob todas as formulações formais de crença; não excomunga ninguém; e, portanto, como seu conhecimento da vida é tão amplo e profundo, ela conquistou a posição de uma grande mestra espiritual, e é como tal que a saudamos no City Temple esta noite.

[Página 2]

Antes de começar aquilo que tenho a dizer a vocês esta noite, permitam-me uma palavra de prefácio tanto sobre minha presença aqui quanto sobre as opiniões que aqui expressarei.

Agradeço ao vosso ministro e agradeço a vocês por me darem a oportunidade de falar aqui, mas sou obrigada a dizer que as opiniões que apresento não devem, de modo algum, ser tomadas como comprometendo o lugar em que falo, ou o ministro que geralmente ocupa este púlpito.

Somos todos gratos ao ministro do City Temple pela coragem com que ele deu expressão a opiniões que estão no ar para pessoas educadas e pensantes, mas que apenas poucos têm a coragem de expressar.

Mas quando uma verdade está no ar, a expressão dessa verdade é um dos maiores serviços que o homem pode prestar ao homem: pois a verdade, devem lembrar-se, depende em grande medida da enunciação daqueles que a veem e são suficientemente corajosos para proferi-la, e milhares acolhem uma verdade que sabem ser verdadeira, mas não têm coragem de proclamá-la enquanto o discurso ainda está confinado à minoria.

É, portanto, tanto mais importante que eu não seja considerado, em nada do que disser, como comprometendo de qualquer forma a mensagem que aqui normalmente é transmitida.

Pois minhas opiniões são minhas, assim como as vossas são vossas, e ao falar aqui esta noite, falo a verdade como a vejo, não desejando que ninguém a aceite se ainda não a vê, e menos ainda desejando que qualquer palavra minha torne mais pesado o fardo ou maior a dificuldade que vós (voltando-se para o Sr. Campbell), Senhor, tendes de enfrentar.

Agora, a queixa que ouvimos continuamente de pessoas ponderadas e sinceramente empenhadas, uma queixa contra as circunstâncias de sua vida, é talvez uma das mais fatais.

"Se minhas circunstâncias fossem diferentes do que são, quanto mais eu poderia [Página 3] fazer; se ao menos eu não estivesse tão cercado de negócios, tão atado por ansiedades e cuidados, tão ocupado com o trabalho do mundo, então eu seria capaz de viver uma vida mais espiritual". Ora, isso não é verdade.

Nenhuma circunstância pode jamais criar ou destruir o desdobramento da vida espiritual no homem.

A espiritualidade não depende do ambiente; depende da atitude do homem perante a vida, e quero, se puder esta noite, apontar-vos o caminho pelo qual o mundo pode ser convertido ao serviço do Espírito, em vez de submergi-lo, como admito que muitas vezes faz.

Se um homem não compreende a relação entre o material e o espiritual; se ele separa um do outro como incompatíveis e hostis; se de um lado coloca a vida do mundo, e do outro a vida do Espírito como rivais, como antagonistas, como inimigas uma da outra, então a natureza premente das ocupações mundanas, os poderosos choques do ambiente material, a constante sedução da tentação física, e a ocupação do cérebro por cuidados físicos — essas coisas tendem a tornar a vida do Espírito irreal.

Elas parecem a única realidade, e temos de encontrar alguma alquimia, alguma magia, pela qual a vida do mundo seja vista como irreal, e a vida do Espírito como a única realidade.

Se pudermos fazer isso, então a realidade se expressará através da vida do mundo, e essa vida se tornará seu meio de expressão, e não uma venda sobre seus olhos, um pano que lhe impede a respiração.

É isso que havemos de buscar esta noite.

Agora, sabeis quantas vezes no passado esta questão — se um homem pode levar uma vida espiritual no mundo — foi respondida negativamente.

Em toda terra, em toda religião, em cada época da história do mundo, quando a pergunta foi feita, a resposta tem sido: "Não, o homem do mundo não pode levar uma [Página 4] vida espiritual". Essa resposta vem dos desertos do Egito, das selvas da Índia, do mosteiro e do convento nos países católicos romanos, em toda terra e lugar onde o homem buscou encontrar Deus fugindo da companhia dos homens; e se para o conhecimento de Deus e a condução da vida espiritual for necessário fugir dos refúgios dos homens, então essa vida, para a maioria de nós, é impossível, pois estamos presos por circunstâncias que não podemos romper para viver a vida do mundo e nos acomodar às suas condições.

Vou submeter a vocês que essa ideia se baseia em um erro fundamental, mas que ela é amplamente fomentada em nossa vida moderna, não tanto neste país pelo pensamento de uma vida reclusa em selva ou deserto, em caverna ou mosteiro, mas sim pelo pensamento de que o religioso e o secular devem ser mantidos separados.

Essa é uma tendência aqui por causa do modo moderno de separar o que é chamado de sagrado daquilo que é chamado de profano.

As pessoas aqui falam do domingo como o Dia do Senhor, como se cada dia não fosse igualmente Dele, e Ele não devesse ser servido nele. Chamar um dia de dia do Senhor é negar esse mesmo senhorio a todos os outros dias da semana, e assim fazer seis partes da vida fora do espiritual, enquanto apenas uma permanece reconhecida como dedicada ao Espírito.

E assim a fala comum dos homens — história sagrada e história profana, educação religiosa e educação secular — todas essas frases tão comumente usadas hipnotizam a mente pública para uma visão falsa do Espírito e do mundo.

O caminho certo é dizer que o Espírito é a vida, o mundo a forma, e a forma deve ser a expressão da vida; caso contrário, você tem um cadáver desprovido de vida, e você tem uma vida sem corpo, separada de todos os meios de ação efetiva; e quero colocar de forma ampla e forte o próprio fundamento do que creio ser todo pensamento correto e são nesta matéria.

O mundo [Página 5] é o pensamento de Deus, a expressão da Mente Divina.

Todas as atividades úteis são formas de atividade Divina.

As rodas do mundo são giradas por Deus, e os homens são apenas Suas mãos que tocam a borda da roda.

Todo trabalho feito no mundo é obra de Deus, ou nenhum é Dele de todo.

Tudo o que serve ao homem e ajuda nas atividades do mundo é corretamente visto quando considerado como uma atividade Divina, e erroneamente visto quando chamado de secular ou profano.

O comerciante em seu escritório, o balconista atrás de seu balcão, o médico no hospital, está tão engajado em uma atividade Divina quanto qualquer pregador em sua igreja.

Até que isso seja percebido, o mundo é vulgarizado, e até que possamos ver uma única vida em toda parte, e todas as coisas enraizadas nessa vida, até então somos nós que somos irremediavelmente profanos em atitude, nós que somos cegos à Visão Beatífica, que é a visão da Vida Única em tudo, e de todas as coisas como expressões dessa Vida.

Agora, se isso é verdade, se há apenas uma vida da qual você e eu participamos, um único pensamento criativo pelo qual os mundos foram formados e são mantidos, então, por mais poderosa que seja a existência Divina inexpressa — embora seja verdade, como está escrito em uma antiga escritura indiana, "Eu estabeleci este universo com um fragmento de Mim mesmo, e permaneço" — por mais verdadeiro que seja que a Divindade transcende a manifestação dela, nem por isso a manifestação deixa de ser divina; e ao compreender isso, tocamos os pés de Deus.

Se é verdade que Ele está em toda parte e em tudo, então Ele está tanto no mercado quanto no deserto, tanto no escritório quanto na selva, tão facilmente encontrado na rua da cidade lotada quanto na solidão do pico da montanha.

Não quero dizer que não seja mais fácil para você e para mim perceber a grandeza Divina no esplendor, digamos, das montanhas cobertas de neve, na beleza de alguma floresta de pinheiros, na [Página 6] profundidade de algum vale secreto maravilhoso onde a Natureza fala com uma voz que pode ser ouvida; mas quero dizer que, embora ouçamos mais claramente ali, é porque somos surdos, e não porque a voz Divina não fala.

Nossa é a fraqueza, que a pressa e a agitação da vida na cidade nos tornam surdos à voz que sempre fala; e se fôssemos mais fortes, se nossos ouvidos fossem mais aguçados, se fôssemos mais espirituais, então poderíamos encontrar a vida Divina tão prontamente na agitação do Viaduto de Holborn quanto na mais bela cena que a Natureza já pintou na solidão da montanha ou na magia do céu da meia-noite.

Essa é a primeira coisa a perceber — que não encontramos porque nossos olhos estão cegos.

Mas agora vejamos quais são as condições pelas quais o homem do mundo pode levar a vida espiritual, pois admito que há condições.

Você já se perguntou por que ao seu redor há objetos que o atraem por todos os lados, coisas que você deseja possuir? Seus desejos respondem à beleza exterior, à atratividade, dos infinitos objetos que estão espalhados pelo mundo.

Se eles não fossem destinados a atrair, não estariam ali; se fossem realmente obstáculos, por que teriam sido postos em nosso caminho? Pela mesma razão pela qual uma mãe, querendo estimular seu filho ao esforço que o fará andar, balança diante de seus olhos, um pouco fora de seu alcance, algum brinquedo deslumbrante, alguma atração reluzente; e os olhos da criança são cativados pelo objeto brilhante, e a criança quer agarrar a coisa que está justamente fora de seu alcance.

Ela tenta ficar de pé, cai, e levanta-se novamente, esforça-se para andar, luta para alcançar; e o valor da atração não está no brilho que a criança logo agarra, esmaga e joga fora, querendo algo mais, mas no estímulo à vida interior que a faz esforçar-se [Página 7] para se mover a fim de ganhar o prêmio cintilante que ela despreza quando o conquista. E o grande coração materno, pelo qual somos treinados, está sempre balançando diante de nós algum objeto atraente, algum prêmio para o espírito-criança, voltando para fora os poderes que vivem dentro; e para induzir ao esforço, para alcançar a luta pela qual somente esses poderes voltados para dentro se exteriorizarão em manifestação, somos subornados e acariciados e induzidos a fazer esforços pelos infinitos brinquedos da vida espalhados por todos os lados.

Nós lutamos, nos esforçamos para agarrar; por fim, agarramos e seguramos; após pouco tempo, a maçã brilhante se transforma em cinzas, como na fábula de Milton, e o prêmio que parecia tão valioso perde toda a sua atratividade, torna-se inútil, e algo mais é desejado.

Dessa maneira, crescemos.

O resultado está em nós mesmos; algum poder foi trazido à tona, alguma faculdade foi desenvolvida, alguma força interior tornou-se um poder manifestado, alguma capacidade oculta tornou-se faculdade em ação.

Esse é o objetivo do Divino mestre; o brinquedo é jogado de lado quando o resultado do esforço para alcançá-lo foi realizado.

E assim passamos de um ponto a outro, assim passamos de um estágio de evolução ao seguinte; e embora, até que você acredite no grande fato do renascimento contínuo e da experiência sempre contínua, você não realize plenamente a beleza e o esplendor do plano Divino, ainda assim, mesmo em uma vida breve, você sabe que ganha pela sua luta e não pela sua realização, e a recompensa da luta está no poder que você possui, ou, nas grandes palavras de Carpenter, reduzidas se você não acredita na reencarnação: "Cada dor que sofri em um corpo foi um poder que empunhei no seguinte". E mesmo em uma vida você pode ver isso, mesmo em um breve intervalo do berço ao túmulo você pode traçar o funcionamento da lei.

Você cresce, não pelo que ganha de fruto externo, mas pelo [Página 8] desdobramento interno necessário para o seu sucesso na luta.

Agora, se a longa experiência natural tornou o homem sábio, esses objetos perdem seu poder de atrair, e a primeira tendência então é cessar o esforço; mas isso significaria estagnação.

Quando os objetos do mundo estão se tornando um pouco menos valiosos do que eram, então é o momento de procurar um novo motivo, e o motivo para a ação na vida espiritual é, primeiro, realizar a ação porque é dever, e não para obter a recompensa pessoal que ela possa trazer.

Tomemos o caso de um homem do mundo e de um homem espiritual, e vejamos o que é necessário para transformar um no outro.

Tomo um em que você não questionará que ele é um homem do mundo, um homem que está fazendo uma fortuna enorme, que coloca diante de si como o único objetivo da vida o dinheiro, ser rico.

É algo comum.

Agora, por um momento, pause na vida do homem que determinou ser rico.

Tudo está subordinado a esse único objetivo.

Ele deve ser mestre de seu corpo, pois se esse corpo é seu mestre, ele desperdiçará a cada semana e mês o dinheiro que acumulou pela luta; desperdiçará em luxo para agradar ao corpo o dinheiro que deveria segurar, a fim de que possa ganhar mais.

E assim, a primeira coisa que um homem deve fazer é dominar o corpo, ensiná-lo a suportar a dureza, aprender a suportar a frugalidade, aprender a suportar até mesmo a privação; não pensar se quer dormir, se viajando a noite toda um contrato pode ser conquistado; não parar para perguntar se deve descansar se, indo a alguma festa à meia-noite, puder fazer um amigo que lhe permita ganhar mais dinheiro por sua influência.

Uma e outra vez, na luta pelo ouro, o homem deve ser senhor desse corpo externo que veste, até que ele não tenha voz na determinação de sua linha de atividade — ele se rende como servo obediente à [Página 9] vontade dominante, ao cérebro que compele.

Essa é a primeira coisa que ele aprende — a conquista do corpo.

Então ele aprende a concentração da mente.

Se não estiver concentrado, seus rivais o vencerão na luta do mercado.

Se sua mente vagueia por aqui, ali e acolá, indecisa, um dia tentando um plano, e outro dia outro plano, sem perseverança, sem trabalho deliberado e contínuo, esse homem fracassará.

O objetivo que ele deseja ensina-lhe a concentrar a mente; ele a traz a um ponto; mantém-na ali enquanto precisar; é firme em seu esforço mental perseverante, e sua mente torna-se cada vez mais forte, cada vez mais aguçada, cada vez mais sob seu controle.

Ele não apenas aprendeu a controlar o corpo, mas a controlar a mente.

Ganhou algo mais? Sim, uma vontade forte; somente a vontade forte pode ter sucesso em tal luta.

A alma se torna poderosa na tentativa de alcançar.

Em pouco tempo, esse homem, com seu corpo dominado, sua mente bem controlada, sua vontade poderosa, alcança seus objetivos e agarra seu ouro.

E, então? Então ele descobre que, afinal, não pode fazer muito com isso para criar felicidade para si mesmo; que tem apenas um corpo para vestir, uma boca para alimentar; que não pode multiplicar seus desejos com a enorme provisão que pode obter, e que, afinal, seu poder de obter felicidade é muito limitado.

Seu ouro torna-se um fardo em vez de uma alegria; o primeiro deleite da realização de seu objetivo esmorece, e ele se torna saciado pela posse, até que, em muitos casos, não pode fazer nada além de, por mero hábito, rolar e rolar e rolar pilhas crescentes de ouro inútil.

Torna-se um pesadelo em vez de um deleite; esmaga o homem que o conquistou.

Agora, o que tornará esse homem um homem espiritual? Uma mudança de seu objetivo — isso é tudo.

Que esse homem, nesta ou em qualquer outra vida, desperte para a inutilidade do [Página 10] ouro que acumulou: que ele veja a beleza do serviço humano; que ele vislumbre o esplendor da ordem Divina; que ele perceba que tudo o que vale a vida é dá-la como parte da grande vida pela qual os mundos são mantidos, e o poder que ele adquiriu sobre o corpo, sobre a mente, sobre a vontade, fará desse homem um gigante no mundo espiritual.

Ele não precisa mudar essas qualidades, mas livrar-se do egoísmo, livrar-se da indiferença à dor humana, livrar-se da imprudência com que esmagava seu irmão, a fim de escalar à riqueza sobre a fome de miríades.

Ele deve mudar seu ideal do egoísmo para o serviço; da força usada para esmagar para a força usada para elevar; e no gigante do mercado financeiro você terá o homem espiritual; sua vida é consagrada à humanidade, e ele não conhece outro dever senão servir e ajudar.

Diferença de objetivo, diferença de motivo, não diferença do exterior, é disso que depende se um homem é do mundo, mundano, ou do Espírito, espiritual.

Usei agora há pouco a palavra dever, pois esse é o primeiro passo.

Qualquer um de vocês, seja qual for o seu trabalho no mundo, não importa, se começar a fazê-lo não porque lhe traz o sustento — embora não haja nada de que se envergonhar em isso lhe trazer o poder de viver aqui — se começar a fazê-lo lenta, gradualmente, cada vez mais porque deve ser feito, e não porque quer ganhar algo para si mesmo, então estará dando o primeiro passo em direção à vida espiritual, estará mudando seu motivo; todas as atividades do seu dia terão um novo objetivo.

O dever deve ser cumprido; as rodas do mundo devem continuar girando.

Homens e mulheres devem ser alimentados ao longo das várias linhas do comércio e do intercâmbio; os enfermos devem ser curados; os ignorantes devem ser ensinados; a justiça [Página 11] deve ser buscada entre o forte e o fraco, o rico e o pobre; e, olhando assim para isso, o comerciante, o mercador, o médico, o advogado, o professor podem todos assumir uma nova visão da vida, e podem dizer: "Esta atividade com a qual estou envolvido é parte do grande funcionamento do mundo, que é Divino.

Estou nela para realizá-la, e meu dever reside na perfeita execução da minha tarefa.

Ensinarei, ou curarei, ou argumentarei, ou negociarei, ou estabelecerei relações comerciais de todos os tipos, não pelo mero dinheiro que isso traz, ou pelo poder que proporciona, mas para que a grande obra do mundo seja dignamente levada adiante, e essa obra possa ser feita por mim como servo de uma Vontade maior que a minha, em vez de para meu próprio ganho e lucro pessoal".

Esse é o primeiro passo, e não há um de vocês que não possa dá-lo. Vocês podem fazer seus negócios da mesma forma, mas carregam um novo espírito para dentro deles; vocês o fazem porque é o seu trabalho no mundo, assim como um servo realiza uma tarefa para seu senhor porque lhe foi ordenado fazê-la, e sua lealdade o faz realizá-la bem.

Então, cada soma de números em um livro de contabilidade, cada venda de um artigo em uma loja seria feita com este sublime ideal por trás: "Eu o faço como parte do trabalho do mundo, e este é o dever que cabe a mim fazer" — e seria tomado como vindo diretamente da grande Vontade pela qual os mundos se movem, como sua parcela da atividade Divina, sua parte do trabalho universal; e o mais poderoso Arcanjo, o maior dos Seres Luminosos, não pode fazer nada além de sua parcela na execução da Vontade Divina.

E George Herbert escreveu verdadeiramente que aquele que varre um quarto para a glória de Deus torna essa ação e a si mesmo nobres.

Essa é a vida espiritual, onde tudo é feito por dever, pelo eu maior em vez do eu menor.

E atenção, nem sempre é fácil.

Não [Página 12] há subterfúgios, não há deixar uma tarefa inacabada, porque o olho do Mestre não estará ali, pois o olho do nosso Mestre está em toda parte, e nunca dorme.

Nada de trabalho malfeito, pois isso não é ser um dos artífices Divinos, mas apenas um trabalhador ignorante e desajeitado.

Arte é apenas fazer perfeitamente o que você faz, e Deus é sempre um artista.

Não há nada, por menor que seja, nenhum animal que apenas o microscópio lhe permita ver, que não seja perfeito em sua beleza, e quanto mais de perto você examina, mais requintado ele se torna.

Ora, aquelas minúsculas diatomáceas que você só pode ver ao microscópio, cada minúscula concha é esculpida com padrões geometricamente perfeitos — para quem? Para a satisfação daquele senso de perfeição que é um dos elementos Divinos tanto em Deus quanto no homem.

Não o que você faz, mas como você o faz, se é perfeitamente trabalhado até o limite máximo de sua capacidade; esse é o teste do caráter de um homem, e pela obra você pode conhecer o caráter do trabalhador.

Agora, isso parece uma coisa pequena quando você o traz para a sua própria casa, loja, escritório.

Tomados um a um, tão pequenos; mas suponham que todos o fizessem, como seria então a face do mundo? Nenhum trabalho malfeito, nenhum produto não confiável no mercado, nada adulterado, nada que não fosse o que pretendia ser, o valor nominal e o valor real sempre idênticos, toda casa perfeitamente construída, todo esgoto perfeitamente assentado, tudo feito tão bem quanto a habilidade e a força do homem podem fazer. Ora, um mundo assim parece um conto de fadas, uma Utopia impossível, mas esse seria o resultado se cada indivíduo fizesse seu dever tão perfeitamente quanto suas faculdades permitissem.

E esse é o primeiro passo em direção à vida espiritual.

Não está além do seu alcance; está próximo de cada um de vocês.

Mas isso não é tudo; há um estágio mais elevado da vida espiritual do que esse.

É muito sentir-se [Página 13] cooperador com o Divino no mundo, muito tornar seu trabalho grandioso ao entrelaçá-lo com o trabalho universal através deste poderoso sistema de mundos e universos; muito também, como disse Emerson, atrelar sua carroça a uma estrela, em vez de a algum poste miserável à beira do caminho.

Mas mesmo isso não é a única coisa ao alcance de seus poderes, mesmo isso não é o mais esplêndido a que podem aspirar.

Pois há uma coisa ainda maior do que o dever, e essa é quando toda ação é feita como sacrifício.

Agora, o que isso significa? Não haveria mundo, nem você, nem eu, se não tivesse havido um sacrifício primordial pelo qual um fragmento do Pensamento Divino se revestiu de matéria, limitou-se a fim de que você e eu pudéssemos tornar-nos Divinos autoconscientes.

Há uma verdade profunda naquele grande ensinamento cristão de um Cordeiro imolado — quando? No Calvário? Não, — "desde a fundação do mundo". Essa é a grande verdade do sacrifício.

Nenhum Sacrifício Divino, nenhum universo.

Nenhuma Autolimitação Divina, nenhum dos mundos que preenchem os reinos do espaço.

É tudo um sacrifício, o sacrifício do amor que se limita a si mesmo para que outros possam obter o ser autoconsciente e regozijar-se na perfeição de sua própria Divindade última.

E na medida em que a vida do mundo é baseada no sacrifício, toda vida verdadeira é também sacrificial; e quando toda ação é feita como sacrifício, então o homem se torna o homem espiritual perfeito.

Ora, isso é difícil.

O primeiro estágio não é tão difícil.

Podemos doar generosamente; podemos tornar nossas vidas úteis; mas como é difícil quando, tendo nossas vidas tornado úteis e envolvidas em algum trabalho útil, sermos capazes de ver esse trabalho despedaçado e contemplar suas ruínas com calma contentamento.

Essa é uma das coisas que se entende por sacrifício — que você possa lançar toda a sua vida em alguma boa obra, toda a sua energia em algum grande esquema; você pode labutar, construir, planejar e moldar, e pode nutrir o seu próprio esquema gerado por você [Página 14] como uma mãe acalenta o filho do seu ventre, e logo ele se despedaça ao seu redor.

Ele falha, não obtém sucesso; quebra, não cresce; morre, não vive.

Você pode se contentar com tal resultado? Anos de trabalho, anos de pensamento, anos de sacrifício, e ver tudo se desfazer em pó, e nada restar? Se não, então você está trabalhando para o eu, e não como parte da atividade divina; e por mais dourado que tenha sido o seu esquema com o amor pelos outros, era a sua obra e não a obra de Deus, e portanto você sofreu na ruptura.

Pois se fosse realmente d'Ele e não sua, se fosse um sacrifício e não sua possessão, você saberia que tudo o que há de bom nele deve inevitavelmente seguir para as forças do bem no mundo, e que se Ele não quisesse a forma que você construiu, você preferiria que ela fosse quebrada e que a vida que não pode morrer fosse para outras formas que se ajustam melhor ao plano divino e trabalham no grande esquema da evolução.

Deixe-me colocar de outra maneira, e você verá exatamente o que quero dizer, talvez de forma menos abstrata.

Tome um exército, aguardando o ataque de algum inimigo maior e mais forte que ele próprio.

O comandante-em-chefe traça o seu esquema de batalha, posiciona um regimento em um ponto e outro regimento em outro, faz um grande plano que inclui o todo, e o dia da batalha amanhece.

Do lado do general, parte um mensageiro a galope, e ele envia palavra a algum jovem capitão em uma parte do campo: "Vá, ataque aquele forte que está diante de você, capture-o e mantenha-o até que chegue a ordem de partir". E o jovem capitão, com seu pequeno grupo de jovens atrás de si, olha para o forte à frente e sabe que não pode tomá-lo, vê que o fracasso é inevitável, sabe que isso significa mutilação e morte para os homens sob seu comando — mais ainda, ele sabe que, se cumprir a ordem até o fim, nem um único homem daquele pequeno grupo poderá ver o sol de amanhã, mas todos serão varridos pela chuva de morte que cairá sobre eles enquanto lutam para subir a colina até o forte inexpugnável no topo.

Ele vê tudo isso; hesita? Se hesita, é traidor, desonrado, covarde.

Ele reúne seus homens.

"Chegaram ordens para tomar o forte!" Eles avançam contra ele. São dizimados.

Novamente avançam, e novamente deixam um décimo de seu número na encosta.

De novo, e de novo, e de novo avançam, até que não reste nenhum homem para se erguer e avançar outra vez.

Enquanto isso, em outro lado do campo, progresso foi feito com o plano do general; enquanto isso, a atenção do inimigo foi ocupada por esse punhado de homens que vão alegremente para a morte, e o plano se desenvolveu; pois enquanto o inimigo observava a esperança perdida, o plano de seus camaradas foi executado no outro lado, e no fim, quando o sol se põe, a vitória pertence ao exército, embora aqueles homens jazam espalhados, mortos e moribundos, na encosta.

Eles falharam? Parece fracasso jazer ali, moribundos e mortos; certamente os homens falharam.

Ah! Quando a história dessa batalha for escrita, quando uma nação grata erguer um monumento à memória dos conquistadores daquela batalha, no alto desse monumento serão gravados em ouro imperecível os nomes dos homens que morreram e tornaram a vitória possível para seus camaradas ao aceitarem a derrota para si mesmos.

Você entende minha parábola.

Não há fracasso onde o comandante-em-chefe é o Divino Arquiteto do universo, nenhum fracasso, mas sucesso inevitável; e não será motivo de orgulho para qualquer um que for chamado a sacrificar-se para que o plano seja executado? E não há fracasso, pois a vitória está sempre do lado Divino.

Que importa se você e eu parecemos fracassos; que importa se os nossos planos mesquinhos se despedaçam em nossas [Página 16] mãos; que importa se os nossos esquemas de um momento se mostram inúteis e são postos de lado? A vida que neles lançamos, a devoção com que os planejamos, a força com que nos esforçamos para realizá-los, o sacrifício com que os oferecemos ao sucesso do todo poderoso — isso nos alistou como trabalhadores sacrificiais com a Divindade, e nenhuma glória é maior do que a glória do fracasso pessoal que assegura o sucesso universal.

Isso é apenas para os fortes.

Concedo. Isso é apenas para os heróis.

É o seu trabalho e a sua alegria.

Mas mesmo ser capaz de ver a beleza disso é trazer um pouco dessa beleza para cada uma das nossas vidas.

Pois ver que uma coisa é nobre é começar a encarnar essa nobreza em sua vida, e o mero reconhecimento do esplendor de um ideal é o primeiro passo para tornar-se transformado à sua imagem.

Agora suponha que você e eu possamos moldar nossas vidas segundo linhas como estas, que inadequadamente tentei esboçar; tornar-nos-emos o homem espiritual vivendo na vida do mundo, moldando o mundo lentamente segundo o estilo do ideal Divino, e tornando-o cada vez mais o pensamento Divino perfeitamente manifestado.

Essa é, então, a ideia central que transformará o homem do mundo no homem espiritual, e no mundo ela pode ser melhor realizada.

A vida na selva, para aqueles que conhecem as muitas vidas dos homens, nunca é a última vida de um salvador de sua raça.

Às vezes, tal vida será uma das muitas vidas pelas quais ele passa para colher experiência universal; às vezes, um tempo de reunir forças e acumular o poder que futuramente será usado; mas a vida dos Cristos da raça é a vida no mundo, e não a vida na selva.

Embora possamos, proveitosamente, retirar-nos às vezes para a reclusão, o Deus manifestado caminha nos lugares frequentados pelos homens.

Pois somente ali está a grande [Página 17] obra a ser feita, ali as provações a serem enfrentadas, ali os poderes a serem despertados. Quando todos os nossos poderes forem trazidos à tona, quando todos nós formos Cristos, ah! então poderemos sair da vida exterior do mundo para nos tornarmos parte de sua vida interior, que molda e forma a atividade exterior; mas aqueles que apenas crescem para essa estatura devem crescer pela lei do crescimento, e essa é a lei da experiência.

Mas somente o perfeito pode passar para além do véu e de lá emitir os poderes espirituais desdobrados na vida do mundo.

E assim me parece que não há um de nós que não possa começar a levar a vida verdadeiramente espiritual, e o mundo será melhor por esse viver, enquanto o homem se desdobrará mais rapidamente por seu esforço.

Pois cada um de nós, se apenas pensarmos nisso, está a trabalhar para esculpir sua própria vida numa imagem perfeita, a imagem do Divino manifestado no homem.

Não é que o Divino não esteja dentro de vós; se assim não fosse, como poderíeis trazê-lo à luz? O ideal vem antes da manifestação, o pensamento cria a forma, e em cada um de vós está adormecida, por assim dizer, a imagem Divina, e vosso trabalho é tornar essa imagem manifesta, e então sois o homem espiritual.

Vinde comigo ao ateliê de algum grande escultor, não um mero talhador de mármore, mas um daqueles gênios que mostram o mármore vivo, e o ideal em forma imaculada.

Como trabalha esse homem? Pensais que ele está esculpindo uma estátua a partir do mármore? Ele não está fazendo nada disso.

Ele está libertando uma estátua dentro do mármore, e cortando fora o mármore supérfluo e sobrejacente que esconde dos olhos dos homens a beleza do ideal que ele vê.

Esse é o escultor de gênio; no bloco bruto, que é tudo o que vós e eu podemos ver com nossos pobres olhos, ele vê a estátua perfeita aprisionada dentro da pedra, e a cada golpe de malho, e a cada toque hábil do cinzel, ele aproxima esse prisioneiro da liberdade, seu ideal mais perto da manifestação.

E assim convosco e comigo: somos blocos brutos de mármore enquanto vivemos aqui no ateliê do mundo, brutos, não lapidados, tantos de nós, e a Divindade dentro de nós está oculta, como a estátua dentro do bloco.

E vós e eu somos escultores, e por nossa vida essa estátua deve ser tornada manifesta, essa beleza aprisionada deve ser libertada, e com o malho da vontade, o cinzel do pensamento, devemos cortar fora toda essa pedra supérflua e sobrejacente que esconde a Divindade viva dentro de nós, esconde sua glória não manifestada dos olhos dos homens.

Escultores, cada um de vós, moldando o que inevitavelmente sereis em anos, em séculos vindouros, e quanto mais habilmente, com mais conhecimento, com mais forte vontade, mais poderosamente puderdes usar vosso malho e vosso cinzel, mais rápido chegará o dia da libertação, mais próxima a manifestação da obra.

E assim, onde quer que estejas, em qualquer oficina deste grande mundo em que te encontres a laborar, guarda sempre em teu coração o ideal que almejas realizar.

Sente a presença da Divindade aprisionada que tens o poderoso privilégio, e somente tu, de libertar; e toma em tuas mãos tuas ferramentas, remove a pedra sem valor, liberta a esplêndida estátua, e então conhecerás a ti mesmo, conscientemente, como aquilo que realmente és: homens à imagem de Deus.

═══════ A Ciência Moderna e o Eu Superior — Annie Besant ═══════

Folhetos de Adyar No.

A Ciência Moderna e o Eu Superior

por

Annie Besant

Theosophical Publishing House Adyar, Madras, Índia Primeira Edição 1915, Segunda Edição

[Página 1] A JUNÇÃO das duas frases — Ciência Moderna, de um lado, e o Eu Superior, de outro, pode parecer a alguns de vós estranha e até incongruente; pois as ideias de Ciência Moderna e do Eu Superior estão tão distantes uma da outra na mente geral que reuni-las como se fossem intimamente relacionadas deve parecer incomum e grotesco.

E, no entanto, penso que serei capaz de vos mostrar, à medida que avançarmos, que estas duas coisas, a mais moderna e a mais antiga, o pensamento do Ocidente trabalhando por meio de experimentação contínua e o pensamento do Oriente trabalhando pela busca da Consciência Superior, ciência e registro de seu testemunho, que estas duas estão em nossos dias intimamente postas em contato uma com a outra, de modo que possam auxiliar-se e fortalecer-se mutuamente, possam ser encontradas como servidoras de uma causa comum, e não como ideias opostas e incongruentes.

Quero mostrar-vos, no decorrer da palestra desta noite, que há na Ciência Moderna um reconhecimento distinto do Eu Superior, que há um acordo entre a ciência oriental e a [Página 2] ciência ocidental, conflitantes entre si em seus métodos, que há uma massa de evidências compiladas por homens de ciência ocidentais, que pode ser citada como demonstração do reconhecimento pela ciência do Eu Superior, da existência de um Jīvātmā, um Espírito vivo, uma inteligência viva no homem, e que o Espírito encontra um instrumento sempre imperfeito para expressar-se no corpo do homem.

Quero mostrar como o rosto da Ciência Moderna hoje está voltado em uma direção diferente daquela para a qual estava voltado há uns vinte ou trinta anos; quero mostrar que há uma ideia crescente no Ocidente de que o homem, na consciência de vigília, é apenas um pequeno fragmento do homem real, de que o homem transcende seu corpo, de que o homem é maior do que sua mente e consciência de vigília, de que há evidências em abundância, surgindo diariamente dos quadrantes mais inesperados, a demonstrar que a consciência humana é muito mais ampla e plena do que a consciência expressa através do cérebro físico.

Essa ideia de uma consciência maior, maior do que a consciência moral de vigília no homem, a consciência até então reconhecida pela psicologia moderna, é uma que não apenas foi sugerida, mas está começando a ser reconhecida pela Ciência Moderna no Ocidente.

Essa é, então, a razão para unir essas duas expressões, Ciência Moderna e o Eu Superior.

Agora, devo definir o que quero dizer com Eu Superior. Não estou usando a expressão no [Página 3] sentido estritamente técnico que se encontra na literatura teosófica, isto é, o Jivátma no homem.

Estou usando-a para a expressão total desse Jivátma acima do físico.

Estou usando-a para tudo o que transcende a consciência cerebral, que considera o cérebro um instrumento grosseiro e denso demais para sua expressão.

Estou usando-a, em suma, para significar o que geralmente se entende pelo termo consciência maior. Se pudermos demonstrar definitivamente que a ciência experimental reconheceu a consciência humana como mais forte, mais energética, mais viva do que a consciência que atua no cérebro físico, se pudermos comprovar a existência de reinos ainda mais elevados, entraremos em um caminho que conduz aos mais altos mundos invisíveis.

Subimos passo a passo e vemos a consciência maior desdobrando-se cada vez mais, estendendo-se por uma imensa vastidão, até que por fim alcançamos aquilo a que os homens de todos os climas sempre aspiraram, até que as aspirações espirituais do homem sejam vindicadas.

Tal é a promessa de expansão infinita que reside no domínio de uma investigação sobre a consciência do homem.

O ramo particular da Ciência Moderna que assim entra em contato com a Ciência Antiga é o da psicologia.

A psicologia em sua forma moderna, ascendendo de baixo para cima por meio da experimentação, entra em contato com a antiga psicologia do Oriente; e esta é uma ciência de antiguidade imemorial, ao passo que a psicologia moderna é uma ciência infante no Ocidente.

Não que o [Página 4] Ocidente não tenha tido psicologia; na Idade Média e nos séculos que a precederam, houve uma psicologia, mas essa psicologia foi repudiada nos dias modernos.

De modo que, se recuardes uns trinta ou uns trinta e cinco anos, encontrareis claramente afirmado pelo pensador europeu representativo que nenhuma psicologia poderia ser considerada sã que não se baseasse na ciência da fisiologia.

O método da introspecção, da observação dos próprios processos mentais, foi inteiramente descartado no pensamento moderno.

O método de estudar os processos mentais de outros por inferência foi igualmente contestado e posto em dúvida.

Dizia-se, e havia alguma verdade na afirmação, que no momento em que começásseis a estudar vosso próprio processo mental, nesse mesmo instante ele se modificava pelo próprio fato de vossa observação; e argumentava-se também que, se tentásseis estudar o processo mental de outros, só poderíeis fazê-lo por inferência e não por observação direta.

É necessário, diziam os pensadores modernos, estudar primeiro o cérebro, o sistema nervoso e o mecanismo no homem, por meio dos quais o pensamento se expressa.

Surgiu assim a ciência chamada psicofisiologia, uma ciência na qual o sistema nervoso e o cérebro, considerados fisiologicamente, eram estudados, analisados, medidos, e considerava-se impossível compreender o pensamento sem o conhecimento do mecanismo do pensamento, e sem um conhecimento do [Página 5] processo das mudanças nesse mecanismo.

Considerava-se que por esse caminho da experimentação se obteriam melhores resultados do que os que seriam obtidos por outros métodos, e à medida que a ciência se tornava cada vez mais materialista, ao atingir o ponto em que o Professor Tyndall fez sua famosa declaração de que deveríamos procurar na matéria a promessa e a potência de toda forma de vida, era natural, senão inevitável, que os homens começassem a estudar o pensamento pelo estudo de seu mecanismo, de seu aparato, em vez de pela via da observação direta de seus processos.

À medida que o método de experimentação se justificava cada vez mais por resultados dos mais interessantes, passou a ser considerado o único método digno da consideração dos pensadores, daqueles não contaminados pela superstição; daí o nascimento do que se pode chamar de uma nova ciência, a ciência da psicologia, baseada em experimentos fisiológicos, uma ciência que se pensava confirmaria a afirmação de que o pensamento era produto do cérebro, era realmente o resultado do mecanismo nervoso no homem.

Tão longe os homens estavam dispostos a ir em fazer afirmações precipitadas, que foi deliberadamente estabelecido que o pensamento era produzido pelo cérebro.

Tínhamos um fisiologista tão conhecido, tão famoso como o alemão Carl Vogt, declarando que o cérebro produzia pensamento como o fígado produzia bile.

Essa, talvez, fosse a afirmação mais extrema da escola de pensamento representada por muitos dos [Página 6] pensadores alemães.

O próprio fato de que tal afirmação pudesse ser feita mostrava a linha de pensamento que a Ciência Moderna estava seguindo.

Agora, em oposição direta a isso, estava a imemorial psicologia do Oriente.

Essa era fundada na ideia de que o homem, em sua essência, não era um corpo, mas um Espírito vivo, não era uma mera forma, mas uma Inteligência eterna.

A psicologia oriental era fundada na noção de que essa Inteligência viva, essa entidade, Jîva ou Jîvâtmâ, era a coisa primária a ser compreendida, que em vez de considerar o pensamento como produto de um certo arranjo de matéria, o certo arranjo de matéria deveria ser considerado como resultado do pensamento.

Em vez de considerar que a vida, a consciência, a inteligência eram os resultados de um mecanismo, de um aparato gradualmente construído pela natureza sob o funcionamento de leis cegas e inconscientes, a psicologia oriental declarava que o fato primário era o fato da consciência, e que a matéria era apenas sua vestimenta, seu instrumento, o meio de sua expressão, arranjado e guiado pela inteligência, e somente útil e interessante como expressando essa inteligência nos vários mundos do universo.

Isso é posto de forma forte e clara no Chhândogyopanishat, e cito isso porque encontraremos na ciência mais recente um estranho e surpreendente endosso do pensamento antigo.

Declara-se nessa Upanixade que o Ātmā existe, e que os corpos e os sentidos são todos resultados da vontade do Ātmā. Você [Página 7] pode lembrar como passa a passagem: "Os olhos são para a percepção daquele Ser que habita dentro dos olhos". Foi o Ātmā que desejou ouvir, cheirar e pensar; daí surgiram os órgãos dos sentidos e a mente.

Em toda parte, o Ātmā é o fato primário; os órgãos, os corpos, tomam forma para que a vontade da consciência possa ser expressa.

Grande, portanto, é a oposição entre esse pensamento ocidental de uns trinta anos atrás e o pensamento antigo do Oriente: um começa com o corpo, do qual a consciência cresce; o outro começa com a consciência, pela atividade da qual gradualmente os corpos foram formados.

Mantenha essa antítese em mente enquanto seguimos as linhas de nosso estudo.

Venhamos então à Ciência Moderna, partindo da ideia de que o pensamento deve ser compreendido pelo claro entendimento de seu mecanismo, que muitos consideravam seu produtor.

Grandes cientistas começaram a estudar cuidadosamente o sistema nervoso, e o estudaram com paciência maravilhosa; o estudaram com sucesso maravilhoso; mediram a velocidade com que as impressões feitas na superfície do corpo viajavam até os centros nervosos e ali apareciam como percepções mentais.

Mediram a velocidade com que o pensamento podia viajar ao longo das fibras nervosas.

Mediram a delicadeza da percepção relacionada às várias partes do mecanismo.

Reduziram cada vez mais todos os [Página 8] processos de pensamento a processos de química, de eletricidade, para serem medidos pelas balanças, para serem pesados, para serem analisados.

Obtiveram grande sucesso; lançaram luz maravilhosa sobre o mecanismo do aparelho nervoso.

Foram, em suas pesquisas, em seus esforços para mapear o sistema nervoso, até mesmo ao crime, o crime da vivissecção.

Milhares de animais miseráveis tiveram seus crânios removidos, seus cérebros expostos, e choques elétricos aplicados às várias partes do cérebro, a fim de que, por esses métodos diabólicos, alguns dos segredos da consciência pudessem ser arrancados da natureza.

Mas, à medida que realizavam seus experimentos, certos resultados apareceram que pareciam desafiar o ponto de partida de onde haviam vindo.

Eles lidavam com o pensamento como produto do sistema nervoso e, necessariamente, portanto, pensavam que, à medida que o sistema nervoso aumentava em perfeição, o pensamento aumentava em complexidade, em precisão, em confiabilidade.

A constituição do cérebro, a relação das partes do cérebro entre si, as funções que pertenciam a diferentes porções do cérebro — tudo isso foi mapeado, analisado, explicado.

Mas, ao começarem a estudar, ou melhor, ao darem continuidade ao estudo, descobriram que havia certos resultados da consciência que não se encaixavam na teoria com a qual haviam partido.

Descobriram que havia certos resultados da consciência que ocorriam quando o cérebro [Página 9] não estava em seu estado normal, em sua plena atividade, e que estes não podiam ser ignorados, que nenhuma teoria da consciência poderia ser verdadeira se não explicasse também esses fenômenos.

Primeiro, a atenção voltou-se para o que eram chamados de resultados da consciência onírica.

A consciência de vigília havia sido cuidadosamente examinada.

Mas e a consciência que prosseguia quando o homem dormia? Os fenômenos do sono também deviam ser explicados.

Começaram experimentos interessantes sobre a consciência onírica, sobre o funcionamento da consciência quando o corpo estava adormecido.

Os experimentos foram feitos com o cuidado habitual, com a engenhosidade habitual, com a paciência habitual.

Não temos tempo para tratar deles em detalhe.

Muitos de vocês podem encontrar por si mesmos uma grande quantidade de detalhes no famoso livro de Du Prel, *The Philosophy of Mysticism*. Parece suficiente, por ora, dar-lhes um exemplo que cobre uma grande classe de experimentos.

Começaram tomando um homem adormecido, tocando seu corpo em algum ponto, e então o despertando no momento, e perguntando-lhe: "O que você sonhou?" Muitas vezes não havia sonho algum, nenhum resultado, mas em um grande número de casos o homem relatava um sonho.

Tomarei uma ilustração.

A parte de trás do pescoço foi tocada.

Perguntaram ao homem: "O que você sonhou?" Ele disse: "Sonhei que cometi um assassinato; fui levado a julgamento pelo assassinato; sonhei o julgamento inteiro.

[Página 10]

Os discursos dos advogados, o resumo do juiz; esperei pelo veredito do júri; fui declarado culpado; fui condenado à morte; fui levado para a cela dos condenados; permaneci lá por tantos dias; fui conduzido ao local da execução e, quando a lâmina da guilhotina desceu sobre mim, senti-a tocar meu pescoço, e despertei... Muitos experimentos semelhantes foram tentados e registrados.

Qual foi o resultado que deles emergiu? O estímulo para o sonho veio do toque, pois o toque na nuca havia sugerido a ideia de morte por guilhotina.

Como podemos explicar tudo o que se passou na consciência do sonho entre o toque e o despertar? Como a consciência do sonho percorreu uma longa série de eventos para explicar o toque, e como foi que os eventos que se seguiram ao toque pareceram precedê-lo e explicá-lo? Esse era o problema.

Após longa discussão e cogitação, foi feita a sugestão de que a consciência no estado de sonho operava em algum meio outro que não a matéria densa das células do cérebro.

A velocidade com que o impulso nervoso viajava de qualquer parte do corpo até o cérebro havia sido medida e era conhecida.

Mas aqui havia uma longa série de fenômenos na consciência que se interpunham entre o toque no corpo e o conhecimento desse toque no cérebro.

Deve haver, portanto, algum meio mais sutil no qual a consciência esteja operando, através do qual o [Página 11] conhecimento tenha viajado mais rapidamente do que através da matéria nervosa, de modo que haja tempo para construir a história que explica o toque antes que a consciência do cérebro soubesse que ele fora feito no corpo.

A mente, então, durante o sono, não pensava por meio do cérebro denso, mas por algum meio mais sutil que responde mais rapidamente às vibrações da consciência.

Assim como dois homens pudessem partir do mesmo ponto e um, correndo rapidamente, alcançasse a meta velozmente, voltasse e encontrasse o outro muito antes de este ter percorrido um quarto da distância, assim a consciência no meio mais sutil poderia viajar mais depressa, compor a história para explicar, retornar e encontrar a consciência no cérebro físico, e apresentar a história como a explicação do toque que fora sentido externamente.

Tal foi a sugestão apresentada para explicar a rapidez de ação na consciência do sonho.

Mas muito mais do que isso era necessário para constituir uma teoria satisfatória.

E a ciência disse: "Não basta que os sonhos sejam examinados dessa maneira."

Vamos tentar lançar um homem no estado de sonho e examiná-lo enquanto nele se encontra, em vez de acordá-lo dele. Vamos tentar entrar em contato com ele enquanto o sonho está em curso. Então começou a longa série de experimentos chamados de hipnóticos, nos quais um homem era lançado em transe e, assim, um estado de sonho prolongado era alcançado, um estado produzido pelo operador e sob seu controle.

No transe hipnótico, como deveis saber, o corpo é reduzido ao [Página 12] ponto mais baixo de vitalidade.

O olho não pode ver, o ouvido não pode ouvir; levantai as pálpebras e lançai uma luz elétrica no olho, não há contração da pupila; o coração quase cessa de bater, os pulmões não têm ação perceptível; somente pelos aparelhos mais delicados pode-se demonstrar que o coração não está inteiramente imóvel, que os pulmões não cessaram completamente de se contrair e de se expandir.

Ora, qual seria o estado do cérebro sob essas condições, segundo a teoria de que o pensamento é produzido pelo cérebro? O cérebro é reduzido à condição de coma, de letargia.

Ele não pode funcionar; é mal suprido de sangue; o sangue que obtém está sobrecarregado de ácido carbônico e produtos de excreção, pois não lhe foi fornecido oxigênio suficiente.

De tal cérebro, segundo a teoria moderna, nenhum pensamento deveria poder emanar.

Mas quais foram os fatos surpreendentes que responderam aos investigadores, quando eles interrogaram a consciência sob essas condições anormais? Onde deveria haver letargia, havia rapidez aumentada; onde deveria haver estupor, havia inteligência muito aumentada; onde deveria haver morte aparente, havia vida em medida transbordante, e todas as faculdades mentais estavam mais fortes e mais vívidas.

Tomai a memória do homem no estado de vigília.

Interrogai-o sobre sua infância, ele terá esquecido muitos eventos; eles desapareceram no passado.

Lançai o homem em transe, interrogai-o então [Página 13] sobre sua infância, e a memória devolve os tesouros que aparentemente haviam sido perdidos, e os incidentes mais triviais são recordados.

Tomai um homem, lede-lhe em seus momentos de vigília uma página de um livro que ele não ouviu antes, e pedi-lhe que a repita; ele tropeçará em uma ou duas frases, será incapaz de recitá-la. Lançai o mesmo homem em transe, lede-lhe a página então, e ele a repetirá palavra por palavra, mesmo quando o idioma lhe for desconhecido.

A memória, então, no estado de sonho ou transe, tem seu alcance e poder imensamente aumentados.

Tomemos as faculdades perceptivas.

Como eu disse, o olho não responderia ao clarão da luz elétrica, mas a faculdade de perceber o mundo material, da qual o olho é o órgão, encontra expressão no estado de transe que não pode exercer em estado de vigília.

O homem em transe poderá ver através de uma barreira que bloqueia a visão desperta e dizer-lhe o que está acontecendo do outro lado de uma porta fechada, ou o que está dentro do corpo; dizer-lhe não apenas o que está acontecendo do outro lado de um obstáculo, mas o que está acontecendo a centenas de quilômetros de distância.

Estes não são os sonhos dos orientais, dos teosofistas; estou me limitando a casos em que experimentos foram registrados, em que homens que não acreditam no superfísico foram confrontados com fatos que acharam impossível explicar.

Eu mesmo vi experimentos desse tipo nos dias anteriores a me tornar teosofista.

Isso provou, à demonstração, que corpos opacos [Página 14] não eram obstáculos para a visão do homem mergulhado no transe hipnótico, e isso agora é admitido por todos os estudantes do hipnotismo.

Memória e percepção, então, têm seu poder aumentado quando o cérebro está estupefato.

Assim, eu poderia levá-lo através de uma faculdade da mente após outra e mostrar-lhe que, em todos os casos, a consciência é mais forte, mais vívida, mais ativa, quando seu mecanismo físico está paralisado.

De todos esses experimentos surgiu novamente a questão: Qual é, então, a relação entre a consciência e o cérebro? Ficou estabelecido que, com a paralisia do cérebro, a consciência se torna mais ativa do que era antes.

O resultado desses experimentos sobre a condição das faculdades mentais foi uma prova de que, seja qual fosse a consciência onírica do homem, ela era muito mais ampla em extensão, muito mais poderosa, do que a mesma consciência operando através do cérebro físico.

Assim, gradualmente, abriu-se caminho para o reconhecimento do fato, bem conhecido dos psicólogos orientais, de que a consciência de vigília é apenas uma parte, uma expressão imperfeita e fragmentária, da consciência total do homem.

Os psicólogos modernos, entretanto, prosseguiam em uma nova linha de investigação, e começaram a estudar o que se chamam fenômenos anormais da consciência, não apenas o normal e o comum, mas o anormal e o excepcional, e a princípio o estudo nessas direções [Página 15] pareceu levar a maioria dos pensadores diretamente contra a psicologia do Oriente.

O estudo em uma escola de psicologia chegou a uma conclusão que parecia terrível.

Era a escola de Lombroso, na Itália.

Ele declarou, e muitos outros o seguiram, que as visões dos Profetas, dos santos, dos videntes, todo o seu testemunho sobre a existência de mundos suprafísicos, eram produtos de cérebros desordenados, de aparatos nervosos doentes ou sobrecarregados.

Ele foi além, e declarou que a manifestação conhecida como gênio estava intimamente ligada à insanidade, que o cérebro do gênio e o cérebro do louco eram aparentados, até que a frase "gênio é aliado à loucura" se tornou o axioma corrente daquela escola.

Isto parecia ser o golpe de misericórdia final desferido pelo materialismo contra a esperança da humanidade, alimentada pelas mais grandiosas inspirações que chegaram aos homens através dos gênios, dos santos, dos profetas, dos videntes, dos mestres religiosos do mundo.

Seria tudo isso verdadeiramente apenas o resultado de uma inteligência desordenada? Seria toda religião apenas o grande sonho de cérebros e nervos doentes? Seria a religião realmente uma doença nervosa? Seriam todas as pessoas que veem e ouvem, onde outras são cegas e surdas, neurópatas? Essa se tornou a terrível questão posta em movimento por essa escola psicológica.

A princípio houve silêncio, causado pelo próprio impacto da questão.

Os homens ficaram tão atônitos que não sabiam como respondê-las, não sabiam como argumentar.

Gradualmente, [Página 16] contudo, veio das fileiras dos homens ponderados um desafio.

Admitido que isso que descobriste seja verdade, admitido que esses cérebros através dos quais vieram as visões da religião, as revelações da religião, sejam anormais, é, afinal, uma questão tão importante, tão vital? Não poderá ser que, à medida que os mundos superiores entram em contato com o homem, eles só possam afetar os cérebros mais delicados, e nesse próprio contato possam desajustar levemente o delicado mecanismo? Não é possível que as vibrações sutis dos mundos superiores, às quais o cérebro humano ainda não está acostumado a responder, possam encontrar eco em algum indivíduo que difere do padrão da evolução comum, e que o mundo superior possa falar através desses cérebros anormais aos homens? A questão de importância para a humanidade não é se o cérebro físico do gênio está aparentado em seu mecanismo ao cérebro físico do louco, mas se aquilo que vem através do cérebro de um louco e do cérebro de um gênio é igualmente importante para a humanidade.

Se recebemos, através do cérebro desordenado de um louco, uma confusão de ideias e sonhos inúteis e desconexos, esse resultado é sem valor e o deixamos de lado.

Mas se através do cérebro do gênio, do mestre religioso, através do cérebro de um profeta, através do cérebro do santo, surgem as mais altas inspirações, as mais elevadas ideias que ergueram a humanidade acima do bruto e do selvagem, deveremos também [Página 17] descartá-las? Julgamos os resultados não pelo mecanismo através do qual os recebemos, mas pelo seu valor para a humanidade e, não importa qual tenha sido o mecanismo do cérebro, permanece o pensamento que foi dado ao mundo.

Tudo aquilo de que a humanidade mais se orgulha, todas as suas esperanças e aspirações sublimadas, as mais belas imaginações da poesia, os voos transcendentais da metafísica e as concepções sublimadas da arte, são todos produto da neuropatia, de cérebros anormais.

Quando os homens nos dizem que os grandes mestres religiosos são neuróticos, que Buda, Cristo, São Francisco são neuropatas, então nos inclinamos a lançar nossa sorte com a minoria anormal, em vez de com a maioria normal.

Sabemos o que eles foram.

Foram homens que viram muito mais e souberam muito mais do que nós; que importa se chamamos seus cérebros de normais ou anormais? Na consciência desses homens há um raio do esplendor Divino; como diz Browning:

Através de tais almas apenas

Deus, curvando-se, mostra o suficiente de Sua Luz

Para nós, nas trevas, ascender.

E se nesses casos o cérebro muda de um estado normal para um anormal, então a humanidade deve permanecer eternamente grata à anormalidade.

Essa é a primeira resposta que pode ser dada a essa afirmação de Lombroso, e você encontra um homem como o Dr. Maudsley, o famoso médico, perguntando se [Página 18] existe alguma lei de que a natureza use apenas para seus propósitos o que chamamos de cérebros perfeitos? Não pode ser que para suas performances superiores ela precise de cérebros que sejam diferentes dos cérebros ordinários, normais, do homem? Pois, tome o cérebro normal que é o produto da evolução, o resultado do passado; esse cérebro é adequado para os assuntos ordinários da vida, é adequado para os cálculos do mercado, para a observação das coisas materiais, para o trabalho do mundo, para conduzir os assuntos ordinários da vida; trazido ao seu estado atual pela prática de tal pensamento, é a melhor maquinaria para tal trabalho.

Mas quando você lida com o pensamento superior, com a especulação abstrata, quando lida com ideias religiosas e com as possibilidades dos mundos superiores, esse cérebro é o mais inadequado dos instrumentos; não é organizado com delicadeza suficiente para as vibrações mais sutis dos mundos superiores.

Pois assim como você pode pegar um relógio delicadamente trabalhado e com esse relógio medir pequenos intervalos de tempo que não poderia medir com um mecanismo mais grosseiro, assim é com os diferentes cérebros dos homens.

O cérebro normal é o cérebro comum; o cérebro normal é o cérebro mediano.

Não tem promessa para o futuro; é apenas o produto do passado.

Mas o cérebro anormal, aquele que pode responder às vibrações superiores, o cérebro que, se quiser, pode chamar pelo nome insultuoso de mórbido, esse é o cérebro que está na frente da evolução, que é a [Página 19] promessa do futuro, e nos mostra o que o homem será nas gerações ainda por vir.

Conforme a luta continuou, outra resposta veio.

Quando, em tempos de tensão incomum e excitação incomum, o cérebro responde às vibrações superiores, então é muito provável que a doença nervosa acompanhe a resposta.

Não é sempre o cérebro do gênio ao qual ocorrem experiências estranhas.

Elas ocorrem a pessoas de todos os tipos; o homem e a mulher comuns têm suas experiências.

Quando uma pessoa é arrebatada em êxtase de oração, ou está em jejum, e o corpo está enfraquecido ou sob grande tensão de excitação, o cérebro certamente será afetado muito mais facilmente do que em condições normais, e será capaz de registrar vibrações mais sutis com mais facilidade do que o chamado cérebro saudável.

Tomemos uma ilustração muito comum.

Você tem um violino ou uma vina. Você descobre que pode obter da corda do seu instrumento uma certa nota, mas deseja uma nota mais aguda; o que você faz? Você estica a corda.

Assim também ocorre com o cérebro humano.

Ele não responde às notas mais elevadas da vida em seu estado comum; você deve esticar a corda por meio de concentração intensa ou devoção, e então o cérebro responderá.

Mas no esticamento há perigo; no esticamento há possibilidade de rompimento; e assim, no cérebro normal esticado para responder à tensão das vibrações mais sutis, há o perigo de distúrbio nervoso, [Página 20] há o perigo de desequilibrar o mecanismo.

Como isso pode ser enfrentado? Recorremos à ciência do Oriente, à sua antiga psicologia, e ela nos dá a resposta — é a única ciência que conhece a resposta — e essa resposta é reforçada por uma descoberta moderna relativa ao mecanismo do cérebro.

Qual é o processo de Yoga? É um processo pelo qual, gradualmente, por meio de treinamento físico e mental, o homem desenvolve uma consciência superior e permite que essa consciência superior se expresse no corpo físico.

Agora, cada um de vocês que conhece algo de Yoga sabe perfeitamente que no Yoga há um treinamento físico, purificação do corpo, purificação do cérebro, que precede a prática de qualquer das formas superiores.

Vocês sabem que sempre foi dito que, se um homem praticasse Yoga, ele deveria tornar-se um asceta em sua vida.

Que ele deveria abandonar bebidas alcoólicas e os alimentos mais grosseiros, que deveria purificar o corpo e depois purificar a mente.

Vocês sabem que somente à medida que isso é feito, o Yoga mental pode ser efetivamente realizado, e então, à medida que o corpo se torna mais puro dia após dia, a consciência se desenvolve, seus poderes superiores se manifestam através do cérebro purificado, sem doença, sem esforço excessivo, sem quaisquer resultados nervosos ou mórbidos prejudiciais.

A psicologia oriental reconhece o perigo do distúrbio nervoso e permite que a sensibilidade necessária [Página 21] seja obtida sem o esforço excessivo do instrumento físico.

Mas eu disse que uma descoberta recente da Ciência Moderna a respeito do cérebro havia justificado o processo.

Qual é a descoberta? Que as células cerebrais nas quais o pensamento se processa se desenvolvem, e aumentam de tamanho e de complexidade pelo processo do pensamento; que à medida que um homem pensa, suas células cerebrais crescem; elas emitem prolongamentos que se anastomosam, unem-se uns aos outros, e assim formam um mecanismo muito complicado pelo qual o pensamento superior pode ser expresso; que todo o processo da expressão do pensamento depende desse crescimento nas células do cérebro, e que à medida que você pensa, você está realmente construindo seu cérebro, está criando o mecanismo pelo qual, doravante, um pensamento mais elevado pode ser expresso.

A anatomia mais recente do Ocidente estabeleceu isto: que essas células crescem sob os impulsos diretos do pensamento, e que à medida que você pensa, você prepara o cérebro para um pensamento melhor e mais elevado; à medida que o pensamento atua sobre as células nervosas, as células nervosas tornam-se mais complexas, intercomunicam-se mais plenamente, são mais aptas para os processos do pensamento.

A prática de concentração do Yoga, de aquietar a mente fixando o pensamento, faz as células cerebrais crescerem, e assim cria um instrumento adaptável para o pensamento mais elevado no futuro.

À medida que você realiza sua meditação, você está construindo novo mecanismo no cérebro; à medida que realiza a concentração, [Página 22] você está criando o aparato para desempenhos mais elevados.

Assim, à medida que a purificação do corpo, do cérebro, da mente, prossegue no Yoga, você está construindo o cérebro, tornando-o capaz de entrar em contato com um mundo superior, sem perder o equilíbrio, sem perder a sanidade e a força.

Aí reside a justificativa científica do Yoga, a partir das mais recentes investigações do Ocidente.

O que então o Oriente nos diz sobre o resultado do Yoga? Diz-nos que o homem é uma consciência que expressa seus poderes através do corpo, que ele molda para seu próprio propósito; que a consciência do homem no cérebro é muito menor do que sua consciência fora do cérebro; que o homem usa o cérebro como um instrumento no plano físico, mas não é limitado por ele, não é confinado por ele. Essa antiga teoria dos Sábios antigos está agora sendo promulgada no Ocidente por homens como Sir Oliver Lodge, que declara que a investigação do hipnotismo, o estudo da consciência, o estudo dos estados anormais de consciência, provam que a consciência humana é maior do que a consciência no cérebro, e que há muito mais de nós fora do corpo do que é demonstrado pelo funcionamento do cérebro.

Essa é a última palavra sobre a consciência vinda do Ocidente, e é idêntica ao testemunho do Oriente.

Vês agora por que coloco juntos a Ciência Moderna e o Eu Superior? O Eu Superior é a consciência além do físico, a consciência maior, mais ampla, mais vasta que é o nosso verdadeiro Eu, [Página 23] o Eu do qual a consciência no cérebro é apenas o mais tênue dos reflexos.

Este nosso corpo é apenas uma casa na qual habitamos para o nosso trabalho físico; nós possuímos a chave do corpo; devemos colocá-la na fechadura por meio do Yoga, e tentar libertar a consciência aprisionada.

Somos maiores do que aparentamos ser; somos formados à imagem divina; não vivemos somente neste mundo, mas também em outros mundos; nossa consciência se estende além do físico.

Neste planeta de lama nosso pé está plantado, mas nossas cabeças tocam os céus; elas estão banhadas na luz do mundo espiritual, muito acima, no mundo invisível, banhadas na luz de Deus.

Podemos confiar na consciência e no testemunho dos Santos, dos Profetas, dos Videntes e dos Mestres da humanidade.

Eles nos disseram o que Sabiam, aquilo que nós também podemos saber por nós mesmos.

Eles eram divinos, mostrando Sua divindade aos mundos.

Nós não somos menos divinos, embora nossa divindade esteja velada.

Reivindiquemos nosso direito de nascença, de saber como Eles souberam.

Esses grandes Seres do passado, esses Santos e Mestres da humanidade, Eles são a promessa do que seremos no futuro, e as alturas que Eles tocaram em eras passadas, nós também alcançaremos nos dias vindouros.

Cada um de nós é um fragmento divino, cada um de nós um Espírito eterno, cada um de nós uma vida deífica, esforçando-se por alcançar, através da matéria, a consciência de nossa própria divindade.

Esse é o ensinamento de todas as fés, esse é o princípio fundamental da vida, da religião, da [Página 24] natureza, e a Ciência Moderna está descobrindo que mesmo a natureza física não é inteligível sem a compreensão do mundo superior, sem o reconhecimento de possibilidades mais amplas.

═══════   O Discipulado e Alguns Problemas Kármicos — Annie Besant ═══════

Panfletos de Adyar Nº.

Discipulado e Alguns Problemas Kármicos

Annie Besant

Theosophical Publishing House, Adyar, Chennai [Madras], Índia 600 020 Março de 1935 Reimpresso de The Theosophical Review de julho de 1906

Discipulado

MUITO tem sido dito e escrito sobre as Qualificações para o Discipulado, conforme estabelecidas nas Escrituras Orientais; nelas são apresentadas como o ideal segundo o qual o aspirante deve procurar moldar sua vida, e destinam-se a ajudar um candidato ao discipulado, apontando a direção para a qual deve voltar seus esforços.

Entre os povos orientais, hindus e budistas, a quem foram dadas, sempre foram assim consideradas, e os homens as tomaram como guias no autodesenvolvimento, assim como alunos podem se esforçar para copiar, da melhor maneira possível, a estátua perfeita colocada no meio da classe para estudo.

Como essas qualificações se tornaram conhecidas no mundo ocidental através da literatura teosófica, elas têm sido usadas com um espírito um tanto diferente, como base para a crítica dos outros, em vez de regras para a autoeducação.

Frederic Denison Maurice falou uma vez de pessoas que "usaram o pão da vida como [Página 2] pedras para atirar em seus inimigos", e o espírito que assim usa a informação não é incomum entre nós. Pode-se questionar se Aqueles que espalharam pelo mundo muita informação que outrora foi mantida secreta podem não ter sentido, ocasionalmente, uma pontada de dúvida quanto à sabedoria de derramar ensinamentos tão sujeitos a mau uso.

Nossa grande Instrutora, H. P. Blavatsky, muito sofreu nas mãos daqueles que usam as qualificações para o discipulado como projéteis de ataque, em vez de boias para demarcar o canal.

Foi perguntado — como no Vahan do ano passado — por que uma pessoa que fumava, que perdia a paciência, que não tinha autocontrole, deveria ser um discípulo, enquanto — isso não foi dito, mas estava implícito — muitas pessoas eminentemente respeitáveis, com todas as virtudes familiares, que nunca ultrajam as convenções e são modelos de compostura, não são consideradas dignas desse título.

Pode não ser inútil tentar resolver o enigma.

Aqueles que leram atentamente as cartas não publicadas d’Aqueles a quem chamamos de Mestres devem, por vezes, ter ficado surpresos com as opiniões nelas expressas, tão diferente é a visão que Eles têm das pessoas e das coisas das apreciações correntes no mundo.

Eles olham para muitas coisas que nos parecem importantes com total indiferença, e dão ênfase a assuntos que nós ignoramos.

Tão surpreendentes são às vezes os julgamentos [Página 3] proferidos que ensinam aos leitores uma grande lição de cautela na formação de opiniões sobre os outros, e fazem perceber a sabedoria do Mestre que disse: "Não julgueis, para que não sejais julgados". Um julgamento que não tem diante de si todos os fatos, que nada sabe das causas das quais as ações se originam, que considera as aparências superficiais e não os motivos subjacentes, é um julgamento que não vale nada e, aos olhos d’Aqueles que julgam com conhecimento, condena o juiz em vez da vítima.

Eminentemente isso é verdade no que diz respeito aos julgamentos proferidos sobre H. P. Blavatsky, e pode valer a pena considerar o que é denotado pelas palavras "discípulo" e "iniciado", e por que ela deveria ter ocupado a posição de discípula e iniciada, apesar das críticas que lhe foram lançadas.

Definamos nossos termos.

Um "discípulo" é o nome dado, nas escolas ocultas, àqueles que, estando no caminho probatório, são reconhecidos por algum Mestre como ligados a Ele.

O termo afirma um fato, não um estágio moral particular, e não carrega consigo uma implicação necessária da mais elevada elevação moral.

Isso se evidencia fortemente na história tradicional de Jesus e Seus discípulos; eles brigavam entre si por precedência, fugiram quando seu Mestre foi atacado, um deles O negou com juramentos e, mais tarde, mostrou muita duplicidade.

A verdade é que o discipulado implica um vínculo passado entre o Mestre e o discípulo, e um Mestre pode reconhecer esse vínculo, oriundo de um relacionamento passado, com alguém que ainda tem muito a realizar; o discípulo pode ter muitos e graves defeitos de caráter, pode de modo algum — embora seu rosto esteja voltado para a Luz — ter esgotado todo o pesado Karma do passado, pode estar enfrentando muitas dificuldades, lutando em muitos campos de batalha com as legiões do passado contra si.

A palavra “discípulo” não implica necessariamente iniciação, nem santidade; apenas afirma uma posição e um vínculo — que a pessoa está na senda probatória e é reconhecida por um Mestre como sendo Sua.

Entre as pessoas que ocupam essa posição no mundo de hoje, há muitos tipos.

Para aqueles que estão perplexos a respeito delas, é bom que a lei seja lembrada: que um homem é o que deseja e pensa, e não o que faz.

O que ele deseja e pensa molda seu futuro; o que ele faz é o resultado de seu passado.

As ações são a parte menos importante da vida de um homem, do ponto de vista oculto — uma doutrina difícil para muitos, mas verdadeira.

Certamente há um karma ligado à ação; o desejo e o pensamento maus do passado, que se manifestam em um ato mau no presente, já tiveram seu fruto maligno na formação de tendências e caráter, e o ato em si é expiado no sofrimento e descrédito que acarreta; o karma restante da ação cresce a partir de seu efeito sobre os outros, e isso reage mais tarde em circunstâncias desfavoráveis.

A ação, no sentido amplo do termo, é composta de desejo, pensamento e atividade; o desejo gera o pensamento; o pensamento gera a atividade; a atividade não gera diretamente, mas apenas indiretamente.

Portanto, os desejos e pensamentos do homem são os elementos mais vitais na formação do julgamento feito sobre o homem.

O que ele deseja, o que ele pensa, isso ele É; o que ele faz, isso ele FOI.

Segue-se que um homem com karma pesado do passado pode, se se tornar discípulo, acelerar a manifestação desse karma, e sua frutificação no mundo exterior pode ser de ações que não lhe trazem crédito aos olhos de seu mundo.

Do ponto de vista oculto, tal homem deve ser ajudado ao máximo, para que possa atravessar a terrível tensão, cujo suportar com êxito significa triunfo, e cujo sucumbir significa fracasso.

Além disso, para julgar corretamente as ações, não só devemos conhecer o passado do agente, no qual as raízes das ações estão fincadas, mas devemos conhecer o passado imediato, aquilo que imediatamente precedeu a ação.

Às vezes, uma ação errada é cometida, mas foi precedida por uma luta desesperada, na qual cada grama de força foi empregada em resistência, e somente após completa exaustão a ação sobreveio.

De fora, vemos apenas o fracasso, não a luta.

Mas o lutador se beneficiou do esforço que precedeu o fracasso; ele é mais forte, [Página 6] mais nobre, melhor, e desenvolveu as forças que lhe permitirão superar a dificuldade quando ela se apresentar novamente, talvez até mesmo sem luta.

Aos olhos Daqueles que veem o todo, e não apenas um fragmento, aquele homem condenado por seus semelhantes como caído na verdade se ergueu, pois conquistou como fruto de seu combate a força que lhe assegura a vitória.

Este discípulo encontra-se na senda probatória; ele é um candidato à iniciação.

Ele se apresenta sob condições diferentes daquelas que cercam os homens no mundo exterior; é reconhecido como comprometido com o serviço da Luz e, portanto, também é reconhecido como oponente do poder das Trevas.

Suas alegrias serão mais intensas, seus sofrimentos mais agudos do que os experimentados lá fora.

Ele invocou o fogo do céu; bem para ele se não recuar de sua queimadura.

E bem também para ele, se, como o índio vermelho na estaca de tortura, puder enfrentar um mundo insensível com um rosto sereno, por mais intensamente que o fogo queime.

Que dizer das famosas qualificações para a iniciação que ele agora deve buscar tornar suas? Não se exige que sejam perfeitas, mas alguma posse delas deve haver antes que o portal possa se abrir para admiti-lo.

No julgamento proferido sobre ele, que abre ou barra o portão, o homem inteiro é levado em conta.

Para alguns, tão grandemente são desenvolvidas outras qualidades, que apenas uma pequena porção daquelas especialmente exigidas pesa na [Página 7] balança.

Para outros, mais medíocres no tipo geral, exige-se um alto desenvolvimento destas.

É, por assim dizer, uma estatura geral que se espera, e a estatura é composta de muitas maneiras.

Um candidato pode ser de grande inteligência, de esplêndida coragem, de raro autossacrifício, de pureza imaculada e, trazendo tal dote consigo, pode carecer um pouco das qualificações especiais.

Algo delas, de fato, ele deve possuir.

Se ele não tiver senso da diferença entre o real e o irreal; se for apaixonadamente apegado aos prazeres do mundo; se não tiver controle sobre a língua ou o pensamento, nenhuma resistência, nenhuma fé, nenhuma generosidade, nenhum desejo de liberdade, não poderia entrar.

A completude das qualidades pode ser deixada para o outro lado, se os começos forem vistos; mas o iniciado deve preencher a medida completa, e quanto mais faltar, mais haverá a ser feito.

Não é bom minimizar a urgência da exigência, pois essas qualidades devem ser alcançadas em algum momento, e muito melhor agora do que mais tarde.

Cada fraqueza que permanece no discípulo iniciado, que entrou no caminho, oferece um ponto de vantagem aos Poderes das Trevas, que estão sempre buscando frestas na armadura dos campeões da Luz.

Nenhuma seriedade é demasiada ao instar o discípulo não iniciado a adquirir essas qualidades; nenhum esforço é demasiado da parte dele para alcançá-las.

Pois há algo de patético no caso de uma alma heroica que "tomou o reino dos céus por violência" e tem de pausar para dedicar uma vida à construção das perfeições menores que no passado negligenciou adquirir.

Embora as mós de Deus moam lentamente,

Ainda assim moem excessivamente fino;

Embora Ele permaneça e espere com paciência,

Com exatidão moe Ele tudo.

O elevado iniciado que deixou algumas partes menores da perfeição humana por construir deve nascer no mundo dos homens para levar uma vida na qual estas também sejam aperfeiçoadas.

E se alguém por acaso encontrar tal pessoa em carne e osso, faria sabiamente em aprender com o seu melhor, em vez de usar o seu pior como desculpa para as suas próprias deficiências, fazendo disso uma justificativa para as suas próprias faltas por compartilhá-las com o iniciado.

Preeminentemente isto é verdadeiro quanto às críticas dirigidas contra H. P. Blavatsky.

"Ela fumava". Mas fumar não é o pecado contra o Espírito Santo.

O uso disso para depreciar um grande mestre é um crime muito pior do que fumar, que, na pior das hipóteses, é apenas um hábito desagradável para uma pequena minoria.

"Ela tinha mau gênio". Assim também o têm muitos dos seus críticos, sem a milésima parte da desculpa que ela bem poderia ter invocado.

Poucos poderiam suportar por uma semana a tensão sob a qual ela viveu ano após ano, com as forças das trevas tempestuando ao seu redor, esforçando-se para derrubá-la, porque a derrubada significaria um revés para o grande movimento espiritual que ela liderava.

Na posição que ela foi [Página 9] ordenada a ocupar, a tensão nervosa e o esforço eram tão grandes, as cruéis setas de crítica e maldade eram tornadas tão pungentes pela sutil artimanha dos Irmãos da Sombra, que ela julgou melhor às vezes aliviar o corpo com uma explosão, e deixar os nervos desgastados se expressarem em irritabilidade, do que manter o corpo em estrita sujeição e deixá-lo quebrar sob a tensão.

A todo custo ela tinha que viver, com nervos tensos e cérebro em falência, até que soasse a hora de sua libertação.

É mal feito criticar alguém assim, que sofreu para que pudéssemos lucrar.

"Faltava-lhe autocontrole". Exteriormente às vezes, pelas razões acima dadas, mas nunca interiormente.

Nunca foi abalada por dentro, por mais tempestuoso que fosse por fora.

Pode-se dizer que tal afirmação será usada como desculpa para mau humor em pessoas comuns.

Que elas se coloquem onde ela se colocou, isto é, tornem-se pessoas extraordinárias, e então poderão legitimamente reivindicar a mesma desculpa.

H. P. Blavatsky foi uma daquelas que são tão grandes, tão inestimáveis, que suas qualidades superam mil vezes as imperfeições temporárias de sua natureza.

Sua coragem intrépida, sua fortaleza heroica, sua resistência em suportar dor física e mental, sua devoção sem medida ao Mestre a quem servia – essas qualidades esplêndidas, unidas a grandes capacidades psíquicas, e o corpo forte com nervos de aço que ela colocou no altar do sacrifício, fizeram todo o resto como pó na balança.

Bem poderia seu Mestre [Página 10] alegrar-se com tal guerreira, mesmo que não livre de toda imperfeição.

Mas onde uma pessoa não tem heroísmo, pouca devoção e pequena tendência ao autossacrifício, uma forte manifestação das qualificações especiais pode muito bem ser exigida para contrabalançar as deficiências.

O homem adora o sol como luminar e não por suas manchas.

Na luz do sol da figura heroica de H. P. Blavatsky, as manchas não são as coisas que chamam a atenção da sabedoria.

Mas essas manchas não elevam ao seu nível aqueles que são quase todas manchas, com pequenos lampejos de luz.

É mal feito nestes dias de pequena virtude e pequenos vícios criticar duramente os poucos grandes que possam vir ao nosso mundo.

Frequentemente, com Santa Catarina de Sena, senti que o amor intenso por alguém apenas um pouco mais elevado do que nós é um dos melhores métodos para nos treinarmos naquele amor sublime do Eu Supremo que queima todas as imperfeições como com fogo.

A adoração de heróis pode ter seus perigos, mas são menos arriscados, menos obstruidores da vida espiritual, do que a fria crítica dos autossuficientes, dirigida constantemente à depreciação dos outros.

E ainda sustento, com Bruno, o adorador de heróis, que é melhor tentar grandemente e falhar, do que não tentar de modo algum.

[Página 11]

ALGUNS PROBLEMAS KÁRMICOS

Reimpresso de The Theosophical Review.

Vol.

Em nossos primeiros dias teosóficos, apreendemos a ideia ampla do Karma, e é somente à medida que mergulhamos mais profundamente no estudo que descobrimos as inúmeras complexidades no funcionamento da Boa Lei; as dificuldades iniciais desaparecem à medida que nossa visão se clareia, mas novas sempre surgem no horizonte mental, de modo que nossa ignorância parece aumentar mais rapidamente do que nosso conhecimento.

Ao abordar alguns desses problemas para estudo, podemos supor que todos os teosofistas conhecem a divisão tríplice do Karma e o funcionamento geral do desejo, do pensamento e da ação.

O primeiro tipo que podemos considerar é uma ação que parece estar inteiramente sem relação com o caráter do agente, como quando um homem de alto caráter comete subitamente um crime.

Tal ação pode ser o resultado de uma causa posta em movimento há muito tempo em seu passado, uma causa que não encontrou sua oportunidade de atuar até muitas vidas depois daquela em que foi gerada.

Temos aqui um exemplo extremo de uma regra geral: as ações de um homem muitas vezes têm pouca relação com suas [Página 12] ideias presentes.

Suas ações são, em sua maioria, resultados de seus desejos e pensamentos no passado, modificados apenas ligeiramente por seus desejos e pensamentos no presente.

Um homem é, ao mesmo tempo, o ceifador e o criador do Karma, e agir é colher.

Ao agir, ele está semeando nova semente para o futuro em seus desejos e pensamentos presentes, mas a ação como tal é a colheita de semeaduras passadas; é o resultado do homem como ele era, não do homem como ele é. Julgar um homem por suas ações é passar julgamento sobre o homem do passado, não sobre o homem do presente; daí "Não julgueis" ter sido a máxima dos Mestres.

Ninguém pode julgar um homem corretamente, a menos que possa ler seus pensamentos e desejos, o produto de seu caráter presente.

Ampla é a diferença entre nossos pensamentos e nossas ações, nossas aspirações e nossas realizações.

O pensamento vem do que somos no tempo presente; nós o criamos de acordo com os poderes que evoluímos; a ação é acorrentada por todos os lados por suas causas geradoras no passado, e é a manifestação do que fomos. As discrepâncias mais surpreendentes entre o caráter presente e as ações presentes surgem nos tipos mais altamente evoluídos, e especialmente em pessoas cuja evolução foi rápida.

Em um passado remoto, um homem desejou e pensou uma coisa maligna, e a completou nos planos astral e mental (voltaremos a isso em um momento). Agora, por trás de cada homem há uma massa de [Página 13] carma misto, e apenas uma certa quantidade dele pode ser trabalhada em qualquer personalidade dada.

Os Senhores do Carma selecionam dessa massa mista tais porções que sejam suficientemente congruentes entre si para serem trabalhadas em um único tipo, dentro de certas limitações de caráter e circunstâncias, e tendo em vista as pessoas em encarnação no período da vida particular deste homem.

A coisa maligna que aguarda manifestação como ação não pode encontrar sua oportunidade por muitas vidas — muito possivelmente porque a pessoa ou pessoas relacionadas a ela não nascem no momento em que o homem está na Terra.

Portanto, ela é adiada vida após vida.

Enquanto isso, o homem faz rápido progresso, desenvolve seu caráter e fortalece todos os seus poderes.

Contudo, essa verdadeira espada de Dâmocles está suspensa sobre sua cabeça, pronta para cair.

A oportunidade para a ação chega finalmente, e a coisa maligna nasce como uma ação.

O santo peca, para o espanto de si mesmo e dos que o cercam; e todos os homens questionam: "Por que isto? Certamente sua força presente deveria bastar para prevenir tal ato". Isso nos traz ao significado da frase usada acima: "completou-a nos planos astral e mental". Uma atividade é composta de três estágios — desejo, pensamento, ato; desejamos uma coisa (desejo), pensamos como obtê-la (pensamento), a agarramos (ato). Durante os dois primeiros estágios, desfrutamos de liberdade comparativa; enquanto estamos desejando, o pensamento, instigado pela experiência, pode intervir e lutar [Página 14] com o desejo, pode conquistá-lo e matá-lo, de modo que essa atividade seja detida e não passe para o segundo estágio.

Ou podemos alcançar o segundo estágio, e estar pensando como realizar nosso desejo, e outros pensamentos, novamente instigados pela experiência, podem lutar com esse pensamento e superá-lo, e a atividade é detida no segundo estágio.

Mas quando o segundo estágio é completado, e o pensamento está maduro para a ação, de modo que apenas a porta aberta das circunstâncias é necessária para que o pensamento irrompa através dela em ação, então a liberdade passou, e no momento em que a porta se abre, o ato será realizado.

Às vezes, um muro de circunstâncias é erguido entre o segundo estágio completado e o terceiro, e a ação espera; a morte pode vir, mas a ação ainda espera, permanecendo no limiar até que a porta se abra.

Muitas vidas podem passar, e a porta pode não se abrir; de repente, em alguma vida, as circunstâncias abrem a porta da oportunidade, e o homem realiza a ação sem outro pensamento, sim, ainda que cinquenta ou cem vidas tenham intervindo.

Tal ação é inevitável, pois suas causas geradoras estão completas, e, por mais incongruente que possa ser com o teor da vida em que ocorre, ela deve vir.

Deve-se lembrar que a condição da inevitabilidade de uma ação é que os estágios de desejo e pensamento estejam completos. Se há um momento em que o homem pode pensar antes de [Página 15] agir, se a ação não for instintiva — feita sem pensamento — ele pode resistir.

Há todos os graus de dificuldade em resistir ao impulso de praticar um ato particular, mas onde quer que haja tempo para pensar, há poder para resistir.

Não será inadequado notar aqui o fato de que, se um homem, que tem algo maligno atrás de si aguardando nascimento como ato, for um homem suficientemente evoluído para lembrar de seu passado, ele poderá então destruir o Karma maligno que espera no limiar; ele poderá queimar o Karma pelo conhecimento.

Pois ele pode enviar contra o pensamento completado uma nova corrente de pensamento de caráter oposto,

e destruir o mal antes que a oportunidade tenha manifestado o pensamento como ato.

Desta maneira também, onde o ato está conectado a uma pessoa, um antigo inimigo, o inimigo pode ser transformado em amigo enviando-lhe correntes de boa vontade antes que o encontro na Terra ocorra, e o velho ódio buscando vingança pode ser transformado em amor buscando abençoar.

Os grandes Mestres do mundo, conhecendo essa possibilidade, sempre inculcaram amor universal e boa vontade, e pela obediência a Eles, um homem pode transformar um antigo inimigo em amigo, mesmo que não saiba de sua existência.

Pois, partindo do princípio de que em seu passado ele gerou algum Karma de ódio, ele pode diariamente enviar uma onda de boa vontade a tudo o que vive, para que seu amor, expandindo-se em todas as direções, possa apagar quaisquer fogos de ódio ainda alimentados por erros passados de longa data.

[Página 16] Alguns problemas cármicos interessantes surgem em conexão com os Instrutores do Mundo, os Homens Divinos que vêm ao mundo para sua ajuda.

Por exemplo, consideremos o “operar milagres” pelo Fundador do Cristianismo, sendo os milagres, como sabemos, manifestações das forças sutis no plano físico.

O Karma gerado por um milagre é de dois tipos.

Primeiro, há o bem feito por ele física e mentalmente; segundo, há o efeito do milagre nas mentes dos espectadores.

Tal manifestação de poder superfísico geralmente convence vários dos espectadores da autoridade da pessoa que exerce o poder; com o passar do tempo, o milagre torna-se cada vez mais uma dificuldade em suas mentes, até que, na maioria dos casos, passa a ser considerado um truque ou uma alucinação, e o ressentimento cresce com demasiada frequência contra o Instrutor, que é considerado um enganador.

Esse pensamento maligno surge do ato do Instrutor, pois se Ele não tivesse realizado o milagre, o antagonismo não teria sido gerado.

No entanto, pode ser necessário que o Instrutor obtenha por tais meios uma audiência para sua Mensagem; pode ser necessário, pela condição da terra na época, que haja uma exibição de poderes ocultos.

Então o Mensageiro da Grande Loja deve, tendo assumido a tarefa, usar os meios necessários para conquistar uma audiência e vindicar [Página 17] a realidade dos mundos invisíveis e, portanto, Ele gera esse Karma misto de bem e mal, trabalhando por centenas de anos.

Podemos ver na revolta moderna contra os milagres, devida ao chamado “espírito científico”, a arma contra o Cristianismo forjada por essa necessidade passada.

O que pode o Instrutor fazer? Ele deve equilibrar os bons e maus resultados e realizar a ação que traz a preponderância do bem como seu resultado.

Ele deve deliberadamente assumir sobre Si o Karma maligno como parte do sacrifício que faz ao ajudar o mundo.

E a maneira como esse Karma opera é ligá-Lo ao movimento que Ele iniciou, e Ele deve permanecer com Sua religião, guiando, amando, ajudando, até que o Karma que Ele gerou ao realizar Sua obra de salvação seja exaurido.

Muitos Mensageiros da Loja Branca, maiores e menores, têm atraído tal reação sobre si mesmos na execução do trabalho — Mme. H. P. Blavatsky é um exemplo notável recente.

Disso podemos extrair o princípio geral — um dos de maior importância prática — de que nenhuma ação realizada, num mundo imperfeito, pode ser totalmente boa em seus resultados. "Toda ação é cercada de mal como um fogo é cercado de fumaça". Nenhuma ação que possamos realizar é totalmente boa.

Todas as ações geram Carma misto, porque, sendo feitas num mundo imperfeito, o melhor deve causar alguma fricção, e só podemos nos esforçar para escolher as linhas de trabalho em que [Página 18] o bem mais prepondera.

Devemos estudar a Lei a fim de compreendermos seus funcionamentos, e então, em todas as nossas atividades, buscar o equilíbrio do bem, suportando alegremente o mal inevitável que deve acompanhar todo o bem que fazemos. Nem devemos esquecer a meta para a qual o universo tende.

Ele produz como fruto não apenas Homens Divinos, mas dentro de sua matriz um LOGOS está evoluindo, que será o construtor de um universo superior.

Por maior que seja um LOGOS, Ele ascendeu através de todas as formas — mineral, vegetal, animal, humana, super-humana; e é somente porque Ele fez isso que adquiriu todo-conhecimento, e assim pode iniciar um universo superior dentro daquele em que evoluiu.

Todas as etapas imperfeitas são necessárias para a obtenção do conhecimento perfeito, e o que é uma miséria passageira que produz um poder eterno? Todos os sofrimentos ao nosso redor trabalham para esse fim, bem como para a evolução de cada indivíduo, e toda a fricção que ocorre é causada pelo crescimento contínuo.

À medida que todos evoluímos, a fricção diminui, e os Salvadores nos estágios posteriores da evolução, estando cercados por seres mais altamente evoluídos, terão um campo melhor para trabalhar do que tiveram Aqueles do passado, e assim menos Carma maligno será gerado na realização de Sua boa obra.

Quando compreendemos esta parte do funcionamento da Lei, podemos agir com alegria, usando nosso melhor julgamento, razão, pensamento e toda a nossa [Página 19] experiência, realizando ações com o melhor de nossa capacidade, certos de que algum bem e também algum mal devem resultar, mas esforçando-nos para maximizar o bem, minimizar o mal.

Na proporção em que alcançamos esse estado de mente, nosso trabalho será eficiente, e poderemos ver que, enquanto o Logos do universo governa e guia tudo, entre nós também um Logos está evoluindo, e nós com Ele.

Em cada etapa há e deve haver imperfeição, bem e mal misturados, e tudo o que podemos fazer é causar tanto bem e tão pouco mal quanto possível.

Ficar perturbado e arrependido é aumentar o atrito que atrasa a evolução total, e a ansiedade só pode lançar novos obstáculos no caminho.

A alegria corajosa é a nossa atitude correta, e à medida que avançamos devemos nos tornar mais calmos, pacíficos, serenos, contentes, não importa quais problemas nos cerquem. Em meio à tempestade, podemos carregar um coração de paz. Se limparmos nossos olhos da personalidade; se aprendermos a nos identificar com o Homem Divino que é o nosso Self; se buscarmos apenas a Deus e a Lei, indiferentes a todas as nossas próprias circunstâncias; então a visão se tornará cada vez mais clara, as névoas desaparecerão, o caminho da conduta reta brilhará, e mesmo que às vezes falhemos em trilhá-lo, o próprio fracasso nos ensinará a trilhá-lo melhor no futuro, pois "Nunca aquele que pratica a retidão, ó Amado, trilha o caminho da dor". [Página 20]

VOCÊ CRIA SEU PRÓPRIO FUTURO:

AÇÕES E SUAS CONSEQUÊNCIAS

Reimpresso do New India Weekly,

HÁ uma lei na Natureza que liga causas e efeitos.

Em sua forma mais geral, pode ser enunciada no axioma aceito da Ciência: Ação e Reação são iguais e opostas.

Essa lei significa que quando o equilíbrio da Natureza é perturbado, esse equilíbrio tende a ser restaurado; esta é uma verdade universal na Natureza.

Ninguém que tenha estudado algo de Ciência negará a existência das Leis da Natureza.

Essas leis não são comandos. São simplesmente declarações de certas sucessões, ou sequências, que foram observadas acontecer, de modo que quando uma coisa acontece, outra coisa definida invariavelmente a segue. Isso é fundamental para a compreensão do que se chama Karma, e deve ser claramente entendido.

As leis dos homens são comandos para fazer ou abster-se de fazer, e a penalidade ligada à sua violação é arbitrária.

Mas com relação a uma Lei da Natureza é diferente.

Certas condições são declaradas, e onde quer que estas estejam presentes, algumas outras condições definidas ocorrerão e deverão ocorrer.

A Natureza deixa você perfeitamente livre para semear [Página 21] o que quiser.

Mas se você quer arroz, não adianta semear cevada ou cardos.

"Não vos enganeis; Deus não se deixa escarnecer; tudo o que o homem semear, isso também colherá". Isso é Karma; nem mais, nem menos.

Você não terá dificuldade em estender a ideia de Lei aos mundos mental e moral.

Todos os mundos estão conectados, e em todos, a Lei impera.

Não há nada da natureza de um comando; ela deixa você livre para escolher, mas aponta que tais e tais condições seguirão inevitavelmente como consequência da sua escolha.

A afirmação disso poderia fazer uma pessoa pensar que ela não é um agente livre e que não pode fazer nada.

Mas tome a lei da gravitação — que os corpos tendem a se mover em direção ao centro da Terra.

Uma pessoa ignorante poderia pensar: "Como é possível você se mover para cima?". Colocando contra a força da Natureza que o atrai para o centro outra força da Natureza pela qual você pode se elevar para longe dela — ou seja, a força muscular.

Você não quebra a lei da gravitação.

Você sente seu funcionamento no esforço pelo qual se ergue contra a gravidade.

À medida que você continua estudando, descobre que, porque as leis são invioláveis, portanto um homem pode se mover livremente entre elas; mas sob uma única condição — que ele as conheça e compreenda; caso contrário, ele é um escravo.

"A Natureza é conquistada pela obediência". Você não pode lutar contra a Natureza; ela é forte demais para os poderes débeis do homem; mas você pode fazê-la exatamente o que quiser, se conhecer as leis dentro das quais suas forças operam. [Página 22]

O homem não é comandado pela Natureza, não é seu escravo; ele está no meio de leis e forças descobríveis e calculáveis, pelas quais, conhecendo-as, ele pode governar e usar.

A Natureza não o decepcionará nem se desviará de seu caminho imutável.

Quando o homem falha, é porque seu conhecimento é imperfeito, e essa imperfeição o traiu.

Religiões antigas e algumas religiões modernas dizem que é possível transferir a certeza da Lei, essa segurança imutável e inviolável, para os reinos da mente e da moral.

Então o homem é de fato o mestre de seu destino, pois ele pode trabalhar naqueles mundos que moldam o futuro e fazer de si mesmo o que quiser ser.

Há três leis subsidiárias sob a Lei geral da ação: (1) Que o pensamento é o poder que constrói o caráter; como você pensa, você se tornará.

(2) Que a força que chamamos de desejo, ou vontade (duas formas da mesma força), atrai você e a coisa que deseja.

(3) Que o efeito de sua conduta sobre os outros, causando-lhes felicidade ou miséria, traz a você felicidade ou miséria em retorno.

Se um homem compreende estas três leis e sabe como aplicá-las, torna-se senhor do seu próprio futuro, criador do seu próprio destino.

1) O pensamento constrói o caráter. — Podeis testar essa afirmação seja pela autoridade do passado nas grandes Escrituras do mundo; seja pela vossa própria experiência, o que talvez seja melhor; porque a vossa própria experiência [página 23] permanece convosco como vossa e não pode ser abalada.

Se quereis saber com absoluta certeza que o pensamento constrói o caráter, experimentai.

O modo de experimentar é muito simples.

Tomemos como exemplo que sois irritadiço; isso não é um crime, mas uma fraqueza muito comum e ordinária.

Reconheceis que vos irritais com muita facilidade.

Tendo reconhecido isso, nunca mais penseis nisso, porque se o pensamento constrói o caráter, pensar dará mais vida a essa fraqueza e a fará crescer; pensai na qualidade oposta — a paciência — por uns cinco minutos todas as manhãs.

Fazei-o regularmente, pois isto é um experimento científico.

Pensai nisso de qualquer maneira que vos agrade; imaginai-vos perfeitos em paciência; depois pensai nas pessoas mais provocantes que conheceis.

Não deve haver, no vosso pensamento, a menor concessão à irritabilidade.

Deveis ser pacientes nessa imagem mental.

Repeti isso todas as manhãs durante uma semana.

Descobrireis que o pensamento de paciência surge na vossa mente sem ser convocado no decorrer do dia.

Esse é o primeiro sinal de que o vosso pensamento matinal está a funcionar.

A princípio, ele surgirá após uma explosão de irritabilidade.

Continuai até que o pensamento de paciência venha antes da provocação.

Descobrireis ao fim de alguns meses que estabelecestes a paciência como parte do vosso caráter.

Dessa maneira, podemos continuar eliminando fraqueza após fraqueza.

Podemos definitivamente construir o caráter, construí-lo tão certamente [página 24] como um pedreiro pode construir, tijolo por tijolo, uma parede.

2) O Desejo atrai o Desejante e o Desejado. — Vedes o único poder motor no universo como atração em toda parte.

Enquanto ele é atraído de vós por objetos externos, chamamo-lo Desejo.

Quando o mesmo poder é dirigido de dentro, chamamo-lo Vontade.

Tudo o que desejais possuir é atraído para vós pelo desejo, porque há uma só Vida em tudo, e as vidas separadas por suas diferentes formas estão sempre tentando se reunir.

3) Assim como dais Felicidade ou Miséria aos outros, assim colhereis Felicidade ou Miséria para Vós Mesmos. — De acordo com o efeito da nossa ação sobre os outros, vem uma reação semelhante sobre nós mesmos.

Assim como semeando arroz você colhe arroz, semeando prazer você colhe prazer.

Mas se feito por um motivo egoísta, isso se concretiza como um caráter egoísta.

Compreenda essas três leis e que você pode construir seu futuro aplicando-as.

Um pouco de conhecimento do Karma é frequentemente distintamente perigoso, pois um dos resultados é a tendência de sentar-se e dizer: "É meu Karma". Como todas as Leis da Natureza, não é uma força compulsória, mas uma força habilitadora.

Lembre-se de que "Esforço é maior que o destino". O pensamento e o desejo do momento são frequentemente apenas o suficiente para equilibrar as forças opostas.

Você pode falhar por enquanto, mas conquistará amanhã, ou no [Página 25] dia seguinte, ou mais tarde.

Você deve ajudar quando outro sofre sob seu Karma, pois se você não fizer o seu melhor para ajudá-lo, então estará criando um Karma que acarretará ausência de ajuda na hora de sua própria necessidade.

Além disso, seu dever é sempre ajudar.

Nosso dever é sempre a ação bondosa.

═══════ Um Esboço de Teosofia — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlets No.

Um Esboço de Teosofia

por

Annie Besant

Uma palestra proferida em Hindhead, Surrey, em 6 de julho de 1911, conforme publicada pela The Theosophical House, Adyar, Índia. Publicada pela primeira vez como Adyar Popular Lectures - Série No. 18 em 1911. Reimpressa como Adyar Pamphlet em abril [Página 1] ÀS VEZES, em um assunto muito vasto, as pessoas tendem a flutuar um pouco vagamente.

Agora, a Teosofia é um assunto muito vasto e muito comentado; mas constantemente, se você falar com alguém sobre isso, descobrirá que suas ideias são extremamente vagas.

E pensei que, talvez, nesta tarde eu não pudesse prestar melhor serviço com relação ao assunto do que tentar dar a vocês certos pontos definidos, para que vocês pudessem, em seu lazer, se desejarem, tomá-los como pontos fixos em torno dos quais pudessem estudar, compreendendo cada um em seu devido lugar, e então seguindo a ampla linha de estudo que mais os atrai por seu temperamento, por sua própria linha de pensamento.

Agora, há muitas maneiras pelas quais tal assunto pode ser dividido, e vou tomar uma divisão extremamente natural: a maneira pela qual qualquer um de vocês pode se considerar, as divisões naturais de si mesmo; e então mostrar a vocês um ou dois dos ensinamentos teosóficos pertencentes especialmente a cada uma dessas divisões.

Por um momento, pensando em si mesmo, você evidentemente tem um corpo.

Sobre isso, nenhuma discussão pode surgir.

Agora, relacionado ao corpo, ao funcionamento da [Página 2] consciência no corpo, está o grande ramo do pensamento humano que chamamos de Ciência, a Ciência que observa através dos sentidos, classifica suas observações e raciocina sobre elas através do cérebro; aí você tem um grande departamento do pensamento humano que, pelo seu método de trabalho, está inevitavelmente conectado ao nosso plano físico.

Os sentidos são seus meios de observação, a consciência funcionando no cérebro é seu instrumento para classificar, organizar, todos os fenômenos que observa.

Então você encontra, ainda olhando para si mesmo, que depois do corpo vem sua natureza emocional, a natureza pela qual você sente, que está conectada ao prazer e à dor, conectada aos desejos, às coisas que você gosta e não gosta, e então ao amor, ao sentimento pela beleza — tudo o que no seu pensamento comum você classifica como emocional.

Aí, novamente, está um grande departamento do pensamento humano, e nesse há duas subdivisões: uma, a questão da conduta, das virtudes e vícios, que na verdade são apenas emoções tornadas gerais e permanentes em vez de especiais e fugazes; assim, a Moralidade liga-se distintamente à nossa natureza emocional.

Então, além disso, você tem o campo da Arte, onde a emoção da Beleza encontra sua expressão natural.

O emocional, então, será um segundo departamento da Natureza com o qual teremos que lidar na Teosofia.

Indo além das emoções, você encontra a mente, e o pensamento obviamente está conectado à filosofia, [Página 3] aquela que busca responder aos problemas da vida de uma maneira que satisfaça a razão.

E por último, há algo por trás de tudo isso, mais interior, ou superior, do que os três que mencionei — a natureza espiritual, aquela que encontra sua expressão natural na Religião, aquela que está sempre buscando a Deus, e encontra no pensamento religioso aquilo que atende às suas aspirações, e mostra o caminho que leva à realização do Divino.

Agora, essa é uma divisão bastante simples e óbvia da sua própria natureza; o corpo, as emoções, a mente, o Espírito.

E ainda assim é uma divisão que é praticamente inclusiva.

Ela abrange toda a sua natureza.

Você poderia, de fato, subdividir cada uma dessas novamente; mas podemos ignorar as subdivisões para nosso propósito, e nos contentar com essa divisão simples do homem.

Agora, em todos esses departamentos do pensamento humano, a Teosofia tem algo a dizer.

Tem algo a dizer sobre Religião, sobre a ciência da Religião, e sobre as várias formas de pensamento que expressam as mesmas verdades religiosas fundamentais.

É também uma Filosofia que responde aos problemas da vida pela razão.

Tem uma ideia muito clara da maneira pela qual a Moralidade pode ser tornada imperativa, e pode ser vista como parte da grande lei do Universo que não pode ser desconsiderada senão com perigo para o homem que a desconsidera. E então também tem muito a dizer sobre a Ciência.

Assim, cobre todo o campo do pensamento humano, e apresenta certas grandes ideias em cada um desses campos, dignas, creio eu, de vossa consideração, por fornecerem muitas ideias sugestivas para iluminar questões que muitas vezes são intrigantes e obscuras.

Primeiro, então, quanto à Religião.

O que a Teosofia tem a dizer sobre esta questão? Fundamentalmente, ela declara a capacidade do homem de conhecer a Deus.

Não quero dizer crença, nem especulação; quero dizer conhecimento; e por conhecimento de Deus quero dizer conhecimento tão definido, tão real e tão experimental quanto a Ciência do nosso tempo o é em relação ao mundo físico.

E pela mesma razão: o homem é capaz de conhecer o mundo físico porque tem em seu corpo sentidos que lhe permitem responder às impressões que vêm de fora.

Essa é a condição do conhecimento: que você possa responder de dentro de si mesmo a qualquer coisa que esteja fora de você, e a menos que você seja capaz de assim responder, isso não é para você um objeto de conhecimento.

Pode ser uma questão de crença, ou especulação; mas nada é um objeto de conhecimento para você, a menos que você mesmo seja capaz de cognoscê-lo, a menos que tenha os meios de conhecimento dentro de si mesmo.

Ora, toda a argumentação daqueles que declararam que o homem não podia conhecer a Deus tem sido que o homem não possuía faculdades adaptadas para obter esse conhecimento.

Todos aqueles que, durante o último quartel do século XIX, se autodenominavam Agnósticos, baseavam sua posição na [Página 5] argumentação de que o homem podia conhecer o mundo físico, pois tinha sentidos para observá-lo; podia conhecer o mundo intelectual, pois tinha razão, que podia utilizar.

Mas além dos sentidos e da razão, argumentava-se, o homem não tinha faculdades pelas quais o conhecimento pudesse ser obtido; e a própria palavra Agnóstico, "sem conhecimento", implica que aquele grande esquema de conhecimento conhecido nos tempos antigos como a Gnosis estava inteiramente além do alcance das faculdades do homem.

Agora, a Teosofia assume exatamente a posição oposta, declarando que o homem, em sua própria natureza, é tal que é capaz de conhecimento direto de Deus; que o homem, em sua essência mais íntima, é um ser espiritual e que, sendo ele próprio Espírito, pode conhecer o Espírito Universal de onde provém.

Porque ele é fundamentalmente espiritual, portanto, ele possui dentro de si capacidades para obter conhecimento do espiritual.

Assim, o homem, como Espírito, pode conhecer o Espírito Universal, sendo capaz de responder às impressões que vêm desse Espírito e, ao responder, conhecer.

E essa é a própria essência da ideia da Teosofia, essa visão do homem como Espírito, habitando certamente em envoltórios materiais, mas fundamentalmente um ser espiritual e, portanto, capaz de contato imediato com as grandes realidades espirituais.

A Teosofia, apresentando essa visão da natureza humana, é perfeita e essencialmente religiosa.

Em segundo lugar, ela afirma ser a base e a verdade comum de todas as grandes religiões do [Página 6] mundo e, portanto, não se identifica com nenhuma forma especial de religião.

Ela aconselha as pessoas a permanecerem sempre na religião à qual pertencem, a aprofundá-la, ampliá-la, espiritualizá-la. Pois, em cada uma das grandes religiões, do ponto de vista do estudante de religiões, as mesmas grandes verdades espirituais existem, colocadas na forma particular mais adequada para o tempo em que a religião foi dada, mais apta a desenvolver a civilização em cuja raiz aquela religião específica se encontrava.

Por isso, você encontra teosofistas de todas as Fés, e o que os distingue é que eles sustentam essas grandes verdades comuns como pertencentes a todas as religiões, mas seguem diferentes formas, diferentes cerimônias, diferentes ritos, de acordo com a religião especial à qual pertencem.

Agora, essas verdades comuns não são muito numerosas, mas são literalmente "comuns", pertencentes a toda grande religião do mundo, viva ou morta: e a única questão que pode surgir a respeito delas é quanto à fonte dessas verdades comuns, não quanto ao fato de sua existência.

Todo aquele que estudou o assunto, todo aquele que sabe algo sobre as grandes religiões do mundo, não pode deixar de estar ciente de que suas verdades fundamentais são comuns a elas, mas em diferentes formas, transmitidas em diferentes formas de palavras e cerimônias.

A Teosofia, tratando das religiões do mundo, aceita estas poucas grandes verdades fundamentais que todas as religiões têm em comum, que foram cridas em todas as épocas [Página 7] da história do mundo, e as separa dos ritos e costumes locais,

assinalando-as como os tesouros das grandes Fés do mundo, mostrando todas as Fés como ramos de uma única árvore.

No campo religioso ou espiritual, então, estas duas coisas são as ideias que você deve apreender: primeiro, a ideia de que o homem, como ser espiritual, pode conhecer a Deus

e desenvolver o Divino dentro de si mesmo; e, segundo, que em cada uma das religiões do mundo há um corpo de verdades comum a todas as religiões, e essas verdades são chamadas de Teosofia.

Assim, a Teosofia, em todos os países, é a serva das religiões do país, esforçando-se por todos os meios possíveis para ser útil e proveitosa, e sempre trazendo à tona essas verdades essenciais, como aquelas que são mais importantes para a religião em particular, e que a capacitam a se conectar com outras religiões do presente, bem como com as grandes religiões do passado.

Quando, do lado espiritual, passamos ao filosófico, ou lado da Razão — que abrange todas as profundas questões da existência — vemos a Teosofia como Idealista, em oposição a todas as escolas Materialistas.

Não podemos tocar em todas as questões, mas há dois ensinamentos dos mais importantes que a Teosofia especialmente pressiona sobre a atenção do mundo ocidental.

Digo "especialmente do mundo ocidental", porque no Oriente esses ensinamentos são propriedade comum, e, felizmente, estão se tornando cada vez mais comuns no Ocidente.

De fato, [Página 8] eles apenas desapareceram da grande religião cristã durante os últimos mil anos, e agora estão voltando rapidamente à frente.

Um deles é chamado de doutrina da Reencarnação; o outro, a doutrina do Karma, ou a Lei de Ação e Reação.

Agora, ambos tratam de dois dos grandes problemas que continuamente ocupam as mentes das pessoas pensantes.

Como encontramos diferenças tão imensas entre homem e homem? Como se explica que um homem seja, para todos os efeitos, um tolo, enquanto outro é um gênio? Qual é a explicação desse vasto abismo que separa um ser humano de outro, de modo que uma criança possa nascer criminosa congênita, enquanto outra possa nascer santa? Que explicação podemos encontrar que satisfaça a exigência natural do pensamento humano por Justiça, deixando inteiramente de lado, por enquanto, a questão do Amor e da Compaixão? Você sabe quantas vezes as pessoas, ao tratar de questões econômicas e políticas, falam em "igualdade de oportunidades" como uma exigência justa.

Essa é uma frase que você ouve continuamente na boca de pessoas que desejam promover imensas mudanças sociais.

Elas admitem que os homens não são iguais em capacidade, mas, ao menos, dizem, deveríamos dar-lhes igualdade de oportunidades.

Ora, a resposta natural de uma pessoa ponderada a essa exigência é: não se trata tanto de uma questão de igualdade de oportunidades, quanto de capacidade de aproveitar a [Página 9] oportunidade quando ela surge.

Muitas oportunidades surgem em nosso caminho, mas o poder de agarrar uma oportunidade, o poder de usá-la, o poder de convertê-la em algum propósito realmente útil e benéfico — isso não é igual, e nada que você possa fazer, mesmo que pudesse proporcionar igualdade de oportunidades, destruirá a diferença radical entre o homem que carece da capacidade de agarrar e o homem que não apenas pode agarrar a oportunidade quando ela surge, mas também criá-la, se ela não se apresentar a ele.

Aí reside o verdadeiro cerne desse grande problema.

Pode ser muito bom para alguns de vocês, que estão em circunstâncias razoavelmente confortáveis, com habilidades razoáveis, qualificações justas, educação e assim por diante. As pessoas nunca se perguntam: "O que fiz para merecer tudo isso?" Mas perguntam rapidamente, se algum problema surgir: "O que fiz para sofrer dessa maneira?" Isso é bastante natural, bastante certo.

O homem, fundamentalmente, em sua natureza espiritual, é um ser feliz, pois Deus é Bem-aventurança, e a natureza divina do homem é bem-aventurada; portanto, quando algo frustra a felicidade, o homem naturalmente se ergue e pergunta indignado: Por quê? Ao passo que, quando a felicidade chega, ele a aceita naturalmente, como algo que deveria ser esperado em um mundo razoável.

Mas essa diferença de capacidade é o que pesa no coração daqueles que viram o lado mais triste da vida humana.

Agora, a doutrina da reencarnação nos dá uma explicação racional de tudo isso.

Não se trata apenas de uma doutrina que, como disse Max Müller, foi aceita por todas as maiores mentes de nossa raça e que, portanto, poderia ser presumida como essencialmente racional; mas é uma doutrina que apela à razão no momento em que é enunciada.

O que significa reencarnação? Significa que cada pessoa, sendo fundamentalmente um ser espiritual, reveste-se de matéria a fim de obter conhecimento através dela no mundo ao qual essa matéria pertence.

Assim, encontramos o homem cercado por vários tipos de matéria, que constituem seu envoltório material, colocando-o em contato com diferentes mundos, conforme o estágio de evolução que aquele homem em particular alcançou.

Agora, quando um homem inicia sua vida humana, ele começa na condição mais baixa possível, a condição de ignorância, vindo para um mundo que não conhece, cercado pela matéria ofuscante que ele terá gradualmente de moldar em uma forma pela qual possa tornar-se familiarizado com o mundo exterior e, assim, obter conhecimento.

Nesse ponto, todos começamos de igual modo.

Mas nem todos começamos ao mesmo tempo.

Em ondas sucessivas de seres espirituais vivos, viemos a este mundo.

Um pouco de experiência é colhida na primeira vida humana.

Ao sairmos da vida pelo portal da morte, essa experiência nos traz sofrimento, se a experiência for a de ignorar a lei; felicidade, se a experiência for a de trabalhar em harmonia com a lei; e, naturalmente, em [Página 11] todos os casos, a experiência é mista.

No mundo intermediário para o qual passamos após a morte, encontramos os resultados das experiências más desta vida, e os elaboramos e os registramos na consciência.

Passando então para o mundo celestial, colhemos todas as boas experiências que aqui reunimos e transformamos essa experiência em faculdade.

De modo que, quando retornamos novamente para outra colheita de experiência no mundo físico, trazemos conosco as faculdades construídas a partir da experiência do passado, e a tendência de considerar uma coisa certa ou errada, que chamamos de Consciência — muito limitada em seus primeiros dias, mas que, a cada vida, torna-se mais plena, mais clara e mais precisa, o registro das experiências de sofrimento que encontramos ao ignorarmos as leis em meio às quais vivemos.

E assim, de vida em vida, a cada retorno, ganhamos algo pela experiência do passado, subindo passo a passo a grande escada da evolução por essa contínua assimilação de experiência e sua transmutação em faculdade e consciência.

Portanto, passo a passo, crescemos do bruto ao ser humano; e então, mais alto ainda, ao Homem Divino, o Homem Perfeito, que é o fim do grande ciclo de reencarnação.

Aprender tudo o que a Terra tem a ensinar, desenvolver todas as possibilidades infundidas no germe da divindade dentro de nós, continuar nesse ciclo de vida até que, por fim, todas as suas lições tenham sido aprendidas, e então [Página 12] avançar, um Homem Divino para ajudar humanidades mais jovens, para ajudar mundos posteriores, cada mundo dando sua cota de homens aperfeiçoados para a obra do grande e infinito Universo — isso é o que reencarnação significa.

Agora, no curso dessas experiências, temos sempre uma escolha entre se uma pequena experiência nos satisfará, ou se exigimos cada vez mais antes de estarmos dispostos a aprender a lição.

Aquilo que é chamado de "pecado" em todas as teologias é a escolha deliberada do inferior, depois de termos aprendido a distinguir o inferior do superior.

Não há pecado para o homem que não conhece o superior.

O selvagem não peca quando faz o que chamamos de mal.

Ele é amoral; ainda não colheu a experiência que lhe permitiu distinguir.

Mas quando aprendemos a diferença, então, se por um tempo escolhemos o inferior quando o superior está disponível, se tendemos a descer ao bruto em vez de ascender ao Deus, então é que "pecamos". E o que chamamos de remorso é o protesto da natureza espiritual, quando a matéria que ela está apropriando para seus próprios fins a arrasta para baixo, apesar do conhecimento adquirido de que a possibilidade superior está ao seu alcance.

E assim você encontra neste ensinamento da reencarnação que tem diante de si toda possibilidade de desdobramento, e nenhuma injustiça em lugar algum; que o mais baixo selvagem é apenas o que fomos no passado, que ao que somos agora ele inevitavelmente ascenderá; que [Página 13] o mais esplêndido santo foi outrora como você e eu somos agora, e que nas eras vindouras teremos ascendido à sua posição.

Diferenças de idade existem entre nós, como os membros mais velhos e mais jovens de uma família; mas todos trilham o mesmo caminho, crescendo do bruto para a divindade realizada.

Esse é o Caminho pelo qual a humanidade trilha, e essa é a esplêndida esperança que nos anima em cada etapa da longa jornada.

E, lado a lado com isso, vem a doutrina de que a Lei é Lei, tanto nos mundos mental e emocional quanto no físico; que não podemos escapar da lei de ação e reação nos mundos do pensamento e do sentimento, mais do que podemos escapar dela no mundo físico; que essa Lei imutável, que é a expressão da Natureza Divina, deve ser aprendida, e que é nossa sabedoria, uma vez aprendida, obedecê-la; que, se nos recusarmos a obedecer, não podemos quebrar uma lei da Natureza, mas podemos nos lançar contra ela e nos machucar nesse lançamento.

E, à medida que aprendemos a compreender essa lei, à medida que aprendemos sua aplicação a cada fase da vida humana, ganhamos exatamente o mesmo poder sobre nossa própria natureza que o homem científico ganha sobre a natureza externa quando adquire conhecimento de suas leis.

O homem científico que conhece a lei é capaz de usar as forças da Natureza e curvá-las aos seus próprios propósitos.

Enquanto ele é ignorante, é impotente e está em perigo: quando compreende, a lei não o prende, mas [Página 14] o capacita a fazer aquilo que deseja fazer. Isso é verdadeiro para todas as leis da Natureza.

Elas não são mandamentos, mas condições de realização.

Portanto, quando conhecemos essas leis em sua influência sobre nossa própria natureza, especialmente a natureza do pensamento e do desejo, aprendemos então a utilizar essas grandes forças para a construção de nosso próprio caráter; aprendemos como, com certeza científica, podemos edificar a virtude e erradicar o vício; e que não há mais acaso, nem mais acidente, nessas regiões mais obscuras de nossa natureza, do que há acaso ou acidente no mundo externo, onde o domínio da lei é universalmente admitido.

Portanto, nesses dois grandes ensinamentos — a reencarnação como método de evolução e a lei como meio de evolução —, com esses como fundamento de nossa filosofia, somos capazes de guiar e moldar nossas vidas.

Descobrimos que eles respondem a esses grandes problemas aos quais aludi.

Descobrimos que o conhecimento deles coloca poder em nossas mãos e nos torna senhores de nosso futuro.

Passemos do reino do pensamento para o reino das emoções.

Eu o dividi em dois: Moralidade e Arte.

Agora, no que diz respeito à moralidade, dificilmente encontramos, ainda, aqui no Ocidente, que as pessoas percebam o fato de que existe uma Ciência da Moralidade, tão clara, tão definida e tão experimental quanto qualquer uma das ciências físicas.

Vocês têm preceitos morais.

Sua religião as dá a você.

Mas a razão dos preceitos, os fatos que fundamentam a enunciação de certas grandes leis morais, esses são [Página 15] pontos que atualmente não são compreendidos como deveriam ser; de modo que muitas vezes um preceito moral perde sua força imperativa porque não se recomenda imediatamente à razão, e nenhuma resposta é dada quanto ao porquê de esse preceito ser proclamado.

Tomemos um como exemplo: "Fazei o bem aos que vos odeiam". Ora, por que deveríeis? Essa é uma pergunta que é feita com muita frequência.

Um dia, eu conversava com um homem que não era religioso, e quando citei esse preceito a ele, sua réplica foi: "Por que eu deveria? Por que eu deveria fazer o bem a um homem que me faz mal? Não o encorajarei a fazê-lo outra vez?" Ele não estava disposto a aceitá-lo como a declaração dos grandes Mestres do mundo.

Ele exigia uma razão para a obediência.

Ora, a razão é profundamente simples, embora não seja tão frequentemente dada.

Permitam-me lembrar-lhes que vocês são compostos de Espírito e matéria.

No Espírito, que se expressa como pensamento, vocês têm mudanças de consciência ocorrendo continuamente. Na matéria que está conectada à vossa consciência, vocês têm uma série de vibrações, cada uma das quais corresponde a uma mudança em vossa consciência.

Não se pode falar de vibrações da consciência, apenas de mudanças nela, mas cada uma dessas mudanças é acompanhada por uma vibração bastante definida na matéria.

Suponhamos, então, que vocês tenham um sentimento de raiva.

Esse sentimento de raiva em vocês se afirmará na matéria conectada a vocês mediante vibrações violentas.

Essas vibrações em vocês tendem a agitar [Página 16] no corpo de qualquer pessoa com quem vocês se encontrem vibrações semelhantes; e assim vocês têm dois conjuntos de vibrações semelhantes que se aumentam mutuamente à medida que se chocam continuamente uma contra a outra.

Assim como uma série de batidas dadas regularmente a um pêndulo faz sua oscilação tornar-se cada vez maior, do mesmo modo essas vibrações materiais nas duas pessoas aumentam e fortalecem as emoções raivosas uma na outra.

Aquilo que agita o sentimento no segundo repercute contra o primeiro, e assim vocês obtêm raiva crescente, até que a paixão violenta irrompa e possa até mesmo levar ao crime.

Experimentem isso — eu disse que era uma ciência experimental.

Observe seu próprio sentimento quando você encontrar uma pessoa de mau humor, e descobrirá que, embora estivesse bastante bem-humorado um momento antes, você se tornará consciente de uma sensação de irritação que, se não for controlada, logo passará a mau humor.

É o resultado das vibrações que atuam sobre você, e as vibrações causadas em si mesmo, produzindo a mudança na consciência que você conhece como raiva.

Como pôr fim a isso quando duas pessoas se encontram, para que uma pessoa irritada não provoque outra e cause uma violenta discussão? Pela segunda pessoa estabelecendo a emoção oposta, que será acompanhada por uma série de vibrações exatamente contrárias às vibrações da raiva, e assim tenderá gradualmente a acalmá-las em vez de intensificá-las.

Assim como com dois sons cuidadosamente calculados você pode fazer silêncio, você pode silenciar as vibrações da raiva [Página 17] em outro enviando contra ele uma corrente de boa vontade.

Agora, essa é a simples explicação científica do preceito moral.

O Grande Mestre disse: "Retribuí o bem com o mal", mas Ele estava expressando nisso uma lei fundamental da Natureza: que você só pode deter um mal pelo bem oposto, e não encontrando-o com algo de sua própria natureza, uma repetição de si mesmo.

Exatamente na mesma linha, o Senhor Buda disse: "O ódio não cessa pelo ódio em tempo algum; o ódio cessa pelo Amor"; e a mesma razão está subjacente a isso. Envie as vibrações de amor contra as vibrações de ódio, e o ódio se desvanece em paz.

Quando você percebe isso, vê o significado da lei.

É completamente racional.

É a maneira correta de encontrar qualquer emoção errada em outro.

No caso do homem de quem falei, no momento em que lhe disse isso como um fato científico, ele o aceitou. Isso apelou à razão, mostrando-lhe os fatos naturais subjacentes à lei moral.

E saber que isso é uma lei, saber que essa influência que temos uns sobre os outros é uma influência que podemos usar para o bem ou para o mal; que podemos extinguir a raiva ou intensificá-la, e que sobre nós recai a responsabilidade.

quando encontramos aqueles que não sabem governar suas emoções, de suprir a emoção que impedirá o mal e fortalecerá o bem; este é um dos fatos valiosos na Ciência da Moralidade que todos deveriam conhecer, primeiro tomando [Página 18] a afirmação; e então experimentando com ela, e descobrindo que a lei funciona como as leis da Natureza sempre funcionam, invariavelmente e imutavelmente.

E há outro ponto de enorme importância com relação à Moralidade.

Uma virtude nada mais é do que uma boa emoção racionalizada, tornada permanente e tornada universal.

Observe isso por um momento e veja se é verdade.

Onde você ama uma pessoa, sempre buscará fazer-lhe o bem.

Você estará sempre pronto a sacrificar o seu próprio prazer para ajudar essa pessoa.

Você estará continuamente à procura de oportunidades de serviço ao objeto do seu amor.

Mas suponhamos que você encontre uma pessoa de quem não goste, ou para quem seja indiferente; a sua atitude para com essa pessoa é bem outra.

Você não está à procura de oportunidades de serviço, não está disposto a negar-se a si mesmo por ela.

Você permanece indiferente, porque o amor não está ali.

Mas como, se você transformar a emoção do amor na virtude da benevolência? Se, em vez de torná-la especial para aquele que você ama, você a tornar universal para todos com quem entra em contato? Se, em vez de o amor ser a emoção passageira, ele se tornar o modo permanente da sua mente em relação ao mundo exterior, então a emoção do amor ter-se-á transformado na virtude da benevolência.

Ela é tornada universal, é tornada permanente, e você formou uma parte definida do seu caráter, em vez de ser movido pela emoção passageira do amor.

É porque todas as virtudes [Página 19] têm as suas raízes no amor, racionalizado, tornado permanente e universal, que você tem aquela afirmação verdadeira no ensinamento do Apóstolo, de que "o amor é o cumprimento da lei". Você faz sem lei, pelo amor, tudo o que a lei exige.

Ao perceber isso, e sentir por toda criança como sentiria pela sua própria, estando tão disposto a ajudar qualquer pessoa em dificuldade como estaria a ajudar o seu irmão ou irmã, então você realizou a esplêndida transmutação de uma emoção pessoal em uma virtude universal, e compreende por que o amor está na raiz de todas as virtudes, e por que o seu oposto, o ódio, é a raiz de todo vício, que desintegra e destrói.

E assim você racionaliza as suas emoções, compreende-as, utiliza-as, tenta transmutá-las na forma permanente das virtudes.

E quando você compreender um pouco mais, que o seu pensamento tem o poder de criar em você as virtudes que admira, então estará plenamente equipado para a construção do caráter.

Pelo pensamento você cria, construindo o caráter deliberadamente, conscientemente, sabendo exatamente o que está fazendo; porque, em vez da mera bondade ao acaso que tantos demonstram ou almejam, você tem conhecimento subjacente às suas aspirações e sabe como criar.

No reino da Arte, a Teosofia dá a inspiração necessária para toda Arte verdadeira.

Ora, a Arte, em nossos dias modernos, tornou-se demasiadamente imitativa.

Ela reproduz objetos naturais.

E [Página 20] você chama de artista o homem que reproduz com extrema requinte e fidelidade.

Mas isso é apenas o alfabeto da Arte.

O artista não é o homem que reproduz, mas o homem que cria.

Já lhe ocorreu perguntar: O que é a Beleza natural? E você já pensou que todos os belos objetos ao seu redor são pensamentos divinos materializados em objetos, e moldados e configurados nesses objetos pelo trabalho daqueles pequenos artífices que às vezes chamamos de Espíritos da Natureza; as ordens mais baixas das hostes angélicas, que estão sempre transformando os pensamentos divinos em objetos de beleza? Ora, o homem é superior em inteligência a esses trabalhadores da Natureza.

Ele deveria ver mais do pensamento divino em toda beleza natural do que aquela inteligência inferior que moldou o objeto; e o artista é o homem que consegue ver mais do pensamento divino do que está expresso no objeto material, e transmite ao mundo aquele excedente de beleza que a modelagem do objeto não conseguiu transmitir.

Os grandes artistas criativos são aqueles que conseguem entrar em contato com a Mente Divina, reproduzir mais beleza na forma do que as inteligências mais limitadas poderiam; aqueles que veem sob o véu que apenas revela parte da Beleza Divina, extraindo dela mais e assim transfigurando o objeto, tornando o que se chama de real em ideal, sendo o ideal muito mais elevado e verdadeiro que o real, porque está mais próximo do Artista Divino que pensou.

E assim, em todas as linhas [Página 21] da Arte, a Teosofia, ao trazer uma nova inspiração, torna possível uma Arte maior e mais elevada.

A Arte sempre floresce a partir de ideais espirituais, e é a opacidade desses ideais em nossos dias que tornou a Arte mais uma cópia do que uma criação.

Com o novo estímulo de vida que está passando pelo mundo, com a visão mais mística que gradualmente substitui a mais literal, com tudo aquilo que é o elemento teosófico na Religião, podemos esperar o nascimento de uma nova Arte, ainda mais elevada e maior do que a esplêndida Arte do passado.

E, por fim, no reino do mundo físico, a Teosofia traz uma nova área sob observação científica.

A ciência tem observado o mundo físico e agora está gradualmente, mas de forma bastante definitiva, deixando o mundo visível pelo invisível, e tateando vagamente no mundo do éter e da força, nenhum dos quais é visível ao olho físico. Observe a ciência hoje e você a encontrará estudando a Força muito mais do que a Matéria.

E a Teosofia traz à ciência novos aparatos.

Não aparatos externos, onde quase o limite da delicadeza já foi alcançado, mas aparatos nas faculdades em desenvolvimento do próprio homem, que agora podem ser aceleradas em sua evolução, tendo o homem alcançado um ponto onde essas faculdades estão, por assim dizer, na iminência de irromper do botão para a flor.

A Teosofia pode trazer ao homem de ciência esse aparato mais sutil da visão interna, a visão mais aguçada, [Página 22] mais sutil que pertence aos corpos superiores, além daquela que pertence ao corpo físico; de modo que o cientista possa realizar suas observações em mundos que atualmente são invisíveis e intangíveis, e por esse meio tornar sua ciência uma ciência de todos os mundos, e não apenas do físico, trabalhando com uma visão tão segura e certa nos mundos sutis quanto já é capaz de fazer no mundo mais denso da matéria física.

Pois, ao longo das linhas da ciência teosófica, com o desenvolvimento dessas faculdades e sentidos superiores, os mundos do outro lado da morte tornam-se tão cognoscíveis aos sentidos superiores quanto o mundo físico o é aos sentidos físicos, não mais uma questão de teoria ou especulação, ou esperança, mas de observação; pois os fenômenos desses mundos são tão suscetíveis de observação quanto os fenômenos deste.

É apenas uma questão de desenvolver o contato com eles.

Ao longo dessa linha, abrem-se inúmeros assuntos para estudo, de profundo interesse para toda pessoa pensante e educada — novos campos, por assim dizer, para observação, novos mundos que alcançam nosso alcance.

E essa Consciência Cósmica, da qual Frederick Myers falou vagamente, é uma realidade que está ao nosso alcance hoje.

Por uma ciência perfeita da consciência superior, o homem pode gradualmente desdobrar as faculdades e elevar o centro de sua consciência cada vez mais alto.

Ao longo dessas linhas, a Ciência pode [Página 23] fazer novas investigações, novas pesquisas, e vastos campos se abrem diante dela para serem conquistados, assim como o campo físico já foi conquistado pelo homem.

De modo que, em cada um desses quatro grandes departamentos do pensamento, a Teosofia vem oferecer-vos conhecimento, mostrar-vos os meios de obter esse conhecimento e apontar-vos os campos muito mais vastos que se apresentam diante da humanidade do que aqueles que, em sua maioria, são reconhecidos hoje.

Se tomardes esses pontos que vos apresentei: na Religião, o conhecimento de Deus e o estudo das verdades que são comuns a todas as religiões; na Filosofia, o estudo da reencarnação como método de evolução, e da lei de ação e reação no mundo mental e moral, bem como no físico; se, no campo das emoções, estudardes a Ciência da Moralidade ao longo das linhas que sugeri, e então buscardes, ao desenvolver a emoção da Beleza, compreender o real objetivo de toda Arte verdadeira; se, no mundo físico, olhando para a Ciência física, perceberdes que o que foi feito aqui pode ser feito em mundos de matéria mais sutil por meios semelhantes, pela evolução de uma consciência superior, parte da mesma consciência que usais aqui; então, quando ouvirdes a palavra Teosofia, percebereis um pouco mais distintamente, creio eu, o tipo de conhecimento que ela está trazendo ao vosso alcance; compreendereis que é um conhecimento ao qual, se quiserdes dominá-lo, deveis dedicar [Página 24] o mesmo tempo, o mesmo estudo, os mesmos esforços que dedicaríeis ao domínio de uma ciência comum, e, de fato, muito mais, lembrando que esta ciência é uma síntese da vida, tratando de cada departamento do pensamento e da realização humana.

Portanto, não deveis esperar fazer mais do que apenas apreender alguns pontos dela ao ouvir uma breve palestra de uma hora.

Mas aqui, mais do que em qualquer outro campo, o estudo recompensa o estudante.

Exatamente na proporção do pensamento, da energia, da faculdade que aplicardes a ele será a recompensa que, por sua vez, ele vos dará.

É possível que, ao ouvir isso mesmo que tão brevemente, alguns de vocês sejam estimulados ao estudo, e que as palavras proferidas possam ser o impulso para o pensamento e a pesquisa individuais; a Teosofia está repleta das maiores possibilidades de felicidade e dá a cada um de nós aquilo que a alguns de nós parece ser o mais inestimável dos dons: ela torna a vida inteligível e a ilumina com uma Esperança eterna.

═══════   Um Roteiro de Teosofia — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlets Nº

Um Roteiro de Teosofia

Annie Besant

Editora Teosófica, Adyar, Madras.

Índia, Novembro

[Página 1] Ao tratar de um grande tema dentro de limites estreitos, sempre se tem de fazer uma escolha entre males: ou se substancia cada ponto, apoiando-o com argumentos, e assim se falha em dar uma ideia aproximadamente completa do todo; ou se faz um esboço do todo, deixando de fora as provas que trazem convicção da verdade do ensinamento.

Como o objetivo principal deste artigo é colocar diante do homem ou da mulher comuns uma ideia da Teosofia como um todo, escolho assumir o inconveniente da última alternativa e usar o método expositivo em vez do controverso.

Aqueles que estão suficientemente interessados no assunto para desejar mais conhecimento podem facilmente passar para a investigação das evidências, evidências que estão ao alcance de todos os que têm paciência, poder de pensamento e coragem.

Nós, que somos teosofistas, afirmamos que existe um grande corpo de doutrina filosófica, científica e ética, que forma a base de, e inclui tudo o que é exato nas filosofias, ciências e religiões dos mundos antigo e moderno.

Este corpo [Página 2] de doutrina é uma filosofia e uma ciência mais do que uma religião no sentido comum da palavra, pois não impõe dogmas como necessários de serem cridos sob qualquer tipo de penalidades sobrenaturais, como fazem as várias Igrejas do mundo.

É de fato uma religião, se religião for a ligação da vida por um ideal sublime; mas apresenta seus ensinamentos como capazes de demonstração, não com base em autoridade que seja blasfêmia desafiar ou negar.

Que algum grande corpo de doutrina existiu na antiguidade e foi transmitido de geração em geração é evidente para qualquer investigador.

Foi isto o que se ensinava nos Mistérios, sobre os quais o Dr. Warburton escreveu: "Os homens mais sábios e melhores do mundo pagão são unânimes em afirmar que os Mistérios foram instituídos puros e propuseram os fins mais nobres pelos meios mais dignos". Falar dos Iniciados é falar dos maiores homens da antiguidade; em suas fileiras encontramos Platão e Pitágoras, Euclides e Demócrito, Tales e Sólon, Apolônio e Jâmblico.

Nos Mistérios desvelados, eles aprenderam sua sabedoria e deram ao mundo os fragmentos dela que seu juramento permitia.

Mas esses fragmentos alimentaram o mundo por séculos, e ainda hoje os eruditos do Ocidente moderno se sentam aos pés desses filhos mais velhos da sabedoria.

Entre os mestres da Igreja cristã primitiva, alguns desses homens foram encontrados; eles sustentavam o cristianismo em seu significado esotérico e usavam dogmas exotéricos meramente como véus para encobrir a verdade oculta.

[Página 3] "A vós vos é dado", disse Jesus, "conhecer o mistério do reino de Deus; mas aos que estão de fora, todas essas coisas se fazem em parábolas" (Marcos, iv, 2). Clemente de Alexandria e Orígenes reconheceram ambos a natureza esotérica das verdades subjacentes do cristianismo, como antes deles Paulo o fizera.

No Ocidente como no Oriente, as religiões exotéricas eram apenas as representações populares da Sabedoria Secreta.

Mas com o triunfo do eclesiasticismo, a Sabedoria Secreta recuou cada vez mais para a sombra, até que sua própria existência lentamente se apagou das mentes dos homens.

De tempos em tempos, um de seus discípulos aparecia na cristandade e dava ao mundo alguma descoberta que iniciava o pensamento em alguma linha nova e fecunda; assim Paracelso, com sua descoberta do hidrogênio, seu tratamento magnético para o cerne da doença e suas muitas sugestões sobre segredos da natureza ainda não desvendados.

Trace através da Idade Média, com demasiada frequência à luz lúgubre de chamas ardendo em torno de um corpo humano, o caminho pelo qual os pioneiros da Ciência labutaram, e se descobrirá que os magos e feiticeiros foram os marcos que assinalaram o caminho.

É notavelmente estranho observar como as mentes dos homens mudaram em sua atitude para com os guardiões da Sabedoria Oculta.

Outrora, em sua gratidão apaixonada, os homens os consideravam quase divinos, julgando nenhuma honra demasiado grande para prestar àqueles que haviam conquistado o direito de entrada no templo da Verdade Desvelada.

Na Idade Média, quando [Página 4] os homens, tendo se afastado da luz, viam demônios por toda parte na escuridão, os adeptos do Caminho da Mão Direita eram temidos tanto quanto os da Mão Esquerda, e onde quer que novo conhecimento surgisse e regiões obscuras da natureza se tornassem visíveis, gritos de terror e ira rasgavam o ar, e os homens pagavam a seus benfeitores com tortura e morte. Em nossa própria época, seguros da completude de nosso conhecimento, certos de que nossa filosofia abrange todas as coisas possíveis no céu e na terra, não honramos os mestres como deuses nem os denunciamos como demônios: com um encolher de ombros de desprezo e um bufar de escárnio, nos afastamos deles, enquanto eles vêm até nós com mãos estendidas cheias de dons inestimáveis, e murmuramos: "Fraudadores, charlatões!", entrincheirados como estamos em nossa presunção moderna de que apenas nosso século é sábio.

A Teosofia afirma ser esta Sabedoria Secreta, este grande corpo de doutrina, e alega que este precioso depósito, enriquecido com os resultados das investigações de gerações de Videntes e Sábios, verificado por inúmeros experimentos, está hoje, como outrora, nas mãos de uma poderosa Fraternidade, variadamente referida como Adeptos, Arhats, Mestres.

Mahatmas, Irmãos, que são homens vivos, evoluídos além da humanidade média, que trabalham sempre para o serviço de sua raça com uma devoção perfeita e altruísta, mantendo seus altos poderes em confiança para o bem comum, contentes em não serem reconhecidos, tendo transcendido todos os desejos do eu pessoal.

[Página 5]

A afirmação é elevada, mas pode ser comprovada por evidências. Deixo-a como uma mera declaração da posição assumida. Chegando ao mundo ocidental hoje, a Teosofia fala muito mais abertamente do que jamais falou antes, devido ao simples fato de que, com a evolução da raça, o homem se tornou cada vez mais apto a ser o recipiente de tal conhecimento, de modo que o que outrora era ensinado apenas a uma pequena minoria pode agora encontrar um campo mais amplo.

Parte da doutrina é agora lançada amplamente, para que todos os que possam recebê-la o façam; mas as chaves que abrem os Mistérios ainda são confiadas a poucas mãos, mãos demasiado provadas para tremer sob seu peso, ou para deixá-las escapar por fraqueza ou traição.

Como outrora, assim agora, a Sabedoria Secreta é guardada, não pelo consentimento arbitrário ou recusa dos Mestres em transmitir instrução, mas pela capacidade do estudante de compreender e assimilar.

A Teosofia postula a existência de um Princípio eterno, conhecido apenas através de seus efeitos.

Nenhuma palavra pode descrevê-Lo, pois palavras implicam discriminação, e Isto é TUDO.

Murmuramos: Absoluto, Infinito, Incondicionado — mas as palavras nada significam.

SAT, os Sábios mencionam: SER-ESSÊNCIA, nem mesmo Ser, nem Existência.

Somente quando o Manifestado se torna, a linguagem pode ser usada com sentido; mas o aparecimento do Manifestado implica o Não-Manifestado, pois o Manifestado é transitório e mutável, e deve haver Algo que perdura eternamente.

Este Eterno [Página 6] deve ser postulado, senão de onde viriam as existências ao nosso redor? Deve conter dentro de Si Aquilo que é a essência do germe de todas as possibilidades, todas as potências: o Espaço é a única concepção que pode refleti-Lo, ainda que fracamente, sem distorção absurda, mas o silêncio é o que menos ofende nessas altas regiões onde as asas do pensamento batem débilmente, e os lábios apenas podem balbuciar, não pronunciar.

O universo é, na Teosofia, a manifestação de um aspecto de SAT.

Ritmicamente sucedem-se períodos de atividade e períodos de repouso, períodos de manifestação e períodos de absorção, a expiração e a inspiração da Grande Respiração, na fraseologia figurativa e mais expressiva do Oriente.

A expiração é o mundo manifestado; a inspiração encerra o período de atividade.

A Substância-Raiz diferencia-se em espírito-matéria, da qual o universo, visível e invisível, é construído, evoluindo através de sete estágios, ou planos, de manifestação, cada um mais denso que o anterior; a substância é a mesma em todos, mas os graus de sua densidade diferem.

Assim, o químico pode ter em seu recipiente água mantida invisível: pode condensá-la em uma névoa tênue, condensá-la ainda mais em vapor, mais ainda em líquido, mais ainda em sólido; ao longo de todo o processo ele tem o mesmo composto químico, embora mude sua condição.

Ora, é bom lembrar que o químico lida com fatos na Natureza e que seus resultados podem, portanto, lançar luz sobre métodos naturais, operando em campos mais amplos; podemos ao [Página 7] menos aprender com tal ilustração a clarificar nossas concepções do curso passado da evolução.

Assim, do ponto de vista teosófico, espírito e matéria são essencialmente um, e o universo é um todo vivo do centro à circunferência, não havendo uma molécula nele que não seja instintiva de vida.

Daí a dificuldade que os cientistas sempre encontraram em definir a vida. Toda definição que fizeram fracassou por excluir alguns fenômenos que se viam compelidos a reconhecer como sendo de vida.

Sentiência, no nosso sentido da palavra, pode não haver, digamos, no mineral; mas estará ele por isso morto? Suas partículas coesas, vibram, atraem e repelem: o que são essas coisas senão manifestações daquela energia viva que faz rolar os mundos em suas órbitas, lampeja de continente a continente, vibra da raiz ao cume da planta, pulsa no animal, raciocina no homem? Uma Vida e, portanto, uma Lei, em toda parte, não um Caos de átomos em guerra, mas um Kosmos de crescimento ordenado.

A própria morte não é senão uma mudança na manifestação da vida, vida que desgastou uma vestimenta e, rasgando-a em pedaços, veste-se de novo.

Quando os impensantes dizem: “Ele está morto”, os sábios sabem que as inúmeras vidas das quais o corpo humano é constituído tornaram-se carregadas de mais energia do que a estrutura corporal pode suportar, que a tensão se tornou demasiado grande, que a ruptura deve sobrevir.

Mas a morte é apenas transformação, não destruição, e toda molécula tem essência de vida pura em seu núcleo, com a vestimenta material que teceu ao redor de si mesma de sua própria substância para ação no plano objetivo.

Cada um dos sete planos kósmicos de manifestação é demarcado por suas próprias características; no primeiro, espírito puro, a emanação primária do UM, a mais sutil, a mais rara de todas as manifestações, incognoscível mesmo para os mais elevados Adeptos, exceto como presente em seu veículo, a Alma Espiritual: sem forma, sem inteligência, como usamos a palavra – estas coisas são demasiado elevadas, “não posso alcançá-las”. Em seguida vem o plano da Mente, da mais elevada inteligência espiritual, onde a primeira entidade como entidade pode ser postulada; o individualismo começa, o Ego aparece pela primeira vez.

Rara e sutil é a matéria nesse plano, mas a forma é ali possível, pois o indivíduo implica a presença de limitação, a separação do “eu” do “não-eu”. Quarto, ainda se densificando, vem o plano das paixões e desejos animais, formas reais em seu próprio plano. Então, em quinto lugar, o do vívido princípio vital animador, como absorvido nas formas. Em sexto lugar, o plano astral, no qual a matéria é apenas ligeiramente mais rara do que a nossa. Em sétimo lugar, o plano familiar a todos nós, o do universo objetivo.

Detenhamo-nos por um momento sobre esta questão dos planos, pois da sua compreensão depende a nossa apreensão do aspecto filosófico da Teosofia.

Um plano pode ser definido como um estado demarcado por características claras; não deve ser pensado como um lugar, [Página 9] como se o universo fosse feito de cascas umas dentro das outras, como as camadas de uma cebola.

A concepção é metafísica, não física, agindo a consciência em cada plano de maneira apropriada a cada um.

Assim, um homem pode passar do plano do objetivo, no qual sua consciência geralmente atua, para os outros planos: pode passar para o astral durante o sono, sob mesmerismo, sob a influência de várias drogas; sua consciência pode ser removida do plano físico, seu corpo passivo, seu cérebro inerte; uma luz elétrica não afeta seus olhos, um gongo batido ao seu ouvido não pode despertar o órgão da audição; os órgãos através dos quais sua consciência normalmente atua no universo físico são todos inúteis, pois a consciência que os utiliza é transferida para outro plano.

Mas ele pode ver, ouvir, compreender, no plano astral, ver visões invisíveis aos olhos físicos, ouvir sons inaudíveis aos ouvidos físicos.

Não real? O que é real? Algumas pessoas confinam o real ao tangível e só acreditam na existência de uma coisa que possa derrubá-las com uma lesão para provar o golpe.

Mas uma emoção pode matar tão rapidamente quanto uma flecha; um pensamento pode curar com tanta certeza quanto uma droga.

Todas as forças mais poderosas são aquelas que são invisíveis neste plano, embora sejam visíveis a sentidos mais sutis do que os nossos.

Tomemos o caso de um soldado que, na louca paixão da matança, na sede de sangue, é ferido durante a carga, e não sente o ferimento até que suas paixões esfriem e a [Página 10] luta termine; sua consciência durante a luta é transferida para o quarto plano, o das emoções e paixões, e é somente quando ela retorna desse para o plano do corpo físico que a dor é sentida.

Assim também um grande filósofo, elevando sua consciência ao plano da inteligência, torna-se totalmente abstraído — como bem dizemos — do plano físico; meditando sobre algum problema profundo, esquece todas as necessidades físicas, todos os apetites corporais, e concentra-se inteiramente no plano do pensamento, o quinto, na linguagem teosófica.

Agora, a consciência do homem pode assim passar de plano a plano porque ele próprio é o universo em miniatura, e é ele mesmo constituído desses sete princípios, como às vezes são chamados, ou melhor, é ele próprio uma diferenciação da consciência em sete planos.

Pode ser oportuno, nesta etapa, atribuir a esses estados de consciência os nomes pelos quais são conhecidos na literatura teosófica, pois, embora algumas pessoas se esquivem de nomes que lhes são desconhecidos, há, afinal, apenas sete deles, e o seu uso permite evitar a repetição contínua de frases descritivas canhestras e imprecisas.

Ao Macrocosmo e ao Microcosmo, igualmente, os nomes se aplicam, embora sejam mais frequentemente encontrados em relação ao homem.

O Espírito no homem é denominado Ātmā, cognoscível apenas em seu veículo Buddhi, a Alma Espiritual; estes são os reflexos no homem dos mais elevados planos do universo.

A Inteligência Espiritual é Manas, o Ego no homem, a [Página 11] entidade imortal, o elo entre Ātmā-Buddhi e a personalidade temporária.

Abaixo destes vêm, em ordem, Kāma, a natureza emocional e passional; Prāna, o princípio vital animador da personalidade; Liṅga Sharīra, o corpo astral, o duplo do físico, mas formado de matéria astral um tanto mais etérea; por último, Sthūla Sharīra, o corpo físico.

Esses sete estados são agrupados sob duas cabeças: Ātmā-Buddhi-Manas compõem a tríade no homem, imperecível, imortal, o peregrino que atravessa inúmeras vidas; o Indivíduo, o Verdadeiro Homem.

Kāma, Prāna, Liṅga Sharīra e Sthūla Sharīra formam a quaternidade, a parte transitória do ser humano, a pessoa, que perece gradualmente, a partir da morte do corpo físico.

Este se desintegra, as moléculas da matéria física, astral e kāmica encontrando todas novas formas nas quais são construídas, e quanto mais rapidamente todas são resolvidas em seus elementos, melhor para todos os envolvidos.

A consciência do homem normal reside principalmente nos planos físico, astral e kāmico, com a porção inferior do Mānāsico.

Em lampejos de gênio, nas mais elevadas aspirações, ele é tocado por um momento pela luz das regiões mānāsicas superiores, mas isso vem — apenas vem — a poucos, e a estes apenas em raros momentos de sublime abstração.

Felizes aqueles que mesmo assim vislumbram o Divino Augoeides, o Ego imortal dentro deles.

A nenhum nascido de mulher, salvo os Mestres, é dado no tempo presente pela lei da evolução ascender aos planos átmico-búdicos no homem; até lá a raça subirá daqui a milênios, mas presentemente não convém falar disso.

Cada um desses planos tem seus próprios organismos, seus próprios fenômenos, as leis de sua própria manifestação; e cada um pode ser investigado tão exatamente, tão cientificamente, tão experimentalmente, quanto o plano objetivo com o qual estamos mais familiarizados.

Tudo o que é necessário é que usemos nossos órgãos de sensação apropriados e métodos de investigação apropriados.

No plano objetivo já somos capazes de obedecer a essa regra; não usamos os olhos para ouvir sons e depois negamos que os sons existam porque nossos olhos não podem ouvi-los; nem tomamos o microscópio para examinar uma nebulosa distante e depois dizemos que a nebulosa não está lá porque o campo do microscópio está escuro.

Um conhecimento muito ligeiro do nosso próprio universo objetivo nos colocará na atitude mental correta em relação ao desconhecido.

Por que vemos, ouvimos, provamos, sentimos? Apenas porque nosso corpo físico é capaz de receber certas impressões do exterior por meio das vias dos sentidos.

Mas há miríades de fenômenos, tão reais quanto aqueles que familiarmente conhecemos, que são para nós inexistentes, pela razão muito simples de que nossos órgãos de sensação não estão adaptados para recebê-los.

Tomemos as vibrações do ar que, traduzidas em termos de consciência, chamamos de som.

Se um instrumento que emite notas sucessivas for tocado numa sala com uma dúzia de pessoas, à medida que as notas se tornam mais e mais agudas, uma pessoa após outra sai do círculo dos ouvintes e é envolvida em silêncio enquanto ainda uma nota soa, audível para outros ali; por fim, um tubo fala que ninguém ouve, e embora todo o ar esteja pulsando com suas vibrações, o silêncio completo reina na sala.

As ondas de vibração tornaram-se tão curtas e rápidas que o mecanismo do ouvido humano não pode vibrar em uníssono com elas; o fenômeno objetivo está lá, mas o subjetivo não responde a ele, de modo que para o homem ele não existe.

Ilustrações semelhantes poderiam ser extraídas em conexão com cada sentido, e certamente não é demais afirmar que, se no plano ao qual nossos corpos estão correlacionados os fenômenos escapam constantemente às nossas percepções obtusas, os homens não deverão fundar em sua ignorância de outros planos a negação absoluta de sua existência.

Somente a opinião informada tem peso na discussão, e na Ciência Oculta, como em qualquer outra, o mero tagarelar e a difamação da crítica desinformada não contam.

O Ocultista não pode ser mais abalado por isso do que o Professor Huxley pelas afirmações de um estudante do quarto ano primário.

Aqueles que têm tempo, habilidade e coragem podem desenvolver em si mesmos os sentidos e as capacidades que permitem à consciência entrar em contato com os planos superiores, sentidos e capacidades já evoluídos e plenamente ativos em alguns, e que serão, no curso das eras, a herança comum de toda criança humana.

Sei que o exercício [Página 14] desses poderes frequentemente desperta nas mentes das pessoas convencidas de sua realidade um desejo ardente de possuí-los, mas somente aqueles que pagarem o preço poderão alcançar a posse.

E a primeira parcela desse preço é a renúncia absoluta a tudo o que os homens prezam e almejam aqui na terra; completa abnegação; devoção perfeita ao serviço dos outros; destruição de todos os desejos pessoais; desapego de todas as coisas terrenas.

Tal é o primeiro passo no Caminho da Mão Direita, e até que esse passo seja dado, é ocioso falar de progresso adicional por essa estrada espinhosa.

O Ocultismo não usa coroa senão a de espinhos, e seu cetro de comando é a vara de sete nós, na qual cada nó marca o pagamento de um preço do qual o homem ou a mulher comum se afastaria estremecendo.

É por isso que não vale a pena tratar deste aspecto da Teosofia em grande extensão.

O que nos concerne é o plano geral da evolução, a peregrinação do Ego, do indivíduo, envolto na casca externa da personalidade.

A evolução do homem consiste na aquisição, pelo Ego, de experiência, e na gradual modelagem da natureza física em uma forma que possa prontamente responder a cada impulso do Espírito interior.

Essa evolução é levada a cabo pela repetida encarnação do Ego, ofuscado pelo Espírito, em personalidades sucessivas, através das quais ele vive e age no plano objetivo.

A tarefa que se apresenta diante dela, quando inicia a roda da vida nesta terra; durante o [Página 15] ciclo atual, é adquirir e assimilar toda a experiência, e assim energizar e sublimar a forma objetiva do homem, para que esta se torne um instrumento e morada adequados para o Espírito; a completa assimilação do Ego com o Espírito, de Manas com Âtma-Buddhi, sendo a meta final da longa e dolorosa peregrinação.

É óbvio que tal trabalho não pode ser realizado em uma única vida, ou em poucas.

Para uma tarefa tão gigantesca, inúmeras vidas devem ser necessárias, cada vida sendo apenas um passo na longa escalada ascendente.

Cada vida deve colher alguma experiência nova, deve acrescentar alguma capacidade nova ou fortalecer alguma força em germinação; assim se constrói, através de inúmeras gerações, o Homem Perfeito.

Portanto, a doutrina da Reencarnação é o próprio cerne e a essência da Teosofia, e conforme o domínio que essa crença exerce sobre a vida, assim será a apreensão do estudante sobre toda a verdade teosófica.

Não há doutrina em todo o âmbito da filosofia que lance tanta luz sobre a intrincada teia da vida humana quanto esta doutrina da Reencarnação.

Tomemos, por exemplo, a imensa diferença de capacidade e de caráter encontrada dentro dos limites da raça humana.

Em todas as plantas e em todos os animais, as qualidades características das espécies podem variar, mas dentro de limites comparativamente estreitos; assim também com o homem, no que diz respeito à sua forma externa, aos seus instintos e às suas paixões animais.

Elas variam, é claro, como as do bruto variam, mas seu contorno geral permanece o mesmo.

Mas quando passamos a estudar a diferença de capacidade [Página 16] mental e de caráter moral, ficamos impressionados com as vastas distâncias que separam homem de homem.

Entre o selvagem, que conta até cinco nos dedos, e o Newton que calcula os movimentos de um planeta e prediz sua trajetória, quão largo e profundo é o abismo quanto ao intelecto! Entre um bárbaro que dança alegremente ao redor do corpo sangrento de seu inimigo, enquanto mutila e tortura os tecidos vivos, e o Howard que dá sua vida para salvar e auxiliar os mais degradados de seu povo, quão vasta é a diferença quanto ao caráter! E isso sem levar em conta aqueles homens vivos que estão tão à frente de Newton e de Howard quanto estes estão acima dos menos evoluídos de nossa raça.

De onde provêm as grandes divergências, sem paralelo entre o restante dos organismos do nosso globo? Por que somente o homem é tão diverso? A Teosofia aponta, em resposta, para a reencarnação do Ego, e vê nos diferentes estágios de experiência alcançados por esse Ego a explicação das diferentes capacidades intelectuais e morais da personalidade.

Egos Bebês — como ouvi H. P. Blavatsky chamá-los, com referência à sua falta de experiência humana — informam a humanidade pouco evoluída, enquanto aqueles que habitam as raças mais altamente desenvolvidas são os que já colheram rica messe de experiência passada e, com isso, tornaram-se capazes de crescimento mais rápido.

O Ego que completou um ciclo de vida terrena e sacudiu de si a personalidade gasta [Página 17] que informava, passa a um estado subjetivo de repouso, antes de reassumir "o fardo da carne". Assim permanece por um período cuja duração varia conforme o estágio de evolução que alcançou.

Quando esse período se esgota, é atraído de volta à vida terrena, para um ambiente adequado ao crescimento da semente que semeou em seu passado.

Tão certamente quanto o hidrogênio e o oxigênio se unem sob certas condições de temperatura e pressão, o Ego é atraído por afinidade irresistível às circunstâncias que oferecem abertura para sua evolução ulterior.

Ambiente adequado, pais adequados para prover um corpo físico adequado — tais são algumas das condições que orientam o lugar e o tempo da reencarnação.

O desejo de vida senciente, o desejo de expressão objetiva, aquele desejo que pôs o universo em construção, impele o Ego a buscar renovada manifestação; ele é atraído para as circunstâncias que seu próprio passado tornou necessárias para seu progresso ulterior.

Nem é tudo isto.

Falei do fato de que cada plano possui seus próprios organismos, suas próprias leis; o plano Manásico é o plano no qual os pensamentos assumem formas, objetivas para todos aqueles que são capazes de perceber nesse plano.

Todas as experiências de uma vida, reunidas após a morte, e a essência, por assim dizer, extraída, têm suas formas-pensamento apropriadas no plano Manásico; à medida que o tempo para a reencarnação do Ego se aproxima, estas, com formas-pensamento similares anteriores não exauridas, passam ao plano astral, [Página 18] revestem-se de matéria astral e moldam o corpo astral na forma adequada para a elaboração de seus próprios resultados naturais.

Neste corpo astral o físico é construído, molécula por molécula, o molde astral assim, por sua vez, moldando o físico.

Através do corpo físico, incluindo seu cérebro, o Ego reencarnado tem de trabalhar durante o termo daquela encarnação, e assim habita um tabernáculo de sua própria construção, o resultado inevitável de suas próprias vidas terrenas passadas.

A quantos dos problemas que hoje atormentam os pensadores pela aparente falta de esperança em sua solução, uma explicação é sugerida se, por um momento, a Reencarnação for aceita mesmo como uma hipótese possível.

Dentro dos limites de uma família, a semelhança física hereditária, frequentemente acompanhada por divergências mentais e morais surpreendentes; gêmeos, semelhantes no que diz respeito à hereditariedade e ao ambiente pré-natal, mostrando, contudo, em alguns casos, forte semelhança, e em outros, não menos dessemelhança.

Casos de precocidade, em que o cérebro infantil manifesta as mais raras capacidades antes de toda instrução.

Casos de rápido ganho de conhecimento, em que o conhecimento parece ser lembrado em vez de adquirido, reconhecido em vez de aprendido.

Casos de intuição, impressionantes em sua rapidez e lucidez, percepção clara e rápida de problemas complicados, sem guia ou mestre que mostre o caminho.

Todos esses e muitos outros enigmas semelhantes recebem luz da ideia do indivíduo persistente que informa cada [Página 19] personalidade, e é um princípio bem conhecido na busca por alguma lei geral subjacente a uma massa de fenômenos aparentemente não relacionados que a hipótese que mais explica, que mais traz à concordância com uma sequência inteligível, é a que tem maior probabilidade de recompensar investigações posteriores.

Para aqueles, novamente, que se encolhem diante da ideia de que o Universo é uma vasta personificação da injustiça, a doutrina da Reencarnação surge como um alívio mental de um fardo quase insuportável.

Quando vemos a mente ansiosa aprisionada em um corpo ineficiente; quando notamos as diferenças de capacidade mental e moral que tornam toda realização fácil para um, impossível para outros; quando nos deparamos com o que parecem ser sofrimentos imerecidos, circunstâncias desvantajosas; quando sentimos anseios por alturas inatingíveis por falta de força; então o conhecimento de que criamos nosso próprio caráter, de que fizemos nossa própria força ou nossa própria fraqueza, de que não somos joguetes de um Deus arbitrário ou de um Destino sem alma, mas somos verdadeira e de fato os criadores de nós mesmos e de nossa sorte na vida — esse conhecimento nos chega como um apoio e uma inspiração, dando energia para melhorar e coragem para suportar.

Essa lei imutável de causa e efeito é chamada de Karma (ação) na Teosofia.

Cada ação — usando a palavra para incluir todas as formas de atividade, mental, moral, física — é uma causa e deve produzir seu efeito completo.

Efeito em relação ao passado, é [Página 20] causa em relação ao futuro, e sob esse domínio da lei kármica move-se toda a vida do homem, assim como a de todos os mundos.

Toda dívida contraída deve ser devidamente paga nesta ou em alguma outra vida, e conforme a roda da vida gira, ela traz consigo o fruto de cada semente que semeamos.

Reencarnação sob a lei kármica, tal é a mensagem da Teosofia a uma cristandade que confia em uma expiação vicária e em uma fuga rápida para o Paraíso quando a sepultura se fecha sobre os mortos.

Reencarnação sob a lei kármica, até que o fruto de cada experiência tenha sido colhido, cada erro retificado, cada falha erradicada, até que a compaixão tenha sido aperfeiçoada, a força tornada inquebrantável, a ternura completa, a abnegação a lei da vida, a renúncia pelos outros o impulso natural e jubiloso de toda a natureza.

Mas como, poder-se-á perguntar, podeis instar ao esforço, ou impor responsabilidade, se considerais cada ação como um elo em uma corrente infrangível de causa e efeito? A resposta está na natureza sétupla do homem, na ação do superior sobre o inferior.

O livre-arbítrio do homem neste plano está alojado na entidade Mânasica, que age sobre sua natureza inferior.

Livre-arbítrio absoluto não existe, exceto no Incondicionado.

Quando a manifestação começa, a Vontade Universal torna-se limitada e restringida pelas leis de Sua própria manifestação, pela forma da expressão que Ela escolheu como Seu veículo temporário.

Condicionado, é limitado pelas [Página 21] condições que impôs a Si mesmo, manifestando-se sob a roupagem do universo no qual Ele quer se corporificar.

Em cada plano, Sua expressão é limitada pelas capacidades de Suas corporificações.

Agora, a entidade manásica em sua própria esfera é o reflexo, a imagem, da Vontade Universal no Cosmos.

No que diz respeito à personalidade, os impulsos, as moções, do plano manásico são espontâneos, têm todas as marcas de liberdade, e se partirmos do plano mais baixo da natureza objetiva, veremos como a liberdade relativa é possível.

Se um homem estiver carregado de correntes, seus músculos serão limitados em seu poder de movimento.

Eles são constrangidos em sua expressão pelo peso morto do ferro que os pressiona; contudo, a força muscular está lá, embora negada à expressão externa, e o ferro não pode impedir a tensão das fibras contra a força usada em sua subjugação.

Novamente, alguma emoção forte, algum impulso poderoso do plano kâma-manásico, pode manter rígidos os músculos sob lesão que fariam cada fibra contrair e puxar o membro para longe da faca.

Os músculos são compelidos do plano acima deles, sendo a vontade pessoal livre para mantê-los rígidos ou deixá-los à sua reação natural contra a lesão.

Do ponto de vista dos músculos, a vontade pessoal é livre, e ela não pode ser controlada exceto quanto à sua expressão material no plano material.

Quando a entidade manásica envia um impulso para baixo, à natureza inferior à qual está ligada, surge conflito entre o [Página 22] desejo animal e a vontade humana.

Suas interferências aparecem à personalidade como espontâneas, livres, não causadas por quaisquer ações no plano inferior; e assim são, pois as causas que atuam sobre ela são dos planos superiores, não dos inferiores.

As paixões e desejos animais podem limitar sua expressão efetiva em seu próprio plano, mas não podem nem provocar nem impedir seus impulsos: a verdadeira liberdade do homem é encontrada quando sua natureza inferior se alinha com a superior e dá livre curso à vontade do Ego superior.

E assim com esse próprio Ego: capaz de agir livremente nos planos abaixo dele, encontra sua melhor liberdade como canal da Vontade Universal da qual emana, a harmonia volitiva consciente com o Todo do qual é parte.

Um efeito não pode ser alterado quando a causa já apareceu; mas esse efeito é, ele mesmo, uma causa, e aqui a vontade pode agir.

Suponha que uma grande tristeza caia sobre algum coração humano encolhido; o efeito está ali, não pode ser evitado, mas seu resultado futuro como causa pode ser uma de duas coisas; Kâma pode se rebelar, toda a natureza pessoal pode erguer-se em revolta apaixonada, e assim, guerreando contra a Vontade Superior, a nova causa gerada será de desarmonia, trazendo em seu ventre novo mal a nascer nos dias vindouros.

Mas Kâma pode alinhar-se obedientemente com a ação kármica; pode aceitar pacientemente a dor, unir-se alegremente à Vontade Superior, e assim tornar o efeito como causa prenhe de bem futuro.

[Página 23]

Resta apenas espaço para uma última palavra sobre aquilo que é a Teosofia em ação — a Irmandade Universal da Humanidade.

Este ensinamento é o resultado inevitável das doutrinas do Uno Espírito Universal comum a toda a humanidade, da Reencarnação e do Karma.

Toda distinção de raça e sexo, de classe e credo, desvanece-se diante da unidade essencial do Espírito imanente, diante das inúmeras encarnações sob todas as formas de vestimenta exterior, tornando a experiência do príncipe e do mendigo parte do treinamento de todos, por sua vez.

Aqui se encontra a fonte motriz da ação — o amor por toda a humanidade.

Em cada filho do homem, o verdadeiro teosofista reconhece um irmão a ser amado e servido, e na Sociedade Teosófica, os teosofistas, sob a direção dos Mestres, formaram um núcleo para tal Irmandade da Humanidade e fizeram de seu reconhecimento a única obrigação que vincula todos os que nela ingressam.

Em meio a ódios de classe e seitas guerreiras, ela ergue este sublime estandarte do amor humano, um lembrete contínuo de que essencialmente toda a humanidade é una, e que a meta para a qual viajamos é a mesma para todos.

Sem este reconhecimento da Irmandade, toda ciência é inútil e toda religião é hipocrisia.

Mais profundo do que toda diversidade, mais poderoso do que toda animosidade, está esse Santo Espírito de Amor.

O Eu de cada um é o Eu Superior de todos, e esse vínculo é algo que nada em todos os mundos pode romper.

Aquilo que eleva um, eleva todos; aquilo que degrada um, degrada todos.

O pecado e o crime de nossas raças são nosso [Página 24] pecado e crime, e somente à medida que salvamos nossos irmãos podemos salvar a nós mesmos.

Unos em nossa origem, unos em nossa meta, devemos necessariamente ser unos em nosso progresso; a "maldição da separatividade" que está sobre nós, cabe a nós removê-la, e a Teosofia, tanto como religião quanto como filosofia, será um fracasso a menos que seja a personificação da vida do Amor.

═══════ Algumas Dificuldades da Vida Interior — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlet N.º

Algumas Dificuldades da Vida Interior por

Annie Besant

Theosophical Publishing House, Adyar, Madras.

Índia Primeira impressão março de 1913, Reimpresso em novembro

[Página 1] Todo aquele que se dedica seriamente à vivência da Vida Interior encontra certos obstáculos logo no início do caminho que a ela conduz, obstáculos que se repetem na experiência de cada um, tendo sua base na natureza comum dos homens.

Para cada viajor, eles parecem novos e peculiares a si mesmo, e por isso dão origem a um sentimento de desânimo pessoal que mina a força necessária para superá-los.

Se fosse compreendido que eles fazem parte da experiência comum dos aspirantes, que são sempre encontrados e constantemente transpostos, talvez algum alento fosse trazido ao neófito abatido por esse conhecimento.

O aperto de uma mão na escuridão, o som de uma voz que diz: "Companheiro de jornada, pisei onde pisas, e o caminho é praticável" — essas coisas trazem ajuda na noite, e tal portador de ajuda este artigo gostaria de ser. Uma dessas dificuldades foi-me apresentada há algum tempo por um amigo e companheiro de jornada, em conexão [Página 2] com alguns conselhos dados sobre a purificação do corpo.

Ele não contestou de modo algum a afirmação feita, mas disse com muita verdade e perspicácia que, para a maioria de nós, a dificuldade residia mais no Homem Interior do que em seus instrumentos; que, para a maioria de nós, os corpos que tínhamos eram suficientemente bons ou, na pior das hipóteses, precisavam de um pequeno ajuste, mas que havia uma necessidade desesperadora de melhoria do próprio homem.

Pois, pela falta de música doce, o músico era mais culpado do que seu instrumento, e se ele pudesse ser alcançado e melhorado, seu instrumento poderia passar no exame.

Era capaz de produzir tons muito melhores do que os atualmente extraídos dele, mas esses tons dependiam dos dedos que pressionavam as teclas.

Disse meu amigo, de forma concisa e algo patética: Posso fazer meu corpo fazer o que quero; a dificuldade é que não quero.

Aqui está uma dificuldade que todo aspirante sério sente.

O aperfeiçoamento do próprio homem é a principal coisa necessária, e o obstáculo de sua fraqueza, sua falta de vontade e de tenacidade de propósito, é um obstáculo muito mais obstrutivo do que aquele que pode ser colocado em nosso caminho pelo corpo.

Existem muitos métodos conhecidos por todos nós pelos quais podemos construir corpos de um tipo melhor, se quisermos fazê-lo, mas é no querer que somos deficientes.

Temos o conhecimento, reconhecemos a conveniência de colocá-lo em prática, mas falta-nos o impulso para fazê-lo.

Nossa dificuldade fundamental reside em nossa natureza interior; ela é inerte, o desejo de mover-se está [Página 3] ausente; não é que os obstáculos externos sejam intransponíveis, mas que o próprio homem jaz supino e não tem disposição para escalá-los.

Essa experiência está sendo continuamente repetida por nós; parece haver uma falta de atratividade em nosso ideal; ele falha em nos atrair; não desejamos realizá-lo, mesmo que tenhamos decidido intelectualmente que sua realização é desejável.

Ele se apresenta diante de nós como comida diante de um homem que não está com fome; é certamente comida muito boa e ele pode ficar grato por ela amanhã, mas agora ele não sente desejo por ela, e prefere ficar deitado se aquecendo ao sol a se levantar e tomar posse dela. O problema se resolve em duas questões: Por que não quero aquilo que vejo,

como ser racional, ser desejável, produtivo de felicidade? O que posso fazer para me fazer querer aquilo que sei ser o melhor para mim e para o mundo? O professor espiritual que pudesse responder a essas questões eficazmente prestaria um serviço muito maior a muitos do que aquele que está apenas reiterando constantemente a desejabilidade abstrata de ideais que todos reconhecemos, e a natureza imperativa das obrigações que todos admitimos — e desconsideramos.

A máquina está aqui, não totalmente mal construída; quem pode colocar o dedo na alavanca e fazê-la funcionar? A primeira questão deve ser respondida por uma análise da autoconsciência que possa explicar essa dualidade desconcertante, o não desejar aquilo que, no entanto, vemos como desejável.

Costumamos dizer que a [Página 4] autoconsciência é uma unidade, e, no entanto, quando voltamos nossa atenção para dentro, vemos uma multiplicidade desconcertante de "eus" — e somos atordoados pelo clamor de vozes opostas, todas aparentemente vindo de nós mesmos.

Agora, a consciência — e a autoconsciência é apenas a consciência atraída para um centro definido que recebe e emite — é uma unidade, e se aparece no mundo exterior como múltipla, não é porque perdeu sua unidade, mas porque se apresenta ali através de diferentes meios.

Falamos com desenvoltura dos veículos da consciência, mas talvez nem sempre tenhamos em mente o que está implícito na expressão.

Se uma corrente de uma bateria galvânica for conduzida através de várias séries de materiais diferentes, sua aparência no mundo exterior variará com cada fio.

Em um fio de platina, pode aparecer como luz; em um de ferro, como calor; ao redor de uma barra de ferro doce, como energia magnética; conduzida a uma solução, como um poder que decompõe e recombina.

Uma única energia está presente, e contudo muitos modos dela aparecem, pois a manifestação da vida é sempre condicionada por suas formas, e à medida que a consciência atua no corpo causal, mental, astral ou físico, o "eu" resultante apresenta características muito diferentes.

De acordo com o veículo que, por enquanto, está vitalizando, assim será o "eu" consciente. Se está atuando no corpo astral, será o "eu" dos sentidos; se no mental, será o "eu" do intelecto.

Por ilusão, cego pela matéria que o envolve, identifica-se com o anseio dos sentidos, o raciocínio do [Página 5] intelecto, e clama: eu quero, eu penso.

A natureza que está desenvolvendo os germes de bem-aventurança e conhecimento é o Homem eterno, e é a raiz das sensações e pensamentos; mas essas sensações e pensamentos em si mesmos são apenas as atividades transitórias em seus corpos exteriores, suscitadas pelo contato de sua vida com a vida exterior, do Self com o não-self.

Ele cria centros temporários para sua vida em um ou outro desses corpos, atraído pelos toques exteriores que despertam sua atividade, e atuando neles, identifica-se com eles.

À medida que sua evolução prossegue, à medida que ele próprio se desenvolve, gradualmente descobre que esses centros físicos, astrais e mentais são seus instrumentos, não ele mesmo; vê-os como partes do não-self que temporariamente atraiu para união consigo mesmo — como poderia pegar uma caneta ou um cinzel —, afasta-se deles, reconhecendo-os e usando-os como as ferramentas que são, sabe-se como vida, não forma; bem-aventurança, não desejo; conhecimento, não pensamento; e então, pela primeira vez, está consciente da unidade, então, somente então, encontra paz.

Enquanto a consciência se identifica com as formas, ela parece ser múltipla; quando se identifica com a vida, surge como una.

O próximo fato importante para nós é que, como H. P. B. apontou, a consciência, no estágio atual da evolução, tem seu centro normalmente no corpo astral.

A consciência aprende a conhecer por sua capacidade de sensação, e a sensação pertence ao corpo astral.

Nós sentimos; isto é, reconhecemos contato com algo [Página 6] que não é nós mesmos, algo que desperta em nós prazer, ou dor, ou o ponto neutro entre ambos.

A vida de sensação é a maior parte da vida da maioria.

Para aqueles abaixo da média, a vida de sensação é a vida inteira.

Para alguns poucos seres avançados, a vida de sensação é transcendida.

A vasta maioria ocupa os vários estágios que se estendem entre a vida de sensação, de sensação e emoção e pensamento misturados também em diversas proporções, e a vida de emoção e pensamento em diversas proporções.

Na vida que é totalmente de sensação, não há multiplicidade de "eus" e, portanto, não há conflito; na vida que transcendeu a sensação, há um Governante Interno Imortal, e não há conflito; mas em todas as faixas intermediárias, há múltiplos "eus" e, entre eles, conflito.

Consideremos a vida de sensação como encontrada no selvagem de baixo desenvolvimento.

Há um "eu", apaixonado, ansiante, feroz, agarrador, quando despertado para a atividade.

Mas não há conflito, exceto com o mundo exterior ao seu corpo físico.

Com esse ele pode guerrear, mas guerra interior ele não conhece.

Ele faz o que quer, sem questionamentos prévios ou remorso posterior; as ações do corpo seguem os impulsos do desejo, e a mente não desafia, nem critica, nem condena.

Ela meramente imagina e registra, armazenando materiais para elaboração futura.

Sua evolução é impulsionada pelas demandas feitas a ela pelo "eu" das sensações para exercer suas energias em prol da gratificação [Página 7] desse "eu" imperioso. Ela é levada à atividade por esses impulsos do desejo e começa a trabalhar em seu estoque de observações e lembranças, evoluindo assim uma pequena faculdade de raciocínio e planejando antecipadamente a gratificação de seu mestre.

Dessa maneira, ela desenvolve inteligência, mas a inteligência é totalmente subordinada ao desejo, move-se sob suas ordens, é escrava da paixão.

Ele não mostra individualidade separada, mas é meramente a ferramenta voluntária do tirânico desejo "eu". A contenda só começa quando, após uma longa série de experiências, o Homem Eterno desenvolveu mente suficiente para revisar e equilibrar, durante sua vida no mundo mental inferior, entre a morte e o nascimento, os resultados de suas atividades terrenas.

Ele então marca certas experiências como resultando em mais dor do que prazer, e chega à conclusão de que fará bem em evitar sua repetição; ele as encara com repulsão e grava essa repulsão em suas tábuas mentais, enquanto similarmente grava atração em outras experiências que resultaram em mais prazer do que dor.

Quando retorna à terra, traz esse registro consigo, como uma tendência interior de sua mente; e quando o desejo "eu" se precipita em direção a um objeto atraente, recomeçando um curso de experiências que levaram ao sofrimento, ele interpõe um débil protesto, e outro "eu" — a consciência que opera como mente — o faz sentir e ouvir, encarando essas experiências com repulsão e objetando a ser [Página 8] arrastado através delas.

O protesto é tão fraco e o desejo tão forte, que dificilmente podemos falar de uma contenda; o desejo "eu", há muito entronizado, precipita-se sobre o rebelde que protesta fracamente, mas quando o prazer termina e os resultados dolorosos se seguem, o rebelde ignorado ergue novamente sua voz em um queixoso "eu não disse?", e este é o primeiro aguilhão do remorso.

À medida que vida sucede a vida, a mente se afirma cada vez mais, e a contenda entre o desejo "eu" e o pensamento "eu" torna-se cada vez mais feroz, e o grito angustiado do Místico Cristão: "Acho, pois, em meus membros outra lei que guerreia contra a lei da minha mente", repete-se na experiência de todo Homem em evolução.

A guerra torna-se cada vez mais intensa à medida que, durante a vida devachânica, as decisões do Homem são impressas cada vez mais fortemente na mente, aparecendo como ideias inatas no nascimento subsequente, e conferindo força ao pensamento "eu" que, retirando-se das paixões e emoções, as encara como exteriores a si mesmo e repudia sua pretensão de controlá-lo. Mas a longa herança do passado está do lado do monarca que ele buscaria destronar, e amarga e de muitos destinos é a guerra.

A consciência, em suas atividades externas, percorre facilmente os canais gastos dos hábitos de muitas vidas; por outro lado, é desviada pelos esforços do Homem para assumir o controle e direcioná-la para os canais talhados por suas reflexões.

Sua vontade determina a linha das forças da consciência que atuam em seus veículos superiores, enquanto o hábito determina em grande parte a direção daquelas que atuam no corpo de desejos. [Página 9]

A vontade, guiada pela inteligência de visão clara, aponta para o elevado ideal que é visto como objeto adequado de realização; a natureza do desejo não quer alcançá-lo, é letárgica diante dele, não vendo beleza que a faça desejá-lo, antes, muitas vezes é repelida pelos contornos austeros de sua dignidade grave e disciplinada.

A dificuldade é que eu não quero. Nós não queremos fazer aquilo que, em nossos momentos mais elevados, resolvemos fazer. O 'eu' inferior é movido pela atração do momento, e não pelos resultados registrados do passado que influenciam o superior, e a real dificuldade é fazer-nos sentir que o 'eu' letárgico, ou clamoroso, da natureza inferior não é o verdadeiro 'eu'. Como essa dificuldade pode ser superada? Como é possível fazer com que aquilo que sabemos ser o superior se torne o 'eu' habitual autoconsciente? Que ninguém se desencoraje se aqui se disser que essa mudança é uma questão de crescimento e não pode ser realizada em um momento.

O Eu humano não pode, por um único esforço, elevar-se da infância à maturidade, assim como um corpo não pode mudar da infância à maturidade em uma noite.

Se a afirmação da lei do crescimento traz uma sensação de frio quando a consideramos um obstáculo ao nosso desejo de perfeição súbita, lembremo-nos de que o outro lado da afirmação é que o crescimento é certo, que não pode ser, em última instância, impedido, e que, se a lei recusa um milagre, ela, por outro lado, dá segurança.

Além disso, podemos acelerar [Página 10] o crescimento, podemos proporcionar as melhores condições possíveis para ele, e então confiar na lei para o nosso resultado.

Consideremos então os meios que podemos empregar para apressar o crescimento que vemos ser necessário, para transferir a atividade da consciência do inferior para o superior.

A primeira coisa a perceber é que a natureza do desejo não é o nosso Eu, mas um instrumento forjado pelo Eu para seu próprio uso; e em seguida, que é um instrumento valiosíssimo, e está apenas sendo mal utilizado.

O desejo, a emoção, é o poder motivador em nós, e permanece sempre entre o pensamento e a ação.

O intelecto vê, mas não move, e um homem sem desejos e emoções seria um mero espectador da vida.

O Self deve ter evoluído alguns de seus mais elevados poderes antes de poder prescindir do uso dos desejos e emoções; para os aspirantes, a questão é como usá-los em vez de ser usado por eles, como discipliná-los, não como destruí-los.

Nós bem que gostaríamos de alcançar o mais alto, pois sem esse querer não faremos progresso algum.

Somos retidos por querer nos unir a objetos transitórios, mesquinhos e estreitos; não podemos nos impulsionar querendo nos unir ao permanente, ao nobre e ao amplo? Assim meditando, vemos que o que precisamos é cultivar as emoções e direcioná-las de uma maneira que purifique e enobreça o caráter.

A base de todas as emoções no lado do progresso é o amor, e este é o poder que ele deve cultivar.

George Eliot disse bem: A primeira condição da bondade humana é algo para amar; a segunda, algo para reverenciar. Ora, a reverência é apenas o amor direcionado a um superior, e o aspirante deve buscar alguém mais avançado do que ele mesmo a quem possa dirigir seu amor e reverência.

Feliz o homem que pode encontrar tal pessoa quando busca, pois tal encontro lhe dá a condição mais importante para transformar a emoção de uma força retardadora em uma força elevadora, e para obter o poder necessário para querer aquilo que ele sabe ser o melhor.

Não podemos amar sem buscar agradar, e não podemos reverenciar sem nos alegrar na aprovação daquele que reverenciamos.

Daí vem um estímulo constante para nos melhorarmos, para construir o caráter, para purificar a natureza, para conquistar tudo o que em nós é vil, para lutar por tudo o que é digno.

Nós nos descobrimos, bastante espontaneamente, querendo alcançar um alto ideal, e o grande poder motivador é enviado pelos canais que a mente abriu para ele.

Não há maneira de utilizar a natureza do desejo mais certa e mais eficaz do que o estabelecimento de tal vínculo, o reflexo no mundo inferior daquele laço perfeito que liga o discípulo ao Mestre.

Outra maneira útil de estimular a natureza do desejo como força elevadora é buscar a companhia daqueles que são mais avançados na vida espiritual do que nós mesmos.

Não é necessário que eles nos ensinem oralmente, ou mesmo que falem conosco.

A própria presença deles é uma bênção, harmonizando, elevando, inspirando.

Respirar sua atmosfera, ser envolvido por seu magnetismo, ser tocado por seus pensamentos — essas coisas nos enobrecem, inconscientemente para nós mesmos.

Valorizamos demasiadamente as palavras e depreciamos indevidamente as forças silenciosas e sutis do Self, que, doce e poderosamente ordenando todas as coisas, criam dentro do caos turbulento de nossa personalidade as bases seguras da paz e da verdade.

Menos potente, mas ainda assim segura, é a ajuda que se pode obter lendo qualquer livro que emita uma nota nobre de vida, seja erguendo um grande ideal, seja apresentando um caráter inspirador para nosso estudo.

Livros como o Bhagavad-Guitá, A Voz do Silêncio, Luz no Caminho, A Imitação de Cristo, estão entre os mais poderosos desses auxílios para a natureza do desejo.

Tendemos a ler excessivamente apenas por conhecimento e perdemos a força modeladora que o pensamento elevado sobre grandes ideais pode exercer sobre nossas emoções.

É um hábito útil ler todas as manhãs algumas frases de algum livro como os acima mencionados e levar essas frases conosco durante o dia, criando assim ao nosso redor uma atmosfera que é protetora para nós mesmos e benéfica para todos com quem entramos em contato.

Outra coisa absolutamente essencial é a meditação diária — uma meia hora tranquila pela manhã, antes que a turbulência do dia comece, durante a qual deliberadamente nos afastamos da natureza inferior, reconhecendo-a como um instrumento e não como nosso eu, centramo-nos na mais alta consciência que podemos alcançar e a sentimos como nosso eu real.

"Aquilo que é Ser, Beatitude e Conhecimento, isso sou eu. Vida, Amor e Luz, isso sou eu." Pois nossa natureza essencial é divina, e o esforço para realizá-la ajuda seu crescimento e manifestação.

Pura, impassível, pacífica, é a Estrela que brilha interiormente, e essa Estrela é o nosso Self.

Ainda não podemos habitar constantemente na Estrela, mas à medida que tentamos diariamente ascender a ela, algum lampejo de seu esplendor ilumina o 'eu' ilusório feito das sombras em meio às quais vivemos.

A essa contemplação enobrecedora e pacífica de nosso destino divino, podemos dignamente ascender adorando com a mais fervorosa devoção da qual somos capazes — se tivermos a sorte de sentir tal devoção — o Pai dos mundos e o Homem Divino que reverenciamos como Mestre.

Apoiando-nos nesse Divino Homem como o Auxiliador e Amante de todos os que buscam ascender — chamai-O de Buda, Cristo, Shrî Krishna, Mestre, o que quisermos — podemos ousar erguer os olhos para o UNO, de Quem viemos, para Quem vamos, e na confiança da filiação realizada murmurar: Eu e o Pai somos Um, eu sou Esse Uno.

Uma das mais angustiantes dificuldades que o aspirante tem de enfrentar surge do fluxo e refluxo de seus sentimentos, das mudanças na atmosfera emocional através da qual ele vê o mundo externo, bem como seu próprio caráter, com suas forças e fraquezas.

Ele descobre que sua vida consiste em uma série de estados de consciência sempre variáveis, de condições alternadas de pensamento e sentimento.

Num momento [Página 14] ele está vividamente vivo, noutro quiescentemente morto; ora está alegre, ora mórbido; ora transbordante, ora seco; ora fervoroso, ora indiferente; ora devotado, ora frio; ora aspirante, ora letárgico.

Ele é constante apenas em sua mutabilidade, persistente apenas em sua variedade.

E o pior é que ele é incapaz de rastrear esses efeitos até causas muito definidas; eles vêm e vão, impermanentes, e são tão pouco previsíveis quanto os ventos do verão.

Por que a meditação foi fácil, suave, frutífera ontem? Por que é difícil, irregular, estéril hoje? Por que aquela nobre ideia o inflamou de entusiasmo há uma semana, e agora o deixa frio? Por que ele estava cheio de amor e devoção apenas alguns dias atrás, mas agora se encontra vazio, contemplando seu ideal com olhos frios e sem brilho? Os fatos são óbvios, mas a explicação lhe escapa; ele parece estar à mercê do acaso, ter saído do reino da lei.

É essa própria incerteza que dá a pungência à sua aflição.

O compreendido é sempre o administrável, e quando rastreamos um efeito até sua causa, avançamos muito no caminho de seu controle.

Todos os nossos sofrimentos mais agudos contêm esse elemento de incerteza; estamos desamparados porque somos ignorantes.

É a incerteza de nossos estados emocionais que nos aterroriza, pois não podemos nos resguardar contra aquilo que somos incapazes de prever.

Como então podemos alcançar um lugar onde esses estados não nos atormentem, uma rocha sobre a qual possamos permanecer enquanto as ondas se agitam ao nosso redor? [Página 15]

O primeiro passo em direção ao lugar de equilíbrio é dado quando reconhecemos o fato — embora a afirmação possa soar um pouco brutal — de que nossos estados de humor não importam.

Não há relação constante entre nosso progresso e nossos sentimentos; não estamos necessariamente avançando quando o fluxo da emoção nos alegra, nem retrocedendo quando sua vazante nos aflige. Esses estados de espírito mutáveis estão entre as lições que a vida nos traz, para que aprendamos a distinguir entre o Self e o não-Self, e a nos realizarmos como o Self.

O Self não muda, e aquilo que muda não é nosso Self, mas é parte do ambiente transitório no qual o Self está revestido e no meio do qual se move.

Essa onda que nos varre não é o Self, mas é apenas uma manifestação passageira do não-Self.

Deixe-a agitar-se, rodopiar e espumar, ela não é eu. Que a consciência perceba isso, ainda que por um momento, e a força da onda se esgota, e a rocha firme é sentida sob os pés.

Ao nos retirarmos da emoção, não a sentimos mais como parte de nós mesmos e, assim, deixando de derramar nossa vida nela como uma autoexpressão, rompemos a conexão que a tornava um canal de dor.

Esse afastamento da consciência pode ser muito facilitado se, em nossos momentos de quietude, tentarmos compreender e atribuir às suas verdadeiras causas essas alternâncias emocionais aflitivas.

Assim, pelo menos nos livraremos de parte do desamparo e da perplexidade que, como já vimos, se devem à ignorância.

[Page 16]

Essas alternâncias de felicidade e depressão são principalmente manifestações daquela lei da periodicidade, ou lei do ritmo, que guia o universo.

Noite e dia se alternam na vida física do homem, assim como felicidade e depressão em sua vida emocional.

Como o fluxo e o refluxo no oceano, assim são o fluxo e o refluxo nos sentimentos humanos.

Há marés no coração humano, como nos assuntos dos homens e como no mar.

A alegria segue a tristeza e a tristeza segue a alegria, tão certamente quanto a morte segue o nascimento e o nascimento, a morte.

Que isso seja assim não é apenas uma teoria de uma lei, mas é também um fato do qual dão testemunho todos os que adquiriram experiência na vida espiritual.

Na famosa *Imitação de Cristo*, diz-se que o conforto e a tristeza assim se alternam, e "isto não é nada novo nem estranho para aqueles que têm experiência no caminho de Deus; pois os grandes santos e os antigos profetas experimentaram com frequência tais vicissitudes ... Se grandes santos foram assim tratados, nós, que somos fracos e pobres, não devemos desesperar se às vezes estamos quentes e às vezes frios ... Nunca encontrei alguém tão religioso e devoto que não tivesse às vezes uma retirada da graça ou não sentisse algum declínio de zelo." (Livro II, ix, 4, 5, 7.) Sendo esta alternância de estados reconhecida como resultado de uma lei geral, uma manifestação especial de um princípio universal, torna-se possível para nós utilizar este conhecimento tanto como um aviso quanto como um encorajamento.

Podemos estar passando por um período de grande iluminação espiritual, quando tudo parece fácil de realizar, quando o brilho da devoção derrama sua glória sobre a vida, e quando a paz da visão segura é nossa.

Tal condição é frequentemente de considerável perigo, sua própria felicidade embalando-nos em uma segurança descuidada, e forçando a crescer quaisquer germes remanescentes da natureza inferior.

Em tais momentos, a lembrança de períodos passados de escuridão é frequentemente útil, para que a felicidade não se torne euforia, nem o prazer conduza ao apego ao deleite; equilibrando a alegria presente pela memória de problemas passados e a calma previsão de problemas ainda por vir, alcançamos equilíbrio e encontramos um ponto médio de descanso; podemos então obter todas as vantagens que advêm de aproveitar uma oportunidade favorável para o progresso sem arriscar um deslize para trás por um triunfo prematuro.

Quando a noite desce e toda a vida se esvai, quando nos encontramos frios e indiferentes, sem nos importarmos com nada do que primeiro nos atraiu, então, conhecendo a lei, podemos dizer calmamente: Isto também passará por sua vez, a luz e a vida devem voltar, e o antigo amor novamente brilhará com calor. Recusamo-nos a ficar indevidamente deprimidos na escuridão, assim como recusamos ficar indevidamente exaltados na luz; equilibramos uma experiência contra a outra, removendo o espinho da dor presente pela memória da alegria passada e a antecipação da alegria futura; aprendemos na felicidade a lembrar a tristeza e na tristeza a lembrar a felicidade, até que nem uma nem outra possa abalar o firme apoio da alma.

Assim começamos [Página 18] a elevar-nos acima dos estágios inferiores de consciência, nos quais somos lançados de um extremo ao outro, e a alcançar o equilíbrio que se chama yoga.

Assim, a existência da lei torna-se para nós não uma teoria, mas uma convicção, e gradualmente aprendemos algo da paz do Self.

Pode ser também proveitoso para nós perceber que a maneira como enfrentamos e atravessamos esta provação de escuridão e mortificação interior é uma das mais seguras provas da evolução espiritual.

"Que homem mundano haveria que não recebesse de bom grado a alegria e o conforto espirituais, se pudesse tê-los sempre? Pois os confortos espirituais excedem todas as delícias do mundo e os prazeres da carne . . . Mas nenhum homem pode gozar sempre desses divinos confortos segundo o seu desejo; pois o tempo da provação nunca está longe . . . Não devem ser chamados mercenários todos aqueles que buscam sempre consolações? . . . Onde se encontrará alguém que esteja disposto a servir a Deus por nada? Apenas raramente se encontra alguém tão espiritual que tenha sofrido a perda de todas as coisas." (Livro II, x, 1; xi, 3, 4) Os germes sutis do egoísmo persistem muito adiante na vida do discipulado, embora então imitem em seu crescimento a aparência de virtudes, e escondam a serpente do desejo sob a bela flor da beneficência ou da devoção.

Poucos, na verdade, são os que servem por nada, que erradicaram a raiz do desejo, e não apenas cortaram os ramos que se espalham acima do solo.

Muitos que provaram a alegria sutil da experiência espiritual [Página 19] encontram nela a sua recompensa pelas delícias grosseiras que renunciaram, e quando a aguda provação da escuridão espiritual lhes barra o caminho e têm de adentrar essa escuridão sem amparo e aparentemente sós, então aprendem pela amarga e humilhante lição do desengano que têm servido ao seu ideal por salário e não por amor.

Bem para nós se podemos alegrar-nos na escuridão tanto quanto na luz, pela fé segura em — embora ainda não pela visão de — aquela Chama que arde eternamente no interior, AQUELE de cuja luz nunca podemos ser separados, pois é em verdade o nosso próprio Self.

Falidos no Tempo devemos estar, antes que seja nossa a riqueza do Eterno, e somente quando os vivos nos abandonaram é que a Visão da Vida aparece.

Outra dificuldade que intensamente confunde e aflige o aspirante é a presença não solicitada de pensamentos e desejos incongruentes com a sua vida e os seus objetivos.

Quando ele deseja contemplar o Santo, a presença do profano se impõe a ele; quando quer ver o rosto radiante do Homem Divino, a máscara do sátiro o encara em seu lugar.

De onde vêm essas formas aglomeradas do mal que o cercam? De onde vêm esses murmúrios e sussurros como de demônios em seus ouvidos? Eles o enchem de repulsão estremecedora, mas parecem ser seus; pode ele realmente ser o pai desse enxame imundo? Mais uma vez, a compreensão da causa em ação pode roubar do efeito seu agudo dente de veneno, e [Página 20] livrar-nos da impotência devida à ignorância.

É um lugar-comum do ensinamento teosófico que a vida se incorpora em formas, e que a energia vital que emana daquele aspecto do Self que é conhecimento molda a matéria do plano mental em formas-pensamento.

As vibrações que afetam o corpo mental determinam os materiais que são construídos em sua composição, e esses materiais são lentamente alterados de acordo com as mudanças nas vibrações emitidas.

Se a consciência cessar de funcionar de uma maneira particular, os materiais que respondiam àquelas operações anteriores gradualmente perdem sua atividade, tornando-se finalmente matéria gasta e sendo expelidos do corpo mental.

Um número considerável de estágios, no entanto, intervém entre a plena atividade da matéria que responde constantemente aos impulsos mentais e sua letargia final quando pronta para a expulsão.

Até que o último estágio seja alcançado, ela é capaz de ser lançada em atividade renovada por impulsos mentais, seja de dentro ou de fora, e muito depois de o homem ter cessado de energizá-la, tendo superado o estágio que ela representa, ela pode ser lançada em vibração ativa, feita para surgir como um pensamento vivo, por uma influência totalmente externa.

Por exemplo: um homem conseguiu purificar seus pensamentos da sensualidade, e sua mente não gera mais ideias impuras nem sente prazer em contemplar imagens impuras.

A matéria grosseira, que nos corpos mental e astral vibra sob tais impulsos, não é mais [Página 21] vivificada por ele, e as formas-pensamento outrora criadas por ele estão morrendo ou mortas.

Mas ele encontra alguém em quem essas coisas estão ativas, e as vibrações por ele emitidas reavivam as formas-pensamento moribundas, emprestando-lhes uma vida temporária e artificial; elas se erguem como se fossem os próprios pensamentos do aspirante, apresentando-se como filhos de sua mente, e ele não sabe que são apenas cadáveres de seu passado, reanimados pela magia maligna da proximidade impura.

O próprio contraste que oferecem à sua mente purificada acrescenta à torturante aflição de sua presença, como se um corpo morto estivesse acorrentado a um homem vivo.

Mas quando ele aprende sua verdadeira natureza, elas perdem o poder de atormentá-lo.

Ele pode olhá-las com calma como remanescentes de seu passado, de modo que cessam de ser os envenenadores de seu presente.

Ele sabe que a vida nelas é algo alheio e não é extraída dele, e pode "esperar, com a paciência da confiança, pela hora em que não mais o afetarão". Às vezes, no caso de uma pessoa que está progredindo rapidamente, essa reavivificação temporária é causada deliberadamente por aqueles que buscam retardar a evolução, aqueles que se opõem à Boa Lei.

Eles podem enviar uma força-pensamento calculada para agitar os fantasmas moribundos em uma atividade estranha, com o propósito definido de causar aflição, mesmo quando o aspirante já ultrapassou o alcance da tentação por essas linhas.

Mais uma vez a dificuldade cessa quando os [Página 22] pensamentos são reconhecidos como extraindo sua energia de fora e não de dentro, quando o homem pode dizer calmamente à multidão agitada de atormentadores diabólicos: "Não sois meus, não sois parte de mim, vossa vida não é extraída do meu pensamento.

Em breve estareis mortos além de qualquer possibilidade de ressurreição, e enquanto isso sois apenas fantasmas, sombras que outrora foram meus inimigos." Outra fonte fecunda de perturbação é o grande mago Tempo, mestre consumado da ilusão.

Ele nos impõe um senso de pressa, de inquietação, mascarando a unicidade de nossa vida com os véus de nascimentos e mortes.

O aspirante clama ansiosamente: "Quanto posso fazer, que progresso posso alcançar, durante minha vida presente?" Não existe tal coisa como uma vida presente; há apenas uma vida — passado e futuro, com o momento em constante mudança que é seu ponto de encontro; de um lado dele vemos o passado, do outro o futuro, e ele em si é tão invisível quanto o pequeno pedaço de chão em que estamos.

Há apenas uma vida, sem começo e sem fim, a vida sem idade, sem tempo, e nossas divisões arbitrárias dela pelos incidentes sempre recorrentes de nascimentos e mortes nos iludem e nos enredam.

Estas são algumas das armadilhas armadas para o Self pela natureza inferior, que de bom grado manteria seu domínio sobre o Imortal alado que vagueia por seus caminhos lamacentos.

Esta ave do paraíso é uma coisa tão bela, à medida que suas penas começam a crescer, que todos os poderes da natureza se apaixonam por ela e armam laços para [Página 23] mantê-la prisioneira; e de todos os laços, a ilusão do Tempo é a mais sutil.

Quando uma visão da verdade chega tarde em uma vida física, esse desânimo quanto ao tempo tende a ser sentido com maior intensidade.

"Sou velho demais para começar; se ao menos eu tivesse sabido disso na juventude..." é o lamento.

No entanto, verdadeiramente o caminho é um, assim como a vida é uma, e todo o caminho deve ser trilhado na vida; que importa, então, se uma etapa do caminho é ou não percorrida durante uma parte específica de uma vida física? Se A e B ambos vão ter seu primeiro vislumbre da Realidade daqui a dois anos, que importa que A terá então setenta anos de idade enquanto B será um rapaz de vinte? A retornará e recomeçará seu trabalho na terra quando B estiver envelhecendo, e cada um passará muitas vezes pela infância, juventude e velhice do corpo, enquanto viaja pelos estágios superiores do caminho da vida.

O velho que, tarde na vida, como dizemos, começa a aprender as verdades da Sabedoria Antiga, em vez de lamentar sua idade e dizer: "quão pouco posso fazer no curto tempo que me resta", deveria dizer: "que boa fundação posso lançar para minha próxima encarnação, graças a este aprendizado da verdade." Não somos escravos do Tempo, exceto quando nos curvamos à sua tirania imperiosa e permitimos que ele amarre sobre nossos olhos suas vendas de nascimento e morte.

Somos sempre nós mesmos, e podemos avançar firmemente através das luzes e sombras mutáveis projetadas por sua lanterna mágica sobre a vida que ele não pode envelhecer.

Por que os Deuses são representados como [Página 24] sempre jovens, senão para nos lembrar que a verdadeira vida não é tocada pelo Tempo? Tomamos emprestada um pouco da força e da calma da Eternidade quando tentamos viver nela, escapando das malhas do grande encantador.

Muitas outras dificuldades se estenderão através do caminho ascendente à medida que o aspirante tenta trilhá-lo, mas uma vontade resoluta e um coração devotado, iluminados pelo conhecimento, conquistarão tudo no final e alcançarão a Meta Suprema.

Descansar na Lei é um dos segredos da paz, confiar nela totalmente em todos os momentos, não menos quando a escuridão desce.

Nenhuma alma que aspira pode jamais deixar de se elevar; nenhum coração que ama pode jamais ser abandonado.

As dificuldades existem apenas para que, ao superá-las, possamos nos fortalecer, e somente aqueles que sofreram são capazes de salvar.

═══════   A Inglaterra e a Índia — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlets No.

Inglaterra e Índia

por

Annie Besant

Theosophical Publishing House, Adyar, Chennai [Madras], Índia  
Primeira impressão em 1906 e reimpresso em maio

[Página 1] As relações entre nações conquistadoras e povos sujeitados formam uma questão dos dias atuais que pode bem desafiar o pensamento dos mais pensativos, bem como despertar os sentimentos dos mais sensíveis.

Como essas relações devem ser conduzidas, como tanto a nação conquistadora quanto o povo sujeitado podem se beneficiar dos vínculos que surgem entre eles — da resposta a esse problema depende muito do progresso futuro do mundo, e pensei que, com as tradições associadas ao nome de South Place, eu poderia muito bem abordar diante de vocês esta manhã as relações que existem entre uma das maiores nações conquistadoras e o maior dos povos sujeitados, e ver até que ponto é possível estabelecer certas linhas de pensamento, que possivelmente possam ser de ajuda para vocês em seu próprio pensar, que possivelmente possam sugerir ideias que, por acaso, de outra forma não teriam vindo em seu caminho.

Agora, cada duas nações que entram em contato uma com a outra devem, é muito claro, cada uma ter algo a aprender, cada uma ter algo a ensinar, e isso é talvez eminentemente o caso quando duas [Página 2] nações como Índia e Inglaterra estão envolvidas.

Onde a Inglaterra tem que lidar com povos selvagens, seu caminho é comparativamente simples; onde ela tem que lidar com uma nação muito mais antiga do que sua própria civilização, uma nação com tradições fixas e muito antigas, uma nação que desfrutava de um alto estado de civilização muito antes de a semente da civilização ocidental ser semeada — onde ela tem que lidar com tal povo, as relações devem necessariamente ser complicadas e difíceis, difíceis para ambos os lados entenderem, difíceis para ambos os lados tornarem frutíferas de bem em vez de mal.

E não conheço serviço maior que possa ser prestado, seja nesta terra ou naquela, do que o serviço daqueles que tentam compreender a questão e aproximar as nações pela sabedoria, em vez de afastá-las ainda mais pela ignorância e pelo preconceito.

Agora, parece-me que, no que diz respeito à Índia, o assunto pode se dividir naturalmente em três cabeças: primeiro, a cabeça da religião; depois, a da educação; e, então, a das relações políticas, sob esta última incluindo as condições sociais do povo.

Permitam-me, então, sob esses três títulos, sugerir-lhes certas ideias sobre as relações inglesas com a Índia, que possivelmente, no futuro, deem frutos em vossas mentes, se forem dignas de assim o fazer.

Eu disse que, quando duas nações se encontram, cada uma tem algo a ensinar e algo a aprender, e isso é verdade.

No que diz respeito à religião, penso que a Índia tem mais a ensinar do que a aprender.

No que diz respeito à educação, muito há a ser feito em ambos os lados, mas, no conjunto, na maioria dos aspectos, a Inglaterra tem mais a ensinar do que a aprender.

Com relação às condições políticas, ambas as nações têm muito a aprender na compreensão mútua e na adaptação a esta antiga civilização da Índia, de métodos de pensamento, de governo, de condições sociais totalmente alheios às suas próprias condições, de modo que mudanças, se for sábio introduzi-las, devem ser realizadas com o maior cuidado, a maior delicadeza, após a mais longa e cuidadosa consideração.

Tomemos, então, primeiro, a questão da religião, sobre a qual submeto a vós que a Índia tem mais a ensinar do que a aprender; e digo isso por esta razão: quase tudo o que pode ser aprendido do Cristianismo existe também nas fés orientais, e, com relação a isso, deveis lembrar que, na Índia, estais lidando com um povo de várias fés e muitas escolas de pensamento, algumas delas extremamente antigas, profundamente filosóficas, bem como altamente espirituais.

Agora, setenta por cento da população da Índia são hindus, pertencentes a uma grande religião, que inclui sob esse nome uma imensa variedade de escolas filosóficas e seitas.

Pois quando falamos de hinduísmo, não estamos falando do que se poderia chamar de uma religião simples, como é o cristianismo moderno, embora mesmo aí haja divisões suficientes, mas de uma religião que sempre encorajou ao máximo a liberdade do intelecto, e que [Página 4] não reconhece nada como heresia daquilo que o intelecto humano possa alcançar, que o pensamento humano possa formular.

Sob esse nome geral, você tem a maior diversidade de pensamento, e sempre o hinduísmo encorajou essa diversidade, não procurou contê-la. O hinduísmo é muito, muito estrito em sua política social; é maravilhosamente amplo em seu pensamento teológico, ético e filosófico.

Inclui até mesmo, de um lado, o sistema Chárvaka, o ateísmo mais completo, como aqui seria chamado; enquanto inclui, de outro, formas do pensamento religioso mais popular que se possa conceber.

O intelecto, então, sempre foi livre sob o cetro da religião que abrange setenta por cento da grande população indiana.

A maioria dos trinta por cento restantes são seguidores do grande Profeta da Arábia, Muhammad, e entre eles hoje há grandes sinais de despertar do pensamento, há grandes sinais de renascimento de uma crença filosófica mais profunda.

Embora a maioria deles ainda esteja, eu quase diria, imersa em fanatismo religioso, tanto do ponto de vista ocidental quanto oriental, repetindo antes um credo do que compreendendo uma filosofia, não obstante, nos dias atuais, há um despertar bastante considerável, e uma esperança de que a grande fé do Islã possa elevar-se mais aos olhos do mundo pelo conhecimento e pelo poder do que o fez por muitas centenas de anos no passado.

Então, além disso – o hindu, com seus setenta por cento, a fé do Islã, que conta cerca de cinquenta milhões da população – você tem o cristianismo, importado, é claro, do Ocidente, não tocando as classes mais altas dos hindus de forma alguma, mas tendo um seguimento considerável, especialmente no Sul, entre as pessoas mais ignorantes, entre as mais supersticiosas; você tem a comunidade pársi, uma comunidade pensativa, erudita e rica, embora muito pequena, contando apenas, creio eu, cerca de 80.000 pessoas; você tem a comunidade jainista, também muito rica, e tendo entre ela um certo número de homens muito eruditos, uma comunidade cujos ritos remontam aos primórdios do pensamento hindu e da civilização hindu; e você tem, além disso, a nação guerreira dos sikhs, unida por sua devoção ao seu grande Profeta, e formando hoje uma parte muito importante da força de combate do Império Inglês na Índia.

O budismo tem escassamente qualquer poder na Índia propriamente dita. Ele domina em Burma e domina no Ceilão, ambos, é claro, formando parte do Império Indiano, mas na Índia propriamente dita é praticamente inexistente.

Dessa forma, então, você tem um país, incluindo Burma e Ceilão, no qual você tem claramente marcadas cerca de sete diferentes fés, e você tem uma nação governante, cristã em sua teoria, e inteiramente não sectária no que diz respeito ao seu governo sobre o povo; mas inevitavelmente, sob a sombra dessa nação conquistadora, cresce uma imensa propaganda missionária na Índia, que é forte, não por sua erudição, não pela espiritualidade de seus missionários, mas simplesmente pelo fato de que eles pertencem ao povo conquistador, ao povo governante, e assim têm atrás de si, na mente da grande massa dos indianos, o peso que vem pela autoridade do Império Inglês, por assim dizer, apoiando aquela forma particular de fé.

Agora, é essa condição que você precisa entender, se quiser lidar de forma justa com a questão religiosa na Índia. A mais absoluta imparcialidade é a regra do Governo, mas é aquela simples imparcialidade que pode ser dita assumir a posição de que todas as religiões são igualmente indiferentes. Este não é o tipo de espírito que é desejado em um país onde a religião é a força mais forte na vida. Você precisa de uma imparcialidade simpática, não uma imparcialidade de indiferença; e é nisso que, até agora, o governo tem naturalmente falhado em grande parte.

Vocês precisam, na Índia do tempo presente, de um reconhecimento definitivo do fato de que as religiões que ali existem, e que governam os corações da grande massa do povo e as mentes dos mais ponderados e eruditos da nação — que essas religiões são dignas do mais alto respeito, e não de mera tolerância.

Têm de perceber que os esforços missionários ali causam um dano infinito e muito pouco bem; que eles opõem religião contra religião e fé contra fé; ao passo que o que se deseja na Índia é a irmandade das religiões, e o respeito dos homens de cada fé pelas fés que [Página 7] não são as suas.

Ali se necessita do ensino e do espírito da Teosofia, que vê cada religião como a expressão parcial de uma grande verdade.

Quanto mais agressiva uma fé se mostra, mais ela suscita antagonismos religiosos e ódios religiosos.

O perigo para o Império reside na política agressiva do Cristianismo, pela qual grande número de homens, ignorantes das religiões que atacam, as tratam com desprezo, com escárnio, com insulto — esse é um dos perigos que se têm de considerar na Índia, quando se lembra que, na mente do povo, a Inglaterra está por trás do missionário.

O missionário cristão converte muito, muito raramente, nos casos mais excepcionais, qualquer homem educado, qualquer homem instruído na sua própria fé, qualquer homem das chamadas castas superiores e ponderadas.

Ele faz seus convertidos entre a grande massa da população mais ignorante; fá-los principalmente em tempos de fome e de aflição; fá-los mais por razões sociais do que por razões de natureza religiosa.

Pela insensatez dos próprios hindus, vastas massas dos indianos foram deixadas inteiramente sem ensinamentos religiosos, foram olhadas com desprezo, foram vistas com arrogância.

É entre essas classes que os missionários cristãos encontram seus convertidos.

Uma vez que tal homem é convertido ao Cristianismo, ele, que antes não podia cruzar o limiar da casa de um hindu, é admitido como cristão dentro da casa, porque o Cristianismo [Página 8] é a religião da nação conquistadora; e vocês podem muito bem reconhecer quão forte poder de conversão isso exerce sobre os ignorantes, sobre os degradados, sobre os socialmente oprimidos.

Não é necessário que eu diga muito sobre isso aqui, pois aqui pouco se pode fazer nessa matéria.

É antes na Índia que se tenta responder a essa questão, apontando aos educados e aos religiosos quão grande perigo para a sua própria fé, bem como quão grande injustiça para a humanidade, é negligenciar vastas porções da população e, assim, levá-las, por assim dizer, a buscar refúgio em um credo estranho, que ao menos as trata com decência, se não pode fazer muito por elas em termos de formação ética.

Essa questão religiosa na Índia é algo que vocês precisam compreender, pois o ensinamento oriental está cada vez mais se espalhando no Ocidente.

Não pude deixar de me divertir outro dia com a observação de um missionário desconsolado que voltava para a América, declarando que, enquanto se esforçava para converter pessoas do hinduísmo, ao retornar descobriu que grande número de pessoas educadas estava contaminado pela filosofia que na Índia ele tentava destruir.

Isso é perfeitamente verdadeiro.

O pensamento hindu está avançando aqui, em geral, muito mais rapidamente do que o cristianismo está avançando na Índia; e está tocando a flor da população aqui, enquanto o cristianismo toca apenas os mais pobres e ignorantes na Índia.

[Página 9]

É por isso que eu disse que a Índia tinha muito mais a ensinar do que a aprender em questões de religião; ela tem em sua própria fé o bastante para treinar e cultivar as massas do seu povo, mas isso deve ser feito por missionários hindus e não por missionários cristãos.

Seria a sabedoria da Inglaterra considerar todas essas religiões como métodos de treinamento, de orientação, de ajuda ao povo, e reconhecer que o trabalho do cristão na Índia é entre a sua própria população, é entre os seus próprios compatriotas, é entre as comunidades cristãs, e que ele deveria encarar a sua fé como uma fé irmã entre muitas, e não como única, à qual pessoas de outras religiões devem ser convertidas.

O maior, talvez o único perigo sério, para o domínio inglês na Índia reside na questão religiosa, nos maus sentimentos suscitados pelos missionários, nas dificuldades causadas pela sua falta de compreensão do povo.

A Teosofia tem feito muito para neutralizar esse perigo, e tem se esforçado na Índia para estimular os povos das diversas fés a assumirem essas questões religiosas por si mesmos, e, por sua energia no ensino de sua própria religião, provocar a difusão do conhecimento religioso que possa tornar cada fé forte dentro de suas próprias fronteiras. 2) Passemos da questão religiosa para a educacional, e aqui um grande perigo se apresenta imediatamente à frente, um perigo que surge em grande parte daquela falta de simpatia e daquela falta de compreensão que é o principal defeito do povo inglês como nação conquistadora, como governante em suas relações com povos sujeitos.

Eles tentam ser justos, tentam cumprir seu dever, são industriosos, são trabalhadores, esforçando-se para realizar o trabalho que lhes é posto nas mãos.

Seu ponto fraco reside no fato de serem muito insensíveis, de não conseguirem se colocar no lugar dos outros, e de terem a tendência de pensar que são tão imensamente superiores aos outros que tudo o que é bom para eles é bom para todos; eles falham em compreender as tradições e os costumes que devem existir em um povo antigo, um povo de civilização elevada e complexa, e essa falta de simpatia tem uma influência muito grande sobre a questão da educação.

Praticamente, a educação indiana, em sua linha superior, foi iniciada pela sabedoria de Lord Macaulay.

Ele começou o trabalho da educação indiana, e o começou com sabedoria e competência.

Tem sido conduzido ano após ano por uma longa sucessão de Vice-reis, que em sua maioria têm feito bem no que diz respeito à questão educacional; mas embora tenham feito bem, é perfeitamente verdade que existem grandes e sérias falhas no sistema indiano, falhas que precisam ser corrigidas e que neutralizam grande parte do valor da educação que é ministrada.

Não tenho tempo para examinar minuciosamente essas falhas; basta dizer que a memória tem sido cultivada em detrimento da faculdade de raciocínio, e que mesmo quando a ciência tem sido ensinada, tem sido ensinada pelo livro-texto, e não no laboratório; tem sido ensinada pela memória, e não pela experimentação.

Além disso, tem havido um número esmagador de exames, forçando toda a vida do jovem e do homem, e mantendo uma tensão contínua que tem exaurido o aluno antes mesmo de deixar a Universidade.

Foi esquecido que o estudante indiano é naturalmente estudioso e não suficientemente brincalhão, que sua inclinação é trabalhar demais, que o que se queria era o estímulo para brincar mais do que o estímulo para estudar, que o treinamento físico dos meninos era mais necessário de ser observado do que o treinamento intelectual.

O treinamento físico foi deixado de lado, e embora cuidadosamente atendido na Índia antiga, agora era negligenciado.

Como essas diferenças foram ignoradas, tudo foi feito para forçar o lado intelectual de maneira imprudente, por meio de empanturramento em vez de desenvolvimento orgânico do estudo, e como os graus universitários foram tornados o único passaporte para o emprego governamental e para as profissões em geral, tornou-se um desejo selvagem por parte do pai indiano de forçar seus filhos a avançar o mais rapidamente possível, com pouca consideração pelo tipo de educação que era dada.

Essas falhas foram vistas pelo atual Vice-rei e, ansioso para corrigir as falhas, ele enviou uma Comissão Universitária, que acaba de apresentar seu relatório.

Agora, a primeira falha dessa Comissão foi que ela tinha apenas [Página 12] dois representantes da Índia nela, e o restante ingleses, e os membros ingleses dessa Comissão não estavam todos familiarizados com a natureza dos problemas da educação indiana.

Eles emitiram seu Relatório.

O juiz indiano, que era o membro hindu dessa Comissão, emitiu um relatório minoritário, contra muitas das recomendações feitas pela maioria, composta pelos membros ingleses e um muçulmano. O próprio fato de você obter um relatório dividido dessa maneira racial deveria, de imediato, fazer nossos governantes pausarem, e quando você descobre que muitas das recomendações do relatório da maioria são desaprovadas pelo representante de setenta por cento da população que você vai ensinar, parece que seria sábio se o Governo aqui examinasse o assunto com um pouco de cuidado antes de dar sua decisão.

Pois é a opinião do povo indiano, agora expressa de todas as formas possíveis, que o relatório da Comissão desfere um golpe pesado na educação indiana, que grande parte do magnífico trabalho do passado será destruída, e que a educação do futuro será colocada fora do alcance de grandes números daqueles que a reivindicam por herança. Para começar, a educação agora se torna mais cara, e com essa única palavra você tem sua condenação para a Índia. As taxas devem ser elevadas em toda parte, de modo que a educação universitária ficará praticamente fora do alcance daqueles que mais dela necessitam.

Diz-se [Página 13] que muitos vão à Universidade que não são aptos para ela; mas o remédio para isso é melhorar o ensino em suas Universidades e não aumentar o custo da educação; pois com taxas elevadas você não excluirá os ricos ociosos e indignos, mas excluirá grandes massas dos pobres dignos e industriosos; e quando você lembrar que é tradição indiana que aprendizado e pobreza andam juntos, que o homem erudito não tem necessidade de riqueza, que você encontra a casta mais alta como a casta mais pobre, embora a mais instruída — se você pudesse perceber isso e se colocar no lugar deles, compreenderia a agitação que atualmente convulsiona as pessoas mais ponderadas da Índia, ao verem que o Governo vai excluir seus filhos, a flor da população intelectual, de toda participação na educação pelas altas taxas que vai impor.

A Comissão diz que bolsas de estudo podem servir para as classes mais pobres, mas você não pode dar bolsas a milhares dessa vasta população. Você pode dar bolsas a um menino aqui e ali, mas não pode dá-las à grande massa; o maior perigo é o descontentamento dos ponderados, e é esse descontentamento que está sendo suscitado no momento atual.

A verdade é que Lord Curzon, por mais capaz que seja, tem apenas cinco anos para governar, e está ansioso por marcar seu vice-reinado com algum grande esquema de mudança. Mas se a Inglaterra não for cuidadosa, ele será marcado pelo mais triste [Página 14] monumento que jamais um vice-rei deixou atrás de si: a destruição da educação de um grande povo, e a exclusão de vastas massas dos intelectuais da educação pela qual poderiam se elevar para serem seus auxiliares no governo de seu país, mas, excluídos dela, tornam-se um elemento de perigo.

Não é coisa que convenha ser dita por uma nação sujeita do tipo da nação indiana.

Diz-se agora entre as pessoas ponderadas que isto visa destruir a educação, a fim de que os indianos não tenham sua justa participação no governo de sua própria terra.

Esse é o pensamento que se espalha, esse é o motivo que acreditam estar por trás da política de Lord Curzon.

Pensam que ele deseja deter a educação, para que os indianos não se elevem aos postos mais altos em seu próprio país, e essa é uma ideia perigosíssima de se espalhar pelas classes mais intelectuais, pelas classes mais ponderadas.

Recebi carta após carta suplicando-me que fizesse algo aqui para impedir que este Relatório recebesse a sanção do Governo; mas quão difícil é fazer isso onde as pessoas que decidem são elas mesmas ignorantes, e onde naturalmente confiam em seus próprios agentes, mais do que no que qualquer orador ocasional possa dizer.

Na tentativa iniciada pela Sociedade Teosófica na Índia, e levada adiante por grande número dos próprios hindus, de construir um grande Colégio Hindu, estamos tentando fazer exatamente o oposto de algumas das [Página 15] coisas que estão sendo sugeridas ao Governo, e já estamos fazendo algumas das coisas que eles querem que sejam feitas.

Reduzimos as mensalidades ao ponto mais baixo possível; estamos treinando os jovens no laboratório; damos-lhes cada vez menos instrução em que apenas a memória é cultivada, e em que as faculdades de raciocínio são inteiramente postas de lado.

Ensinamo-los a praticar esportes; estamos formando corpos fortes e saudáveis, e nos esforçamos para prevenir a grande tensão nervosa envolvida no estudo.

Mas se este Relatório da Comissão for adotado, grande parte de nosso trabalho será destruída, e os resultados que estamos tentando alcançar, e que em certa medida já alcançamos, serão totalmente desperdiçados, será impossível continuar; pois os rapazes que queremos alcançar, os inteligentes, os ávidos, aqueles que anseiam por aprender mas cujos pais são pobres, ficarão totalmente excluídos da educação, pois a menos que adotemos a taxa de mensalidades do Governo, o Governo poderá fechar o Colégio e não permitir que ele continue seu trabalho.

Esse é o tipo de dificuldade que precisa ser enfrentada nessas medidas educacionais.

Se vocês deixassem os indianos guiarem sua própria educação, se lhes dessem tudo o que há de melhor no Ocidente, quando for adequado, mas sem insistir que tudo o que é bom na Inglaterra é necessariamente bom lá; se tentassem ver as coisas do ponto de vista deles, se não insistissem em ingleses bem pagos como instrutores, em vez de indianos educados, vocês trabalhariam com menos despesa e mais eficiência.

[Página 16]

Mas o que há de ser feito, quando o Governo aqui tem a palavra final, e nada sabe sobre as condições; e quando os dados sobre os quais as decisões são tomadas são enviados da Índia por aqueles que estão alheios à simpatia indiana, dados sobre os quais os indianos não são consultados, embora sejam seus filhos cujo futuro está em jogo.

O que é realmente necessário é tornar a educação barata, difundida, científica, literária e técnica; mudar a política que atrai os indianos inteligentes apenas para o serviço do Governo, e fazê-los assumir as outras linhas de trabalho que afetam o futuro econômico de seu país; educá-los em artes e manufaturas; não deixar a direção da indústria para pessoas que são da nação dominante, mas recrutar para empreendimentos industriais grandes números das classes educadas — esse é o tipo de educação que se quer, e o tipo de educação que a Inglaterra não dá à Índia, e não dará.

que a Índia dê a si mesma.

) Passemos daí para o terceiro ponto de que falei — as questões que tocam a política, incluindo as condições sociais e econômicas da Índia.

Deve ter impressionado vocês, aqueles que estudaram o passado, que é muito estranho que este país — que, quando a Companhia das Índias Orientais foi para lá no século XVIII, era um dos países mais ricos do mundo — tenha agora se tornado um país a mendigar ao mundo o mero alimento para impedir que sua vasta população morra de fome aos milhões.

O simples fato [Página 17] de que tenha havido tal mudança na riqueza do país certamente deveria fazer aqueles que são responsáveis por seu governo examinarem mais de perto as condições econômicas, certamente deveria sugerir que há algo fundamentalmente errado quando se tem essas fomes recorrentes.

Seis anos de fome, praticamente, a Índia passou recentemente.

Isso não se deve a mudanças de clima; essas sempre existiram — estações de seca, estações de chuva excessiva, estações de bom tempo.

Estas não são certamente o resultado direto do domínio inglês! Elas existiam muito antes de a Inglaterra chegar; é provável que existam muito depois de todos nós já termos partido.

Por que essas fomes recorrem vez após vez? Por que tantas miríades de pessoas estão assim condenadas à inanição? Ora, não tenho uma palavra a dizer contra os esforços feitos pelos ingleses quando a fome está presente, senão palavras de louvor.

Os funcionários ingleses trabalharam até quase se matarem, quando o povo estava morrendo.

Mas não é nesse momento que o trabalho é mais necessário.

É a prevenção que queremos, mais do que a cura; e a nação que só consegue lidar com a fome por meio de obras de socorro e de caridade não é uma nação que, aos olhos do mundo, possa justificar sua autoridade na Índia.

Deve haver causas subjacentes a essas fomes.

É dever da nação governante compreender essas causas, ou então permitir que os mais sábios entre a população indiana tomem essas questões em suas próprias mãos e ajam como o Conselho dos governantes ingleses.

Às vezes se diz [Página 18] que a fome se deve ao aumento da população.

Isso não é verdade.

O que se chama de paz britânica não é uma bênção, se for a causa da fome.

É mais fácil para a grande massa do povo ter guerras que matam alguns deles rapidamente, do que ter fomes recorrentes que os matam de inanição após meses de agonia.

A paz britânica não é uma bênção, se for pontuada por fomes em que milhões morrem de inanição.

A paz não é uma bênção se mata mais pessoas do que a guerra, e é isso que a paz da Inglaterra está fazendo na Índia, e está matando-as após terríveis sofrimentos, em vez de pela espada e pelo fogo.

É a causa dessas fomes que precisamos compreender.

É um fato notável que, onde os príncipes indianos foram deixados sem interferência, as fomes não têm sido tão graves.

Em toda parte, onde uma nação vive da agricultura e precisa se preparar para uma estação ruim, é comum encontrar uma maneira de lidar com as dificuldades naturais adequada ao seu próprio espírito.

Ora, isso era feito na Índia, e feito de uma maneira muito simples, embora uma maneira que vá de encontro à economia política moderna. A maneira era simples como nos dias do antigo Egito.

Todos nós lemos sobre como, quando José era o sábio ministro lá, ele provia para os anos de fome nos anos de abundância.

Essa única frase expressa a maneira indiana de lidar com as fomes.

Quando havia abundância, grandes quantidades de alimentos eram armazenadas, e o aluguel e os impostos eram pagos em alimentos; [Página 19] estes variavam conforme o que o povo cultivava e, portanto, nunca pesavam excessivamente sobre o povo.

Quando muito era cultivado, o aluguel e os impostos eram mais altos; quando a colheita era ruim, o Rei ficava sem a sua parte.

Mas nos anos em que recebia uma parte muito grande, ele a armazenava em celeiros.

Além disso, depois que o povo era alimentado (e a alimentação do povo era a primeira obrigação), o próprio povo armazenava o grão do ano, de modo que, se tivessem um ano ruim, pudessem recorrer ao seu próprio grão.

Dessa forma, o camponês podia resistir a uma estação ruim e, se houvesse mais de uma estação ruim, o príncipe vinha em seu auxílio, lançando o seu grão no mercado a um preço que o povo pudesse pagar.

Esse método de lidar com o problema da fome ainda é usado em alguns Estados, como Caxemira, porque não permitem que o seu grão seja exportado.

Mas uma pressão constante é exercida sobre o Marajá de Caxemira para forçá-lo a exportar o seu arroz. Ele tem conseguido resistir até agora, mas a resistência à pressão inglesa é uma coisa terrivelmente difícil para um príncipe indiano, e resistir continuamente não é possível.

Sei como esse método de lidar com os produtos de um país é estranho ao pensamento inglês; mas é muito melhor manter isso e salvar o povo da fome do que insistir que o povo venda o seu grão nos anos de abundância e passe fome nos anos de escassez; o povo quer armazenar o seu grão quando o tem, para [Página 20] guardá-lo contra as más estações, em vez de ter de importá-lo do exterior em tempos de fome.

E, no entanto, neste mesmo ano em que a fome foi ameaçada, vi não há muito tempo em um jornal um telegrama anunciando a recorrência da fome em uma parte da Índia e, no mesmo jornal que continha esse telegrama, vi uma declaração de que os primeiros carregamentos de trigo indiano haviam partido de Bombaim.

Isso pode ser economia política moderna, mas é pura idiotice.

A Índia, se governada com sabedoria, pode ser um paraíso, mas acabamos de ler que com cinco tolos se pode transformar um paraíso em um inferno; e impor a economia política inglesa à Índia é loucura, loucura bem-intencionada, mas loucura mesmo assim.

Outra grande causa dessas fomes é a maneira como a terra é agora possuída.

Antigamente, havia um interesse comum na terra entre príncipes e povo.

Agora, os nobres, a antiga classe dos zemindars, foram transformados em proprietários de terras, e isso é algo muito diferente do antigo modo de posse da terra.

Então, insististes em dar ao camponês o direito de vender sua terra, a última coisa que ele deseja fazer, a coisa que lhe tira a certeza do alimento para si e para seus filhos.

Nenhum camponês, nos tempos antigos, tinha o direito de vender sua terra, mas apenas de cultivá-la. Se precisasse tomar emprestado em algum momento, tomava emprestado sobre a colheita.

Agora, para libertar o povo das dívidas, é-lhes dado o direito de vender suas propriedades hipotecadas, e isso [Página 21] significa lançar um povo agrícola às estradas, tornando-os sem terra, e a posse da terra pelos agiotas.

Essa revolução no sistema fundiário da Índia é uma das causas das fomes recorrentes, talvez a segunda das grandes causas.

O resultado natural disso é que agora colocais o poder nas mãos do agiota e tirais do camponês o escudo que sempre o protegeu.

O sistema ferroviário, também, por mais útil que seja, causou um dano imenso.

Ele removeu o alimento; enviou o homem com dinheiro para os distritos rurais para comprar a produção, que ele envia para o exterior, dando ao camponês as rúpias que ele não pode comer em vez do arroz e do milho que ele pode comer.

Mesmo quando fui pela primeira vez à Índia, dificilmente se via uma camponesa sem braceletes de prata nos braços e nas pernas.

Agora, grande número de camponesas não usa nenhum; estes foram vendidos durante estes últimos anos de fome, e vendê-los é o último sinal de pobreza para o campesinato indiano.

Não adianta dar-lhes dinheiro em troca de seu alimento.

Eles não sabem como lidar com isso. São instados a comprar mercadorias inglesas de fabricação de Manchester, que se desgastam em poucos meses, em vez dos artigos de fabricação indiana que duram muitos anos.

Deveis lembrar que o camponês indiano lava suas roupas todos os dias de sua vida, e por isso elas precisam ser de grande durabilidade.

[Página 22]

Outra dificuldade é a maneira como destruístes as manufaturas da Índia — destruí-las em parte inundando o mercado com mercadorias baratas, vistosas e adulteradas, que atraíram o povo ignorante, induzindo-o a comprar o que é em grande parte inútil.

Todas as manufaturas mais finas da Índia estão praticamente destruídas, enquanto os artesãos costumavam enriquecer vendendo-as aos seus homens abastados e a países estrangeiros.

Agora, tanto os tecidos finos quanto os grosseiros são expulsos do país pelos baratos produtos de Manchester e pelos tecidos da moda caros; mesmo que isso tivesse sido feito de forma justa, não seria tão ruim, mas os mercadores indianos foram forçados a entregar seus segredos comerciais aos agentes das indústrias inglesas.

Vocês guardam seus segredos comerciais zelosamente dos rivais, mas forçaram os indianos a entregar os deles, para que os fabricantes ingleses pudessem se beneficiar desse conhecimento.

Dessa forma, antigos ofícios foram gradualmente eliminados, enquanto as artes da Índia estão perecendo muito rapidamente.

As artes da Índia dependiam da condição social do país.

O artista na Índia não era um homem que vivia da competição.

No que lhe dizia respeito, ele não comercializava de modo algum.

Ele era sempre mantido como parte da grande casa de um nobre; sua alimentação, seu alojamento, seu vestuário, tudo lhe era garantido, e ele trabalhava com seu próprio ritmo e realizava suas ideias artísticas sem dificuldade e sem luta.

Toda essa classe está sendo eliminada no estresse da competição ocidental, e não é [Página 23] como se algo fosse colocado em seu lugar; a coisa em si é destruída, todo o mercado é destruído.

Agora a pressão recai sobre o artesão, e ele é totalmente incapaz de se proteger contra ela, e está recuando para as fileiras agrícolas já bem preenchidas.

Estas são algumas das questões que vocês têm de considerar e compreender.

Vocês têm de compreender a questão da tributação indiana; vocês têm de compreender a questão de tirar da Índia dezessete milhões por ano para cobrir as despesas da Metrópole, isto é, inglesas.

Vocês têm de considerar as despesas do seu Governo na Índia, os salários exorbitantes que são pagos aos funcionários ingleses.

Vocês têm de perceber o lado financeiro do problema, bem como aqueles que eu abordei.

Amigos, só pude tocar a franja de um grande assunto.

Esperei, ao reunir uma série desses fatos, incitá-los ao estudo, mais do que convencê-los.

Pois se eu tivesse tentado mover seus sentimentos, teria feito pouco.

Preferi apontar as dificuldades que precisam ser enfrentadas, para que vocês possam estudá-las, para que possam investigá-las, para que possam formar suas próprias opiniões sobre elas.

Não creio que seja possível fazer tudo de uma vez, mas penso que talvez seja possível formar um grupo de especialistas ingleses que tornem essas questões sua especialidade e que tenham peso junto ao Governo daqui, [página 24] que trata da Índia, para que possam aconselhar com sabedoria, para que possam apontar o caminho mais útil pelo qual a melhoria poderia ser feita.

Governar um grande país como a Índia por um Parlamento daqui é praticamente impossível.

É um instrumento demasiado grosseiro para governar um povo assim.

Mas se vocês construíssem na Índia um grande Conselho, composto pelos mais sábios e ponderados de seu próprio povo; se vocês aceitassem o conselho de seus melhores administradores nos Estados indianos, seus próprios filhos; se vocês colocassem em tal Conselho seus maiores Chefes feudatários; se tal Conselho de tudo o que há de mais sábio e nobre na Índia se reunisse em torno do Vice-Rei, que ocupasse seu cargo, não como recompensa por serviços políticos prestados aqui, mas porque ele conhece e compreende a Índia, ou, ainda melhor, nomeassem como Vice-Rei um Príncipe da Casa Imperial; se vocês o deixassem lá por um período mais longo, e não o fizessem trabalhar com uma pressa alucinada para realizar algo; então haveria uma esperança mais brilhante no horizonte indiano.

Isso só pode ser feito compreendendo os sentimentos indianos e não os ignorando, procurando simpatizar com os costumes indianos e não os desprezando.

Por essas linhas está a salvação da Índia e também da Inglaterra, e é isto que recomendo à vossa mais atenta consideração.

═══════   A Influência do Álcool — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlets - No.

A Influência do Álcool

por

Annie Besant

Theosophical Publishing House, Adyar, Madras, Índia Primeira Edição 1892, Segunda 1912, Terceira

Nota do Editor

Foram recebidos alguns pedidos para fornecer aos trabalhadores da Ordem de Serviço da S.T. um panfleto adequado em prol da Temperança, e assim uma segunda edição foi emitida.

Originalmente, foi uma palestra proferida no Livesey Central Temperance Hall, em Londres, em 7 de fevereiro de 1892, sob a presidência do Sr. George Ling, do movimento de Temperança.

[Página 1] AMIGOS, quando me pediram para falar da plataforma do vosso Salão — quando me disseram que a vossa associação seguia as linhas mais amplas, não compelindo nem tentando compelir a concordância de ninguém com opiniões sobre assuntos fora daquilo que vos une para apoiar — quando soube que éreis assim liberais nas vossas opiniões, estava pronto e satisfeito por aproveitar a oportunidade de acrescentar a minha voz às muitas vozes que se ouvem por todo o país protestando contra o uso do álcool e contra a influência exercida por esse uso, não apenas sobre os corpos, mas também sobre as mentes daqueles que o ingerem. A minha própria posição no assunto muito provavelmente se funda em princípios que podem não ser idênticos aos defendidos por muitos de vós; mas então não estou certo de que não possa ser ao mesmo tempo útil e interessante ouvir a maneira como a questão se apresenta a alguém cujas visões do universo em geral podem ser diferentes das visões de muitos presentes.

Não vou proceder esta manhã pelas linhas de argumentação que vos serão mais familiares.

Não vou tratar da questão da bebida nas suas relações com o tema da pobreza.

Não vou [Página 2] discutir o beber em relação à miséria que ele espalha por todo o país, ou ao crime do qual é a fonte.

Não vou hoje apontar-vos especialmente a miséria do lar do bêbado, nem contrastar na aparência, na saúde e na dotação mental os filhos do bêbado e os filhos do abstêmio: todos esses são aspectos úteis do assunto; são argumentos que cada um de vós bem pode ter na ponta da língua quando tentais combater esse grande inimigo da nossa raça — a bebida forte —, mas as linhas que vou seguir podem possivelmente sugerir a alguns de vós novos argumentos com os quais suplementar os outros; e mesmo aqueles de vós que possam discordar do fundamento sobre o qual eles se baseiam podem ainda assim encontrar nos próprios argumentos um reforço útil para a vossa linha geral de pensamento.

E agora, no que me diz respeito, sou um abstêmio porque sou um teosofista; isto é, faz parte do desdobramento da visão teosófica da natureza, da constituição e do destino do homem.

As visões que sustento acerca da natureza do homem, as visões que sustento sobre a relação de um homem com outro, unidos, como acredito que sejam, por um laço de fraternidade que nada pode romper — a influência, isto é, que um homem exerce sobre outro — são estas visões que me levaram a tornar-me abstêmio.

Depois, a visão do corpo como o mero tabernáculo no qual habita a Inteligência que é o homem real; tais, digo, são as [Página 3] visões, em suma, que me conduzem ao ponto de vista do abstencionismo total na vida prática; e são estas visões que vou apresentar a vós como possivelmente oferecendo argumentos que podem ser, até certo ponto, pouco familiares, mas que se integrarão a outros argumentos mais familiares para vós, e assim fortalecerão a vossa própria posição contra aqueles que defendem o uso do álcool — aqueles que dizem ser ele um artigo de dieta, nutritivo e assim por diante, e que é útil ser consumido.

Podeis então mostrar-lhes que ele não é útil, mas prejudicial; não tem natureza de auxílio, mas de obstáculo, e que o que se deseja é a cessação absoluta do hábito de beber; não meramente o que se chama de beber temperante ou moderado, e assim por diante. Sustento que o álcool em si é essencialmente um agente destrutivo e prejudicial, e portanto o seu uso deve ser inteiramente oposto, inteiramente renunciado, como de nenhum benefício na economia do corpo humano.

Essa é a posição que vou assumir.

E agora, primeiro, quanto ao corpo.

Olhamos para o corpo, naturalmente, do nosso ponto de vista, como um instrumento da Inteligência espiritual que consideramos ser o próprio homem; isto é, olhando para nós mesmos, consideramos o corpo como o revestimento, a vestimenta, o instrumento, usado para o trabalho no mundo físico, de modo que a eficácia do trabalho dependerá em grande parte da integridade do instrumento.

Assim como nenhum trabalhador poderia realizar uma boa obra se estivesse usando, por exemplo, um [Página 4] cinzel cego, uma chave de fenda torta, ou um martelo cuja cabeça caísse no momento em que desferisse o golpe; assim também o homem real, o homem interior, o homem verdadeiro, não pode realizar trabalho eficaz no plano físico, se o instrumento pelo qual esse trabalho deve ser executado estiver ferido, estragado, embotado ou atrofiado por qualquer hábito que prejudique a vida física.

No que diz respeito ao corpo, nós o estudamos em sua formação, em suas funções vitais e em sua influência sobre todo o conjunto de homens e mulheres — todo o mundo animal, vegetal e mineral ao nosso redor. Afirmamos que o homem, no que concerne ao seu corpo, é parte integrante do mundo que o cerca — que entre o corpo do homem e os corpos de todos os outros homens (uso a palavra, naturalmente, para incluir também as mulheres) e coisas, que possuem forma e configuração físicas, há uma interação constante em andamento — que todos estes são constituídos daquilo que o cientista denomina átomos e moléculas, e que, quando você passa a considerar esses átomos e moléculas, chegará a compreender o que eles são.

Estudando-os como o fazemos, de um ponto de vista duplo, dizemos que um átomo, como o homem do qual faz parte, é uma coisa complexa e não simples, que é essencialmente uma coisa viva — que seus corpos são construídos de inúmeras vidas — que todos esses átomos que compõem o corpo físico são coisas vivas — vidas em si mesmos — e que, de acordo com sua saúde ou falta de saúde, será a saúde geral, ou a falta geral de saúde, do corpo que eles gradualmente constroem. É um antigo ensinamento teosófico [Página 5] que todo o mundo é feito dessas vidas; que o mineral, o vegetal, o animal e o homem não diferem no material do qual o corpo é composto, mas no modo como esse material é organizado; que você tem esses átomos ora no mineral, ora no vegetal, e ora no corpo humano, e que é a diferença de seu arranjo, e do modo como são mantidos juntos, que faz o organismo total assumir uma ou outra forma de ser vivo.

Agora, a ciência ocidental concorda muito conosco em suas investigações sobre este ponto.

Aqueles de vocês que têm acompanhado as investigações de nossos mais eminentes médicos notarão como, cada vez mais, durante os últimos anos, eles têm estudado o que se chama de bactérias e micróbios; esses corpos minúsculos, essas coisinhas diminutas que só são vistas com o auxílio do mais potente microscópio — esses, fomos recentemente informados pelos médicos, estão na raiz de todas as doenças nos homens, de modo que quando as pessoas se deparam com uma doença, o médico vai procurar o micróbio que a causa, e seja cólera, hidrofobia, influenza ou câncer, sempre nos dizem que nossos cientistas avançados estão à procura do micróbio que é a raiz do mal; porque, se puderem descobrir o que está agindo de forma tão destrutiva no corpo humano, então poderão lidar melhor com seus estragos.

Eles foram um passo além.

Descobriram que, muitas vezes, uma luta se trava em nossos [Página 6] corpos entre os micróbios que são construtivos e os que são destrutivos, de modo que, se você introduzir no sangue um tipo destrutivo de micróbio que o envenenaria e gradualmente o mataria à medida que se multiplica, isso pode ser enfrentado e detido ao se lançar contra eles um exército de micróbios construtivos, que edificam onde os outros tentam destruir e que vencem esse poder para o mal por seu poder mais forte para o bem.

Assim, gradualmente, a ciência nos faz olhar para nossos corpos como uma espécie de campo de batalha, no qual todas essas vidas inferiores lutam, umas contra as outras, e sempre vão e vêm; de modo que nosso corpo inteiro é realmente uma espécie de país, para o qual vêm imigrantes de outros países e do qual saem emigrantes para outros países, e do caráter dos imigrantes dependerá em grande parte nossa condição; e se de outros países e países vizinhos entram todo tipo de maus imigrantes — imigrantes empobrecidos, bêbados e carregados de toda forma de mal —, então eles envenenarão a população de nosso próprio país e espalharão nessa população saudável as doenças que trazem consigo de outras terras.

Ora, isso, que quase soa como um conto de fadas, é na realidade um fato científico.

Não há melhor contador de contos de fadas do que a ciência — a ciência que observa e coordena fatos e entrega seu resultado ao mundo.

Os teosofistas, estudando essa visão do corpo, descobrem que ela se coaduna com a visão deles.

[Página 7]

É exatamente o ensinamento que, por milhares de anos, tem feito parte de sua própria filosofia; de modo que nosso corpo é composto por esses milhões e milhões de pequenas vidas que estão sempre indo e vindo, sempre mudando de uma posição para outra, e não há um momento em sua vida ou na minha em que não estejamos enviando enxames dessas vidas para a atmosfera ao nosso redor, e recebendo dela, em troca, outros enxames de vidas.

A ciência, novamente, lhe dirá que seu corpo físico muda em cada átomo em sete anos — que cada partícula do seu corpo, durante esse período, se vai e é suprida por outras partículas em troca.

Isso é feito, é claro, em partículas tão minúsculas que a mudança é invisível ao olho, mas o mundo invisível não é menos real — de fato, real e verdadeiramente, o mundo invisível é de longe o mais importante, pois o mundo invisível é o mundo das causas, enquanto o mundo visível é o mundo dos efeitos, e é nesse mundo invisível que as causas que tendem a nos tornar o que somos existem em grande parte.

Agora, por um momento, use sua imaginação da maneira que Tyndall sugeriu, quando falou do uso científico da imaginação.

Pense em seu corpo por um momento e veja-o composto de todas essas inúmeras vidas.

Veja-as (com o olho da mente) deixando você depois de terem residido em seu corpo por um tempo e feito parte dele. Veja outras vindo para tomar seu lugar, enquanto aquelas que estiveram em seu corpo por um tempo passam [Página 8] para longe.

Agora observe um fato físico curioso.

Suponha que você tenha tido uma ferida grave que tenha cicatrizado.

Ela deixa o que é conhecido como uma cicatriz.

Essa cicatriz pode permanecer com você por toda a vida, embora a ferida possa ter cicatrizado talvez antes de você se lembrar.

Quando bebê, ao tentar ficar de pé no meu berço antes de eu ter o direito de estar de pé, recebi uma ferida na testa do ferro ornamental no topo dele, arranjado de modo a formar uma espécie de dossel.

Agora, essa cicatriz permaneceu comigo desde aquela época até o presente, e irá comigo até meu túmulo.

Essa cicatriz permanece, embora o corpo que a possui tenha mudado tantas vezes — a cada sete anos que vivi desde que a lesão foi causada.

A cicatriz permanece, de modo que os novos átomos que entram no corpo assumem a impressão dos átomos mais antigos entre os quais chegam, e assim como esses átomos que recebi do mundo ao meu redor assumem a impressão do meu corpo, como mostrado na cicatriz, também os átomos que envio com eles carregam a impressão que lhes foi colocada durante sua permanência no meu corpo, e carregam com eles, por assim dizer, a minha impressão, para as outras vidas, os seres vivos que podem ajudar a construir outros corpos no futuro.

Assim, para usar outra comparação, o corpo humano é como uma casa da moeda que cunha moedas — o ouro em barra entra e sai como moeda carimbada com a marca da casa da moeda.

Nossos corpos estão carimbando cada átomo que sai deles com a impressão e a marca que lhes colocamos, para que ele carregue [Página 9] essa marca consigo, e assim deixe nossa impressão em outros organismos nos quais possa vir a entrar. Suponhamos que esses átomos estejam sempre envenenados com álcool!

O álcool é uma substância que, peculiarmente, absorve o magnetismo daqueles que entram em contato com ele. Posso falar dele no sentido químico como um composto químico definido, formado por certos átomos químicos mantidos juntos de uma maneira particular.

Você pode ter uma variedade de formas, dependendo do número de átomos que as compõem, mas, quaisquer que sejam os números, eles sempre mantêm a mesma proporção entre si.

O radical alcoólico é composto de dois elementos — carbono e hidrogênio — perfeitamente inofensivos em si mesmos, membros perfeitamente respeitáveis da família química.

Eles só se tornam desonestos em sua combinação em uma forma particular, e quando você obtém uma combinação particular deles e adiciona a eles parte da molécula de água, obtém então o que se chama de espírito, que é, naturalmente, bastante diluído antes de ser normalmente ingerido, mas a parte travessa dessa bebida diluída é a combinação particular de átomos químicos e a proporção que eles mantêm entre si, conhecida pelo químico como radical alcoólico.

Quer você o obtenha em álcool metílico, em sua cerveja, vinho, etc., quer o obtenha em formas ainda mais ígneas, como o espírito de batata — que é amplamente utilizado na fabricação das formas mais baratas de bebidas alcoólicas, e é ainda mais destrutivo e [Página 10] enérgico do que o que é ordinariamente usado —, por mais que o obtenha, ele é sempre essencialmente marcado pelas mesmas características, e essas características não podem ser separadas dele. São o resultado direto dessa combinação particular dos elementos químicos.

Quando ingerido no corpo, o álcool carrega consigo o magnetismo das diferentes pessoas que estiveram envolvidas em sua preparação.

Como regra, as pessoas que se ocupam da fabricação dessas bebidas não estão entre os seres humanos mais ponderados, refinados ou cultos.

Como regra, elas mostram a influência daquilo com que trabalham continuamente, e adquirem certo estigma físico sobre si que permite reconhecê-las como pessoas normalmente ligadas a essa forma particular de indústria.

Não estou dizendo nada que seja exagerado — cada um de vocês deve saber disso, por sua própria observação.

Qualquer um de vocês poderia distinguir um homem de cervejaria de um grupo inteiro de abstêmios.

O corpo físico é alterado por aquilo com que trabalha continuamente.

Então, novamente, para mostrar de forma exagerada o que estou apresentando a vocês, tomem o bêbado habitual.

Querem dizer que ele não pode ser reconhecido imediatamente por certos sinais físicos, pelo dano que causa aos seus tecidos, reconhecido sempre pela impregnação de todo o corpo, pelo odor dos líquidos que bebe? E isso é tão evidente que qualquer pessoa presente que tenha o hábito do abstencionismo absoluto saberá [Página 11] que se tornou muito sensível a todas aquelas emanações que vêm do corpo penetrado pelo álcool.

Vocês sabem disso no exato momento em que se aproximam de tal pessoa.

Se uma pessoa que bebe entra num ônibus com vocês, vocês tomam conhecimento do fato imediatamente.

Eu mesmo sei disso, embora não tenha sido abstêmio durante toda a minha vida.

Por grande parte da minha vida, bebi os vinhos franceses leves, que têm muito pouco álcool — 2, 3, 4 e até 8 por cento —, de modo que a quantidade de álcool ali é comparativamente pequena; mas, ainda assim, ingerir qualquer quantidade faz diferença, e tenho notado essa diferença desde que, há alguns anos, tornei-me abstêmio.

Notei que um resultado muito desagradável do abstencionismo total é a maior sensibilidade que ele confere com relação a todas as outras pessoas que bebem.

Digo desagradável, porque a maioria bebe, e de todas as maneiras você se expõe a esse resultado extremamente incômodo, pois não pode evitar conviver com pessoas que habitualmente ingerem alguma quantidade de bebida espirituosa.

Até o beber moderado é perceptível àqueles cujos sentidos se tornaram muito sensíveis por uma abstinência longa e completa.

Na terça-feira passada, eu estava palestrando no Sul do País de Gales e tive de viajar de volta até um certo ponto onde desejava pegar um trem de conexão.

Uma partida de futebol havia sido disputada no lugar onde eu palestrava, e os jogadores estavam retornando para Cardiff no trem em que viajei.

[Página 12] Infelizmente, quase todos eles haviam bebido pesadamente, e alguns estavam absolutamente intoxicados.

O resultado foi que me senti positivamente enjoado por estar perto deles, embora possam ter certeza de que me mantive o mais longe possível deles.

As fortes emanações, emanações físicas, que provinham dos corpos daquelas pessoas que tinham o hábito de beber, e ainda o mantinham, eram simplesmente nauseantes, de modo que não falo a linguagem do exagero, mas do fato físico.

É um fato literal que de cada um de nossos corpos emanam eflúvios.

Eles incidem sobre os corpos ao redor, sobre seres humanos, plantas e minerais, e assim se continua essa constante interação entre todas as coisas entre as quais vivemos, de modo a formar um elo entre você, e cada corpo, e tudo o mais, constituindo o hábito de beber não apenas uma maldição para as pessoas que bebem, mas para a comunidade e a nação.

Foi dito que o bêbado não é inimigo de ninguém, senão de si mesmo.

Isso não é verdade.

À parte do fato óbvio de que a esposa e os filhos sofrem, e de que o exemplo é desmoralizante, o bêbado é um foco de veneno para a comunidade na qual ele é um ser físico.

Ainda não estou falando do dano mental e moral, mas dos resultados físicos, e os homens que colocam álcool em seus corpos imprimem o álcool nos átomos dos quais esses corpos são compostos.

Eles espalham esses átomos, marcados com álcool, por toda a comunidade, [Página 13] e as pessoas sóbrias recebem esses átomos em seus corpos e sofrem dessa maneira pelos hábitos de embriaguez de seus vizinhos.

De modo que não é uma questão meramente individual.

Nada é realmente autorreferente, porque não podemos deixar de estar ligados uns aos outros, mas a embriaguez é a que mais se refere aos outros, e um homem não tem mais direito de beber e de espalhar esses átomos envenenados pela comunidade do que tem direito, se tiver varíola, de entrar em um ônibus ou cabriolé e deixar ali o veneno da varíola para ser absorvido pela próxima pessoa que ocupar o assento que ele deixou.

Vereis agora por que disse no início que, embora eu fale de um ponto de vista diferente daquele a que estais acostumados, alguns dos argumentos que emprego podem ser usados por vós ao lidar com a embriaguez.

Podeis reforçá-los com todas as observações posteriores da ciência ocidental a respeito do efeito desses minúsculos átomos sobre nossos corpos, se não quiserdes adotar a visão mais forte que eu tenho, de que cada átomo é uma vida, uma vida organizada, com poder de afetar tudo aquilo com que entra em contato, e quando é uma vida envenenada, um germe em plena atividade que pode gerar mais doença no corpo com o qual entra em contato.

Isto, naturalmente, tem de ser lembrado do outro lado.

Suponhamos que uma pessoa com varíola, ou qualquer tipo de doença infecciosa, espalhe os germes do veneno.

Não se segue que todos sobre quem esses germes caem contrairão a doença, porque [Página 14] não basta apenas o germe, mas também o solo no qual esse germe possa germinar e frutificar.

Até certo ponto, então, podemos nos proteger de sermos os hospedeiros involuntários desses germes envenenados.

Não podemos impedir que eles venham, mas podemos tornar o solo tão infrutífero que eles morrerão de fome por falta de nutrição.

Podemos fazer isso tornando o solo do corpo completamente saudável; cuidando para nunca envenenar um átomo quando ele entra em nosso corpo; cuidando para purificar o corpo, mantendo o veneno afastado tanto quanto possível, e assim, dessa maneira — para usar um termo técnico — esterilizar o solo no qual, de outro modo, o germe cresceria.

Para ilustrar: O homem de ciência captura um germe e o coloca no líquido-mãe, como às vezes é chamado.

Nele, o germe cresce e se multiplica; de modo que podeis encontrar alguns casos em que homens de ciência capturaram um germe ou micróbio e o colocaram em uma garrafa cheia de líquido que contém todo o nutriente que aquele micróbio específico necessita para seu rápido desenvolvimento.

O micróbio começa a crescer, e há muitos casos em que um micróbio microscópico, superalimentado, desenvolveu-se até se tornar visível a olho nu em todo o seu poder de dano, forçado a um desenvolvimento verdadeiramente anormal.

Por outro lado, foi colocado num líquido que é esterilizante, isto é, não possui a forma particular de nutrição que é capaz de assimilar, e assim enfraquece cada vez mais até que o [Página 15] poder de dano se torna muito pequeno.

Isso apenas vos mostra, como uma imagem, o que pode acontecer nos corpos dos homens.

O corpo do homem pode ser como o líquido-mãe do cientista, fornecendo todos os materiais nos quais os micróbios do álcool, por assim dizer, podem florescer.

Assim, quando um átomo envenenado com álcool vem até vós de algum vizinho bêbado, e encontra no vosso corpo um hospedeiro conveniente para si, ele crescerá e se multiplicará no solo que forneceis, e intensificará a vossa própria predisposição à doença alcoólica, trazendo materiais frescos ao solo no qual essa matéria pode aumentar e crescer.

Dessa maneira, os bêbados prejudicam uns aos outros, e a própria atmosfera do bar tende a alimentar a embriaguez das pessoas.

Por outro lado, se um corpo for puro, se não oferecer a mesma tendência, a mesma nutrição que favorece o desenvolvimento desse átomo impregnado de álcool, então gradualmente esse átomo, se não tiver nutrição, será esfomeado, mudará lentamente o seu caráter e assumirá a condição mais saudável daqueles outros átomos no meio dos quais se encontra.

Portanto, podeis proteger-vos contra esse veneno mantendo o vosso próprio corpo puro de todo álcool.

Podeis de fato ter um corpo quase à prova de tal dano.

Vereis facilmente por isso quão difícil é quebrar o hábito do álcool — quão terrível é a luta quando a vítima começa pela primeira vez a combatê-lo — como ela passará sem beber às vezes [Página 16] por semanas e meses, e então, subitamente, como por uma necessidade física imperiosa, irromperá.

Isso é uma guerra, uma guerra literal, que se trava nos corpos dos bêbados, e esses átomos que por anos de embriaguez foram alimentados e nutridos não podem ser subitamente eliminados, nem podem ser destruídos de uma vez.

Vereis, então, por que razão, como teosofista, sou a favor da abstinência absoluta; como considero o álcool não um alimento, não um estimulante útil, mas um veneno absoluto.

O perigo do que se chama consumo moderado reside nessa nutrição do germe do álcool, que pode muito facilmente se desenvolver, e assim, se a pessoa entrar em condições infelizes, sua moderação pode passar ao excesso, e o homem comum sóbrio pode tornar-se um bêbado por esse envenenamento recebido da vida ao seu redor.

Certamente isso também mostrará a enorme importância da abstenção para os pais de família.

A vida da criança, no que concerne ao corpo físico, é em grande parte influenciada pela vida dada fisicamente pelos pais.

Como pode uma criança nascer com um corpo fisicamente saudável, se esse corpo for construído de átomos que estão fisicamente envenenados? O pai e a mãe dão os germes da vida física e os materiais dos quais o corpo físico é composto.

Se estes estão envenenados pela bebida, a criança vem ao mundo com a tendência à bebida fisicamente implantada no corpo que os pais lhe deram [Página 17]. Certamente essa é uma responsabilidade que nenhum homem ou mulher deveria ousar assumir.

Eles não têm o direito de criar um corpo físico que esteja envenenado dessa maneira, antes que ele tenha uma chance por si mesmo no mundo exterior.

Eles não têm o direito de transmitir a uma criança um corpo que, por sua constituição física, já está impregnado da tendência alcoólica.

As pessoas dizem aos homens: "Oh, você deveria beber para manter sua força. Você deveria tomar porter e cerveja, para que possa ser forte." Poderiam muito bem dizer: "Você deveria tomar veneno para poder viver." Todas essas coisas envenenam não apenas a mãe, mas também a criança, porque os materiais estão envenenados, e nesse ponto, se me permitem um momento de digressão, os homens são em grande parte os culpados.

Conheço muito, como vocês sabem, da vida no East End.

Meu trabalho tem sido especialmente entre as mulheres, e uma das minhas maiores dificuldades é quando essas garotas de 16, 17 e 18 anos ficam noivas.

Não há objeção alguma a isso, pois é natural e correto; mas o jovem, como regra, gosta que a garota beba com ele.

Se ela não for tomar um copo, ele diz que ela é mal-humorada, ou emburrada, ou esnobe. Tenho dito às garotas repetidamente: "Não acredito que vocês se importem com a bebida." (Aqui deixem-me dizer que não permitimos nenhuma bebida alcoólica no clube que temos, e acho que as garotas apreciam plenamente o café e o chá.) Elas dizem: "Não nos importamos com isso, mas o Tom ou o Will não gosta, se não dermos um gole com ele." [Página 18]

Agora, se um homem que está noivo de uma moça praticamente a força, seja por zombaria ou gozação, ou de qualquer outra forma, a tomar ocasionalmente um copo, ele não tem o direito de culpar a esposa quando ela mantém o hábito.

Nunca encontrei o homem que gostasse que sua esposa bebesse.

E, no entanto, todos querem que a namorada beba! Bem, não se pode cortar as pessoas dessa maneira.

Se você as inicia antes do casamento, elas continuarão depois, e nenhum homem tem o direito de reclamar de uma esposa bêbada, quando ele zombou da primeira recusa da moça em aceitar qualquer bebida.

Portanto, afinal, esta é uma questão que não diz respeito apenas à mulher que bebe, mas também a outros homens e mulheres; e não há nenhuma dessas divisões que as pessoas tanto gostam de fazer.

Todas as questões realmente interessam a homens e mulheres igualmente em seus desdobramentos, e essa maldição da bebida é algo contra o qual eles devem lutar lado a lado, aqui como em qualquer outro lugar, tentando tornar o mundo melhor pela influência que exercem sobre aqueles com quem convivem.

Há outro ponto de vista pelo qual também sou fortemente abstêmio.

Isso, novamente, é de origem teosófica, e não sei se vocês estarão dispostos a me seguir até tão longe quanto provavelmente concordaram com meu argumento anterior — com o princípio dele, ao menos.

Eu disse no início que consideramos o homem, não como um corpo, mas como alguém que usa um corpo.

O corpo é a casa, enquanto o homem é o inquilino, e afirmamos que o homem passa de corpo em corpo, e que ele constrói em [Página 19] cada vida humana praticamente a casa que vai habitar na próxima.

Assim, durante uma vida ele constrói sua próxima habitação, e pela atividade intelectual e espiritual de uma existência humana ele modifica as condições físicas de sua próxima experiência na vida humana.

Isso, naturalmente, é o que se chama de doutrina da reencarnação.

É uma doutrina que muitas pessoas ponderadas aceitam como lançando uma luz extraordinária sobre muitos dos problemas da vida humana.

Deixem-me mostrar como isso se relaciona com esta questão da bebida.

Dizemos que o poder em vocês que realmente os torna humanos é o PENSAMENTO; que esse é o poder que molda a ação e a vida; que um homem é aquilo que pensa muito mais do que aquilo que faz — que o que ele faz depende em grande parte das circunstâncias ao seu redor, mas que o que ele pensa governa sua reação a essas circunstâncias.

Por exemplo, supondo que um homem não seja honesto em seu pensamento — isto é, supondo que ele esteja disposto a tirar vantagem indevida, se puder fazê-lo sem ser descoberto, supondo que ele não seja inteiramente íntegro em sua natureza interior — se esse homem é exteriormente um ladrão ou não depende em grande parte das circunstâncias.

Se ele tiver a oportunidade, será um ladrão, porque em seu pensamento ele é um ladrão; e, como um fato concreto e seco, há muitos homens que cometem um furto que não são nem de longe tão ladrões quanto outros que vão para seus túmulos e têm os epitáfios de homens honestos.

Agora, o que o homem pensa é o que ele é. [Página 20] Alguns de vocês podem ter visões religiosas específicas, mas não há um único grande mestre religioso no mundo que não tenha enfatizado o pensamento muito mais do que a ação do homem — o pensamento do homem é o mais importante, pois governa a ação.

Como o homem pensa, assim ele age.

Agora, sobre essa base, e fundamentado em um grande número de experimentos com os quais não posso incomodá-los esta manhã, o teosofista chegou ao conhecimento absoluto do fato de que, conforme vocês pensam, estão continuamente criando formas de matéria etérea não visíveis à visão comum, mas visíveis sob certas condições peculiares, até mesmo do sistema nervoso.

Tomem um homem que sofre de delirium tremens. Não é uma fantasia que ele vê.

Esse homem está em um mundo real, embora não no mundo objetivo com o qual vocês estão mais familiarizados.

Ele vê certas coisas por uma certa faculdade que está adormecida no homem comum, mas que pode ser estimulada a um poder anormal sob certas condições, para o bem ou para o mal.

Uma dessas condições é o hábito contínuo de beber, que tem este resultado fisiológico peculiar: traz à atividade esse sentido de visão normalmente latente, e sob essas condições ele vê formas-pensamento de caráter muito baixo e horrível, mas ainda assim formas-pensamento.

Vocês podem ter notado o fato muito peculiar de que o tipo de coisas vistas no delirium tremens é o mesmo, seja quem for a pessoa. O tipo de coisa que o paciente vê é da mesma espécie.

Essas coisas são reais, [Página 21] em uma forma particular de existência que está velada de vocês no corpo comum, e com a qual vocês só entram em contato sob essas condições muito anormais.

Agora, sua mente está sempre fazendo formas nessa matéria etérea, talvez a matéria da qual o Professor Clifford falou como uma possibilidade.

Vários experimentos têm sido tentados para provar que isso realmente existe, e que cada vez que você pensa, você está produzindo no mundo mental uma forma que é a imagem do seu pensamento.

Se você examinar atentamente o hipnotismo, logo captará a ideia.

O paciente vê uma forma-pensamento e é capaz de descrevê-la, embora nenhuma palavra seja dita e nenhum contato entre o pensador e o vidente ocorra.

Às vezes você encontra isso no que é chamado de médium, que é capaz de ver uma forma-pensamento e geralmente a descreve como uma forma espiritual, mas é apenas uma forma de matéria muito sutil.

Agora, essas formas-pensamento, dizemos, persistem, e o homem verdadeiro, o real, tem o caráter que é composto delas.

Elas vão moldar até mesmo o corpo externo.

Observe a diferença entre homens cujas vidas foram nobres ou vis no mundo exterior, quando o homem chega à velhice.

Você pode distinguir um do outro.

A beleza do velho ou da velha nobre não é uma beleza de traços — é uma beleza de expressão geral e aparência.

É o caráter interior, brilhando através da máscara ou véu do corpo.

Isso é o que persiste — essa forma interior que o homem verdadeiro faz para si mesmo, e é essa forma etérea [Página 22] que em grande parte modela a forma física da próxima encarnação.

Isso significa que em sua vida você está criando suas próprias tendências futuras, e que quando você voltar para a lição de uma nova vida, você será marcado com as tendências que você tem criado em sua vida presente, de modo que essas tendências formarão o que é chamado de caráter inato.

As crianças não nascem como folhas de papel em branco, mas com características fortemente marcadas, às vezes viciosas e às vezes virtuosas.

Agora, todo homem adquire tendências viciosas ou virtuosas de alguma forma.

Há três supostas maneiras pelas quais elas podem ser adquiridas.

Há uma maneira que os cientistas puramente físicos lhe dirão: que o homem as adquire por hereditariedade física.

Se for assim, é uma verdade muito triste, porque significa que uma criança pode nascer no mundo condenada pelas ações de outras pessoas a características e tendências viciosas, contra as quais ela terá que lutar.

Outros dizem que isso vem por virtude do dom de uma Providência dominante, que dá a alma ou o espírito à criança com todas as suas tendências, e assim chega-se a uma terrível injustiça, se é verdade que os homens são assim prejudicados por um poder externo desde o início; mas se nenhuma dessas visões estiver correta; se a visão real for que você e eu, por nossas próprias ações e pensamentos no passado, moldamos o caráter que na vida presente estamos usando para ajudar ou dificultar nosso desenvolvimento, então não há mais conversa sobre [Página 23] injustiça.

Não há mais injustiça no coração das coisas, como nas outras duas maneiras de encará-la. Somos responsáveis por nossas próprias características, e aquilo que fizemos devemos vivenciar da melhor forma que pudermos.

Essa é a visão do destino humano que torna o homem senhor de sua própria vida.

Pouco a pouco ele constrói um caráter nobre; pela contínua atenção e amor abnegado pelos outros, ele constrói um caráter de compaixão, de força, de disposição para ajudar e de desejo de melhorar.

Ele nasce em sua próxima experiência de vida com esse caráter que construiu durante uma vida anterior, e assim se tornou um instrumento melhor no qual pode progredir ainda mais, ganhando novos poderes, novo crescimento, novo progresso para si mesmo e para os outros.

Essa é a nossa visão teosófica da vida — evolução, progredindo continuamente, nossos corpos moldados por essa vida interior, e tornando-se uma expressão cada vez melhor de todas as suas capacidades em vida após vida, o corpo reagindo sob essa influência e mudando para possibilidades cada vez mais elevadas, até que, milênio após milênio, a raça humana seja construída cada vez melhor, para uma morada além daquela que agora ocupa.

E assim você traça para cima à medida que traça indivíduos, e você tem neste sistema de evolução a razão para o progresso do homem.

Você pode entender então como, com tal teoria da vida, deveríamos ser fortemente contra os hábitos de beber em toda parte, pois é como se [Página 24] ao construir uma casa você deliberadamente pegasse materiais ruins e substâncias envenenadas para construir em suas paredes, de modo que quando você viesse a habitar a casa, suas próprias paredes fossem geradoras de veneno em vez de geradoras de saúde.

Esse é o outro lado da questão — a reação sobre o homem interior da morada que ele molda para si mesmo.

Quer você aceite minha primeira linha de argumentação — o corpo construído desses átomos que impregnamos ou carimbamos; ou quer você o considere como uma morada desse verdadeiro homem — o eu interior — você verá por que o teosofista tende a ser um abstêmio, e por que ele lança toda a sua influência contra a maldição do homem pela bebida.

Essa, então, amigos, é a razão pela qual me alegro em vir nesta manhã, e talvez acrescentar algumas novas armas ao arsenal que vocês estão acostumados a usar contra esse inimigo do homem.

Não peço a nenhum de vocês que aceite o lado peculiar de minhas opiniões sem reflexão e investigação.

Não estou apresentando-as a vocês como um propagandista desejaria, para convencê-los da verdade de suas visões.

Apenas tentei expor diante de vocês uma razão definida pela qual essa posição contra o uso do álcool por completo deveria ser assumida por aqueles a quem eu próprio pertenço; e sem aceitar minhas teorias como um todo, creio que vocês possam achar alguns dos argumentos úteis — de qualquer forma, ao apresentá-los diante de vocês, vocês os julgarão por si mesmos, pois vocês, tenho certeza, assim como [Página 25] eu, não formarão suas opiniões meramente com base em uma palestra de uma hora, mas sim em uma investigação longa e cuidadosa.

Expus diante de vocês opiniões que sinceramente sustento, e não peço a ninguém que as aceite até que sua razão as julgue corretas.

Não peço a ninguém que as adote, até que sua própria inteligência as aprove.

Falo a vocês como um ser humano a outro, acreditando que essas opiniões são úteis.

Deixo-as ao seu julgamento, mas não desejo dominar ninguém.

Não desejo impô-las a ninguém, mas simplesmente expressar minhas visões sobre a natureza do homem e, ao fazê-lo, dar-lhes novas razões para justificar a propaganda que vocês realizam nesta questão.

Se não concordamos em todos os pontos, estamos unidos em um.

Concordamos nisto: que no momento presente somos todos criadores práticos, e ser um criador bêbado é uma possibilidade tão horripilante que, uma vez percebida, tenho certeza de que nunca será enfrentada.

═══════   Ocultismo, Semiocultismo e Pseudo-ocultismo — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlet No.  Ocultismo, Semiocultismo e Pseudo-ocultismo

por

Annie Besant

Primeira impressão: setembro de 1912 Reimpresso: janeiro de 1920 Uma palestra proferida à Loja Blavatsky, Londres, em 30 de junho de

1. Ao falar à Loja pela primeira vez após retornar da Índia, não vos parecerá, creio eu, nem estranho nem inadequado que eu tome por assunto um tema amplamente extraído da história indiana; não a história da nação exterior, mas a história dessa linha interna de pensamento que é do mais profundo interesse para nós como estudantes e como teosofistas.

E, na medida em que a história continuamente se repete, tal estudo pode oferecer-nos pontos de instrução em nosso próprio tempo.

Pois vou pedir-vos que considereis comigo o que talvez eu possa definir — embora a definição seja um tanto difícil — como, primeiro, o ocultismo; depois, o que se pode chamar de semi-ocultismo; e, em terceiro lugar, os desdobramentos que se seguem e circundam esses, e que são especialmente marcados e ativos em qualquer época em que o verdadeiro ocultismo esteja operando no mundo.

2. É um erro muito comum cometido por muitas pessoas supor que as forças espirituais contenham em si algo que elas se comprazem em chamar de impraticável, e continuamente notamos uma suposição, aceita como certa sem argumentação, de que se uma nação, por exemplo, se voltasse para um ideal espiritual, ou se indivíduos se devotassem à vida espiritual, então tal nação provavelmente seria indistinta em outros caminhos mais evidentes e visíveis da vida, e tal indivíduo provavelmente perderia muito do que se chama seu valor prático no mundo.

Tal visão da vida é um erro, e um erro do tipo mais completo.

A liberação das forças espirituais, a libertação de energias no plano espiritual, tem um efeito muito maior tanto sobre o indivíduo do que pode ser produzido por quaisquer das forças que se iniciam nos planos inferiores da vida.

Quando uma energia espiritual é libertada, ela opera através dos outros planos do ser, dando origem em cada plano a uma liberação de energia, e produzindo resultados proporcionais à natureza da força espiritual.

De modo que é verdade na história, como podeis verificar pelo estudo, que onde forças espirituais são libertadas, a vida intelectual da nação também avançará com tremenda energia, a vida emocional da nação mostrará novo desenvolvimento, e mesmo no mais baixo de todos os planos — o físico — resultados serão produzidos inteiramente além de qualquer coisa que poderia ter sido alcançada pelas energias do plano físico que são postas em ação e que aparentemente causam esses resultados.

Isso é um princípio, uma lei, que peço que tenham em mente através de tudo o que tenho a dizer a vocês — que toda força iniciada nos planos superiores, ao descer para os inferiores, produz resultados proporcionais a si mesma; de modo que é a visão mais limitada da vida humana e da atividade humana aquela que imagina que a devoção à vida espiritual, a evolução do indivíduo no mundo espiritual, seja algo diferente de uma imensa adição a todas as forças de progresso que atuam na terra, algo diferente de um erguimento do mundo na grande escada pela qual ele está subindo.

3. Mas há outro princípio que também devemos ter em mente em nosso estudo, e é este: que, à medida que forças são liberadas em qualquer plano, os resultados produzidos por essas forças variarão em seu caráter de acordo com aqueles que utilizam as energias após sua liberação.

Como frequentemente apontamos a vocês aqui, as energias nos diferentes planos da natureza não são, em si mesmas, o que chamamos de boas ou más.

Força é força: energia é energia.

Quando introduzimos a ideia de bem e mal, de certo e errado, de moralidade e imoralidade, essas ideias estão conectadas aos resultados produzidos pelos indivíduos na utilização das forças.

Um tempo, então, de grande energia espiritual, de grande liberação de forças do plano espiritual, será marcado em grande medida por atividades de caráter oposto nos planos inferiores do ser, e essas energias que são liberadas em cada plano podem ser captadas e usadas por indivíduos para o que chamaríamos de bem ou de mal.

A grande marca do bem ou do mal, olhando-se deste ponto de vista, é o uso que o indivíduo está fazendo dessas forças, ou da parte delas que ele é capaz de controlar; se ele as está usando para o erguimento da humanidade, se ele as está considerando como a energia divina que pode usar para promover os propósitos divinos, ou se ele está simplesmente tentando agarrá-las para seus próprios fins separados, esforçando-se para aplicá-las àquilo que deseja agarrar e manter, servindo aos seus próprios propósitos sem consideração pela economia divina.

Isto, então, como eu disse, teremos em mente ao seguir, primeiro, como uma lição, algo do passado na Índia, e depois ao aplicar a lição que assim aprendemos ao movimento que conhecemos entre nós nos dias atuais, esse grande movimento espiritual que se manifesta no mundo e do qual a Sociedade Teosófica é uma das expressões potentes.

4. Para começar, o que é ocultismo? A palavra é usada e mal utilizada das maneiras mais extraordinárias.

H.P. Blavatsky certa vez o definiu como o estudo da mente na natureza, significando com a palavra mente, nessa conexão, o estudo da Mente Universal, da Mente Divina, o estudo do funcionamento de Deus no Universo, o estudo, portanto, de todas as energias que, emanando do centro espiritual, se manifestam nos mundos ao nosso redor. É o estudo do lado vital do Universo, o lado do qual tudo procede e pelo qual tudo é moldado, o olhar através da forma ilusória para a realidade que a anima; é o estudo que subjaz a todos os fenômenos; é o cessar de ser totalmente cegado por essas aparências nas quais continuamente nos movemos e pelas quais somos continuamente iludidos; é o perfurar o véu de maya e perceber a realidade, o único Eu, a única Vida, a única Força, aquilo que está em tudo e todas as coisas nele. Assim, realmente, o ocultismo, no verdadeiro sentido da palavra, pode ser dito idêntico àquela visão que, como sabeis, é mencionada no Bhagavad-Gita, onde Shri Krishna declara que "Aquele que Me vê", isto é, que vê o único Eu, "em tudo e tudo em Mim, verdadeiramente ele vê". Tal estudo, se compreendeis ao menos o que está implícito nele, deve necessariamente significar o desenvolvimento, naquele que vê, das mais altas faculdades espirituais, pois somente pelo Espírito pode o Espírito ser conhecido.

Falamos continuamente de provar isto, aquilo ou outra coisa espiritual.

Não há prova real possível do Espírito, exceto através do Espírito; não há prova do intelecto, não há prova da emoção, não há prova dos sentidos, que seja prova quando se trata da realidade do Espírito.

Nada da natureza de prova nesse sentido, seja sensorial, emocional ou intelectual, pode ser mais do que uma sugestão, um reflexo da verdade, uma analogia que pode nos conduzir ao caminho certo, mas prova no sentido verdadeiro da palavra nunca poderá ser. E foi escrito verdadeiramente em uma das grandes escrituras indianas, e repetido inúmeras vezes nas outras escrituras do mundo, que não há, no pleno sentido da palavra, prova de Deus senão a crença no Espírito, pois somente o Espírito que Lhe é afim, e que é Ele mesmo, é capaz de conhecer, é capaz de tocar.

5. Agora, olhando para o ocultismo real assim definido, percebendo que ninguém pode ser, no pleno sentido da palavra, um ocultista senão aquele em quem a natureza espiritual está desenvolvida e ativa, deveríamos, em nosso próximo passo, ser capazes de separar desse verdadeiro ocultismo muito daquilo que passa por seu nome tanto no passado quanto no presente, entre aqueles que vieram antes de nós e entre nós mesmos hoje.

Mas precisaríamos, ao separar todas essas formas do chamado ocultismo, distinguir entre aquelas que podem ser ditas, em certo sentido, degraus para o real, que foram intencionadas como degraus por aqueles que as deram ao mundo e que podem ser usadas como degraus e utilizadas para o progresso, e outras formas que não estão realmente incluídas sob o nome de ocultismo em qualquer sentido verdadeiro do termo, aquelas coisas que H.P. Blavatsky certa vez chamou de artes ocultas e que para muitas pessoas parecem incluir tudo o que consideram ocultismo — artes nas quais certas forças da natureza são utilizadas e nas quais faculdades são desenvolvidas em vários planos da natureza abaixo do espiritual; pois há mundos acima do que chamamos de físico, mas ainda abaixo das regiões espirituais, com os quais o desenvolvimento de certas faculdades põe o homem em contato, permitindo-lhe controlar e utilizar suas forças.

Há quase uma miríade de artes e linhas de estudo desse tipo que nunca deveriam, por qualquer estudante real, por qualquer um que busca a verdade superior, ser incluídas em seu pensamento quando esse pensamento se volta para o ocultismo.

E alguns de vocês poderiam esclarecer muito pensamento confuso sobre esse assunto se consultassem o escrito de H.P. Blavatsky sobre Ocultismo versus as Artes Ocultas, onde ela traça a linha divisória de forma extremamente clara e mostra a posição que essas artes ocultas ocupam, e deveriam ser reconhecidas como ocupando, quando lidamos com a evolução humana.

6. O verdadeiro ocultismo, então, é aquilo para o qual, a princípio, peço que dirijam vossos pensamentos, e sua busca implica, como já disse, o desenvolvimento da natureza espiritual.

Ora, no momento em que falamos do desenvolvimento da natureza espiritual, devemos reconhecer de imediato que, para a maioria de nós, esse desenvolvimento deve necessariamente situar-se no futuro, mas que podemos começar a trabalhar para ele hoje; que é de enorme importância para nosso verdadeiro progresso que o reconheçamos e trabalhemos para ele, e não, por mal compreendermos a natureza desse desenvolvimento, desperdicemos nosso tempo, desperdicemos possivelmente muitas vidas, seguindo becos sem saída e caminhos equivocados.

O desenvolvimento da natureza espiritual deve suceder — e este é um dos pontos mais importantes que podemos perceber — deve suceder à purificação das partes inferiores de nossa natureza.

Devemos ser puros emocional e intelectualmente, devemos ter alcançado certo estágio, ao menos, da eliminação da personalidade antes que algo que possa corretamente ser chamado de progresso espiritual esteja ao nosso alcance.

Nenhuma quantidade de mero desenvolvimento intelectual — e voltarei a esse ponto, pois não desejo de modo algum depreciar essa linha tão necessária do crescimento humano — mas nenhuma quantidade de mero desenvolvimento intelectual produzirá por si só o crescimento da natureza espiritual.

Com a razão fundamental para isso tratarei mais plenamente em uma palestra futura, mas devo dizer de passagem que o desenvolvimento da natureza espiritual e o da natureza intelectual estão, em um ponto vital, em oposição direta.

O princípio que chamamos de intelecto é o princípio que analisa, que divide, que separa.

O próprio propósito de sua evolução é a construção do indivíduo; sua raiz reside no ahankara, ou na faculdade de criar o "eu"; é aquilo que limita, que define, que separa, que distingue o homem de todos os outros homens, que produz o que podemos chamar de revestimento de egoísmo, absolutamente necessário como uma etapa na evolução, que é uma parte de nosso crescimento neste mundo.

É uma etapa pela qual toda a humanidade deve passar, mas que, considerada em si mesma, gera todas aquelas ilusões que o Espírito transcende, e confere o toque de realidade aparente ao eu separado, ao eu antagônico, ao eu que cobiça, que se apega, que retém e se coloca contra todos os outros.

De modo que o que poderíamos chamar de próprio princípio da ilusão é representado por essa faculdade intelectual.

7. Por mais necessária que seja a sua evolução, nem por isso deixa de estar, neste ponto, em antagonismo com a evolução espiritual; pois a evolução espiritual significa o reconhecimento e o crescimento do Si Mesmo Único em atividade manifestada, primeiro dentro desse envoltório que foi formado pelo intelecto, e depois transcendendo-o e realizando aquela unidade consciente que é o objetivo da nossa evolução humana.

É por isso que situamos a unidade da humanidade nas regiões espirituais; é por isso que proclamamos a fraternidade do homem como uma realidade espiritual; pois o Espírito é uno, e é somente à medida que essa unidade é reconhecida, conhecida conscientemente — não simplesmente vista intelectualmente, mas realizada conscientemente — é somente quando isso é feito que a natureza espiritual está em curso de evolução.

Visto que o intelecto é separatista e o Espírito unificador; visto que um dá origem à ilusão enquanto o outro a transcende; visto que um é a fonte tanto da individualidade quanto da personalidade, enquanto o outro é a fonte daquela Unidade que buscamos e realizaremos — vereis prontamente como, no curso da evolução, essas duas partes da natureza não podem ser consideradas como relacionadas causalmente no sentido estrito do termo, e não podemos dizer que pela evolução da natureza intelectual a natureza espiritual se desenvolverá inevitavelmente.

Ao contrário, temos de aprender que não somos o intelecto, mas devemos usar o intelecto como um instrumento; que não somos o eu separado, mas o Si Mesmo Único vivendo em todos.

Esse é o objetivo da nossa evolução, essa é a meta da nossa peregrinação; e, portanto, o ocultismo, que significa o estudo e o desenvolvimento da natureza espiritual, deve transcender completamente a evolução intelectual.

Pode até, em muitos dos seus estágios iniciais, encontrar, e de fato encontra, o seu mais amargo antagonista, o seu mais perigoso inimigo, naquele mesmo criador de ilusões contra o qual, como vos lembrareis, somos advertidos em *A Voz do Silêncio*, esse livro tão espiritual que muitos de nós descobrimos como abrindo o caminho para nós rumo à vida espiritual.

Reconhecendo isso, naturalmente aguardaremos a evolução espiritual como algo a ser trabalhado, e não como algo a ser realizado, a partir do estágio em que nos encontramos atualmente.

Devemos também estar preparados para perceber a imensa dificuldade de tal realização, para compreender quanto terá que ser feito com o caráter e com a natureza, quão tremendas são as exigências que teremos que enfrentar, antes que qualquer coisa que, no sentido estrito do termo, possa ser chamada de ocultismo esteja ao nosso alcance.

8. Na história do passado, onde o verdadeiro ocultismo era a vida do mundo, onde aquela grande fonte de vida espiritual fluía dos Seres nos quais a natureza espiritual estava totalmente desenvolvida, quando o mundo extraía sua luz e sua vida de tais Seres, obviamente não era possível que seu conhecimento, seus poderes, seu trabalho pudessem ser amplamente compartilhados pela humanidade não desenvolvida, ou mesmo pela humanidade comparativamente avançada que os cercava.

Menos ainda era possível que qualquer grande parte de seus ensinamentos ou qualquer verdadeira compreensão de seu trabalho e de seus métodos pudesse ser conhecida pelo povo em geral; e, no entanto, era necessário que elos fossem estabelecidos, que degraus, por assim dizer, fossem criados.

O resultado dessa necessidade foi que homens que eram avançados — embora neles a natureza espiritual ainda não estivesse totalmente evoluída — homens de grandes poderes, que se destacam na história como gigantes da humanidade, esforçaram-se para tornar possível às fileiras ascendentes da humanidade alguma compreensão do caminho ascendente que deveria ser trilhado, alguma percepção dos métodos que poderiam ser adotados pelos quais a aproximação às regiões espirituais pudesse ser feita.

9. Esses homens, por mais grandiosos que fossem, não eram, como eu disse, homens nos quais a natureza espiritual estava totalmente desenvolvida, suprema, completa.

A evolução deles, em muitos casos — e falo com toda reverência daqueles tão maiores do que nós — pode até ser dito que seguiu uma linha em excesso de outras linhas de seu crescimento; de modo que um homem poderia ter desenvolvido enormemente o poder intelectual, mas talvez menos perfeição de caráter moral; outro poderia ter feito grande avanço na devoção e não ter desenvolvido tanta força intelectual; outro poderia estar agudamente sensível às necessidades religiosas do homem e não tão interessado em sua evolução filosófica; outro, ainda, poderia ter voltado sua atenção para o desenvolvimento de certos lados da natureza do homem que tocariam as regiões físicas da existência, e até mesmo para o forçamento de faculdades no homem, que, quando construídas de baixo para cima, o colocariam em contato com partes do mundo astral ou do mundo mental inferior, e poderiam forçar essas faculdades e a parte de sua natureza à qual pertencem, adiantando-se igualmente à evolução mental e moral.

Ao longo dessas várias linhas, você verá prontamente que os indivíduos poderiam ter progredido, e que cada homem seria caracterizado em seu pensamento e em seu esforço para servir à humanidade, por suas próprias qualidades, os atributos que ele havia especialmente evoluído.

Assim, olhando para trás na história antiga da Índia, encontramos grandes mestres, Rishis como eram chamados, de muitos tipos diferentes, cada um dando à nação algum grande dom de seu pensamento ou de seu conhecimento, destinado a ajudar as almas mais avançadas daquela nação rumo ao progresso que deveria terminar na evolução espiritual.

Portanto, para tomar uma linha de crescimento, o grande sistema filosófico que encontramos no pensamento indiano, tal sistema, por exemplo, como o Vedanta.

Considerado como um sistema intelectual de filosofia pura, ele apresenta em uma magnífica forma intelectual uma visão do Universo, do Uno Self, da Una Vida, e de suas manifestações, como ilusórias no sentido filosófico mais profundo, que serve como um treinamento intelectual, como um passo que os homens devem dar ao aprender algo dos mistérios do Universo.

Este sistema, quando estudado à parte do Yoga que sozinho pode torná-lo prático, pode ser classificado sob a cabeça do semi-ocultismo.

É um sistema verdadeiro dentro do seu próprio domínio, um sistema destinado a ajudar o progresso da humanidade, capaz de ser apreendido, de ser seguido, de ser estudado, apenas por almas já avançadas em mentalidade; mas, não obstante, não é a verdade espiritual; é apenas uma apresentação intelectual de um aspecto dela, uma exposição intelectual de um lado dela. 10. É uma coisa que deve ser sempre lembrada: que o Espírito nunca pode ser expresso em termos do intelecto, que o Uno nunca pode ser apreendido em termos do múltiplo, e que qualquer apresentação intelectual de verdades espirituais deve necessariamente ser parcial, deve necessariamente ser imperfeita, deve ser, como muitas vezes se disse, um vidro colorido através do qual a luz branca é vista; um raio é passado através do prisma do intelecto, que decompõe a luz branca do Espírito, mostrando-a em cores variadas como esses feixes dispersos, cada um dos quais é imperfeito em si mesmo.

Uma, então, dos grandes dádivas à Índia antiga, vinda dessa maneira como resultado do verdadeiro ocultismo, como resultado da poderosa vida espiritual, foi a filosofia do Vedanta e todos aqueles sistemas intelectuais destinados ao treinamento do homem, e dando, na medida em que o intelecto pudesse dar, uma visão da realidade espiritual.

Mas lembre-se da cláusula de ressalva: "na medida em que o intelecto pudesse dar". A visão intelectual é apenas uma visão parcial; e tal visão, por mais que possa ajudar o homem a ver intelectualmente algo das possibilidades da vida superior, nunca pode fazê-lo realizá-la em consciência, ou dar o verdadeiro conhecimento que vem somente através da evolução da própria natureza espiritual.

11. Ao longo de outra linha de atividade viriam as muitas escolas de Yoga.

Essas escolas, como bem sabeis, eram extremamente variadas em sua natureza.

Algumas delas foram concebidas para desenvolver a consciência intelectual superior no homem por meio da concentração, por meio da meditação, e assim colocá-lo em contato com as regiões superiores do seu ser; destinavam-se a conduzi-lo, etapa por etapa, a libertar-se do corpo, a passar conscientemente para mundos superiores, de modo que sua consciência pudesse funcionar nesses reinos mais extensos do ser.

E encontramos muitos dos ensinamentos do Yoga — podeis ler muitos desses sistemas em vossos momentos de lazer, aqueles que se enquadram na grande classificação Raja Yoga — cuidadosamente adaptados para auxiliar o crescimento da mente, a evolução das faculdades mentais mais elevadas, a ascensão aos planos intelectuais superiores, a passagem para estados de consciência muito além do alcance da humanidade comum.

São, novamente, um degrau oferecido, mas ainda se enquadram sob este título que chamei de semi-ocultismo.

Outras escolas foram fundadas que lidavam com o homem de maneira diferente, que se esforçavam para forçar suas faculdades a partir de baixo, para forçar a evolução e o treinamento das faculdades astrais, para trazê-lo primeiro ao contato com o mundo astral, para torná-lo familiarizado com uma parte do universo fenomênico intimamente ligada ao material.

Estas têm sido geralmente classificadas como as escolas de Hatha Yoga, e nelas vários métodos foram empregados, lidando com os veículos inferiores do homem.

Por esses métodos, o corpo era treinado, era em grande medida purificado e tornado um instrumento obediente.

O poder da vontade também era enormemente desenvolvido; o homem era ensinado a ser senhor de sua natureza inferior e, assim, a dar, em muitos casos, um passo real para cima, embora não possamos incluí-lo em nenhum sentido do termo sob o título de ocultismo verdadeiro.

12. Deve-se lembrar, ao lidar com todas essas escolas, ao observá-las e esforçar-se para aprender igualmente seu uso e seu abuso, que é uma grande coisa para um homem tornar-se senhor de suas paixões; é uma grande coisa subjugar a natureza animal, poder permanecer inabalável, não importa quais tentações possam assaltar o homem inferior.

E muitas, muitas dessas escolas, que muitas vezes é moda no Ocidente ridicularizar e desprezar, têm ainda nelas este elemento: que ao menos reconhecem que a natureza intelectual do homem deve ser senhora de sua natureza sensorial e que ele deve aprender controle completo sobre o corpo, controle completo sobre as paixões.

E mesmo ao longo de muitas das linhas mais obscuras da evolução, mesmo nas escolas que trilham o caminho que todos aqueles que desejam alcançar o mais alto devem evitar com o máximo cuidado, não é menos verdade que a subjugação da natureza inferior é rigorosamente exigida.

Somente os ignorantes supõem que essas escolas mais obscuras são todas entregues a práticas sensoriais.

Muitos dos seguidores dessas escolas levam vidas que, no que diz respeito a esse lado da natureza, poderiam ser tomadas como exemplos por uma enorme maioria dos homens do mundo ocidental.

13. Ora, todas essas diferentes escolas surgiram e floresceram na Índia antiga como resultado do grande derramamento das regiões espirituais sobre os planos inferiores, e naturalmente foram utilizadas tanto para propósitos egoístas quanto altruístas.

Mas, ao lidar com todas essas escolas de Yoga que treinam o intelecto e desenvolvem as formas superiores de consciência intelectual, é bom lembrar que elas são verdadeiros degraus para o superior, e que é uma etapa necessária do nosso progresso que pratiquemos a concentração, que usemos a meditação, que nos habituemos a contemplar intelectual e emocionalmente os ideais que nos atraem por sua grandeza e nobreza.

Essas são etapas em nosso caminho ascendente, e etapas que muitos de nós bem poderíamos estar utilizando agora, com vistas ao crescimento superior, à sabedoria mais profunda do futuro.

Os homens assumiram essas variadas linhas de evolução, movidos fundamentalmente pelo impulso da Vida Divina dentro deles, sempre buscando elevá-los e ajudar seu crescimento ascendente; movidos, no que diz respeito à sua própria consciência, pelo desejo natural e legítimo de evolução superior, de progresso adicional, de crescimento em vida.

Pois, como temos visto frequentemente ao estudarmos o progresso, não podemos saltar de um salto às alturas da vida espiritual; temos de subir passo a passo, temos de utilizar os pensamentos superiores em nós para a subjugação dos inferiores, e então, por sua vez, superar esse superior quando uma altura maior surge diante de nossa visão e ao nosso alcance.

Aprendemos, como bem sabemos, em nossos estudos, que podemos constantemente eliminar ambições inferiores nutrindo uma ambição superior, e que, embora essa ambição superior ainda esteja ligada à personalidade, ou mesmo transcendendo a personalidade, esteja ainda ligada ao indivíduo, ela não deixa de ser um degrau, é um dos caminhos pelos quais subimos.

É bom continuamente matar o nosso inferior por meio dos nossos desejos superiores, embora mesmo esses superiores, por sua vez, pareçam inferiores à medida que nos elevamos acima deles e uma perfeição maior lentamente surge diante de nosso olhar.

De modo que esse anseio por uma vida superior, esse desejo de desenvolver-se, essa aspiração por progresso, tiveram e têm seu lugar legítimo na evolução; e é das fileiras daqueles que sentem essas coisas, das fileiras daqueles que usam os métodos que tornam o progresso possível, que são tirados aqueles que são capazes de evolução ulterior.

Eles aprendem gradualmente a transcender a esperança de progresso individual, e aprendem que também isso, no sentido mais pleno do termo, é ilusão e não pode existir como vida que é gasta como parte da Vida Divina, derramando-se para os outros; e nenhuma vida é verdadeira, nenhuma vida é real, nenhuma vida é espiritual, exceto quando a própria ideia da vida separada é inteiramente transcendida, e todo o pensamento do ser, todas as energias da vida, são derramados como parte do Eu Único e nenhuma distinção é reconhecida.

O serviço é então a expressão natural da vida, o auxílio é aquilo em que a verdadeira existência é sentida.

Mas antes que seja possível que esse ideal seja sequer intelectualmente realizado, algum progresso, pelo menos, deve ter sido feito em transcender o que reconhecemos como a personalidade; e foi a fim de tornar isso possível a todo homem imerso na ilusão, como todos os homens têm sido e são, que os vários métodos foram sugeridos por aqueles que desejariam ajudar seus semelhantes a avançar, como degraus no caminho ascendente.

14. Outros, vendo no instinto religioso do homem — naquele lado de sua natureza ligado às emoções, no qual a devoção encontra sua raiz e as possibilidades de seu crescimento — vendo nisso seu caminho ascendente mais fácil, deram ao mundo as várias formas de religião em toda a sua variedade de adaptação às necessidades humanas, tornando assim o caminho para cima adequado para aqueles cuja constituição os atraía principalmente na direção do amor e do serviço.

Vendo, então, que todos esses métodos de crescimento eram mais ativos no tempo em que a vida real operava no coração das coisas, não será difícil entender como, à medida que essa vida encontrava menos canais para sua expressão no mundo, menos aqueles que estavam prontos para transcender suas próprias limitações e se entregar inteiramente como canais da Vida Divina, todos esses métodos perderam sua vitalidade e grande parte de sua utilidade.

E assim encontramos, ao observar a Índia de hoje, que muitas daquelas coisas que eram vivas agora estão mortas, que muitos dos sistemas que eram vitais agora são meras cascas, constituindo assuntos para controvérsia intelectual ou para orgulho individual, mas não mais degraus para a vida superior.

Aqui e ali, ainda sobrevive algum lampejo da verdadeira vida, algum uso real ainda é feito desses degraus ascendentes; mas no que diz respeito às grandes massas do povo, restam apenas cascas e formas – evidências do que existiu no passado, evidências, ousamos esperar, do que poderá ser no futuro.

15. Dificilmente vale a pena lembrar-vos que, enquanto o semi-ocultismo pode servir como um degrau para o ocultismo real, o pseudo-ocultismo é geralmente um obstáculo e impedimento distintos.

Sob essa rubrica podem ser classificadas as "artes ocultas", no estudo das quais muitos principiantes promissores perderam o caminho e desperdiçaram suas vidas.

Geomancia, quiromancia, o uso do tarô, etc., todas essas coisas são suficientemente boas para aqueles que querem trilhar os atalhos da natureza e colher conhecimento de seus funcionamentos mais obscuros.

Elas podem ser inofensivas, interessantes, até úteis em pequena escala, mas não são ocultismo, e seus professores não são ocultistas.

Um pequeno sucesso em sua busca – e o sucesso não exige altas qualidades de cabeça ou de coração – é capaz de gerar a mais absurda vaidade e pretensão, como se esse diletantismo com as apsaras do reino do ocultismo convertesse um homem comum em um de seus governantes, um mago.

Um homem pode ser mestre consumado de todas essas artes e, ainda assim, estar mais distante do ocultismo do que uma mulher pura e altruísta que busca apenas amar e servir, ou um homem generoso e de alma limpa, dedicado a ajudar seus semelhantes.

E se essas artes forem voltadas para propósitos egoístas, ou se alimentarem a vaidade, seu professor poderá se encontrar perigosamente próximo do portal do caminho da mão esquerda.

16. Buscando a aplicação disso ao nosso movimento atual, a lição salta facilmente aos nossos olhos.

Novamente, em nossos próprios dias, uma grande efusão de vida real ocorreu; novamente um esforço foi feito por aqueles que são os guardiões, os Reservatórios, dessa vida para a nossa humanidade, para derramar as verdadeiras energias espirituais para o auxílio e a elevação do homem em todas as regiões do seu ser, manifestando novamente a possibilidade da vida real.

Isto tem sido marcado por certas declarações definidas feitas de tempos em tempos, por indícios lançados aqui e ali por aquela que foi a mensageira especial em nossos dias dessa possibilidade que se abre para a nossa própria raça.

E há uma passagem nesse documento ao qual me referi no início, que nos dá em uma frase a realidade da vida: somos informados de que quando um homem se torna um verdadeiro ocultista, ele se torna apenas uma força para o bem no mundo.

Aqui está uma frase que as pessoas leem sem perceber absolutamente o seu significado, uma frase que surge no meio de muitas outras declarações, e não impressiona com toda a sua força a mente e o coração despreparados.

Pois muitas coisas podem ser ditas que são perdidas por falta de receptividade, e muitas verdades são proclamadas que permanecem obscuras e silenciosas, exceto para aqueles cujos olhos estão começando a se abrir para ver, e cujos ouvidos estão começando a se abrir para ouvir.

E essa declaração, que realmente resume a vida oculta em poucas palavras, é uma que a maioria dos leitores deixa passar sem perceber o seu significado.

Não há vida espiritual verdadeira, não há ocultismo real, até que o homem ao menos reconheça que o objetivo do seu viver é tornar-se uma força para o bem, e somente isso, no mundo.

Ele não deve mais buscar o seu próprio progresso, não deve mais buscar a sua própria vida, não deve mais buscar o seu próprio desenvolvimento — não deve mais pedir nada que o céu ou a terra ou quaisquer dos outros mundos possam lhe dar para si mesmo.

Resta apenas uma coisa dentro dele, o anseio de ser útil: apenas uma coisa como motivo do seu ser, ser um canal para a grande vida de Deus, permitir que essa vida seja espalhada mais eficazmente sobre o mundo dos homens, e sobre todos os mundos onde essa vida existe.

17. Quando isso é reconhecido, mesmo que de longe, quando esse ideal primeiro desponta vagamente no coração humano — venha ele por meio da apreensão intelectual da sua sublimidade, ou por meio do reconhecimento devocional da sua verdade — então, pela primeira vez, a vida espiritual se agita dentro do homem, o primeiro germe da natureza espiritual começa a despertar para a vida.

E assim começamos a perceber que, se o verdadeiro ocultismo deve ser alcançado e compreendido por qualquer um de nós, teríamos que começar a preparação para isso trabalhando o caráter da maneira que toda religião tem ensinado.

Quantas vezes ouvimos dizer entre nós mesmos:

18. "Conhecemos todas essas verdades morais, não há nada de novo na Teosofia quando ela simplesmente reitera a velha moralidade."

Quando nos dizem para sermos altruístas, para buscarmos ajudar os outros a avançar, para eliminarmos a personalidade, para extinguirmos nossos defeitos, é tudo uma história velha que já ouvimos até a exaustão.

Queremos algo novo, queremos algum conhecimento fresco, alguns fatos do mundo astral, algumas coisas estranhas da região mental — é isso que exigimos da Teosofia, é isso que buscamos, e não desejamos que nos imponham essas máximas éticas, essas repetições contínuas, essas histórias de outrora que toda religião tornou familiares, e que podemos ouvir de qualquer púlpito." 19. E, no entanto, a verdade da questão é que somente por esse caminho a vida espiritual foi e é possível para o homem; que os Mestres Divinos que deram as religiões ao mundo com sua insistência perpétua na moralidade, as deram conhecendo a vida espiritual, e sabendo que somente por essa linha o progresso real do homem rumo à unidade com Deus era possível.

E quando foi novamente declarado pelos lábios do Cristo que somente aquele que perdesse a sua vida a ganharia, que aqueles que quisessem ser perfeitos deveriam sacrificar tudo o que tinham, quando Ele novamente reiterou o antigo ensinamento de que estreito era o caminho e reta a porta, Ele estava apenas repetindo o que todos os verdadeiros ocultistas ensinaram sobre a necessidade do treinamento para a vida espiritual.

20. À medida que o progresso é feito, todos aqueles métodos de Yoga que tendem a ajudar o indivíduo a avançar, que são seguidos a fim de obter progresso, praticados a fim de evoluir faculdades, e usados a fim de que o indivíduo possa impulsionar-se mais rapidamente — todos esses são abandonados, e o Yoga é considerado, não como o meio de autoevolução, como estamos acostumados a considerá-lo aqui, mas como o uso de grandes forças para o erguimento e a ajuda da humanidade, com total desprezo pelo avanço daquele que as usa, sem pensamento de progresso por parte daquele que as maneja para ajudar o homem.

Pois, em verdade, todo controle de forças superiores, toda utilização dessas vastas energias, deveria vir apenas ao alcance do homem quando ele tiver transcendido a personalidade e aprendido a usá-las somente para a ajuda de todos.

Admitimos prontamente isso nas coisas comuns da vida e reconhecemos a diferença entre aprender o uso de um instrumento e meramente segurar um instrumento sem saber como usá-lo. Uma caneta, por exemplo, é um dos mais úteis instrumentos, mas sua utilidade depende do cérebro e do coração por trás dela, do conhecimento e da habilidade que a manejam; e uma caneta nas mãos de uma criança não é mais útil do que qualquer fragmento de madeira que a mesma criança pudesse pegar para usar como brinquedo em suas brincadeiras.

Muito semelhante é o apoderar-se das forças do mundo superfísico por aqueles que ainda não conquistaram a natureza inferior, eliminaram os desejos pessoais e se consagraram inteiramente ao serviço divino.

Eles estão, verdadeiramente, pegando um instrumento que pode ser usado para os fins mais elevados e nobres; estão, verdadeiramente, colocando as mãos sobre uma ferramenta que, em mãos que sabem usá-la, pode servir para a salvação da raça; mas, a menos que a natureza espiritual seja desenvolvida, essa ferramenta falha em seus propósitos mais elevados, esse instrumento falha em todas as suas possibilidades mais nobres.

E tem esta peculiaridade: enquanto a caneta que usei como símbolo poderia ser comparativamente inofensiva nas mãos da criança, o apoderar-se dessas forças por alguém em quem a personalidade não foi eliminada pode tornar-se uma fonte de perigo tanto para si mesmo quanto para outros, e pode tender a retardar o progresso da raça em vez de elevá-lo.

É por isso que alguns de nós que aprendemos apenas o mero alfabeto dessas grandes verdades damos tanta ênfase — ênfase até a exaustão, como sei que alguns de vocês pensam quando estou falando com vocês — ao treinamento moral que deve preceder toda tentativa de estudo oculto.

H.P. Blavatsky nos deu a mesma lição quando ela mesma disse que havia errado ao ensinar parte do alfabeto do conhecimento oculto sem insistir naquele antigo preceito de que o crescimento moral deve vir antes do treinamento oculto, e que o caráter deve ser purificado, elevado e espiritualizado antes que alguém ouse colocar a mão na tranca do portal oculto.

Por isso é que aquelas qualificações que tantas vezes estudamos são feitas qualificações para a iniciação; por isso é que houve até a exigência de que somente os puros entrem, somente os altruístas venham.

21. Se falei do passado para vós esta noite, se vos lembrei que entre nós, hoje, a própria irrupção da nova vida espiritual causará atividade em todos os planos inferiores, é porque traria a experiência do passado para reforçar uma lição tão frequentemente dada desta plataforma, é porque vos advertiria dos perigos que nos cercam por todos os lados — perigos que alguns de nós começam a reconhecer agudamente, e a reconhecer justamente porque, em certa medida, já nos atingiram e, portanto, tornaram o progresso mais difícil.

De modo que é nosso dever, como teosofistas, como aspirantes a estudantes da ciência da alma, cuidar para que, em todas as coisas, o caráter preceda qualquer tentativa de aquisição de poder; que a pureza, o altruísmo, a devoção, a entrega total de si mesmo sejam encontrados em nós antes de tocarmos a Arca do ocultismo — pois sem estas, qualquer sucesso é uma derrota; sem estas, qualquer tentativa está fadada ao fracasso.

E certamente é melhor para nós aprender com a experiência do passado do que pelo amargo sofrimento que brota da experiência pessoal de hoje; melhor aprender pela autoridade dos Grandes Mestres, que proclamaram a lição repetidas vezes, do que ter de aprendê-la pelo sofrimento que se segue a agarrar poderes antes de estarmos prontos para usá-los, a colher o fruto do conhecimento antes de estar maduro para o nosso consumo, a esforçar-nos por governar antes de termos aprendido a obedecer, e a tentar arrebatar as poderosas forças do reino espiritual até termos aprendido aquela grande lição do Espírito — que somente dando o Espírito se manifesta, que somente pela abnegação total a verdadeira vida se realiza.

Assim como a própria vida de Deus em manifestação é uma vida que dá tudo e nada pede em troca, aqueles que desejam alcançar a unidade com Ele e realizar o que a vida espiritual significa devem aprender a dar e não a tomar, a ajudar e não a reter, a derramar sem buscar ou esperar retorno.

Somente quando aprendemos isso, tornamo-nos candidatos aptos ao conhecimento superior; somente quando o coração é assim tornado absolutamente puro, podemos ousar enfrentar a presença do Mestre, esperando que, quando "Ele olhar para esse coração, não encontre nele mancha alguma." 22. Primeira impressão: setembro de 1912; reimpresso: janeiro

═══════ O Vegetarianismo à Luz da Teosofia — Annie Besant ═══════

Panfleto de Adyar No.

O Vegetarianismo à Luz da Teosofia

por

Annie Besant

Editora Teosófica, Adyar, (Índia) Primeira impressão: maio de 1913; Segunda edição: novembro de 1919; Terceira edição: abril de 1932

O título da palestra que devo proferir a vocês esta noite mostra, creio eu, as limitações que praticamente imponho a ambos os assuntos nele mencionados, definindo assim os limites do que tenho a dizer.

Devo falar a vocês sobre "O Vegetarianismo à Luz da Teosofia". Ora, é certo que se pode argumentar a favor da teoria e da prática vegetarianas a partir de muitos pontos de vista.

Pode-se abordá-la do ponto de vista da saúde física; pode-se abordá-la pelas linhas fisiológicas e químicas; poder-se-ia fazer um argumento muito forte a seu favor a partir da conexão entre ela e o uso, ou melhor, o desuso, de bebidas fortes, porque o uso de álcool e o uso de carne estão muito intimamente ligados um ao outro, e são muito propensos a variar juntos no mesmo indivíduo; ou pode-se abordá-la de outros pontos de vista, provavelmente familiares a muitos de vocês, nos argumentos que leem em jornais vegetarianos e ouvem de palestrantes vegetarianos.

Assim também com a Teosofia.

Se eu fosse tratar [Página 2] dela isoladamente, estaria dando uma impressão de seu significado e doutrinas, traçando para vocês, talvez, o curso de sua história, apresentando argumentos sobre a razoabilidade de seu ensinamento geral, sobre o valor de sua filosofia para o homem.

Mas vou tomar os dois assuntos em relação um ao outro, e essa relação significa que vou tentar trazer a alguns de vocês, que muito provavelmente já são vegetarianos, argumentos ao longo de uma linha de pensamento que pode ser menos familiar do que aqueles com os quais o vegetarianismo é geralmente apoiado.

E vou também tentar mostrar àqueles de vocês que não são vegetarianos que, do ponto de vista teosófico, há argumentos a apresentar, além daqueles que tratam da nutrição do corpo, de questões químicas ou fisiológicas, ou mesmo de sua relação com o comércio de bebidas — uma linha de pensamento inteiramente diferente dessas, e valiosa talvez especialmente por sua diferença; assim como poderíeis trazer reforços frescos a um exército que já luta contra probabilidades consideráveis.

O vegetarianismo sobre o qual vou argumentar esta noite é aquele que será familiar a todos vocês como a abstinência de todos os tipos de alimentos que implicam a matança do animal, ou crueldade infligida ao animal.

Não vou assumir nenhuma linha especial de argumentação, como aquelas que podem dividir um partido vegetariano de outro.

Não vou argumentar [Página 3] sobre cereais, nem sobre frutas, nem sobre a variedade de dietas que forma grande parte da discussão no presente momento.

Vou adotar a linha ampla de abstinência de todos os tipos de alimento animal, e vou tentar mostrar as razões para tal abstinência que podem ser extraídas dos ensinamentos da Teosofia, que podem ser endossadas por aquela visão do mundo e dos homens que é conhecida sob este nome.

Devo dizer antes de apresentar o argumento que, embora eu acredite que o argumento que apresento seja perfeitamente sólido do ponto de vista da Teosofia, não tenho o direito de comprometer a Sociedade Teosófica como um todo à aceitação desse argumento, pois, como muitos de vocês sabem, não exigimos das pessoas que entram na Sociedade Teosófica a aceitação das doutrinas que são conhecidas sob o nome geral de Teosofia.

Apenas pedimos que aceitem a doutrina da fraternidade universal e que busquem a verdade em espírito cooperativo, por assim dizer, em vez de competitivo.

Isto é, exigimos de nossos membros que não ataquem agressivamente as religiões ou outras visões de seus vizinhos, mas que mostrem o mesmo respeito aos outros que esperam que os outros lhes mostrem na expressão de suas opiniões.

Com essa única obrigação estamos contentes.

Não tentamos impor visões teosóficas àqueles que entram.

Aqueles de nós que acreditam que elas são verdadeiras têm fé na força da própria verdade e, portanto, deixamos [Página 4] nossos membros perfeitamente livres para aceitá-las ou rejeitá-las.

Sendo assim, compreenderão que, ao falar, não estou comprometendo a Sociedade.

As opiniões que expresso são extraídas da Filosofia, que pode ou não ser aceita por qualquer membro individual de nossa união.

Agora, a primeira linha de argumentação à qual vou pedir sua atenção sobre o vegetarianismo à luz da Teosofia é esta: a Teosofia considera o homem como parte de uma grande linha de evolução; considera o lugar do homem no mundo como um elo em uma poderosa corrente, uma corrente cujo primeiro elo está na manifestação da própria vida divina, que desce, elo após elo, através de grandes hierarquias ou classes de inteligências espirituais em evolução, que, descendo dessa maneira de sua origem divina através de entidades espirituais, então se envolve na manifestação que conhecemos como nosso próprio mundo; que este mundo, que é apenas a expressão do pensamento divino, é penetrado de ponta a ponta por essa vida divina; que tudo o que chamamos de lei é a expressão dessa natureza divina; que todo estudo da manifestação da lei é o estudo dessa mente divina na natureza; de modo que o mundo deve ser encarado, não como essencialmente matéria e força, como do ponto de vista da ciência materialista, mas essencialmente como vida e consciência envolvendo-se para fins de manifestação naquilo que reconhecemos como matéria e como força.

[Página 5] Então, partindo dessa ideia e traçando o que podemos chamar de involução da vida até seu ponto mais baixo, chegamos ao reino mineral; daí, a vida trabalhando novamente para cima, por assim dizer, em um ciclo ascendente em vez de descendente — a matéria tornando-se cada vez mais dúctil sob a força dessa vida agora em evolução, tornando-se cada vez mais plástica — até que do mineral é evoluído o vegetal.

Então, à medida que, trabalhando no reino vegetal, a matéria se torna ainda mais plástica e, portanto, mais capaz de expressar a vida e a consciência que nela atuam, chega-se à evolução do reino animal, com suas energias mais altamente diferenciadas, com sua crescente complexidade de organização, com seu maior poder de sentir prazer e dor e, acima de tudo, com o aumento da individualização, tornando-se essas criaturas cada vez mais do tipo de indivíduos, tornando-se cada vez mais separadas, por assim dizer, em sua consciência, começando a mostrar os germes de uma consciência superior; essa vida primária, que vive em tudo, sendo capaz de se expressar mais completamente nesse sistema nervoso mais altamente organizado e sendo, por assim dizer, treinada nisso por meio de mais respostas aos contatos do universo externo.

Então, ainda subindo, ela encontra uma manifestação muito, muito mais elevada na forma humana, e essa forma humana é animada pela Alma e pelo Espírito — a Alma que, através do corpo, se manifesta como mente, e o Espírito que [Página 6] pela evolução da Alma gradualmente vem à manifestação neste universo externo.

Assim, o homem, em virtude dessa Alma que se torna autoconsciente, em virtude dessa evolução superior — a mais alta que existe em forma material em nosso mundo — é, por assim dizer, a mais alta expressão dessa vida em evolução; ele deveria, portanto, ser também a mais perfeita expressão dessa manifestação continuamente crescente da lei.

Por causa da vontade que se desenvolve no homem, que tem o poder de escolha, que é capaz de dizer "eu quero" ou "eu não quero", que se separa das formas inferiores de criaturas vivas por esse próprio poder de determinação autoconsciente, que, justamente por estar próximo da expressão do divino, mostra essas marcas de pensamento, de ação espontânea, que são características da vida suprema evoluindo-se na matéria — justamente por causa de tudo isso, o homem tem uma dupla possibilidade, uma maior responsabilidade, um destino mais elevado ou mais degradado.

Ele tem esse poder de escolha.

Essa lei que, nas formas inferiores de vida, está impressa na forma e à qual a forma obedece, por assim dizer, por compulsão; a lei que, no mundo mineral, não deixa escolha aos átomos minerais; que, no mundo vegetal, é novamente uma lei compulsória, desenvolvendo-o ao longo de certas linhas definidas, sem, tanto quanto podemos julgar, muito poder de resistência; que no animal fala como instinto, ao qual o animal obedece, e obedece continuamente; [Página 7] essa lei, ao seguirmos a ordem geral, quando chega a lidar com o homem, encontra uma mudança.

O homem é o elemento desordeiro na natureza; é o homem quem, embora possua possibilidades mais elevadas, estabelece a discórdia neste reino da lei; é o homem quem, justamente em virtude de sua vontade desenvolvida, tem o poder de se opor à lei e manter sua posição, por assim dizer, por um tempo contra ela. A longo prazo, a lei o esmagará.

Sempre que ele se opõe a ela, a lei se justifica pela dor que inflige; ele não pode realmente quebrá-la, mas pode causar desordem, pode causar desarmonia, pode, por meio dessa sua vontade, recusar-se a seguir o que há de mais elevado e melhor, e deliberadamente escolher o caminho mais baixo e pior.

E justamente por causa desse poder — o poder de escolha — ele tem possibilidades mais elevadas do que as que se apresentam ao mundo mineral, vegetal ou animal.

Pois é um tipo mais elevado de harmonia colocar-se conscientemente em união com a lei do que ser simplesmente um aparato movido por ela, sem a volição que conscientemente escolhe o mais elevado; e portanto o homem está nesta posição: ele pode cair mais baixo que o bruto, mas também pode elevar-se infinitamente mais alto.

Portanto, a responsabilidade recai sobre ele de ser o treinador da natureza inferior, o educador da natureza inferior, o gradual moldador, por assim dizer, do mundo em formas superiores de ser e tipos mais nobres de vida.

E o homem, onde quer que vá, deveria ser o amigo de todos, o auxiliador de todos, o amante de todos, expressando sua [Página 8] natureza, que é amor, em sua vida diária, e trazendo a toda criatura inferior não apenas o controle que pode ser usado para educar, mas também o amor que pode ser usado para elevar essa criatura inferior na escala do ser.

Aplique então esse princípio do lugar do homem no mundo, vicegerente em um sentido muito real, governante e monarca do mundo, mas com o poder de ser um mau monarca ou um bom, e responsável perante todo o universo pelo uso que faz desse poder.

Considerai, então, o homem em relação aos animais inferiores sob esse ponto de vista.

Claramente, se devemos encará-lo nessa posição, matá-los para sua própria gratificação é imediatamente posto fora de questão.

Ele não deve ir entre as criaturas felizes dos bosques e levar para lá a miséria do medo, do terror, do horror, carregando destruição por onde quer que vá; não deve armar-se com anzol e com espingarda, e com outras armas que ele é capaz de fabricar, lembrem-se, somente em virtude da mente que nele se desenvolveu.

Prostituindo esses poderes superiores da mente para tornar-se o inimigo mais mortífero das outras criaturas sencientes que compartilham o mundo com ele, ele usa a mente, que deveria estar ali para ajudar e treinar os inferiores, para levar novas formas de miséria e energia destrutiva em todas as direções.

Quando vedes um homem ir entre os animais inferiores, eles fogem de sua face, pois a experiência lhes ensinou o que significa encontrar um homem.

Se ele vai a alguma parte isolada da [Página 9] Terra onde o pé humano raramente pisou, ali encontrará os animais destemidos e amigáveis, e poderá andar entre multidões deles e eles não se encolhem ao seu toque.

Tomai os relatos que lereis de viajantes que adentraram alguma região onde o homem até então não penetrou, e lereis como ele pode caminhar entre bandos de aves e outras criaturas como amigo entre amigos.

E é somente quando ele começa a tirar vantagem da confiança deles para abatê-los, somente então, pela experiência do que a presença do homem significa para eles, é que aprendem a lição da desconfiança, do medo, de fugir de sua presença.

De modo que em todo país civilizado, onde quer que haja um homem, no campo ou no bosque, todas as coisas vivas fogem ao som de seus passos; e ele não é o amigo de toda criatura, mas aquele que traz terror e alarme, e elas fogem de sua presença.

E, no entanto, houve alguns homens dos quais irradiou tão fortemente o espírito de amor, que as coisas vivas do campo e da floresta se aglomeravam ao redor deles por onde quer que fossem; homens como São Francisco de Assis, de quem se conta que, ao caminhar pelos bosques, as aves voavam até ele e pousavam em seu corpo, tão fortemente sentiam elas o senso de amor que o circundava como uma auréola por onde ele pisava.

Assim, na Índia, você encontrará homem após homem em quem se vê esse mesmo espírito de amor e compaixão, e nos bosques e na selva, na montanha e no deserto, [Página 10] esses dois homens podem ir aonde quiserem, e até as feras não os tocarão. Eu poderia contar-lhes histórias de Yogis lá, inofensivos em cada ato de pensamento e vida, que atravessam selvas onde tigres estão agachados, e o tigre às vezes vem e se deita a seus pés e lambe seus pés, inofensivo como um gatinho, diante do espírito de amor.

E assim poderia ser com todas as coisas vivas: assim seria, se fôssemos amigos em vez de inimigos.

E embora, na verdade, agora fossem necessários muitos séculos para desfazer o mal de um passado manchado de sangue, ainda assim o desfazer é possível, a amizade poderia ser estabelecida, e cada homem, cada mulher, que na vida é amigo das criaturas inferiores, está acrescentando sua cota ao amor no mundo, que em última análise subjugará todas as coisas a si mesmo.

Passemos desse dever do homem como monarca do mundo para o próximo ponto que, no ensinamento teosófico, proíbe a matança de seres vivos.

Alguns de vocês podem saber que parte de nosso ensinamento é que o mundo físico é interpenetrado e cercado por um mundo mais sutil de matéria que chamamos de "astral"; que nessa matéria sutil — que pode ser chamada de éter, se o nome for mais familiar a vocês — as forças especialmente têm seu lar; que nesse mundo vocês têm o reflexo e a imagem do que ocorre no plano material; que os pensamentos também tomam forma ali, assim como as ações são refletidas ali, e esse mundo astral fica entre o mundo material e o mundo do [Página 11] pensamento.

O mundo do pensamento, cheio dos pensamentos dos homens, envia essas energias potentes para o mundo astral; ali elas tomam forma, que reage sobre o físico.

É isso que é tão frequentemente sentido pelo "sensível". Quando ele entra em um salão especial, uma casa, uma cidade, ele é capaz de dizer-lhe, por um sentimento sutil que talvez não consiga explicar, algo das características gerais da atmosfera daquela casa, ou salão, ou cidade — se para ele é pura ou impura; se para ele é amigável ou hostil; se exerce sobre ele uma influência saudável ou prejudicial.

Uma das maneiras pelas quais você pode reconhecer o funcionamento desse mundo astral é conectando-o em seu pensamento, como a ciência está começando a conectar o éter, com todas as correntes magnéticas e com toda ação elétrica.

Tomemos, por exemplo, a ação que um orador exerce sobre uma multidão.

Isso depende da presença dessa matéria etérea na qual as forças magnéticas atuam, de modo que uma frase pronunciada, carregada do magnetismo do orador, tem um efeito totalmente diferente sobre aqueles em cujos ouvidos ela cai do que se lessem a mesma frase a sangue-frio, como se costuma dizer, num jornal ou num livro.

Por quê? Porque a força do orador, tomando forma nessa matéria sutil que é o meio entre ele e os ouvintes, a faz vibrar com suas vibrações; seu magnetismo a carrega, lança-a em ondas, e essas ondas atingem a matéria semelhante nos corpos dos ouvintes, e a onda [Página 12] varre toda a sala, e essa vibração de um único pensamento, por um momento, faz todos os presentes sentirem seu poder igualmente, embora possam não o sentir depois.

Repetidamente, ao falar com as pessoas — falar, quero dizer, da tribuna — quando a força magnética é forte, você levará consigo as pessoas a quem está falando, embora elas possam não concordar com os argumentos que você lhes apresenta, e você verá alguém aplaudindo loucamente, em seu entusiasmo, alguém que você sabe ser antagonista ao pensamento que você está então expressando.

Encontre-o no dia seguinte, e você o verá muito zangado consigo mesmo por ter se deixado levar naquele momento.

O que fez isso? É essa simpatia magnética, esse lançar do éter em ondas, que o atingem como atingem os outros, e tanto seu corpo quanto seu cérebro respondem às vibrações, e assim, por um tempo, ele é dominado por esse poder magnético do orador.

Agora, tomando isso — que é apenas uma ilustração, para mostrar o que quero dizer com essa matéria astral e a maneira como ela é lançada em vibração por correntes magnéticas — pense na matéria astral por um momento do ponto de vista da Teosofia como interpenetrando e envolvendo nosso mundo; então leve seus pensamentos a um matadouro.

Tente avaliar, se puder, pela imaginação — se você não teve a infelicidade de ver isso na realidade — algo das paixões e emoções que ali são despertadas, não no momento no homem que está [Página 13] matando — tratarei dele em seguida — mas nos animais que estão sendo mortos! Note o terror que os acomete ao sentirem o cheiro de sangue! Veja a miséria, e o medo, e o horror com que eles lutam para escapar até mesmo do beco para o qual estão sendo conduzidos! Siga-os, se tiver coragem de fazê-lo, até o matadouro, e veja-os enquanto são abatidos, e então deixe sua imaginação ir um passo adiante, ou, se você tem o sutil poder de sentir vibrações astrais, olhe e lembre-se do que vê: imagens de terror, de medo, de horror, enquanto a vida é subitamente arrancada do corpo, e a alma animal, com seu terror, com seu horror, sai para o mundo astral para ali permanecer por um período considerável antes de se desintegrar e perecer.

E lembre-se de que onde quer que essa matança de animais ocorra, você está ali criando um foco para todas essas paixões de horror e de terror, e que elas reagem sobre o mundo material, que reagem sobre as mentes dos homens, e que qualquer pessoa sensível, ao se aproximar da vizinhança de tal lugar, vê e sente essas terríveis vibrações, sofre sob elas e sabe de onde vêm.

Agora, suponha que você fosse a Chicago — tomo essa ilustração porque é uma onde eu mesmo particularmente notei esse efeito. Chicago, como você sabe, é por excelência uma cidade matadoura; é a cidade onde eles têm, suponho, os arranjos mais elaborados para a matança de animais [Página 14] que a engenhosidade humana já concebeu, onde isso é feito em grande parte por maquinaria, e onde miríades e miríades de criaturas são abatidas semana após semana. Ninguém que seja minimamente sensível, muito menos alguém que por treinamento tenha tido alguns desses sentidos internos despertados, pode passar não apenas por Chicago, mas a milhas de Chicago, sem estar consciente de um profundo senso de depressão que desce sobre ele, um senso de encolhimento, por assim dizer, diante da poluição, um senso de horror que a princípio não é claramente reconhecido nem sua fonte é imediatamente vista.

Agora, aqui estou falando apenas do que sei.

E, como aconteceu, quando fui a Chicago, eu estava lendo, como tenho o hábito de fazer no trem, e nem sequer sabia que estava me aproximando a uma distância considerável da cidade — pois o lugar é tão enorme que se estende muito além do que um estranho imaginaria, e leva muito mais tempo para chegar ao centro do que se tem ideia — e fui subitamente consciente, enquanto ali sentado no trem, dessa sensação de opressão que sobreveio a mim; não a reconheci de início, meus pensamentos estavam em qualquer lugar menos na cidade; mas ela se fez sentir tão fortemente que comecei a olhar e a tentar perceber o que estava causando aquele resultado; e logo descobri qual era a razão disso, e então me lembrei de que estava entrando no grande matadouro dos Estados Unidos.

Era como se alguém adentrasse sob um pálio físico de negridão e de miséria — esse resultado psíquico ou astral [Página 15] sendo, por assim dizer, o véu que se estendia sobre aquela poderosa cidade.

E eu vos digo que, para aqueles que conhecem algo do mundo invisível, essa constante matança de animais assume um aspecto muito sério, à parte de todas as outras questões que possam ser trazidas para elucidá-la; pois esse contínuo lançar dessas influências magnéticas de medo, de horror, e de raiva, e paixão, e vingança, opera sobre as pessoas entre as quais elas atuam, e tende a embrutecer, tende a degradar, tende a poluir.

Não é apenas o corpo que é manchado pela carne dos animais; são também as forças mais sutis do homem que entram nessa área de poluição, e muito, muito do lado mais grosseiro da vida urbana, do lado mais grosseiro da vida daqueles que estão envolvidos na matança, vem diretamente desse reflexo do mundo astral, e todo esse terrível protesto vem das vidas escapadas dos animais abatidos.

Eu disse que havia isso, à parte dos homens que abatem.

Mas podemos, com razão, deixá-los fora de consideração quando estamos lidando com a questão do consumo de carne? É claro que nem você nem eu podemos comer carne a menos que a abatamos nós mesmos ou consigamos que outro o faça por nós; portanto, somos diretamente responsáveis por qualquer quantidade de deterioração no caráter moral dos homens sobre os quais lançamos esse trabalho de matança, porque somos delicados e refinados demais para realizá-lo nós mesmos.

Agora tomemos o caso do [Página 16] abatedor.

Suponho que ninguém contestará que seja uma forma de negócio que ele próprio aceitaria de bom grado, se for um homem ou mulher educados ou refinados — pois não sei por que as mulheres deveriam ser excluídas disso, já que figuram em grande número entre os comedores de carne.

Presumo que muito poucos homens e muito poucas mulheres estariam dispostos a ir agarrar ovelhas ou bois e eles mesmos abater as criaturas para poder comê-las.

Eles admitem que isso exerce sobre quem o faz uma certa influência embrutecedora.

Isso é tão reconhecido pela lei que, certamente nos Estados Unidos — não sei se a lei é a mesma aqui — nenhum açougueiro pode participar de um júri em um julgamento por assassinato; ele não pode tomar parte em tal julgamento, simplesmente porque seu contato contínuo com o abate é considerado como algo que embota suas sensibilidades nesse aspecto, de modo que em todos os Estados nenhum homem do ofício de açougueiro pode participar como jurado em um julgamento por assassinato.

Essa lei não se limita aos Estados, mas, como digo, não sei se é a lei na Inglaterra.

Isto é muito claro e definitivo: se você for a uma cidade como Chicago, e se tomar a classe de abatedores de lá, verá que o número de crimes de violência nessa classe é maior do que em qualquer outra classe da comunidade; que o uso da faca é muito mais comum, e isso tem sido observado — estou falando agora de fatos que coletei em Chicago — tem sido [Página 17] observado que esse uso da faca é marcado por uma característica peculiar, a saber, que o golpe desferido com raiva por esses abatedores treinados é quase invariavelmente fatal, porque instintivamente eles dão aquele movimento peculiar da mão ao qual estão continuamente habituados em sua matança diária dos animais inferiores.

Ora, isso, em Chicago, é reconhecido como um fato, mas não parece implicar nas mentes das pessoas qualquer responsabilidade moral por sua parte na evolução desse tipo muito desconfortável de ser humano.

E assim com toda a questão do abate nesta cidade e em qualquer outro lugar.

Já lhe ocorreu, como regra de ética, que você não tem o direito de impor a outro ser humano, para sua própria vantagem, um dever que você não está disposto a cumprir pessoalmente? Tudo muito bem para alguma senhora delicada, refinada e distinta orgulhar-se de sua delicadeza e refinamento, encolher-se diante de qualquer ideia, digamos, de tomar chá com um açougueiro, certamente opor-se fortemente à ideia de ele entrar em sua sala de visitas, encolher-se por completo diante da ideia de conviver com tais pessoas — "Tão grosseiros, sabe, e tão desagradáveis". Perfeitamente, mas por quê? Para que ela possa comer carne, para que possa gratificar seu apetite; e ela impõe a outro o embrutecimento e a brutalização dos quais ela mesma escapa em seu refinamento, enquanto toma, para a gratificação de seu próprio apetite, os frutos da [Página 18] brutalização de seus semelhantes.

Ora, atrevo-me a afirmar que, se as pessoas querem comer carne, deveriam matar os animais elas mesmas, que não têm o direito de degradar outras pessoas com esse tipo de trabalho.

Nem deveriam dizer que, se não o fizessem, o abate ainda assim continuaria. Essa não é maneira alguma de evadir uma responsabilidade moral.

Toda pessoa que come carne compartilha dessa degradação de seus semelhantes; sobre ele e sobre ela recai a parcela, e pessoalmente recai a responsabilidade.

E se este mundo é um mundo de lei, se é verdade que a lei prevalece não apenas no mundo físico, mas também no mental, no moral e no espiritual; então toda pessoa que tem participação no crime tem participação também na penalidade que segue os passos do crime, e assim, em sua própria natureza, é brutalizada pela brutalidade que torna necessária por sua participação nos resultados que dela decorrem.

Há outro ponto pelo qual as pessoas são responsáveis, além de sua responsabilidade para com a classe dos açougueiros.

Elas são responsáveis por toda a dor que decorre do consumo de carne, e que é tornada necessária pelo uso de animais sencientes como alimento; não apenas os horrores do matadouro, mas também os horrores preliminares do tráfego ferroviário, do tráfego de barcos a vapor e navios; toda a fome e a sede, e a miséria prolongada do medo pelas quais essas infelizes criaturas têm de passar para a gratificação do apetite [Página 19] do homem.

Se quereis saber algo disso, descei e vede as criaturas trazidas de alguns dos navios, e vereis o medo, vereis a dor, que estão marcados nos rostos desses nossos irmãos inferiores.

Digo-vos que não tendes o direito de infligi-la, que não tendes o direito de ser parte dela, que toda essa dor atua como um registro contra a humanidade e retarda e impede todo o crescimento humano; pois não podeis separar-vos dessa maneira do mundo, não podeis isolar-vos e continuar a evoluir enquanto esmagais os outros.

Aqueles que esmagais retardam vosso próprio progresso.

A miséria que causais é, por assim dizer, lama que se agarra aos vossos pés quando tentais ascender; pois temos de subir juntos ou cair juntos, e toda a miséria que infligimos aos seres sencientes retarda nossa evolução humana e torna mais lento o progresso da humanidade em direção ao ideal que ela busca realizar.

Olhando para a questão deste amplo ponto de vista, afastamo-nos de todos os argumentos menores sobre os quais surge a discussão, afastamo-nos de todas as questões sobre se a carne nutre ou não, se ajuda o corpo humano ou não; e firmamos nossa posição fundamentalmente nesta base sólida: que nada que retarde o crescimento e o progresso do mundo, nada que aumente seu sofrimento, nada que intensifique sua miséria, nada que impeça sua evolução em direção a formas superiores de vida, pode possivelmente [Página 20] ser justificado, mesmo que se pudesse demonstrar que o vigor físico do corpo humano fosse aumentado ao trilhar esse caminho.

Assim, obtemos um ponto de vista sólido a partir do qual argumentar.

Então podeis prosseguir, se quiserdes, argumentando que, de fato, o vigor físico não necessita desses artigos de alimento; mas prefiro firmar minha posição sólida em um terreno mais elevado: isto é, na evolução da natureza superior em toda parte, e na harmonia que é dever do homem aumentar e, finalmente, tornar perfeita no mundo.

Podeis notar que em todos esses pontos tenho argumentado de fora, por assim dizer, do indivíduo que come carne; não estou, portanto, instando a abstinência por causa do aperfeiçoamento pessoal, por causa do desenvolvimento pessoal, por causa do crescimento pessoal.

Tenho colocado a questão na base superior do dever, da compaixão, do altruísmo, naquelas qualidades essenciais que marcam a evolução superior do mundo.

Mas temos também o direito de nos voltarmos para o indivíduo e ver o impacto sobre si mesmo, sobre seu corpo, sobre sua mente, sobre seu crescimento espiritual, que esta questão do consumo de carne ou da abstinência de carne possa ter.

E ela tem um impacto muito real.

É perfeitamente verdade, no que diz respeito ao corpo, quando o considerais como um instrumento da mente, quando o considerais como aquilo que deve se desenvolver em um instrumento do Espírito; é perfeitamente verdade que é uma questão de grande importância que tipo particular de nutrição contribuís para o corpo que tendes sob vossa responsabilidade.

E aqui a Teosofia intervém e diz: Este corpo que a Alma habita é uma coisa extremamente fugaz; é feito de partículas minúsculas, cada uma das quais é uma vida, e essas vidas estão continuamente mudando, continuamente passando de um corpo para outro, de modo que obtendes, por assim dizer, uma grande corrente de partículas indo de corpo em corpo e afetando, ao caírem sobre eles, todos esses corpos, afetando-os seja para o bem ou para o mal.

Lembrai-vos, a Ciência também está chegando a reconhecer isso como verdade.

A Ciência, ao estudar as doenças, descobriu que a doença é constantemente propagada por esses organismos minúsculos que ela chama de micróbios; ela ainda não reconheceu que todo o corpo é feito de minúsculas criaturas viventes que vêm e vão a cada hora de nossa vida, que constroem nosso corpo hoje, o corpo de outra pessoa amanhã, passando e vindo continuamente, uma constante troca ocorrendo entre esses corpos de homens, mulheres, animais, crianças, e assim por diante. Agora, suponde por um momento que considereis o corpo desse ponto de vista; primeiro, novamente, virá vossa responsabilidade para com vossos semelhantes.

Estas vidas minúsculas que estão construindo o vosso corpo recebem a marca que lhes impondes enquanto são vossas; vós as alimentais e nutris, e isso afeta suas características; dais a elas ou alimento puro ou impuro; ou as envenenais ou as tornais saudáveis; e à medida que as alimentais, [Página 22] elas passam de vós e levam de vós para os corpos de outros essas características que adquiriram enquanto viveram sob vosso encargo; de modo que o que um homem come, o que um homem bebe, não é assunto apenas para si mesmo, mas para toda a comunidade da qual esse homem faz parte; e qualquer homem que, em seu comer ou em seu beber, não se cuide para ser puro, contido e temperante, torna-se um foco de mal físico no lugar onde está e tende a envenenar seus irmãos homens e a tornar sua vitalidade menos pura do que deveria ser. Aqui, tanto na carne quanto na bebida, surge a grande responsabilidade. É claro que a natureza do alimento afeta em grande medida o organismo físico e dá, por assim dizer, um aparato físico para a exteriorização de uma ou outra qualidade.

Ora, as qualidades residem na Alma, mas se manifestam através do cérebro e do corpo; portanto, os materiais dos quais o cérebro e o corpo são compostos são de importância considerável, pois assim como a luz que brilha através de uma janela colorida atravessa-a colorida e não mais branca, assim também as qualidades da Alma, operando através do cérebro e do corpo, absorvem algo das qualidades do cérebro e do corpo e manifestam sua condição pelas características desse cérebro e desse corpo igualmente.

Ora, suponhamos que olheis por um momento para alguns dos animais inferiores em relação [Página 23] ao seu alimento; vereis que, de acordo com o alimento, assim são as características que eles apresentam.

Não, se tomardes até mesmo um cão, vereis que podeis torná-lo ou gentil ou feroz, conforme a natureza do alimento com que o supris.

Agora, embora seja perfeitamente verdade que o animal está muito mais sob o controle do corpo físico do que o homem; embora seja bastante verdade que o animal é mais plástico a essas influências externas do que o homem com a vontade autodeterminante mais forte; ainda assim, também é verdade que, na medida em que o homem tem um corpo e só pode trabalhar através desse corpo no mundo material, ele torna sua tarefa mais difícil ou mais fácil no que diz respeito às qualidades da Alma, de acordo com a natureza do aparato físico que essa Alma é forçada a usar em suas manifestações no mundo exterior.

E se, ao alimentar o corpo, ele alimenta essas vidas minúsculas que o compõem com alimentos que trazem à ação, junto com elas, as paixões dos animais inferiores e sua natureza inferior; então, ele está fazendo um corpo mais grosseiro e mais animal, mais apto a responder aos impulsos animais e menos apto a responder aos impulsos superiores da mente.

Pois quando ele usa na construção de seu próprio corpo essas vidas minúsculas provenientes dos corpos dos animais inferiores, ele está dando à sua Alma, como instrumento, um veículo que vibra mais facilmente sob os impulsos animais.

Não é já suficientemente difícil crescer em pureza de pensamento? Não é já suficientemente difícil controlar as paixões do corpo? [Página 24] Não é já suficientemente difícil ser temperante na comida, na bebida e em todos os apetites que pertencem à estrutura física? Não tem a Alma já uma tarefa suficientemente difícil, para que devamos tornar sua tarefa mais difícil poluindo o instrumento através do qual ela tem que trabalhar, e dando-lhe matéria que não responderá aos seus impulsos mais sutis, mas que responde prontamente a todas as paixões inferiores da natureza animal à qual a Alma está ligada? E então, quando você se lembra de que a transmite adiante, que ao comer carne, e assim fortalecer essas paixões animais e inferiores, você está imprimindo nas moléculas do seu próprio corpo o poder de assim responder, você certamente deveria treinar e purificar seu corpo, e não continuamente ajudá-lo, por assim dizer, a permanecer tão responsivo a essas vibrações pertencentes ao reino animal.

E ao assim fazer, você as envia para o exterior como seus embaixadores para seus semelhantes, tornando a tarefa deles mais difícil, bem como a sua própria, treinando essas vidas minúsculas para o mal e não para o bem; e assim a tarefa de todo homem que luta para ascender é também tornada mais difícil por esse aumento das moléculas que vibram com as paixões inferiores.

E embora isso seja verdade no mais terrível grau no que diz respeito à ingestão de álcool — que age como um veneno ativo, emanando de todo aquele que o ingere — também é verdade quanto a essa animalização do corpo humano, em vez de sua animação e espiritualização; estamos mantendo o plano da humanidade mais baixo por essa constante degradação do eu animal.

[Página 25] Quando você então pensa na evolução da Alma em si mesmo, qual é o seu objetivo na vida? Por que você está aqui? Para que você vive? Há apenas uma coisa que justifica a vida do homem, apenas uma coisa que responde a tudo o que há de mais nobre nele e lhe dá um senso de satisfação e de dever cumprido; e isso é quando ele faz de sua vida uma oferenda constante para a ajuda do mundo, e quando cada parte de sua vida é tão regulada que o mundo possa ser melhor por sua presença nele, e não pior.

Na Alma, no pensamento, no corpo, o homem é responsável pelo uso que faz de sua vida.

Não podemos nos separar de nossos irmãos; não deveríamos desejar fazê-lo, mesmo que pudéssemos, pois este mundo está escalando lentamente em direção a um ideal divino, e toda Alma que reconhece esse fato deveria emprestar sua própria mão para a elevação do mundo.

Você e eu estamos ou ajudando o mundo a subir ou puxando o mundo para baixo; a cada dia de nossa vida estamos ou dando uma força para a escalada ascendente ou somos obstáculos nesse crescimento ascendente; e toda Alma verdadeira deseja ser uma ajuda e não um estorvo, ser uma bênção e não uma maldição, estar entre os elevadores do mundo e não entre aqueles que o degradam. Toda Alma verdadeira o deseja, quer seja ou não forte o suficiente para sempre levar o desejo à ação.

E não deveríamos ao menos colocar diante de nós como ideal essa sublime concepção de ajudar, e culpar a nós mesmos sempre que cairmos abaixo dela, seja na [Página 26] alimentação do corpo ou no treinamento da mente? Pois me parece, olhando para o homem à luz da Teosofia, que tudo o que torna a vida digna de ser vivida é essa cooperação com a vida divina na natureza, que está gradualmente moldando o mundo a uma imagem mais nobre, e fazendo-o crescer cada vez mais perto de um ideal perfeito.

Se pudéssemos fazer com que homens e mulheres o vissem, se ao menos pudéssemos fazê-los responder ao pensamento de tal poder a seu favor, se ao menos reconhecessem essa força divina que neles existe para ajudar na construção de um mundo, para compartilhar da evolução de um universo, se pudessem compreender que este mundo é deles, colocado, por assim dizer, em suas mãos e sob sua responsabilidade, que o crescimento do mundo depende deles, que a evolução do mundo está sobre eles, que se eles não ajudarem, a própria vida divina não poderá encontrar instrumentos pelos quais trabalhar neste plano material — se eles percebessem isso, então, com muitas quedas, seus rostos estariam voltados para cima; com muitos erros, enganos e fraquezas, ainda assim estariam voltados na direção certa, e estariam contemplando o ideal que anseiam realizar.

E assim, na mente e no corpo, em seu trabalho no mundo interior de força como no mundo exterior de ação, a ideia dominante seria: Este ato e pensamento meu tornará o mundo melhor ou pior, irá elevá-lo ou rebaixá-lo, ajudará meus semelhantes ou os prejudicará? Será o poder da Alma usado para elevar ou para rebaixar? Se esse pensamento fosse a força central da vida, mesmo que esquecendo-o ou falhando, a Alma retomaria o esforço e se recusaria a ceder porque havia falhado tantas vezes.

Se todos pudéssemos fazer isso e pensar isso, e conquistar outros para que também o fizessem, então a tristeza desapareceria da terra, os gritos, a angústia e a miséria da existência senciente diminuiriam; então, do homem, tornado uno com a lei divina, o amor irradiaria através do mundo e o traria a uma harmonia mais nobre.

E cada um que volta seu rosto nessa direção, cada um que purifica seu próprio pensamento, seu próprio corpo, sua própria vida, é um colaborador com a vida interior do mundo, e o desenvolvimento de seu próprio Espírito virá como recompensa pelo trabalho que realiza para ajudar o mundo.

[Página 1] ENTRE as páginas mais tristes da história humana estão aquelas em que se escrevem as histórias das controvérsias religiosas, das perseguições religiosas, das guerras religiosas.

Olhai para trás, bem para trás na história, e encontrareis muitas dessas páginas no passado; e, na maioria dos casos, essas controvérsias surgem não em torno das verdades profundas, essenciais e espirituais da religião, não sobre aqueles fatos vitais dos quais as almas humanas se alimentam e sobre os quais se baseia a conduta humana.

Mais frequentemente, elas provêm de questões subsidiárias, e a maior parte da amargura que nelas encontramos deve-se a diferenças de opinião comparativamente triviais.

Há, contudo, certos fatos, comuns a todas as religiões, que de tempos em tempos são desafiados por materialistas, céticos, incrédulos de toda espécie; há certos pontos comuns a todas as religiões, em torno dos quais de tempos em tempos surge a controvérsia; e, embora não valha a pena acrescentar ao tumulto da batalha quando se trata de assuntos sem importância e triviais, pode valer a pena, quando alguma verdade geral é atacada sob uma forma [Página 2] especial, chamar a atenção dos ponderados para a importância dessa verdade e defendê-la do ataque, dirigido talvez a uma concepção especial, mas que, nem por isso, deixa de, na realidade, minar o pensamento central de todas as religiões do mundo.

A violenta perseguição estatal, na maioria dos casos, já passou nas terras civilizadas; e, no entanto, quase todos os países civilizados, lamento dizer, ainda consideram necessário defender pelas leis do país sentimentos que seriam ultrajados por ataques, crenças que, por serem sagradas e santas para muitos, poderiam agitar as paixões dos homens em sua defesa quando impiedosa e impensadamente atacadas.

Mesmo na Inglaterra, onde uma religião na maioria dos casos impera, foram estabelecidos limites às controvérsias permitidas sobre assuntos religiosos.

Argumento, respeitoso e ponderado, isso agora é permitido em toda a Inglaterra; mas o ridículo, a agressão, o ataque, causando dor aos sentimentos mais sagrados da humanidade, isso, mesmo na Inglaterra livre, é punido pela lei do país.

Aqui na Índia, onde muitas religiões vivem lado a lado, a lei é muito mais severa nessa questão.

Muito recentemente, em Burma, por exemplo, um monge birmanês foi preso porque atacara missionários cristãos e, com isso, ultrajara o sentimento cristão.

Acredito que a natureza humana é fundamentalmente boa e não má, e que, onde a dor é causada, ela é causada na maioria dos casos impensadamente e não deliberadamente.

Porque eu desejaria, se pudesse, fazer-vos perceber um pouco de como os sentimentos religiosos podem ser feridos e ultrajados por coisas ditas por leviandade, pedir-vos-ia que substituísseis o nome Teosofia [Página 3] pela vossa própria Fé, seja ela qual for, e o nome Mestre pelo nome que vos é mais sagrado, na Fé que professais.

Pediria aos cristãos entre vós que pensassem como se sentiriam se o nome divino do vosso Mestre, o Senhor Jesus, fosse atacado como os Mestres são atacados; pediria àqueles dentre vós que são muçulmanos que pensassem como se sentiriam se o ridículo, a indignação e o insulto fossem derramados sobre o nome do vosso grande Profeta, Muhammad.

Pediria a vós, que sois budistas, que pensásseis como vos sentiríeis se tratamento semelhante fosse aplicado ao Senhor Buda; e a vós, que sois hindus, que vos perguntásseis como vos sentiríeis se o nome sagrado de Shrî Krshna ocupasse o lugar que tem sido ocupado pelo nome Mestres. Sei que essa substituição não pode ocorrer, pois a lei não o permitiria. Se isso fosse feito em qualquer jornal indiano, imediatamente o Governo interviria e o impediria. Pergunto-vos: é generoso, para não dizer justo, que, por serem as pessoas uma minoria, se permita que os seus sentimentos mais sagrados sejam ridicularizados e ultrajados impunemente? Por serem conhecidos como pacíficos e cumpridores da lei, julga-se seguro permitir que sejam difamados e insultados.

E apelaria a tudo o que há de melhor em vós, de mais generoso e de mais nobre, para que vos oponhais a uma linha de ataque que, em todas as grandes cidades desta terra, tem ultrajado os sentimentos de alguns dos mais nobres dos vossos concidadãos; pois não há nenhuma grande cidade na Índia onde alguns dos principais cidadãos não sejam teosofistas, homens respeitados pelo seu conhecimento, venerados pela nobreza das suas vidas, líderes em [Página 4] toda boa obra pela sua religião e pelo seu país.

Não é somente em Madras que somos representados por homens como o Dr. S. Subramania Iyer, que está aqui sentado.

Não há nenhuma grande cidade na Índia onde tais homens não estejam entre nós, e é certo, é generoso, quer concordeis com eles ou não, derramar sobre eles ultraje e insulto? Deixo a vosso critério julgar, pois não somos nós que somos feridos por tal ataque.

Houve uma época no Império Romano, no início da era atual, em que o Cristianismo era perseguido, em que se falava dos cristãos com insulto, em que crimes monstruosos lhes eram imputados, em que eram acusados de praticar imoralidade em seus sagrados banquetes e de serem adoradores de uma cabeça de asno.

Isso não repercutiu contra o Cristianismo para prejudicá-lo, mas reagiu sobre o antigo Paganismo para destruí-lo. E é isso o que sempre acontece, pois a verdade não pode ser morta pela perseguição; é o perseguidor que, no fim, é sempre destruído.

Agora, não responderei ao abuso com abuso; creio que a dor infligida o é, na maioria das vezes, por ignorância e impensadamente; creio naquela grande desculpa proferida pelo Cristo quando Seus inimigos O mataram: "Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem". Procuraria explicar nossas crenças em vez de revidar contra nossos agressores, e é por isso que venho entre vós esta tarde, simplesmente para expor diante de vós algo do que creio e sei sobre os Mestres da Sabedoria.

Então podereis julgar, após ouvir nosso lado da questão, até que ponto tal crença é supersticiosa no que diz respeito à religião, ou [Página 5] prejudicial ao Estado ou à comunidade em que tal crença possa prevalecer.

E, primeiro, para tornar bem claro o que quero dizer, posso definir a palavra "Mestre". Pois é um termo que foi especialmente adotado por nós, os Teosofistas, para indicar um certo status definido no Ocultismo.

"Mestre" é um equivalente inglês para o nome Jîvanmukta, o Espírito liberto, mais familiar aqui.

Queremos dizer um homem que se tornou perfeito; não é equivalente ao Avatâra hindu, nem à Divina Encarnação cristã — uma descida de Deus em forma humana; mas indica, ao contrário, uma lenta ascensão do homem, vida após vida, até que o Deus dentro dele se tenha manifestado e brilhe através de uma humanidade perfeita para o mundo; um homem que através de centenas de vidas passadas lutou e combateu; um homem que, tendo alcançado um ponto elevado na evolução humana, colocou então seus pés no Sendero, sobre o qual mais adiante terei algo a dizer; que trilhou esse Sendero de Santidade passo a passo; que passou por Iniciação após Iniciação; e que finalmente alcançou a perfeição humana, mas permanece em contato com o mundo dos homens, a fim de ajudar outros a trilhar o Sendero que Ele trilhou e a alcançar a perfeição que Ele alcançou.

É isso que o teosofista quer dizer quando fala de um Mestre.

Um Homem perfeito em quem o Espírito Divino está desdobrado.

Se você perceber que esse é o pensamento subjacente à palavra, reconhecerá imediatamente que não há nela nada repulsivo de qualquer forma, ou possivelmente prejudicial.

Devo talvez dizer que nenhum membro da [Página 6] Sociedade é solicitado a acreditar na existência desses Mestres.

Não esperamos que alguém que se una a nós afirme crença na existência desses Homens perfeitos.

Mas, ao mesmo tempo, sou obrigado a dizer que onde essa crença é forte, aí a Sociedade avança, e onde é fraca, aí a Sociedade tem pouco efeito.

Pois tão inspiradora é a concepção, tão enobrecedora é a ideia, tão verdadeiramente ela faz perceber que o que o homem fez o homem pode fazer, que o próprio pensamento eleva.

Pois estes não são Deuses de natureza diferente da nossa, que fizeram o que não podemos fazer; mas Eles são osso de nossos ossos, carne de nossa carne, humanos com a nossa humanidade, tendo vivido na terra como vivemos hoje.

Da imperfeição Eles ascenderam, passo a passo, com labuta e luta e angústia, e agora alcançaram a libertação que lhes abre o portal do Nirvâna — daquilo que o cristão chamaria de Salvação final.

— Eles voltaram de seu limiar para ajudar seus irmãos mais fracos, a fim de que também eles possam encontrar a Paz, para que sua fraqueza seja auxiliada pela força que Estes alcançaram.

Isso é o que se quer dizer com o nome Mestre.

E agora para explicar o resto do título.

Tomarei supersticioso para significar — por enquanto, não é uma definição completa — uma crença que não se funda na razão.

A explicação mais completa seria: "Uma crença que, sendo irracional, toma o não essencial como essencial". Mas a ausência de uma base racional para uma crença pode servir como uma definição prática razoável de superstição.

O homem não sabe por que acredita [Página 7] nela; não tem evidência para ela; nem pelo testemunho de seus sentidos nem pela lógica de sua razão é capaz de justificar sua crença.

Meu dever é, então, responder à pergunta: "A crença nos Mestres é uma superstição?"

Há duas maneiras pelas quais você pode considerar essa ideia de Mestres, uma geral e uma particular.

Ambas são importantes na formação de seu julgamento.

Em primeiro lugar — em geral — procuramos descobrir se há, na história do mundo, Homens que tenham cumprido a concepção que acabei de esboçar para vós.

Homens que se tornaram perfeitos e, no entanto, permaneceram em contato com o homem.

Ora, se olharmos para a história das grandes religiões, encontraremos menção a tais Homens em toda literatura sagrada, Homens que encarnam a perfeição divina em forma humana.

Não podeis ler qualquer dos antigos livros dos hindus sem encontrar a menção de Homens que alcançaram a libertação, que eram o que se chama Jîvanmuktas; Suas histórias brilham de página em página, a história está cheia deles.

Se lerdes o Râmâyana e o Mahâbhârata, ou mesmo livros posteriores, vós os encontrareis.

Nos Purânas, vedes constantemente menção à presença de tais Homens, que, de tempos em tempos, por Sua própria vontade e não por ordem de outrem, Se manifestam como Homens entre os homens.

Nârada, o grande Rshi, visita os Reis da Índia antiga, para indagar sobre o bem-estar de seus reinos e o cumprimento de seus deveres reais.

Muitos nomes vos virão à memória, os de Yâjñavalkya e de muitos outros.

Tendes ali Homens [Página 8] que alcançaram a libertação, alguns dos quais tomam discípulos, guiando-os no Caminho para a libertação, misturando-se, de tempos em tempos, nos assuntos humanos, cada vez mais raramente nos dias posteriores, ao longo da grande corrente da História Indiana — enquanto ela foi verdadeiramente grande, encontrais esses Homens vivos manifestando-se, dando conselho, instrução e repreensão.

A menos que o Hinduísmo, como um todo, seja uma superstição, Estes, a quem chamamos Mestres, existiram e continuam a existir.

O mesmo é verdadeiro para a grande religião fundada pelo Senhor Buda.

Ele, com Seus discípulos, os Arhats, deu testemunho no mundo de Sua época da realidade do Caminho e da verdade da libertação; se fordes agora à Birmânia, encontrareis os birmaneses crendo que, entre Aqueles que foram Seus discípulos, ainda há alguns que, em vez de deixarem a Terra, como têm o direito de fazer, permanecem na Terra a fim de guiar e instruir; e quando perguntei a um birmanês como se pode atrair a atenção de tal Ser, se desejais trilhar o Caminho da Santidade, foi-me dito em resposta que Eles veem o homem em cujo coração a chama do amor está acesa, e que Eles Se revelam a ele e o ensinam.

Além disso, todos os budistas acreditam na existência presente do Bodhisattva, o Supremo Instrutor, o próximo Buda, e aguardam a Sua vinda ao mundo, assim como o Senhor Gautama veio há vinte e cinco séculos.

A menos que o Budismo seja uma superstição, Esses, a quem chamamos Mestres, existiram e continuam a existir.

No Zoroastrismo, encontrais o testemunho de um poderoso Instrutor, a quem ele chama o Profeta, o [Página 9] Fundador da Fé; foi Zaratustra, o homem divino, que lançou as bases daquela antiga e poderosa religião.

E se descermos ainda mais na corrente do tempo, até o Cristianismo, encontrais ali a concepção de Jesus, Homem Perfeito e também Deus verdadeiro.

E aqueles que creem Nele pensam que Ele vive em um corpo humano físico, pois como reza o artigo da Igreja? "Cristo verdadeiramente ressuscitou dos mortos e retomou o Seu corpo, com carne, ossos e tudo o que pertence à perfeição da natureza humana; com o qual ascendeu ao céu, e ali está assentado até que retorne para julgar todos os homens no último dia". O cristão cai em heresia se nega a existência contínua do corpo físico de seu Senhor e Salvador, Jesus Cristo.

O profeta Muhammad foi Homem entre os homens, e não sei até que ponto no Islamismo popular os muçulmanos consideram seu Profeta ainda ao alcance do clamor humano; mas entre os Sufis, que traçam seu ensinamento desde Ali, o amado genro do Profeta, certamente existe a crença na existência de Instrutores que podem ser alcançados pelos sinceros e devotados, e eles reconhecem também a existência do mesmo Caminho em que acreditam o Hindu e o Budista, o Caminho pelo qual os homens podem tornar-se divinos, podem alcançar a perfeição.

Devo também mencionar que os Católicos Romanos, entre os cristãos, ensinam a existência desse mesmo Caminho, por cuja trilha se alcança a santidade.

A única diferença entre o Teosofista e qualquer um de vós é que cremos nos grandes [Página 10] Profetas de todas as religiões, enquanto alguns de vós credes em vosso próprio Profeta e negais Aqueles das religiões às quais não pertenceis.

Mas certamente não é grande falta em nós honrar e respeitar todos os Homens divinos, sem exceção.

Toda Fé tem em seu coração, em seu núcleo, a crença em tal Ser, a vida de tal Homem.

Agora, da existência de todos esses grandes Mestres no passado, com exceção do Senhor Buda e do Senhor Muhammad, há muito pouca evidência que se possa chamar de histórica, provando que Eles existiram.

A evidência histórica para a existência do Cristo — não a contesto, porque sei que Ele viveu — é muito, muito pequena, e qualquer pessoa que tenha estudado a história cristã sabe bem que falta evidência contemporânea de Sua existência.

Sua Igreja e Sua Fé provam que Ele existiu, de forma muito mais eficaz do que qualquer documento que pudesse ser apresentado como evidência de Sua vida na Terra.

E o mesmo se aplica aos Rishis hindus.

Não há nada que o estudioso ocidental aceite como evidência da existência histórica Desses.

E isso vale a pena lembrar, pois embora de nenhuma forma refute a existência Deles, isso o remete ao testemunho mais profundo da consciência religiosa e da tradição ininterrupta.

Aí reside a sua única prova de que Eles foram e são.

E qualquer golpe que você possa desferir contra a crença dos outros recai sobre vocês mesmos, pois a própria existência dos seus Rishis, do seu Cristo, é muito mais aberta, em muitos aspectos, a contestação.

Somente os materialistas e os descrentes triunfarão, se um golpe fatal puder ser [Página 11] desferido contra a crença em Deus manifestado na forma humana, o homem justo aperfeiçoado, o Mestre.

Não sei se alguma objeção será feita por qualquer crente de qualquer religião ao testemunho daqueles que falam de sua própria experiência, um testemunho que é, para mim, muito mais forte do que aquele que pode ser encontrado em qualquer literatura que os estudiosos ocidentais possam despedaçar, que para mim é muito mais seguro e muito mais elevado do que a autoridade de qualquer sacerdote ou pregador.

Este testemunho é o amor que se derrama a Eles de milhões de corações humanos.

Reis e Papas modernos não podem rivalizar com isso; nenhum conquistador na história é coroado com fama tão imorredoura, nenhum benfeitor físico com amor tão imortal.

Quem brilha como objeto de adoração tão profunda, tão duradoura, como o Senhor Buda, como Srī Krshna, como o Senhor Cristo? Isso é praticamente inexpugnável, mesmo que os estudiosos neguem a prova histórica da existência Deles.

Eles vivem nos corações dos homens; Eles não são um sonho.

Mas vocês podem dizer: "Isso é muito bom como princípio geral."

Iremos ainda mais longe e admitiremos, como você argumentou em outro lugar, que é lógico que alguns homens tenham avançado muito, tenham escalado muito alto durante o imenso tempo em que a humanidade tem existido; não negamos que algumas figuras se destacam na história como Poderosos Governantes, como Poderosos Mestres; além disso, a razão admite a possibilidade, já que a humanidade vive na Terra há tantos milhões de anos.

Mas você pode dizer que há uma diferença entre vocês e os Teosofistas; os Teosofistas acreditam que tais [Página 12] Homens ainda estão vivos, e que o Caminho para a perfeição ainda está aberto.

Quanto a essas ideias, a maioria das pessoas religiosas aparentemente hesita em afirmar sua crença.

Em algum céu distante, talvez, mas não à mão, não vivendo sobre a Terra, não homens como nós somos homens, embora mais elevados, mais grandiosos, mais perfeitos do que nós — admito a diferença.

Nós, que acreditamos nos Mestres, acreditamos na realidade da Divindade do Espírito humano, escalando hoje como ele escalou em épocas passadas, manifestando e desdobrando agora sua Divindade, como no passado ele desdobrou essa mesma Divindade entre nossos ancestrais e antepassados.

Isso é verdade.

Mas vocês declaram que o Espírito divino não vive mais no homem, ou que sua força divina é mais fraca? Acreditamos que os homens de hoje podem escalar como os homens do passado escalaram; acreditamos que o Cristo não disse algo impossível quando falou aos discípulos ao seu redor: "Sede vós também perfeitos, como vosso Pai no céu é perfeito."

Os cristãos acreditam que isso seja uma possibilidade? Se sim, admitem a possibilidade da existência de Mestres na carne hoje.

Se não acreditam, marcam seu Senhor como alguém que lhes deu um mandamento impossível de cumprir.

Certamente deve ser triste manter um ideal tão requintado e, ao mesmo tempo, negá-lo, declará-lo impossível, um sonho nunca a ser realizado.

Voltando-se para evidências particulares, você diz: "Que evidência vocês têm da existência presente deles?" Há muito mais evidência disponível para qualquer um de vocês da existência dos Mestres que dizemos estar por trás da Sociedade Teosófica do que há [Página 13] para a existência de qualquer grande Mestre religioso do passado, que é reverenciado por aqueles que o seguem.

Esse é o ponto ao qual desejo conduzi-los em seguida.

Os outros estão muito distantes no passado, e não podemos interrogar as testemunhas.

Mas as testemunhas disso estão entre vós no tempo presente, ou apenas recentemente passaram pela morte, deixando seu testemunho atrás de si.

Alguns ainda vivem entre vós, como digo, e seu testemunho está aberto para qualquer um de vós investigar por si mesmo.

Examinemos isso calmamente.

Agora, há quatro maneiras pelas quais se pode entrar em contato com uma pessoa à distância.

Primeiramente, viajando; então o corpo físico de um se confronta face a face com o corpo físico do outro.

Isso, para a maioria das pessoas, seria o mais satisfatório de todos, e isso nós temos.

Em segundo lugar, uma pessoa à distância pode ir no corpo sutil até um lugar onde outra se encontra em plena consciência desperta, e ali pode materializar-se, de modo a ser visível à visão comum.

Essa evidência nós temos.

Em terceiro lugar, há o testemunho que pode ser dado por qualquer um cujos olhos internos foram abertos — que é clarividente — e que, vivendo no corpo físico e em plena consciência desperta, pode ver um homem no que chamamos de sua forma astral.

Isso foi muito contestado e rejeitado por quase todos nos primeiros dias de Madame Blavatsky, mas agora muitos de nossos homens de ciência o afirmam, e poucos estão dispostos a negar sua possibilidade. Há um peso tão grande de evidência quanto à sua possibilidade, [Página 14] que pode cair na terceira classe de evidência; o observador está desperto e no corpo físico, e o observado está no corpo sutil.

Essa evidência nós temos.

Então surge a quarta possibilidade, para aqueles que desenvolveram o poder de deixar o corpo físico à vontade, sem perda de consciência; eles podem ir aos lugares onde os Mestres vivem, nos diversos países do mundo, e ver os Mestres em Seus corpos físicos enquanto eles mesmos estão no corpo sutil.

Essa evidência nós temos.

Há, portanto, quatro classes de evidência: (1) onde ambos estão presentes em um mesmo lugar; (2) onde uma materialização de um, visível à visão física do outro, está presente; (3) onde o observador clarividente está no corpo físico e o observado está no corpo sutil; e (4) onde o observado está no corpo sutil, e o observador está no corpo físico.

Agora temos uma massa de evidências de todas essas quatro classes.

Muitas das pessoas que as fornecem ainda estão vivas e disponíveis, de modo que podem ser diretamente interrogadas e julgadas pelos critérios comuns de evidência.

Os dois que primeiro deram testemunho de todas as quatro classes — Madame Blavatsky e o Coronel Olcott — faleceram, mas deixaram seu testemunho.

Sobre o nome de Madame Blavatsky, faço uma pausa por um momento, por causa dos insultos daqueles que não a conheceram, que a acusaram de chicana e fraude; mas nós, que a conhecemos e ainda a conhecemos, damos nosso testemunho de que nenhum homem ou mulher mais nobre, mais sábio, viveu na presente geração sobre a terra.

Os insultos, a lama, que fanáticos e céticos lançam sobre sua memória, [Página 15] desonram apenas aqueles que os lançam.

Evidências da possibilidade dos fatos que ela alegou vêm se acumulando desde que ela faleceu.

Aqueles que examinaram as evidências contra ela sabem quão frágeis são.

Deixe-me dar uma ilustração.

Vi o testemunho do Dr. Hodgson no Relatório da S. P. R.

Mas teria ele tido alguma experiência séria em assuntos psíquicos quando veio para Adyar? Não admitiu ele, mais tarde na vida, com seu julgamento mais amadurecido, como possíveis e reais, uma massa de fenômenos que ele negou nos dias crus de sua juventude, quando se propôs a investigar os fenômenos psíquicos em Adyar? Encontrei-o antes de morrer, depois que ele acumulara muita experiência, depois que investigara tais fenômenos por anos e experimentara com a Sra. Piper e outros; ele então me disse com bastante honestidade: "Se eu soubesse então o que sei agora, nunca teria emitido o Relatório como foi enviado". Madame Blavatsky entrou em conflito com o materialismo da época, e o quebrou com sua força de leão, e sobre sua cabeça devotada caíram todos os insultos, enquanto as crenças que ela afirmou estão agora se tornando as crenças do mundo científico.

O Coronel Olcott nunca foi acusado de fraude; dizia-se que ele fora hipnotizado, psicologizado, uma forma muito comum de acusação, e uma que é praticamente impossível refutar inteiramente.

Seu testemunho foi claro e forte: que na América ele vira seu Mestre com seus próprios olhos físicos, e recebera d'Ele Seu turbante, que ele sempre guardou; que aqui na Índia ele O vira muitas vezes, e ele registrou algumas [Página 16] dessas ocasiões nas *Old Diary Leaves*; uma delas, da qual ele nos fala, foi aquela vez em que o Mestre Morya visitou seu bangalô em Bombaim em carne e osso, chegando em plena luz do dia e a cavalo; o Mestre Koot Hoomi ele também encontrou em Lahore em Seu corpo físico.

Ele Os via frequentemente com seus olhos físicos — pois não era clarividente — quando Eles materializavam.

O falecido Subba Rao e o Sr. Leadbeater, em seus corpos físicos, visitaram o Mestre Nilgiri em Seu corpo físico em Sua própria casa, e este último encontrou-se fisicamente com o Mestre Razoki na Europa, estando o Mestre também em corpo físico.

O testemunho é claro; a alucinação não o explica, nem há qualquer sinal de hipnotização.

Mas podeis dizer que, afinal, o Coronel Olcott era dominado por essa ideia, estava prevenido por ela. Ele não era dominado por ela em Nova York, quando não acreditava, mas foi convencido por seus próprios olhos.

E o Pandit Bhavani Shankar, que ainda vive, ainda disponível, que escreve: "Eu vi o último (meu venerado Gurudeva, K. H.), meu Mestre, em Seu corpo físico e O reconheci". Tomai, se preferirdes, o testemunho de um inglês, o Sr. Brown, que disse, por escrito, que viu o mesmo Mestre em Lahore, "em Seu próprio corpo físico". Damodar deixou registrado que viu em Seu corpo físico em Lahore o mesmo Mestre que vira em forma astral em Adyar; e também que O encontrou em Jammu, e esteve em um "áshrama por alguns dias onde encontrou vários Mestres".

O Sr. Mohini Chatterji diz que encontrou o mesmo Mestre na Presidência de Madras, [Página 17] o Sr. S. Ramaswamier e o Sr. R. Kesava Pillai, Inspetor de Polícia, também viram Mestres em corpo físico perto de Siquim.

Estou citando declarações feitas em sua maioria próximas à época da visão, disponíveis para qualquer um de vós.

Pode-se trazer um pouco de tal evidência para sustentar a existência de qualquer grande Mestre religioso do passado?

Podeis dizer que todos esses homens estão deliberadamente enganando as pessoas ao seu redor? Mas por quê? Um homem que engana tem um objetivo ao enganar — dinheiro, fama, crédito, ou algo semelhante.

Mas ao confessar que esteve face a face com um Mestre vivo, ele recebe apenas escárnio, desprezo e insulto.

Por que um homem sairia de seu caminho para obter tal recompensa? E há outros igualmente, cujos registros, alguns deles, estão dados no meu pequeno livro chamado *Madame Blavatsky e os Mestres da Sabedoria*, no qual podeis ler testemunhos de primeira mão daqueles que, em seus corpos físicos, viram os Mestres em seus corpos físicos, face a face, e que em seus corpos físicos viram os Mestres no sutil.

O Sr. Ross Scott, falecido Comissário Judicial de Oudh, sentado à sombra de uma varanda em Adyar, enquanto a biblioteca estava totalmente iluminada, viu a figura do Mestre, aparentemente um homem físico vivo, caminhando até uma mesa, sobre a qual uma carta foi posteriormente encontrada.

Muitas pessoas que vivem entre vocês têm visto coisas semelhantes; podem perguntar a elas, interrogá-las.

Funcionários do governo, muitos deles, homens sensatos, respeitados na comunidade a que pertencem.

Que [Página 18] direito têm vocês de rotulá-los todos como mentirosos ou enganadores inconscientes? O testemunho deles enforcaria um homem.

Vocês enviariam um homem para a prisão por toda a vida com base no testemunho de um ou dois deles.

Se recusam esse mesmo testemunho quando não se trata de direito penal, mas de uma questão que seus preconceitos os impedem de acreditar, então temos o direito de dizer que vocês não desejam saber, que já decidiram que tais coisas não podem existir. Mas a evidência está lá.

Tomem o segundo tipo de evidência: aqueles que, em consciência desperta, os viram materializados.

Muitíssimos dão testemunho disso, e a evidência está impressa para todos lerem.

Muitos outros, em consciência desperta, os viram clarividentemente.

Eu mesma os vi de ambas as maneiras.

Nunca fui acusada de falsidade até que um Jornal de Madras começou sua perseguição contra mim. Ao longo de minha longa vida pública, essa acusação nunca foi feita.

Não pareço ser particularmente alucinada, pois sou capaz de manter, em suas linhas, uma Sociedade Internacional, que tem seus representantes em quase todos os países civilizados do mundo.

Se sou uma pessoa histérica, emocional ou hipnotizada, estou ocultando isso de maneira muito hábil.

E, apesar do referido Jornal, creio poder reivindicar ser acreditada quando falo.

Agora, vi esses dois Mestres enquanto bem desperta em minha consciência física, Eles densificando suficientemente seus corpos para que eu os visse com meus olhos físicos.

Nos primeiros dias, eu não podia ver, como posso ver agora, formas sutis de matéria, pois foi logo depois que entrei para a Sociedade Teosófica.

E, ainda assim, em 1889, em Fontainebleau, [Página 19] vi o Mestre, claro, definido em forma.

Eu não O conhecia.

Na época, fiquei apenas impressionada com o esplendor de Sua aparência; mas quando, no dia seguinte, descrevi o que havia visto a H.P.B., ela imediatamente reconheceu a descrição, assim como eu mesma reconheci mais tarde sua exatidão quando me familiarizei com esse grande Mestre.

Assim, em muitas ocasiões, tenho visto outros da Loja Branca, repetidas vezes, em casas em outras terras, bem como em seus próprios ashrams, aos quais aprendi a ir no corpo sutil.

Você pode fazer o mesmo, se estiver disposto a pagar o preço.

Muitos outros, homens e mulheres de diferentes nações, ocidentais e orientais, que desenvolveram o poder de ver, o poder de conhecer, dão testemunho semelhante.

Serão todos esses homens e mulheres respeitáveis, estimados e honrados nos diversos círculos em que se movem, rotulados como enganadores ou alucinados, porque testemunham um fato que sabem ser verdadeiro?

Afinal, você aceita testemunho sobre qualquer ponto, desde que não seja o da existência de um Homem perfeito.

Você não esteve na África Central e, no entanto, está disposto a aceitar o testemunho de pessoas que lá estiveram.

Muitos de vocês não viram o Rei-Imperador, mas acreditam naqueles que o viram, e não pedem que ele seja apresentado para vosso divertimento em um lugar específico, a fim de convencê-los de que tal pessoa existe.

Ainda mais é o caso quando se trata de experiências próprias, que não são apenas subjetivas, mas também objetivas.

Quantos santos cristãos testemunharam que viram [Página 20] seu Mestre, o Senhor Jesus? Quantos yogis nesta terra dão testemunho de que conhecem seus Mestres, estiveram em Sua presença, aprenderam de Seus lábios? Você deve adotar a atitude de Lombroso, de que todas as experiências religiosas são alucinações e loucura, se negar; e então rouba da humanidade tudo o que há de mais belo em sua experiência, tudo o que há de mais antigo em sua vida na Terra.

Tanto de modo geral quanto particular, a evidência é esmagadoramente forte em cada religião.

De cada religião, de um grande número de homens e mulheres instruídos, que testemunham a existência hoje Daqueles a quem chamamos de Mestres.

Além disso, há um crescente corpo de testemunho científico sobre o fato da materialização.

Além de Sir William Crookes, pioneiro no campo, você tem Alfred R. Wallace, você tem o cético Lombroso, recém-mencionado, convertido por seus próprios experimentos; você tem Gurney, Myers, uma multidão de testemunhas.

Negar essa possibilidade agora é meramente provar que você é ignorante.

A negação não é mais um ceticismo cauteloso; é preconceito deliberado e obstinação voluntariosa.

Mas pode-se dizer: mesmo que haja evidência de que os Mestres existem, não é perigoso, prejudicial e nocivo acreditar neles?

Como, e de que maneira? Eu disse que falaria do Caminho pelo qual eles se tornaram Mestres, o Caminho que alguns de nós trilham hoje e que vós podeis trilhar, se quiserdes.

Ora, é reconhecido, pelo menos em quatro grandes religiões vivas do mundo — o Hinduísmo, o Budismo, entre os Sufis no Islã e entre os Católicos Romanos no Cristianismo — que existe um Caminho de evolução rápida pelo qual o homem, [Página 21] o homem do mundo, pode tornar-se um Santo, pode alcançar a perfeição.

A Igreja Católica Romana tem uma disciplina, clara, definida e precisa, através da qual conduz aqueles que têm uma verdadeira vocação para a vida religiosa; o Caminho da Purgação ou Purificação; o da Iluminação — onde o conhecimento divino ilumina a mente; o da União — onde o homem se torna uno com Deus.

Essa é a visão cristã.

O Budista e o Hindu dão o mesmo relato do Caminho, e ele é marcado em estágios definidos.

Os nomes são diferentes, mas o significado de cada nome é estreitamente semelhante.

Podeis ler sobre isso nos escritos de Shrī Shankaracharya, podeis ler sobre isso nas Escrituras Budistas, onde tendes o registro das instruções de um grande Mestre.

Diz-se que quando um homem, através de muitas e muitas vidas, fixou seu coração e mente em alcançar a perfeição, em uma vida ele chega ao ponto em que está a uma distância mensurável dessa perfeição, e as vidas que se lhe apresentam são limitadas em número.

Para que ele possa aproximar-se desse Caminho e passar por seus estágios, certas condições são estabelecidas.

Essas são as condições necessárias para tornar um homem apto a aprender o Vedānta, a tornar-se o Adhikārī, o homem pronto para a instrução.

Provavelmente, todos vós conheceis essas qualificações, quatro em número; e podeis dizer se a prática, a evolução, delas pode ser nociva a alguém.

A primeira é o Discernimento entre o real e o irreal, o transitório e o eterno; certamente nenhum mal pode advir de tentar desenvolver isso.

A segunda é o Desapego, a conquista da [Página 22] natureza inferior, a transmutação dos desejos inferiores nos superiores, até que por fim nenhum desejo reste senão o de fazer a Vontade Divina.

Então vêm as seis joias mentais: controle da mente, controle do corpo, da fala e da ação, resistência, tolerância, alegria, fé.

Não parece haver nada de nocivo nessas coisas.

Por fim, há o anseio pela União, o amor a Deus e ao homem.

Hindus e budistas estão inteiramente de acordo em prescrever essas como qualificações para a admissão ao Caminho, e elas são às vezes chamadas de Caminho Probatório.

São virtudes que toda religião favorece.

Elas são estabelecidas mais precisamente nas religiões orientais do que nas ocidentais, como qualificações definidas, que devem ser desenvolvidas até certo ponto, antes que o próprio Caminho possa ser adentrado.

Mas o Caminho da Purificação, do católico romano, é o mesmo que este Caminho Probatório.

Mesmo que não houvesse Caminho algum, se fosse apenas um belo sonho, ainda assim os homens que desenvolvessem essas qualificações seriam melhores cidadãos e melhores membros da comunidade do que aqueles em quem elas não fossem desenvolvidas.

Certamente não pode haver nada prejudicial nesse tipo de ensino preparatório, que, dizemos, conduz ao conhecimento dos Mestres.

O segundo e o terceiro estágios do católico romano são abrangidos pelas cinco Iniciações do hindu e do budista.

A primeira delas é a Parivrâjaka — o homem sem lar — segundo os hindus. Pois ele busca seu lar em uma região superior, e a terra não tem mais poder para retê-lo.

Os budistas a chamam de Srotâpatti, e falam do novo Iniciado [Página 23] como "aquele que entrou na corrente", cuja outra margem é a Mestria.

Nela, ele pode permanecer por sete vidas; antes de deixá-la, deve lançar completamente fora os grilhões que são a dúvida, a superstição e o senso de separatividade.

Certamente, novamente, não há nada prejudicial aí.

E então, quando esses são totalmente descartados, vem a segunda Iniciação, Kutâchaka, "aquele que constrói uma cabana — pois ele se torna o construtor de seus corpos sutis, e os torna capazes de atividade nos planos superiores da existência". O budista o chama de Sakrdâgamin, aquele que tem apenas mais um nascimento compulsório.

Então a terceira, a Hamsa, "Eu sou Ele", chamada pelos budistas de Anâgamin, "aquele que não recebe mais (compulsoriamente) nascimento". Nela, ele lança fora toda paixão de qualquer espécie, total e para sempre, e toda possibilidade de ira, mesmo a mais sutil e refinada.

Aí, novamente, não há nada prejudicial, mesmo que você não acredite.

E o esforço por essas é o trilhar do Caminho.

Então ele se torna o Parmahamsa, "acima do Eu", ou o que os budistas chamam de Arhat, o venerável.

Ele está à beira da união; para ele o renascimento compulsório terminou, e quando tiver lançado fora as amarras que ainda prendem seus pés, os últimos vestígios de desejo por qualquer vida especial nos mundos com forma ou sem forma, quando tiver lançado fora o orgulho, quando não puder ser perturbado ou abalado, quando a ignorância cair dele como um véu, então ele alcançou a perfeição humana, e então, e somente então, pode ele se apresentar para a quinta grande Iniciação, aquela que faz o Mestre, o Jivanmukta, o Espírito liberto, o Homem perfeito.

Ele é [Página 24] coroado de conhecimento, alcança a última meta que pode ser alcançada pelo homem, e se torna o Imortal, o Livre, o Mestre da vida e da morte, o Homem que se tornou divino, um Salvador do mundo.

Pelo trilhar desse Caminho é o Mestre feito.

Peço-lhes que julguem o que há nele que possa ser prejudicial a qualquer ser humano; o que nesse ensinamento, conhecido pelas Fés mais antigas e praticamente acreditado por nós mesmos, pode prejudicar qualquer país em que sejamos cidadãos?' É isso que estamos tentando fazer; essa é a meta que nos esforçamos por alcançar; e se, em meio à tempestade de difamação, permanecemos pacíficos e felizes, é porque, até certo ponto, adquirimos algumas das qualificações que são exigidas pelo ideal para o qual nos esforçamos.

Sou irlandês por nascimento e temperamento, com o temperamento ardente de minha terra natal.

Quando eu era livre-pensador e político, não era o mais pacífico dos seres humanos, mas golpeava duramente com a pena e a língua quando era atingido.

Se não estou me envolvendo nessas controvérsias de jornal em Madras e Bombaim, é porque, ao fazê-lo, apenas amargaria a contenda, e não posso usar as armas da falsidade e da deturpação usadas por meus antagonistas.

Tenho o direito de defender a Sociedade, mas preferiria tentar primeiro esgotar a inimizade pela tolerância, em vez de dar injúria por injúria, ou vitupério por vitupério.

Sem o uso de linguagem muito direta, que feriria os sentimentos de meus agressores, nenhuma resposta eficaz é possível.

Tentemos se a boa vida e o silêncio [Página 25] prevalecerão contra a vituperação e a calúnia.

Creio que a verdade vence pela vida, mais do que pela palavra; e eu, que sei usar tanto a língua quanto a pena em defesa de tudo o que creio ser bom, não diria, se pudesse evitar, uma palavra para ferir um coração humano, nem responderia com uma frase amarga a toda a amargura que tem sido acumulada sobre aquilo que amo mais que a vida.

Pois o mundo é construído de tal forma que, a longo prazo, a vitória está com a verdade e não com a falsidade.

Podeis atacar, caluniar, abusar, podeis imputar motivos e dizer coisas cruéis, sem investigar se são verdadeiras ou não.

Há duas maneiras de responder a um ataque: devolver lama por lama, ou seguir o exemplo dos grandes Mestres do mundo e compreender que "o ódio não cessa pelo ódio, mas o ódio cessa pelo amor". E assim, nesta tarde, tentei apenas explicar nossa posição e mostrar-vos por que cremos, e qual o efeito que tal crença deve ter sobre a conduta.

Peço-vos, se quiserdes, que vos pergunteis se há algo nessa crença que não seja nobre e digno, que não seja capaz de inspirar uma vida nobre e de ajudar os homens a se esforçarem por tudo o que há de melhor e mais puro na humanidade.

Não vos causamos nenhum mal, nós, teosofistas; posso ir mais longe e dizer que vos fizemos muito bem.

Antes de a Teosofia ser ouvida na Índia, o zoroastrismo, o hinduísmo e o budismo eram desprezados e menosprezados pelo mundo ocidental.

Até o Governo admite que a Teosofia teve grande participação no renascimento do hinduísmo; mas dir-vos-ei onde [Página 26] às vezes criamos inimigos.

Somos contra a interpretação rígida e literal de dogmas que causam amargura e controvérsia no mundo moderno.

Falamos por liberdade, tolerância, amplitude de visão, pela remoção das excrescências modernas sobre as Fés antigas, e mostramos como suas mais nobres promessas são passíveis de realização hoje.

Comparai a Índia de hoje com a Índia de 1880, e medireis algo da mudança que o ensino da Sabedoria Antiga trouxe à vossa terra.

E assim, pedimos que ao menos nos crediteis boas intenções, que compreendais que estamos fazendo o nosso melhor, mesmo que, não nos conhecendo, penseis muitas coisas más de nós. Ao longo de toda a história do mundo, líderes de um novo movimento religioso foram atacados e difamados, e, no entanto, a longo prazo, são reconhecidos como portadores de luz para o mundo.

Se ao menos eu pudesse compartilhar com qualquer um de vós, que nos compreendeis mal, a força e a alegria, o poder e a serenidade que vêm do conhecimento de que os Mestres existem, de que não somos órfãos em um mundo desprovido de Deus, de que não clamamos sem obter resposta, de que não estamos abandonados em um deserto, sem guia, sem amigo.

Dou-vos testemunho, eu que sei, que o que vossas Escrituras vos contam é verdadeiro; que existe um corpo sutil do Espírito que pode deixar o físico e conhecer o que no corpo físico não pode conhecer; isto é o que vossos mestres vos ensinaram e vós esquecestes.

Se acreditásseis no Hinduísmo — não acreditais realmente nele, ou não riríeis de nós que o acreditamos — então saberíeis que suas glórias são verdadeiras e possíveis [Página 27] de realizar, que todas as maiores coisas que a religião prometeu são promessas de Verdade e não mentiras, que os homens podem escalar o Sendero, podem galgar a montanha.

Se não concordais conosco, ao menos deixai-nos seguir nosso próprio caminho, fazendo nosso trabalho, esforçando-nos para ajudar, confortar e consolar.

Não podemos guardar para nós a verdade que conhecemos, mas nunca atacamos a Fé de outro homem.

Não podemos permanecer em silêncio onde somos chamados a falar, mas falamos com gentileza e persuasão, e não culpamos ninguém se não acreditam.

E assim, amigos, quer concordeis conosco ou não, levai ao menos este pensamento de mim, que sei que a existência dos Mestres é verdade, luz e vida; se for verdade, nenhum ataque contra ela poderá impedir a propagação da verdade; se for um sonho e falsidade, perecerá por sua própria falsidade.

Nos dias da infância do Cristianismo, um sábio juiz judeu proferiu uma vez uma palavra de sabedoria.

Os mestres do Cristianismo foram levados diante dele como perturbadores da paz, como loucos que agitavam a comunidade.

"Abstende-vos destes homens e deixai-os em paz; porque, se este conselho ou esta obra vem de homens, perecerá.

Mas, se vem de Deus, não podereis derrubá-la, para que não sejais, porventura, achados até mesmo lutando contra Deus."

Repito-vos no século vinte aquelas palavras proferidas no primeiro.

O fogo do tempo prova toda obra e queimará a palha; somente o ouro puro permanecerá.

Estamos contentes em enfrentar essa prova.

Estamos dispostos a enfrentar o mundo com nossa mensagem e a ser, como nossos precursores foram, desprezados e rejeitados pelos homens.

Alguns de vós acreditareis, pois vossos corações [Página 28] responderão à mensagem; alguns de vós respondereis, pois vosso próprio passado se fará ouvir no coração e no cérebro.

Para vós que não acreditais e estais irados porque acreditamos onde vós não acreditais, sobre vós possa estar a bênção da Paz que está encarnada nos Mestres, e possa a Luz vir a vós por outros lábios e por outros caminhos, ainda que de nós a desprezeis e a rejeiteis.

═══════   Teosofia e Suas Evidências — Annie Besant ═══════

Folhetos de Adyar Nº

Teosofia e Suas Evidências

por

Annie Besant

Editora Teosófica, Adyar, Chennai [Madras], Índia — Primeira Edição, Outubro de 1913 - Segunda Edição, Maio

[Página 1] Nenhum trabalho mais difícil poderia ser proposto, talvez, a qualquer grupo de pessoas do que a compreensão da Teosofia e a efetiva condução de sua propaganda.

Sua filosofia é mais abstrusa do que a de Hegel, ao mesmo tempo que é também muito mais sutil, e muitas de suas evidências exigem tanto estudo e autonegação antes que possam ser avaliadas, que certamente permanecerão ocultas para a maioria, não porque sejam em si incompreensíveis, mas porque as pessoas comuns, acomodadas, não têm a capacidade de desenvolvê-las.

Contudo, os ensinamentos éticos repousam finalmente sobre a filosofia, e aqueles que não podem, ou não querem, estudar a filosofia ficam reduzidos a aceitar a ética por si mesma; pode-se, de fato, demonstrar que ela é útil, por meio do mais potente de todos os argumentos, o argumento da experiência; pois é extremamente eficaz em promover a moralidade, isto é, em induzir à felicidade social.

Sobre esse fundamento utilitário, ela pode ser ensinada e pode manter sua posição contra quaisquer rivais no mesmo campo.

Ali ela pode usar o Imperativo condicional, mas não [Página 2] o categórico; o categórico permanece velado, a autoridade última só pode ser encontrada nas alturas metafísicas, e essas alturas só podem ser escaladas pelos esforços vigorosos do estudante paciente e intrépido.

Cada um desses estudantes pode, de fato, dar seu testemunho do que viu e conheceu, mas para todos, exceto para si mesmo, sua evidência permanece de segunda mão.

Conquistada pessoalmente, permanece uma posse pessoal, inestimável de fato para ele, mas de valor variável para aqueles que a ouvem dele.

Não é sobre tal evidência que a Teosofia pode se basear em um apelo à inteligência cultivada do Ocidente, inteligência treinada no hábito cético e que se guarda cautelosamente contra suposições não comprovadas.

Nem se esqueça de que o Ocidente tem, a seus próprios olhos, esta justificativa: que se libertou da escravidão da superstição e conquistou suas vitórias intelectuais pelo uso sábio do ceticismo e pela prudente suspensão do julgamento até que a afirmação tenha sido demonstrada pelo fato.

É então necessário, se a Teosofia deve abrir caminho no Ocidente e dar-lhe a tão necessária base do cientificamente espiritual, que os teosofistas apresentem aos indiferentes, bem como ao investigador, suficiente evidência *prima facie* de que ela tem algo valioso a transmitir, evidência que desperte a atenção de uma classe e atraia a outra para a investigação de suas reivindicações.

A evidência deve ser tal que possa ser examinada em primeira mão por qualquer pessoa de inteligência comum, e não precisa buscar estabelecer nada mais do que a Teosofia é digna de estudo.

Que o estudo seja iniciado de forma justa, e que o estudante seja capaz de dominar suas dificuldades iniciais, e sua aceitação é certa, embora o período dessa plena aceitação dependa das características mentais do estudante e do tipo de sua inteligência.

Como diz Madame Blavatsky:

Uma vez que o leitor tenha adquirido uma compreensão clara delas [as concepções básicas sobre as quais repousa a Doutrina Secreta] e percebido a luz que lançam sobre cada problema da vida, elas não precisarão de maior justificação aos seus olhos, porque a sua verdade será para ele tão evidente como o sol no céu.

[A Doutrina Secreta, Volume 1, Página 20]

Para que o estudo possa, no entanto, ser iniciado, essa evidência *prima facie* deve ser dada, e essas concepções básicas da Teosofia devem ser esboçadas aproximadamente.

Somente quando isso for feito, alguém poderá decidir se vale ou não a pena entrar no estudo e nas evidências mais profundas da Teosofia.

"O valor dessa evidência é um ponto a ser decidido antes que o estudo sério seja iniciado". Frequentemente, em nossas Lojas, quando os membros estão engajados em um curso consecutivo de estudo, um visitante ocasional, admitido por cortesia, se levantará e perguntará de repente: "Qual é a evidência sobre a qual a Teosofia se baseia, e de que serve?" — como se um transeunte, entrando e ouvindo um professor instruir uma turma de matemática sobre a teoria das equações, o desafiasse subitamente a provar o uso dos números e a lógica dos sinais algébricos.

Em qualquer ciência, exceto na Teosofia, uma pessoa que esperasse que uma classe de estudantes parasse, enquanto as razões de seu estudo fossem explicadas a um estranho que nada soubesse de seu assunto, seria reconhecida como assumindo uma posição tola e irracional; mas em Teosofia somos sempre obrigados a interromper nosso trabalho para provar que não somos tolos por fazê-lo. E se demonstrarmos qualquer relutância em fazer isso, imediatamente se presume que nossa posição é insustentável e que temos medo de investigação.

Na verdade, não temos tempo para nos justificar diante de cada visitante sucessivo que possa ser levado pela curiosidade a obter de um membro uma introdução às nossas reuniões da Loja; e é o propósito deste artigo apresentar, de uma vez por todas, algumas das evidências que nos determinaram a buscar na Teosofia a luz que, em outros lugares, não conseguimos encontrar.

O nome Teosofia não é antigo, datando apenas do terceiro século, tendo sido usado pela primeira vez por Amônio Sacas e sua escola.

Mas o ensinamento em si remonta a muitos milhares de anos, inalterado em suas características principais, ensinado hoje na Inglaterra a estudantes que buscam a verdade, assim como era ensinado quando Buda percorria as planícies indianas, ou ainda antes, quando antigos Rishis guiavam seus Chelas pelo caminho que conduz à Sabedoria.

O que é esse ensinamento pode ser brevemente delineado.

A Teosofia considera o Universo como uma manifestação transitória da Existência Eterna, a flor de um dia de verão [página 5] de uma Raiz Eterna.

Essa Raiz é a Única Realidade, o único Permanente entre os inúmeros e fugazes fenômenos que nos cercam por todos os lados, e entre os quais nós mesmos estamos incluídos.

Dessa Unidade procede toda a diversidade; nessa Unidade toda a diversidade novamente retorna.

Ela se manifesta no átomo como no homem, no que é chamado de não-vivo, bem como no vivo.

A Causa infinita e eterna — vagamente formulada no Inconsciente e Incognoscível da filosofia europeia atual — é a raiz sem raiz de "tudo o que foi, é, ou jamais será" [A Doutrina Secreta - Volume 1, página 14].

Periodicamente, o aspecto da Existência Eterna que chamamos de Vida irradia como fonte do Universo manifestado, sendo o Universo apenas "os aspectos variadamente diferenciados" da Vida Una.

Assim, para os teosofistas, as formas mais diferenciadas são essencialmente unas; matéria e espírito são apenas os dois polos de um único ímã, inseparáveis, não concebíveis como existindo separadamente um do outro.

Para usar uma fraseologia grosseira, o espírito é a Vida Una em suas manifestações iniciais; a matéria é a Vida Una solidificada: o Universo objetivo está, por assim dizer, mantido em solução no espaço, para diferenciar-se novamente e cristalizar-se de novo, durante um período de manifestação.

O espírito, a alma divina no homem, é uma centelha da Vida Una, não diferenciada de seu Fogo parental e, portanto, igual para todo ser humano; é o destino dessa centelha conquistar a autoconsciência percorrendo o ciclo das formas, e no homem [Página 6] alcançando e finalmente aperfeiçoando a autoconsciência; uma vez atingido o estágio plenamente humano, todo progresso adicional é uma questão de esforço pessoal, de cooperação consciente com as forças espirituais da natureza.

A doutrina central da Filosofia Esotérica não admite privilégios ou dons especiais no homem, exceto aqueles conquistados por seu próprio Ego através de esforço pessoal e mérito ao longo de uma longa série de metempsicoses e reencarnações.

[A Doutrina Secreta, Volume 1, página 14]

Essa "peregrinação do Ego" é a ideia central, por assim dizer, do resultado do Universo: para isso ele foi manifestado, para isso ele existe, gemendo e sofrendo em dor para aperfeiçoar e dar à luz o espírito autoconsciente.

Essa declaração nua deve bastar quanto aos ensinamentos da Teosofia, pois não é o propósito deste artigo expor ideias teosóficas, mas apresentar algumas evidências prima facie de que a Teosofia é digna de atenção.

Voltemo-nos então para a evidência e, antes de tratá-la em detalhe, consideremos a natureza geral da prova que pode ser legitimamente exigida por qualquer pessoa disposta a estudar a Teosofia, se lhe for mostrado que o estudo provavelmente será frutífero.

A evidência deve, falando de modo geral, ser congruente com a posição que se procura demonstrar.

O aspecto do assunto em consideração deve governar a natureza da evidência a ser submetida.

Problemas da vida física devem ser demonstrados por [Página 7] evidência física: problemas da vida intelectual devem ser demonstrados por evidência intelectual: e se houver a vida espiritual que a Teosofia postula, ela deve ser demonstrada por evidência espiritual.

Que a prova deve ser adequada ao assunto é dado como certo, exceto quando se trata do espiritual: procurar provar a um cego a existência da cor, apresentando objetos coloridos diante de seus olhos sem visão, seria considerado absurdo; mas qualquer sugestão de que possa haver olhos espirituais que estão cegos em alguns, e que o uso desses olhos espirituais possa ser necessário para o discernimento de certas classes de verdades, é rejeitada com escárnio como supersticiosa ou fraudulenta.

Todo psicólogo reconhece a diferença entre o Mundo do Objeto e o Mundo do Sujeito, e, ao estudar o subjetivo, sabe que é inútil exigir prova objetiva.

Os métodos adequados ao mundo extenso não são adequados ao não-extenso: e uma prova dirigida inteiramente à razão não é menos convincente por não ter forma nem cor.

E, em verdade, para o intelecto treinado, a prova puramente intelectual tem uma certeza superior à de qualquer apelo aos sentidos, porque os sentidos são mais facilmente iludidos do que o intelecto, quando este foi estritamente treinado e disciplinado: assim, onde a inteligência espiritual foi devidamente evoluída e treinada, ela fala com uma certeza tão acima da do intelecto quanto o intelecto fala com uma certeza acima da dos sentidos: ela julga as conclusões do [Página 8] intelecto como o intelecto julga as dos sentidos, e profere a palavra final sobre toda questão apresentada para julgamento.

O homem comum tende a considerar uma demonstração física como a mais convincente que pode ser dada: ela apela aos sentidos, e "devo acreditar na evidência dos meus sentidos" é uma frase que frequentemente cai dos lábios da pessoa pouco instruída.

Uma das primeiras lições aprendidas pelo estudante de fisiologia é que os sentidos são muito facilmente enganados e estão sujeitos a várias ilusões e alucinações.

Ainda assim, para demonstrar fatos físicos, os experimentos físicos são os mais satisfatórios e, com certas precauções, podem ser tomados como prova confiável.

Mas os fenômenos físicos não são relevantes como provas de verdades intelectuais e espirituais.

Nenhum milagre físico pode demonstrar uma máxima moral.

A doutrina "Amai vossos inimigos, fazei o bem aos que vos odeiam" não é nem mais nem menos verdadeira porque Buda e Jesus puderam, ou não puderam, curar certas doenças por meios não compreendidos por seus seguidores.

A demonstração de um problema em Euclides não é de modo algum auxiliada pelo fato de o professor ser capaz de levitar a si mesmo, ou de atrair através da mesa até sua mão, sem contato, uma caixa de instrumentos matemáticos.

Ele poderia ser capaz de realizar tais proezas e, ainda assim, cometer um erro no desenvolvimento de sua demonstração; e poderia ser totalmente incapaz de tais feitos e, no entanto, ser um professor de matemática competente.

[Página 9] Provas matemáticas e lógicas não necessitam de fenômenos físicos para lhes dar crédito: elas se sustentam por si mesmas, são testadas por seus critérios apropriados.

Muitas pessoas não conseguem acompanhar uma prova matemática; é impertinente deslumbrá-las para obter aquiescência mediante a exibição de alguma habilidade física irrelevante; se não conseguem apreciar a força da demonstração, devem ou suspender seu julgamento sobre a conclusão, ou aceitá-la de segunda mão, isto é, por autoridade.

Serão muito tolas se negarem a conclusão, porque a evidência dela está além de sua compreensão; mas estão perfeitamente justificadas em reter sua crença onde não conseguem entender.

Se alguma linha de ação importante depende de sua aceitação ou rejeição da conclusão, então devem fazer sua própria escolha entre agir por autoridade ou suspender a ação até serem capazes de compreender: a responsabilidade é delas, e a perda da não-ação, se perda advier, também é delas.

O proponente da proposição pode legitimamente dizer: "Isto é verdadeiro: não posso tornar a prova mais fácil para você do que já fiz.

Se você não consegue vê-la, só você pode decidir se agirá ou não com base na minha garantia de sua verdade.

Tais e tais consequências se seguirão à sua rejeição da conclusão, mas não tenho nem o direito nem o poder de impor a você uma ação fundada naquilo que eu pessoalmente sei ser verdadeiro, mas que você não compreende". Na Teosofia, o estudante frequentemente se encontrará em tal dilema: ele será deixado livre ou para [Página 10] prosseguir, aceitando a conclusão autoritativa provisória ou plenamente como guia para a ação, ou para recusar-se a prosseguir, até que os passos, bem como a conclusão, estejam claramente diante dele.

Ele nunca se verá coagido, mas se sempre parar até ter pessoalmente demonstrado uma conclusão, frequentemente se verá perdendo o que poderia ter ganho pela confiança destemida em mestres de tempos comprovados.

Pois, afinal, ao estudante de Teosofia apenas se aconselha seguir os métodos adotados pelos discípulos em qualquer outra ciência.

Não é a fé cega do religionista em proposições que não podem ser verificadas que se exige do estudante teosófico: é a confiança razoável de um discípulo em seu mestre, a aceitação temporária de conclusões, cada uma das quais deve ser demonstrada no momento em que o progresso do discípulo torne a demonstração inteligível.

O estudo conduz o discípulo aos mundos físico, intelectual e espiritual, e em cada um deles as provas e os testes apropriados serão apresentados: assim como as provas físicas estão fora de questão no mundo intelectual, também as provas físicas e intelectuais não estão disponíveis no espiritual.

Mas aqui, novamente, a Teosofia não exige nada diferente em espécie daquilo que é livremente concedido aos nossos lógicos e matemáticos pelos físicos; assim como os primeiros são incapazes de mostrar aos últimos evidências físicas experimentais, também o adepto espiritual é incapaz de mostrar ao lógico e ao matemático provas expressas em suas formas intelectuais especiais.

Não é, portanto, sua ciência [Página 11] superstição, nem seu conhecimento loucura; ele se encontra no reino do Espiritual, tão seguro, ou melhor, ainda mais seguro do que eles se encontram nos reinos da Razão e da Matéria. Ele pode justificar-se perante eles em seus próprios mundos, mostrando no Material que sabe mais do que o físico sobre os poderes latentes na matéria, e no Racional mostrando que sabe mais do que os gigantes intelectuais sobre os funcionamentos e capacidades da Razão; mas em sua própria esfera ele não é julgado por ninguém; ele responde apenas à sua Consciência e ao seu Destino.

As palavras Instrutores, Mestres, Adeptos implicam que a Teosofia, como todas as outras filosofias e ciências, tem seus expoentes autorizados; estes formam uma Fraternidade, composta de homens e mulheres de várias nações, que por estudo paciente e pureza de vida adquiriram poderes e conhecimentos excepcionais, mas inteiramente naturais.

Os hindus os chamam de Mahatmas, literalmente Grandes Almas — grandes em sua sabedoria, grandes em seus poderes, grandes em seu autossacrifício.

Eles são os guardiões de um corpo de doutrina, transmitido de geração em geração, aumentado pelo trabalho de cada uma.

Neste corpo de doutrina, esta vasta coleção de fatos cosmológicos e históricos, nenhuma nova afirmação é admitida até ser verificada por investigações repetidas, experimentos reiterados por diferentes mãos.

Isto forma a Doutrina Secreta, a Religião-Sabedoria, e desta, de tempos em tempos, [Página 12] porções têm sido reveladas e têm servido de base para as grandes filosofias, as grandes religiões do mundo.

Por meio delas podemos tentar traçar nosso caminho através da história, obtendo, ao longo do percurso, evidências da existência deste corpo de doutrina desde os tempos antigos até os modernos.

Buscaremos (a) evidências da história; (b) evidências das religiões mundiais; em seguida, examinaremos; (c) as evidências da experimentação; e (d) as evidências da analogia.

Assim, podemos esperar demonstrar que a Teosofia é digna da atenção dos pensadores, e assim cumprir o dever que nos foi confiado.

(a) Quanto à existência de tal Doutrina Secreta, nenhuma dúvida era sentida no mundo antigo.

O que eram os famosos Mistérios — fosse na Índia, no Egito, na Grécia ou em qualquer outro lugar — senão a revelação, para os poucos escolhidos, das doutrinas tão cuidadosamente ocultas do mundo exterior? Como disse Voltaire:

No caos das superstições populares, existia uma instituição que sempre impediu o homem de cair na barbárie absoluta: era a dos Mistérios.

Assim também o Dr. Warburton:

Os homens mais sábios e melhores do mundo pagão são unânimes nisto: que os Mistérios foram instituídos puros e propuseram os fins mais nobres pelos meios mais dignos.

Esses Mistérios, aprendemos com Cícero, eram abertos apenas aos íntegros e aos bons:

Um iniciado deve praticar todas as virtudes ao seu alcance: justiça, fidelidade, liberalidade, modéstia, temperança.

[Página 13]

Originando-se na Índia em tempos pré-védicos, os Mistérios ali eram, como mais tarde em terras mais ocidentais, reservados como recompensa da virtude e da sabedoria.

Resignação; o ato de retribuir o bem pelo mal; temperança; probidade; castidade; repressão dos sentidos físicos; o conhecimento das Sagradas Escrituras; o da alma superior (espírito); culto à verdade; abstinência da ira;

tais eram as virtudes exigidas de todos os candidatos à iniciação.

São as dez virtudes prescritas posteriormente nos Institutos de Manu.

Ninguém que não tenha praticado, durante toda a sua vida, as dez virtudes que o divino Manu impõe como dever, pode ser iniciado nos Mistérios do Conselho.

No Egito, as mesmas regras estritas de conduta eram inculcadas.

Antes que o neófito pudesse se tornar um 'Khristophoros' e receber a sagrada cruz, o Tau, ele devia conhecer e observar as regras:

Nunca desejar ou buscar vingança; estar sempre pronto a ajudar um irmão em perigo, mesmo com risco da própria vida; sepultar todo corpo morto; honrar os pais acima de tudo; respeitar a velhice e proteger os mais fracos que si mesmo; ter sempre em mente a hora da morte, e a da ressurreição em um corpo novo e imperecível.

Os próprios nomes dos grandes Iniciados da Grécia são eloquentes quanto às alturas intelectuais e morais alcançadas por esses homens poderosos do mundo antigo: Pitágoras, Tales, Demócrito, Euclides, Sólon, Platão, Arquitas — estes, com outros como Apolônio de Tiana, Jâmblico, Porfírio, dão-nos alguma ideia da estatura do Iniciado de outrora.

Agora, é fora de dúvida que nos tempos antigos a distinção entre o ensino exotérico e o esotérico era estritamente observada.

No Budismo encontramos a [Página 14] doutrina do Olho e a doutrina do Coração, e lemos como Gautama, o Buda, confiou o ensinamento secreto a seu discípulo Kashyapa, e como Ananda pregou abertamente a doutrina do Olho, enquanto o Coração permaneceu na posse dos Arhats — os Mestres da Sabedoria Oculta.

Pitágoras dividia seus estudantes em duas classes, para a recepção de suas doutrinas exotéricas e esotéricas.

Amônio Sacas tinha suas doutrinas superiores, e aqueles que as recebiam estavam obrigados por juramento a não divulgá-las ao mundo exterior.

Os Livros de Thoth, sob a guarda dos Iniciados de Mênfis, eram o tesouro do qual Pitágoras e Platão colheram suas riquezas intelectuais, e Tales e Demócrito extraíram seu conhecimento.

Em Sais, Licurgo e Sólon foram treinados nos princípios da legislação, retornando às suas terras como Iniciados, para lançar os fundamentos legislativos da Grécia antiga.

Na nação hebraica há múltiplos vestígios da mesma sabedoria oculta tradicional; Abraão, seu fundador, foi um grande astrônomo e aritmético, segundo Josefo, que também declara como referência a ele a passagem em Beroso sobre um caldeu "hábil na ciência celeste"; e o grande cabalista judeu Maimônides declara que o verdadeiro significado das Escrituras Hebraicas é esotérico.

Quem quer que venha a descobrir o verdadeiro significado do Livro do Gênesis deve ter o cuidado de não divulgá-lo. Esta é uma máxima que todos os nossos sábios nos repetem, e sobretudo a respeito da obra dos seis dias.

Se uma pessoa descobrir o verdadeiro significado por si mesma, ou com a ajuda de outrem, então deve calar-se; ou, se falar, deve falar dele apenas de modo obscuro, de maneira [Página 15] enigmática, como eu mesmo faço, deixando o resto para ser adivinhado por aqueles que puderem me compreender.

Orígenes trata do Antigo Testamento de maneira semelhante:

Se nos atermos à letra, e tivermos de entender o que está escrito na lei segundo o modo dos judeus e do povo comum, então eu me envergonharia de confessar em voz alta que é Deus quem deu essas leis; então as leis dos homens parecem mais excelentes e razoáveis.

E ainda:

Que homem sensato concordará com a afirmação de que o primeiro, o segundo e o terceiro dias, nos quais se nomeiam a tarde e a manhã, foram sem sol, lua e estrelas, e o primeiro dia sem um céu?

Que homem se encontra tão idiota a ponto de supor que Deus plantou árvores no Paraíso, como um lavrador?

... Creio que todo homem deve considerar essas coisas como imagens, sob as quais um sentido oculto está encerrado.

Paulo fala de modo semelhante, dizendo dos dois filhos de Abraão: "as quais coisas são uma alegoria: pois estas são as duas alianças"; e prossegue mostrando que Agar era o Monte Sinai e Sara, "a Jerusalém que está acima". O Zohar denuncia aqueles que leem as escrituras sagradas em seu sentido literal:

Ai do homem que diz que a Doutrina entrega histórias comuns e palavras cotidianas.

... Portanto, devemos crer que cada palavra da Doutrina contém em si um sentido mais elevado e um significado mais alto.

As narrativas da Doutrina são seu manto.

Os simples olham apenas para a vestimenta, isto é, para a narrativa da Doutrina; mais do que isso não sabem.

Os instruídos, porém, veem não somente o manto, mas o que o manto cobre.

Os essênios, que se dividiam entre os irmãos e os perfeitos, só admitiam candidatos em sua ordem, aprendemos de Josefo, após uma prolongada provação, e então obrigavam o neófito bem-sucedido [Página 16] por "juramentos tremendos" a que não (entre outras coisas):

Revelasse quaisquer de suas doutrinas a outros, não, nem ainda que alguém o compelisse a fazê-lo com risco de sua vida.

Diz-se que Jesus reservou seu ensinamento especial para seus discípulos escolhidos.

A vós vos é dado conhecer o mistério do reino de Deus; mas aos que estão de fora, todas essas coisas são feitas em parábolas.

Paulo, que, usando uma metáfora bem conhecida, se chama a si mesmo de "sábio mestre-construtor", diz que ele e seus companheiros "falam a sabedoria entre os perfeitos", isto é, entre os plenamente iniciados, e descreve essa sabedoria como "a sabedoria de Deus em mistério, mesmo a sabedoria oculta". Clemente de Alexandria diz que "os mistérios da fé não devem ser divulgados a todos", e fala de esconder "em mistério a sabedoria proferida, que o Filho de Deus [o Iniciado] ensinou". Madame Blavatsky diz em Ísis sem Véu:

Entre a venerável seita dos Tanaim, ou antes dos Tananim, os sábios, havia aqueles que ensinavam os segredos praticamente e iniciavam alguns discípulos no grande e final mistério.

Mas a Mishná Hagigá, segunda seção, diz que o índice da Mercabá "deve ser entregue apenas a sábios anciãos". A Guemará é ainda mais enfática: "Os segredos mais importantes dos Mistérios não eram revelados nem mesmo a todos os sacerdotes.

Somente os Iniciados os tinham divulgados".

Seria fácil multiplicar testemunhos da existência desse corpo de doutrina, pelo menos até o quarto século d.C. O triunfo do lado exotérico e iletrado do Cristianismo então o submergiu, no que diz respeito à Europa, e apenas vislumbramos [Página 17] sua transmissão contínua pela divulgação ocasional de segredos da natureza — "grandes descobertas" — por sábios e eruditos que, pela perseguição impiedosa das Igrejas, foram compelidos a esconder cuidadosamente suas luzes sob o alqueire.

Mas onde quer que, na Idade Média, ouçamos falar de alquimistas, magos, ateus, hereges eruditos, dos quais partiram impulsos rumo ao aprendizado racional, rumo à investigação da natureza, geralmente descobriremos, ao investigar, que eles têm alguma conexão com o Oriente, para onde haviam se retirado por segurança, sob o governo tolerante do Budismo, os guardiões da Sabedoria Oculta, para estarem em segurança até que a tempestade da perseguição cristã se exaurisse por sua própria fúria.

O conhecimento da natureza física era de fato parte da instrução recebida durante a preparação para as iniciações superiores.

Os maravilhosos cálculos astronômicos dos hindus, seus zodíacos, seus ciclos, são questões de conhecimento comum.

No quinto grau do neófito egípcio, ele era instruído em quimia, química, incluindo a alquimia; no sexto, era ensinado em astronomia.

O conhecimento de Pitágoras sobre a forma globular da Terra e sobre o sistema heliocêntrico foi-lhe transmitido durante sua preparação para a iniciação plena.

Assim também foram os segredos da alquimia para Demócrito de Abdera.

Xenófanes aprendeu, dessa forma, que a lua não tinha atmosfera, exceto em seus vales profundos.

A vida extraordinária de Apolônio de Tiana — o [Página 18] Cristo pagão, como foi chamado — é familiar a todos os estudantes.

Ele também passou pela disciplina dos Mistérios; a "suposta viagem à Índia", narrada por Filóstrato, sendo apenas um relato alegórico da experiência do neófito enquanto trilha o Sendero. Como Mestre, ele era ao mesmo tempo professor e curador, como outros da Irmandade, e é curioso encontrar Justino Mártir, no segundo século, perguntando:

"Como é que os talismãs de Apolônio têm poder sobre certas partes da criação? Pois eles impedem, como vemos, a fúria das ondas, a violência dos ventos e os ataques das feras; e enquanto os milagres de nosso Senhor são preservados apenas pela tradição, os de Apolônio são numerosíssimos e realmente manifestados em fatos presentes, de modo a desviar todos os que os contemplam."

Um estranho testemunho de um oponente, embora Apolônio não tenha realizado milagres, mas apenas utilizado poderes puramente naturais, que ele compreendia, mas que eram desconhecidos para as pessoas ao seu redor.

Não é sem significado que o desaparecimento dos Mistérios coincida com o início da escuridão intelectual que se espalhou sobre a Europa e se aprofundou na noite de ignorância dos séculos oitavo, nono e décimo? Não há nada de estranho no contraste entre a eminência literária, científica e filosófica do Hindustão, Pérsia, Caldeia, Egito, Grécia, e o árido deserto do início da Idade Média? A letra morta triunfou sobre o espírito vivo; a crosta da religião dogmática endureceu sobre a filosofia e a ciência; o símbolo exotérico tomou o lugar da verdade esotérica, e esta — [Página 19] embora oculta e desconsiderada, como é sua imagem, o coração no corpo humano — o próprio Coração da civilização e do conhecimento, cujas batidas não sentidas sozinhas circulavam o sangue vital nas veias da sociedade humana, esse Coração foi paralisado na Europa, e a paralisia se espalhou para cada membro do corpo político e social.

Contudo, de tempos em tempos, uma pulsação era sentida: Roger Bacon, o maravilhoso monge que dominou a matemática e espantou a Europa com suas descobertas químicas, que fez pólvora e previu o uso do vapor como motor, extraiu seu conhecimento do estudo dos antigos.

Paracelso voltou de seu cativeiro na Tartária como um médico e mago erudito, curando, como em Nuremberg, casos incuráveis de elefantíase, estabelecendo na Europa os fundamentos do uso prático do magnetismo na cura de doenças, escrevendo sobre medicina, botânica, anatomia, química, astronomia, bem como sobre doutrinas filosóficas e magia. Ele foi o descobridor do hidrogênio na Europa, e afirma-se que um conhecimento do oxigênio também é demonstrado em seus escritos.

Van Helmont, seu seguidor e discípulo, é descrito por Deleuze como criando "épocas nas histórias da medicina e da fisiologia"; e, de fato, de Paracelso veio o grande impulso que iniciou a medicina, a química e o estudo da eletricidade e do magnetismo nas linhas ao longo das quais tais triunfos foram conquistados nos tempos modernos.

Intimamente entrelaçadas com suas teorias maravilhosamente sugestivas sobre essas ciências, estavam seus ensinamentos filosóficos — [Página 20] ensinamentos que são fundamentalmente idênticos aos da Teosofia.

Sua linguagem e sua terminologia, adaptadas às condições de sua época, podem muitas vezes se revelar enganosas e desconcertantes; mas se suas ideias forem estudadas, em vez do dialeto com que as reveste, descobrir-se-á que ele possuía verdadeiro conhecimento e havia sido instruído pelos sábios, passando, como diz Madame Blavatsky, em *Ísis sem Véu*, "pela verdadeira iniciação".

Pode-se dizer que as provas da existência de um grande corpo de doutrina filosófica e científica no passado não demonstram nada quanto à sua existência no presente.

Assim é; mas se admitidamente existiu outrora; se foi ensinada em escolas, mantida em templos e transmitida por milhares de anos de geração em geração de Hierofantes; se vislumbres de sua existência contínua podem ser captados na Europa Medieval; é provável, é razoável supor que ela desapareceu por completo no curso de poucos séculos, após perdurar por milênios; que a longa sucessão de homens fiéis chegou subitamente ao fim, sem deixar herdeiros; que a vasta massa de conhecimento acumulado, tão lealmente guardada, tão cuidadosamente prezada, subitamente se aniquilou, toda a experiência colhida pela humanidade desvanecendo-se como a "fábrica sem base de um sonho"?

É este corpo de doutrina que afirmamos estar nas mãos dos Mestres de Sabedoria, herdeiros dos grandes Hierofantes do Passado, e que alegamos ainda estar [página 21] ao alcance daqueles que são fortes o bastante para assumir a antiga obrigação do Neófito:

CONHECER; OUSAR; QUERER; E CALAR.

(b) O estudo da mitologia comparada tem feito muito para comprovar a afirmação do Teosofista de que as grandes religiões mundiais têm, como base, as mesmas verdades ocultas.

A Trindade Cósmica, o 'Pai-Mãe-Filho', com sua correspondência, a trindade humana, Atma-Buddhi-Manas, é o "único fundamento da Igreja", seja qual for o nome pelo qual a Igreja seja chamada.

Como diz o Dr. Hartmann:

A doutrina da Trindade é encontrada em todos os principais sistemas religiosos: na religião cristã, como Pai, Filho e Espírito; entre os hindus, como Brahma, Vishnu e Shiva; os budistas [Vedantinos, A. B.] a chamam de Mulaprakriti, Prakriti e Purusha; os persas ensinam que Ormuzd produziu a luz a partir de si mesmo pelo poder de sua palavra.

Os egípcios chamavam a primeira causa de Ammon, do qual todas as coisas foram criadas pelo poder de sua própria vontade.

Em chinês, Kwan-shai-Yin é a Palavra universalmente manifestada, vinda do Absoluto não manifestado pelo poder de sua própria vontade, e sendo idêntica ao primeiro.

Os gregos a chamavam de Zeus (Poder), Minerva (Sabedoria) e Apolo (Beleza). Os alemães, Wodan (a Causa Suprema), Thor (Poder) e Freia (Beleza). Jeová e Alá são Trindades de Vontade, Conhecimento e Poder; e até o Materialista acredita em Causalidade, Matéria e Energia.

O assunto é demasiado familiar para ser ampliado; são o estoque comum, essas inúmeras trindades, de todo estudante de religiões.

Note ainda como essas trindades sempre surgem de UM, e misticamente continuam Um.

A Trindade Persa tem como precursora o Tempo-e-Espaço Ilimitado.

A Hindu é apenas aspectos do supremo Brahma.

O Vedantin tem Parabrahm, o Absoluto, do qual [Página 22] Mulaprakriti é como um véu.

Os gregos tinham Cronos, maior que Zeus.

A trindade é sempre o aspecto criativo do UM.

Mesmo no Cristianismo, com seu antropomorfismo intransigente, o Filho é gerado pelo, o Espírito procede do, Pai, embora fora das relações de tempo e espaço; há ainda um lampejo da ideia do Um original indiferenciado.

Novamente, em todas as religiões Deus encarna.

A Teosofia ensina sobre o Peregrino encarnando através de inúmeros ciclos, a entidade divina que é o Self humano aprendendo suas lições de experiência na escola do universo.

Esse Self era o Khristos, crucificado na matéria, e por seu sacrifício voluntário redimindo os selves inferiores da animalidade, salvando tal parte das personalidades que pudesse assimilar-se a ele, e tecendo essas em sua própria imortalidade.

Nos Mistérios, essa peregrinação era dramaticamente mostrada na pessoa do neófito passando por suas iniciações, até que, por fim, estendido em forma de cruz no chão ou altar de pedra, jazia como morto, para erguer-se como o Hierofante, o Iniciado Solar, o Khristos ressurreto, ou Cristo.

Em muitas formas essa história foi contada como dogma religioso, mas seja Mitra, Krishna, Baco, Osíris, Cristo, o nome variado tem sido apenas novo rótulo para a antiga verdade.

"A quem vós adorais sem conhecer, a esse vos anunciamos."

Os símbolos dos credos são apenas glifos esotéricos, usados nos tempos modernos sem compreensão.

O tau, ou cruz; as águas do batismo; a luz anelar ao redor da cabeça do santo; a serpente, seja de luz ou trevas, imagem de Deus ou do diabo; a Virgem Mãe, vestida de sol e com a lua a seus pés; os arcanjos e anjos; os anjos registradores e o livro da vida.

Tudo, tudo, da Sabedoria Oculta do Sagrado Colégio, legível em sua totalidade apenas ao olho treinado do Vidente.

Donde toda essa semelhança se não houver identidade de origem? Clemente Alexandrino disse muito francamente sobre os Mistérios de Elêusis:

As doutrinas ali ensinadas continham em si o fim de todas as instruções, pois foram tiradas de Moisés e dos Profetas.

Isso é instrutivo, por mostrar a identidade dos Mistérios judaico, pagão e cristão, embora os orientalistas não concedam a prioridade do ensinamento judaico. Quando o teosofista encontra os símbolos antigos decorando os lugares sagrados de credos modernos antagônicos, cada um reivindicando-os como exclusivamente seus, é de admirar que ele veja em todos os credos ramos de um tronco comum, e que esse tronco sejam as verdades ensinadas nos Mistérios, sabidamente outrora estabelecidos e reverenciados em todos os países agora possuídos pelas fés rivais?

(c) A evidência por experimento é principalmente valiosa para aqueles que conduziram ou viram os experimentos, mas há uma massa crescente dessa evidência disponível em segunda mão para aqueles que não têm oportunidade de realizar investigações pessoais diretas. O poder de transmitir um pensamento [Page 24] de um cérebro a outro à distância, sem nenhum dos meios ordinários de comunicação; a obtenção de conhecimento por clarividência ou clariaudiência, conhecimento que pode posteriormente ser verificado; o poder de fazer um objeto aparecer e desaparecer à vontade, no que diz respeito aos observadores; o poder de projetar um simulacro à distância, sendo visto e ouvido por pessoas ali presentes, e trazendo de volta informações que posteriormente se verificam corretas; o poder de mover objetos sem contato; de tornar um objeto imóvel; e assim por diante, em variedade quase infinita.

Então, mais facilmente acessíveis do que os acima, estão os fenômenos obtidos pelo uso do mesmerismo e do hipnotismo, com a separabilidade da consciência da ação cerebral, a imensa estimulação das faculdades mentais sob condições que, a priori, negariam qualquer exercício delas, a redução da atividade cerebral correlacionada ao aumento da atividade psíquica.

Experimentos desse tipo são úteis para ajudar a estabelecer a existência independente do Eu Intelectual, como uma entidade unida ao corpo físico, mas não o mero resultado dele.

Eles também são úteis para demonstrar que a consciência do indivíduo é muito mais ampla e plena do que a consciência comum da vida cotidiana, que a memória cobre um campo muito maior do que o lembrado de nossa mente ativa usual.

Mas, acima de tudo, o resultado de seguir essa linha de estudo, a consideração [página 25] desses fenômenos obscuros e pouco compreendidos, será um desejo crescente de encontrar alguma teoria que os coloque em relação racional com o resto de um universo de leis, que os correlacione e os apresente como o funcionamento normal de causas naturais.

Esse grande serviço à inteligência é prestado pela Teosofia e, aceita apenas como uma hipótese de trabalho, como um guia temporário na experimentação, ver-se-á que ela justifica rapidamente sua aceitação hipotética e será vista como verificada por seu alinhamento com os fatos.

(d) A evidência por analogia precisa, é claro, ser elaborada em detalhes, passo a passo, e é impossível fazer mais aqui do que sugerir o tipo de uso que essa ferramenta pode ter.

Tomemos como exemplo (i) os planos séptuplos do universo e (ii) a doutrina da reencarnação.

(i) Ao estudar o mundo material do qual fazemos parte, encontramos o surgimento constante do número sete: divida um feixe de luz branca e encontramos as sete cores do espectro; tome a escala musical e temos sete notas distintas em progressão, e depois a oitava; tome os períodos de gestação e os encontramos ocupando números definidos de meses lunares, ou seja, múltiplos de sete; tome as febres que seguem um curso definido e encontramos esse curso como um múltiplo de sete; crises de loucura mostram esse sete recorrente; a lua marca suas mudanças em setes e serviu de base para nossa semana de sete dias, e assim eu poderia continuar, por uma página [página 26] ou duas.

Todos esses períodos setenários dificilmente podem ser meras questões de acaso, mera coincidência; em um universo de lei, certamente são provavelmente o resultado de algum princípio profundamente enraizado na natureza; raciocinando por analogia, a divisão setenária provavelmente existe no universo como um todo, assim como em suas partes.

Além disso, por enquanto, talvez não possamos ir mais longe, pois a confirmação da analogia pela observação de fatos nos planos cósmicos é um trabalho além das faculdades do homem comum tal como atualmente desenvolvidas; afirma-se que há homens tão altamente evoluídos que podem observar nos planos superiores como nós nos inferiores, mas não estamos agora preocupados com provas que só podem ser obtidas por anos, na verdade, por vidas, de paciente resistência e estudo.

(ii) Mais uma vez, ao estudar o mundo material, notamos a frequente correlação entre o relativamente permanente e o transitório.

Uma árvore durará um século, produzindo anualmente sua colheita de folhas, folhas que murcham quando o dedo do outono as toca; as folhas passam, mas a árvore perdura.

Assim, o caule da samambaia ou o bulbo enviará ano após ano seu crescimento sazonal de frondes ou flores; o crescimento sazonal perece com uma estação, mas a planta não morre.

Árvore e planta vivem através de seus períodos de manifestação, dando à luz inúmeras vidas, o resultado do indivíduo central.

Assim é, ensina a Teosofia, com o homem.

Como indivíduo, ele perdura através de seu período de manifestação, [Página 27] produzindo a colheita de folhas de inumeráveis personalidades, que morrem enquanto ele permanece.

Mas, pode-se dizer, as folhas perecem: elas não revivem quando o sopro da maré primaveril desperta a natureza; elas estão apodrecendo no chão, e são seus sucessores, não elas, que cobrem a árvore com sua glória.

Assim, em verdade, é também com as personalidades; elas perecem, e para elas não há ressurreição.

Mas assim como as folhas, vivendo sua vida através da primavera, do verão e do outono, recolhem do ar e extraem do solo substâncias que transformam em materiais para o crescimento da árvore-mãe da qual brotam; e assim como esses materiais elaborados são delas extraídos pela progenitora, e a virtude e o uso deles se esgotam antes que sejam cortadas pelo agudo punhal da geada do inverno: assim também a personalidade colhe conhecimento e experiência de seu contato com o mundo, e os transmuta em formas que podem ser dela extraídas para o indivíduo que perdura, de modo que, quando o punhal da morte a separa do tronco progenitor, tudo o que ela reuniu de materiais verdadeiros para o crescimento do Ego já terá passado para sua guarda, cada vida, antes de perecer, acrescentando assim sua cota de nutrição ao Homem que não morre.

Dessa maneira, se o tempo e o espaço o permitissem, eu poderia continuar, colhendo indícios do invisível a partir do visível, captando sussurros da Mãe Eterna, musicais com as verdades ocultas sob seu véu.

[Página 28]

Mas este artigo destina-se a incitar ao estudo, mais do que a ensinar o estudante; a sugerir, mais do que a convencer; a conquistar audiência para a Teosofia, mais do que a expor suas doutrinas.

A ciência nos diz como miríades de cordas podem estar esticadas e mudas, quando uma nota de música pulsa através do ar vazio, criando movimento onde havia quietude, som onde reinava o silêncio, e aqui e ali, como que em resposta, dentre as muitas cordas silenciosas, além das quais a música passa despercebida, soará uma nota em harmonia, em ritmo responsivo ao tom-mestre.

Ela vem daquelas poucas cordas que têm a mesma frequência de vibração e que, por isso, são postas a vibrar quando a nota ressoa ao passar por elas, e a devolvem em música profunda e melodiosa como a sua própria.

Que nem todas respondam não reside em culpa da nota emitida, mas na incapacidade das cordas de vibrar em uníssono.

E assim, entre as almas humanas de cada geração, muitas permanecerão mudas enquanto a nota do órgão da Teosofia vibra no silêncio, e para elas ela se dissipará despercebida no ar vazio.

Mas um ou outro, aqui e ali, sentirá o pulsar da música e devolverá em clara e plena ressonância o tom entoado.

Para tais, a nota é soada, o chamado é dado.

Que aqueles que podem ouvir respondam.

═══════
A Fraternidade das Religiões — Annie Besant
═══════

Adyar Pamphlets No.

A Fraternidade das Religiões

por

Annie Besant

Theosophical Publishing House, Adyar, Madras.

Índia — Primeira impressão, Fevereiro de 1913; reimpresso em Outubro

[Página 1] UM LEITOR, ao deter-se por um momento no título acima, pode muito bem exclamar: "Ora! Sejam o que forem as religiões, certamente não são fraternas." E é infelizmente verdade que, se examinarmos a história religiosa do passado imediato, nela encontraremos muito pouca fraternidade; antes, veremos religiões lutando umas contra as outras, batalhando para ver qual predominará e esmagará suas rivais até a morte; as guerras religiosas têm sido as mais cruéis; as perseguições religiosas têm sido as mais impiedosas; cruzadas, inquisições, horrores de toda espécie mancham com sangue e lágrimas a história das lutas religiosas; que zombaria parece, em meio a campos de batalha ensanguentados e às chamas lúgubres de inúmeras fogueiras, falar da "Fraternidade das Religiões". Tampouco é apenas entre religião e religião que a contenda contínua se trava. Mesmo dentro do âmbito de uma única religião, formam-se seitas que frequentemente guerreiam entre si.

O Cristianismo tornou-se um provérbio entre as nações não cristãs pelas [Página 2] mútuas hostilidades dos seguidores do "Príncipe da Paz". Católicos romanos e anglicanos, luteranos e calvinistas, wesleyanos, batistas, congregacionais etc., perturbam a paz das nações com suas controvérsias enfurecidas.

A Grã-Bretanha e a Irlanda estão agora pagando o legado de ódio acarretado pelas cruéis injustiças infligidas aos católicos romanos pelo terrível código penal criado por um Parlamento protestante; no momento atual (1907), o Reino Unido foi precipitado em uma grande luta constitucional pelos ódios de anglicanos e não conformistas, que não conseguem sequer concordar sobre um mínimo de ensino cristão comum, que possa ser ministrado nas escolas nacionais às crianças de todos os cristãos.

A França está dividida em duas e corre o perigo de uma guerra civil, como resultado da vingança dos livres-pensadores contra a Igreja Católica Romana pelas injustiças infligidas nos dias de sua supremacia.

Na Bélgica, as questões políticas são decididas pela maioria clerical ou anticlerical.

O Islã tem as ferozes disputas entre seus xiitas e sunitas, enquanto ambos se unem para denunciar o infiel sufi. Mesmo no Hinduísmo há agora campos intolerantes de vaishnavas e shaivas, que se denunciam mutuamente com uma estreiteza emprestada de exemplos missionários.

A controvérsia religiosa tornou-se o tipo de tudo o que é mais amargo e menos fraternal nas lutas do homem com o homem.

Nem sempre foi assim.

O antagonismo entre religiões é uma planta de crescimento moderno, crescida a partir da [Página 3] semente de uma reivindicação essencialmente moderna – a reivindicação de uma única religião de ser única e exclusivamente inspirada.

No mundo antigo havia muitas religiões, e na maioria dos casos a religião era uma coisa nacional, de modo que o homem de uma nação não tinha desejo de converter o homem de outra nação.

Cada nação tinha sua própria religião, assim como tinha suas próprias leis e seus próprios costumes, e os homens nasciam e permaneciam no credo de sua pátria.

Portanto, se olharmos para trás na história do mundo antigo, ficaremos impressionados com a raridade das guerras religiosas.

Mesmo quando os hebreus invadiram a Palestina e assassinaram os habitantes idólatras da terra, foi uma guerra de conquista, motivada pela ganância comum, e uma guerra entre Javé, seu Deus particular, e os deuses do povo invadido; de fato, a tendência antiga geral de incorporar em sua própria religião os deuses das tribos conquistadas mostrou-se muitas vezes em sua história; essa tendência foi amargamente denunciada por seus profetas, não como heresia, mas como uma apostasia nacional de sua própria Divindade particular, que os libertara da tirania egípcia e conquistara a Palestina para eles.

Observaremos ainda que, dentro de uma única religião, havia muitas escolas de pensamento que existiam lado a lado sem ódio.

O Hinduísmo tem seus seis darshanas – seis "pontos de vista" – e, enquanto os filósofos discutem e debatem, e cada escola defende sua própria posição, não falta sentimento fraternal, e todas as filosofias ainda são ensinadas [Página 4] dentro de um único tol ou pâthashâlâ – escola religiosa.

Mesmo em um único sistema filosófico, o Vedânta, há três subdivisões reconhecidas; e Advaita, Vishishtâdvaita e Dvaita – diferindo no mais fundamental dos ensinamentos, a relação entre Deus e o espírito separado – coexistem lado a lado; e colegas de estudo na mesma escola aprendem uma, ou duas, ou todas elas sem atacar a ortodoxia uns dos outros.

Um homem pode pertencer a qualquer uma das três, ou a nenhuma delas, e ainda assim permanecer um bom hindu, embora, como dito acima, nestes dias modernos, o sectarismo religioso tenha se tornado mais amargo.

No poderoso Império da Roma Antiga, todos os credos eram bem-vindos, todas as religiões respeitadas, até mesmo honradas.

No Panteão — o templo de todos os deuses — de Roma, encontravam-se as imagens que simbolizavam os deuses de toda nação subjugada, e os cidadãos romanos reverenciavam a todas elas.

E se uma nova nação adentrava o círculo do Império, e essa nação adorava uma forma de Deus diferente daquelas já cultuadas, as imagens ou símbolos dos deuses da nova nação-filha eram levados com toda honra ao Panteão da Pátria-Mãe, e ali eram reverentemente entronizados.

Assim, o mundo antigo era inteiramente permeado pela ideia liberal de que a religião era um assunto pessoal ou nacional, com o qual ninguém tinha o direito de interferir.

Deus estava em toda parte; Ele estava em tudo; o que importava a forma sob a qual era adorado? Ele era um único Ser eterno e invisível, com [Página 5] muitos nomes; o que importava o título pelo qual era invocado? O lema da liberdade religiosa do mundo antigo ecoa na esplêndida declaração de Shri Krishna: "Por qualquer caminho que os homens se aproximem de Mim, assim Eu os acolho, pois o caminho que os homens trilham de todos os lados é Meu". A primeira vez que a perseguição religiosa manchou os anais da Roma Imperial foi quando o jovem cristianismo entrou em conflito com o Estado, e o sangue dos cristãos foi derramado, não como sectários religiosos, mas como traidores políticos e perturbadores da paz pública.

Eles reivindicaram supremacia sobre as religiões mais antigas e assim provocaram ódios e tumultos; atacaram as religiões que até então haviam vivido em paz lado a lado, declarando que somente eles estavam certos e todos os outros errados; despertaram ressentimento por sua atitude agressiva e intolerante, causando distúrbios por onde quer que fossem.

Ainda mais, suscitaram as mais sérias suspeitas sobre sua lealdade ao Estado, ao se recusarem a participar da cerimônia ordinária de aspergir incenso no fogo diante da estátua do Imperador reinante, e denunciaram a prática como idólatra; Roma viu sua soberania desafiada pela nova religião e, embora negligentemente tolerante com todas as religiões, era ferozmente intolerante com qualquer insubordinação política.

Como rebeldes, não como hereges, ela lançou os cristãos aos leões e os expulsou de suas cidades para cavernas e desertos.

[Página 6]

Foi essa reivindicação do cristianismo de ser a única religião verdadeira que deu origem à perseguição religiosa, primeiro contra o cristianismo, depois por ele. Pois enquanto a sua religião for sua, e a minha for minha, e nenhuma pretender impor sua religião à outra, nenhuma questão de perseguição pode surgir.

Mas se eu disser: "Sua concepção de Deus está errada e a minha está certa, eu só tenho a verdade, e só eu posso apontar o caminho da salvação; se você não aceitar minha ideia, você será condenado"; então, se eu for lógico e estiver na maioria, devo ser um perseguidor, pois é mais gentil assar hereges aqui do que permitir que espalhem sua descrença, e assim condenarem a si mesmos e a outros para sempre.

Se estou em minoria, é provável que eu seja perseguido, pois os homens não tolerarão prontamente a arrogância de seus semelhantes, que não lhes permitem olhar para os céus senão através de seu telescópio especial.

O cristianismo, de perseguido, tornou-se dominante e apoderou-se do poder do Estado.

A aliança entre o Estado e a Igreja tornou a perseguição religiosa meio política.

A heresia na religião tornou-se deslealdade; a recusa em acreditar com o Chefe de Estado tornou-se traição contra esse Chefe; e assim foi escrita a triste história da cristandade, uma história que todos os homens que amam a Religião — sejam cristãos ou não cristãos — devem ler com vergonha, com tristeza, quase com desespero.

E como a "Divindade que molda nossos fins" marcou com ruína nacional os maus resultados da falta de fraternidade na religião! A Espanha levou adiante [Página 7] uma feroz perseguição contra os mouros e os judeus; queimou-os aos milhares, torturou-os e mutilou-os; cansada da matança, exilou-os, e suas estradas ficaram repletas de cadáveres durante esse grande êxodo, cadáveres de velhos, de mulheres, de mães que amamentavam, de criancinhas; as lágrimas, os gritos dos fracos que ela esmagou tão impiedosamente tornaram-se os Vingadores que a perseguiram até a ruína, e ela afundou, de Senhora da Europa, ao Poder pouco considerado que é hoje.

O Islã contraiu do cristianismo a doença mortal da perseguição e abandonou os sábios ensinamentos de Ali para trilhar o caminho maligno de matar o infiel.

O nome de Muhammad, o Misericordioso, foi usado para afiar as espadas de seus seguidores, e na Índia o destino do Império Mogol ecoou nos gritos dos moribundos, massacrados por sua fé por Aurangzeb.

Na Índia, como na Espanha, a perseguição religiosa resultou em desastre político.

Assim, a necessidade de fraternidade é imposta pela destruição que aguarda a falta de fraternidade.

Uma lei da natureza é tão comprovada pela ruptura de tudo o que se opõe a ela quanto pela permanência de tudo o que está em harmonia com ela. A multiplicidade de crenças religiosas seria uma vantagem, não um prejuízo, para a Religião, se as religiões fossem uma irmandade em vez de um campo de batalha.

Pois cada religião tem algo de peculiar, algo a dar ao mundo que as outras não podem dar.

Cada religião pronuncia uma letra do grande Nome de Deus, [Página 8] o Uno sem segundo, e esse Nome só será pronunciado quando cada religião fizer soar a letra que lhe foi dada para expressar, em melódica harmonia com as demais.

Deus é tão grande, tão ilimitado, que nenhum cérebro humano, por mais grandioso que seja, nenhuma religião, por mais perfeita que seja, pode expressar Sua infinita perfeição.

É preciso um universo em sua totalidade para espelhá-Lo, e mesmo inúmeros universos não podem esgotá-Lo.

Uma estrela pode contar de Seu Esplendor, Ele o Sol de tudo, um planeta pode contar de Sua Ordem, girando em ritmo imutável.

Uma floresta pode sussurrar Sua Beleza, uma montanha Sua Força, um rio Sua Vida fertilizante, um oceano Sua Mudança imutável; mas nenhum objeto, nenhuma graça de forma, nenhum esplendor de cor, nem mesmo o coração do homem no qual Ele habita, pode revelar a perfeição multifacetada dessa riqueza infinita de Ser.

Apenas um fragmento de Sua Glória é visto em cada objeto, em cada modo de vida, e somente a totalidade de todas as coisas, passadas, presentes e futuras, pode imaginar em sua infinitude a Sua Infinitude.

E assim também uma religião só pode manifestar alguns aspectos dessa Existência de mil faces.

O que o Hinduísmo diz ao mundo? Diz DHARMA — lei, ordem, crescimento harmonioso e dedicado, o lugar certo de cada um, o dever certo, a obediência certa.

O que o Zoroastrismo diz? Diz PUREZA — imaculação de pensamento, de palavra, de ato.

O que o Budismo diz? Diz SABEDORIA — Conhecimento que tudo abrange, unido ao perfeito Amor, amor ao homem, serviço à humanidade, uma [Página 9] Compaixão perfeita, o acolhimento dos mais humildes e dos mais fracos nos ternos braços do próprio Senhor do Amor.

O que diz o Cristianismo? Diz AUTOSSACRIFÍCIO, e toma a Cruz como seu símbolo mais querido, lembrando que onde quer que um Espírito humano crucifique a natureza inferior e se eleve ao Supremo, ali a Cruz resplandece.

E o que diz o Islã, a mais jovem das grandes Fés do mundo? Diz SUBMISSÃO — a autoentrega à única Vontade que guia os mundos; e vê essa Vontade em toda parte, de modo que não pode ver as pequenas vontades humanas que vivem apenas à medida que se fundem com Ela. Não podemos nos dar ao luxo de perder nenhuma dessas palavras, que resumem as características de cada grande Fé; assim, ao reconhecermos as diferenças das religiões, reconheçamo-las para que possamos aprender, e não para que possamos criticar.

Que o cristão nos ensine o que tem a ensinar, mas que não se recuse a aprender de seu irmão do Islã, ou de seu irmão de qualquer outro credo, pois cada um tem algo a aprender e algo também a ensinar.

E, em verdade, melhor prega sua religião aquele que a torna sua força motriz no amor a Deus e no serviço ao homem.

Vejamos em detalhe por que não devemos contender, além desses princípios gerais.

Pode-se resumir em uma frase: Porque todas as grandes verdades da religião são propriedade comum, não pertencem exclusivamente a nenhuma Fé.

É por isso que nada de vital se ganha ao mudar de uma religião para outra.

Não precisais percorrer todo o campo das religiões do mundo para encontrar a água da verdade.

Cavai no campo de vossa própria religião, e ide cada vez mais fundo, até encontrardes a fonte da água da vida jorrando, pura e plena.

A frase acima sobre a universalidade das verdades religiosas é verdadeira de fato, ou é apenas verborragia? Quatro linhas especiais de estudo podem ser seguidas para provar que o fato é assim: Símbolos comuns; Doutrinas comuns; Narrativas comuns; Morais comuns.

Cada um desses títulos poderia ser uma seção de um livro intitulado A Irmandade das Religiões, mas em uma palestra, ou em um artigo, só podem ser tocados superficialmente, com a esperança de que o ouvinte, ou o leitor, recorra à biblioteca quando o esboço lhe for apresentado, e faça seu o estudo que foi meramente delineado no esboço.

SÍMBOLOS — Em toda parte, nos templos, túmulos e outros edifícios das religiões mortas e vivas, encontram-se os mesmos símbolos.

Tomemos a Cruz.

Que a cruz era usada em todo o mundo como símbolo religioso muito antes da época de Jesus, chamado o Cristo, é questão não de debate, mas de leitura comum.

A pesquisa arqueológica o estabeleceu para o passado, assim como a observação durante viagens o estabelece para o presente.

A [Página 11] regra etrusca era antiga antes que a Roma infantil nascesse.

Os túmulos etruscos pertenciam a um tempo tão remoto que, quando alguns deles foram abertos em nossos dias, apenas o primeiro homem que entrou viu o contorno de um cadáver, antes que ele fosse dissipado em pó impalpável pela corrente de ar que adentrava.

Mas embora o corpo do homem fosse pó, suas obras permaneceram, e vasos postos aos pés, tigela e prato e vaso, falavam de sua Fé; naqueles antigos fragmentos de cerâmica a cruz estava traçada, contando que o homem, cujo corpo se desvanecera em pó invisível, morrera na certeza da vida imortal, triunfante sobre a morte.

Do Egito — onde está esculpida em obelisco, pintada em câmaras interiores onde jazem múmias em seus sarcófagos, afrescada em paredes de templos — ela viajou para o leste através da Assíria, Caldeia e Índia até a China.

Azulejos assírios, cerâmica caldeia, templos indianos e os da China ostentam a cruz como símbolo precioso de vida.

Através do Pacífico até a América viaje ainda; permaneça no México, onde os antigos templos de Maya e Quiché estão sendo desenterrados por incansáveis exploradores, e veja a Cruz, em sua forma egípcia, reproduzida uma vez mais.

Viaje de volta através do Atlântico e desembarque na Escandinávia, e das antigas sagas você ouvirá sobre o martelo de Thor, a cruz mais uma vez.

Deixe os edifícios puramente religiosos e volte-se para o Templo Maçônico, o tesouro do simbolismo antigo, e lá, trazida do antigo Egito, está a Cruz sobre a Rosa — Cruz, símbolo da vida, Rosa, símbolo da matéria e símbolo do [Página 12] segredo também.

Não, o próprio símbolo do R. W. M gravado, ou usado como joia, é apenas a Cruz como Svastika redobrada sobre si mesma, até formar seu distintivo.

Por que a Cruz é assim universal? Porque é o signo do Espírito triunfante sobre a matéria, moldando-a, dando-lhe forma, forçando-a a carregar sua própria impressão.

É o símbolo do poder criativo, do Deus Supremo sacrificando-Se com as limitações da matéria, assim como em dias posteriores desespiritualizados tornou-se o símbolo do poder criativo no polo inferior, em vez do superior, do ser.

Pois a cruz como símbolo fálico, da qual tanto se tem feito nestes últimos dias, não é senão a cruz arrastada do céu para a terra; como, em verdade, o poder criativo nos homens, animais e plantas é o reflexo, na matéria grosseira, da Vida Universal da qual todos somos gerados.

Santíssimo dos poderes, em verdade, embora degradado aos usos mais vis.

E a Cruz significava também, por fácil transição, o renascimento seguro da vida a partir do túmulo ou da pira, a certeza da imortalidade.

Quem então dirá, em qualquer sentido exclusivo: "A Cruz é minha?" Minha, como incluindo tudo.

Minha, como excluindo ninguém.

E o que dizer do duplo Triângulo, com um ápice apontando para cima e outro para baixo? Este é tão universal quanto a Cruz, símbolo do entrelaçamento do Espírito e da matéria, o fogo e a água do mundo antigo.

E a Estrela de cinco pontas, que é a Jóia [Página 13] no Lótus, o Self no homem.

E a Estrela de sete pontas, e a de nove.

E o Círculo com um Ponto no centro, ou com uma Cruz dentro dele, ou uma Cruz acima ou abaixo dele. E o Olho, sozinho ou dentro de um Triângulo.

E o Lótus, ou Lírio, de Vishnu e da Virgem Maria.

E o Disco giratório, ou raio, da China, do Japão, da Índia, do Tibete, da Grécia, de Roma, da Escandinávia.

E a Serpente — do Bem e do Mal — e o Dragão, e o Fruto, e a Árvore.

Mas falta-me tempo para mencionar a décima parte dos símbolos comuns, comuns à mais remota antiguidade da qual restam vestígios e à mais recente igreja construída pelo mais moderno arquiteto.

E nada disse do simbolismo dos ritos e cerimônias, da tonsura, e da sobrepeliz, e da estola, e da capa; da mão erguida com dois dedos dobrados e o polegar tocando, do papa e do sacerdote pagão; dos gestos cerimoniais, e das aspersões simbólicas — uma hoste interminável de detalhes.

Há um só Deus, uma só Natureza, e uma só Religião.

E o simbolismo é a língua comum pela qual todas as religiões contam sua origem a partir de uma única religião, a RELIGIÃO-SABEDORIA, a RELIGIÃO-MUNDO, antiga e sempre nova; e pela qual também contam as verdades eternas sobre Deus e a Natureza, em prol das quais foram instituídas pelos Irmãos Mais Velhos da Humanidade.

O simbolismo é a língua comum, e nenhuma religião que o use — e todas o usam — pode reivindicar ser única.

[Página 14]

DOUTRINAS COMUNS

Passemos agora à consideração das doutrinas que são comuns às grandes religiões, e veremos que as verdades fundamentais sobre as quais cada religião é construída formam uma estrutura básica comum.

Quais são essas doutrinas principais? A Unidade de Deus; a Trindade da manifestação divina; as Hierarquias superfísicas e seus mundos; a Natureza do Homem; sua Evolução; as grandes Leis.

Há outras, mas neste breve resumo devo me ater às mais importantes.

1- A Unidade de Deus. Qual religião pode reivindicar o monopólio dessa doutrina? Interrogai o hindu; ele responde: "Um só, sem segundo." Interrogai o pársí; ele fala de Zarvan Akarana, o Ilimitado.

Interrogai o hebreu; ele responde: "Ouve, ó Israel! O Senhor nosso Deus é o único Senhor". Interrogai o budista; ele fala de Um, incriado, universal, de onde vêm a criação e os particulares.

Interrogai o cristão; ele responde: "Há um só Deus". Interrogai o filho do Islã; ele clama: "Deus é Deus, e não há outro". Os grandes doutores do Islã e os grandes pandits do Vedanta hinduísta raciocinam sobre a única Existência universal exatamente nas mesmas linhas, e esses raciocínios formam uma das pontes entre o Hinduísmo e o Maometismo sobre a qual, esperamos, muitos pés passarão nos dias vindouros.

[Página 15] As religiões, diante dessas declarações categóricas de cada uma, não podem disputar quanto à questão da unidade.

Tudo o que cada uma pode fazer é revestir a grande verdade com um traje diferente, rotulá-la com um rótulo diferente.

Mas um homem permanece o mesmo homem, embora possa mudar seu casaco, e uma verdade permanece a mesma verdade, embora falada em línguas diferentes.

Cada religião tem sua própria língua, e as variedades de língua mascaram a identidade da crença.

2. A Trindade da Manifestação Divina.

A qual religião pertence exclusivamente o ensinamento da Trindade? Sobre este ponto, as religiões mortas do passado reforçam as religiões vivas do presente — como de fato fazem com todas as verdades-raiz.

O hindu filosófico diz: Sat, Chit, Ananda; a voz popular proclama: Brahmã, Vishnu, Mahadeva.

O budista fala de Amitabha, a Luz Ilimitada, Avalokiteshvara e Manjusri; o pársí, de Ahura-Mazda, Spento e Angro-Mainyush, e Armaiti; o hebreu, de Kether, Binah e Chockmah; o cristão, de Pai, Filho e Espírito Santo.

Somente o muçulmano, por razões históricas óbvias, não se junta ao coro; "Ele não gera, nem é gerado", diz ele, aludindo ao ensinamento cristão; e, no entanto, do Alcorão resplandecem os atributos, o Poderoso, o Misericordioso, o Sábio, tão característicos da triplicidade do Ser.

Essa triplicidade é melhor traçada mantendo-se claramente em mente as marcas características de cada fator – o primeiro, a Fonte da Bem-aventurança Eterna, do [Página 16] auto-estabelecimento, do Poder; o segundo, a Fonte da Consciência, de quem procedem as encarnações; o terceiro, a Mente Criativa ativa que dá existência ao universo.

3. As Hierarquias Superfísicas e Seus Mundos.

Aqui, a diferença de língua, de expressão, mencionada acima, deu origem a muitos equívocos.

No Ocidente, Deus e seus equivalentes significam sempre o Uno, sendo ainda declarado pelo Cristianismo que cada uma das Três Pessoas da Trindade é Deus, embora em sua totalidade formem um só Deus, não três; há uma unidade de natureza com uma diversidade de características.

Mas esta palavra Deus nunca é aplicada no Ocidente às enormes Hierarquias superfísicas, que povoam os degraus superiores da escada do Ser.

Estes são Arcanjos, Anjos, Querubins, Serafins, Potestades, reverenciados, invocados, frequentemente adorados, mas reconhecidos como os ministros, os agentes, do Supremo.

Esses seres são reconhecidos pelos Parsis como os Ameshaspentas e suas hostes; pelos hebreus e maometanos como Anjos; hindus e budistas os chamam de Devas – literalmente, os Resplandecentes, um epíteto descritivo muito apropriado.

Infelizmente, os ocidentais traduziram a palavra Deva como Deus e, portanto, temos os trinta e três milhões de deuses, dos quais pessoas ignorantes zombam.

A palavra Brahman é o verdadeiro equivalente da palavra inglesa Deus, e Deva é Anjo.

Todo leitor de literatura inglesa sabe que John Bunyan, em O Peregrino , [Página 17] usa exatamente esse termo, os Resplandecentes, para designar os Anjos; e é a palavra natural para qualquer vidente usar, que os viu reluzindo através do empíreo em suas missões de administração, de socorro, de libertação.

O Deva, para o hindu e o budista, é exatamente o mesmo que o Arcanjo e o Anjo para o cristão e o muçulmano, e sua existência não diminui a unidade de Deus em um caso mais do que no outro.

Poder-se-ia igualmente argumentar que os Vice-Reis, os Juízes, os Magistrados, os Comissários, os Generais, os Almirantes do Império diminuem a autoridade suprema do Rei-Imperador, como que os Devas diminuem a supremacia de Deus.

Eles administram as leis da natureza; ajudam homens, mulheres e crianças, salvam-nos de muitos perigos e encorajam-nos em muitas aflições; não é que eles sejam Deus — salvo como também nós somos Deus — mas que Deus está neles como em nós, e somente aqueles que compreendem o politeísmo dos hindus e budistas percebem que "pelo amor do Self é o Deva amado". Quão sombrio, quão solitário seria o mundo, se as únicas inteligências fossem os homens e Deus.

Quão vazio seria, se não fosse por esses Seres Resplandecentes que ocupam cada degrau da escada acima de nós. Há uma vasta escada de consciência, do mineral ao Senhor do Universo, e nós estamos em um degrau da escada, não diferindo em essência daqueles abaixo de nós e daqueles acima.

Os Devas não desfiguram, mais do que os homens, a unidade de Deus.

[Página 18]

É verdade que o hindu e o budista, como o grego e o católico romano, aproveitam-se deste ministério dos Anjos e invocam esses divinos Ministros.

Por que não? O Anjo, o Deva, encarna um fragmento do Self Universal, e a luz de Brahman brilha através dele.

É errado que os débeis gavinhas da piedade, do amor e da adoração nos mais ignorantes, mais tolos e mais subdesenvolvidos dos filhos do Pai Universal, se enrosquem ao redor da forma radiante de alguma Inteligência benévola, mais prontamente compreendida, mais facilmente adorada, do que o Self que tudo permeia? Idolatria? Ah, não! não no sentido maligno; a idolatria errada é adorar o self separado; a idolatria certa é adorar o Self Universal em qualquer forma que estimule a inteligência, que avive o coração.

Os mundos das Hierarquias são os mundos mais sutis que o físico, incognoscíveis pelos sentidos físicos.

Os livros hindus e zoroastrianos falam amplamente desses mundos e dão muitas descrições deles.

O Buda nos diz que Ele viu esses mundos, "o mundo inferior, com todos os seus espíritos, e os mundos superiores". Cristãos e muçulmanos acreditam no céu e no inferno, e suas escrituras falam disso.

Não vale a pena insistir em fatos tão bem conhecidos.

4. A Natureza do Homem.

O homem é divino, um Espírito, em sua natureza mais íntima, e veste vestimentas de matéria.

O Hindu proclama: "Eu sou Ele." O budista chinês fala do "homem verdadeiro sem posição", [Página 19] o Espírito joia no lótus do corpo.

O Fravashi do zoroastriano é o Ātmā do hindu. O hebreu declara: "Vós sois deuses", e o cristão proclama exultante que o corpo é o templo de Deus.

Não fala tão claramente o muçulmano, e contudo, quando encontramos a imortalidade afirmada do homem, e então lemos que tudo perecerá salvo a Face de Deus [Alcorão, Cap. XXVIII], somos forçados a concluir que ele também reconhece a identidade na natureza de Deus e do Homem.

E essa unidade emerge claramente no ensinamento Sūfi.

Jāmī declara:

Tu és o Ser absoluto: todo o resto é apenas fantasma,
Pois em Teu universo todos os Seres são um.
Tua Beleza que cativa o mundo, para exibir suas perfeições,
Aparece em milhares de espelhos, mas é uma.

Em Gulshan-i-Raz lemos:

Tu és o olho da reflexão enquanto Ele é a luz do olho: . . .
quando olhas bem para a raiz da questão,
Ele é o Vidente, e o Olho, e a Visão.

Às vezes se pergunta: "O homem tem um Espírito?" Não, ele não tem.
Ele é um Espírito e tem um corpo.
O corpo não possui o Espírito, mas o Espírito possui o corpo.
Ele não possui o Espírito, mas o Espírito o possui.
O corpo é transitório, o Espírito é eterno; o corpo nasce em um mundo e morre fora dele, o Espírito é não nascido, imortal.

Se você [Página 20] já observou um homem moribundo, que conhecia sua própria natureza, e viu como o Espírito vivo se regozijava na vida mais ampla e mais potente que se abria diante dele enquanto o fardo da carne se desprendia, deve ter percebido a verdade do ditado de que não existe tal coisa como morte, em qualquer sentido real.

A morte é a passagem de um cômodo para outro, na casa do universo; a morte é tirar um casaco pesado e ficar com vestes mais leves.
O homem não perde com a morte nenhum de seus poderes espirituais, intelectuais e emocionais; ele não perde nada além da carne.
Somos Espíritos, Faíscas de um Fogo, Raios de um Sol; somos à imagem da eternidade de Deus; somos duradouros como Ele mesmo.

5. Sua Evolução.

Aqui uma pergunta pode irromper dos lábios de alguns: "Você não pode dizer que todas as religiões ensinam o mesmo sobre isso."

Como você pode conciliar a reencarnação do hindu com a criação especial de cada Espírito do cristão? "Obviamente, não posso; a doutrina da criação especial de cada Espírito é moderna, não filosófica e blasfema, e é totalmente indefensável.

Mas posso insistir que, como o cristianismo não negou, até 533 d.C., a preexistência do Espírito, cabe aos cristãos explicar por que negaram a doutrina antiga e impuseram uma heresia ao mundo cristão.

A doutrina da reencarnação — o desdobramento, pelo Espírito, de seus poderes divinos através de uma série de veículos em evolução e aperfeiçoamento — é uma doutrina comum a todas as Fés antigas.

O Hinduísmo [Página 21] e o Budismo a ensinaram, ou, mais precisamente, fundaram seus ensinamentos nela como um fato natural bem estabelecido.

Os egípcios basearam nela suas visões da vida após a morte; Platão, Pitágoras e o mundo grego e romano a afirmaram. Os judeus a ensinaram, como se pode ler em Josefo, na Cabala e em outros lugares.

Era a doutrina corrente no tempo de Jesus, e foi por Ele aludida em mais de uma ocasião; vários Padres da Igreja a ensinaram; a doutrina persistiu na Igreja Cristã entre seitas como os albigenses; reapareceu fortemente na Igreja da Inglaterra, nos séculos XVII e XVIII, e foi ensinada por clérigos daquela Igreja, bem como por leigos eruditos.

Um pouco mais tarde, Wordsworth cantou:

Nosso nascimento é apenas um sono e um esquecimento.

A alma que surge em nós, estrela de nossa vida,

Teve seu ocaso em outro lugar,

E vem de longe.

Mais uma vez, em nossos dias, a doutrina está sendo pregada na cristandade por clérigos da Igreja Estabelecida.

Há uma sentença, que os cristãos acreditam ter sido proferida por seu Mestre, que é um argumento muito mais convincente do que aquele que depende do significado de textos disputados: "Sede vós perfeitos", ordenou Ele a Seus discípulos, "como vosso Pai que está nos céus é perfeito". Perfeitos como Deus é perfeito.

Pretende-se que algum de nós, frívolo, insensato, limitado, possa — antes que o túmulo nos receba, ou o fogo nos consuma — tornar-se perfeito como Deus é perfeito, onisciente, onipotente, onissanto? Que palavras humanas poderiam abranger uma descrição das perfeições do Supremo? Contudo, Jesus não hesitou em dizer: "Sede perfeitos como vosso Pai no céu é perfeito". Como pode este mandamento ser obedecido, senão em muitas, muitas vidas, nas quais subiremos lentamente a longa escada da perfeição? Não deixe, pois, o cristão de reivindicar sua esplêndida herança como filho de Deus: que ele reivindique seu direito de nascença de reproduzir em si mesmo a semelhança divina.

A posição do muçulmano com relação à reencarnação é duvidosa: alguns sustentam que ela pode ser extraída do Alcorão, mas certamente não faz parte da educação religiosa muçulmana comum.

Mas no século XIII d.C. temos o Darvesh Jelâl, cujos ensinamentos estão preservados no Mesnavi, e ele diz:

Morri do mineral, e tornei-me planta.

Morri da planta, e reapareci em um animal.

Morri do animal, e tornei-me homem.

Por que, então, deveria temer? Quando diminui ao morrer?

Da próxima vez morrerei do homem,

Para que eu possa crescer as asas do anjo.

Do anjo também devo buscar avanço; todas as coisas perecerão, exceto Sua Face.

Mais uma vez alçarei voo acima dos anjos;

Tornar-me-ei aquilo que não entra na imaginação,

Então deixai-me tornar-me nada, nada; pois a corda da harpa clama a mim: "Em verdade, a Ele retornaremos". [Página 23]

A posição do zoroastriano também é duvidosa neste ponto — alguns Parsis a afirmam, outros a negam; e só podemos apontar para o fato de que o zoroastrismo é "uma religião em fragmentos"; e dizer que nos escritos gregos e neoplatônicos, que parecem reproduzir os ensinamentos persas, após a destruição da biblioteca de Persépolis por Alexandre, a doutrina é ensinada.

6. As Grandes Leis.

Por "as grandes Leis" quero dizer a Lei do Carma, ou a de causa e efeito; e a Lei do Sacrifício, ou a da propagação e manutenção da vida.

A Lei do Carma é enunciada pela ciência nas sequências invariáveis que ela chama de leis da natureza; o teólogo a chama de justiça divina.

É a rocha sobre a qual tudo é construído, o verdadeiro suporte de todo pensamento e de toda atividade.

Ela prevalece em todos os mundos, grosseiros e sutis; é uma lei universal.

Está bem declarado num versículo cristão: "Não vos enganeis; Deus não se deixa escarnecer; tudo o que o homem semear, isso também colherá". [Gálatas, VI, 7] Diz o Buda: "Se um homem fala ou age com um pensamento mau, a dor o segue, como a roda segue o pé do boi que puxa a carruagem... Se um homem fala ou age com um pensamento puro, a felicidade o segue, como uma sombra que nunca o abandona". O Hinduísmo abunda em tais passagens, e elas podem ser colhidas de toda escritura.

[Página 24]

A Lei do Sacrifício é a declaração do fato de que todas as vidas vivem pela rendição, forçada ou voluntária, de outras vidas; que a Vida derramada do Supremo é o sustento do mundo.

Nos reinos inferiores, o sacrifício é compelido; os minerais se desintegram para que as plantas vivam, as plantas para que animais e homens vivam.

No reino humano, com o grande crescimento da inteligência, a associação voluntária do indivíduo com a Vontade universal torna-se possível.

Na proporção em que essa associação se completa, a vida espiritual se desdobra e, em última instância, realiza-se.

O símbolo da Cruz encarna, para o cristão, a vida ideal de sacrifício; e todo aspirante ao Brahmanato, ao Budato, ao Cristato, trilha o Caminho da Cruz.

O estudante pode expandir este breve resumo em um livro, e quanto mais estuda, mais claramente brilhará a Irmandade das Religiões, expressa em Doutrinas Comuns.

Temos ainda que considerar as Histórias Comuns e a Ética Comum.

HISTÓRIAS COMUNS

Há certas histórias que são contadas sobre os Fundadores das Religiões, o esboço o mesmo em todas; essa identidade de esboço sendo devida ao fato de que cada Fundador é visto como uma encarnação do Logos, e que o símbolo do Logos em todos os credos é o Sol.

[Página 25]

Em verdade, o Sol — a fonte de vida e luz para os mundos de seu sistema — é visto nas religiões antigas como o corpo do Logos, Sua forma manifestada no plano da matéria física, enquanto nas religiões modernas o Sol é usado como símbolo do Senhor onipresente, imagem adequada d'Aquele por quem os mundos são sustentados.

A história sempre repetida do Sol, a história anual para a nossa Terra, é a verdade-raiz, o mito-raiz, na manifestação física de todo Fundador de uma grande religião, e Suas vidas humanas sempre recontam no palco do mundo o drama do Sol.

Esta afirmação não pode ser feita em relação à religião do Islã, e a razão é óbvia.

O grande Profeta da Arábia é considerado por seus seguidores como puramente humano, e não como uma encarnação do Logos, e eles pensam corretamente; mas em todas as religiões cujo Fundador é visto como uma encarnação divina, o contorno do grande mito aparece.

Esse fato tem sido usado como argumento para provar que os Fundadores não tiveram existência histórica, mas isso é um erro.

A vida histórica continha os eventos que reencarnaram o mito, e da figura histórica irradiaram os raios do Sol divino; não é que o Sol seja o Fundador, mas que tanto o Sol quanto Ele são representantes físicos da vida central de um sistema-mundo, e que o que o Sol é para o seu sistema, o Fundador é para a Sua religião.

Mitra da Pérsia tinha como seu signo o Touro, como também Osíris do Egito, porque o Touro era o signo do [Página 26] Zodíaco para o equinócio vernal — a Ressurreição — quando a religião foi estabelecida; Oannes da Caldeia tinha o Peixe como símbolo, pela mesma razão; Júpiter era Júpiter Amon; e Jesus era o Cordeiro, pela mesma razão.

O Fundador Divino nasce em um lugar secreto, como Shrî Krshna em uma masmorra, o Senhor Mitra em uma caverna, o Senhor Jesus em uma caverna — transformada em estábulo nos relatos canônicos.

Os mistérios de Adônis eram celebrados anteriormente, diz-se, naquela mesma caverna.

O nascimento ocorre no solstício de inverno, e é sempre acompanhado por eventos maravilhosos, variando conforme a nação.

Devatas fazem chover flores sobre Devâki, a mãe, e seu Filho Divino; Anjos enchem o ar com seus cânticos quando Maria, a Mãe Virgem, dá à luz o Divino Menino; vozes divinas entoam que o Senhor da terra nasceu quando Neith, a Virgem Imaculada, traz à luz Osíris, o Salvador; quando Zaratustra nasce, a luz de Seu corpo enche o aposento de radiância; Devatas cantam jubilosamente quando o infante Buda nasce, e nos escritos chineses, embora não nos indianos, diz-se que Ele nasceu de uma mãe virgem, Mâyâ, sombreada por Shing-Shin, o Espírito.

O nascimento de vários deles foi anunciado pelo aparecimento de uma estrela.

Krshna e Jesus são igualmente ameaçados de massacre na infância, um por Kamsa, o outro por Herodes.

Nârada declara a natureza do infante Krshna, Asita fala das glórias futuras do infante Buda.

[Página 27] Simeão acolhe o infante Jesus como a salvação do mundo.

Buda é tentado por Mâra, Jesus por Satã.

Todos esses Grandes Seres curam os enfermos, curam os deformados, ressuscitam os mortos.

Assim, assemelhando-se uns aos outros em suas vidas, os Fundadores das Fés Mundiais também se assemelham em suas mortes.

A sua morte é uma morte violenta, venha como vier; e sempre nasce da ideia de sacrifício, aquele sacrifício do Logos pelo qual os mundos foram feitos, consagrado no Purusha Sukta do Rg-Veda. Dessa morte Eles se erguem triunfantes, ascendendo ao céu.

Osíris é morto; o Seu corpo é dividido, como o do Purusha do Veda; mas Ele se ergue e reina.

Tamuz é pranteado, morto; e regozijado, erguido.

A história de Adônis é uma réplica do Tamuz sírio.

Krishna é traspassado pela flecha de um caçador, e ascende ao Seu próprio mundo.

Mitra é morto; e ressuscita da morte, a salvação do Seu povo.

Jesus é morto; mas ressuscita e ascende ao céu.

E todas as mortes e ressurreições caem no equinócio da primavera.

Essas inúmeras semelhanças não podem surgir do acaso; são os sinais de uma história comum, que reaparece continuamente.

As semelhanças superficiais saltam aos olhos enquanto folheamos as páginas das escrituras mundiais, e quanto mais estudamos, mais as histórias comuns se revelam, os contos de fadas sempre repetidos da Lenda Mundial, [Página 28]

ÉTICA COMUM

Que uma moral sublime é uma posse comum das Religiões Mundiais é um fato bem estabelecido demais para necessitar de argumentação.

Tudo o que é necessário aqui é dar algumas citações, suficientes para indicar as ricas veias de metal das quais esses pepitas inestimáveis são extraídas.

Retribuindo o Bem pelo Mal.

Manu diz: "Pelo perdão do mal os sábios são purificados"; "Não se ire com o irado; sendo asperamente tratado, fale suavemente". No Sâma-Veda: "Atravessa os passos difíceis de cruzar; a ira com paz; a falsidade com verdade". O Buda ensina: "A um homem que tolamente me faz o mal, retribuirei com a bondade do meu amor sem reservas; quanto mais mal vier dele, mais bem irá de mim"; "Que um homem vença a ira pelo amor; que vença o mal pelo bem; que vença o ganancioso pela liberalidade, o mentiroso pela verdade"; "O ódio não cessa pelo ódio em tempo algum; o ódio cessa pelo amor". Lao-tze diz: "Ao bom eu encontraria com bondade; ao não-bom eu encontraria também com bondade.

Ao fiel eu encontraria com fé; ao não-fiel, eu encontraria também com fé; a Virtude é fiel."

"Retribui o mal com a bondade". Confúcio respondeu a um questionador: "O que não desejas que te façam, não faças aos outros; quando trabalhares para os outros, que seja com o mesmo zelo como se fosse para ti mesmo". Jesus disse: "Amai os vossos inimigos, bendizei [Página 29] os que vos maldizem, fazei o bem aos que vos odeiam, e orai pelos que vos maltratam e perseguem". Humildade e Ternura.

Lao-Tsé diz: "Pela atenção indivisa à natureza passional, e pela ternura, é possível tornar-se uma criancinha.

Pela remoção da impureza do olho oculto do coração, é possível estar sem mácula.

Há uma pureza e quietude pelas quais podemos governar o mundo inteiro.

Para manter a ternura, eu proclamo a força". "O sábio... coloca-se por último, e contudo é primeiro; abandona-se, e contudo é preservado.

Não é isto por não ter egoísmo? Por isso ele preserva o próprio interesse intacto.

Ele não se autodemonstra, e portanto brilha.

Ele não se autoaprova, e portanto é distinto.

Ele não se autolouva, e portanto tem mérito.

Ele não se autoexalta, e portanto permanece elevado". Jesus ensina: "Se não vos tornardes como criancinhas, não podereis entrar no reino dos céus"; "Aquele que se exalta será humilhado, e aquele que se humilha será exaltado". A Retidão mais Importante que as Formas.

Manu estabelece sobre a ação, "mental, verbal ou corpórea": "Dessa ação tríplice, saiba-se no mundo que o coração é o instigador"; "Para um homem contaminado pela sensualidade, nem os Vedas, nem a liberalidade, nem os sacrifícios, nem as observâncias, nem as austeridades, lhe proporcionarão felicidade". O Buda diz: "É o coração de fé que acompanha as boas ações que [Página 30] espalha, por assim dizer, uma sombra benéfica, do mundo dos homens ao mundo dos anjos". Jesus queixou-se: "Dizimais a hortelã, a arruda, o anis e o cominho, e omitistes os assuntos mais ponderosos da lei — justiça, misericórdia e verdade". Assim poderia continuar a citar texto após texto sobre cada virtude, e da árvore de cada religião folhas semelhantes poderiam ser colhidas.

Pois todas ensinam as mesmas verdades; todas são canais da única vida; toda escritura repete a única mensagem, porque há apenas uma grande Irmandade de Mestres, e cada um que dela surge fala com uma única linguagem.

Portanto, as religiões não são rivais, e não deveriam odiar-se mutuamente.

Eles são filhos de um pai comum, dando à humanidade, em benefício dela, as verdades que aprenderam no lar ancestral.

Existe uma verdadeira Irmandade das Religiões, e todos os que estudam as religiões do mundo devem reconhecer a identidade de seus ensinamentos.

Para um mitólogo comparativo, todas as religiões são igualmente falsas e são produtos da ignorância.

Para um teosofista, todas as religiões são verdadeiras e são produtos da SABEDORIA.

Cada religião tem igual direito a toda verdade, e ninguém pode reivindicar algo como exclusivamente seu: "Meu, não teu, nem dele". Antes, a palavra verdadeira é: "Meu, porque teu e dele". Há uma só Religião — o conhecimento de Deus — e todas as religiões são ramos desse tronco, a Árvore da Vida, cujas raízes estão no céu enquanto os ramos se espalham no mundo dos homens. A [Página 31] raiz celestial é a SABEDORIA — não fé, não crença, não esperança, mas o conhecimento de Deus, que é a Vida Eterna.

De qualquer um de seus ramos, o homem pode colher uma folha para a cura das nações.

Que ninguém negue aquilo que para outro homem é verdade, pois ele pode ver uma verdade que outros não veem; mas que ninguém tente impor sua própria visão aos outros, para não cegá-los ao forçá-los a ver o que não está em seu campo de visão.

Há apenas um sol, e toda energia em nossa terra é apenas alguma forma da força solar; assim como um sol alimenta a terra inteira, assim um único Eu brilha em cada coração.

Há apenas uma blasfêmia — a negação de Deus no homem.

Há apenas uma heresia — a heresia da separatividade, que diz: "Eu sou outro que não tu; não somos um." Precisamos, para a redenção do mundo, de mais do que altruísmo, por mais nobre que seja. Podemos aprender o desapego, o sacrifício, a entrega de si, mas não nos estabelecemos no Uno até que possamos dizer: "Não há outros; é meu Eu em todos." Quando todos os homens disserem isso, o mundo terá sua Era de Ouro; quando um só homem o disser em vida, sua presença é uma bênção onde quer que vá.

Somos irmãos, mas mais que irmãos.

Irmãos têm apenas um pai comum; nós temos um Eu comum.

Em tudo ao nosso redor, então, vejamos a Glória do Eu, e lembremos que negar o Eu no mais humilde é negá-lo em nós mesmos e em Deus.

═══════   Memórias de Vidas Passadas — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlets No.

Memórias de Vidas Passadas

por

Annie Besant

[2ª edição] 1932 — THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE, CHENNAI (ADYAR), MADRAS, ÍNDIA

Este ensaio foi escrito a partir do relato de uma palestra proferida no S. Andrew's Hall, em Glasgow, em março de 1912, com o Lord Provost de Glasgow presidindo a sessão.

Foi impresso no Theosophist de janeiro e fevereiro de 1911; publicado como Adyar Pamphlet em dezembro de 1918; e reimpresso em março de 1932.

1. É provável que não exista hoje homem algum no mundo científico que não considere a teoria da evolução física como algo indiscutível; pode haver muitas variedades de opinião quanto aos detalhes e métodos da evolução, mas quanto ao fato fundamental — de que as formas procederam do homogêneo para o heterogêneo — há completa harmonia na opinião educada.

Além disso, a ideia evolucionista domina todos os departamentos do pensamento e se aplica tanto à sociedade quanto ao indivíduo.

Na história, é usada como a chave mestra com a qual se desvendam os problemas do crescimento das nações e, na sociologia, do progresso das civilizações.

A ascensão, a decadência e a queda das raças são iluminadas por essa ideia onipresente, e é difícil agora para qualquer um transportar-se em pensamento de volta ao tempo em que a lei cedia lugar ao milagre e a ordem era substituída pela irregularidade fortuita.

2. Ao elaborar a hipótese da evolução, pequenas indicações foram procuradas tanto quanto longas sucessões foram observadas.

Coisas aparentemente triviais foram registradas, e fenômenos aparentemente insignificantes foram anotados com cuidado meticuloso.

Acima de tudo, qualquer incidente que parecesse conflitar com uma lei reconhecida da natureza era minuciosamente observado e repetidamente examinado, pois poderia ser a indicação de alguma força ainda não descoberta, de alguma lei oculta operando por linhas ainda desconhecidas.

Cada fato era observado e registrado, questionado e discutido, e cada um contribuía algo para a grande pirâmide de razões que apontava para a evolução como a melhor hipótese para explicar os fenômenos da natureza.

Seu cão girava e girava sobre o tapete da lareira antes de se acomodar para dormir; não era ele governado por uma memória inconsciente dos tempos em que seus ancestrais assim preparavam uma depressão confortável na selva para seu repouso? Sua gata pressionava as patas dianteiras no chão, empurrando para fora repetidamente; não era uma memória inconsciente que a dominava, oriunda da necessidade de seus predecessores maiores, cercados pela grama alta do esconderijo na floresta, de achatar um leito suficiente para um descanso luxuoso? Leves, na verdade, são tais indicações, e, contudo, elas compõem, em sua acumulação, um argumento massivo a favor de memórias inconscientes de vidas passadas sendo tecidas na própria estrutura do corpo animal.

3. Mas há uma linha de questionamentos, provocadora de pensamento, que ainda não foi perseguida com diligência igual à dedicada à investigação dos movimentos e hábitos corporais.

As questões permanecem sem resposta, seja pelo biólogo, seja pelo psicólogo.

A evolução traçou para nós a construção gradual de nossos corpos agora complexos e altamente organizados; mostrou-nos eles evoluindo, no longo curso de milhões de anos, a partir de um fragmento de protoplasma, de uma célula simples, através de forma após forma, até que sua condição presente fosse alcançada, demonstrando assim uma continuidade de formas, avançando para maior perfeição como organismos! Mas até agora a ciência não traçou uma continuidade correlativa de consciência — um fio de ouro no qual os inúmeros corpos separados pudessem ser enfiados — uma consciência habitando e funcionando através dessa sucessão de formas.

Não foi capaz de provar — não, nem mesmo reconheceu a probabilidade da possibilidade — de que a consciência passa ininterrupta de corpo em corpo, carregando consigo um conteúdo sempre crescente, a colheita acumulada de inúmeras experiências, transmutadas em capacidades, em poderes.

4. Os cientistas dirigiram nossa atenção para a esplêndida herança que nos chegou do passado.

Eles nos mostraram como geração após geração contribuiu com algo para a soma do conhecimento humano, e como ciclo após ciclo manifesta um crescimento da humanidade média em poder intelectual, em extensão de consciência, em fineza e beleza de emoção.

Mas se lhes pedirmos que expliquem as condições desse crescimento, que descrevam a passagem do conteúdo de uma consciência para outra; se pedirmos algum método, comparável aos métodos observados no mundo físico, pelo qual possamos rastrear essa transmissão dos tesouros da consciência, explicar como ela formou seus hábitos e acumula experiências que transforma em capacidades mentais e morais, então a ciência não nos devolve respostas, mas falha em nos mostrar os meios e os métodos da evolução da consciência no homem.

5. Quando, ao tratar dos animais, a ciência aponta para os chamados instintos herdados, ela não oferece qualquer explicação dos meios pelos quais um instinto intangível de autopreservação pode ser transmitido por um animal à sua prole.

Que existe alguma ação proposital e eficaz, à parte de qualquer possibilidade de experiência física ter sido adquirida como sua instigadora, realizada pelos filhotes de um animal, podemos observar repetidas vezes.

Do fato não pode haver dúvida.

Os filhotes dos animais, imediatamente após virem ao mundo, são vistos a executar algum truque pelo qual se salvam de algum perigo ameaçador.

Mas a ciência não nos diz como essa consciência intangível do perigo pode ser transmitida pelo progenitor, que não a experimentou, à prole que nunca a conheceu. Se o instinto de preservação da vida é transmissível através do corpo físico do progenitor, como o progenitor veio a possuí-lo? Se o pintinho recém-saído da casca corre para a proteção da galinha-mãe quando a sombra de um falcão pairando acima dele é vista, a ciência nos diz que ele é impelido pelo instinto de preservação da vida, o resultado da experiência do perigo do falcão que paira, tantos tendo assim perecido que a busca de proteção contra a ave de rapina é transmitida como um instinto.

Mas a dificuldade de aceitar essa explicação reside no fato de que a experiência necessária para evoluir o instinto só pode ter sido adquirida pelos galos e galinhas que foram mortos por aves de rapina; estes não tiveram chance, depois disso, de produzir ovos, e assim não puderam transmitir sua valiosa experiência, enquanto todos os pintinhos vêm de ovos pertencentes a pais que não haviam experimentado o perigo e, portanto, não poderiam ter desenvolvido o instinto.

(Estou supondo que o resultado de tais experiências seja transmissível como instinto — uma suposição bastante infundada.) A única maneira de fazer com que as experiências de animais abatidos reapareçam mais tarde como um instinto de preservação da vida é que o registro da experiência seja preservado por algum meio e transmitido como instinto àqueles que pertencem ao mesmo tipo.

O Teosofista aponta para a existência de matéria mais sutil que a física, que vibra em correspondência com qualquer estado de consciência — neste caso, o choque da morte súbita.

Essa vibração tende a se repetir, e essa tendência permanece, sendo reforçada por experiências semelhantes de outras aves abatidas; isso, registrado na "alma-grupo", passa como tendência para toda a raça avícola e se manifesta no pintinho recém-nascido no momento em que o perigo ameaça a nova forma.

O instinto é "memória inconsciente", "experiência herdada", mas cada um que o possui o recebe de uma consciência contínua, da qual sua consciência inferior separada é derivada.

Como poderia ter se originado de outra forma, como poderia ter sido transmitido de outra forma? 6. Pode-se dizer que os animais aprendem sobre o perigo pela observação de outros que perecem? Isso não explicaria a memória inconsciente em nosso pintinho recém-nascido, que nada pôde observar.

Mas, além disso, é claro que os animais são curiosamente lentos tanto para observar quanto para aprender a aplicação a si mesmos das ações e dos perigos de outros.

Quantas vezes vemos uma galinha mãe correndo à beira de um lago, cacarejando desesperadamente para sua ninhada de patinhos que mergulharam na água, para a evidente perturbação da galinha que não nada; mas ela faz a mesma coisa ninhada após ninhada; ela nunca aprende que os patinhos sabem nadar e que não há perigo a temer quando mergulham na água.

Ela os chama com a mesma veemência após dez anos de experiência como fez após a primeira ninhada, de modo que não parece que o instinto se origine da observação cuidadosa de movimentos miúdos por animais que então transmitem os resultados de suas observações à sua prole.

7. Toda a questão da continuidade da consciência — uma continuidade necessária para explicar a evolução do instinto tanto quanto a da inteligência — é insolúvel pela ciência, mas foi prontamente resolvida pela religião.

Todas as grandes religiões do passado e do presente reconheceram a eternidade do Espírito: "Deus", está escrito numa Escritura Hebraica, "criou o homem para ser a imagem de Sua própria Eternidade", e nessa natureza eterna do Espírito reside a explicação tanto do instinto quanto da inteligência.

No aspecto-intelecto desse Espírito são armazenadas todas as colheitas das experiências de vidas sucessivas, e dos tesouros da memória espiritual são enviadas experiências assimiladas, aparecendo como instintos, como memórias inconscientes de vidas passadas, na forma recém-nascida.

Cada forma aperfeiçoada recebe como instintos e como ideias inatas essa riqueza de reminiscência: toda faculdade intelectual e moral é um depósito de reminiscências, e a educação é apenas o despertar da memória.

8. Assim, a religião ilumina o que a ciência deixa obscuro e nos dá uma teoria racional e inteligível do crescimento do instinto e do intelecto; mostra-nos uma continuidade de uma consciência sempre crescente em conteúdo, incorporando-se em formas sempre crescentes em complexidade.

A visão de que o homem consiste não apenas em corpos nos quais o funcionamento da lei da hereditariedade pode ser rastreado, mas também é uma consciência viva, crescendo, desdobrando-se, evoluindo, pela assimilação do alimento da experiência — essa teoria é um complemento inevitável à teoria da evolução física, pois esta permanece ininteligível sem aquela.

A criação especial, rejeitada do mundo físico, não pode por muito mais tempo ser aceita no psíquico, nem ser considerada como explicação satisfatória das diferenças entre o gênio e o tolo, entre o santo congênito e o criminoso congênito.

A lei invariável, cujo conhecimento está tornando o homem mestre do mundo físico, deve ser reconhecida como prevalecendo igualmente no psíquico.

Os corpos em aperfeiçoamento devem ser reconhecidos como instrumentos a serem usados para a obtenção de novas experiências pela consciência sempre em desdobramento.

9. Uma opinião definitiva sobre este assunto só pode ser obtida por estudo pessoal, investigação e pesquisa.

O conhecimento das grandes verdades da natureza não é um dom, mas um prêmio a ser conquistado por mérito.

Todo ser humano deve formar suas próprias opiniões por seus próprios esforços vigorosos para descobrir a verdade, pelo exercício de suas próprias faculdades racionais, pelas experiências de sua própria consciência.

Escritores que vestem seus leitores com opiniões de segunda mão, como um negociante de roupas usadas veste seus clientes, jamais produzirão um conjunto de pensadores decentemente trajados; eles estarão vestidos com roupas que não lhes servem.

Mas há linhas de pesquisa a serem seguidas, experiências a serem atravessadas e analisadas, por aqueles que desejam chegar à verdade — pesquisa que conduziu outros ao conhecimento, experiências que se mostraram frutíferas em resultados.

A essas, um escritor pode apontar seus leitores, e eles, se quiserem, poderão seguir por tais caminhos por si mesmos.

10. Creio que podemos encontrar em nossa consciência — em nossa inteligência e em nossa natureza emocional — traços distintos do passado que apontam para a evolução de nossa consciência, assim como o nervo laríngeo recorrente e o coração reptiliano embrionário apontam para a linhagem ancestral da evolução de nosso corpo.

Creio que há memórias que fazem parte de nossa consciência que justificam a crença em existências anteriores e apontam o caminho para uma compreensão mais inteligente da vida humana.

Creio que, por meio de observação cuidadosa, podemos encontrar em nós mesmos memórias, não apenas de eventos passados, mas do treinamento e da disciplina passados que nos tornaram o que somos, memórias que estão incrustadas em nossa consciência, que formam até mesmo o próprio tecido dela, que emergem mais claramente à medida que as estudamos e se tornam mais inteligíveis quanto mais cuidadosamente as observamos e analisamos.

11. Mas por um momento devemos pausar na teoria da Reencarnação, no amplo princípio da consciência em evolução.

12. Essa teoria postula um Espírito, uma semente ou germe de consciência plantado na matéria, que, após longas eras de crescimento, torna-se finalmente pronto para entrar em um corpo humano subdesenvolvido, conectado por sua matéria a três mundos: os mundos da mente, do desejo e da ação, também chamados de mundos celestial, intermediário e físico.

No mundo físico, esse Espírito em crescimento colhe experiências de variados tipos, sente prazeres e dores, alegrias e tristezas, saúde e doença, sucessos e decepções, as muitas condições mutáveis que compõem nossa vida mortal.

Ele as carrega consigo através da morte e, no mundo intermediário, experimenta os resultados inevitáveis dos desejos que colidiram com as leis da natureza, colhendo em sofrimento a colheita de sua ignorância atrapalhada.

Assim, ele molda os primórdios de uma consciência moral, o reconhecimento de uma lei externa de conduta.

Passando para o mundo celestial, ele transforma suas experiências mentais em faculdades mentais até que, sendo assimilado todo o alimento da experiência, começa novamente a ter fome, e assim retorna à terra com os elementos de um caráter, ainda envolto em ignorância de muitas dobras, mas partindo com um pouco mais de conteúdo de consciência do que tinha em sua vida anterior.

Tal é o seu ciclo de crescimento, a passagem pelos três mundos repetidas vezes, sempre acumulando experiência, sempre a transmutando em poder.

Esse ciclo se repete inúmeras vezes, até que o selvagem se torne o homem comum de nosso tempo; do homem comum, ao homem de talento, de nobre caráter; então adiante, ao gênio, ao santo, ao herói; ainda adiante, ao Homem Perfeito; e mais além, através de esplendores sempre crescentes e inimagináveis, desvanecendo-se em radiação ofuscante que oculta seu progresso ulterior de nossos olhos deslumbrados.

Assim, todo homem constrói a si mesmo, molda seu próprio destino, é verdadeiramente autocríado; nenhum de nós é o que é, exceto porque forjamos nosso próprio ser; nosso futuro não nos é imposto por uma vontade arbitrária ou uma necessidade sem alma, mas é nosso para moldar, para criar.

Não há nada que não possamos realizar se nos for dado tempo, e o tempo é infinito.

Nós, as consciências vivas, passamos de corpo em corpo, e cada novo corpo recebe a impressão feita sobre ele por seu ocupante, o sempre jovem e imortal Espírito.

Falei dos três estágios do ciclo de vida, cada um pertencente a um mundo definido; deve-se notar que no estágio físico do período de vida, vivemos em todos os três mundos, pois pensamos e desejamos além de agir, e nosso corpo, o veículo da consciência, é tríplice.

Perdemos a parte física do corpo na morte, e a parte do desejo em um período posterior, e vivemos no corpo mental — no qual todos os bons pensamentos e emoções puras têm seu habitat — enquanto estamos no mundo celestial.

Quando a vida celestial termina, o corpo mental também se desintegra, e resta apenas o corpo espiritual do qual fala S. Paulo, "eterno nos céus". Nesse, a duradoura vestimenta do Espírito, são tecidos todos os resultados puros das experiências colhidas nos mundos inferiores.

Na construção do novo corpo tríplice para o novo ciclo de vida nos mundos inferiores, um novo aparato surge para o uso da consciência espiritual e do corpo espiritual; e este último, retendo dentro de si a memória consciente dos eventos passados, imprime no inferior — seus instrumentos para colher nova experiência — apenas os resultados do passado, como faculdades, mentais e emocionais, com muitos traços de experiências passadas que foram superadas e permanecem normalmente na subconsciência.

A memória consciente dos eventos passados estando presente apenas no corpo espiritual, a consciência deve estar funcionando nesse para "lembrar"; e tal funcionamento é possível através de um sistema de treinamento e disciplina — yoga — que pode ser estudado por qualquer pessoa que tenha perseverança e uma certa quantidade de habilidade inata para esse tipo especial de trabalho.

13. Mas, além disso, há muitas memórias inconscientes, manifestando-se em faculdade, em emoção, em poder, traços do passado impressos no presente, e descobríveis por observações sobre nós mesmos e sobre os outros.

Portanto, memórias do passado podem ser claras e definidas, obtidas pela prática do yoga, ou inconscientes, mas demonstradas pelos resultados, e intimamente aliadas em muitos aspectos ao que se chama de instintos, pelos quais você faz certas coisas, pensa ao longo de certas linhas, exerce certas funções e possui certo conhecimento sem tê-lo adquirido conscientemente. Entre os gregos, e os antigos em geral, grande ênfase foi dada a essa forma de memória.

A frase de Platão: "Todo conhecimento é reminiscência", será lembrada.

Nas pesquisas da psicologia atual, muitas ondas de sentimento, impelindo um homem a ações precipitadas e não premeditadas, são atribuídas à subconsciência, ou seja, à consciência que se mostra em pensamentos, sentimentos e ações involuntários; estas vêm até nós de um passado distante, sem nossa volição ou nossa criação consciente.

Como vêm estas coisas, a menos que haja continuidade de consciência? Qualquer um que estude a psicologia moderna verá quão grande parte a memória inconsciente desempenha em nossas vidas, como se diz que ela é mais forte do que nossa razão, como ela evoca cenas patéticas sem serem solicitadas, como à noite ela nos lança em pânicos sem causa.

Dizem-nos que estas se devem a memórias de perigos que cercavam os selvagens, que precisam estar sempre alertas para se guardarem contra ataques súbitos, seja de homem ou de fera, que irrompem nas horas de repouso, matando homens e mulheres enquanto dormiam.

Diz-se que essas experiências passadas deixaram registros na consciência, registros que jazem abaixo do limiar da consciência desperta, mas estão sempre presentes em nós. E alguns afirmam que esta é a parte mais importante de nossa consciência, embora fora da vista para a mente comum.

14. Não podemos negar a estas o nome de memória, essas experiências do passado que se afirmam no presente.

Estudai esses vestígios e vede se são explicáveis senão pela continuidade da consciência, fazendo do Self do selvagem o Self que é o vosso hoje, vendo a persistência do Individual através da evolução humana, crescendo, expandindo-se, desenvolvendo-se, mas um fragmento do eterno "Eu Sou". 15. Não poderíamos considerar os instintos como memórias sepultadas no subconsciente, influenciando nossas ações, determinando nossas "escolhas"? Não é o instinto moral, a Consciência, uma massa de memórias entrelaçadas de experiências passadas, falando com a voz autoritativa de todos os instintos, e decidindo sobre o "certo" e o "errado" sem argumento, sem raciocínio? Ela fala claramente quando caminhamos por trilhas bem pisadas, advertindo-nos de perigos experimentados no passado, e nós os evitamos à vista, assim como o pintinho evita o mergulho do gavião que paira acima dele. Mas, assim como esse mesmo pintinho não tem instinto quanto ao avanço de um automóvel, também nós não temos "voz da Consciência" para nos advertir das armadilhas em caminhos até então desconhecidos.

16. Novamente, a faculdade inata — o que é senão uma memória inconsciente de assuntos dominados no passado? Um assunto, literário, científico, artístico, o que quisermos, é tomado por uma pessoa e dominado com extraordinária facilidade; ela apreende à primeira vista os pontos principais do estudo, tomando-o como novo, aparentemente, mas compreendendo-o tão rapidamente que é obviamente um assunto antigo lembrado, não um assunto novo dominado.

Uma segunda pessoa, de modo algum intelectualmente inferior, observa-se ser bastante obtusa nessa linha particular de estudo; lê um livro sobre o assunto, mas retém pouca lembrança dele em sua mente; aplica-se à sua compreensão, mas ele escapa ao seu alcance.

Ela tropeça fracamente, onde a outra correu desimpedida e à vontade.

A que se pode dever tal diferença, senão à memória inconsciente que a ciência está começando a reconhecer? Um estudante já conheceu o assunto e está apenas se lembrando dele; o outro o aborda pela primeira vez e o acha difícil e obscuro.

17. Como exemplo, podemos tomar *A Doutrina Secreta* de H. P. Blavatsky, um livro difícil; diz-se que é obscuro, difuso, que o estilo é frequentemente pouco atraente, e a matéria muito difícil de acompanhar.

Conheci alguns de meus amigos que pegaram esses volumes e os estudaram ano após ano, homens e mulheres, inteligentes, bem despertos de mente; contudo, após anos de estudo, não conseguem apreender seus pontos principais nem, muitas vezes, acompanhar seus argumentos obscuros.

Permitam-me contrapor a isso minha própria experiência com esse livro.

Eu não havia lido nada sobre o assunto do qual ele trata sob o ponto de vista do teosofista; foi o primeiro livro teosófico que li — exceto *O Mundo Oculto* — e ele veio às minhas mãos, aparentemente por acaso, dado a mim para resenhar pelo Sr. Stead, então editor do *Pall Mall Gazette*.

Quando comecei a ler aquele livro, li-o de ponta a ponta, dia após dia, e tudo nele me era tão familiar enquanto lia, que me sentei e escrevi uma resenha que qualquer um pode ler no *Pall Mall Gazette* de, creio, fevereiro ou março de 1889; e qualquer um que ler essa resenha verá que eu extraí o cerne do livro e o apresentei de forma inteligível ao leitor comum de jornal.

Isso certamente não se deveu a nenhum gênio especial de minha parte.

Se me tivessem dado um livro de outra natureza, eu poderia ter tropeçado nele e dele nada aproveitado; mas, ao ler, eu *me lembrava*, e toda a filosofia se ordenou diante de mim, embora para este cérebro e neste corpo ela se apresentasse pela primeira vez.

Afirmo que, em casos como esse, temos uma prova da exatidão da ideia de Platão, já mencionada, de que todo conhecimento é reminiscência; onde conhecemos antes, de fato nos lembramos, e assim dominamos sem qualquer esforço aquilo que outro, sem experiência semelhante, pode achar abstruso, difícil e obscuro.

Podemos aplicar isso a qualquer novo assunto que alguém venha a abordar. Se ele o aprendeu antes, lembrar-se-á e dominará o assunto facilmente; se não, tomado como coisa nova, terá de aprender passo a passo e gradualmente compreender a relação entre os fenômenos estudados, elaborando-a laboriosamente por ser desconhecida.

18. Apliquemos agora essa mesma ideia de memória ao gênio, digamos, ao gênio musical.

Como podemos explicar, exceto pelo conhecimento prévio existente como memória, o mistério de uma criancinha que se senta ao piano e, com pouco ou nenhum ensino, supera muitos que dedicaram anos de trabalho à arte? Não é apenas que nos maravilhemos com crianças como o pequeno Mozart no passado, mas em nossos próprios dias temos visto vários desses prodígios infantis, cujo limite de poder era a pequenez da mão da criança, e mesmo com esse instrumento deficiente, eles mostravam um domínio do instrumento que deixava para trás aqueles que haviam estudado música por muitos anos.

Não vemos nesse gênio infantil a marca do conhecimento passado, do poder passado da memória, em vez de aprendizado? 19. Ou tomemos a família Cherniowsky; três irmãos dela têm estado diante do público por onze anos, atraindo enormes audiências com sua música maravilhosa; o mais novo tem agora apenas dezoito anos, o mais velho vinte e dois; eles não foram ensinados, mas ensinaram a si mesmos, isto é, lembraram-se inconscientemente.

Uma irmãzinha deles, agora com cinco anos, já toca violino, e desde bebê o violino tem sido o único instrumento que ela amou.

Por que, se ela não tem memória? 20. Esse gênio precoce, essa faculdade que realiza com facilidade o que outros executam com trabalho e dificuldade, não é encontrado apenas na música.

Recordamos o menino Giotto, na encosta da colina com suas ovelhas.

Nem é encontrado apenas na arte.

Tomemos aquele gênio maravilhoso, Dr. Brown, que quando criancinha, com apenas cinco ou seis anos, já era capaz de dominar línguas mortas; que, ao crescer, adquiriu ciência após ciência, como outras crianças pegam brinquedos com os quais se divertem; que carregava um fardo sempre crescente de conhecimento "levemente como uma flor" e se tornou um dos mais esplêndidos gênios científicos, lidando com problemas que confundiam outros, mas que ele resolvia facilmente, erguendo-se como um monumento de vasto poder científico construtivo.

Nós o encontramos, segundo o relato de seu pai, aprendendo na idade em que outros são apenas bebês, e usando esses poderes extraordinários — memórias do passado persistindo no presente.

21. Mas tomemos uma classe totalmente diferente de memória.

Encontramos alguém pela primeira vez.

Sentimo-nos fortemente atraídos.

Não há razão exterior para a atração; nada sabemos de seu caráter, de seu passado; nada de sua capacidade, de seu valor; mas uma atração irresistível nos une, e uma amizade íntima e duradoura data do primeiro encontro, uma atração instantânea, um reconhecimento de alguém supremo e digno de ser amigo.

Muitos de nós já tivemos experiências desse tipo.

De onde vêm elas? Podemos ter tido uma repulsão igualmente forte, talvez tão fora da razão, tão alheia à experiência.

Um atrai e amamos; o outro repele e nos encolhemos.

Não temos razão nem para o amor nem para a repulsão.

De onde vem isso, senão como uma memória do passado? 22. Um momento de reflexão mostra como tais casos se explicam do ponto de vista da reencarnação.

Encontramo-nos antes, conhecemo-nos antes.

No caso de uma atração súbita, é a alma reconhecendo um antigo amigo e companheiro através do véu da carne, o véu do novo corpo.

No caso da repulsão, é a mesma alma reconhecendo um antigo inimigo, alguém que nos prejudicou amargamente, ou a quem prejudicamos; a alma nos adverte do perigo, a alma nos adverte do risco, no contato com aquele antigo adversário, e tenta afastar o corpo inconsciente que não reconhece seu inimigo, aquele que a alma sabe, por experiência passada, ser um perigo no presente.

"Instinto", dizemos; sim, pois, como vimos, o instinto é memória inconsciente, ou subconsciente.

O homem sábio obedece a tais atrações e a tais repulsões; não as ridiculariza como irracionais, nem as descarta como superstição, como tolice; ele percebe que é muito melhor para ele manter-se longe do homem a respeito de quem surgiu o aviso interior, obedecer à repulsão que o afasta dele.

Pois essa repulsão indica a memória de um antigo erro, e ele está mais seguro fora do contato com aquele homem contra quem sente a repulsão.

23. Queremos erradicar o erro passado, livrar-nos do perigo? Podemos fazê-lo melhor separados do que juntos.

Se àquele homem por quem sentimos repulsa enviarmos, dia após dia, pensamentos de perdão e de boa vontade; se deliberada e conscientemente enviarmos mensagens de amor ao antigo inimigo, desejando-lhe o bem, desejando-lhe prosperidade, apesar da repulsa que sentimos, lenta e gradualmente o perdão e o amor do presente apagarão a memória da antiga ofensa, e mais tarde poderemos encontrá-lo com indiferença, ou até mesmo tornar-nos amigos, quando, usando o poder do pensamento, tivermos apagado a antiga injúria e, em seu lugar, criado um laço de fraternidade por meio de pensamentos e votos de bem.

Essa é uma das maneiras pelas quais podemos utilizar as memórias inconscientes que nos chegam de nosso passado.

24. Novamente, às vezes descobrimos, em um primeiro encontro com um antigo amigo, que conversamos mais intimamente com o estranho de uma hora atrás do que com irmãos ou irmãs com quem fomos criados durante toda a nossa vida.

25. Deve haver alguma explicação para esses estranhos acontecimentos psicológicos, indícios — não digo mais do que isso — dignos de nossa observação, dignos de nosso estudo; pois são essas pequenas coisas na psicologia que apontam o caminho para descobertas dos problemas que nos confrontam nessa ciência.

Muitos de nós poderíamos contribuir para a ciência psicológica observando cuidadosamente, registrando cuidadosamente, elaborando cuidadosamente todos esses impulsos instintivos, tentando depois rastrear os resultados no presente e no futuro, e assim reunir uma massa de evidências que possa nos ajudar em grande medida a compreender a nós mesmos.

26. Qual é a explicação real da lei da memória dos eventos, e dessa persistência na consciência de atração ou repulsão? A explicação reside nesse fato de nossa constituição; os corpos são novos e só podem agir em conformidade com experiências passadas recebendo um impulso da alma interior, na qual reside a memória dessas experiências.

Assim como nossas crianças nascem com uma certa consciência desenvolvida, que é um instinto moral, assim como o filho do selvagem não tem a consciência que nossas crianças possuem antes da experiência nesta vida, antes da instrução moral, assim também ocorre com esses instintos, ou memórias, da inteligência, que, como o instinto moral inato que chamamos consciência, são baseados na experiência do passado e, portanto, são diferentes em pessoas em diferentes estágios de evolução.

27. Uma consciência com um longo passado por trás de si é muito mais evoluída, muito mais pronta para compreender diferenças morais, do que a consciência de um vizinho menos evoluído.

A consciência não é um implante milagroso; é o lento crescimento do instinto moral, surgindo da experiência, construída pela experiência, e tornando-se cada vez mais altamente evoluída à medida que mais e mais experiência se encontra por trás.

E é sobre isso que todas as verdadeiras teorias da educação devem ser baseadas.

Frequentemente lidamos com as crianças como se elas chegassem às nossas mãos para serem moldadas à nossa vontade.

Nossa falta de percepção do fato de que a inteligência da criança, a consciência da criança, traz consigo os resultados do conhecimento passado, tanto ao longo de linhas intelectuais quanto morais, é um erro fatal na educação de hoje.

Não é um "extrair", como o nome implica — pois o nome foi dado pelos povos mais sábios do passado.

A educação nestes dias modernos é inteiramente um derramar, e portanto falha em grande parte em seu objetivo.

Quando nossos professores perceberem o fato da reencarnação, quando virem em uma criança uma entidade com memórias a serem despertadas e faculdades a serem extraídas, então trataremos a criança como um indivíduo, e não como se as crianças fossem produzidas às dúzias ou dezenas a partir de algum molde no qual se supõe que tenham sido derramadas.

Então nossa educação começará a ser individual; estudaremos a criança antes de começar a educá-la, em vez de educá-la sem qualquer estudo de suas faculdades.

É somente pelo reconhecimento de seu passado que perceberemos que temos na criança uma alma repleta de experiência, viajando ao longo de sua própria linha.

Somente quando reconhecermos isso, e em vez da turma de trinta ou quarenta, tivermos a pequena classe, onde cada criança é tratada individualmente, somente então a educação se tornará uma realidade entre nós, e os homens do futuro crescerão a partir da educação mais sábia assim dada às crianças.

Pois o assunto é profundamente prático quando você percebe as potencialidades da vida diária.

28. Muita luz pode ser lançada sobre a questão das memórias inconscientes pelo estudo da memória sob condições de transe.

Todas as pessoas se lembram de algo de sua infância, mas nem todas sabem que no transe mesmérico uma pessoa se lembra muito mais do que na consciência desperta.

Memórias de eventos afundaram abaixo do limiar da consciência desperta, mas não foram aniquiladas; quando a consciência do mundo externo é silenciada, a do mundo interno pode afirmar-se, assim como música suave, afogada no barulho das ruas, torna-se audível no silêncio da noite.

Nas profundezas de nossa consciência, a música do passado está sempre tocando, e quando as agitações superficiais são suavizadas, as notas alcançam nossos ouvidos.

E assim, em transe, conhecemos aquilo que nos escapa quando despertos.

Mas com relação à infância, há um fio de memória suficiente para permitir que qualquer um sinta que ele, o indivíduo maduro, é idêntico à criança que brincava e estudava.

Esse fio falta quando se trata de vidas passadas, e o sentimento de identidade, que depende da memória, não surge.

O Coronel de Rochas certa vez me contou como ele havia conseguido, com pacientes mesmerizados, recuperar a memória da primeira infância, e me deu uma série de exemplos em que ele assim perseguira a memória até os recessos infantis.

Nem a memória é apenas a de eventos, pois uma mulher mesmerizada, lançada de volta em memória à infância e solicitada a escrever, escreveu com sua antiga caligrafia infantil.

Interessado nessa investigação, pedi ao Coronel de Rochas que visse se ele poderia passar para trás através do nascimento até a morte anterior, e evocar memória através do abismo que separa período de vida de período de vida.

Alguns meses depois, ele me enviou uma série de experimentos, desde então publicados por ele, que o convenceram do fato da reencarnação.

Parece possível que, ao longo dessa linha, provas possam ser gradualmente acumuladas, mas muito teste e repetição serão necessários, e um cuidadoso fechamento de todas as influências externas.

29. Há também casos em que, sem a indução de transe, memórias do passado sobrevivem, e estes são encontrados em casos de crianças mais frequentemente do que entre adultos.

O cérebro da criança, sendo mais plástico e impressionável, é mais facilmente afetado pela alma do que quando maduro.

Tomemos alguns casos de tais memórias.

Havia um pequeno menino que mostrava considerável talento em desenho e modelagem, embora fosse, por outro lado, uma criança um tanto obtusa.

Ele foi levado um dia por sua mãe ao Palácio de Cristal, e viu as estátuas alinhadas ao longo da avenida central.

Ele olhou para eles muito seriamente por um momento, e então disse à sua mãe: "Ó mãe, essas são as coisas que eu costumava fazer". Ela riu dele, naturalmente, como pessoas tolas riem de crianças, sem perceber que o incomum deve ser estudado e não ridicularizado. "Não quero dizer quando você era minha mãe", respondeu ele. "Foi quando eu tinha outra mãe". Isso foi apenas um lampejo súbito de memória, despertado por um estímulo externo; mas ainda assim tem seu valor.

30. Podemos citar um exemplo da Índia, onde memórias do passado são encontradas com mais frequência do que no Ocidente, provavelmente porque não há a mesma predisposição para considerá-las ridículas. Isso, como o anterior, veio-me da pessoa mais velha envolvida. Ele tinha um sobrinho pequeno, de uns cinco ou seis anos de idade, e um dia, sentado no colo do tio, a criança começou a tagarelar sobre sua mãe na aldeia, e contou sobre um pequeno riacho no fim de seu jardim, e como, um dia, quando ele estava brincando e se sujou, sua mãe o mandou lavar-se no riacho; ele entrou fundo demais e — acordou em outro lugar. A curiosidade do tio foi despertada, e ele extraiu detalhes sobre a aldeia da criança, e pensou reconhecê-la. Um dia, ele dirigiu com a criança por essa aldeia, sem contar nada à criança, mas o menininho saltou animadamente e gritou: "Oh! Esta é a minha aldeia, onde eu vivi, e onde caí na água, e onde minha mãe vivia." Ele disse ao tio para onde dirigir até sua cabana e, correndo para dentro, chamou uma mulher que estava lá de mãe. A mulher, naturalmente, não conhecia a criança, mas, perguntada pelo tio se ela havia perdido um filho, ela lhe contou que seu filhinho havia se afogado no riacho que corria ao lado do jardim. Aí temos uma memória mais definida, verificada pelas pessoas mais velhas envolvidas.

31. Não faz muito tempo, um dos membros da Sociedade Teosófica, Ministro em um Estado Indiano, e um homem maduro de habilidade e bom senso, pôs-se a coletar e investigar casos de memória do passado em pessoas que viviam em sua própria vizinhança. Ele encontrou e registrou vários casos, investigando cada um cuidadosamente, e convencendo-se de que as memórias eram memórias reais que podiam ser testadas. Mencionarei um deles aqui porque era curioso e chegou a um tribunal de justiça. Era o caso de um homem que havia sido morto por um vizinho que ainda vivia na aldeia.

A acusação de assassinato foi feita pelo próprio homem assassinado, em seu novo corpo! O caso realmente foi a julgamento, e assim o assunto foi investigado, e finalmente o assassinato foi comprovado para a satisfação do juiz.

Mas a sentença foi adiada com o fundamento de que o homem não poderia mover uma ação por ter sido assassinado, já que ele ainda estava vivo, e o caso dependia exclusivamente do seu testemunho; assim, todo o processo fracassou.

32. A memória do passado pode ser desenvolvida mergulhando gradualmente nas profundezas da consciência, por meio de um processo deliberada e pacientemente praticado.

Nossa mente, operando em nosso cérebro físico, está constantemente ativa e ocupada em observar o mundo exterior ao corpo.

Sobre essas observações ela reflete e raciocina, e todos os nossos processos mentais normais têm a ver com essas atividades diárias que preenchem nossas vidas.

Não é nessa região movimentada que as memórias do passado podem ser evocadas.

Aquele que deseja desvelá-las deve aprender a controlar sua mente de tal forma que possa, à vontade, retirá-la dos objetos externos e dos pensamentos a eles relacionados, de modo a conseguir manter a mente imóvel e vazia.

Ela deve estar bem desperta, alerta e, no entanto, completamente quieta e desocupada.

Então, lenta e gradualmente, dentro dessa mente, esvaziada de pensamentos presentes, surge uma consciência mais plena, mais forte, mais profunda, mais vívida, mais intensamente viva, e esta é percebida como o próprio eu; a mente é vista apenas como um instrumento disso, uma ferramenta a ser usada à vontade.

Quando a mente é assim dominada, quando é tornada subserviente à consciência superior, então sentimos que essa nova consciência é a permanente, na qual nosso passado permanece como uma memória de eventos e não apenas como resultados em faculdades.

Descobrimos que, permanecendo em silêncio diante dessa consciência superior, perguntando-lhe sobre seu passado, ela gradualmente desenrolará diante de nós o panorama através do qual ela própria passou, vida após vida, e assim nos permitirá revisar esse passado e percebê-lo como nosso.

Descobrimos que nós somos essa consciência; elevamo-nos do transitório para o permanente e olhamos para trás, para nosso longo passado, como antes olhávamos para a memória de nossa infância.

Não mantemos suas memórias sempre em mente, mas podemos recuperá-las à vontade.

Não é uma memória sempre presente, mas ao voltarmos nossa atenção para ela, podemos sempre encontrá-la, e encontramos nesse passado outros que são os amigos de hoje.

Se descobrirmos, como as pessoas invariavelmente descobrem, que aqueles que hoje estão mais intimamente ligados a nós também estiveram mais intimamente ligados a nós no passado remoto, então, um após outro, podemos reunir nossas memórias, podemos compará-las lado a lado, podemos testá-las pelas recordações uns dos outros, assim como homens de idade madura se lembram de seus companheiros de escola e dos incidentes de sua meninice e comparam essas memórias que são comuns a ambos; dessa maneira, gradualmente aprendemos como construímos nosso caráter, como moldamos as vidas posteriores pelas quais passamos.

Isso está ao alcance de qualquer um de nós que se der ao trabalho.

Concedo que leva anos, mas pode ser feito.

Não há, que eu saiba, outro caminho para a recuperação definitiva da memória.

Uma pessoa pode ter lampejos de memória de tempos em tempos, como o menino com as estátuas; pode ter sonhos significativos ocasionalmente, nos quais algum traço do passado possa emergir; mas tê-la sob controle, ser capaz de voltar nossa atenção ao passado à vontade e lembrar — isso exige esforço, longo, prolongado, paciente, perseverante; mas, porquanto cada um é uma alma viva, essa memória está dentro de cada um, e está em nosso poder despertá-la.

33. Ninguém precisa temer que a prática acima enfraqueça a mente, ou faça o estudante tornar-se sonhador ou menos útil no "mundo prático". Pelo contrário, tal domínio da mente fortalece muito a compreensão e o poder mental, e torna a pessoa mais eficaz na vida comum do mundo.

Não é apenas que a força seja ganha, mas o desperdício de força é evitado.

A mente não "dispara", como faz uma máquina que continua a funcionar sem a resistência do material sobre o qual deveria trabalhar; pois quando não tem nada útil a fazer, ela cessa sua atividade.

A preocupação é para a mente o que o disparo é para a máquina, e ela desgasta a mente onde o trabalho não o faz.

Controlar a mente é ter um instrumento afiado em boas condições, sempre pronto para o trabalho.

Note como muitas pessoas são lentas em apreender uma ideia, quão confusas, quão incertas.

Um homem comum que treinou sua mente para a obediência é mais eficaz do que um relativamente inteligente que nada sabe de tal controle.

34. Além disso, a convicção, que gradualmente surgirá no estudante que estuda essas memórias do passado, da verdade de seu Self permanente, revolucionará toda a vida, tanto individual quanto social.

Se soubermos que somos seres vivos permanentes, tornamo-nos fortes onde agora somos fracos, sábios onde agora somos tolos, pacientes onde agora estamos descontentes.

Isso não apenas nos fortalece como indivíduos, mas, ao lidarmos com problemas sociais, descobrimo-nos capazes de resolvê-los.

Sabemos como tratar nossos criminosos, que são apenas almas jovens, e, em vez de degradá-los quando caem nas garras da lei, tratamo-los como crianças que precisam de educação, de treinamento — não da liberdade que não sabem usar, mas como crianças a serem educadas com paciência — ajudando-as a evoluir mais rapidamente porque vieram parar em nossas mãos.

Tratá-los-emos com simpatia e não com raiva, com gentileza e não com dureza.

Não quero dizer com um sentimentalismo tolo que lhes daria uma liberdade que só abusariam em prejuízo da sociedade; refiro-me a uma disciplina constante que os fará evoluir e fortalecer, mas que nada tem de brutal, nada de desnecessariamente doloroso, uma educação para as almas infantis que as ajudará a crescer.

Já disse como esse conhecimento afetaria a educação das crianças.

Também mudaria nossa política e sociologia, dando-nos tempo para construir sobre um alicerce de modo que o edifício seja seguro.

Não há nada que mude tanto nossa visão da vida quanto o conhecimento do passado do qual o presente é resultado, um conhecimento de como construir para que o edifício perdure no futuro.

Porque as coisas estão sombrias ao nosso redor e as perspectivas da sociedade são sombrias; porque há guerra onde a prosperidade social exige paz, e ódio onde deveria haver assistência mútua; porque a sociedade é um caos e não um organismo; vejo a necessidade de insistir nessa verdade das vidas passadas para a atenção dos pensativos, daqueles dispostos a estudar, dispostos a investigar.

Percebendo a reencarnação como um fato, podemos trabalhar pela fraternidade, trabalhar pela melhoria.

Percebemos que todo ser humano vivo tem direito a um ambiente onde possa desenvolver suas habilidades e crescer ao máximo das faculdades que trouxe consigo.

Compreendemos que a sociedade como um todo deveria ser como um pai e uma mãe para todos aqueles que abraça como seus filhos; que os mais avançados têm deveres, têm responsabilidades, que em grande medida estão negligenciando hoje; e que somente pela compreensão, pelo amor fraternal, pelo sacrifício voluntário, podemos emergir da luta para a paz, da pobreza para o bem-estar, da miséria e do ódio para o amor e a prosperidade.

═══════
A Necessidade da Reencarnação — Annie Besant
═══════

Necessity for Reincarnation

por

Annie Besant

The Theosophical Publishing House, Adyar
Primeira Publicação como Adyar Pamphlet No. 113 em

ESTA questão da Reencarnação é tão vasta que, no título que escolhi, limitei o escopo do nosso pensamento esta noite.

Não pretendo tratar de toda a doutrina, mas daquele aspecto especial dela: 'A Necessidade da Reencarnação.' Há muitas questões que surgirão na mente do ouvinte, muitas questões que em uma breve palestra não posso esperar responder: por que não nos lembramos todos do passado; por que não encontramos, ao olhar para trás, clara iluminação mental sobre o modo como nossos caracteres cresceram, nossos poderes de pensamento, nossos poderes morais se desenvolveram.

Muitas questões desse tipo surgirão, mas se esta noite eu conseguir mostrar-lhes que há ao menos um bom argumento a favor da Reencarnação como explicação racional da vida, do progresso humano, do caráter humano; se eu puder mostrar-lhes que ela nos permite compreender muitos dos problemas da vida; se eu puder mostrar-lhes, como tentarei fazer, que a ciência agora a exige para completar sua teoria da evolução; se eu puder mostrar-lhes que ela é uma necessidade do ponto de vista moral, se quisermos manter nossa crença na justiça divina e no amor divino diante de muitos dos fatos terríveis da vida humana e da dor humana; se eu puder mostrar-lhes que ela é uma necessidade para a perfeição humana; e então, se por fim, eu puder mostrar-lhes que, com toda essa necessidade premente de aceitá-la, não se trata de uma doutrina que pertence apenas às religiões orientais; se eu puder mostrar-lhes que é uma doutrina que pertence ao cristianismo primitivo tanto quanto às outras grandes religiões do mundo; se eu puder mostrar-lhes que na antiguidade cristã ela ocupou seu lugar por cinco séculos, sem contestação, entre as doutrinas ensinadas pelos grandes doutores e bispos da Igreja Cristã; se eu puder mostrar-lhes que ela nunca caiu completamente fora do pensamento cristão, que nunca perdeu inteiramente seu lugar na literatura cristã, e que seu renascimento hoje é o renascimento de uma verdade parcialmente esquecida, e não um esforço para enxertar na fé cristã uma doutrina de um credo estranho; então, talvez, tendo mostrado a necessidade, eu possa dissipar algo da confusão na mente do cristão comum, que quase o faz recuar diante da consideração da doutrina, e assim possa fazer tudo o que espero fazer: estimular suas próprias mentes a pensar e a julgar, estimular suas próprias faculdades de pensamento a aceitar ou rejeitar conforme lhes parecer bom.

Pois não sustento que seja dever do palestrante dogmatizar, impor a lei sobre o que outro deveria pensar.

Não sustento que seja dever do palestrante fazer o trabalho de pensar e então exigir que a conclusão seja aceita.

O dever do palestrante é apenas apresentar a verdade tal como é vista por ele, deixando à razão individual e à consciência individual rejeitar ou aceitar conforme lhes parecer bom.

Isso, então, é o que tenho a fazer: apresentar o caso diante de vocês; vocês são os juízes, não eu.

Primeiro, então, quanto à necessidade científica da Reencarnação.

Agora, há duas grandes doutrinas de evolução que se pode dizer dividem o mundo [2] científico.

Uma delas está caindo mais para o segundo plano; a outra, vindo cada vez mais para a frente.

A primeira é o ensinamento evolucionista de Charles Darwin; a segunda, o ensinamento posterior de Weissmann.

Ora, essas duas doutrinas são ambas importantes para nós; ambas, para serem completadas, necessitam deste ensinamento da Reencarnação.

Pois sob ambas surgem certas questões às quais a Reencarnação dá a única resposta, certos problemas que permanecem sem solução exceto à luz deste antigo e universal ensinamento.

Não digo que, por os problemas não serem resolvidos pela ciência, este ensinamento seja necessariamente verdadeiro; mas digo que, quando encontrais uma doutrina apresentada que explica problemas, que explica aquilo que a ciência não explica, responde a dificuldades que a ciência não responde, então essa doutrina merece ao menos uma audiência nas mentes dos homens ponderados, para que possam ver se não há uma explicação possível para os fatos de outra forma aparentemente inexplicáveis.

A Teoria de Darwin

Tomai por um momento o ensinamento evolucionista de Charles Darwin sob a luz mais ampla possível.

Dois grandes pontos surgem ao tratar do progresso da inteligência e da moralidade.

Primeiro, a ideia de que as qualidades são transmitidas dos pais para a prole, e que pela força acumulada dessa transmissão a inteligência e a moralidade se desenvolvem.

À medida que passo após passo é dado pela humanidade, os resultados da escalada são transmitidos à prole, que, partindo como que da plataforma construída pelo passado, é capaz de escalar mais além no presente, e transmitir enriquecida à sua posteridade a herança que [3] recebe.

Ao longo dessa linha, o progresso humano parece possível e cheio de esperança.

Em segundo lugar, lado a lado com isso está a doutrina do conflito, do que se chama "sobrevivência do mais apto"; das qualidades que permitem a alguns sobreviver, e pela sobrevivência transmitir à sua progênie aquelas qualidades que lhes deram vantagem na luta pela existência.

Ora, esses dois pontos principais — transmissão de qualidade dos pais para a prole, sobrevivência do mais apto, na luta pela existência — são dois dos problemas muito, muito difíceis de lidar do ponto de vista darwiniano comum.

Transmissão de qualidades tratarei ao mesmo tempo em que falar de Weissmann; mas sobre o segundo ponto, a questão que somos obrigados a fazer ao darwinista com relação ao crescimento da inteligência superior, e especialmente das qualidades morais, é esta: Admite-se que as qualidades que são as mais puramente humanas – compaixão, amor, simpatia, o sacrifício do forte para a proteção do fraco, a disposição de dar a vida em benefício de outros – estas são as qualidades que reconhecemos como humanas em contraposição às qualidades que compartilhamos com o bruto.

Quanto mais dessas qualidades se manifestam no homem, mais humano o homem é considerado, e isso é tão reconhecido que o falecido Prof.

Huxley declarou, ao tentar lidar com esse problema, que era preciso reconhecer que o homem, um fragmento do cosmos, se colocava contra a lei do cosmos; que ele avançava pela autoentrega, e não pela sobrevivência do mais apto; que ele se desenvolvia pelo autossacrifício, e não pelo pisoteio do forte sobre o fraco, que era a lei de crescimento nos reinos inferiores da natureza.

E ele [4] fez a pergunta: Como é que o fragmento pode se colocar contra o todo e evoluir por uma lei que é contrária à lei pela qual todos os reinos inferiores se desenvolveram? E ele respondeu de forma hesitante: Será que no homem existe a mesma consciência que subjaz ao universo? Se ele estava ou não preparado para responder afirmativamente à pergunta, não podemos dizer, mas isto permanece da boca do grande pregador da evolução: que a lei do progresso para o homem é a lei do sacrifício e não a lei da luta.

Mas então, o que isso significa? Quando você está face a face com a sobrevivência do mais apto, o que isso significa? Pois aqueles que se sacrificam, eles próprios perecem.

Como surge e cresce o amor materno, mesmo na criação bruta, entre aqueles que chamamos de animais sociais, e mesmo entre os mais ferozes, as bestas de presa? Como essa qualidade se desenvolve? Como ela aumenta? Claramente vemos que entre os animais a mãe se sacrifica por sua prole indefesa, conquistando a lei da autopreservação, a preservação de sua própria vida, vitoriosa sobre o medo do homem que está entrelaçado na natureza do bruto selvagem.

A mãe pássaro, a mãe animal, sacrificará a própria vida para afastar seu inimigo, o homem, da caverna ou do esconderijo onde seus filhotes estão ocultos, o amor materno triunfando até mesmo sobre o amor à vida.

Mas ela morre no sacrifício.

Aqueles que mais o demonstram, perecem — sacrifícios à afeição maternal; e se, como devemos ver ao observar isso, as virtudes sociais, as virtudes humanas, tendem a exterminar seus possuidores e a deixar os mais egoístas e mais brutais vivos, então como você pode explicar no homem o crescimento do espírito de [5] autossacrifício, como explicar esse crescimento contínuo nas qualidades mais divinas que incapacitam o homem para a luta pela existência?

Ora, o darwinismo não responde realmente a essa questão.

Tentativas são feitas para respondê-la. Aqueles que estudaram os escritos darwinianos sabem que a questão não é plenamente enfrentada, é antes evadida do que respondida.

A reencarnação dá a resposta: que, na vida contínua, seja do animal ou do homem, esse autossacrifício desperta no lado do caráter um novo poder, uma nova vida, uma força imperiosa, que retorna repetidas vezes ao mundo em manifestações cada vez mais elevadas; que, embora a forma da mãe pereça, a alma materna sobrevive e retorna vez após vez; aqueles que são tais almas maternas são treinados adiante, primeiro no reino bruto e depois no reino humano, de modo que aquilo que é ganho pela alma no sacrifício do corpo retorna na alma reencarnante para abençoar e elevar o mundo.

A persistência da alma é o que torna possível esse crescimento no caráter moral.

Transmissão de Qualidades

Chegamos à questão da transmissão de qualidades que, como eu disse, nos leva à visão de Weissmann.

Weissmann estabeleceu dois fatos fundamentais: primeiro, a continuidade da vida física — bastante clara para a visão comum, mas provada por ele de uma maneira que vai além de qualquer pensamento científico anterior a ele — por um lado, a continuidade da vida física, e veremos que precisamos, para completá-la, da continuidade da vida intelectual e moral.

E a razão pela qual precisamos dela na [6] linha de Weissmann é seu segundo fato fundamental.

Weissmann declara - e cada vez mais essa visão está sendo aceita - que as qualidades mentais, morais e outras qualidades adquiridas não são transmitidas à prole, que só podem ser transmitidas quando tiverem se incorporado lenta e gradualmente na própria estrutura do corpo físico das pessoas em questão.

Não sendo transmitidas as qualidades mentais e morais - e a evidência disso está se tornando esmagadora - onde você terá a razão para o progresso humano, a menos que, lado a lado com a continuidade do protoplasma, você tenha a continuidade de uma alma em evolução, em desenvolvimento? Não só isso é necessário, mas, juntamente com essa mesma teoria, apoiada como é por fatos de observação, descobrimos que quanto mais elevado o organismo, maior a tendência à esterilidade, ou a uma grande limitação do número de descendentes produzidos.

O gênio - está se tornando quase um lugar-comum na ciência - o gênio é estéril, e com isso se quer dizer que o gênio não tende, em primeiro lugar, a aumentar grandemente o número da raça, e, em segundo lugar, que mesmo quando um gênio tem um filho, o filho não demonstra as qualidades do gênio, mas na maioria das vezes é comum, tendendo até a ficar abaixo da média de seu tempo.

Ora, esse é um assunto de enorme importância para o futuro.

Pois o gênio de hoje deveria marcar o nível normal de centenas de anos daqui para frente.

O gênio de hoje, seja o gênio do intelecto ou da virtude, o nível máximo do progresso humano atual, deveria mostrar o lugar para onde o oceano se elevará em breve, à medida que as gerações avançam. Se ele é apenas um mero capricho da natureza, se é apenas o resultado de algum acidente afortunado, se é apenas o produto de [7] alguma causa desconhecida, então ele não nos traz nenhuma mensagem de esperança, nenhuma promessa para o futuro; mas se for que nesse indivíduo genial você deve encontrar uma alma que, por longa experiência, reuniu as qualidades com as quais nasceu desta vez; se for que, lado a lado com a continuidade do protoplasma, há também uma continuidade da alma, crescendo, desenvolvendo-se, evoluindo, assim como as formas crescem, se desenvolvem e evoluem, ah! então o gênio é apenas o precursor de uma humanidade maior, e a mais humilde criança da terra pode esperar, no futuro, escalar a altura de inteligência ou de virtude em que ele se encontra.

E essa visão do gênio é fortalecida pela investigação; pois notamos que o gênio se encontra ao longo de duas linhas especiais — a do gênio do intelecto puro ou da virtude, e a do artista que exige uma cooperação peculiar do corpo.

O primeiro pouco ou nada pede da hereditariedade física, mas não se pode ter o grande gênio musical sem que haja com ele um corpo especializado, uma delicadeza de organização nervosa; uma fineza de tato, uma acuidade de ouvido.

Essas coisas físicas são necessárias para que o gênio musical se manifeste em seu mais alto grau.

Aí se exige a cooperação da hereditariedade física, e o que se encontra ao estudar as histórias do gênio musical? Que ele geralmente nasce em uma família musical; que por duas ou três gerações antes do grande gênio, alguma quantidade de talento musical foi marcada na família em que ele aparece; e que quando ele, o gênio, aparece, então esse talento musical se extingue, e a família volta à mediocridade comum das pessoas comuns.

A família floresce no gênio; ele não transmite seu gênio à sua posteridade.

[8]

Como a Reencarnação Explica

Agora, esses problemas e enigmas da hereditariedade encontram sua explicação racional no ensinamento da Reencarnação; pois o que é ela? É o ensinamento de que, insuflada na forma, está uma porção da vida de Deus.

Como uma semente, um germe, o espírito germinal adentra o mundo da matéria, com todas as possibilidades divinas ocultas dentro de si, como dentro da semente estão ocultas as possibilidades da planta que a gerou; nesse espírito germinal estão todos os poderes divinos, para que o homem possa tornar-se perfeito como seu Pai no céu é perfeito.

Mas, para que essa perfeição seja alcançada, deve haver crescimento, experiência, evolução; em cada vida na terra, experiência deve ser colhida; no longo intervalo entre a morte e o renascimento, a experiência colhida na terra é tecida nos mundos invisíveis na tessitura da alma; quando esse espírito germinal retorna à terra, vem com essas vestimentas da alma de qualidades tecidas a partir da experiência colhida em sua vida anterior na terra, e as ideias inatas da criança são o resultado da tecelagem — durante a vida celestial — em qualidade da experiência da vida terrena que ficou para trás.

Quando essa experiência é transmutada em qualidade, então o espírito e a alma retornam à terra, partem da plataforma já conquistada pela experiência e pela luta, e continuam a evolução com a vantagem das qualidades inatas que são o resultado da vida anterior.

Durante a nova vida, mais experiência, mais luta, matéria para maior crescimento; a tecelagem disso novamente em qualidades superiores durante o intervalo renovado entre a morte e o renascimento.

E assim, continuamente, degrau após degrau da escada do progresso; na base dessa escada humana, o selvagem mais inferior; no [9] topo dessa escada humana, o maior santo e o mais nobre intelecto, gênio construído por graus lentos, construído por inúmeras lutas, construído tanto pelo fracasso quanto pela vitória, tanto pelo mal quanto pelo bem, os males do passado sendo os degraus pelos quais o homem ascende à virtude, de modo que mesmo no mais baixo criminoso vemos a promessa da divindade.

Ele também se erguerá onde o santo está, e em todos os filhos dos homens Deus será, por fim, visto.

Essa é a teoria da Reencarnação.

Agora, vejamos se ela não se ajusta aos fatos do ponto de vista científico.

Vemos agora como o gênio terá crescido.

Ele não vem subitamente ao mundo sem nada por trás de si, subitamente criado por Deus.

Ele vem com as qualidades que desenvolveu gradualmente pela luta em seu passado.

Podemos compreender, ao olharmos para ele, por que as crianças de hoje, nascidas de pais civilizados, respondem rapidamente ao ensino moral, respondem ao apelo moral; e por que uma criança do selvagem, uma alma jovem, uma alma infantil, não pode responder a esses ensinamentos, não importa quão cuidadosamente você tente instruí-la.

A resposta das crianças do homem civilizado de hoje ao ideal moral, aos preceitos morais, é quase imediata.

A criança responde a isso por natureza; a criança do selvagem não o faz. Você não pode pegar a criança selvagem e elevá-la ao ponto em que suas próprias crianças se encontram ainda no berçário.

Elas não têm o poder de responder.

Mas, no momento em que você admite o espírito contínuo, no momento em que admite a tecelagem na qualidade das experiências, que no caráter da criança recém-nascida você pode ver os resultados de seu passado, então você começa a entender por que o homem deveria ter progredido, mesmo que Weissmann tenha razão quando [10] diz que as qualidades adquiridas não são transmitidas; pois essas qualidades mentais e morais não são o dom dos pais, são os despojos duramente conquistados da vitória da alma individual; e cada alma chega ao seu nascimento no novo corpo com os resultados de suas vidas passadas em suas mãos para trabalhar com eles no presente.

Assim, essa teoria preenche as lacunas da teoria científica, responde aos problemas que a ciência não pode responder, e cada vez mais parece, à medida que observamos as linhas de evolução da ciência moderna, que essa teoria da Reencarnação é necessária para completar a teoria e tornar inteligível o progresso do caráter e da inteligência, lado a lado com a evolução da forma.

Idade da Alma

Além disso, as marcas de crescimento que vemos entre os homens são sinais claros de um passado, de diferença de idade da alma, se posso usar a palavra.

Onde quer que você vá através da natureza, observando coisas do mesmo tipo, você as encontra em diferentes estágios de crescimento; e você constantemente encontra na criatura mais desenvolvida marcas do passado pelo qual ela evoluiu.

Agora, isso não é verdade apenas para os corpos; é igualmente verdadeiro para a alma no homem, pois você vê, quando olha para o homem, todos os estágios de inteligência, todos os estágios de crescimento moral.

No momento presente, neste único país, nesta única cidade, você poderia reunir milhares de homens em diferentes estágios de evolução em inteligência e em capacidade moral.

Como eles devem ser explicados? Não estou pensando agora no ponto moral, ao qual chegarei em um momento.

Como eles devem ser explicados cientificamente? Por que essas grandes diferenças? Ou por que mesmo as pequenas diferenças? Se você diz 'crescimento', [11] você está em terreno científico sólido, porque em toda parte na natureza você vê crescimento, diferenças de tamanho, diferenças de desenvolvimento, e esses são estágios do crescimento do ser vivo.

Por que somente na inteligência e na moralidade esse princípio de crescimento deve ser posto de lado, como explicação das diferenças de estado, e o princípio — rejeitado em toda parte pela ciência — a teoria da criação súbita, de um aparecimento repentino sem causa, sem antecedentes, sem nada que o explique, deve ser considerado como explicação (se a palavra pode ser usada) das diferenças no crescimento da inteligência e da moralidade em diferentes seres humanos? Além disso, você encontra na inteligência humana marcas de seu passado, semelhantes às marcas do passado nos corpos humanos; a inteligência em um novo corpo percorre rapidamente sua evolução passada, como todos os observadores cuidadosos do desdobramento da inteligência na criança sabem bem.

Depravação e Gênio

Mas isso me leva à questão moral.

Eu disse que a Reencarnação é uma necessidade moral, se quisermos manter nossa crença na justiça divina e no amor divino diante dos fatos da vida.

Agora deixe-me tomar dois casos, cuja realidade será bem clara para cada um de vocês.

Escolho casos extremos para tornar a ilustração bem clara.

Desça a uma das piores favelas de Londres.

Crianças nascem nessas favelas de ascendência vil; olhadas do ponto de vista da hereditariedade física, olhadas do status moral e intelectual do pai e da mãe.

Agora você pode dizer uma das crianças em quem estou pensando, uma criança criminosa, quando a vê no berço; você sabe, ao [12] olhar para aquela forma de bebê, que essa criança está condenada a uma vida de miséria e crime.

Você pode dizer pela forma da cabeça, você pode dizer por todo o tipo de feições que essa criança é uma criança criminosa.

E é verdade.

Elas são o desespero do educador, como sei eu, que tive que lidar com elas, como sabem todos que são postos em contato com elas.

Elas não respondem ao apelo moral, mas apenas ao medo, o mais brutalizante dos instrutores.

Não há resposta moral alguma; não há resposta como qualquer um de vocês encontraria de uma criança em seu próprio berçário.

A criança vem ao mundo com a mácula criminosa sobre si.

Como ela é criada? Ela é criada naquele ambiente miserável que alguns de vocês podem conhecer, onde os mestres da criança são golpes e maldições, onde a criança é ensinada a roubar como vocês ensinam seus filhos a serem honestos, onde ela é açoitada por não mentir, onde o vício é recompensado, onde qualquer tentativa de fazer o certo é punida.

Esse é o ambiente em que ele é criado. Ensinam-lhe a olhar para a sociedade como sua inimiga, a lei como seu tirano, o policial como seu adversário — a ter sua mão voltada contra a sociedade.

Qual é o resultado inevitável? Que ele caia nas mãos da lei.

A lei, hoje em dia, tenta ser mais misericordiosa do que era há vinte ou trinta anos, e tenta a reforma.

Mas a reforma só é possível onde há algo dentro do cérebro e do coração que responda a ela. E estou considerando o caso — e há muitos deles — em que esse poder de resposta não é encontrado.

Ele segue de um crime a outro, de uma prisão a outra, gradualmente se desenvolvendo naquela vergonha da nossa civilização — um criminoso habitual.

De uma fase de vício a outra ele prossegue, ninguém para ajudá-lo, ninguém para [13] resgatá-lo, ninguém para elevá-lo, até que, por fim, em algum momento de loucura, desespero, embriaguez ou paixão, ele desfere um golpe irado que tira uma vida humana, e então a justiça humana tira dele a vida que ceifou outra, e ele encerra sua miserável carreira na cal virgem do pátio da prisão.

Culpa dele? Ele nunca teve uma chance.

Ele veio ao mundo um criminoso; deixou-o um criminoso.

Essa é a história de sua vida.

Outra criança nasce, e ao olhar para essa criança no berço, você vê o selo do gênio sobre ela desde a hora do nascimento; você vê na forma da cabeça e no tipo de feições o esplendor da alma humana que reside dentro daquele corpo de bebê.

Ele nasce de pais nobres, que o cercam com toda a gentileza, bondade e ternura.

Ele é mimado e acariciado para a nobreza de viver, assim como o outro foi espancado para o crime.

Cada esforço que ele faz é encorajado; ele ouve ao seu redor todas as palavras de ânimo e inspiração, onde o outro não tinha nada além de maldições e zombaria.

Suas qualidades esplêndidas crescem e se expandem: ele se torna cada vez maior à medida que os anos passam sobre sua cabeça.

Ele recebe a melhor educação que a terra pode dar; seus compatriotas saúdam seu gênio como a glória de sua raça.

Avança, ano após ano, sempre mais brilhante, subindo cada vez mais alto, até que, por fim, em meio ao luto de uma nação, a Abadia de Westminster recebe os restos de seu corpo mortal, e seu nome brilha, uma estrela na história, que todos os homens admiram e reverenciam.

Mérito dele? Ele nasceu no mundo um gênio.

Quem enviou essas duas almas em suas jornadas de vida? Se você diz que o criminoso veio recém-ao mundo criado por Deus, e o gênio veio também recém-ao [14] mundo criado por Deus, ah! então o que se torna da justiça divina sobre a qual as esperanças da humanidade devem repousar? Pois se um pôde ser feito reto das mãos de seu Criador, por que o outro deveria ser feito? Se o gênio em intelecto pode ser criado, por que então o idiota? Se o santo pode ser criado, por que então o criminoso? Eu sei que vocês podem dizer: "Estas não são questões que podemos responder." Mas são estas questões que levam centenas de nobres corações à infidelidade, a um ceticismo que é, na verdade, mais reverente do que a crença.

Falo do que sei.

Estas são as coisas que me tornaram um descrente por muitos, muitos anos.

Foi a dor humana e, pior que a dor humana, a degradação humana - pois o pecado humano é pior que a miséria humana - foram esses fatos que me tornaram um descrente; pois preferi não acreditar em Deus a acreditar em uma injustiça suprema e na falta de amor no coração do mundo.

E estas questões não são as questões dos impensados, dos indiferentes e dos devassos; são as questões de inteligências maduras e de nobres corações.

E a religião deve encontrar uma resposta para estas questões se ela quiser manter os mais nobres dos filhos dos homens dentro de seu redil.

Há uma razão pela qual peço a discussão desta questão, e pela qual me parece que são os mestres religiosos do povo os mais concernidos em tais problemas da vida humana.

Uma Vida e Muitas Vidas

Agora olhem para esta mesma coisa ainda do ponto de vista da justiça e do amor.

Algumas pessoas religiosas acreditam que esta única vida humana decide todo o curso do futuro.

Outras não aceitam essa visão, mas pensam que [15] do outro lado do túmulo o progresso, ou a felicidade para todos, é possível.

Ora, se o progresso for admitido, então todo o princípio da Reencarnação é concedido.

Pois, seja neste ou em outros mundos, se o progresso for admitido como a lei da vida, o crescimento do espírito e da alma é concedido.

Mas suponhamos, com a grande maioria na cristandade, que os homens acreditem ou que esta vida decide todo o destino da alma no além, ou acreditem que embora todos passarão para a bem-aventurança, esta vida é apenas uma, uma única vida, então quão difícil é reconciliar os fatos com isso.

Pois uma alma humana nasce no mundo em um corpo de bebê e morre em poucos dias.

Outro atravessa uma longa vida de sessenta ou setenta anos.

Se a primeira ideia for aceita, de que esta vida decide todo o futuro, então torna-se muito difícil para o homem que vive sua vida inteira correr o risco da perda eterna, da qual o bebê, pelo mero fato de sua morte precoce, está seguro.

Uma terrível injustiça, quando você pensa nisso; porque ninguém diria que a criança que morre com poucas horas de vida corre qualquer risco de miséria no além.

Então por que ela deveria colher o fruto da bem-aventurança que pode ser perdido pelo homem mais velho em suas lutas no mundo ao longo de sua longa vida? Essa diferença na duração da vida humana torna-se inseparável da questão da justiça, se você vai admitir apenas esta única vida.

E se você diz isso, de que serve a vida se a criança, que teve apenas duas ou três horas dela, alcança a mesma eternidade de bem-aventurança que o homem que, através de uma vida de luta, conquistou a virtude e triunfou sobre a tentação? Esta vida importa ou não? Esse é o problema a ser resolvido.

Se ela não importa, e o recém-nascido que morre encontra a felicidade eterna, então é muito [16] difícil que tantos tenham que passar por uma vida de dor e sofrimento e não tenham nada para mostrar no final.

De que vale essa experiência se essa teoria da vida for verdadeira? E quando o velho morre cheio de sabedoria, cheio dos frutos da experiência, cheio de terna simpatia e compaixão, onde esses frutos que ele conquistou pela experiência da vida devem ser utilizados? Em uma vida de bem-aventurança incessante? Eles não servem para nada em tal vida.

Mas este mundo precisa deles.

Este mundo os quer.

E se ele puder trazê-los de volta aqui para o serviço da humanidade, depois que o crescimento no outro lado os tiver tecido em sua própria natureza, ah! então essa longa vida terá de fato seu fruto no serviço humano, e poderemos perceber o valor da vida física como um dos fatores no universo.

E se for admitido que a vida humana tem sua utilidade no outro lado, então o que dizer do bebê que é excluído da única chance de experiência valiosa, e atravessa a eternidade com uma carência perpétua, a carência daquela única vida humana que outros possuíram?

"Sede Vós Perfeitos"

E passemos a outra questão, que sempre me pareceu ainda mais importante do ponto de vista da vida divina — uma vida de degradação, a vida do bêbado, da alma humana não desenvolvida, que simplesmente se arrasta pelo mundo com os olhos baixos, com a mente adormecida, sem poder para apreciar a beleza deste mundo maravilhoso e todas as coisas admiráveis que se encontram dentro de seus limites.

Compare uma criatura assim, cuja vida não é nada mais do que algumas sensações corporais, algumas paixões e um pensamento grosseiro ocasional — compare isso, sua única experiência de [17] vida humana, com a vida da inteligência culta, reflexiva e bem desenvolvida, que se alegra em toda beleza, em tudo que é gracioso e belo no mundo; e pergunte por que um deveria ter como sua única experiência de vida esse miserável rastejar pela lama da terra, enquanto o outro, nascido, assim como o primeiro nasceu, sem nada atrás de si, deve elevar-se a visões de beleza e deleite, e encontrar em sua experiência da terra tanto que a torna agradável, bela e útil? Não é justo, não é correto, se todos temos apenas uma única experiência.

Como a Reencarnação lida com isso? Ela nos diz que do seio do Pai eterno vêm todos esses espíritos germinais que Ele envia ao mundo da matéria para seu crescimento e desenvolvimento; que todos começam ignorantes, desamparados; que todos gradualmente crescem para cima, desenvolvendo seus poderes inerentes; que o homem nasce no mundo para tornar-se perfeito.

Alguma vez lhe ocorreu perguntar o que significam aquelas palavras maravilhosas do Cristo: "Sede vós, pois, perfeitos, como vosso Pai que está nos céus é perfeito"? Pense quão magnífico é esse ideal.

E como isso deve ser feito? Por que mesmo nós, que, segundo este ensinamento da Reencarnação, subimos tão alto desde nossos primórdios nesta vida espiritual, podemos dizer, com nossas fraquezas e nossas tolices, com as limitações de nosso conhecimento e de nosso poder, que nesta única vida, mesmo começando com todas as vantagens que temos, podemos tornar-nos perfeitos como Deus no céu é perfeito? E, no entanto, nada menos do que isso é o destino do homem; isso, e nada menos do que isso, é a palavra do Cristo aos Seus discípulos.

Certamente Aquele que é chamado "A Verdade" não teria dado um mandamento que não pode ser cumprido.

Mas temos essa perfeição divina dentro de nós, assim como dentro da semente está o [18] poder da árvore.

E precisamos apenas de tempo para o cumprimento do mandamento, para o crescimento no esplendor da Imagem segundo a qual fomos feitos.

Assim, desse ponto de vista também, isto parece ser necessário.

Podeis dizer: "Sim, em outros mundos"; mas, então, por quê? Qual é o sentido de enviar pessoas, em cada estágio de crescimento, para este mundo particular? Onde os mais elevados conquistaram seus poderes? Em outros mundos antes do nascimento? Se assim é, por que vir para uma lição neste mundo, e então seguir novamente para outros mundos? Pois todas as variedades estão aqui, as mais baixas e as mais altas, e cada degrau entre elas.

E se admitis crescimento no outro lado, então deveis explicar as diferenças de crescimento neste mundo — por que um é dotado de muito mais do que outro.

Não é mais provável, mais razoável, mais de acordo com tudo o que conhecemos da natureza, que este mundo seja uma escola na qual entram almas, começando na classe infantil, avançando estágio após estágio, que é vida após vida, até alcançarem a classe mais alta da escola, e então seguindo para os outros mundos, onde outras lições devem ser aprendidas, um vasto progresso de evolução sem fim? Mas neste mundo certas classes têm de ser atravessadas, que não podem ser atravessadas nos limites de uma única vida.

Assim, desse ponto de vista também, a Reencarnação parece ser uma necessidade, para não falar da glória e da inspiração que ela dá à vida humana.

Pois se eu sei, nesta minha vida, que cada esforço que faço, cada aspiração em que elevo meu coração a Deus, cada esperança que me esforço por realizar, cada serviço que imperfeitamente tento prestar, é a semente de uma colheita que terá sua ceifa, é a construção de uma faculdade que no futuro poderei usar no serviço divino e humano; se eu [19] sei que, por mais fraco, por mais falho, por mais ignorante que seja, tudo o que aprendo é meu para sempre, e que voltarei uma e outra vez até que todas as lições da vida sejam aprendidas; ah! então não partirei meu coração porque ainda sou ignorante, porque ainda sou tolo, porque ainda sou pecador; saberei que, embora seja fraco hoje, serei forte amanhã, e que não há altura alguma alcançada pelo mais elevado santo que também não seja minha no tempo vindouro, eu que subo a mesma escada que ele subiu há tanto tempo.

Há a esperança de evolução trazida à vida do indivíduo; há a glória que a Reencarnação derrama sobre a vida humana; pois quando agora vejo o abatido, o miserável, o mais baixo da espécie humana, posso sentir: Você é apenas meu irmão mais novo, um bebê na escola da vida, onde eu estive por um período mais longo do que você; o mesmo Deus vive em você que vive em mim; e tenho por ele a ternura, a compaixão, que o irmão mais velho sente pelo bebê que luta no chão.

Não é com ódio, nem desprezo, nem zombaria, que o considero, mas com o reconhecimento de uma vida comum que se desabrochará nele amanhã, assim como eu, em anos passados, também lutei onde ele luta agora.

Há o segredo para a elevação do degradado, que me parece que nada mais pode dar; pois se eles não captam essa ideia, há um senso de injustiça, de desigualdade, de terem sido lançados em um mundo para o qual não pediram para vir, na miséria e na degradação.

Mas se é apenas o começo da experiência da vida divina dentro deles, o aprendizado do alfabeto da vida, então não há sentimento de desespero nem de raiva, mas perfeita justiça, bem como perfeito amor, está no coração do mundo.

Pois há [20] apenas uma explicação, me parece, do amor lado a lado com a miséria humana, e é que esta educação é necessária para o desabrochar dos poderes divinos no homem.

Se não é necessária, não nasce do amor.

E se é necessária, então não pode ser evitada por ninguém; todos devem passar por ela ou então permanecer para sempre imperfeitos, porque não tiveram essa experiência na vida humana.

A Reencarnação no Ensinamento Cristão

Passemos da visão da necessidade, e perguntemos se isto, que parece tão necessário, é uma doutrina que não pertence à Cristandade tanto quanto a qualquer outro povo, a qualquer outra fé.

Ora, todo estudante sabe que esta doutrina era comum entre os judeus.

Podeis ler em seus livros que era a fé comum da época.

Podeis vê-la nas perguntas que, nos Evangelhos, são às vezes dirigidas aos discípulos e ao Cristo.

Lembrai-vos das palavras proferidas pelo próprio Cristo aos discípulos quando O interrogaram acerca de João Batista: "Se o podeis aceitar, este é Elias." Lembrai-vos de Sua resposta quando Lhe trouxeram o desafio das pessoas de fora: "Como dizem os escribas que Elias deve vir primeiro?" Sua resposta foi: "Ele já veio; e eles entenderam que Ele lhes falava de João Batista." Este é simplesmente um caso que mostra a familiaridade da ideia entre os judeus, assim como podeis encontrá-la nos escritos a que me refiro, onde diziam que todas as almas imperfeitas tinham de retornar à terra.

Tomai então, ainda dentro dos limites dos próprios Evangelhos, aquela notável declaração sobre o homem cego de nascença.

"Quem pecou, este homem ou seus pais, para que nascesse cego?" Pecado pré-natal.

[21] Ora, a resposta que foi dada: "Nem este homem pecou, nem seus pais, para que nascesse cego", sendo dada outra razão, é muito significativa.

Pois se o conhecimento do Cristo tivesse sido o mesmo que a crença comum de hoje em dia, de que o pecado pré-natal é impossível, a única resposta teria sido: "Por que Me perguntais a tola questão de saber se um homem nasce cego por causa de seu pecado? Como poderia ele pecar antes de nascer?" Uma razão diferente foi dada para a cegueira, mas não uma repreensão natural à loucura que atribuía um defeito ao nascimento ao pecado do indivíduo que nascia.

Afastai-vos desses registros autoritativos do Cristianismo para os escritos e ensinamentos daqueles que viveram nos primeiros séculos depois de Cristo, e vede quantas vezes, nos escritos dos grandes Pais da Igreja, esta doutrina da pré-existência da alma é ensinada.

Um dos ensinamentos mais claros dela é encontrado nos escritos do mais nobre dos Pais, Orígenes.

Ele estabelece distintamente que cada pessoa nascida no mundo recebe um corpo de acordo com seus méritos e suas ações anteriores; uma declaração muito, muito clara.

E Orígenes, lembrai-vos, foi uma das mentes mais grandiosas das quais a Igreja primitiva podia se orgulhar, um dos caracteres mais nobres e puros, e ele ensinou essa doutrina definitiva e claramente.

Tomai outros grandes bispos, e os encontrareis falando na mesma linha; por cinco séculos e meio após a morte de Cristo, essa foi uma doutrina corrente da Igreja Cristã.

E quando, em meados do século sexto, foi condenada por um concílio, não foi condenada como uma doutrina geral, mas apenas na forma em que Orígenes a apresentou, de modo que você não tem absolutamente nenhuma autoridade cristã contra ela. O católico romano pode objetar à [22] forma em que Orígenes a lançou, e dizer que essa forma foi condenada por um concílio da Igreja, mas não pode dizer que toda a doutrina da Reencarnação foi condenada, pois não há tal condenação da doutrina conhecida na história cristã.

Por outro lado, você a vê ensinada repetidas vezes pelos homens que receberam o depósito original da Fé.

E ela nunca desapareceu por completo.

Concedido que desapareceu dos ensinamentos autorizados, oficiais, da Igreja, sobreviveu em muitos dos chamados corpos heréticos.

Os albigenses a ensinaram. Muitos outros corpos, através da Idade Média e depois, reivindicaram uma tradição mais verdadeira do que a da Igreja Romana, e carregaram essa doutrina adiante como parte da tradição primitiva.

E quando você percorre os vários escritores cristãos, com que frequência essa doutrina vem à tona, especialmente entre os filósofos e poetas — os poetas por causa de suas intuições; os filósofos porque, como disse Hume, a única doutrina da imortalidade da alma à qual o filósofo pode olhar é uma doutrina que afirma sua preexistência.

E isso necessariamente; pois uma vez que o filósofo admite que é necessário para a existência de uma alma que ela seja provida de um corpo humano no nascimento, segue-se a probabilidade de que, quando a morte ceifar esse corpo, a alma não poderá mais existir.

E uma das raízes do ceticismo moderno reside nessa doutrina mais ilógica — de que uma alma que deve durar para sempre após a morte não existiu para sempre antes do nascimento.

Então, mais tarde, você a encontra aparecendo de maneira muito interessante na Igreja da Inglaterra.

Encontrei, há cerca de três anos, um panfleto escrito por um clérigo da Igreja da [23] Inglaterra do século dezessete, no qual ele estabeleceu como doutrina essencial do cristianismo que a alma existia antes do nascimento, e ele citou nesse panfleto uma série de outros panfletos — escritos na mesma época, apresentando o mesmo ensinamento, citando trechos deles, bem como rastreando-a de volta através dos primeiros Padres e das grandes Igrejas da cristandade.

E ele, embora apresentasse essa visão, aparentemente não recebeu condenação de seu Bispo, nem de qualquer pessoa que se opusesse à sua visão como sendo verdadeiramente ensinamentos cristãos.

Tomemos os filósofos alemães; encontramo-la entre eles necessariamente.

Tomemos Goethe, uma dessas grandes mentes intuitivas que veem a verdade que jaz por trás da aparência das coisas.

Ou teríeis esquecido o mais cristão dos poetas, Wordsworth, e sua declaração, muito antes de a Sociedade Teosófica vir perturbar as mentes das pessoas neste país?

Nosso nascimento é apenas um sono e um esquecimento;

A alma que se eleva conosco, a estrela de nossa vida,

Teve seu ocaso em outro lugar,

E vem de longe.

Não em total esquecimento,

E não em completa nudez,

Mas arrastando nuvens de glória viemos

De Deus, que é nosso lar.

Aí tendes sua visão: "Teve seu ocaso em outro lugar." Poeta após poeta ensina o mesmo, poeta após poeta que, pela luz do gênio, vê através do véu da matéria e realiza pela intuição poética a verdade sobre a alma humana.

Ora, certamente, se encontramos esta [24] doutrina ensinada pelos primeiros Padres da Igreja, fortemente sugerida, se nada mais — eu diria afirmada — pelo Cristo, existente na Cristandade ao longo de toda a sua história, ainda que posta de lado pela Igreja oficial, reaparecendo novamente na Inglaterra, no próprio seio da Igreja Inglesa no século XVII, reafirmada por poetas ingleses e filósofos alemães, não seria melhor considerá-la como parte da grande herança da Cristandade, em vez de uma doutrina estranha vinda de outras religiões? É perfeitamente verdade, é claro, que toda grande religião do passado ensinou esta doutrina.

É verdade que a encontrais no Livro dos Mortos; que a encontrais na Caldeia; que a encontrais nos antigos ensinamentos da China; que a encontrais em todas as escrituras indianas e nas escrituras budistas; que a encontrais na Grécia e em Roma.

Mas não é por causa disso que a estou apresentando aqui, diante de uma plateia reunida em uma terra cristã.

Digo-vos: ela é vossa tanto quanto deles, e se aceitais a doutrina da Reencarnação, não a aceiteis como uma doutrina estranha que vem de alguma outra fé; tomai-a como parte da grande revelação cristã; tomai-a como parte do grande ensinamento cristão.

Admiti que ela desapareceu de vista por um tempo sob a escuridão da ignorância que varreu a Europa.

Admita que ela submergiu abaixo da superfície, em tempos em que os homens não pensavam nesses grandes problemas que enfrentais hoje.

Mas, assim como valorizais a obra que esta Fé deve realizar no Ocidente, a única religião possível no Ocidente, pois ao Ocidente ela foi dada, não rejeiteis, porquanto prezais essa Fé, como algo estranho, como herético, uma doutrina que está retornando à Igreja Cristã por meio de alguns de seus melhores pensadores, por alguns de seus melhores mestres.

Clérigo após clérigo na Igreja da Inglaterra a aceitou e está começando a ensiná-la. Escritor após escritor vê nisso a segurança do Cristianismo contra os dardos do ceticismo que surgem tanto da consciência quanto do intelecto.

E eu a apresento a vós hoje para vossa consideração — não para vossa aceitação, pois a crença que pudesse ser obtida ao ouvir uma breve palestra seria indigna como convicção intelectual e inútil em sua influência sobre a vida — peço-vos que penseis, que considereis, que afasteis o preconceito que a encara como não cristã e como estranha, que reconheçais que, se ela for verdadeira, então inevitavelmente é parte da verdade do Cristianismo, e que a história vos justificará nessa afirmação, mostrando-a como parte da Fé uma vez entregue aos Santos.

Reencarnação, Doutrina de Esperança e Força

Amigos, se eu vos falo sobre isso esta noite, é porque sei o que a doutrina contém de esperança, de força, de encorajamento, diante das dificuldades do mundo.

Eu sei o que significa para os de coração partido, que caem em desespero diante dos enigmas da vida, ter a luz lançada sobre ela que torna a vida inteligível; pois a miséria da inquietação intelectual é uma das piores misérias que enfrentamos no mundo moderno.

Ser capaz de compreender o que somos, ser capaz de compreender de onde viemos e para onde vamos, ver através de todo o mundo uma única lei assim como há uma única vida, perceber que não há parcialidade, nem injustiça, nem tratamento desigual para uma alma humana, nem tratamento desigual para uma vida humana; que todos estão crescendo; que todos estão evoluindo; que nossos mais velhos são apenas mais velhos e não diferentes em espécie de nós mesmos; que o mais jovem será como o mais velho; que o homem traz dentro de si o espírito em desenvolvimento de seu Pai e, portanto, será perfeito assim como Deus é perfeito; essa é a esperança — não, não a esperança, a certeza — que esta doutrina dá à alma humana.

E quando a tivermos compreendido, poderemos enfrentar as misérias, as dores, os desesperos da vida, e saber que, no fim, olhando para trás, para este mundo de tristezas, diremos: "Foi de Deus, veio de Deus, e a Deus retorna." [27]

═══════ As Forças Mais Finas da Natureza — Annie Besant ═══════

As Forças Mais Finas da Natureza

por

Annie Besant

Adyar Pamphlets No 94 — Uma palestra proferida na Austrália em 1908 — Outubro de 1918 — Theosophical Publishing House, Adyar.

Chennai.

Índia

[Página 1] AQUELES de vocês que têm acompanhado, de alguma forma, os avanços da Ciência moderna dificilmente deixaram de se impressionar com a grande mudança que ocorreu na atitude da Ciência durante os últimos vinte anos.

Nos dias em que muitos de vocês, e eu, éramos jovens, a Ciência lidava com a matéria, com as formas, com todos esses fenômenos externos da natureza que podem ser vistos, ouvidos, tocados; e do estudo desses fenômenos a Ciência foi levada a acreditar na existência de certas coisas que não podiam ser vistas, nem ouvidas, nem tocadas. A todas essas coisas invisíveis, inaudíveis, intangíveis, que causavam movimentos na matéria que não eram de outra forma inteligíveis, foi dado o nome de força.

A matéria, dizia-se, era inerte, não podia mover-se a si mesma, não podia parar a si mesma se posta em movimento por algo externo.

E foi apontado, ao lidar com essa inércia da matéria, que quando ela era posta em movimento pelo que se chamava uma força — e força era definida como aquilo que causa movimento na matéria — ela nunca parava de mover-se por sua própria vontade, mas apenas por algo mais que interferisse, como a fricção.

Como vocês sabem, em maquinaria comum, no exemplo muito comum da roda de bicicleta, vocês julgam o valor dos rolamentos dessa roda de bicicleta pelo tempo que ela continuará girando depois que uma certa força a pôs em movimento.

Se ela para rapidamente, vocês dizem que os rolamentos não são bons, há [Página 2] fricção demais; tão completamente é reconhecido que a matéria não para de mover-se por si mesma, mas é feita para parar por algo mais, seja fricção ou qualquer outra causa.

Dessa ideia da inércia da matéria cresce necessariamente a ideia correlata de força, como aquilo que causa movimento ou impede o movimento, e assim a Ciência construiu um universo dos dois, força e matéria.

Estas, naturalmente, eram abstrações tomadas no singular, e temos então de lidar com forças no plural, os vários tipos de coisas que causam movimento na matéria.

Havia, teoricamente, uma força que poderia assumir muitas formas, assim como havia uma matéria que poderia assumir muitas formas, e essas são duas das concepções fundamentais da Ciência moderna.

Nos dias de que falo, vinte, trinta anos atrás, nada mais era considerado necessário por muitos homens de ciência para explicar os acontecimentos, os fenômenos do universo.

Matéria e força, dizia-se, eram suficientes para tudo.

Os mais velhos de vocês se lembrarão do famoso livro, às vezes chamado de Bíblia do Materialismo, do grande cientista alemão, Büchner.

Nesse livro, sob o título de Força e Matéria, o autor tratava dos vários fenômenos do mundo, de como as mudanças ocorriam, e de como estas também deveriam ser consideradas.

Não preciso lembrá-los, exceto de passagem, da definição que então era comum para um átomo.

Era uma partícula de matéria, e segundo o autor que acabei de mencionar e sua visão, que teria sido endossada por outros cientistas de seu tempo, o átomo era infrangível.

Quando se chegava ao átomo, chegar-se-ia ao último, àquilo que "não pode ser cortado". Essa era a noção que a Ciência tinha naquela época, a mesma ideia que havia sido mantida por milhares de anos, desde os tempos dos grandes [Página 3] cientistas gregos, e muito antes disso.

Mas, além disso, estabelecia-se que essa partícula de matéria que não podia ser mais dividida também era imutável em suas propriedades.

Lembro-me bem — pois traduzi o livro de Büchner para o inglês — de sua afirmação categórica de que um átomo de carbono por toda a eternidade é um átomo de carbono, que nunca foi outra coisa, e assim por diante — uma frase após outra — mostrando-lhes quão profundamente enraizada estava nas mentes dos cientistas daquela época a concepção de um átomo imutável, que possuía atributos definidos, incriado, indestrutível, e que esses átomos, com a força correlativa que dá movimento, eram as duas coisas a partir das quais o universo foi construído.

A Ciência não assume mais essa posição.

Um de nossos principais cientistas, Sir Oliver Lodge, escreveu um livro muito admirável, digno de estudo, no qual afirma que há outro fator no universo — a vida; que não se pode identificar a vida com a força, como muitos dos cientistas mais antigos faziam, considerando a vida apenas como o resultado de uma disposição particular da matéria, e inseparável dela, desaparecendo com uma mudança na disposição, aparecendo com uma disposição capaz de manifestar essa força.

Valeria a pena para os pensadores mais reflexivos entre vós lerem seu argumento, pois está admiravelmente exposto. Ele mostra nesse livro que, embora a matéria e a força constituam o universo exterior à consciência, não se pode considerar a consciência como uma espécie de força, nem se pode tornar a vida idêntica a um certo tipo de força.

Sem entrar em todos os seus argumentos, posso apresentar-vos o grande fato geral de que a força não tem direção que não lhe seja imposta — irrompe em todas as direções.

É somente quando a mente intervém e cria um certo aparato ou mecanismo que a força é dirigida de uma maneira particular, [Página 4] como numa pistola ou espingarda: a pólvora explode, mas para que isso ocorra eficazmente, a mente teve de conceber o cano da pistola ou o raiamento da espingarda.

Dessa forma, a força é utilizada, assim como a matéria, pelo poder soberano da consciência, da mente, e por muitos argumentos ele sustenta essa afirmação — uma afirmação fundamental — aquela que vê a natureza não como uma dualidade de força e matéria, mas como uma trindade de matéria, força e mente.

É bom perceber que muito do que tenho a dizer-vos tem relação com essa visão.

Mas permiti-me lembrar-vos, antes de abordar isso, de outra mudança que ocorreu na Ciência; ela costumava argumentar pela existência da força, embora invisível, porque a matéria não pode se mover sem ela. Agora argumenta pela existência da matéria como meio para a força.

Isto é, tudo está de cabeça para baixo.

Em vez de argumentar que deve haver uma força invisível e indestrutível, porque a matéria se move, que de outra forma seria imóvel, a Ciência agora argumenta que devemos ter matéria, pois conhecemos forças e elas se movem em algo.

De modo que agora deduzis a matéria da força, em vez da força da matéria — uma mudança muito notável, mostrando-vos a linha pela qual a Ciência está caminhando.

Como ocorreu essa mudança? Porque a Ciência tem avançado, passo a passo, do grosseiro ao sutil, do denso ao fino.

Primeiramente, o exame se dava pelas vias dos sentidos — o olho, o ouvido, o tato.

Mas em suas investigações, os cientistas descobriram que muitas coisas existiam que esses sentidos eram incapazes de perceber — coisas pequenas demais para o olho ver, coisas distantes demais para o olho examinar — e, à medida que estudavam cada vez mais de perto, descobriram que os sentidos humanos são coisas de alcance muito limitado, e que há uma vasta [Página 5] quantidade de vibrações que não afetam nossos sentidos de forma alguma, que para nós não existiam porque somos incapazes de responder a elas.

Consequentemente, para tentar melhorar o olho e torná-lo mais eficaz do que seria de outra forma, para fazer o olho ver o que por si só não podia ver, inventaram o microscópio e o elevaram a potência após potência, até que o ínfimo se torna visível pelo processo de contínua ampliação, elevando-o assim a um tamanho que o olho humano é capaz de perceber. Assim também com relação ao infinitamente grande, como é frequentemente chamado, o poderoso Universo ao nosso redor; como o olho não podia ver suficientemente longe, fizeram o telescópio para auxiliá-lo a mergulhar nas profundezas do espaço.

As invenções do microscópio e do telescópio são apenas uma ilustração do método da ciência, subindo passo a passo do grosseiro ao fino.

Fizeram balanças tão delicadas que uma fração infinitesimal de um grão faria um prato se abaixar, tão delicadas que podiam medir o peso com uma minúcia quase inconcebível.

À medida que a Ciência avançava conquistando os mundos da natureza, os mundos da matéria e da força, foi com seus aparatos que fez suas conquistas, e a invenção dos cientistas foi levada ao extremo para produzir um aparato melhor, um mecanismo mais delicado, alguma maneira de combinar a matéria a fim de que os mistérios da matéria pudessem ser mais profundamente investigados pelo homem.

Mas agora ela está chegando a um lugar muito difícil.

Ela foi além da região de seus instrumentos mais refinados.

Seu aparato mais requintado não a ajuda mais nos reinos em que está penetrando.

Ela quer compreender o éter, e o éter é imponderável pelas mais finas de suas balanças.

Ela passou para um reino onde o intangível, o invisível, o inaudível, a cercam [Página 6] por todos os lados, e ela pressente vagamente sua presença, mas é incapaz de percebê-los.

O que ela deve fazer? Problema após problema permanece sem resposta porque os meios de investigação não estão mais ao seu alcance.

Ela sabe que há coisas além do seu conhecimento.

Ela descobriu que assim é, mesmo ao fazer melhorias em seus instrumentos, e, por fim, quase em desespero, teve que se voltar para a única ciência dedutiva, a matemática, e implora ao matemático que descubra por ela aquilo que os sentidos, por mais auxiliados que sejam, não conseguem observar.

É notável que a matemática seja a única ciência no mundo moderno que trabalha dos gerais para os particulares por dedução, e é a única que é absolutamente certa.

Todas as outras trabalham pelo que se chama indução, dos particulares para os gerais.

A indução é muito segura se você tiver apreendido todos os particulares, mas a fraqueza desse método é que, se você falhar em observar qualquer particular e o omitir, toda a sua investigação falha.

Isso tem acontecido repetidamente ultimamente com a Ciência moderna.

Ela vem descobrindo que em suas induções deixou de fora coisas que não observou, e assim viciou suas conclusões.

As conclusões falharam.

Argumentos que pareciam inquestionáveis, conclusões que pareciam irrevogáveis, foram despedaçados pela descoberta de que algo foi deixado de fora, de modo que a indução falhou, e a Ciência está agora face a face com todas as dificuldades que pensava ter resolvido.

Você sabe que há muitas pessoas que têm uma extensão maior de percepção sensorial no que diz respeito ao ouvido, ao olho, ao tato, do que outras.

Algumas pessoas conseguem ver mais do que outras no que diz respeito a matizes delicados de cor.

Se eu o levasse à Pérsia ou à Caxemira, eu poderia apresentar-lhe tecelões de tapetes [Página 7] que veriam uma dúzia de matizes de cor onde você e eu vemos apenas um.

Seus olhos foram treinados para ver matizes delicados que o olho comum contempla sem perceber, e a riqueza extraordinária do tapete persa, aquele em que um matiz se funde com outro, a delicadeza da tecelagem da Caxemira, dependem dessa delicadeza extraordinária do olho persa e caxemiriano.

Eles veem onde somos cegos, veem variedade de cores onde vemos uniformidade.

O mesmo acontece com o ouvido.

Da música oriental, a maioria dos europeus diz que ela é "plana", mas o que o ouvido ocidental chama de monotonia se deve a gradações de sons finas demais para o ouvido ocidental comum ouvir, e produz tons que são requintadíssimos para o sentido treinado.

O indiano pode discernir delicadas gradações de sons produzidas por seus instrumentos que não são perceptíveis ao ouvido europeu comum, treinado para uma escala diferente e para tipos diferentes de sons.

Mas essa não é a única coisa que nos mostra que nossos poderes, no que diz respeito aos sentidos, diferem muito uns dos outros.

Qualquer pequeno grupo de vocês, escolhido ao acaso, pode ouvir notas de música, emitidas para vocês a partir do que se chama de sirene, um aparelho que produz notas cada vez mais agudas, por vibrações do ar, mais curtas e mais rápidas à medida que gira.

Em certo ponto, a maioria diria que há silêncio.

Vocês veem o instrumento girando e dizem: "Ele ainda está se movendo, mas não há som". Há realmente um som mais agudo, e talvez um homem diga: "Ainda o ouço; é muito estridente". Ele emite uma nota ainda mais aguda, e esse homem fica surdo ao som, e verá apenas o movimento.

Outro, talvez, dirá: "Ainda posso ouvi-lo". Há um som muito sutil, até que por fim as notas se tornam tão sutis que nenhum ouvido humano comum [Página 8] pode ouvi-las de forma alguma; no entanto, elas ressoam pela atmosfera; as vibrações estão se chocando contra seu ouvido.

Vocês alcançaram o limite de seu poder de audição.

O mesmo acontece com a cor.

Vocês só podem ver as sete cores do espectro, e todas as variedades de cor que vêm entre o violeta e o vermelho.

Mas há vibrações abaixo do vermelho.

A ciência as descobriu e, ao mudar sua taxa de vibração, trouxe-as para dentro do limite da radiação.

Há vibrações além do violeta.

As fotografias são feitas principalmente pelos chamados raios actínicos, que nenhum olho humano pode perceber sem auxílio, mas há certos produtos químicos que podem ser aplicados em uma folha de modo que, além do violeta ou púrpura, você possa ver o tom levemente arroxeado que lhe indica vibrações delicadas demais para seu olho captar sem auxílio.

Todas essas coisas servem para mostrar que vocês estão em um universo de possibilidades infinitas, e só podem conhecer aquilo a que são capazes de responder.

Vocês conhecem, no Universo da matéria, aquilo que podem reproduzir, e nada mais.

Ao redor de vocês, vibrações mais finas e mais sutis estão atuando sobre vocês.

Você é absolutamente insensível a elas.

Você não desenvolveu nenhum órgão capaz de responder a elas e, portanto, para você elas não existem.

Essas vibrações têm cor além da escala espectral de cores.

Elas estão lá, mas você não pode vê-las.

As vibrações do som estão além das oitavas do som.

Elas estão lá, mas você não pode ouvi-las.

E assim Huxley disse verdadeiramente que, se nossos ouvidos fossem mais apurados, poderíamos ouvir a seiva movendo-se nas árvores e o crescimento da grama à beira da estrada.

Há sons por toda parte, inaudíveis; visões por toda parte, invisíveis; vibrações por toda parte, intangíveis; e um universo maravilhoso, que se tornaria ainda mais maravilhoso se apenas nossos [Página 9] sentidos fossem mais apurados para responder a ele, se apenas pudéssemos desenvolver poderes que a humanidade ainda não evoluiu normalmente.

Sir William Crookes nos ajudou aqui e apontou, elaborando uma tabela de vibrações, todas as vibrações que ele considera presentes no Universo da matéria; nessa tabela ele demarcou o que conhecemos dos grupos de vibrações: que há vibrações elétricas, vibrações sonoras, uma lacuna, vibrações de luz, outra lacuna, e assim por diante, mostrando o quanto não sabemos, o quão pouco comparativamente sabemos.

Então ele prosseguiu dizendo (e devemos lembrar que Crookes é um teosofista, que estuda do ponto de vista do Universo mais sutil) que possivelmente essas vibrações mais sutis no éter poderiam ser as vibrações pelas quais o pensamento é transferido de cérebro a cérebro sem o meio da matéria mais grosseira, além dos métodos comuns de comunicação, e ele sugeriu se não é possível que algum órgão evoluirá — rudimentar no presente na maioria, mas comparativamente ativo em alguns — pelo qual as vibrações sutis do pensamento transmitido pelo éter possam passar de um a outro sem a matéria mais grosseira.

Em outro lugar, ele imaginou o universo como seria se seus olhos e os meus respondessem a ondas elétricas em vez de ondas de luz.

Tudo mudaria.

Parado aqui, se meus olhos respondessem à eletricidade em vez de à luz, eu não poderia vê-lo, mas quando olhasse através da parede eu deveria ser capaz de ver diretamente a rua; pois as correntes elétricas poderiam atravessar as paredes, e se meus olhos respondessem a elas, a parede seria para mim transparente como vidro, mas o ar seco é um não condutor de eletricidade, e se o ar entre você e mim estiver seco o suficiente, seríamos invisíveis um para o outro se víssemos por ondas elétricas em vez de por ondas de luz. Ele salientou que se olhássemos ao longo de um fio de prata em ar seco, veríamos um túnel através da escuridão, o ar opaco, o fio transparente.

Ele nos contou uma série de outras coisas desse tipo, que tornariam o mundo bastante diferente do atual.

É no ponto da descoberta desses mundos mais sutis que a Ciência Oriental, mais velha por milhares de anos que sua irmã ocidental, pode dar sugestões que talvez o ocidental não seja orgulhoso demais para utilizar em breve, pois o cientista oriental seguiu linhas bastante diferentes.

Qual é a sua visão do homem? — pois tudo gira em torno disso.

Ele considera o homem como uma inteligência espiritual, e considera a matéria e a força como de uma só natureza, na qual essa inteligência espiritual adentra, a fim de estudá-la e conhecê-la. Ele não confunde matéria e espírito.

O homem é o espírito vivo, e seus três grandes atributos são a vontade, a atividade e o poder de conhecer.

E esses três atributos da inteligência espiritual são usados em relação à matéria e à força, que são essencialmente uma só.

Então nosso cientista oriental diz que essa inteligência espiritual assume a matéria e faz dela o que chamamos de corpos, a fim de que possa entrar em contato com os vários mundos do Universo material.

Ao vestir um certo tipo de matéria, ele pode aprender e investigar todas as coisas que são compostas por esse tipo de matéria.

É a mesma ideia, se você notar, que a Ciência tem: que você só pode conhecer uma coisa quando pode respondê-la em si mesmo.

Mas o pensador oriental diz que você se apropriou da matéria e a construiu em formas adequadas.

O cientista comum reconhecerá isso quanto ao corpo físico, colocando-o de uma maneira diferente.

Mas o sábio oriental vai muito mais longe.

Ele diz: "Você se apropriou de toda espécie de matéria no universo, [Página 11] não apenas daquela do universo físico ao seu redor; e assim como você tem um corpo físico pelo qual pode conhecer um universo físico, também tem corpos de matéria mais sutil pelos quais pode conhecer mundos mais sutis; você está normalmente em contato com três mundos diferentes: a matéria do seu corpo físico o coloca em contato com o mundo físico; e a matéria do que chamamos de corpo astral, ou parte do corpo mais sutil, o coloca em contato com o mundo do desejo; e matéria ainda mais sutil, a matéria mental, o coloca em contato com o mundo da mente.

E então ele vai um passo além.

Ele diz que, assim como você evoluiu seu corpo físico e, por meio desse corpo evoluído, entra em contato com o mundo físico, você está evoluindo corpos ainda mais sutis, e à medida que os evolui, entrará em contato com os mundos mais sutis; à medida que os evolui, responderá às forças mais sutis, e lenta e gradualmente, no processo de evolução, você será capaz de conhecer mundos de matéria mais sutil e forças mais sutis, exatamente da mesma maneira que agora conhece o mundo da matéria densa e das forças densas, que chama de Universo físico.

Essa é a visão dele sobre corpos e mundos.

Com essa teoria, qual seria naturalmente sua prática? Onde o cientista ocidental fabrica aparatos externos a si, o cientista oriental constrói aparatos internamente.

Essa é a diferença.

Em vez de fazer microscópios, telescópios e balanças, ele trabalha para desenvolver corpos mais sutis e, assim, obtém um meio de contato com os mundos mais sutis.

Ele declara que isso é possível, e lhe diz como fazê-lo, e o convida a fazer seus próprios experimentos e testar por si mesmo.

Ele lhe aponta, como eu apontarei quando tratar dessa questão, que o pensamento criou os órgãos físicos nos quais opera e que, da mesma forma, pode criar órgãos mais sutis para propósitos mais sutis, instrumentos mais [Página 12] delicados para a medição de forças mais sutis.

Agora, não peço que aceite isso como verdadeiro, por enquanto, mas pergunto: é tão irracional, ou não está em consonância com o que você já sabe sobre a natureza e a evolução?

Seu olho físico tornou-se o que é por um longo processo de evolução, que se estende por milhares, milhões de anos."

Seu olho começou em uma pequenina partícula de cor no corpo de uma água-viva, que apenas conhecia uma ligeira mudança de luz e escuridão, distinguindo vagamente entre a luz e a sombra.

Imagine os sentimentos de outras águas-vivas, se fossem capazes de raciocinar como você raciocina, se alguma água-viva aventureira tivesse impulsionado o desenvolvimento daquela pequenina partícula e voltasse em seguida aos seus companheiros, dizendo: "É perfeitamente possível ver muitas coisas que vocês não podem ver.

Posso ver todos os tipos de coisas se movendo por aí.

Posso ver todos os tipos de criaturas se movendo ao nosso redor, e posso fugir se elas quiserem me comer". Todas diriam: "Que absurdo essa água-viva audaciosa está falando.

Como pode ela ver quando nós não podemos ver? Como pode ela saber quando nós, as sábias e ortodoxas águas-vivas, nada sabemos? Que bobagem é essa que ela fala sobre formas e coisas desse tipo? Como podemos nós escapar quando chegar o momento de morrer? Como podemos ver quando algo se aproxima e fugir? Se ela não é uma lunática, é uma impostora, tentando levar vantagem sobre nós", e assim por diante. Essas águas-vivas obstinadas seguem seu próprio caminho até que a natureza as force a evoluir.

É muito semelhante com todos vocês com seus poderes atuais.

Vocês podem continuar, se quiserem, e lentamente, lentamente, a natureza os levará adiante, até que seu corpo psíquico tenha órgãos como seu corpo psíquico tem órgãos, e revele a vocês um [Página 13] novo mundo de fenômenos maravilhosos que vocês podem estudar como estudam os fenômenos do mundo físico.

Mas suponham que vocês digam: "Aprenderei com a experiência do passado.

Vejo que todos esses sentidos foram gradualmente evoluídos.

Vejo que o olho cresceu através de todos esses estágios em uma imensa evolução.

Também noto que, à medida que compreendemos as leis da natureza e começamos a trabalhar com elas, elas são nossas auxiliadoras.

Por meio delas podemos evoluir muito mais rapidamente.

Não estamos no ápice da evolução.

A humanidade ainda não alcançou a perfeição.

Por que não deveria eu tentar evoluir um pouco mais rapidamente, utilizando as leis da natureza que conheço, e assim aumentar a velocidade da evolução para mim e para meus semelhantes?" Isso é o que está sendo feito ao nosso redor com relação ao melhoramento de animais.

Como é que um criador científico pode, no curso de algumas gerações, desenvolver em seu rebanho certas características? Porque ele conhece as leis da natureza e utiliza aquelas que lhe convêm, e neutraliza as que não lhe convêm.

Dessa forma, ele realiza o que deseja muito mais rapidamente.

Ao tornar a inteligência um fator, você pode fazer o mesmo com sua mente.

As leis da psicologia são razoavelmente bem conhecidas; a maneira como a mente se desenvolve é razoavelmente bem compreendida.

Se você aplicar deliberadamente as leis psicológicas à sua própria mente, de forma inteligente, racional e persistente, pode evoluí-la a um ritmo que deixa para trás a evolução comum.

Ora, a mente é o poder que molda a matéria.

Você molda seu corpo físico a partir do mundo sutil que interpenetra o físico.

Você pode moldar seu corpo sutil e dar-lhe os órgãos pelos quais ele entrará em contato com os mundos sutis.

A meditação é o grande caminho para fazer isso, e é pela meditação que o psicólogo oriental desenvolveu [Página 14] sentidos capazes de responder a vibrações mais finas, capazes de entrar em contato com coisas invisíveis ao olho físico.

É sobre essas coisas invisíveis, naturalmente, que todas as religiões estão realmente baseadas, apenas perderam os métodos de prová-las, de demonstrá-las a um mundo cético.

O resultado tem sido que, enquanto essas grandes verdades — a sobrevivência após a morte, a comunicação com os outros mundos, viver a vida celestial ainda no corpo físico — são ensinadas pelas religiões, o método de prová-las foi perdido.

Portanto, quando a Ciência as desafia com seus experimentos, elas são obrigadas a dizer: "Não podemos demonstrar nossas verdades a você de maneira semelhante". Elas sentem que estão certas; um instinto sutil as faz apegar-se a essas ideias, apesar de todos os argumentos da Ciência, mas não podem prová-las.

Ora, é exatamente aqui que a Teosofia entra, trazendo parte do antigo conhecimento oriental ao alcance do estudo dos povos ocidentais, aconselhando-os a adotar alguns de seus métodos se quiserem conhecer a realidade das coisas nas quais foram instruídos, e assim poder enfrentar um mundo cético, e prová-las por experimento de primeira mão, e não simplesmente como afirmado por autoridade.

Vejamos se não podemos apresentar um bom argumento para a crença na visão mais sutil, na audição mais sutil, nas forças mais sutis.

Homens como Frederick Myers chegaram definitivamente à conclusão de que estamos em contato com mais mundos do que um.

Você deve se lembrar de que em *Human Personality*, um livro muito valioso para se ler, ele traçou uma distinção entre o que chamou de consciência planetária, aquela que usamos todos os dias, e consciência cósmica, que toca as realidades sobre as quais as religiões se baseiam.

A Ciência Ocidental está sendo forçada a essa posição agora.

Ela não pode escapar disso. Descobriu por seus próprios experimentos que há [Página 15] forças mais sutis do que aquelas com que lida no laboratório, forças que não consegue tratar com seus aparatos.

Os psicólogos não podem escapar de entrar em contato com essas coisas através de cérebros humanos e inteligências humanas um pouco fora do normal.

Alguns cérebros humanos anormais mostraram uma capacidade maior do que os cérebros normais de responder a vibrações mais finas.

Peço-lhes que por um momento prestem atenção a isso, pois é um ponto de enorme importância.

Quando se lida com a consciência, pode-se lidar com a consciência normal como a veem ao redor, a consciência do mercado e do profissional, aquela pela qual você e eu e todas as pessoas ao nosso redor nos comunicamos uns com os outros.

Não há dúvida sobre esse fato primário.

Todos nós o conhecemos. Mas vocês não compreenderam a consciência humana, se lidarem apenas com a consciência que se mostra através do cérebro desperto das pessoas comuns.

Os mundos do sono e dos sonhos foram os próximos que a Ciência tentou examinar.

Primeiro, tentando trabalhar sobre o estado de sonho por meio de contato externo.

Vocês podem ler bastante sobre isso em *Philosophy of Mysticism*, de Du Prel. Podem experimentar, se quiserem, por si mesmos, se tiverem o trabalho e a paciência.

Foi demonstrado que, tocando o corpo de várias maneiras, é possível produzir sonhos.

Um famoso experimento feito na França foi tocar a nuca do dorminhoco e despertá-lo pelo toque.

Entre o momento do toque e o despertar — uma fração de segundo — o homem sonhara uma longa história de como cometera um assassinato, como fora julgado pelo crime, ouvira a acusação do juiz ao júri, fora condenado à morte pelo assassinato, levado à cela dos condenados, ali mantido até o dia da execução, trazido para a execução e guilhotinado.

Quando a lâmina [Página 16] tocou seu pescoço — o toque que iniciou o sonho — ele acordou.

Agora, esse é um dos muitos casos que mostram que a consciência do sonho trabalha muito mais rapidamente do que a consciência de vigília e, portanto, opera em matéria mais sutil do que a consciência de vigília.

A taxa de vibração na matéria nervosa nós conhecemos, as vibrações nervosas no cérebro que correspondem aos pensamentos de vigília.

Isso já foi medido; mas se você consegue comprimir os eventos de uma semana, de um mês, de um ano, em uma fração de segundo do tempo mortal, isso significa que as vibrações correspondentes a eles são muito mais rápidas e teriam de ser medidas por uma lei de espaço e tempo inteiramente diferente.

Isso mostrou aos homens da ciência que havia matéria mais sutil do que aquela que conheciam, e forças mais refinadas do que as forças que haviam estudado.

Logo eles não se contentaram em trabalhar com os métodos antigos; tentaram capturar e interrogar o sonhador enquanto ele ainda sonhava, e o lançaram em transe para que pudessem fazê-lo. Assim, usaram as forças mais sutis da natureza sem compreendê-las; pois quando esse olho está tão fechado no transe hipnótico que se torna incapaz de receber uma impressão, quando, se você lançar uma luz elétrica sobre ele, não há movimento para fechar a pupila, então, embora o olho seja absolutamente insensível à luz, o homem pode ver muito mais longe do que pode ver através de seu olho físico.

Ele pode ver centenas de quilômetros, pode lhe dizer o que está acontecendo bem longe; pode ver através de uma porta fechada e descrever o que se passa do outro lado dela. As pessoas às vezes dizem que isso é telepatia mental.

Deixe-me dar um exemplo e ver se a telepatia explicará essa visão à distância, que pode ser usada a centenas de quilômetros de distância.

[Página 17] Todos vocês já ouviram falar de meu amigo, o falecido Charles Bradlaugh.

Ele era materialista e não acreditava de modo algum nessas coisas mais sutis, mas era um homem de extraordinário poder magnético e fez uma série de experimentos em mesmerismo.

Ele desistiu disso porque parecia não ter explicação natural, e não tinha tempo para fazer investigações suficientes.

Um experimento que ele fizera o deixou perplexo até o fim.

Ele costumava experimentar mesmerizando sua esposa.

Ele mesmo me contou a história.

Um dia, em Leeds, creio eu, ele a mesmerizou e disse: "Vá ao escritório de Londres do National Reformer e diga-me que artigo estão compondo". Em um momento ela disse: "Estou lá."

A Sra. ----- está compondo tipos". "Tudo bem", disse ele, "olhe para ela, e veja e leia o que ela está compondo". Sua esposa começou a ler a frase que estava sendo composta pelo impressor naquele momento.

Ela disse: "A mulher estúpida! Ela colocou uma letra de cabeça para baixo". Na manhã seguinte, a prova foi entregue a ele em Leeds, e ele encontrou a frase que sua esposa havia lido no dia anterior, com a letra invertida que ela vira ser colocada de cabeça para baixo na composição dos tipos.

Certamente não havia telepatia ali; não é um caso que se possa explicar por telepatia, pois ele não sabia disso, ela não sabia disso. Eles não estavam em contato com as pessoas que estavam compondo os tipos.

Este caso é valioso, na medida em que mostrou a precisão dessa visão à distância, e era em si tão trivial.

E você pode encontrar centenas de casos desse tipo, ou experimentar você mesmo se quiser descobrir sobre isso. Tal visão é um simples ver em matéria mais sutil; nada mais, nada milagroso, nada sobre-humano, apenas um órgão de visão mais sutil utilizado pela mesma faculdade perceptiva que você usa com o órgão de visão mais grosseiro que você chama de seu olho físico.

Nós o chamamos de olho astral. Nós a chamamos de visão astral.

Todos os homens o terão depois de algum tempo.

No longo curso da evolução, todos desenvolverão esse poder mais aguçado, e é muito interessante notar que muitas pessoas estão desenvolvendo-o agora, e especialmente sob certas condições.

Encontramos mais crianças nascendo a cada ano com essa faculdade.

Nos estados ocidentais da América, como Califórnia ou Kansas, um grande número de pessoas é um tanto clarividente.

Qual é a explicação para pessoas nascerem com essa visão mais aguçada e sutil? Uma explicação para o fato de tantos estarem nascendo lá com a visão mais sutil é em grande parte climática.

O clima é muito diferente do clima na Europa e, pelo que entendo, do clima aqui.

A tensão elétrica é muito mais alta; o ar está preenchido com eletricidade em uma extensão enorme.

Está tão carregado de eletricidade que, no inverno, quando está frio, se você esfregar os pés no tapete, pode então estender o dedo e acender o gás.

Você frequentemente vê isso ser feito como um experimento quando, em uma palestra sobre eletricidade, uma pessoa é colocada em um assento isolado e então é carregada com eletricidade.

Mas nestes Estados não é necessário isolamento, e é um jogo favorito das crianças pequenas esfregar os pés no tapete enquanto correm e depois produzir faíscas.

Já vi isso ser feito lá, e eu mesmo o fiz.

Vocês podem dizer: "Por que isso tornaria uma pessoa clarividente?" A condição elétrica coloca os nervos em um estado de tensão mais elevada, e eles vibram em um ritmo mais rápido.

É bem simples.

Essa não é a única razão. Há outras razões, uma série de outras coisas que contribuem.

Mas há um experimento que qualquer um de vocês poderia fazer, que lhes mostrará quão pequena é a diferença entre a visão comum e os tipos inferiores da visão mais aguçada.

Conheci pessoas que, quando estão doentes, tornam-se [Página 19] clarividentes.

A resposta é que seus nervos estão desordenados, em uma tensão maior do que é saudável para os nervos. Vocês podem dizer: "Bem, então, isso é em grande parte o resultado de doença atualmente". Aí entra o ponto do anormal.

Como já disse antes, o que é anormal hoje não é necessariamente doentio.

Pode ser um caso de evolução avançando.

Há duas formas de instabilidade nervosa.

Uma é a instabilidade da degeneração, na linha da doença; a outra é a instabilidade do crescimento de uma sensibilidade mais elevada, o que significa avanço na evolução.

Vocês sabem como Lombroso e outros de sua escola declararam que todos os casos de gênio eram casos de degeneração, como disseram que a genialidade e a loucura eram tão intimamente ligadas que a genialidade era uma doença.

Agora, se isso fosse verdade, de certo modo não importaria, porque todos prefeririam ter essa doença a ficar sem ela. O grande anseio de cada um seria tornar-se doente, se a genialidade só pudesse ser obtida por esse caminho, pois afinal um gênio vale mil pessoas comuns para o mundo.

Quando Lombroso prosseguiu dizendo que todas as religiões, toda a arte, toda a profecia, e assim por diante, eram todos resultados de nervos doentes, sentia-se inclinado a se ajoelhar e rezar para que essa doença se espalhasse, pois essas são as coisas que tornam o mundo digno de se viver. Agora, qual é a explicação real disso? É verdade que essas coisas são anormais atualmente.

Acho que podemos colocar desta forma: em ambos os casos, a matéria do cérebro está em um estado do que se chama equilíbrio instável e, portanto, facilmente desequilibrada.

Como foi dito, há dois tipos dessa instabilidade: uma da instabilidade que leva à doença e à loucura, a outra da instabilidade [Página 20] que evolui para cima, para um estágio mais elevado da evolução humana.

Uma desce para a subconsciência; a outra sobe para a superconsciência.

O homem de gênio mostra o que a raça humana será. Ele é a profecia do futuro.

Ele não é produto da degenerescência.

Ele mostra o que todos os homens se tornarão em um estágio de evolução superior.

Ele é a marca da maré alta do progresso humano, e não o sinal de um declínio.

Há, no entanto, muito a justificar o que Lombroso disse.

É justo admitir que, no presente momento, o gênio, o artista do mais alto tipo, o grande líder religioso, o vidente, o profeta, o revelador, tem frequentemente um cérebro delicado demais para suportar as vibrações grosseiras do mundo exterior tal como é constituído hoje.

Seu cérebro é mais fino, mas é frequentemente desequilibrado, e o resultado é que, ao lado dos resultados superiores da consciência — a resposta às forças mais sutis do mundo invisível — você obtém o que se chama histeria, resultado da condição de tensão excessiva dos nervos.

Não adianta negar os fatos.

Podem eles ser evitados? Sim.

Essa é a resposta do cientista oriental.

Ele dirá, como diz Lombroso, que se você for com um corpo despreparado para receber essas forças mais sutis, elas desarmonizarão seus nervos, perturbarão seu cérebro e abalarão seu sistema nervoso.

Mas não há razão para que você o faça com um cérebro ou corpo despreparado.

Treine seu cérebro por meio de pensamento vigoroso, por devoção a grandes ideais.

Torne seu cérebro sensível às vibrações superiores.

Mas faça isso gradualmente.

Vá passo a passo.

Evolua-o lenta e constantemente, e então você será capaz de receber as forças mais sutis sem abalar o instrumento por meio do qual elas se manifestam à sua inteligência.

Ao longo dessa linha virá a evolução.

Você pode treinar-se para receber as forças mais sutis e, ainda assim, manter o corpo saudável.

[Página 21] Você deve refinar o corpo, treiná-lo para uma sensibilidade mais apurada, ao mesmo tempo em que preserva a saúde perfeita.

Esse é o treinamento pelo qual as forças mais sutis se tornarão seus servos, enquanto, ao mesmo tempo, não lhes será permitido desorganizar o sistema nervoso, agora adequado apenas para as forças inferiores e os tipos mais grosseiros de matéria.

Ao longo dessa linha, então, a evolução humana prosseguirá, e você poderá, gradual e lentamente, construir corpos, desenvolvendo seus órgãos astrais e interligando-os com o físico, para que possa viver conscientemente em mais de um mundo, para que possa saber que a morte nada mais é do que passar por uma porta de um cômodo para outro.

Pois, à medida que esses sentidos se desenvolvem, você descobrirá que as pessoas que você chama de mortas não estão mortas de forma alguma.

Elas estão mais vivas do que nunca, vivendo em corpos de matéria mais sutil, aprendendo a utilizar forças mais sutis.

Não quero dizer que você deva alcançá-las trazendo-as para cá por meio da materialização e interrogando-as.

Quero dizer que você deve alcançá-las refinando a si mesmo, para que possa usar o corpo mais sutil que elas vestem e misturar-se com elas no corpo que é tanto seu quanto delas, pois você também possui corpos astrais.

Você os utiliza o tempo todo.

A única coisa que você precisa fazer é auxiliar a evolução deles, organizá-los, moldar os diversos órgãos que então responderão às vibrações dos mundos mais sutis.

Seus amigos que atravessaram a morte estão apenas vivendo primeiro no mundo intermediário e depois no celestial.

Eles estão ao seu redor, e é apenas uma questão de quanto você pode comunicar-se com eles por meio da matéria mais sutil que já faz parte de você agora, só que você ainda não aprendeu a usá-la. Como eu disse, todos os homens crescerão até isso com o tempo.

É seu, se você quiser, [Página 22] crescer até isso mais rapidamente.

À medida que você evolui por gradações definidas, torna-se cada vez mais sensível às forças mais sutis do mundo mais refinado.

Se isso for verdade — e muitos de nós já o provaram por nossa própria experiência — a Ciência pode começar a utilizar essas coisas.

Por que digo "pode começar"? A Ciência já está começando a utilizá-las, pois médicos do continente europeu, especialmente em Paris, estão utilizando o que chamamos de visão etérica para diagnosticar doenças obscuras.

Eles mesmerizam a pessoa e fazem com que ela use a visão mais sutil — pois todos vocês a possuem — para diagnosticar a doença que o olho físico não consegue enxergar através dos músculos e ossos do corpo físico; eles utilizam os raios X, sem o perigo do uso comum dos raios X.

Eles não chamam isso de clarividência.

Isso não combinaria com a dignidade da profissão médica.

Eles chamam de autoscopia interna.

Não importa como você chame, apenas "clarividência" é mais fácil de dizer.

Eles estão começando a usar as forças mais sutis.

Cada vez mais essas forças serão utilizadas.

Por que o químico não deveria usar as forças mais sutis para investigar, quando seu microscópio e sua balança falham? Alguns de vocês sabem que um número muito grande de investigações importantes foi realizado durante o último verão.

Quase sessenta elementos químicos foram examinados por clarividência, suas formas foram visualizadas, e diagramas foram feitos, mostrando a relação de uma parte com a outra.

Os químicos estão interessados no que foi feito, e atualmente alguns estão estudando essas coisas, a fim de ver até que ponto a química pode utilizar essas investigações, levadas muito além do que os químicos conseguiram conduzir suas pesquisas até agora.

Não estou pedindo que essas nossas observações sejam tomadas como fatos, apenas como hipóteses razoáveis; que os químicos, quando encontrarem uma massa de informações como [Página 23] o Sr. Leadbeater e eu temos lhes fornecido durante estes últimos meses, inteiramente compostas de observações clarividentes, se lhes parecerem razoáveis, as utilizem experimentando sobre elas.

Se conseguirem obter sucesso fazendo descobertas por meio de experimentos sobre essas teorias, então será um argumento justo para a clarividência dizermos: "Estas coisas foram estudadas em 1907 por clarividentes teosóficos, e agora a Ciência está provando-as". Essas são possibilidades de auxílio para cientistas ortodoxos.

Assim também com as pesquisas elétricas.

Muito recentemente recebi — desde que cheguei à Austrália — um pedido de um de seus próprios eletricistas para examinar clarividentemente os raios X e outros raios.

Os homens de ciência estão começando a despertar para a possibilidade de coisas que há poucos anos negavam, e é dever daqueles membros da Sociedade que desenvolveram, pelo menos até certo ponto, esses órgãos mais sutis, colocá-los a serviço dos homens de ciência, observar com precisão e registrar exatamente o que veem.

Embora eu tenha estudado química, não pretendo ser um grande químico.

Percebo que o que é valioso nessas investigações não são as teorias que eu poderia formular, mas os fatos particulares que sou capaz de observar.

Deixo os cientistas formularem as teorias, porque eles sabem muito mais do que eu sei.

Estas são meramente observações reais de coisas, para nós, visíveis.

Se os químicos descobrirem que podem ser utilizadas para levar a ciência química mais longe do que já foi levada, tanto melhor.

Isso os introduzirá às possibilidades superiores da evolução e os tornará menos céticos quanto à evolução atual do homem.

Vocês podem me perguntar, e eu responderei diretamente: "É verdade que todos têm esses [Página 24] poderes?" Sim.

A prova disso é a seguinte: há poucas pessoas que encontram esses poderes quando bem despertas, mas vocês verão que, se mesmerizarem uma pessoa, quase todas podem se tornar clarividentes.

Quando se interrompem as vibrações mais grosseiras, as mais sutis conseguem se afirmar.

Isso é um fato absoluto.

Mas, assim como vocês não ouviriam as notas delicadas de um violino no estrondo de um ônibus motorizado, também não podem ouvir ou sentir as vibrações mais sutis da matéria quando as mais grosseiras estão ao redor de vocês, e vocês estão respondendo a elas.

O embotamento das partes mais grosseiras do cérebro permite que as partes mais sutis do cérebro sejam utilizadas por vocês mesmos, o percebedor.

Se vocês descobrirem que quase todos os mesmerizados conseguem ver, não é uma suposição justa que esse seja um poder comum em desenvolvimento na evolução no tempo presente? Algumas pessoas o desenvolveram um pouco à frente das outras, mas todos nós o desenvolveremos com o tempo. É apenas uma questão de esforço aplicado ao longo de uma linha específica.

As pessoas, embora praticamente o estejam desenvolvendo agora, exigem para um alto sucesso uma certa capacidade inicial, assim como não se pode fazer um senior wrangler de um menino que não consegue entender os elementos simples da matemática.

E assim com qualquer um de vocês; a menos que os órgãos mentais estejam em um estado de alto desenvolvimento, vocês devem dar tempo aos sentidos para evoluírem.

Embora vocês possam não conseguir alcançá-lo de imediato, o que quero deixar com vocês é a ideia de que é algo natural.

Em breve, todos o terão. Se algum de vocês pode desenvolvê-lo ou não, depende de terem um pouco de capacidade, de terem tempo e paciência, pelos quais o evoluirão mais rapidamente do que a natureza o faria por vocês.

Se você olhar para as coisas dessa maneira, que você não alcançou o ponto mais alto da evolução humana, que você tem que subir cada vez mais alto nesta poderosa escada, que você surgiu da lama muito abaixo, que você [Página 25] subirá até o ponto mais alto da Montanha Divina nos dias vindouros, então não parecerá estranho que no passado tenha havido homens acima de seus semelhantes que falaram das realidades dos outros mundos.

Então você perceberá a possibilidade do profeta e do sábio.

Quanto mais altamente essas faculdades forem desenvolvidas em você, mais você crescerá para um sentido mais elevado da dignidade da natureza humana; seu destino futuro se tornará mais real, seus poderes interiores se tornarão para você mais passíveis de realização; e assim as leis do pensamento científico, ao longo das quais tenho tentado conduzi-lo, o levarão a regiões de beleza, de grandeza, de esplendor, que no momento presente você mal pode sonhar, e você conhecerá as poderosas possibilidades que residem na natureza do homem, um cidadão do céu, embora vivendo por um tempo na terra.

3. O Uso do Mal.

4. O fim do mal.

Sob estes quatro títulos, espero mostrar-lhes que o mal é uma parte necessária da manifestação, uma condição necessária da manifestação, e se origina com a própria manifestação.

Que tampouco existe absolutamente, em e por si mesmo, mas é relativo, relativo na medida em que existe nas relações entre as coisas e não nas coisas em si, e também porque varia com o tempo, com a sucessão dos acontecimentos e com o progresso do universo.

Depois, espero mostrar-lhes os fins a que serve, os usos que cumpre e, por último, como podemos escapar dele, como podemos, mediante o uso do mal, romper os laços que nos atam à roda do nascimento e da morte; embora vivamos no mundo, podemos viver nele sem gerar karma, e assim, para usar uma frase bem conhecida, podemos queimar o karma no fogo do Conhecimento.

Seguindo estas divisões sob as quais ordenarei os detalhes, é possível que eu possa dar a suas mentes, as mentes dos jovens em ascensão e educados da Índia, ideias que podem ser dignas de sua consideração, para que não se limitem a ouvir por uma hora; mas, tomando-as com calma, vocês podem ter materiais com os quais trabalhar depois que eu tenha deixado este salão.

Agora consideremos a origem do mal.

Percebam, para começar, que nenhum universo pode se manifestar de modo algum, que nenhuma manifestação pode ocorrer, que nenhuma multiplicidade pode se tornar, que nenhuma diversidade pode aparecer, a menos que haja limitação.

Esse é o primeiro ponto que desejo esclarecer a suas mentes.

A existência única, da qual às vezes se fala como Brahman, essa existência é absoluta e indivisa; não há atributos, não há qualidades.

Há unidade, não diversidade; há unidade, não há multiplicidade.

É "o Uno sem segundo". De modo que, quando por um momento vocês tentam até mesmo pensar esta Existência, é no pensamento em si pelo qual vocês devem se separar dela, pelo qual vocês, como mente, se esforçam por considerar algo que é pensado e não é o pensador; por esse mesmo esforço de pensamento vocês introduzem dualidade naquilo que estão tentando realizar como unidade; e quando há separação entre o pensador e o pensamento, o que está implícito no esforço, há diversidade, não Brahman como Uno em quem não há dualidade, em quem não há Ser separado, em quem não há pensador nem pensamento.

O pensamento implica percepção e um objeto de percepção; mas Brahman é unidade absoluta, identidade absoluta.

Falamos de pensamento onde o pensamento não pode existir.

É incondicionado, portanto ininteligível; incondicionado, portanto sem limitação.

E por isso, verdadeiramente está escrito, AQUILO não é nem consciente nem inconsciente, embora haja uma essência mais profunda que, quando condicionada, torna-se consciência, porque a consciência implica dualidade, a consciência implica algo que é consciente, e algo do qual se é consciente.

Ou seja, pelo menos a dualidade está implícita no próprio momento em que se usa a palavra consciência, de modo que nessa unidade absoluta, onde há identidade e não diversidade, onde não há senão o UNO sem segundo, não há possibilidade de pensar, porque não há ausência de condições, há ausência de limitação.

Mas no próprio momento em que o universo aparece, por assim dizer, ao passar a existir, então deve haver condições, deve haver limitação.

A limitação é uma condição da manifestação, pois no próprio momento em que se chega ao ponto de manifestação, deve-se traçar uma circunferência a partir do ponto central, o círculo de um universo; sem isso, o pensamento se perde na unidade absoluta, na identidade.

Dentro desse círculo pode exercitar-se o pensamento, e a própria palavra "manifestação" implica de imediato essa limitação.

A manifestação, por uma lei da mente, implica imediatamente sua antítese, a ausência de manifestação.

A qualquer coisa que você possa pensar, vem o contrário, porque o contrário está implícito no ato de variar de definir.

A implica não-A. Portanto, vemo-nos obrigados a formular ausência de manifestação e, no entanto, não se pode dizer verdadeiramente que a pensamos.

Mas como acabei de dizer, a manifestação deve implicar limitação.

Há limitação na existência mesma de um universo; está condicionado, e tão logo você pensa no assunto, imediatamente começa a compreender que um universo implica limitação, e que somente por um processo de limitação pode um universo passar a existir; condições autoimpostas dentro da Unicidade Infinita que podem ser reconhecidas como o limite que limita o pensamento.

(Nota do tradutor: Se a uma planta que possui muitas folhas podemos dizer que uma das folhas está mais acima ou abaixo de outra, mas se tirarmos todas as folhas e ficarmos com uma somente, já não poderemos dizer se está mais acima ou abaixo, o sentido se perde).

Bem, quando isso se pensa e se compreende, o passo seguinte é muito simples.

Ter diversidade, ter limitação, implica ao mesmo tempo imperfeição.

O perfeito é ilimitado; o limitado, imperfeito.

Assim, a imperfeição deve ser o resultado da limitação.

Na totalidade você pode encontrar a perfeição; no todo, mas não nas partes.

No mesmo momento em que você tem partes, multiplicidade, vários corpos, cada corpo considerado separadamente é imperfeito, porque é menos que o todo.

O próprio fato de ser uma parte prova que é imperfeito; um fragmento não pode ser perfeito; só o todo pode ter a perfeição predicada dele. Assim, temos aqui o segundo passo.

O primeiro é o fato da manifestação que implica limitação e, portanto, limitação que faz uma diversidade de objetos; o segundo é que os corpos separados devem ser imperfeitos, no sentido de que cada um é menor que o todo do qual só pode declarar-se a perfeição.

Note agora os elos do argumento.

Note-se que o próprio fato de um universo implica essa imperfeição; que se você se opõe à imperfeição, deve opor-se à manifestação.

Se você objeta a limitação, deve objetar que haja algo sobre o qual se possa pensar, do qual se possa predicar a consciência, qualquer coisa exceto essa unidade absoluta completamente incompreensível para o pensamento.

De modo que temos esta base sólida para partir de que a existência mesma do universo, pelo próprio fato da limitação, implica imperfeição no limitado, e que todo objeto, sendo necessariamente limitado, é também necessariamente imperfeito, sendo menos que o todo.

. Ora, quando se compreende isso, tem-se a origem da imperfeição, do que se chama o mal.

Assim, a imperfeição é coeterna com o universo.

Limitada, a imperfeição é uma condição necessária, de modo que cada vez que surge um universo, a imperfeição deve existir ao mesmo tempo.

O fato da manifestação é a origem da imperfeição.

Mas quando passamos a tratar do que se chama mal, encontramos em nossos pensamentos algo mais do que essa necessária imperfeição dos corpos separados; embora a essência da imperfeição esteja na própria existência do universo, o que chamamos mal está no grau de imperfeição e em sua relação com o restante.

Mas nas próprias palavras "bem e mal" está fundamentalmente implicada a relatividade, os "pares de opostos" necessários ao pensamento; a palavra 'bom' não deve ser predicada justamente de coisa alguma até que se reconheça a ideia do mal — o 'não-bom'; porque o bem e o mal são termos correlativos, e um só pode ser distinguido como oposto do outro, que está implicitamente presente na mente ao mesmo tempo.

É uma lei fundamental da mente que o pensamento deve trabalhar por diferença, discriminando a diferença, tecnicamente, entre 'A' e 'não-A'; 'A' representa a coisa individual na qual se pensa (a folha de cima) e 'não-A' (a folha de baixo) tudo o mais que está excluído dessa coisa individual; de modo que se dizes bom, "separa o bem daquilo de que se distingue, o não-bom"; e sem essa separação nenhuma ideia do bem pode estar presente na mente, porque compreendemos o 'bem' apenas por contraste com o que 'não é bom' e que dele se distingue. Na ausência dessa distinção não haveria nada que pudéssemos chamar de 'bom'. 'Bom' e 'não bom', então, são um par de opostos.

E um só é possível pela existência do outro.

De maneira semelhante, podes tomar outro par de opostos.

Compara a luz com a escuridão.

A luz não teria significado para ti no pensamento se não fosse pela escuridão ou pela não-luz.

A luz só é cognoscível pelo pensamento devido à não-luz.

Os corpos que emitem luz podem ser reconhecidos no pensamento, porque há corpos que não emitem luz; e isso é tanto assim que a presença de corpos que não emitem luz é necessária para a realização da luz.

Os astrônomos nos dizem, por mais surpreendente que pareça a declaração, que as profundezas do espaço são escuras, não luminosas, embora estejam cheias das vibrações do éter que na Terra reconhecemos como luz.

Por quê? Porque há vastos espaços do poderoso universo onde não há corpos que reflitam a luz, eles mesmos os não luminosos; e na ausência desses escuros, a luz não pode ser devolvida, ou refletida; portanto, o espaço que está cheio das vibrações do éter é absolutamente escuro, devido à ausência desses corpos que são os refletores da luz, sendo eles mesmos escuros.

Leve ainda mais longe uma extensão do mesmo pensamento.

O mal não existe em e por si mesmo, como podemos julgar pelos fenômenos que nos rodeiam; o mal, como o bem, reside na relação entre uma coisa e outra; é relativo, não absoluto.

O que dizemos que é mau em um lugar pode não sê-lo em outro; porque a evolução implica esse caráter cambiante, e o que é bom em uma etapa pode ser mau em outra.

Agora tomarei certas coisas que dizemos serem más, e vos mostrarei que o mal não reside nas coisas, mas nas relações entre elas e certas outras coisas, e que é somente na relação onde reside o que chamamos mal.

Permitam-me tomar uma ilustração para mostrar-lhes o que quero dizer.

Podemos ter um corpo que vibre violentamente, que vibre sem tocar nenhum outro corpo, que vibre para dentro e para fora, o que não causaria dano, que não causaria dor, e o resultado desse movimento ativo do corpo não seria nada que pudesse ser reconhecido como mau, mas ponha em contato com esse corpo que vibra violentamente outro corpo, e produzirá o que chamamos um prazer ou uma dor, isto é, se o segundo corpo tiver o poder de responder, o poder de responder ao que está fora, e com sentimento à vibração à qual responde.

Ao entrar em contato com o corpo que vibra violentamente, e ao receber o golpe, pode surgir o que chamamos a sensação de dor.

Agora, a dor é considerada parte do mal do universo; a dor é considerada como uma daquelas coisas que são o resultado do que se chama o mal.

Mas, de fato, a dor é o resultado do contato entre duas coisas que, separadamente, são inofensivas, e surge da inter-relação daquelas coisas que, em seus aspectos separados, não produzem dor individualmente, mas são imperfeitas, cada uma por si mesma… Ao entrarem em relação umas com as outras, elas, por assim dizer, trabalham uma contra a outra; então surge o que consideramos como mau, e a natureza do resultado dependerá da relação entre as duas, nem mesmo das imperfeições inerentes de cada uma das que falei, mas de suas relações entre si. Ora, isso me leva a salientar-lhes que, à medida que a evolução avança, aquilo que chamamos de mal necessariamente deve se desenvolver cada vez mais.

À medida que a evolução avança, o resultado da evolução é trazer à existência consciente tipos de organizações cada vez mais elevados, tipos de seres vivos cada vez mais elevados, que entram em relações cada vez mais complicadas com outros que os rodeiam, e nessas organizações que existem se desenvolve cada vez mais esse poder de resposta.

Desenvolve-se também a memória de resposta; ali se desenvolve não apenas a memória, mas o poder de colocar as coisas uma ao lado da outra, ou seja, de comparar, e depois de considerar os resultados da comparação e extrair deles as volições.

E depois está a experiência acumulada gradualmente que ilumina a consciência em desenvolvimento, permite-lhe reconhecer certas coisas como coisas que se encontram contra o progresso, contra a evolução superior, certas coisas que atrasam a evolução, certas coisas que a detêm, que tendem a provocar a desintegração em vez de uma maior integração.

Agora, o que significa evolução? É meramente a construção conjunta de organizações mais elevadas e mais complicadas que expressam com uma perfeição cada vez maior a Vida que é Divina, a Vida que no universo está buscando manifestação.

Quando falamos de manifestações como superiores ou inferiores, na realidade queremos dizer que expressam mais ou menos do Divino.

Nós as chamamos de superiores e inferiores simplesmente porque manifestam qualidades que tendem a diminuir a separação e ao desenvolvimento da unidade, ou seja, que se afastam do polo da matéria e conduzem em direção ao polo do Espírito.

O lado mais grosseiro da manifestação da Vida Única é o que descrevemos como matéria.

Agora, há dois polos na manifestação: o lado da forma, ou o da matéria, por um lado, e o lado da vida, ou o do Espírito, por outro.

São os dois aspectos opostos da única Vida Eterna, e o processo de evolução consiste em que a vida, em seus aspectos duais, sai para fora para causar a diversidade, e, quando se alcança o limite da diversidade, é atraída para dentro para reintegrar as diversas unidades separadas em uma unidade poderosa e enriquecida.

A vida exterior busca a diversidade e pode-se dizer, portanto, que tende ao polo da matéria; a vida interior busca a unidade e pode-se dizer, portanto, que tende ao polo do Espírito.

Aqui há uma verdade sobre a qual os reflexivos deveriam refletir.

Se considerarmos que o bem significa tudo o que funciona em harmonia com a Grande Lei, e o mal significa tudo o que funciona contra ela, então as qualidades agora consideradas, e corretamente consideradas, como más: o egoísmo, o desejo de ganhos materiais, etc.,

teriam sido boas durante a 'descida à matéria', pois somente por meio delas poderia ser obtida a diversidade, enquanto agora são más porque retardam o processo de integração, porque detêm a corrente de vida que flui para dentro, em direção ao polo do Espírito.

Assim, percebemos novamente a relatividade do mal e entendemos que uma qualidade que em um tempo foi boa, por estar a serviço do progresso do universo, torna-se má quando deveria ter sido deixada para trás no curso da evolução, e quando, persistindo em um estágio mais elevado do que aquele ao qual pertencia, retarda o progresso que outrora acelerara.

A evolução, em seu caminho de retorno, está desdobrando o lado vital da natureza e está tornando, por assim dizer, uma matéria cada vez mais plástica, cada vez mais delicada, cada vez mais complicada em sua organização, até que, por sua própria complexidade, seu equilíbrio é tão instável que toma muito facilmente formas de várias classes sob impulsos internos e se torna uma mera vestimenta elegante na qual a vida se expressa, até que, finalmente, a matéria não é mais do que a forma sutil que expressa a vida limitando-a, e muda de forma com cada impulso da vida, e toma novas formas com os diferentes impulsos da vida saliente e entrante; e isso é evolução.

Quando o homem começa a compreender o que significa evolução, então considera que tudo o que ajuda a evolução está na linha da harmonia com os propósitos do universo e, portanto, está agora do lado de uma integração cada vez maior, da construção conjunta de uma unidade complicada.

Em seguida, chama de 'bom' tudo o que obra nessa direção, e chama de 'mal' todas as tendências que persistem desde a etapa de evolução em que se buscava uma maior diversidade.

Ao perceber que a evolução é agora o processo de construir juntos os objetos separados em uma unidade perfeita, chama de "bom" tudo o que tende diretamente à harmonia, que tende à agregação, que tende ao desenvolvimento da unidade superior, que tende à expressão da Vida Divina, com uma perfeição sempre crescente; e chama de 'mal' tudo o que bloqueia essa agregação, e que introduz as formas anteriores no presente, e retarda o passo para o que é relativamente perfeito e relativamente superior.

Agora suponhamos que levemos adiante esse pensamento, o que encontraríamos? Deveríamos encontrar que aquilo que, no passado, causou a evolução e não era mau, torna-se mau quando persiste na evolução da organização superior e assim retarda seu crescimento.

Por exemplo: no reino mineral você tem minerais e pedras lançados por alguma erupção vulcânica; você vê essa erupção, com seu estremecimento de certos corpos, com sua tremenda evolução de gases, acompanhada de explosões, e depois com o ricochete dos materiais separados fazendo um deserto onde antes havia uma planície, e você diz: "Veja, isto é mau". No entanto, as mentes mais sábias, pelo contrário, consideram-no como parte dos processos regenerativos da natureza, pelos quais, por desintegração e colisão, tornam-se possíveis novas combinações, muda-se a face da terra, levantam-se cadeias montanhosas, criam-se rios e canais, e por meio dessa violenta agência destrutiva, constroem-se novos continentes, tornam-se possíveis lares para formas superiores de vida no curso da evolução.

Detenhamo-nos um momento e contemplemos a forma como se constrói um continente.

Observemos a tremenda ação dessas forças vulcânicas e, em seu lugar, vejamos como se ergue uma cadeia montanhosa; então observamos a formação de poderosos glaciares, grandes massas de gelo, e vemos como começam a se desmoronar, triturando seu caminho pela encosta da montanha em direção à planície que se encontra abaixo; observe seu curso irresistível, abrindo caminho, e escute como vão esmagando, triturando, tremendo, lançando massas que voltam a cair quicando; observe os processos desse mundo de luta, de ruído, de perturbação, de dificuldade, e observe como se organizam essas energias que parecem estar trabalhando para a ruína e para nada mais.

Mas à medida que os séculos passam, e você ainda está observando, descobre que onde havia um glaciar triturado, agora há um novo canal, um canal que foi escavado na encosta da montanha e através das planícies por sua ação gigante, e enquanto observa, encontra água se acumulando neste canal, e gradualmente, mais e mais fluindo para ele, até que onde houve a ação destrutiva do gelo, há um grande rio cheio de água dadora de vida; e à medida que a água flui através da planície, a vegetação brota nas margens e grandes cidades são construídas, alimentos podem ser cultivados para sustentar a vida do homem, as árvores crescem exuberantemente e se veem lares humanos e felicidade por todos os lados.

Mas qual teria sido a sorte do homem sem essa evolução anterior? Podemos ver que, a menos que a agência perturbadora tivesse exercido pleno domínio nesses primeiros crescimentos da vida, você nunca teria tido o posterior; portanto, não se pode chamar isso de maldade.

Não há nada mau em si mesmo, porque estas são simplesmente forças destrutivas e atrativas em ação, e o Ser que é a fonte de toda vida, o grande, o Senhor, é conhecido algumas vezes como o Destruidor e outras como o Regenerador, porque até que o inferior não seja destruído, o superior não pode nascer, e toda morte não é mais do que o aspecto inferior de um nascimento superior.

Mas se nos dirigimos ao homem, àqueles que evoluíram gradualmente, esses seres humanos que começaram a raciocinar, que começaram a lembrar, a comparar e, portanto, a julgar e compreender, quando entre eles aparece um agente perturbador, que jaz na raiz de todas as paixões coléricas do homem, então o homem, tendo evoluído a um estágio em que infligir dor a outros é contra a sua evolução rumo ao Amor Divino, chamamos a esse infligir dor de 'crime'. Por que, por exemplo, chamamos um assassinato de ato maligno? Chamamo-lo de mal porque o assassino está ali retornando a um estágio anterior na evolução que deveria ter superado; como homem, deveria ter evoluído para uma vida superior de harmonia, mas está cedendo a uma inclinação que provocará o atraso do crescimento, e que, no estágio que alcançou, é danosa.

No ponto de evolução que deveria ter alcançado, deveria ser uma das forças que evoluem rumo à Harmonia Divina, e não uma das forças que retardam essa evolução e a tornam mais lenta de se realizar.

Vou tratar do uso desse agente retardante.

Tomemos agora um homem que começa a compreender que, na esfera do pensamento e da ação, pode se colocar ao lado do progresso ou ao lado do atraso; que se dá conta do seu lugar no universo, que se dá conta do verdadeiro funcionamento da natureza, e que pode se colocar deliberadamente ao lado da vida em evolução, ou ao lado das forças que estão retardando a evolução, que a estão freando, que estão contra o progresso, que não estão em harmonia com ele. Tal homem tem de escolher com qual lado se identificará.

Pode escolher identificar-se com o lado que avança rumo aos Deuses, ou pode escolher identificar-se com o lado que retarda essa evolução.

A sua escolha está nas suas próprias mãos.

Deve dar-se conta de que, se escolher o lado que retarda a evolução, escolheu a destruição, identificando-se com o agente desintegrador; enquanto que, se escolher a harmonia com a vida em evolução, escolheu a continuação, porque se identificou com o que é a lei do progresso, e o fato da sua identificação com essa lei lhe dará a permanência que resulta da harmonia.

Você pode dizer: Por que a identificação com as forças retardadoras deve conduzir à destruição? A resposta é esta: Porque a Vida Divina, caminhando e fazendo evoluir, retorna à unidade, e tudo o que harmoniza com seu poderoso curso é levado adiante sem desperdício de energia; enquanto tudo o que se opõe a ela e causa fricção e atraso, desgasta-se pela própria fricção que causa.

É uma das leis do movimento que um corpo em movimento continua se movendo se nenhuma força se opõe a ele, mas se a fricção é gerada ao entrar em contato com outro corpo, ele parará gradualmente; onde quer que haja fricção, há esse gasto de energia, e essa fricção transmuta a energia em movimento em outra forma, tal como calor, e a energia se dissipa; a fricção contínua causa a dissipação da forma que está sujeita a ela.

Não é que a energia seja aniquilada; não é que a energia seja destruída; isso não pode ser.

É que a forma se destrói, porque entra em contato com aquilo em que se manifesta a força oposta.

A forma perece, porque a oposição a quebra em pedaços, ou melhor, ela mesma se quebra em pedaços contra a força oposta, mas a energia persiste, porque é parte de uma única vida eterna.

Mas podeis dizer: Por que essa força de retardo? Por que deveria existir na evolução essa ação de retardo? Por que deveria haver na evolução algo que se oponha? Como pode vir? Se tudo é do Uno, como pode se desenvolver? Primeiro, porque a condição de toda diversidade é a manifestação dos polos opostos de Espírito e matéria, de luz e trevas, de que falei no início; e em segundo lugar, porque para o desenvolvimento de todas as qualidades positivas, é necessário que elas se exerçam contra oposição.

Sem oposição não é possível o desenvolvimento; sem oposição não há crescimento possível. Todo crescimento e desenvolvimento resulta do exercício da energia contra algo que se opõe.

Pense por um momento e verá quão certa é essa afirmação.

Você tem músculos nos braços; se quiser desenvolver a força dos músculos, como vai fazer? Exercitando-os, estimulando-os, não os mantendo quietos.

Você sabe que há algumas pessoas que praticam uma forma particular de ascetismo, que estendem o braço e o mantêm rígido, de modo que não ocorra a contração muscular.

Qual é o resultado? Depois de um tempo, o braço fica fixo nessa posição, torna-se rígido, os músculos perdem o poder de contração; já não são os canais da energia viva; na verdade, há estagnação, ausência de esforço, ausência de contração muscular, de tração contra forças resistentes; o resultado é jogar o braço para trás, por assim dizer, para uma forma inferior de coisa viva, à qual não pertence o movimento como um todo, e o braço se torna tão rígido quanto uma pedra ou um pedaço de madeira; perdeu a potência muscular por falta de exercício, porque permaneceu quieto e estagnado, e portanto desapareceu a potência de movimento.

Mas se um homem quer desenvolver seus músculos, o que ele faz? Pega um bastão que tem peso, pega um haltere que tem peso, pega qualquer objeto que tem peso, e então coloca o músculo contra o peso e puxa contra ele, faz girar, mas sempre coloca o músculo contra a força oposta no peso.

Ele o levanta do chão; e o peso tenta arrastá-lo para baixo e ele tenta arrastá-lo para cima.

O efeito desse conflito é o desenvolvimento da energia muscular, o desenvolvimento da força no músculo.

A musculatura se extrai e se desenvolve trabalhando contra o peso oposto; torna-se mais forte e se torna capaz de vencer forças opostas, e assim o músculo cresce e se desenvolve mais, quanto mais se exercita, e se torna mais poderoso do que antes.

Esse desenvolvimento surge inteiramente porque foi usado contra peso oposto, e pelo exercício venceu a oposição; disso acumulou vida e força, porque à medida que o músculo aumenta sua capacidade de reter a vida, a vida flui para ele, e a força que podemos obter da Vida divina que nos rodeia é limitada unicamente pela nossa capacidade de receber e reter.

Este é o uso do mal.

A vida que está em vocês não pode manifestar suas capacidades superiores a menos que estejam em condições em que possam se desenvolver lutando contra a oposição. O mal é, por assim dizer, o peso que se opõe ao músculo, e assim como desenvolvem o corpo lutando contra o peso exterior oposto, assim desenvolvem o caráter moral lutando contra o mal, que é o oposto de toda virtude.

Toda virtude tem seu mal oposto.

Verdade e falsidade, coragem e covardia, compaixão e ódio, humildade e orgulho.

Todas essas coisas são pares de opostos.

Como você pode desenvolver a verdade senão lutando contra o falso, se você não percebe que no mundo ao seu redor há falsidade por todos os lados? O que você pode fazer quando percebe a força disso, senão contradizê-lo e opor-se a ele, com o seu ser verdadeiro.

Nunca deixe que uma palavra falsa escape de seus lábios; nunca deixeis que um pensamento falso encontre morada em vosso cérebro, nunca deixeis que uma ação falsa desfigure vossa conduta, e o resultado do reconhecimento da falsidade será desenvolver em vós o poder necessário para a verdade.

À medida que você luta contra a tendência à falsidade, desenvolve-se em ti o poder crescente do ser verdadeiro.

Agora bem, o que é a Verdade? A Verdade é Brahman: A Verdade é a vida: A Verdade é a essência do que chamamos de Vida divina; e a alcançamos lutando contra a falsidade, desenvolvendo, por assim dizer, a virtude que é o receptáculo da Vida divina, e à medida que vós a alargais e a aumentais por vossa luta contra a falsidade, como o músculo se torna maior pela prática contra o peso — estais fazendo de vosso caráter um receptáculo da Vida divina, essa Vida divina que fluirá em volume cada vez maior e vos dará maior poder.

Assim estais desenvolvendo essas qualidades da Verdade que, sem oposição, nunca poderíeis ter desenvolvido e que, em proporção às energias que tiverdes evoluído por vossos esforços contra a falsidade, purificará vossa natureza da falsidade e tornará verdadeira a vida que estais desenvolvendo.

Assim também com qualquer outra virtude.

A coragem se desenvolve na presença, não na ausência, de um objeto que temes.

Se não houvesse objetos que dessem lugar à sensação de medo, então a coragem nunca poderia se desenvolver.

Mas a presença desses objetos que dão a sensação de medo aumenta a experiência da Alma e desenvolve gradualmente a coragem.

Você já notou em um bebê que o que a princípio o aterrava, o que o aterrorizava quando o via pela primeira vez, perde gradualmente sua qualidade aterrorizante à medida que se torna cada vez mais familiar? Veja quão tímido é uma criança pequena; veja como ela vê até mesmo em um rosto estranho, um objeto que a aterroriza.

Como essa criança perderá essa timidez e se tornará corajosa diante dos homens? Não a encerrando em um quarto onde nunca verá ninguém.

Se você a mantém em um quarto onde não há rostos estranhos, a criança não tem medo.

O medo se gera ao permitir-se enfrentar objetos desconhecidos, e então começa-se a compreendê-los, até que, a partir de experiências constantes, o medo é eliminado, e a força e a coragem tomam seu lugar.

E assim poderia nomear virtude após virtude para mostrar que elas crescem apenas diante da oposição, e que no resultado dessas forças opostas reside o valor dessa energia retardadora: aí está o valor da evolução, o mal que atua como um peso contra o esforço rumo à perfeição, e portanto desenvolve a força que freia o desejo por essas formas que estão condenadas à destruição; porque os homens que escolhem aliar-se ao que está condenado à destruição devem compartilhar o destino daquelas formas que escolheram para si mesmos.

Mas a energia que é necessária para a evolução rumo à condição de perfeição estaria ausente sem o mal, e a presença do mal no universo torna possível que o bem cresça e a perfeição triunfe.

Tampouco devemos esquecer, como uso fundamental do mal, a evolução do poder de discernir entre o bem e o mal, e portanto da vontade, da escolha.

Como deveríamos distinguir a Verdade senão discernindo-a como diferente do que não é verdade? Como aprenderíamos seu valor se não encontrássemos pela experiência os efeitos destrutivos da falsidade, no homem e na sociedade? "A" só é trazido à consciência pela presença de "não-A", e este último é necessário para a definição do primeiro na mente.

Nossa mente permaneceria em branco quanto à Verdade; não poderíamos realizá-la, conhecê-la, defini-la, exceto distinguindo-a por suas diferenças da não-Verdade.

E assim com cada virtude, com o bem em sua totalidade.

Somente mediante o reconhecimento do mal podemos conhecer o bem.

E para o reconhecimento do mal é necessária a experiência do mal.

Útil também é o mal como flagelo que nos impele ao bem.

Porque, como o mal é discordância com as forças evolutivas da Vida divina em manifestação, deve resultar em dor.

A dor é verdadeiramente uma vibração discordante.

Logo o mal traz inevitavelmente como resultado o sofrimento, não por uma pena arbitrária, mas por uma necessidade inerente.

E o sofrimento suscita um sentimento de repulsão em relação à causa do sofrimento, e assim afasta o homem do lado da natureza que, inarmônica e tumultuosamente, se submerge na desintegração, e arrasta consigo as personalidades que escolhem identificar-se com ela.

Na poderosa corrente da Vida divina que gira como um universo, todos os homens são arrastados; mas uma corrente remoinha para baixo todos os crescimentos monstruosos e desordenados, para que possam ser desintegrados nos materiais grosseiros para um novo edifício, enquanto a outra corrente leva adiante tudo o que se molda a si mesmo em expressões ordenadas, e que, ao tornarem-se veículos da Lei, compartilham sua permanência como manifestação essencial da Realidade Única.

Disse, ao tratar com a dor, que lhes mostraria como se pode livrar do mal.

Também disse que lhes mostraria como era possível que este mal que vemos ao nosso redor e que reconhecemos como mal, pudesse gradualmente perder sobre nós o seu poder retardador à medida que o Deus em nós evolui para o exterior e nos enche de força.

Lembrai-vos de que a linha, ao longo da qual vos tenho conduzido, vos capacitará a olhar com compreensão e, portanto, com absoluta caridade, todas as formas do mal que vos cercam; vereis neles inevitáveis imperfeições; se virdes a Alma humana lutando na corrupção e no mal, não sentireis ira, nem intolerância, nem ódio, mas sabereis que esta Alma, precisamente pelo mal com o qual luta, pouco a pouco ganhará força e triunfará sobre ele.

Para que finalmente entendais como o Divino está em tudo, no bem como no mal, que Shri Krishna é o vício do jogador assim como a pureza do justo, e nosso universo se encherá de esperança; pois reconhecereis que o todo trabalha para a perfeição, e que o bem e o mal são as duas forças que cooperam para libertar a Alma, uma atraindo-a para cima, a outra despedaçando tudo aquilo a que ela se apega e que não é Deus.

Mas o ponto ao qual desejo conduzir-te é que, à medida que reconheces gradualmente esses fatos, verás que o objetivo do Eu individual é tornar-se perfeitamente uno com a corrente interna da Vida divina: este é o começo da compreensão, o começo da realização do significado do universo, e começarás a utilizar o que parece ser mau para que possas livrar-te de tudo o que te ata ao lado transitório da natureza, e assim tomar a dor como um verdadeiro auxiliar.

Diz-se que a dor é um mal.

A dor não é agradável, mas não é um mal; é desejável e não indesejável, porque é uma condição para alcançar a perfeição, e sem ela a perfeição não pode existir.

E por quê? Por esta razão; esse desenvolvimento deve ser feito consciente, isto é, deve haver um desenvolvimento gradual do pensamento dentro de nós.

Mas, mediante que processo se pode assegurar isso? Quando nos dirigimos a um objeto que nos atrai, a princípio buscamos apenas satisfação.

Mas no externo não há satisfação permanente; no externo que atrai a Alma enganada do homem não há nada que possa dar satisfação permanente à Alma.

A Alma tem sido comparada a um auriga, de pé no carro do corpo, e usando a mente como as rédeas para refrear os cavalos dos sentidos; quando os cavalos a galope dos sentidos levam a alma aos objetos do desejo, como aprenderá a alma que esses objetos não são verdadeiramente desejáveis? Como perderá o desejo que vai em direção a essas coisas que nunca podem satisfazer o 'eu'? E como aprenderá a voltar-se para dentro, para o centro, e buscar somente a Brahman? Só pode ser induzida a afastar-se de seus desejos quando descobre que tudo o que não é Brahman desaparece, e ao desaparecer produz dor.

Desejas a gratificação dos sentidos.

Como se eliminará esse desejo? Somente ao descobrir que o desejo mostra que a memória da Alma contém um registro de sofrimento que seguiu uma gratificação similar no passado; caso contrário, não poderia surgir nenhuma questão.

Se o homem cede, contra a advertência, a dor do remorso se somará à dor da saciedade, e somente assim se aprendem lições progressivas; até que por fim ele se dá conta de que sua sabedoria reside em negar-se a comprar a dor futura pelo prazer temporal.

E então começa a matar de fome os desejos ao recusar-se a alimentá-los, enquanto, ao deter-se nas dores que a gratificação traz, corta-os pela raiz com o machado do conhecimento, forjado a partir da experiência.

Nesta etapa de evolução, todos os homens médios, todos exceto os mais baixos e brutais, alcançaram a etapa em que se ouve a voz da consciência e, portanto, devem começar a cooperar conscientemente com a tendência ascendente desde o lamaçal da materialidade até o mundo e a vida espiritual.

Então, como podemos romper nossos laços? A verdadeira resposta é sugerida naquela lei que venho lhes mostrando.

Os laços são rompidos por essas experiências inevitáveis que, vida após vida, ensinam à Alma a natureza do universo ao qual ela veio.

Mas o desejo é uma força vinculante, e enquanto houver desejo, os homens devem renascer.

O desejo do bem o fará retroceder tanto quanto o desejo do mal, o desejo da felicidade religiosa o fará retroceder tanto quanto o desejo dos gozos terrenos; o desejo do louvor dos homens, do amor, até mesmo do conhecimento.

Uma alma pode desejar resultados de um caráter elevado e nobre; ainda há um desejo de resultados, e isso deve amarrá-la aos lugares onde os resultados podem ser encontrados.

Portanto, para nos livrarmos do karma, devemos nos livrar do desejo.

Não cessar na ação, isso é desnecessário, mas agir sem desejo, fazendo todo o esforço que for necessário, porém indiferente ao resultado.

Esta é a lição familiar dada por Shri Krishna, esta é a essência de toda verdade.

É a renúncia ao desejo, não à ação, que faz o verdadeiro Sannyasi, que faz o Renunciante, que faz o Yogui um verdadeiro Yogui, não apenas no uso de vestes amarelas e cinzas, mas um Yogui que rompeu todas as amarras do desejo, e não simplesmente alguém que é um renunciante externo. Pois o homem de ação que realiza cada ação porque é seu dever, e permanece indiferente aos frutos dela, esse homem no mundo é o servidor de Deus; é aquele que realiza toda ação, não pelo que ela lhe traz, mas porque preenche algo que falta e que deve ser feito no mundo em que vive como agente de Deus.

Um homem que percebe que a roda da vida deve girar, e que participa do giro da roda, não pelo que o giro da roda possa trazer a ele, mas para que a Vida divina possa girar em seu curso, ele desempenha seu papel no trabalho sem apego, sem desejo, e faz girar a roda quer lhe traga prazer ou dor, quer lhe traga louvor ou culpa, fama ou ignomínia, conhecimento divino ou ignorância, qualquer coisa que a roda lhe traga.

Ele apenas percebe que é seu dever cooperar com Deus enquanto persiste a manifestação, e portanto se identifica com o Deus de quem procede o giro da roda.

Ele é então uno com Shri Krshna, que declarou que Ele não tinha nada a obter no céu nem na terra, mas que se Ele deixasse de agir, tudo pararia.

E portanto, o devoto que age, para que nada mais além do propósito divino possa se cumprir, age como sacrifício, oferece todas as suas ações como sacrifícios a Deus e permanece indiferente aos frutos do sacrifício, porque jazem aos pés de Deus e não no coração do devoto.

Tal homem não faz karma, porque tal homem não tem nenhum desejo; tal homem não cria laços que o prendam à terra; tal homem é espiritualmente livre, embora ao seu redor possam brotar ações em todos os sentidos.

Assim é quando um homem nasce na esfera do conhecimento; assim é quando um homem nasce na esfera da devoção; e a vida de tal homem é como um altar, e sobre esse altar arde a chama da devoção e do conhecimento.

Toda ação é lançada no fogo e se consome nele, subindo como a fumaça de um sacrifício, e deixando no altar nada mais que o sentimento do conhecimento e o fogo do amor.

Estas são, então, imperfeitamente esboçadas — porque o tema é vasto demais — as linhas ao longo das quais podem estudar o antigo problema, e que lhes esclareça mais a razão pela qual existem a dor e a imperfeição.

Vimos que o mal se origina na limitação; vimos que o mal não é mais do que uma coisa relativa, e como o que chamamos de mal é frequentemente apenas um véu de mal e, sob ele, um bem futuro; vimos como as ações dos homens, quando se desenvolvem, tornam-se mal, que numa organização inferior não seria mal de forma alguma; como, à medida que o homem avança cada vez mais, ele pode usar o mal para seu próprio aperfeiçoamento; como o homem tenta escapar da dor e perseguir o prazer: como o desejo permanece em seu coração e o traz de volta à terra; como ele avança, purificando o desejo, identificando-se com o divino Ator no universo; então como nenhuma outra ação tem força vinculante sobre ele; como um tal homem está livre do mal, e livre de todas aquelas amarras que prendem as Almas dos homens; e finalmente como ele se torna um altar do qual sobe continuamente a fumaça do sacrifício rumo ao Eterno.

Esta é certamente a vida que é a única que vale a pena viver; este é certamente o caminho ao longo do qual se encontram a paz e a calma.

Isto é realizado unicamente pelo verdadeiro yogui.

Compare isto com a vida do homem que se apega ao mundo, cheio de insatisfação, cheio de descontentamento.

Olhe para os homens e mulheres ao seu redor; olhe para seus rostos; veja como estão cheios de ansiedade e desejo, de problemas e injustiça; e veja como os corações dos homens são trespassados pela dor e desolados pelas catástrofes, pelas misérias, pelas esperanças e pelos temores; como são sacudidos e lançados de um lado para o outro, e com demasiada frequência levados à ruína.

E então perceba que Brahman é bem-aventurança.

Felicidade, mas como? Bem-aventurança, porque há unidade; dicha, porque há ausência de desejo; bem-aventurança, porque há conhecimento da permanência, que nada que seja transitório pode perturbar.

Assim, a alma humana desesperada encontrará esperança, se estiver fixada em Brahman; assim, a Alma humana perturbada encontrará a paz.

Quem pode perturbar a paz da Alma que conhece sua fonte, que encontrou o Si mesmo? Tu és Brahman.

Não há nada que possa abalar isso; não há nada que possa desfazer isso; não há nada que possa mudar isso.

Está fixado indissoluvelmente no imutável, na Verdade Eterna.

Não tem nada em si da terra, para que ele algum dia morra.

O corpo não é o Si mesmo; a doença pode estragá-lo, um acidente pode danificá-lo, a morte pode eliminá-lo, mas o Si mesmo permanece imutável.

Podes destruir a mente inferior, mas não há perda real; podem ser mudadas as circunstâncias individuais, mas o 'eu' é imutável.

Pode chegar a separação entre os corpos, mas a unidade interna permanece intacta, portanto nenhuma mudança externa deve conduzir à miséria ou ao desespero.

Tal Eu se ergue como uma rocha em meio a ondas em guerra e crescentes.

As ondas da desgraça fervem ao seu redor; elas podem se estrelar contra ele, mas apenas para se quebrarem em espuma contra seus flancos, e caírem em coroas de neve para decorar sua base, e assim torná-lo mais belo do que era antes.

O mesmo ocorre com o Si mesmo que se identifica com o Uno; o mesmo ocorre com o Eu que, pelo conhecimento e pela devoção, eliminou tudo o que é fugaz e se fundiu no que é Divino.

Essa é a meta; a meta que todos vós podeis alcançar, e o logro dessa meta é o USO DO MAL NO UNIVERSO.

Impresso por AK Sitarama Shastri na imprensa Vasanta, Adyar, Madras.

═══════   Emoção, Intelecto e Espiritualidade — Annie Besant ═══════

Panfletos No. 1: :

Panfletos de Adyar - No.

Emoção, Intelecto e Espiritualidade

por

Annie Besant

Primeira Impressão Março 1911 Segunda Impressão Março 1914  Editora Teosófica Adyar, Chennai [Madras] Índia

[Página 1] HÁ tanta confusão de pensamento com relação ao significado dos três estágios de consciência que descrevi sob os nomes Emoção, Intelecto e Espiritualidade, que penso que não desperdiçaremos nossa hora esta noite se a dedicarmos à consideração desses estágios de consciência, tentando defini-los com precisão e entender exatamente o que significa o nome que é dado a cada um.

E não é apenas que, por este estudo, talvez possamos esclarecer um pouco nossas ideias, mas também descobriremos que respostas se apresentam a certos problemas bastante curiosos que aparecem na vida humana de tempos em tempos, problemas que são intrigantes em sua natureza e que dão origem a uma boa dose de questionamentos perplexos.

Encontramos pessoas, por exemplo, perguntando por que às vezes vemos uma mudança aparentemente fundamental ocorrer em uma pessoa dentro dos limites de uma única encarnação, e por que alguém que não parece nada promissor durante os estágios iniciais de sua vida deveria [Página 2] talvez evoluir muito rapidamente durante a última metade de sua encarnação.

Então, novamente, outra questão que às vezes surge é: Por que pessoas que em muitos aspectos não parecem ser qualificadas mostram, no entanto, certos sinais de crescimento espiritual? O que há em sua natureza que lhes permite adquirir certas faculdades espirituais, quando, olhando para elas do ponto de vista puramente externo, elas não pareceriam ser suficientemente evoluídas para manifestar essas qualidades? Por que é, como muitas vezes ouvi pessoas dizerem, que às vezes se pode obter conselhos melhores e mais sábios de uma pessoa em quem o intelecto superior não é amplamente desenvolvido, mas que mostra muito fortemente as qualidades de compaixão, benevolência e simpatia, do que de um intelecto muito mais altamente treinado, do que de uma mente bem desenvolvida?

Agora, se esses estágios de consciência não são compreendidos, tendemos a responder tais questões de maneira muito equivocada; e, além disso, de uma maneira que não é apenas equivocada em si mesma, mas também provavelmente dará origem a certos erros graves de conduta, certos deslizes sérios em nossas tentativas de promover nossa própria evolução.

Assim, encontramos pessoas às vezes confundindo emoção abundante com espiritualidade, às vezes confundindo o mero surgimento de sentimentos com as fortes potências que descem do mundo espiritual; e é em parte para que possamos evitar esses [Página 3] deslizes, que vou pedir que me acompanhem esta noite em uma análise um tanto cuidadosa desses estágios de consciência, trazendo-os sob a luz daquele ensinamento teosófico que iluminou para muitos de nós tantos problemas no passado, e que ilumina tantos problemas novos agora.

Se olharmos para a questão do ponto de vista comum da psicologia ocidental, encontramos em nossos livros-texto a divisão muito familiar da mente em emoção, intelecto e vontade.

Quando examinamos mais de perto essa classificação, descobrimos que sob o título emoção são feitas subclasses: primeiro, as sensações, simples, primitivas em seu caráter, que estão na raiz de toda manifestação posterior da consciência, sensações que são a resposta do organismo a estímulos, a algo que o toca externamente.

Depois temos os sentimentos, que se diz surgirem do agrupamento e da coordenação dessas sensações primitivas, complexos em sua natureza — às vezes extremamente complexos — mas, ainda assim, rastreáveis até essas sensações simples, que, agrupadas de acordo com sua natureza, gradualmente produzem aquilo que é reconhecido como sentimento; assim, sob esse título emoção, temos as duas subclasses de sensações e sentimentos.

Agora, se considerarmos por um momento os cinco planos do universo nos quais, segundo [Página 4] os ensinamentos teosóficos, nossa evolução humana está ocorrendo no presente — o físico, o astral, o mental ou mânasico, o búdico e o nirvânico — se considerarmos por um momento esses cinco planos, veremos que eles parecem se organizar em uma ordem bastante definida.

Com relação ao plano nirvânico, praticamente nada precisamos dizer esta noite, pois, embora seja a região superior do universo espiritual, dificilmente pode entrar em nossa consideração no estágio atual da evolução.

Os planos nirvânico e búdico juntos classificamos sob o título espiritual.

Todas as suas forças seriam forças espirituais, toda consciência que neles atua seria uma consciência espiritual em sua natureza, Seres espirituais teriam ali seu habitat.

Se, então, omitindo também por ora a região mental, olharmos para os dois planos inferiores — o astral e o físico — descobriremos que estes podem ser classificados juntos como fenomênicos.

Nesses mundos fenomênicos, a evolução ocorre com relação ao corpo astral, ao duplo etérico e ao físico denso.

Esses três corpos pertencem, é claro, aos planos astral e físico, que são capazes de ser classificados juntos como fenomênicos, assim como os dois planos superiores são classificados juntos como espirituais.

Eles são essencialmente os mundos dos fenômenos, os mundos dos objetos concretos, os mundos nos quais [Página 5] as formas são encontradas com todas as suas limitações; ao passo que os dois superiores são mundos que, sob um exame mais inferior, são sem forma, nos quais a vida se manifesta continuamente e molda a matéria sutil desses planos em expressão imediata de si mesma.

De modo que a grande característica das duas regiões superiores é a manifestação da vida; a grande característica das duas inferiores é a manifestação da forma.

Assim, podemos classificá-los nesses pares como fenomênicos e espirituais.

Quando passamos a tratar do mundo mental, o manásico, descobrimos que ele participa das características das regiões acima e das de baixo, ou, se preferirmos dizer, do interior e do exterior.

A metade inferior do plano mental mostra a marca distinta dos mundos fenomênicos, os níveis de rūpa ou os níveis de forma.

E notamos que sua fase de consciência é a do intelecto, cujas ideias são extraídas do mundo fenomênico e que toma sensações e sentimentos desse mundo abaixo dele, coordena-os, agrupa-os, tira suas próprias conclusões deles, todo esse trabalho ocorrendo no plano mental inferior, aquele que chamamos de níveis de forma ou rūpa. Esses níveis, então, estão distintamente relacionados aos dois mundos inferiores.

Mas quando passamos ao superior, a metade superior do mental, descobrimos que o intelecto assume [Página 6] as características que pertencem às regiões superiores ou ao mundo espiritual.

É abstrato, não concreto, em seu caráter; lida com ideias que, do ponto de vista do intelecto concreto, são sem forma, aquelas ideias que têm a característica peculiar de existir em seu próprio mundo como coisas perfeitamente inteligíveis, perfeitamente distintas, perfeitamente claras como vistas pela intuição de manas, mas que, não obstante, no momento em que passam para o nível inferior do plano mental, descobrem-se não ser uma, mas muitas em cada caso — uma ideia abstrata pertencente ao mundo sem forma dando origem talvez a centenas de ideias concretas, cada uma distinta com sua própria forma característica.

De modo que, visto dessa maneira, vemos que o plano mental parece dividir-se nessa dupla relação com os mundos acima dele e os mundos abaixo.

A consciência atuando aí manifesta essas duas grandes características — o trato concreto com o fenômeno, e o abstrato que se eleva em direção ao espiritual.

Este plano é essencialmente o plano humano; é o grande campo de batalha da humanidade; nenhum dos combates que ocorrem nos planos físico ou astral se compara, em intensidade, em importância, em sutileza, aos combates travados no plano mental.

É o plano do equilíbrio, o plano que tem dois abaixo [Página 7] e dois acima dele, o plano central para a humanidade, e nesse sentido o mais importante e o mais característico na evolução humana.

É ali que o "eu" se desenvolve, a raiz e o centro da individualidade; por isso é neste plano que todos os combates mais terríveis são travados.

É o lugar onde o sucesso ou o fracasso chega à humanidade no curso de nossa evolução mundial.

Agora, olhando para toda a questão dessa maneira bastante ampla, tentando ter, por assim dizer, uma visão panorâmica desses planos nos quais a evolução humana está se processando, descobriremos, creio eu, que a questão da consciência se tornará muito mais fácil de compreender.

Se quisermos entender a consciência que atua nesses planos, devemos notar as características de cada plano, e estas, por sua vez, serão características da consciência em sua atividade em qualquer plano dado; e quanto mais formos capazes de reconhecer cada um desses planos como separado dos outros, como tendo seu próprio lugar na evolução, mais seremos capazes de entender os funcionamentos da consciência em cada um, os atributos que ela necessariamente desenvolverá, as características que inevitavelmente manifestará.

E se pudermos elaborar isso de maneira justa, clara e definida, não correremos o perigo da confusão na qual noto que muitos de nossos estudantes caem, às vezes pensando que o emocional [Página 8] é o espiritual, e entendendo completamente mal o lugar do mental na evolução total do homem.

Há uma coisa que teremos que considerar quando lidarmos com a consciência, que não surge imediatamente de forma clara e evidente nessa visão ampla que venho apresentando.

Existe uma espécie de região fronteiriça entre o plano astral e o plano mental; não uma fronteira no sentido de algo que intervenha entre os dois, mas uma região que, em um sentido muito real, é comum a ambos; uma região em que a matéria superior do plano astral e a matéria inferior do plano mental trabalham juntas de maneira peculiar e coordenada, de modo que não se pode separá-las inteiramente em seu funcionamento, de modo que características de ambos os planos ali se encontram unidas.

E o produto da atividade, quando os dois tipos de matéria do astral superior e do mental inferior são trazidos juntos e se encontram para trabalhar em conjunto, o produto dessa coalizão tem em parte o selo intelectual, em parte o selo que lhe pertence por vir do plano astral — o selo de kâma; de modo que obtemos uma forma de consciência que somos obrigados a distinguir pelo termo extraído de ambos, kâma-mânasico.

E alguns de vocês, ouso dizer, em seus estudos, especialmente ao ler os escritos de [Página 9] H. P. Blavatsky, às vezes ficaram um pouco confusos com essa divisão que ela introduz.

Tanto ela a enfatiza, de fato, que chega até a falar ocasionalmente do plano kâma-mânasico como uma região onde ambos, kâma e manas, trabalham juntos, onde não se pode dizer que seja inteiramente kâmicos ou inteiramente mânasico, onde os dois se interpenetram de tal modo que podem ser separados dos funcionamentos puros de manas, por um lado, e de kâma, por outro, mas onde obtemos as características de ambos.

Essa região é, portanto, convenientemente chamada pelos nomes de ambos, kâma-mânasico.

O reconhecimento disso nos ajudará consideravelmente a esclarecer algumas das dificuldades deixadas pela divisão ocidental comum, entre emoções, tomadas como divididas em sensações e sentimentos, e as diferenças que surgem entre as diferentes classes de sentimentos, que vocês verão em um momento que prefiro separar definitivamente como emocionais.

Um outro ponto precisa ser considerado antes de eu abordar essas coisas separadamente, e é este: que a consciência é una, e que por mais diferentes que sejam as manifestações, a vida dentro delas é a mesma.

Há apenas uma vida trabalhando em nós, a vida do Ātmā. É aquilo que, jorrando do plano nirvânico, apresenta-se como buddhi no plano búdico, [Página 10] como manas no plano manásico, como kāma no astral, como prāna, através do corpo etérico e do corpo denso, no físico.

Há apenas uma vida, por mais diferentes que sejam as suas manifestações; é a consciência essencial, e essa unidade é a raiz do nosso ser.

Tudo o que há em nós provém dela; e devemos pensá-la como uma grande corrente de energia transbordante, que muda sua aparência e sua cor à medida que se reveste da matéria de um plano após outro, sendo a cor emprestada a ela pelo plano — a matéria corante, poderíamos quase chamá-la. Embora a vida essencial permaneça a mesma, lembrai sempre que essa vida essencial absorve em si a característica colorante de qualquer plano; de modo que, quando a evolução através de todos os planos está completa, o Ātmā absorveu a coloração de cada plano, e é portanto muito diferente na conclusão da evolução humana do Ātmā no início dessa evolução — um ponto que muitas vezes tendemos a perder de vista, e assim a cair numa espécie de ideia desesperançada e a dizer de toda a evolução: "Se é Ātmā no início e Ātmā no fim, o que foi realizado através de toda esta peregrinação?" Embora o Ātmā possa desvencilhar-se de toda a matéria dos planos, a coloração obtida através dessa matéria não se perde.

[Página 11]

Percebendo essa única energia transbordante, lembremo-nos de que no curso da evolução temos a subida, à medida que a Mônada ascende do mineral ao vegetal, do vegetal ao animal, do animal ao homem-animal; que temos a corrente descendente, Ātmā-buddhi-manas, trabalhando para baixo em direção ao plano manásico, enquanto Ātmā-buddhi vindo de baixo, como a Mônada, trabalha para cima em direção ao plano manásico.

Portanto, esse mesmo plano central é o ponto de encontro das duas correntes — outra coisa que nos mostra sua enorme importância e a posição central que lhe atribuí no conjunto dos cinco.

É o terreno de encontro das duas grandes ondas da evolução, uma ascendente, a partir do segundo Logos, a outra descendente, vinda do primeiro: elas se encontram no plano mental e ali realizam o que chamamos de evolução conjunta.

Vejamos, então, como a emoção deve ser distinguida, como surge e como se manifesta.

Podemos aqui utilizar, de forma bastante correta e completa, a psicologia ocidental na análise que ela oferece das sensações e dos sentimentos.

Eles pertencem àquela Mônada ascendente que conhecemos como a onda do segundo Logos, tendo a característica organizadora de Ātmā-Buddhi, que ascende na evolução.

Essa ascensão do mineral ao vegetal começa, como nós [Página 12] sabemos, pela vivificação da matéria astral, a Mônada atraindo-a ao seu redor com o propósito de expressar a capacidade do que chamamos sensação.

À medida que avança do vegetal para o animal, essa matéria astral é atraída muito mais sob o controle da Mônada e é grosseiramente moldada ao redor dela no corpo astral do animal, estágio no qual a característica da sensação se torna bastante acentuada.

Agora, o que é sensação? É o poder de responder a um estímulo externo, a resposta do organismo a algo que o toca, a resposta que ele envia a esse toque, a sensibilidade ao contato.

Aprendemos que esse poder de resposta reside na matéria astral, não na física, que o poder de sensação não é um poder localizado no corpo físico, mas que tudo o que o corpo físico faz é fornecer certos órgãos pelos quais os estímulos podem ser enviados do mundo físico e conduzidos aos verdadeiros centros de sensação no corpo astral.

Se algo interferir no elo entre o astral e o físico, a sensação cessa; desloque o astral do físico, e não haverá sensação no físico.

Como sabemos no uso de várias drogas, quando esse deslocamento é produzido, perdemos todo o poder de sensação, de resposta a qualquer estímulo que possa nos tocar externamente.

[Página 13] O poder de sensação está na matéria astral, e à medida que esta se agrega em um tipo primitivo de corpo astral, centros de sensação são gradualmente construídos, e o animal sente, responde a estímulos e tem o que chamamos de sensações primárias.

À medida que esse corpo astral se torna melhor organizado, essas sensações simples se agregam em sentimentos, muito à maneira que a psicologia ocidental descreve, e temos então movimentos mais complicados no corpo astral, compostos de um número de sensações primárias, o corpo astral acrescentando à mera resposta ao estímulo externo seu próprio poder, que foi evoluído por meio dessas respostas repetidas.

Para que gradualmente adquira, por assim dizer, uma espécie de aparato pré-fabricado; um aparato composto de um número de vibrações que estão sempre prontas para entrar em ação como um grupo, e essas vibrações agregadas podemos, nesta fase, chamar de sentimentos. Eles pertencem ao corpo astral, e vêm como uma grande onda em resposta a um estímulo, sendo o impulso, em sua natureza, o tipo de sensação que deu origem, dentro do corpo astral — por muitas repetições e muitos trabalhos do corpo astral sobre a sensação — a esse sentimento, que então se estabelece como o que podemos chamar de um grupo de vibrações; não a vibração simples da resposta que chamamos de [Página 14] sensação, mas as vibrações agrupadas, coordenadas e modificadas que trabalham juntas como um sentimento.

Então vem a mudança ainda mais profunda que ocorre quando, a partir do plano mental, a ação tem lugar por parte do manas despertado, depois que a terceira onda de vida desceu, e o manas é trazido à atividade; isto é, a matéria mânasica está sendo reunida por essa onda descendente, e o corpo mental incipiente é formado.

Descobrimos então que essa matéria mental começa a vibrar quando a matéria astral é posta a vibrar muito veementemente, e que, quando esses grupos complicados de vibrações estão ativos no corpo astral, uma vibração de resposta é estabelecida no corpo mental em crescimento.

Essa vibração confere ao sentimento algo do caráter mental.

Então a memória entra, e uma pequena inclinação ao raciocínio e ao julgamento, e assim por diante; uma certa qualidade intelectual é assim transmitida ao sentimento, o que o enriquece e aprofunda e tende a torná-lo mais permanente, dando-lhe um caráter mais definido e próprio.

Isso o separa ainda mais distintamente de outros grupos de sentimentos, ou vibrações que são chamadas de sentimentos, por sua vez; e essa qualidade mental, que se deve à região mental interagindo com a astral, nos dá o que definirei como emoção.

De modo que temos agora três classes em vez das [Página 15] duas da psicologia ocidental, que toma a emoção como o todo.

Estou tomando sensação, sentimento e emoção como uma tríade, como três classes que podem ser distinguidas uma da outra; os dois primeiros, as sensações e os sentimentos, sendo realmente kâmicos ou astrais, o terceiro, a emoção, sendo kâma-mânasico — o manas e o kâma entrando ambos nele e produzindo essa vibração kâma-mânasica.

Isto, para usar uma palavra inglesa comum, chamaremos de *emoção*, lembrando que sua marca distintiva é este toque mental, este toque intelectual, adicionado ao de *kâma*.

Provavelmente tornará estas distinções teóricas, como talvez possamos chamá-las, um pouco mais claras se eu tomar duas ilustrações.

Uma, que você geralmente caracterizaria — (quando você traz a moralidade à questão) — como boa, e a outra que você caracterizaria — (considerada do ponto de vista moral) — como má.

Certas sensações no homem primitivo, como no animal, são prazerosas, outras dolorosas.

Tomemos o grupo de sensações prazerosas que surgem, seja no animal ou no animal-humano, em contato com outro animal ou animal-humano do sexo oposto — estou usando a palavra homem, é claro, no duplo sentido.

Onde há diferença de sexo, o entrar em contato um com o outro dá origem, no estágio mais primitivo possível, a um [Página 16] certo sentimento de atração mútua, um sentimento que será chamado de natureza prazerosa e que atrai os dois juntos.

Não é nada mais do que uma resposta da natureza da sensação por parte de cada um ao estímulo proporcionado pelo outro; mas os dois opostos que encontram uma de suas expressões no sexo — (esses dois opostos que percorrem todo o universo e que se expressam como sexo no plano físico) — quando se aproximam um do outro encarnados em duas formas separadas por um tempo, atraem-se mutuamente.

Cada um atua como estímulo para o outro e há o estímulo dando origem a uma sensação; mas é uma interação completa, cada um atuando como estímulo para o oposto, cada um sentindo a sensação em resposta a esse estímulo.

Não há ali nada além da simples sensação em sua forma mais primitiva.

Após algum tempo, contudo, a atividade do corpo astral, o agrupamento de muitas dessas sensações e sua colocação, por assim dizer, em conexão com seres que têm as características do sexo oposto, dão origem a um sentimento que podemos então caracterizar como algo mais do que uma mera sensação sexual.

Poderíamos chamá-la de paixão ainda animal, seja no bruto ou no homem-animal, mas distinguível da mera sensação, menos primitiva em seu caráter, com muito mais força e vida astral entrando [Página 17] nela. De modo que a consciência — (que, lembre-se, é uma unidade) — respondendo por esse agrupamento astral muito mais altamente organizado, terá vibrações muito mais complicadas; e a estas podemos chamar de paixão sexual.

Então chega o tempo em que a inteligência começa a trabalhar em conexão com essa paixão, quando a inteligência começa a trazer suas vibrações mais finas e mais agudas, e temos a emoção do amor, de caráter kâma-mânásico.

Mais tarde haverá um reconhecimento de muitos outros elementos que deveriam entrar nessa paixão para purificá-la e refiná-la, e todos os tipos de outras ideias virão em conexão com ela — as ideias de sacrifício e autodoação e prestatividade e desejo de fazer feliz — e então todo o sentimento é enriquecido e purificado e elevado por esse influxo da inteligência trabalhando no corpo mental.

Neste levantamento obtemos os três estágios: a sensação, que é a mera resposta ao estímulo do sexo oposto; a paixão, que é o sentimento mais complicado e no qual entram muito mais vibrações nos corpos astrais; e a emoção, o amor, de caráter muito mais elevado e contendo possibilidades muito mais sublimes.

Estes, falando de modo geral, estariam no lado que deveríamos chamar de bom.

Então, se estudarmos a questão pelo lado que consideramos como mau, podemos tomar um conjunto [Página 18] semelhante de três estágios em conexão com a dor.

A dor é causada por dois antagonistas encontrando-se um ao outro, quando seu encontro dá origem, digamos, a um golpe infligido por um sobre o outro, a uma sensação de dor — uma resposta do corpo astral, desagradável, inarmônica, perturbadora em seu caráter.

Isso, como simples sensação, não seria nada mais do que dor.

Mas gradualmente isso passa, estando conectado com aquele que infligiu a dor, para o que podemos chamar de paixão do ressentimento, e o corpo astral sente um impulso de retribuir a dor que recebeu; e essa paixão do ressentimento, olhada do ponto de vista meramente dos pares de opostos, é o correlativo correspondente da paixão de atração do outro lado.

Então, passando ao momento em que a inteligência começa a tocar esse sentimento, ou paixão, de ressentimento, temos o ódio evoluído, exatamente o oposto do amor, a repulsão contra a atração, pertencendo também esse à região kâma-mânasica.

O ódio é uma emoção, não simplesmente um sentimento, tendo essa qualidade intelectual que o aprofundou e enriqueceu e o tornou mais agudo e mais sutil em sua natureza, capaz de dar origem a outras vibrações excessivamente destrutivas em seu caráter, assim como aquelas originadas pelas vibrações da emoção do amor são construtivas em seu caráter.

Pois aqui temos de fato um dos [Página 19] grandes pares de opostos que operam em todo o universo.

Essas duas ilustrações provavelmente permitirão que você retenha em mente, de maneira um tanto concreta, o que quero dizer (se estou definindo-as corretamente é questão de debate) por essas três classes de sensações, paixões e emoções, ou sensações, sentimentos — se preferir usar essa palavra em vez de paixões — e emoções.

Agora, passando disso para uma análise da ação da consciência no plano intelectual, o plano mental, descobriremos que seu funcionamento assume um caráter inteiramente diferente, que há certas linhas amplas de divisão que separam suas experiências como mânasicas de suas experiências como kâmicas.

Em primeiro lugar, se você observar as experiências kâmicas de modo amplo, descobrirá que todas são da natureza de um ímpeto para fora, que todas se derramam para buscar, que nunca são satisfeitas por uma expressão contida na consciência — que é um sentimento — mas que a consciência está sempre tentando alcançar algo externo a si mesma, que ela considera como exterior a si.

Essa é uma característica ampla de todas elas — quer se tome sensação, paixão ou emoção, não importa — todas são marcadas por essa peculiaridade comum, de que são todas parte da [Página 20] energia ímpeto-para-fora do Âtmâ; elas se lançam para fora buscando expressão e satisfação no mundo fenomênico, não podem ser satisfeitas sozinhas.

De fato, se pensarmos por um momento, não podemos imaginar nenhuma dessas coisas existindo isoladamente; se pudéssemos pensar em uma pessoa perfeitamente isolada no universo, essa energia ímpeto-para-fora seria detida; ela não poderia se expressar exceto em conexão com outra.

Esse é o grande marco da ação no plano kâmico, e é um marco de enorme importância se você quiser compreender alguns dos problemas que aludi no início.

Mas agora, quando passamos a lidar com o plano mental, somos imediatamente impressionados por esta imensa diferença — de que ele é autossuficiente.

Quando a consciência começa a trabalhar em seu aspecto intelectual, e a operar com matéria puramente mânasica, não perturbada por essas vibrações astrais — deixando de lado inteiramente o kama-mânasico — ela se recolhe, concentra-se, esforça-se por excluir o mundo externo, e encara tudo o que vem de fora como uma influência perturbadora que a impede de se concentrar e de exercer suas faculdades de maneira natural.

De modo que a primeira coisa que a consciência fará ao começar a trabalhar no plano mental será recolher-se para dentro, levando consigo aquilo com que entrou em [Página 21] contato no plano astral.

Ela não pode obter ideias até extrair do corpo astral um grande número dessas emoções, que brotam dos sentimentos e sensações no plano astral, e que foram elaboradas no corpo astral e por ele transmitidas, para a atividade seguinte, ao plano mental.

Todas as grandes ideias com as quais essa consciência irá trabalhar serão extraídas das sensações que foram obtidas pelo corpo astral ao entrar em contato com o universo exterior.

Aí, novamente, a psicologia ocidental está certa; ela está continuamente certa em sua análise inicial, embora fracasse quando se trata de lidar com as fases mais profundas da consciência.

É bem verdade que, ao lidar com o despertar da mentalidade no homem, tudo se mostra dependente daquilo que lhe é fornecido de fora: ela não pode iniciar-se por si mesma, deve responder; e as primeiras vibrações da consciência mânasica só podem ser despertadas ao receber vibrações de fora que a incitem à atividade.

Ela então enviará uma pequena resposta, e ao enviá-la, recolher-se-á novamente, trazendo consigo as experiências que obteve; mas não pode fazer uso dessas experiências fora de seus próprios limites, nada pode fazer com elas como alimento mental, até que as atraia para dentro do círculo da mente e comece então a trabalhar sobre elas em sua própria esfera.

[Página 22] E, para fazer isso com êxito, tendo-se recolhido, deve excluir o mundo externo e não permitir que todas essas vibrações ondulantes entrem e confundam sua atenção, pois sua atenção tem de estar dirigida àquilo que recolheu para dentro de si, se quiser fazer uso dessas experiências e assim desenvolver germinais faculdades intelectuais.

Tenha em mente, então, essa diferença fundamental do funcionamento intelectual.

É verdade que deve colher do exterior, o corpo astral deve transmitir; mas a condição de êxito para o funcionamento intelectual é que ele se concentre naquilo que é obtido do veículo inferior.

Recolhendo esses resultados, esses fios, ele se põe a trabalhar sobre eles, e todos os seus funcionamentos característicos são essas vibrações internas que lidam com os frutos da experiência colhida do exterior.

Ele coloca lado a lado uma série dessas coisas que, nesta etapa, chamamos de percepções, e essas percepções ou perceptos são dispostos lado a lado, e a mente os contempla e começa a desenvolver o que chamamos de poder de comparação.

Olhando para todos eles, vê suas semelhanças e diferenças e compara um com o outro.

Tendo assim considerado e comparado, começa a extrair suas semelhanças e reúne essas semelhanças, e a partir delas forma uma ideia de caráter um tanto mais elaborado: [Página 23] então toma todas as diferenças e as transforma em marcas distintivas.

Encontramos agora uma imensa quantidade do que chamamos de análise — isto é, a decomposição dessas coisas pela comparação que reconhece identidades e diferenças; e, fixando a atenção nas diferenças, o processo de análise prossegue.

Assim, a mente, em seus estágios inferiores, ao tomar todas essas ideias concretas que evolui de tudo o que obteve do mundo externo, ao reuni-las e classificá-las, ao construir ideias mais complicadas a partir delas, desenvolve, por meio dessa atividade concreta, todos os poderes que reconhecemos como poderes intelectuais — julgamento, raciocínio, comparação, memória, e então a extração de conclusões, as faculdades dedutivas e indutivas, as faculdades lógicas — todas essas coisas são gradualmente evoluídas.

Mas, se as considerarmos, veremos que sua evolução deve depender do poder da mente de isolar-se, de modo que não seja confundida por irrupções do mundo externo.

Ele quer ficar só, quer ficar em silêncio, quer fechar as portas dos sentidos e, dentro de seu próprio reino autossuficiente, aplicar-se aos resultados que obteve dos veículos inferiores nos quais a consciência vem funcionando.

É somente quando isso prossegue em grau muito elevado, quando o mundo fenomênico foi usado [Página 24] para a formação de todas essas ideias concretas e para o trabalho sobre elas e o raciocínio sobre elas, é somente então que as faculdades superiores da inteligência começarão a evoluir no plano sem forma, e o pensamento abstrato — a extração do elemento comum dessas várias ideias concretas separadas — começará.

Lenta e gradualmente, essa atividade inferior tornará ativo o manas superior; em seu próprio plano, ele entrará em seu trabalho específico de pensamento abstrato, e as mais elevadas faculdades intelectuais serão então gradualmente desenvolvidas.

Essas faculdades superiores são classificadas como sintéticas, e não analíticas: elas não estão mais ocupadas em decompor em suas partes componentes as ideias sobre as quais a atividade mental tem trabalhado, mas estão recombinando-as e, por síntese, criando novas ideias — ideias que são as imagens das realidades na Mente Universal.

Esta é a qualidade no homem que torna possível que ele, por sua vez, se torne universal, que evolui dentro dos limites do corpo causal esse terceiro aspecto da vida do primeiro Logos, essa qualidade da Mente Universal que há de ser a essência da individualidade quando os limites do indivíduo tiverem caído.

Olhando para isso, então, como uma definição aproximada do funcionamento mental, voltamos novamente à ideia que é tão importante para nossa compreensão [Página 25] de seu lugar na evolução: que a mente é a parte autossuficiente da consciência, e que a autocontenção é necessária para sua evolução perfeita.

O plano mental é, como vimos, o equilíbrio, o centro de toda a evolução.

O plano acima e o plano abaixo têm uma certa relação definida um com o outro, e essa relação reside na característica comum de que em ambos a consciência está se derramando.

No plano búdico, a consciência está se derramando para fora; no plano kâmico, a consciência está se derramando para fora.

Em ambos os casos, ela busca expressão por meio da unificação.

No plano kâma, isso ocorre em um nível muito mais baixo, ao obter posse de um objeto e trazê-lo para si, ao tomar posse dele como “meu”, ao segurá-lo e assimilá-lo; enquanto no plano superior, o búdico, ele se derrama para incluir e, não sentindo o senso de diferença entre o “eu” e o “meu”, está consciente de uma unidade que vê tudo o que toca como parte de si mesma e inclui tudo dentro de si.

Assim, o derramamento difere de maneira sutil do derramamento no plano kâma, pois um se derrama para o externo, enquanto o outro, se posso usar a expressão, derrama-se internamente.

A consciência no plano superior reconhece tudo como parte de sua própria vida e de sua própria [Página 26] natureza; não precisa sair para encontrar, encontrando tudo como dentro de si, mas ainda tendo aquele caráter expansivo que continuamente inclui, nunca exclui, que não conhece limitações, que não reconhece fronteiras.

Por isso, às vezes se disse que o plano kâma é o reflexo do búdico em um nível inferior; ele mostra, por assim dizer, em uma imagem lá embaixo, uma espécie de reflexo das qualidades que se encontram acima.

Assim como se pode ver na água o reflexo de uma montanha que está ao lado de um lago, também em kâma há uma espécie de reflexo de certas qualidades búdicas.

E pensando, como somos ensinados a pensar, em todas essas atividades criativas como pares continuamente refletidos, encontramos esses pares existindo nos planos nirvânico e físico, no búdico e no kâma, e mais uma vez a região intelectual como o ponto de equilíbrio para o todo.

Agora, isso, se cuidadosamente elaborado em nosso pensamento, lançará considerável luz sobre aqueles problemas curiosos de que falei a respeito da mudança maravilhosa e inesperada que às vezes ocorre na vida de um indivíduo, e também sobre o problema de por que encontramos um toque de percepção mais profunda em alguns que – especialmente na velhice, após uma vida de altruísmo e de compaixão – são capazes de nos dar conselhos [Página 27] e orientação marcados por essa percepção mais profunda que estamos acostumados a associar à ideia de atividade espiritual.

Pensemos na mudança em si.

Encontramos, talvez, uma pessoa em quem o ímpeto da natureza emocional é extremamente forte; ele é marcado por grande entusiasmo, por uma qualidade precipitada, por falta de equilíbrio, por falta de consideração, por uma tendência a se lançar com enorme energia em algum empreendimento que atrai os sentimentos e as emoções.

Talvez seja algum esquema de benevolência que possa ser extremamente mal considerado, que possa conter inúmeros defeitos e erros, todos os quais causarão danos quando esse esquema de benevolência for colocado em atividade.

Mas a forte natureza emocional não tem tempo para pensar nisso; a tremenda onda de emoção a leva imediatamente e ela só vê que o esquema promete fazer o bem, promete acabar com a miséria, varrer a pobreza, mudar a face do mundo.

Ela não pode parar para toda a fria consideração sobre se os meios são adequados aos fins, e todo o resto; ela deve sair em uma tremenda corrida, e sai.

Ela faz uma quantidade considerável de bem, e também uma grande quantidade de mal; ela derruba muitas coisas que poderiam ter ajudado, dá vida a muitas coisas que são extremamente amargas; e tudo isso é uma grande onda — com toda a força de uma onda [Página 28] certamente — mas também com poder destrutivo que a força mal regulada deve sempre apresentar.

Ela destrói, verdadeiramente, mas ainda assim tem dentro de si aquela grande força construtiva do universo, a emoção do amor, o desejo de ajudar.

Nessa erupção, portanto, ela também está construindo, e tendo em si aquela qualidade de amor, ela produz uma certa vibração de resposta no plano búdico.

Pela auto-entrega que continuamente acompanhará essa grande erupção de emoção e entusiasmo, pela disposição da pessoa que a sente de jogar fora sua própria vida se apenas puder servir à vida maior que vê sofrendo ao seu redor, pelo grande impulso de autossacrifício que não conta o custo, mas está disposto a se dar completamente — saúde e vida e tudo o mais — se apenas o sofrimento puder ser aliviado, é adicionado à paixão e emoção câmicas um toque do plano búdico, algum reconhecimento da unidade que faz parecer bom que a vida separada se dê pela vida do todo.

Assim se põe em movimento, dentro da vida em evolução, o Self em evolução, uma pequena vibração no plano búdico que projetará para baixo, sobre o kâmic, um leve raio de luz, dando-lhe sua própria beleza e poder atrativo e trabalhando, naquele que o sente, por mais imprudente que seja sua ação, por mais tola que seja aquilo que ele faz, para a evolução da [Página 29] natureza espiritual e, assim, permitindo que um passo adiante seja dado naquela encarnação.

A luz do plano búdico, lançada sobre a inteligência, também a traz a maior atividade, permite-lhe ver uma ideia da qual, reconhecida intelectualmente, o intelecto se apodera.

O intelecto apreende essa grande força que foi iniciada na natureza kâmic, muda sua direção, deixando-a como força, e utiliza essa tremenda energia, dirigindo-a a um fim mais sábio, e por um método mais sábio, de modo que toda a natureza evolui para frente e para cima e uma grande mudança é vista mesmo dentro dos limites de uma única vida.

Pois deve ser lembrado que para o progresso a força é absolutamente necessária, e essa força está continuamente sendo evoluída por meio das emoções.

Concedido que nos estágios iniciais desse impulso emocional ela possa ser uma força que está trabalhando muito tolamente, nem por isso deixa de ser uma força; ao passo que, se não há força, não há o poder motriz que levará a criatura adiante. Falta-lhe o vapor, e por mais perfeita que seja a máquina, ela não funcionará se não houver vapor nela. Podemos ter uma peça de maquinaria magnífica que, se pudéssemos pô-la em movimento, poderia fazer maravilhas; mas se não conseguimos colocar vapor algum na caldeira, ou se a caldeira é pequena demais para dar energia suficiente para mover a máquina, ela permanecerá ali sem movimento por falta dessa mesma energia [Página 30] que deveria vir de sua caldeira.

Ora, a natureza kâmic é a caldeira do Self em evolução, e nenhuma maquinaria que ele possa fazer em qualquer lugar, por mais admirável que seja e quaisquer que sejam suas possibilidades no futuro, pode funcionar em qualquer encarnação dada se faltar aquela força que a moverá. Mas, dada a força, podemos voltá-la para qualquer fim que seja reconhecido como bom; e quando o clarão da luz búdica flui para baixo, sobre a inteligência, essa inteligência iluminada reconhecerá um grande ideal e começará a utilizar a força e a voltá-la em uma direção melhor.

Uma mudança no objeto é tudo o que é necessário nesses casos.

Volte a mesma força para um objeto mais elevado e o objetivo será alcançado.

A grande força na natureza kâmica que estava sendo usada em prol do eu pessoal, quando voltada para o serviço do Self comum do homem, fará o herói, o pioneiro e o santo.

É uma mudança na direção da força causada pela mudança do objeto reconhecido como desejável: faça essa mudança — e às vezes ela é feita por um lampejo de iluminação — e então toda essa energia será voltada para a realização do fim superior.

Suponha, porém, que haja um grande desenvolvimento apenas do intelecto puro, enquanto esse lado emocional da natureza tenha sido atrofiado [Page 31] e subdesenvolvido em determinada encarnação; ou suponha que no curso da evolução a tendência tenha sido especialmente para o intelectual, enquanto a natureza emocional, vida após vida, tenha sido pouco desenvolvida — o que é bem possível, porque nosso desenvolvimento é frequentemente muito desequilibrado — então estará sendo construído no plano mental um magnífico mecanismo que em uma futura encarnação será de valor inestimável.

Não imagine por um momento que sua construção deva ser desaprovada; não imagine que deva ser considerada indesejável; ela é necessária para a evolução plena e perfeita, tem de ser feita em algum momento, tem de ser gradualmente alcançada em uma ou outra encarnação, mas estou simplesmente considerando uma encarnação para clarear a mente.

Imagine, então, que tudo isso tenha sido dedicado à construção intelectual — para a análise, para a síntese, para elaborar ideias no plano mental — qual é o fim desse trabalho? Isolamento.

Construímos ao nosso redor um muro para manter afastados os impactos externos, tentando ser calmos e imperturbáveis e intocados por qualquer coisa vinda de fora, a fim de que a energia mental, naturalmente equilibrada, possa fazer seu trabalho.

Aí temos a construção das grandes possibilidades mânasicas; mas tal natureza pode encontrar em qualquer encarnação dificuldades insuperáveis no caminho para alcançar a vida espiritual. [Page 32]

O isolamento é o que torna a própria expansão, que é uma necessidade da vida espiritual, impossível por enquanto, e todas as condições do trabalho são as menos favoráveis às qualidades expansivas e inclusivas.

E embora tal vida tivesse um lugar utilíssimo e necessário na evolução total — por colocar o intelecto em magnífica ordem de funcionamento e assegurar uma evolução esplêndida e rápida num nascimento futuro —, contudo, por enquanto, a ajuda espiritual seria praticamente desperdiçada nela, porque toda a força da evolução estaria voltada para o crescimento concentrado e isolado, e não para a efusão da vida.

Ora, ao considerar toda a nossa natureza dessa maneira, veremos quão necessária é a evolução de cada um dos planos para o crescimento perfeito, para a expressão perfeita do Self.

Veremos como, em vez de contrapor um ao outro — o homem intelectual depreciando o emocional, e o emocional dizendo coisas duras sobre o intelectual, um dizendo com desdém que é apenas frio intelecto, e o outro dizendo, com igual desdém, que é apenas emoção mal regulada —, a pessoa equilibrada e ponderada veria em cada um uma etapa necessária da evolução e, se tivesse alcançado o ponto em que pudesse ajudar a ambos, [Página 33] consideraria apenas a natureza da ajuda que deveria dar, a fim de impulsionar um homem da melhor maneira possível nas atividades para as quais o Self nele estivesse voltando principalmente sua atenção.

Pois falhamos continuamente em reconhecer que é o Self em cada um de nós que deveria ser a força orientadora em nossa evolução; que não cabe a um dizer como o Self em outro deverá evoluir, quais atividades deverá desenvolver numa encarnação, que linha deverá seguir em qualquer nascimento particular.

O próprio Self escolhe o caminho pelo qual irá, e cabe a esse Self interior decidir por seus veículos qual deles desenvolverá, por qual caminho se encontra para ele a linha de menor resistência em qualquer nascimento dado.

E qualquer um que, tendo evoluído para uma vida superior, seja capaz de ajudar aqueles que não alcançaram tão longe, não considerará quais qualidades lhe possam ser mais atraentes, qual caminho lhe possa parecer mais intrinsecamente desejável; considerará antes o que o Self está elaborando naquele indivíduo e como pode trazer energia para auxiliar o Self em sua obra naquela encarnação que tem em mãos.

De modo que, em todas as relações dos grandes Mestres com a humanidade em evolução, esta questão de meios e métodos, de tempos e estações, exerce força determinante sobre a natureza da ajuda.

Eles dão; e muitas pessoas às vezes [Página 34] sentir-se-iam menos desencorajadas, seriam, em seu julgamento da grande obra que se realiza ao seu redor, mais bem equilibradas e veriam as coisas com mais clareza, se reconhecessem que o Mestre dá ajuda da maneira que é mais necessária ao indivíduo, e não pensa por um só momento se, ao dar essa ajuda, sua natureza pode ser mal interpretada, ou se Ele pode ser considerado mais ou menos generoso em Seu contato com qualquer alma em particular.

Ele dá o que sabe ser o melhor; não dá o que poderia trazer-Lhe a maior efusão de gratidão da consciência limitada com a qual está lidando.

Acontece com frequência, portanto, que, ao lidar com um homem de intelecto aguçado, de grande poder mental, o Mestre dá ajuda que nunca é apreciada por esse homem durante toda a sua encarnação.

Ele o ajuda a avançar em seu crescimento intelectual, ajuda-o a fortalecer e a construir mais perfeitamente seu aparelho intelectual, não se importando em absoluto, em Sua perfeita abnegação, em Sua perfeita compaixão, se esse homem, caso conheça a existência do Mestre, possa julgar-se negligenciado, sem ajuda ou deixado de lado; mas dando, como todos Aqueles que se encontram nessas alturas de abnegação dão, a ajuda exata que é necessária ao Self em evolução para acelerar sua evolução, o tipo exato de socorro que torna a [Página 35] realização final mais fácil do que seria de outro modo.

Não posso deixar de pensar que, se nós, como estudantes, considerássemos às vezes a questão dessa maneira mais ampla, tratando-a à luz do conhecimento teosófico, tornar-nos-íamos mais compassivos, mais tolerantes, mais caridosos para com a diversidade infinita de evolução que vemos ao nosso redor por todos os lados; mais capazes de ajudar nossos irmãos, mais gratos pela ajuda que nós mesmos recebemos.

═══════   Comunicação Entre Mundos Diferentes — Annie Besant ═══════

Folhetos de Adyar No.

Comunicação entre Mundos Diferentes

Annie Besant

Theosophical Publishing House, Adyar, Chennai [Madras] Índia Agosto de 1913   Primeira Impressão 1909 - Segunda Impressão Agosto

[Página 1] A Sociedade Teosófica diferencia-se da maioria dos movimentos religiosos da atualidade por afirmar a continuidade, em nosso próprio tempo, da comunicação entre os diferentes mundos nos quais a humanidade está vivendo.

Todas as religiões afirmam que tal comunicação ocorreu no passado; todas reivindicam para seus Fundadores, e geralmente para seus associados e seguidores imediatos, que tal comunicação foi desfrutada e os capacitou a "falar com autoridade"; algumas, como a Hindu e a Católica Romana, alegam que em casos esporádicos dispersos por suas respectivas histórias tal comunicação foi estabelecida, embora raramente, ou nunca, seja encontrada hoje.

Mas a Sociedade Teosófica definitivamente afirma a existência de poderes que estão latentes em todos os homens, e das forças na natureza que ainda estão ocultas do [Página 2] conhecimento comum, e faz de um de seus objetivos o estudo destes.

Alguns de seus membros seguiram tão exitosamente esses estudos que conseguiram evocar esses poderes e controlar essas forças, usando métodos ensinados pelos Mestres da SABEDORIA, pelos quais tal comunicação pode ser normalmente estabelecida e mantida, sem provocar as dificuldades e desvantagens que embaraçam os métodos conhecidos como espiritualistas.

Estes últimos permanecem, no entanto, como os únicos métodos de uso imediato para os não treinados e, portanto, são de grande valor em destruir os preconceitos do cientista e do materialista, e em dar provas físicas e tangíveis, disponíveis a todos, da continuidade da consciência através da morte.

Eles são um sinal da era de mudança pela qual o mundo está passando, um arauto da era que se aproxima em que a barreira da morte será rompida, o invisível se tornará visível, e os mundos físico e astral se interpenetrarão.

Para compreender completamente o assunto diante de nós, é necessário apreender certas leis fundamentais da natureza; quando estas são claramente vistas, é comparativamente fácil aplicá-las aos casos especiais que possam vir ao nosso conhecimento.

E deve ser lembrado, para que este estudo possa ser útil, que todo medo do incomum deve ser posto de lado; o estudante deve perceber que há muitas coisas ao seu redor que ele não vê, e que elas se tornam menos perigosas, embora às vezes mais alarmantes, [Página 3] quando passam da invisibilidade para a visibilidade.

É o desconhecido que pode ser perigoso; é a ignorância que está cheia de medos.

A criança não acostumada a estranhos grita e esconde o rosto no vestido da mãe diante da visão aterrorizante de um homem ou mulher inofensivos; acostumada a tais encontros, a criança não tem medo.

A visão de um fantasma assusta na primeira ocasião; depois de algum tempo, não são mais alarmantes do que a visão de um estranho que passa na rua.

Nossa ignorância é o nosso perigo real, e ela só pode ser eliminada pela experiência.

Uma pessoa razoável e ponderada, pura de vida e brilhante de inteligência, pode treinar-se para a comunicação normal com outros mundos sem qualquer perigo digno de consideração, desde que seja habitualmente autocontrolada, deliberada e enérgica; tal pessoa pode evoluir-se racional e tranquilamente, e não apenas convencer-se da realidade de outros mundos, mas pode tornar-se uma fonte de ajuda e conforto para outros, diminuindo e até removendo seu medo da morte, e suavizando a angústia da separação de seus entes queridos.

Tal pessoa normalmente se protege no mundo físico, onde o perigo é muito mais potente do que nos mundos sutis, porque a matéria física densa é muito mais resistente ao controle pelo pensamento do que a matéria sutil dos mundos superiores.

O poder humano de autodefesa contra o perigo é menor no mundo físico; em outros mundos, o medo é o pior inimigo, porque paralisa o pensamento e a vontade.

Não digo [Página 4] que não há perigos nos mundos sutis; perigos existem; mas quanto mais sabemos, mais seguros estamos, e há perigos para os ignorantes em toda parte.

O primeiro fato fundamental é que cada indivíduo é uma consciência única, uma unidade de consciência, e que as variedades na forma de comunicação surgem da diferença de corpos, não da diferença de consciência.

Uma consciência pode, naturalmente, estar mais ou menos desenvolvida, pode ter trazido à manifestação mais ou menos de seus poderes; uma unidade de consciência pode diferir amplamente de outra unidade; mas a mesma unidade, isto é, o mesmo indivíduo, permanece o mesmo em todas as comunicações, por mais restringida ou irrestrita que seja pelo corpo particular, grosseiro ou sutil, através do qual a comunicação é feita.

Se compararmos duas unidades de consciência, uma avançada e outra atrasada, a diferença na evolução será marcada em cada mundo em que funcionam; mas a manifestação de cada uma será determinada pelas condições materiais da manifestação, e estas introduzirão uma variedade na forma de comunicação, mas não afetarão a unidade da inteligência manifestante.

É também bom ter em mente que todas as consciências são fragmentos, partes, da única consciência onipenetrante e, portanto, suas características são fundamentalmente as mesmas, embora difiram em grau; todas possuirão os três atributos essenciais de Vontade, Sabedoria e Atividade, embora [Página 5] a Vontade possa ter alcançado apenas o ponto de desenvolvimento em que a chamamos de Desejo, embora a Sabedoria possa ser vista apenas em sua forma embrionária de Cognição, e embora a Atividade possa se manifestar apenas na forma de Inquietação.

Não há diferenças essenciais nas unidades de consciência que tentam se manifestar em vários mundos; mas há inúmeras diferenças de grau, desde a poderosa e luminosa consciência do mais alto serafim até a consciência obscura e quase tateante no mineral.

Há apenas uma consciência no universo, e todas as chamadas consciências separadas são fases dela.

O segundo fato fundamental é que essas unidades de consciência são incorporadas, ou seja, estão intimamente relacionadas a porções de matéria que temporariamente apropriaram.

Para os propósitos de nosso estudo, não precisamos nos preocupar com as mais elevadas dessas apropriações; podemos nos contentar em reconhecer o fato de que existem graus mais sutis de matéria do que aqueles aos quais aqui nos limitamos, e podemos indicá-los pelo termo geral de corpo espiritual, sem particularizá-los mais.

Aqueles que podem usar livremente o corpo espiritual certamente não precisam de explicações como as dadas neste artigo.

Estamos preocupados, então, apenas com três graus bem definidos de matéria, aqueles que correspondem e são os instrumentos do pensamento, do desejo e da ação – mental, astral e físico.

Da [Página 7] matéria mental é organizado o corpo mental; da matéria astral, o corpo astral; da matéria física, o corpo físico, que é funcionalmente divisível em suas partes etérica e grosseira.

Estes são os veículos, os instrumentos da unidade de consciência, seus meios de afetar e ser afetado pelos mundos externos em que vive; estes podem ser altamente ou pobremente organizados, podem ser compostos de materiais finos ou grosseiros; tais como são, são seus únicos meios de contato com os mundos ao seu redor e seus únicos meios de autoexpressão.

Esses três corpos — mental, astral e físico — são separáveis entre si e, sob condições anormais, as duas partes do corpo físico podem, até certo ponto, ser dissociadas durante a vida física, sendo completamente dissociadas na morte física.

Enquanto o homem está desperto e em seu estado comum de consciência cotidiana, ele usa esses três corpos o tempo todo; quando adormece, deixa o corpo físico e usa apenas dois — o astral e o mental; na morte, a parte mais grosseira do físico se desprende, a parte mais sutil permanecendo ligada a ele por um curto período (normalmente), e então se desprende dele como fez a parte mais grosseira, e ele usa apenas os corpos astral e mental na condição pós-morte por um período de duração variável; mais tarde, o corpo astral também se desprende dele, e ele permanece revestido do corpo mental durante a longa vida mental, ou celeste, que intervém entre o estado intermediário e o renascimento no mundo físico.

Quando este [Página 7] também se desprende dele, ele se encontra no limiar da reencarnação, da construção de novos corpos para seu próximo período de vida física.

O terceiro fato fundamental é que o homem vive e funciona em três mundos durante os períodos de vigília de sua vida na Terra.

Esses três mundos são os mundos compostos respectivamente de matéria física, astral e mental, os mundos dos quais são respectivamente extraídos os materiais para seus corpos físico, astral e mental.

Esses mundos não são separados entre si, mas se interpenetram e se intermisturam, permanecendo, no entanto, distintos.

Assim como o gás pode penetrar na água, mas permanece distinto dela, do mesmo modo a matéria astral interpenetra a matéria física enquanto permanece distinta dela, e assim também a matéria mental, sendo ainda mais sutil, interpenetra a astral.

O éter físico interpenetra os gases, líquidos e sólidos do corpo físico, movendo-se sem obstáculos por cada parte dele; do mesmo modo, a matéria superfísica interpenetra a física, movendo-se sem obstáculos por cada parte dela em razão de sua maior sutileza.

A Natureza repete-se em toda parte, e podemos compreender muito do superfísico estudando o físico e raciocinando por analogia; mas devemos sempre lembrar que o superfísico é o original e o físico a cópia, e não vice-versa. O mundo astral, embora se entremescle com o físico, não é conterminoso com ele; forma uma esfera ao redor da esfera da Terra, e um raio dessa esfera astral se estenderia do centro da nossa [Página 8] Terra até a Lua.

O mundo mental, ou celestial, por sua vez, é uma esfera concêntrica semelhante, estendendo-se muito além dos limites do astral, embora interpenetrando tanto este quanto o físico.

De acordo com o desenvolvimento dos respectivos corpos será a consciência de um homem em relação a cada mundo; assim como um homem fisicamente cego não pode ver o mundo físico que se estende ao seu redor, da mesma forma um homem astralmente cego não pode ver o mundo astral, embora este sempre o envolva; similarmente, um homem cuja visão astral está aberta pode ser mentalmente cego e não conseguir ver o mundo mental que o circunda.

A matéria em cada corpo deve ser organizada para que a consciência possa usá-la como instrumento de percepção; os fisicamente cegos, no estágio atual da evolução, são uma pequena minoria; os astralmente cegos são uma enorme maioria; mas a cegueira dos organismos não muda os mundos em que vivem — exceto para si mesmos.

Assim, os homens vivem em três mundos a cada momento de sua consciência desperta, embora normalmente conscientes apenas do mais denso; no sono e após a morte, vivem em dois, mas normalmente conscientes apenas do mundo intermediário, e nem sempre desse; num período posterior de sua condição pós-morte, vivem em apenas um, e conscientes apenas de seus arredores imediatos nesse mundo.

À medida que a evolução prossegue, o mundo astral se tornará visível para aqueles que ocupam a crista da onda da humanidade que avança normalmente, e num futuro distante, o mental também se tornará visível, de modo que os homens [Página 9] na Terra viverão conscientemente nos três mundos, tendo os três corpos se tornado organizados como veículos de consciência, disponíveis para uso comum.

O quarto e, para nossos propósitos, o último fato fundamental é que cada corpo é afetado pela consciência encarnada e a afeta muito antes de estar suficientemente organizado para transmitir a essa consciência informações definidas sobre o mundo de onde seus materiais foram extraídos.

Podemos notar isso em extensão considerável se observarmos o funcionamento da consciência desperta em um novo corpo infantil.

A consciência responde ao desconforto do corpo — por falta de alimento, dor, etc.

— antes de ser capaz de obter através desse corpo qualquer ideia definida sobre seus arredores ou qualquer compreensão de suas próprias relações com eles.

E os corpos astral e mental respondem às mudanças na consciência por vibrações alteradas por eras antes de transmitirem à consciência notícias definidas dos eventos que ocorrem ao seu redor em seus respectivos mundos.

Portanto, comunicações ocorrem constantemente entre os mundos nos quais o homem normalmente vive, sem que o homem saiba de sua passagem; ele se torna consciente de um pensamento apenas quando este afeta seu cérebro físico, e nada sabe de sua origem ou do curso que seguiu antes de sua chegada ao seu corpo físico.

Comecemos nosso estudo das comunicações entre diferentes mundos pelas comunicações cotidianas que chegam constantemente, e assim estabeleçamos [Página 10] nós mesmos completamente no normal antes de investigarmos o anormal.

Assim como o intervalo, para nós, imperceptível entre tocar uma placa quente com a ponta do dedo e retirar o dedo é ocupado pela passagem de uma onda nos nervos sensoriais da periferia ao cérebro e pela passagem de uma onda de retorno do cérebro através dos nervos motores até a periferia, assim também há a passagem de uma onda vibratória da matéria física ao astral e do astral ao mental, e uma mudança correspondente na consciência; é a consciência que sente a dor da queimadura e memoriza o fato para orientação futura; a comunicação percorreu para dentro, do corpo físico através do astral até o mental, uma comunicação de mundo a mundo.

Da mesma forma, a mudança na consciência, a vontade de afastar o dedo da substância quente, é a causa de uma vibração na matéria do corpo mental, e esta causa uma vibração no corpo astral, e esta, por sua vez, no cérebro físico — uma comunicação de mundo a mundo.

Em todos os processos de pensamento, há uma série de mudanças de consciência no mundo mental; a elas corresponde uma série de vibrações no corpo mental; estas causam uma série de mudanças vibratórias correspondentes no corpo astral, fortalecidas pela consciência – a mesma consciência, lembre-se, em todos os corpos – e estas estabelecem mudanças vibratórias semelhantes na parte etérica do físico; essas vibrações etéricas [Página 11] são em grande parte de caráter elétrico e afetam as células do cérebro físico denso, estabelecendo nelas mudanças vibratórias; aqui você tem a comunicação normal entre os mundos, ocorrendo repetida e continuamente, variada pelo processo inverso, onde a iniciativa vem de fora; algo ocorre no mundo exterior que inicia tal série de mudanças, um dos sentidos recebe um estímulo e uma onda nervosa é estabelecida; ela passa da matéria densa para a etérica, ou começa na etérica, é respondida por uma mudança de consciência, sobe através do astral até o mental, intensificando a mudança, e a consciência recebe e registra a comunicação.

Não é perda de tempo colocar claramente diante de nossas mentes que as comunicações estão constantemente subindo e descendo a escada de nossos corpos, cada corpo um degrau na escada, e cada degrau em um mundo diferente.

A manutenção do nosso equilíbrio mental e das nossas faculdades de raciocínio e de julgamento diante do anormal torna-se muito mais fácil quando compreendemos que o anormal é apenas uma extensão do normal.

Se uma pessoa sente que está diante de algo estranho e desconhecido, algo que tende a considerar sobrenatural, ela perde com frequência tanto o julgamento quanto a faculdade de raciocínio; mas se compreende que o fenômeno diante dela é apenas uma repetição mais sutil de um acontecimento familiar, então é capaz de observar com precisão e de raciocinar com sensatez e agudeza.

Assim como o Sr. Jourdain ficou surpreso [Página 12] ao descobrir que em suas conversas comuns falava em prosa, também o estudante pode ficar surpreso ao descobrir que está continuamente se comunicando de mundo a mundo.

Sua consciência pode voltar sua atenção para fora em qualquer mundo em que possua um corpo para servir de janela; você pode olhar através de sua janela física, astral ou mental, mas a vida é sempre o mesmo você que olha, que recebe impressões.

Consideremos a próxima classe de comunicações.

Uma pessoa torna-se consciente de um pensamento, ou melhor, de uma impressão, que surge em sua consciência desperta, de forma bastante vaga e um tanto indeterminada, que ela não consegue relacionar a nada em seu entorno físico e que não parece ter origem em sua própria consciência.

Parece-lhe vir de fora, mas falta-lhe a nitidez de definição a que está acostumada na presença de objetos reais.

Tais impressões como premonições, avisos de perigo, depressão ou euforia aparentemente sem causa, sentimentos quanto à condição mental, moral ou física de amigos, quanto a doença, morte, infortúnio, boa sorte, etc., intimações que não vêm com a clareza da palavra falada ou da mensagem escrita, mas nem por isso deixam de causar uma mudança na consciência — o que são elas? São devidas a impactos feitos sobre o corpo astral no mundo astral, impactos que estabelecem vibrações em sua matéria e assim dão origem a mudanças de consciência.

A ausência de precisão na definição é [Página 13] devida à falta de organização do corpo astral e à sua consequente incapacidade de receber impressões claras.

O corpo físico tem estado em processo de organização por milhões de anos e pode receber séries de vibrações nitidamente definidas, e a consciência, através desse imenso período de tempo, tem aprendido a relacionar impactos a objetos, a analisar e coordenar impressões feitas em seu corpo e, assim, a compreender seu significado.

A experiência o evoluiu para um admirável veículo e instrumento de consciência.

Mas o corpo astral está em situação muito diferente.

Em toda pessoa razoavelmente civilizada e educada, ele é parcialmente organizado, suficientemente organizado para receber e reproduzir sequências de vibrações lançadas sobre ele a partir do plano astral, mas seus órgãos sensoriais especiais — as rodas giratórias, ou chakras — ainda não são, em geral, evoluídos em tais pessoas e, portanto, impressões nitidamente definidas não podem ser recebidas.

Com os olhos fechados, você pode distinguir entre a luz e a escuridão; se, quando o sol estivesse brilhando sobre suas pálpebras, uma mão fosse interposta e lançasse uma sombra sobre elas, você estaria consciente da diferença, mas não discerniria a mão; ou se sombras fossem lançadas sobre uma tela, seus olhos abertos veriam a dança de sombras, mas ela transmitiria apenas imperfeitamente uma história que você poderia facilmente captar de um drama representado por pessoas visíveis à vista; assim é com o corpo astral do homem educado comum.

Se a alguma distância de você ocorrer um acontecimento [página 14] de grande interesse para você, trazendo-lhe alegria ou pesar, ou se algumas pessoas pensarem intensamente em você, as vibrações assim produzidas na matéria astral serão propagadas através do espaço, como uma mensagem de Marconi, e incidirão sobre o seu corpo astral, estabelecendo nele vibrações semelhantes.

Mas, a menos que os órgãos dos sentidos astrais estejam desenvolvidos, uma imagem nitidamente definida não pode ser produzida e, portanto, apenas uma vaga impressão será feita na consciência.

O corpo astral e os órgãos dos sentidos astrais diferem assim como o corpo físico e os órgãos dos sentidos físicos, embora uma substituição muito maior seja possível em um do que no outro.

Os corpos astrais das pessoas instruídas são razoavelmente bem desenvolvidos em forma e constituição geral, mas são deficientemente organizados no que diz respeito aos órgãos dos sentidos.

Há, contudo, no corpo astral centros muito bem desenvolvidos ligados aos órgãos físicos dos sentidos — um centro ligado ao olho, um ao ouvido, e assim por diante. Esses centros são às vezes estimulados à ação por vibrações violentas no corpo astral, e então temos o fenômeno da segunda vista, a visão de fantasmas, espectros, aparições de pessoas vivas ou mortas.

Também é possível estimular os sentidos físicos, mas de maneira bastante insalubre, estimulando esses centros através de seus órgãos físicos apropriados, como pela cristalomancia, o uso de espelhos mágicos e outros meios semelhantes.

Dessa forma, pode-se obter uma extensão da visão no plano físico, ou mesmo da visão nas regiões inferiores do mundo [página 15] astral.

Mas isso não é uma aquisição dos sentidos astrais, e sim uma estimulação insalubre dos sentidos físicos, causando um aumento anormal de sensibilidade nos centros astrais aos quais estão ligados.

É lei da natureza que o desenvolvimento venha de cima, e as forças da evolução trabalham de cima e organizam o que está embaixo.

A vida organiza a matéria; a matéria não produz a vida.

A consciência que atua no mundo astral organiza os órgãos dos sentidos físicos; a consciência que atua no mundo mental organiza os órgãos dos sentidos astrais, e assim por diante. Há um trabalho contínuo da consciência para o aperfeiçoamento e o refinamento de seus veículos inferiores.

À medida que sua evolução prossegue a partir do estágio em que agora se encontra, com as pessoas mais ponderadas e cultas, é possível acelerar o desdobramento dos sentidos astrais mediante pensamento intenso e claro e pela pureza de desejo e ação; à medida que estes se tornam ativos, as comunicações recebidas através do corpo astral tornar-se-ão claras e definidas, como aquelas recebidas através do corpo físico.

Estas estão agora embaçadas porque o instrumento é imperfeito.

À medida que a consciência se desdobra em plano após plano, em mundo após mundo, e organiza seus veículos no mundo abaixo daquele em que seu próprio centro está estabelecido, os corpos inferiores, para todos os fins práticos, unem-se em um só corpo; se uma pessoa tiver o centro de consciência estabelecido no plano mental, os corpos astral e físico funcionam como um único corpo, e ele [Página 16] vive conscientemente em dois mundos.

Na alta consciência Daqueles a quem chamamos Mestres, todos os mundos são para Eles como um só mundo no qual Sua consciência desperta está sempre funcionando, e Eles focam Sua atenção em qualquer ponto sem deixar o corpo físico.

Os mundos sobre os quais a atenção não está fixa estão fora de foco, mas não são invisíveis.

Quando usamos apenas a visão física, as coisas que olhamos são claras e distintas; as coisas ao redor são visíveis, mas não claramente definidas.

Assim, se um homem vive em dois mundos, as coisas físicas e astrais se interpenetram em seu campo normal de visão, mas se ele olha para o físico, o astral está fora de foco; se olha para o astral, o físico está fora de foco.

Mas uma comunicação de qualquer mundo pode alcançar um Mestre, e ao focar Sua atenção nela, Ele vê o mundo do qual ela provém e pode, se assim o desejar, respondê-la enviando a réplica através do corpo apropriado.

Todos os Seus corpos funcionam como um só corpo para Sua consciência, mas cada um está ali, um instrumento perfeito para ação em qualquer mundo.

Nós, que não alcançamos essa alta perfeição, podemos ter de nos mover de mundo em mundo, ou deixar um corpo para funcionar em outro; ou, se já passamos desse estágio elementar da evolução superior, podemos ter unificado parcialmente nossos corpos inferiores e ser capazes de funcionar em alguns planos como o Mestre o faz em todos aqueles que são manifestados.

Então, prestando atenção a qualquer mensagem, podemos saber de que mundo ela provém; é tudo uma questão do desenvolvimento de nossos [Página 17] corpos, a única consciência recebendo impressões de qualquer mundo em que esteja usando um corpo bem organizado.

Toda a questão, portanto, é uma de evolução — o desdobramento da consciência, a organização dos corpos.

Mas há muitas formas de comunicação que não dependem inteiramente de nós mesmos, formas usadas por outras pessoas que desejam comunicar-se conosco, e que não exigem crescimento algum de nossa parte, comunicações que se apresentam à nossa consciência normal no corpo físico e são cercadas de mais ou menos dificuldade e perigo devido à liberação de forças, não usualmente empregadas no plano físico, pela pessoa que faz a comunicação.

É a estas que nos voltaremos em seguida, observando apenas que é nossa própria falta de desenvolvimento que torna necessário o emprego desses meios, que força Seres mais altamente evoluídos a descerem ao nosso nível porque não somos capazes de ascender ao deles.

Pode-se tomar como regra geral que nenhum Ser que esteja funcionando em planos superiores despenderá grande quantidade de energia para manifestar-Se fisicamente num ponto distante daquele em que Seu corpo físico está vivendo, se Ele puder realizar o trabalho que precisa cumprir sem tal manifestação.

Ele sempre usará a menor quantidade de poder necessária para alcançar o objetivo que Se propõe; Ele tomará o caminho mais fácil, empregará o método mais fácil; se a pessoa com quem [Página 18] Ele deseja comunicar-se tiver organizado seus corpos superiores de modo a poder receber comunicações nos planos mais sutis, então certamente Ele não despenderá a energia necessária para a aparição no físico.

Ainda assim, às vezes é necessário, e em tempos antigos era usual, que um Mestre ensinasse no plano físico quando Seu corpo físico estava longe do lugar onde o ensino deveria ser dado.

Em tal caso, surgia e surge a questão: "Qual é o melhor método de comunicação?" Os Antigos responderam a essa questão de maneira simples e definida.

Eles disseram, e com razão, que o melhor método de comunicação era utilizar um corpo puro, cuidadosamente treinado e rigorosamente guardado, altamente organizado quanto ao sistema nervoso, do qual o legítimo dono pudesse facilmente sair, ou ser enviado para fora, deixando esse corpo um tabernáculo vazio no qual o Mestre — cujo próprio corpo físico estava distante — pudesse entrar e usá-lo como Seu.

Tal corpo é como uma veste bem-feita da qual o dono pode deslizar para fora, deixando-a para ser vestida e usada por outro.

Se um corpo deve ser assim utilizado, é necessário que seja guardado com escrupuloso cuidado; o ambiente deve ser belo e pacífico; nenhuma vibração rude ou discordante deve ser permitida a agitar a atmosfera; pessoas grosseiras e impuras não devem ser autorizadas a aproximar-se dele; sua dieta deve ser não estimulante, nutritiva e livre de todos os [Página 19] produtos de fermentação e putrefação; cuidadosa cultura física deve preservá-lo em saúde.

Nos Templos antigos, governados por aqueles que eram eles próprios Iniciados dos Mistérios menores ou maiores, tais corpos podiam ser encontrados — os das Virgens Vestais, ou Sibilas.

Essas Virgens eram originalmente jovens moças criadas com extremo cuidado dentro dos recintos do Templo, e permitidas a entrar em contato apenas com aqueles que eram puros e nobres, e tal Virgem seria escolhida como o meio de comunicação.

Sentada em um banco ou cadeira isolada do magnetismo da terra, a moça deixaria seu corpo — se treinada para fazê-lo à vontade — ou seria lançada em transe; então um Mestre, ou um alto Iniciado, tomaria posse do corpo e, através dele, ensinaria os discípulos reunidos para instrução.

Esse era o modo favorito de ensinar entre os Antigos, e era um bom modo, pois causava pouca perturbação das forças físicas normais; meramente proporcionava a um Ser superior um veículo que Ele pudesse usar, enquanto a Vestal não era mais perturbada do que por um adormecer comum.

Essa era a maneira pela qual Pitágoras costumava dar instrução a Seus discípulos em mais de uma vida.

Nos dias modernos, tal organismo é referido como o de um médium, e a falta de conhecimento tem ocasionado uma degradação do ofício; uma pessoa que nasce sensitiva é ensinada a ser passiva, permite que seja lançada em transe e que seu corpo seja [Página 20] tomado, sem conhecimento da entidade que vai usá-lo, sem discriminação ou poder de autodefesa.

Tais pessoas geralmente poluem seus corpos com carne e álcool, encontram-se com todas as pessoas indiscriminadamente, permitem que qualquer um se sente com elas, vivem em meio a ambientes sórdidos.

Os resultados são naturalmente triviais ou repulsivos.

Por isso não se pode culpar os médiuns; é a ignorância que leva a tais condições.

Se o Sr. Stead puder levar a cabo o plano que ele e sua amiga do mundo astral, Srta. Ames — Julia — formaram, ele elevará o médium a uma posição muito mais alta, protegerá os sensitivos de ambientes malignos e cercará sua sala de sessões contra intrusos indesejáveis pertencentes tanto ao mundo físico quanto ao astral.

O Bureau de Julia é a primeira tentativa nos tempos modernos de abrir canais sistemáticos e cuidadosamente guardados de comunicação entre os vivos e os super-vivos ao longo desta linha particular; nem os vivos ausentes estão excluídos de usá-lo, se forem capazes de ir até lá em seus corpos astrais.

Em nossos próprios dias, H. P. Blavatsky foi amplamente utilizada por seu Mestre e outros Instrutores como tal meio de comunicação.

Ela era um composto extraordinário e raro.

Seu corpo e sistema nervoso eram do tipo mais sensitivo; ela nasceu médium e foi cercada durante sua infância e juventude por uma riqueza de fenômenos mediúnicos.

Mas ela também possuía uma inteligência de extraordinária [Página 21] vivacidade e uma vontade de aço.

Raramente, de fato, se encontra tal combinação, mas era ideal para uma ocultista; na verdade, um Mestre disse que nenhum corpo assim estivera disponível por duzentos anos.

Seu caráter era positivo e imperioso, e seu treinamento oculto tornou ainda mais forte sua já forte vontade.

Ao longo de sua vida como uma das Fundadoras da Sociedade Teosófica, ela constantemente saía do corpo físico, a fim de colocá-lo a serviço de seu próprio Mestre ou de um dos Instrutores, o rosto e a voz às vezes mudando tanto a ponto de desconcertar espectadores não acostumados.

O Coronel Olcott nos contou em suas Old Diary Leaves que a maior parte de sua própria instrução oculta chegou até ele por esse antigo método; ela saía de seu corpo, um Mestre entrava, e através dos lábios dela ensinava o ávido e devotado discípulo.

De todas as formas de comunicação, como disse acima, esta é a melhor, porque causa menos perturbação; mas há poucas pessoas que sejam adequadas para servir como tal canal.

Não compreendendo as condições necessárias para tornar o corpo apto ao uso de um Ser no nível de um Mestre, as pessoas não treinam e não mantêm seus corpos suficientemente bem para serem usados dessa maneira, e, na maioria das vezes, o que se faz hoje em dia nesse sentido não é da natureza da possessão, mas sim da inspiração, quando a mente é elevada acima de seu nível normal pelo contato com a mente do Mestre, e parte de Seu pensamento flui através dela. [Página 22]

O oposto exato desse meio de comunicação, tão perigoso quanto o outro é seguro, é quando se efetua a materialização de um corpo físico.

Nossos Mestres também usaram esse método, e nos primeiros dias da Sociedade Teosófica ele não era raramente empregado.

O Mestre vem em Seu māyāvī rūpa — corpo fantasmagórico — e o densifica no local onde escolhe aparecer, extraindo da atmosfera, ou do corpo de algum presente, as partículas que, construídas no corpo sutil, o tornam visível e às vezes tangível.

O Coronel Olcott viu seu Mestre pela primeira vez dessa maneira em Nova York; assim também eu O vi pela primeira vez em Fontainebleau em 1889. Dessa forma, vários dos Mestres e de Seus discípulos iniciados apareceram a membros da Sociedade Teosófica.

O Sr. Leadbeater, Damodar, Pandit Bhavani Shankar, o Sr. Subbiah Chetty são algumas das várias testemunhas de tais aparições em Adyar e em outros lugares.

Naturalmente, surgirá a pergunta: Por que um meio de comunicação tão impressionante e satisfatório seria perigoso? Por causa da universalidade da conhecida lei de que "ação e reação são iguais e opostas". Sempre que as forças dos planos superiores são levadas a afetar diretamente os inferiores, há uma reação igual à ação causada, e a ação direta aqui embaixo de um Irmão da Loja Branca é seguida por uma ação direta semelhante aqui de um Irmão da Loja Negra.

Um dos Mestres, em uma [Página 23] carta antiga, explicou essa reação perigosa a partir dos fenômenos produzidos por H. P. Blavatsky, e os resultados destrutivos sobre aqueles ao redor dela, e muitos de nós temos visto ampla confirmação da lei.

Onde quer que essas manifestações de força ocorram, há tempestade e perturbação, e aqueles que parecem, no momento, ser os mais altamente favorecidos são aqueles sobre quem recai o peso do inevitável recuo.

Eles sofrem física ou mentalmente, há perda de equilíbrio ou distúrbio nervoso.

A tensão nervosa a que H. P. Blavatsky foi submetida pela riqueza de fenômenos por ela produzidos arruinou sua saúde física e a envelheceu antes do tempo.

E é digno de nota que, devido à tensão envolvida nesse jogo de forças na vida de discipulado, a saúde física sempre foi, no Oriente, uma condição para o discipulado.

Biografias de videntes e santos estão repletas de evidências do funcionamento dessa lei, e sem treinamento definido nenhum corpo físico pode suportar a tensão das experiências psíquicas.

Tão constantemente histeria e vidência foram encontradas juntas que alguns consideram todas as manifestações de vidência como resultantes de perturbação do equilíbrio mental, e é verdade que, em muitos casos, sensibilidade psíquica e nervos sobrecarregados andam juntos.

Vibrações magnéticas, elétricas e outras formas de vibrações etéricas são estabelecidas no plano físico com a manifestação das forças sutis, e a menos que as pessoas ao seu alcance saibam como se proteger, [Página 24] elas pagam por sua presença com nervos desordenados e cérebros tensos.

Outro meio de comunicação é o envio de uma mensagem pelo Mestre através de um discípulo.

Tal mensagem seria frequentemente dada pelo discípulo na forma de seu Mestre.

Pois os corpos astral e mental seguem o pensamento de seus portadores, e se o discípulo que transmite a mensagem está pensando intensamente em seu Mestre, seu corpo poderia assumir a aparência d'Ele, e o remetente da mensagem apareceria como seu entregador.

O corpo mental ou astral assumindo essa forma, a matéria mais densa nele construída também a seguiria, e assim uma aparição do Mestre poderia ocorrer embora Ele mesmo não estivesse presente.

Da mesma forma, novamente, uma forma-pensamento do Mestre poderia trazer a comunicação, e isso acontece com mais frequência do que a vinda real do Mestre a qualquer lugar específico.

Foi observado, independentemente de qualquer questão sobre um Mestre, que uma pessoa verá a forma de outra onde apenas uma forma-pensamento foi enviada, e nenhuma visita foi feita no corpo astral.

Uma pessoa cuja mente foi razoavelmente bem treinada pode enviar tal forma-pensamento, e ela assumirá a forma do remetente.

Eu mesmo fui muitas vezes informado de que havia aparecido em lugares específicos e realizado certas ações, e aqueles que haviam visto o fantasma não eram facilmente convencidos de que eu não lhes havia feito nenhuma visita, mas apenas pensado neles.

Se o percipiente tivesse sido treinado [Página 25] para a observação atenta, ele teria sido capaz de distinguir entre uma forma-pensamento e uma pessoa, mas na ausência de tal treinamento, uma pessoa pode dizer com toda sinceridade: "Eu vi meu amigo", quando na verdade viu apenas a forma-pensamento de seu amigo.

Além disso, é possível que uma pessoa projete uma forma-pensamento e depois a perceba como um objeto externo.

Um Mestre pode enviar um pensamento a um estudante e, assim, provocar uma mudança de consciência nesse estudante nos níveis superiores do plano mental.

Essa mudança de consciência causada pelo Mestre provocará vibrações correspondentes no corpo causal do estudante, e estas serão reproduzidas da maneira normal nos corpos mental e astral e, assim, levadas ao etérico; uma pessoa mais facilmente afetada pelos nervos auditivos pode, em tais circunstâncias, ouvir a voz do Mestre, e ouvi-la dentro ou fora do cérebro; uma pessoa mais facilmente afetada pelos nervos ópticos pode igualmente ver a forma do Mestre; cada um pode acreditar que ouviu ou viu o próprio Mestre, quando na verdade fabricou inconscientemente em seu cérebro etérico a voz ou a forma.

Nesses casos, a comunicação seria real, mas a forma que assumiria no plano físico seria ilusória.

Está declarado nos Atos dos Apóstolos que quando o Espírito Santo desceu sobre os doze, todos na multidão reunida os ouviram falar em sua própria língua.

Para a pessoa que não entende [Página 26] assuntos como aqueles com os quais este artigo lida, a história parece incrível.

No entanto, não é assim. Pois o pensamento dos Apóstolos causou em cada ouvinte uma mudança mental, reproduzindo-se na mente de cada um; essa mudança tornou-se o pensamento de cada homem e alcançou o cérebro de cada um da maneira comum; ali se revestiu de palavras, as palavras nas quais cada homem estava acostumado diariamente a traduzir inconscientemente seus próprios pensamentos.

O homem pensou que ouvia os Apóstolos falando palavras em sua própria língua, enquanto eles falavam em pensamentos e ele os traduzia para sua própria língua.

Da mesma forma, se um trabalhador no plano astral descobre que não pode se comunicar com alguém a quem deseja ajudar por meio de uma língua comum, ele — se tiver aprendido a usar seu corpo mental — transmitirá o pensamento à mente de seu companheiro, deixando que ele traduza a imagem mental para sua própria língua.

Ele faz a tradução, mas considerará que seu amigo lhe falou, quando na verdade recebeu dele apenas uma impressão mental que ele próprio traduziu segundo seu modo habitual.

Essa interação costumeira entre mente e cérebro, a tradução normal da imagem mental em palavras, é usada por aqueles que trabalham em planos superiores como um meio conveniente de comunicação com aqueles em planos inferiores, que usam uma língua que desconhecem a si mesmos.

Assim, um Mestre oriental, que não sabe inglês, "fala em inglês" a um discípulo ocidental.

Ele pode até escrever [Página 27] tomando do cérebro do discípulo as palavras de que necessita.

Há outra possibilidade que não deve ser omitida: a personificação de um Irmão da Luz por um Irmão da Sombra, ou de um discípulo de um pelo discípulo do outro.

Pode acontecer que, para enganar uma pessoa que possui ampla influência, e o dano consequente que pode ser causado por tal pessoa quando enganada, um Irmão da Sombra personifique um Irmão Branco e dê uma ordem ou direção maléfica.

Em tal caso, tudo depende a princípio da intuição daquele a quem se procura iludir, e então a questão passa para a intuição e o julgamento de outros.

Caso tal possibilidade se apresente diante da Sociedade, cada membro deve formar sua própria opinião sobre a veracidade e a confiabilidade da comunicação, após considerar todas as circunstâncias do caso, o conhecimento e o caráter da suposta vítima, a relação da comunicação com o bem-estar da Sociedade e todos os acontecimentos colaterais.

Às vezes, a questão só pode ser decidida definitivamente após o decurso de um período considerável de tempo; assim, no caso da secessão de Judge, o tempo falou pela continuidade e crescimento da Sociedade original, sua produção literária, sua vitalidade e poder crescentes, em comparação com a fragmentação da secessão em vários corpos menores, a diminuição de adeptos, a escassez de literatura, a pequena influência [Página 28] sobre o público.

O tempo prova todas as coisas, e seu veredito é inapelável.

Assim será com a controvérsia suscitada pelas manifestações de Adyar.

Com paciência possuí vossas almas e, após usar vosso melhor julgamento, aguardai esse veredito.

O fogo do tempo prova todas as coisas; queima a escória e deixa o ouro purificado e resplandecente.

O Senhor do Chão Ardente lança todas as coisas terrenas em Seus fogos; aguardemos os resultados sem medo, dispostos a que nossa escória seja consumida e esperando que algum ouro puro possa, ao final, permanecer.

Será evidente para aqueles que consideram esses vários meios de comunicação que é quase impossível para pessoas distantes do local onde uma comunicação foi feita decidir sobre a forma que ela possa ter assumido, a menos que tenham à sua disposição métodos ocultos de investigação.

A natureza das manifestações que ocorreram em Adyar no inverno de 1906-1907 não poderia ser decidida pelo membro comum da Sociedade, não versado em fenômenos ocultos.

Ele era forçado a confiar na boa fé e na precisão daqueles presentes durante sua ocorrência, ou capazes de estudá-los ocultamente, ou a suspender seu julgamento.

Os dados eram insuficientes para uma decisão independente no assunto.

E tal é o caso com relação à maioria dos fenômenos que ocorreram na história da Sociedade.

A menos que possamos aceitar a boa fé e a competência das testemunhas, ou tenhamos o poder de investigar o [Página 29] passado por nós mesmos, devemos forçosamente suspender nosso julgamento.

A credulidade irracional e a incredulidade irracional são ambos sinais de uma mente desequilibrada e, onde falta evidência suficiente para nos satisfazer, nosso curso correto é abster-nos igualmente de afirmação e negação.

É claro que em tais assuntos cada um deve decidir por si mesmo, e que ninguém tem o direito de ditar como qualquer outro membro deve pensar.

Uma pessoa que tem conhecimento definido pode afirmar que tal e tal coisa aconteceu, mas não pode reivindicar autoridade para impor seu conhecimento aos outros como prova suficiente do ocorrido, nem deve culpá-los se negarem sua competência como testemunha.

A liberdade total de cada membro para exercer sua própria razão nesses assuntos é necessária para a segurança e o progresso da Sociedade.

A escassez de comunicações permitidas a serem tornadas públicas durante muitos anos foi uma prova da falta de equilíbrio, julgamento, senso comum e calma na Sociedade em geral.

As pessoas passaram a considerar as comunicações dos Mestres com dúvida, suspeita e medo e, consequentemente, como causavam muita agitação, eram retidas, exceto quando absolutamente necessário.

Nos primeiros dias, elas eram comuns porque o fato da porta aberta era muito geralmente reconhecido.

Agora elas são raras, por causa da agitação que causam.

Mas, se acreditássemos no que teoricamente a maioria de nós aceita — que vivemos nos três mundos o tempo todo e que estamos relacionados a esses [Página 30] mundos pela inclusão de sua matéria em nosso corpo —, deveríamos considerar natural, e não antinatural, que recebêssemos, por meio de nossa matéria apropriada, impactos de cada um dos três mundos.

De nossa receptividade, e não desses mundos exteriores, depende nosso conhecimento deles e nossa comunicação com eles.

É de suma importância para o progresso da Sociedade que, por mais verdadeiro que seja o fato da comunicação entre esses mundos, nem o próprio fato, nem qualquer instância particular dele, seja imposto aos membros da Sociedade por autoridade, seja ela aberta ou tácita.

Cada membro deve ficar livre para aceitar ou rejeitar, por sua própria responsabilidade, aquilo que é afirmado por qualquer outro.

Se, no exercício desse discernimento, um membro rejeitar o que é verdadeiro, essa é sua própria perda, e é muito melhor que ele perca do que a Sociedade seja privada da liberdade que mantém aberto o caminho do progresso.

Se a maioria da Sociedade rejeitasse uma comunicação verdadeira e importante — uma comunicação de um Mestre —, então a Sociedade pereceria como organização, e a minoria ficaria para levar adiante o trabalho.

Esse foi o perigo em que a Sociedade Teosófica se encontrou após as manifestações em Adyar, e a expressão ao Coronel Olcott do desejo do Mestre quanto à nomeação de seu sucessor.

Mas a grande maioria da Sociedade obedeceu ao desejo do Mestre, e o perigo foi evitado.

Tal perigo poderia novamente nos confrontar, mas não devemos comprar segurança contra ele restringindo a liberdade dos [Página 31] membros de pensar por si mesmos.

Cada membro deve ficar livre para crer ou não crer.

Ninguém tem o direito de dizer: "Eu creio, portanto você deve aceitar". Ninguém tem o direito de dizer: "Eu não creio, portanto você deve rejeitar". Não há coerção em dizer: "Sei que isto é verdadeiro", assim como não há coerção em dizer: "Sei que juntar essas substâncias formará um composto explosivo"; se alguém escolher juntá-las, então descobrirá por sua própria experiência que tal composto é formado.

Como um Mestre disse certa vez, quando acusado de proferir uma ameaça por declarar o que se seguiria a uma determinada linha de ação: "Uma advertência não é uma ameaça." Estudantes mais velhos podem ver um perigo que os mais jovens não veem, e às vezes são obrigados a colocar seu conhecimento a serviço dos mais jovens; mas os mais jovens devem ficar livres para aceitar ou rejeitar a advertência e, neste último caso, comprar sua própria experiência ao custo do sofrimento que teria sido evitado utilizando-se a experiência dos mais velhos.

O progresso é feito ao longo de ambas as linhas e é, na maior parte, obtido pela combinação dos dois métodos.

As leis da natureza não mudam porque somos ignorantes delas, e se cometemos um erro, por mais conscientemente que seja, sofreremos ao nos chocarmos contra a lei.

A decisão consciente melhorará nosso caráter, e nosso conhecimento será aumentado por nossa experiência.

Aqueles que já adquiriram esse conhecimento podem [Página 32] legitimamente oferecê-lo a seus semelhantes, embora não possam impô-lo a eles; caso contrário, estariam se expondo à censura: "Vocês sabiam que estávamos correndo ignorantemente para o perigo; por que não nos advertiram?" A Sociedade Teosófica, como núcleo da Raça Vindoura, deve encorajar a variedade de opiniões dentro de suas fronteiras, a fim de que possa reunir dentro de si todas as sementes da verdade, mesmo que estejam encerradas em cascas de erro.

A casca cairá, e a semente permanecerá e crescerá.

A Sociedade nunca será destruída pelas variedades de pensamento, se apenas praticarmos a tolerância perfeita e não colocarmos barreiras no caminho da liberdade de expressão.

Mas não deixemos que encorajemos negações enquanto desencorajamos afirmações, para que não cresçamos em direção às trevas em vez de em direção à luz.

Enquanto guardamos a liberdade de pensamento e expressão e encorajamos a mais plena discussão das diferenças, não nos esqueçamos da cortesia e da gentileza, para que a diferença de pensamento não se deslize para a vituperação daqueles que pensam de maneira diferente de nós.

Ataques pessoais e a imputação de motivos malignos são as armas de ataque usadas pelos incultos e vulgares e não devem encontrar lugar na discussão teosófica.

O amor é tão vital quanto o conhecimento para o crescimento do futuro, e o conhecimento sem amor é inútil para os Mestres Construtores da Raça Vindoura.

═══════   Investigações no Superfísico — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlets No.

Investigações no Superfísico

Annie Besant

Theosophical Publishing House, Adyar.

Madras.

Índia  Dezembro

[Página 1] À medida que a evolução conduz constantemente a massa da humanidade, a crista de sua onda deve sempre avançar em direção a regiões novas e até então inexploradas — ou apenas parcialmente exploradas.

Grandes mestres religiosos estabeleceram certas doutrinas, de vastas consequências, extraídas de um conhecimento dos mundos superfísicos, e seus seguidores aceitaram essas doutrinas pela fé, uma vez que eram incapazes de adquirir por si mesmos o conhecimento dos fatos nos quais elas se baseavam.

As doutrinas da reencarnação e do carma, da imortalidade do homem, da existência de mundos superfísicos e de seus habitantes — todas essas se recomendavam à razão; qualquer pessoa de inteligência mediana poderia compreendê-las, mas sua pretensão de aceitação repousava mais na autoridade do que na prova.

A reencarnação, por exemplo, pode ser demonstrada como a [Página 2] hipótese mais razoável para a vida contínua do homem, mas não pode ser comprovada como um fato — assim como a própria evolução não o pode.

O carma pode ser demonstrado como estando em harmonia com a lei tal como a conhecemos, mas só podemos ver em nosso mundo um fragmento de sua vasta extensão, insuficiente para uma prova clara e definitiva.

A razão exige dados sobre os quais fundamentar seus juízos, e dados nos mundos não físicos são inúteis para uma mente limitada ao funcionamento do cérebro e do sistema nervoso.

A intuição é suficiente para a pessoa em cujo interior sua luz arde, mas essa luz é útil apenas ao seu possuidor; a intuição em A não pode satisfazer a exigência da razão em B por provas, e nenhum edifício firme pode ser construído sobre o fundamento da intuição de outrem.

Daí que, em uma era em que a mente concreta se tornou poderosa e pouco disposta a ceder à autoridade, a Religião se tenha encontrado em situação precária.

Mas o progresso da evolução está começando a vir em seu auxílio, desdobrando em muitos os poderes latentes em todos, poderes que pertencem aos mundos superfísicos e encontram neles seu campo apropriado de exercício.

Um número cada vez maior de pessoas ocupa a crista da onda evolutiva, derramando-se para a Terra de Fronteira e através dela. Onde um século atrás havia um único vidente, agora há dezenas.

Videntes treinados, semitreinados e não treinados são numerosos.

Sensíveis impressionados por influências dos mundos superfísicos estão em aumento.

Por setenta anos, entidades desencarnadas têm oferecido [Página 3] informações através de médiuns.

O outro mundo está pressionando este mundo.

Sob essas circunstâncias, é certamente desejável que todos os estudantes compreendam algo sobre investigações no superfísico, a fim de que possam evitar a credulidade cega que aceita tudo, de um lado, e a incredulidade igualmente cega que rejeita tudo, de outro.

Antes de tratar das investigações, deixe-me esclarecer minha própria posição com relação a todas as questões de opinião e crença dentro da própria Sociedade Teosófica.

Alguns de nossos membros ecoam as declarações de um vidente ou outro, e parecem considerar que tal declaração deveria impedir discussões adicionais.

Mas ninguém na S.T. tem autoridade para determinar o que as pessoas devem pensar ou não pensar sobre qualquer assunto.

Não estamos na posição de uma Igreja ortodoxa, que tem certos artigos definidos de fé, que impõe certos credos definidos nos quais todos os membros fiéis são obrigados a crer.

O único ponto que devemos aceitar é a Fraternidade Universal, e mesmo quanto a isso podemos diferir em nossa definição dela.

Fora disso, temos perfeita liberdade para formar nossas próprias opiniões sobre todos os assuntos; e a razão dessa política é clara e extremamente boa.

Nenhuma opinião intelectual vale a pena ser mantida a menos que seja obtida pelo esforço individual da pessoa que a sustenta.

É muito mais saudável exercitar nossa inteligência, mesmo que cheguemos a uma conclusão errada [Página 4] e formemos uma opinião imprecisa, do que simplesmente, como papagaios, ecoar o que outras pessoas dizem, e assim eliminar toda possibilidade de desenvolvimento intelectual.

Na verdade, as diferenças de opinião entre os membros devem ser consideradas como salvaguardas para a Sociedade, em vez de ameaças, pois nosso único grande perigo, como H. P. B. reconheceu, é o perigo de cair em uma rotina, e assim nos fossilizar nas formas de crença que muitos de nós mantemos hoje; isso tornará difícil para as pessoas no futuro se livrarem dessas formas, e assim envolverá a posteridade nos mesmos problemas que muitos de nós experimentamos com relação aos ensinamentos entre os quais nascemos.

A Sociedade é destinada, sempre foi destinada, a ser um corpo vivo e não um fóssil, e um corpo vivo cresce e se desenvolve, adaptando-se a novas condições; e se for um corpo espiritualmente vivo, deveria estar ganhando continuamente uma visão mais profunda e mais plena da verdade.

É absurdo para nós fingirmos, em nosso estágio atual de evolução, que chegamos ao limite do conhecimento que é possível aos homens obter.

É absurdo para nós dizermos que a forma particular na qual lançamos nossas crenças neste momento é a forma que deve continuar para sempre após nós, e ser aceita por aqueles que nos seguem no tempo.

Todos nós que estudamos profundamente devemos estar plenamente cientes de que nossas concepções de verdade estão continuamente se aprofundando e se ampliando, que, como poderíamos razoavelmente esperar, encontramos novos caminhos se abrindo [Página 5] diante de nós; e nada poderia ser mais fatal para uma Sociedade como a nossa do que carimbar como verdadeiras formas especiais de crença, e então olhar de soslaio para qualquer um que as desafie, tentando impô-las àqueles que virão depois de nós. Se a Sociedade deve viver muito no futuro, como acredito que viverá, então devemos estar preparados para reconhecer agora, com toda franqueza e liberdade, que nosso conhecimento é fragmentário, que é parcial, que está sujeito a modificações muito grandes à medida que aprendemos mais e compreendemos melhor; e especialmente isso é verdade para tudo o que cai sob o nome de investigação.

Mesmo se tomarmos uma verdade ampla, como a da reencarnação, que é perene, mesmo assim é imprudente insistir em colocá-la em uma forma particular, e tratá-la como se não pudesse ter outra.

Devemos reconhecer que esta doutrina vital foi ensinada em muitas formas no passado, e é provável que seja ensinada em muitas outras formas no futuro.

A única coisa importante a reconhecer é a evolução do homem, o homem interior que tem crescido continuamente e é capaz de atingir a perfeição; mas é certo que, no decorrer do tempo, obteremos muito conhecimento sobre todos os assuntos que atualmente não possuímos, e que, mesmo com relação às verdades fundamentais, deve haver a mais plena discussão, a mais livre indicação dos pontos fracos nos argumentos que as sustentam; deve haver uma tentativa contínua de acrescentar à quantidade de verdade que já [Página 6] possuímos, pois se algo se torna mais claro do que outra coisa para aqueles que estão despertando em si mesmos as faculdades mais sutis do homem, é que todas as nossas concepções estão tão imensamente abaixo da verdade, tão mais estreitas do que a verdade, que parecem meros balbucios de crianças comparados aos argumentos dos filósofos.

Portanto, é sábio ser humilde tanto quanto estudioso, e estar sempre disposto a sustentar a forma com uma mão relativamente frouxa, enquanto nos apegamos à essência daquilo que é inspirador e verdadeiramente nutritivo para a vida espiritual.

Olhando para trás, para a história do passado, não mais cegados pela poeira de seus conflitos e pelo turbilhão de suas paixões, podemos ver que as divisões mais sérias na cristandade surgiram de questões além do alcance humano, que não tocavam as realidades interiores da vida espiritual, mas apenas as formas nas quais os diversos debatedores lançavam suas concepções de assuntos incompreensíveis para todos eles.

Arianos e não-arianos disputaram furiosamente se a segunda Pessoa da Trindade cristã era da mesma substância ou de substância semelhante à do Pai, e os arianos foram expulsos da Igreja, e perseguições mataram seus milhares.

A Igreja Católica foi dividida em duas, tornando-se as Igrejas Oriental e Ocidental, a Grega e a Romana, sobre a questão de saber se a terceira Pessoa, o Espírito Santo, procedia do Pai, ou do Pai e do Filho.

É bastante óbvio que nenhum dos lados estava em posição [Página 7] de saber qualquer coisa sobre o assunto, e que não poderia fazer diferença qual afirmação estava mais próxima da verdade.

Tudo o que realmente importava era que a influência representada sob o nome de Espírito Santo entrasse no coração humano, santificasse e iluminasse a vida humana.

Quer viesse de uma Pessoa ou de duas, isso não era essencial para o crescimento da vida espiritual; no entanto, por causa disso, aquilo que os cristãos amavam chamar de túnica inconsútil de Cristo foi rasgada em dois.

Entre nós, da Sociedade Teosófica de hoje, há muitas e muito diferentes opiniões quanto à natureza do Cristo, quanto ao Seu lugar na história, quanto ao nome apropriado a Lhe ser atribuído, quanto à Sua posição na Hierarquia, quanto ao corpo particular que Ele usou no passado, ou que possa usar no futuro.

Novamente, é óbvio que essas questões estão além do alcance do conhecimento possuído pela maioria daqueles inclinados a disputar sobre elas.

Mas a única coisa de importância vital, que realmente toca a vida espiritual, é a existência de um Ser que nos proporciona um vislumbre de um pouco mais da Natureza Divina do que de outro modo veríamos, que é para nós o Mestre Supremo, a quem consideramos com a mais profunda reverência, talvez até como um Objeto de adoração.

Nenhuma das diferenças de opinião toca esse lado íntimo, esse lado sagrado, o lado que concerne à relação entre o discípulo e seu Senhor; o Santo dos Santos onde eles se encontram está longe do tumulto e dos gritos de batalha da contenda teológica, e nenhum embate de línguas pode penetrar no silêncio desse santuário secreto.

[Página 8]

É vital para cada um de nós que realizemos o Ideal de um Homem divino, que vejamos Nele um exemplo do que a humanidade pode se tornar, que extraiamos Dele todo o poder inspirador de um grande Ideal, de um Exemplo perfeito; que tenhamos um Objeto para o qual nosso amor e devoção possam fluir — essa é a parte importante do Ideal do Cristo.

Mas se O rotulamos com um nome ou outro, se conhecemos ou não conhecemos Sua natureza exata e Seu lugar exato na grande Hierarquia dos Homens Supremos, dos Homens Divinos, na própria Divindade — isso não é realmente tão importante quanto algumas pessoas tendem a pensar, quando se lançam em veemente controvérsia em apoio a algum ensinamento mal compreendido de um líder favorito.

Se em seu coração um homem reconhece o Mestre Supremo, que ele Lhe dê o nome que lhe parecer melhor como expressão do que Ele é para o coração e a vida desse homem.

Diante dessas grandes manifestações de poder espiritual para nós, que estamos tão abaixo de Todas Elas, é pouco conveniente que discutamos quanto ao nome especial ou à natureza especial de Qualquer Uma Delas.

Para o coração que ama e adora, o nome do Objeto importa pouco, pois a aspiração do coração eleva-se e recebe resposta, onde nenhuma resposta virá em resposta a disputas sobre Sua natureza.

A atmosfera de disputa não é uma que a iluminação possa penetrar.

Não aprenderemos a lição contida na [Página 9] história do passado, e separaremos nossos ideais espirituais das cascas das definições teológicas? Os ideais pertencem ao Eterno, as definições ao Tempo.

As investigações superfísicas podem ser divididas em diferentes classes, de acordo com a visão utilizada.

O poder de percepção pode ser exercido pela consciência que atua no veículo emocional (astral), mental, causal, intuicional (búdico) ou espiritual (átmico).

Se o vidente está estudando fenômenos relacionados aos mundos astral ou mental — os habitantes desses mundos, as condições do purgatório e do céu e os que neles habitam respectivamente, formas-pensamento ou formas-desejo, auras inferiores e coisas afins — ele usará a visão astral e mental, conforme for conveniente; se ele só puder usar seu corpo astral, não poderá ver além desse mundo, e só poderá estudar fenômenos astrais; se puder usar o corpo ilusório [O Mâyâvi Rûpa], isto é, o corpo mental com uma materialização astral temporariamente criada, ele usará a visão mental, e tanto do astral quanto precisar.

Se ele está estudando o passado, trabalhará através do causal, pois embora vislumbres de encarnações passadas possam ser captados nos planos astral e mental — imagens dispersas lançadas ou atraídas para baixo por causas especiais — o estudo consecutivo e voluntário do passado só pode ser realizado pela consciência atuando no corpo causal.

O estudante não deve confundir tal estudo com a atividade especial da consciência no corpo [Página 10] causal, atuando pelo pensamento abstrato, com a atenção voltada para dentro e não para fora, assim como não deve confundir a atividade especial da consciência no corpo mental, criando imagens-pensamento e raciocinando sobre elas, com a observação dos fenômenos externos do mundo mental, que ocorrem fora de seu próprio corpo mental.

Percebemos através do corpo causal o quadro completo do passado, e podemos observar tantos detalhes quanto escolhermos; esse quadro contém uma reprodução perfeita de toda a cena passada, e pode ser passado rápida ou lentamente diante de nosso olhar, e pode ser repetido à vontade; vemos não apenas o corpo causal, digamos, de um homem, mas também seus corpos mental, emocional e físico, e a visão causal do vidente treinado inclui todos, e mais do que todos, os poderes de visão exercidos nos níveis inferiores.

[ Sem sentidos, desfrutando objetos dos sentidos.

Sem olhos, Ele vê, sem ouvidos Ele ouve, etc.

Ele é o Vidente, o Ouvinte, o Conhecedor ]

Observações sobre os globos de nossa Cadeia, outros que não a Terra, são feitas indo-se até eles no veículo intuicional, e moldando quaisquer órgãos ali necessários a partir do material desses globos.

Há muitas passagens nos Upanixades que implicam essas ideias.

Parece-me que descemos ao mundo físico para tornar nosso poder de percepção definido e preciso, por sua subdivisão em sentidos através dos órgãos dos sentidos, e que então levamos de volta conosco a precisão e a exatidão assim [Página 11] adquiridas, para serem usadas por nosso poder de percepção quando exercido em qualquer um de nossos corpos mais sutis.

É um fato de experiência para todo vidente que é capaz de usar seu corpo causal livremente, com atenção voltada para fora, que ele vê coisas pertencentes a todos os planos inferiores, isto é, fenômenos concretos; penso que a explicação disso reside nas experiências pelas quais ele passou nos planos inferiores.

As Rondas anteriores também podem ser estudadas dessa maneira.

Observações sobre as duas Cadeias anteriores devem ser feitas com a visão espiritual.

Esses poderes superiores de visão, novamente, incluem todos, e mais do que todos, os poderes de visão exercidos nos planos inferiores; eles não veem vagamente, indefinidamente, nebulosamente, mas com uma clareza e uma exatidão além de todas as palavras.

À medida que cada novo poder de visão se desdobra, o vidente tende a exclamar: "Nunca vi antes". É como se as palavras do Apóstolo fossem invertidas: "Então vi através de um vidro escuramente, mas agora face a face.

Então conheci em parte, mas agora conheço como também sou conhecido".

É evidente, então, que ao considerar investigações sobre o superfísico, temos que lidar com vários poderes de visão, e com uma imensa gama de fenômenos muito variados.

Além disso, à medida que ascendemos, o número de videntes diminui, e a razão do não-vidente será privada até mesmo dos poucos dados para formar um julgamento que ele poderia usar nos níveis inferiores; com relação a esses, havendo um grande [Página 12] número de testemunhas, ele pode comparar seus testemunhos, notar onde concordam e onde diferem.

Mas com relação a tais assuntos como Raças passadas, Rondas e Cadeias, parece impossível para aqueles que carecem do poder de investigar por si mesmos exercer qualquer julgamento razoável sobre as afirmações feitas, pois eles são lançados de volta a um mero punhado de investigadores.

Temos disponíveis: a maravilhosa série de cartas do Mestre K.H., sistematizada pelo Sr. A. P. Sinnett e publicada em seu inestimável livro, *Budismo Esotérico*, o primeiro em ordem de tempo que trata sequencialmente desses assuntos; depois temos a esplêndida obra de H. P. Blavatsky, *A Doutrina Secreta*, incomparável em seu alcance; há os livros sobre Lemúria e Atlântida, emitidos pelo Sr. Scott Elliot; há um pequeno livro sobre Atlântida, emitido pelo Sr. Kingsland; há as pesquisas do Dr. Rudolf Steiner; e há os registros de observações do Sr. Leadbeater e meus, agora coletados no livro, *O Homem: De Onde, Como e Para Onde*. Pode haver, é claro, outros que eu não conheço.

Há, com pequenas diferenças, um consenso razoável de opinião entre todos esses, com exceção das pesquisas feitas pelo Dr. Rudolf Steiner; e as diferenças nessas podem ser em grande parte devidas ao fato de que ele trata do assunto mais do ponto de vista psicológico do que do ponto de vista da observação da sucessão de fenômenos externos.

Raciocinar sobre possibilidades ordinárias no mundo físico conhecido por todos é de [Página 13] muito pouca utilidade neste caso.

Estamos em uma região onde temos todos descrito coisas que são fatos ou não são fatos; ou elas existem ou não existem.

Não estamos lidando com teorias, mas com registros de observações, ou voos de fantasia, ou uma mistura dos dois.

Daí a necessidade de cautela, tanto em aceitar quanto em rejeitar — por enquanto — as afirmações feitas.

O valor dos argumentos de W. Kingdon Clifford sobre a quarta dimensão, baseados na matemática superior, só pode ser estimado por seus pares matemáticos; o resto de nós não pode julgá-los, e qualquer opinião que formemos é inútil.

É muito semelhante quando o não-vidente se depara com os registros acima mencionados; muitos aceitam temporariamente o vidente que lhes apela por outros motivos, e o aceitam, por esses motivos, como uma autoridade, não podendo julgar por si mesmos; pelo exercício de sua intuição, ou de outra forma, consideram uma determinada pessoa como seu mestre, e onde a razão cessa, eles acreditam nele ou nela.

Isso é perfeitamente aceitável, mas nenhum desses tem o direito de impor sua própria crença em seu mestre a qualquer outra pessoa, e parece adequado que todos esses sejam cuidadosos em ser moderados em sua linguagem, pois estão apenas apresentando opiniões que são repetições dos pontos de vista de suas respectivas autoridades favoritas, e essas eles próprios são incapazes de justificar por qualquer conhecimento de primeira mão.

Quem quer que seja a autoridade, ele ou ela é apenas um indivíduo, que não pode legitimamente [Página 14] formular crenças para outros, embora esteja plenamente justificado em registrar as suas próprias.

Estou bem ciente de que, no passado, as diferenças de opinião que causaram grandes cismas foram — como acima apontado — justamente aquelas sobre as quais os combatentes de ambos os lados não poderiam ter conhecimento pessoal.

Mas erros no passado são sinais que nos advertem de armadilhas no presente, e devemos aproveitá-los em vez de repeti-los.

É inevitável que cada um forme uma opinião sobre o valor das pesquisas realizadas, mas ninguém deve impor sua opinião aos outros; proclamar uma pessoa como autoridade infalível sobre um assunto desconhecido para quem a proclama é demonstrar fanatismo em vez de razão.

Pediria aos meus próprios amigos que não fizessem isso comigo.

Não argumento que, porque na pesquisa superior todos os estudantes, exceto um, concordam nas linhas gerais, portanto o único está errado.

Atanásio contra o mundo às vezes está certo.

Mas deixe-me apresentar um caso que sugere cautela.

O Dr. Steiner diz em sua obra *Lemúria e Atlântida* [Ver p. 159] que em certo momento da história da nossa Terra — no que chamamos de períodos do início da terceira Raça média — quando essa Terra já era amplamente habitada, o sol e a lua gradualmente se afastaram da Terra; tínhamos então três globos onde "até então não havia havido separação material", havia um "globo comum" composto do que agora são sol, Terra e lua.

O avanço do homem, [Página 15] da geração por clivagem para a geração por sexo, foi realizado através dos "acontecimentos cósmicos". Assim, a afirmação parece referir-se a questões físicas, não alegóricas nem místicas.

Meu próprio conhecimento astronômico é dos mais limitados, e é inteiramente de segunda mão, pois nunca fiz uma única investigação astronômica; mas minha pesquisa oculta, bem como os ensinamentos da Loja Branca, transmitidos através de H. P. Blavatsky e A. P. Sinnett, fazem-me negar a afirmação acima, se ela pretende transmitir um fato físico, e não é meramente uma indicação simbólica de algum acontecimento mental; o significado superficial é, de fato, tão incrível, que o instinto de alguém é procurar outro no caso de um escritor tão justamente respeitado.

Além disso, o significado físico contradiria todo o ensino sobre evolução até agora apresentado na Sociedade quanto a Cadeias, Rondas e Raças, a relação da Cadeia lunar com a terrestre, e assim por diante. Tudo isso deve ser reescrito, e as declarações feitas originalmente pelos Mestres, e confirmadas posteriormente pelas pesquisas de Seus discípulos, devem ser postas de lado.

Portanto, é necessária cautela antes de acreditar na afirmação acima, embora fazê-la esteja inteiramente dentro do direito de qualquer membro da S.T.

É interessante notar que as questões sobre as quais surgem consideráveis diferenças de opinião são – com exceção das visões de Cristo, observadas acima – questões que não incidem sobre a vida e a conduta, mas sobre aquelas que, por mais interessantes como conhecimento, estão fora do que é necessário para a orientação da vida humana. [Página 16]

A vida e a conduta são imensamente influenciadas pelo conhecimento dos mundos astral e mental – que incluem purgatório e céu – das formas-pensamento e formas-desejo, das auras inferiores, e outras questões dessa natureza.

Essa grande classe de investigações superfísicas é a classe mais útil para o homem comum; os ensinamentos ainda mais vitais de fraternidade, reencarnação e carma podem ser ensinados com base intelectual e moral, à parte da pesquisa superfísica, embora possam ser auxiliados e reforçados por ela.

A classe de fenômenos superfísicos, então, que é mais útil é aquela que está mais ao alcance, que um bom número de pessoas pode investigar, e sobre a qual os estudantes estão razoavelmente de acordo.

As diferenças que surgem são diferenças comuns a todas as formas de pesquisa científica, e é para elas que nos voltamos agora.

Ao lidar com pesquisas superfísicas — estamos no mundo da ciência e não da revelação.

Há grandes verdades conhecidas pelos Mestres que nenhum de nós é capaz de alcançar e investigar.

Se algumas delas forem divulgadas pelos Mestres, as pessoas podem aceitá-las ou não, conforme o ponto de vista que adotem quanto à autoridade da fonte e à confiabilidade do transmissor.

Mas quando lidamos com investigações sobre outros mundos, sobre o passado do nosso globo, sobre as diversas evoluções que ocorreram no nosso [Página 17] sistema solar; quando lidamos com investigações sobre raças e sub-raças; quando nos ocupamos em ler a história do passado, seja aplicada à história da humanidade ou não; em todas essas coisas não estamos no domínio da revelação, estamos no domínio da pesquisa; exatamente os mesmos cânones que aplicamos à pesquisa de tipo científico comum, exatamente a mesma cautela em aceitar resultados, exatamente a mesma disposição para repetir experimentos já realizados, para revisar opiniões, para reformular conclusões que possam ter sido alcançadas com dados insuficientes — todas essas coisas que são lugares-comuns quando lemos sobre botânica ou eletricidade, que tomamos como certas em todos os nossos estudos científicos ordinários, todas elas se aplicam quando alguém começa a estudar as investigações daqueles que realizam pesquisas em uma região mais sutil do que aquela tratada pelas ciências comuns; eles estão fazendo experimentos; dependem tanto de suas próprias observações e da comparação dessas observações com as de outros, como qualquer cientista nas regiões mais obscuras da investigação; apresentam o que observaram, mas não pedem que suas afirmações sejam consideradas parte de alguma grande literatura sagrada, a ser encarada com a mais profunda reverência e não passível de contestação.

Os estudantes devem sair completamente dessa atmosfera, ao lidar com pessoas cujos sentidos são apenas um pouco mais [Página 18] desenvolvidos do que os seus próprios, sentidos que todos terão algum dia, talvez daqui a cinquenta, cem ou duzentos anos, mas sentidos que estão em curso de evolução, que todos os homens possuem em certa medida, que muitos possuem em considerável medida.

A pesquisa torna-se perniciosa e nociva em seus resultados quando os sentidos nela utilizados são encarados como uma espécie de dom divino, em vez de resultado de um árduo processo de esforço, de modo que a pessoa que os possui é colocada em um pedestal, ou tratada como uma sibila dos tempos antigos, através da qual algum Deus estivesse falando.

São meramente sentidos de natureza mais sutil e aguçada que os físicos, mas pertencentes ao mundo fenomênico tanto quanto os físicos lhe pertencem; as observações feitas através deles dependem, para seu valor, da atenção cuidadosa aos objetos observados e da rigorosa exatidão no relato daquilo que foi percebido.

Algumas pessoas podem considerar que esta é uma maneira muito fria e prosaica de abordar um assunto que para elas está envolto em fascínio e mistério.

Mas quando fascínio e mistério significam apenas que elas não compreendem a questão e os métodos de investigá-la, não seria melhor livrar-se deles? Não é mais seguro e mais sensato perceber que não há mais mistério e fascínio em examinar o estado pós-morte com a visão astral do que em examinar o Tirol com a visão física? — não mais, mas também exatamente tanto. Pois ver uma margarida é algo tão maravilhoso e misterioso quanto ver um anjo, e [Página 19] a aurora e o crepúsculo são tão plenos de fascínio para o olho que vê quanto o cintilar de cores em uma aura.

Eu disse que existe uma vasta classe de fenômenos superfísicos cujo conhecimento afeta a vida humana e a conduta humana.

Conhecer algo deles não apenas amplia imensamente nossa visão da vida, mas a posse de tal conhecimento é muito importante na orientação de nossa vida atual.

Se compreendemos as condições pós-morte e suas relações com nossa conduta aqui, podemos pensar, desejar e agir agora de modo a assegurar condições favoráveis então.

Nossa vida é contínua, e o conhecimento daquilo que está além do véu é de importância vital na orientação sã e racional de nossa vida neste mundo.

Além disso, vivemos nesses mundos o tempo todo, e um número cada vez maior de pessoas é mais ou menos suscetível às vibrações da matéria mais sutil que compõe esses mundos.

É muito satisfatório constatar que, sobre essas questões, há um consenso de opinião entre os observadores quanto aos pontos principais, e as variações se limitam aos detalhes.

A literatura sobre esses assuntos é volumosa, tanto dentro quanto fora da Sociedade Teosófica, e muitas pequenas variações serão encontradas nas declarações concernentes a esses fenômenos.

Será útil compreender como variações devem surgir mesmo entre videntes razoavelmente desenvolvidos.

Há uma grande diferença entre a pesquisa física e a superfísica — o aparato utilizado em cada uma delas, respectivamente.

O cientista do plano físico, [Página 20] investigando aquilo que escapa à sua visão por sua distância ou por sua minúcia, utiliza um instrumento externo a si mesmo: um telescópio, um espectroscópio, um microscópio.

O cientista superfísico, sob condições semelhantes, desenvolve dentro de si o aparato necessário.

A inteligência, como observa M. Bergson, opera sobre a matéria inorgânica por meio de arranjos de matéria inorgânica, enquanto o instinto modifica a matéria orgânica no órgão de que necessita dentro de seu próprio corpo.

Nisso, a investigação oculta assemelha-se ao instinto, ao buscar seus instrumentos a partir da vida do organismo, da consciência como um todo; desejando ver, o homem cria, a partir de sua matéria apropriada, o órgão da visão; ele deve desenvolver, por um exercício firme e bem direcionado da vontade, órgãos praticamente novos, e somente então pode convocar sua inteligência para usá-los como órgãos de observação no mundo do qual foram extraídos os materiais para sua fabricação.

O Ocultista tem, contudo, esta vantagem sobre seu colega cientista do plano físico: este último deve trabalhar com instrumentos que não pode levar além de certo limite de delicadeza; ao passo que o Ocultista pode continuar a criar instrumentos cada vez mais sutis, até o nível do fenômeno mais sutil de seu sistema solar; e quando vai além do sistema solar, pode novamente criar instrumentos adequados às novas condições.

Devemos lembrar que, enquanto os sentidos estão sendo usados, é o próprio homem quem os usa, e ele [Página 21] os usa a partir dos planos superiores; quanto mais elevado o veículo em que ele trabalha, melhor pode controlar a observação dos sentidos que ocorre nos planos abaixo do seu.

É o ego espiritual, sobre o qual o próprio Espírito paira, que é o observador, e ele deposita seu poder de percepção como sentidos nos corpos inferiores, e esse poder atua em seus órgãos sensoriais; esses órgãos dos sentidos que atuam nos planos inferiores, astral e mental, estarão sujeitos a condições muito semelhantes às que atuam no plano físico, e estas não são difíceis de compreender.

Consideremos como vemos.

Dizemos: "Eu vejo" ou: "Eu observo", mas estou inclinado a pensar que muito poucas pessoas analisam a complexidade do que lhes parece ser o ato muito simples da visão.

Na maioria dos atos de visão há um pouco de visão real e muita memória.

O que chamamos de visão é um complexo, composto da tradução da impressão acabada de ser feita na retina e da memória de todas as impressões passadas feitas pelos mesmos objetos ou por objetos semelhantes.

Não estamos simplesmente vendo o objeto com o olho; acumulamos em nossa memória as imagens de uma série de percepções semelhantes, e fundimos todas elas em nossa percepção presente, e então dizemos: "Eu vejo". É útil perceber isso.

Se olharmos para a fotografia de um amigo, nós a reconhecemos; um bebê ou um cão olha para ela e não relaciona a imagem plana no cartão ao pai ou mestre vivo que ele [Página 22] conhece e ama.

Vemos, pela primeira vez nesta vida, um número de espanhóis ou indianos; dizemos: "Como são todos parecidos". Nós os confundimos entre si.

Eles fazem exatamente o mesmo conosco. A primeira coisa que vemos em uma série de objetos semelhantes é aquilo que eles têm em comum, ou seja, sua semelhança entre si.

À medida que multiplicamos as impressões sensoriais, gradualmente notamos as diferenças, suas dessemelhanças entre si.

Distinguimos pelas diferenças.

Primeiro, percebemos o tipo comum; depois, vemos as distinções menores.

Diz-se que um pastor conhece cada uma de suas ovelhas; nós apenas vemos um rebanho.

Na verdade, a princípio vemos muito pouco do objeto de observação, e somente à medida que o vemos repetidamente é que começamos a fazer nossa percepção aproximar-se do objeto percebido.

Como as experiências passadas de cada um de nós diferem amplamente, cada um de nós vê cada coisa de maneira consideravelmente diferente; trazemos a cada nova observação uma massa diferente de memórias, e estas modificam a percepção presente dela.

Portanto, além da mera negligência, as pessoas realmente veem os objetos físicos de maneira diferente, sendo a maior parte de cada ato de percepção memória, e esta sendo diferente em cada pessoa.

Aplique tudo isso às observações no plano astral.

O tempo durante o qual o vidente foi capaz de ver astralmente é um fator importante em sua precisão.

À medida que ele se acostuma cada vez mais com aquele mundo, perceberá as diferenças com mais clareza e será menos enganado pelas semelhanças.

Quando [Página 23] encontra um novo objeto, distinguirá imediatamente de muitos outros objetos de tipo semelhante, enquanto o observador novato verá a semelhança e ignorará as diferenças.

A observação precisa ali, como aqui, dependerá da experiência e da memória.

Um relato de observações iniciais tenderá a errar pelo lado das semelhanças, e o principiante notará similaridades onde o vidente mais experiente observa diferenças.

Sua visão do mundo astral só se tornará gradualmente mais e mais detalhada e exata.

Em seguida, devemos considerar as diferenças entre as pessoas neste mundo, quanto à precisão, tanto na observação quanto no relato, diferenças que surgem em grande parte das diferenças na capacidade de prestar atenção a uma coisa.

A atenção de algumas pessoas está constantemente vagando, esvoaçando como uma borboleta de flor em flor, e tais pessoas não podem ser precisas, seja ao observar ou ao registrar o que viram.

Não apenas a precisão da observação é uma das coisas mais raras do mundo, mas o poder da memória, que registra exatamente o que foi visto, varia muito entre os diferentes observadores.

Imprecisões certamente se infiltrarão nas descrições, a menos que as observações feitas sejam imediatamente anotadas.

Na verdade, a imprecisão é melhor evitada tendo-se presente uma segunda pessoa para escrever o registro da observação, enquanto a observação está ocorrendo; então o vidente pode observar com muito cuidado os objetos diante de si, enquanto o escriba pode escrever as palavras da descrição [Página 24] exatamente como elas caem de seus lábios; dessa forma, um erro de memória não confundirá os detalhes e, assim, não prejudicará a precisão do registro.

Por exemplo, ao fazer as observações agora incorporadas em *Man Whence, How and Whither*, os dois videntes observaram ao mesmo tempo, parando e reexaminando qualquer ponto obscuro, discutindo entre si — enquanto os objetos eram observados — qualquer questão difícil, enquanto dois escribas anotavam, independentemente, tudo o que era dito, até mesmo a frase mais exclamativa.

Quanto mais elevada é a visão utilizada, mais útil é que o vidente e o escriba sejam duas pessoas diferentes; o observador experiente não necessita desse auxílio quando observa os planos inferiores, que lhe são familiares por observação reiterada; ele normalmente vive conscientemente nos três mundos e está perfeitamente à vontade em todos eles.

Mas observações de cenas desconhecidas exigem atenção mais concentrada, e então o auxílio de um escriba amigo é inestimável.

Outra coisa que leva a muitas diferenças superficiais de observação é a diferença de interesse entre os diversos observadores.

Se um artista, um político, um estudante de religião, um artesão e um ocioso visitassem o mesmo país, até então desconhecido para eles, e enviassem descrições dele a seus amigos, quão diferentes seriam essas descrições. Os relatos do artista levariam a pensar que as cidades consistiam em galerias de arte, estúdios, salas de concerto, [Página 25] e museus, e que a arte era o principal interesse da nação.

O político falaria de debates, da luta dos partidos, das intrigas dos estadistas.

O estudante de religião traçaria um quadro de dignitários eclesiásticos discutindo questões teológicas, de doutrinas conflitantes, de seitas rivais.

O artesão relataria as condições de trabalho, o estado do comércio, os diversos ofícios praticados, e mostraria a nação como uma enorme oficina.

O ocioso escreveria sobre teatros e music-halls, sobre danças e jantares, sobre fofocas sociais e vestuário.

Seus respectivos correspondentes, se o país fosse completamente novo para eles, obteriam ideias muito diferentes sobre ele. Assim ocorre com as muitas descrições dadas pelos videntes dos mundos astral e mental.

A equação pessoal colora em grande parte as observações; o homem vê os aspectos da vida pelos quais sente pessoalmente o mais vivo interesse, e somente o vidente completamente treinado dá um relato razoavelmente imparcial, completo e bem proporcionado.

Além disso, muitas descrições dadas do mundo astral são meramente locais.

As pessoas falam do mundo astral como se ele tivesse o tamanho de Birmingham ou Glasgow, em vez de ser um mundo consideravelmente maior que o físico, com uma imensa variedade de povos e outras criaturas.

Muitos falam dele como se pudesse ser percorrido em poucas horas, ao passo que poucos conhecem um décimo de seus variados aspectos.

Observadores olham para certos tipos de pessoas, em sua maioria entidades [Página 26] desencarnadas comuns, como se nada mais ali tivesse interesse, e assim obtêm uma visão bastante restrita.

Suponhamos que um habitante de um planeta distante fosse trazido aqui e lançado em uma favela de Londres, fosse conduzido por seus pátios e becos, e lhe fossem mostradas as vidas de seus habitantes; suponhamos que, após estudar isso, ele fosse levado de volta ao seu distante lar e ali desse um relato do mundo que vira; seu relato poderia ser muito preciso — quanto à favela; mas poderia dar uma impressão muito falsa do nosso mundo.

Um exemplo semelhante a este pode ser encontrado em um livrinho muito interessante, intitulado *The Grey World*; ele descreve várias condições muito lúgubres, e as descreve bem, mas comparativamente poucas pessoas passarão por elas no outro lado da morte.

Elas pertencem às experiências apenas daqueles que, apegando-se fortemente à vida física, permanecem no duplo etérico por um tempo considerável após a morte, em vez de rapidamente se desvencilharem dele e seguirem para o mundo astral.

Outra dificuldade está relacionada à natureza da visão astral em si.

A visão astral não apenas difere da física no fato de que qualquer parte do corpo astral pode ser usada para ver, mas também porque o observador vê através de tudo e ao redor de tudo, de modo que os objetos assumem um aspecto muito diferente daqueles do plano físico, e frentes e fundos, interiores e exteriores são a princípio muito confundidos.

As próprias formas-pensamento de um homem aparecem para ele como entidades independentes e [Página 27] celestiais; a matéria astral molda-se ao seu pensamento, e ele vê uma bela paisagem se estendendo diante de si, sem saber que é criação sua: ele vê o que espera, pois a expectativa criou imagens, e estas se apresentam a ele como objetos; recordações da terra se projetam como ambientes astrais, e pessoas com ideias semelhantes vivem juntas em cenas coletivamente construídas.

O mundo astral para o recém-chegado não instruído é tão estranho e diferente da realidade quanto o mundo físico o é para os olhos de um recém-nascido.

Cada um tem de aprender as condições nas quais foi lançado.

Aqui entra a questão do treinamento, que, no caso daqueles que buscam ser ensinados, difere muito conforme o que se chama de tipo, ou raio, do mestre e do discípulo.

Permito-me tomar, como exemplos contrastantes, o Sr. C. W. Leadbeater e a mim mesmo.

O Sr. Leadbeater, desde o despertar de sua visão astral, foi cuidadosamente treinado em seu uso; um discípulo mais velho o tomou sob sua orientação, perguntando-lhe constantemente: "O que você vê?", corrigindo erros, explicando dificuldades, até que suas observações se tornassem precisas e confiáveis.

Eu fui lançado ao mundo astral, deixado a cometer erros, a descobri-los e corrigi-los, a aprender pela experiência.

É óbvio que, onde o treinamento é tão diferente, os resultados serão diferentes.

Qual é o melhor caminho? Nenhum, ou ambos.

O primeiro caminho é melhor para a formação de um mestre; o segundo é melhor para a formação para o meu tipo de trabalho.

A longo prazo, cada um [Página 28] adquirirá os poderes do outro; esses poderes são meramente obtidos em uma ordem diferente.

E se as pessoas, em vez de brigarem umas com as outras por suas diferenças, aprendessem a utilizá-las cooperando e se complementando mutuamente, grande proveito adviria.

Um será melhor em verificar detalhes, o outro em descobrir linhas gerais.

Mais pode ser feito juntos do que qualquer um poderia fazer isoladamente.

As coisas mudam de aparência à medida que o poder da visão aumenta.

Vê-se um globo, e chama-se a isso um globo.

Mais tarde, descobre-se que não é um globo, mas a extremidade física de uma forma composta de tipos superiores de matéria.

Aqui embaixo, o sistema solar consiste em globos girando em suas órbitas ao redor de um sol central.

De um plano elevado, o sistema solar parece uma flor de lótus, suas pétalas espalhadas no espaço, seu centro dourado o sol, e a ponta de cada pétala um mundo.

Estava alguém errado ao falar de um mundo como um globo? Não; é verdade no plano físico.

Mas, mais tarde, vê-se as coisas de modo diferente.

Vemos as coisas aqui embaixo como veríamos uma pintura através de buracos em um véu que a cobre; através dos buracos vemos manchas de cor; remova o véu, e as manchas fazem parte de uma vestimenta, de uma mão, de um rosto.

Ai de nós! Nossos sentidos ocultam mais do que revelam; são buracos na parede que aprisiona nosso poder perceptivo.

Frequentemente nos enganam, mas tais como são, com todos os seus defeitos, devemos tirar o melhor proveito deles.

Mesmo janelas de talco numa parede são melhores do que nenhuma.

[Página 29]

Além disso, os observadores, como outras pessoas, crescem e se desenvolvem, e as observações de hoje serão muito mais completas do que as de vinte anos atrás, a menos que tenham permanecido parados durante esse período; se cresceram, então estarão usando poderes muito melhorados que lhes permitirão ser muito mais minuciosos e precisos do que antes.

A menos que os estudantes percebam que as pesquisas estão sendo feitas por pessoas que ainda estão crescendo, eles ficarão perturbados com todas as novas descobertas.

As investigações superfísicas são como os tateamentos dos cientistas no plano físico.

Os sentidos superiores se tornam mais delicados, assim como o cientista fabrica para si aparelhos mais refinados.

Os registros de pesquisa devem ser tomados como o trabalho de investigadores que os fizeram tão precisos quanto puderam, e que esperam torná-los mais completos e precisos com o tempo. Somos pessoas em evolução, estudando um universo infinito.

A pior coisa que alguém pode fazer é tomar nossos estudos imperfeitos como um "Assim diz o Senhor". Não há autoridades absolutas e infalíveis na Sociedade Teosófica.

Tomemos como exemplo as investigações feitas sobre os átomos pelo Sr. Leadbeater e por mim, em 1895 e em 1907-8. Em 1895, dissemos que o átomo físico último se desintegrava em matéria astral.

Foi o que vimos.

Em 1907-8, usando outra visão, descobrimos que entre o átomo físico último e sua aparência como matéria astral intervinha toda uma série de mudanças, uma série de desintegrações em [Página 30] bolhas últimas no éter, e de integrações de volta à matéria astral.

O caso é análogo ao estudo de um objeto sob os poderes menor e maior de um microscópio.

Você o observa através de um aumento menor e o descreve; digamos, que vê pequenas partículas separadas, e que as descreve assim em seu registro de observação.

Você coloca um aumento maior; descobre que pequenos fios de matéria, finos demais para serem visíveis sob o aumento menor, ligam as partículas em uma cadeia.

O primeiro registro dificilmente pode ser considerado errado; registrou com precisão o que foi visto sob o aumento menor, a aparência apresentada pelo objeto.

Toda visão só pode falar de aparências, e podemos sempre ter certeza de que seus registros são imperfeitos.

Ampliamos nossas percepções à medida que ascendemos de um plano a outro, e ganhamos uma visão mais completa de cada objeto.

Somente videntes bem treinados e experientes evitarão os erros que resultam de olhar para os fatos através de um véu de suas próprias formas-pensamento, e isso causa diferenças adicionais.

Um vidente não treinado, católico romano, encontrará no céu a Madona e o menino, o Cristo e os Santos; o hindu encontrará Shrī Krshna e Mahādeva; o budista sentar-se-á em contemplação extática diante do Buda; anjos e devas serão vistos aglomerando-se ao redor; o mise-en-scène pertence e varia com as preconcepções do vidente.

Quais são os fatos, sem o cenário? Que cada homem no céu vê e adora o seu próprio [Página 31] Objeto de devoção, e em cada uma dessas formas o Único Senhor derrama algo de Sua Vida, Seu Amor, encontrando e acolhendo a efusão do amor de Seu devoto, pois todos O adoram, embora Ele seja forjado em muitas formas por muitas mãos.

Belo é, de fato, que cada homem veja no céu o Divino na forma que atraiu seu coração enquanto esteve na terra, pois assim nenhum homem se sente estranho na casa de seu Pai; ele é recebido no próprio limiar pelo sorriso acolhedor de seu Amado.

O vidente não treinado de qualquer religião é atraído para aqueles de sua própria fé, vê seus Objetos de devoção e pensa que isso é tudo o que existe no céu.

O vidente treinado vê todos eles e percebe que cada um cria sua própria imagem e que a imagem é vivificada para ele pela única Vida divina; quando lê as descrições do céu em livros cristãos, budistas, hindus, reconhece os objetos que eles descrevem; assim, reconhece aquilo que Swedenborg viu e aquilo que muitas entidades desencarnadas descrevem.

As diferenças não o fazem sentir que nada pode ser conhecido com precisão — o efeito produzido em alguns pela grande diversidade de detalhes; ao contrário, ele vê quanta verdade há em meio às diferenças de detalhes, e até mesmo que o detalhe aparentemente mais incongruente pode dar uma pista de um fato negligenciado para acrescentar ao seu acervo de conhecimento, assim como muitas vezes aprendemos mais com as coisas com as quais menos concordamos.

As coisas que não nos atraem, o fato, ou o aspecto de um fato, que não [Página 32] observamos, muitas vezes fornecem algum fator particular que é distintamente valioso em nossa vida intelectual.

Finalmente: certamente devemos ser fortes o suficiente e sensatos o suficiente para concordar em discordar onde nossas mentes estão decididas sobre qualquer ponto, e estar prontos para ouvir pontos de vista com os quais discordamos.

Discordo de muitas coisas com o Dr. Rudolf Steiner, mas fui o primeiro a chamar a atenção do público leitor de inglês para seus livros, e abri as páginas de THE THEOSOPHIST para seus artigos quando a revista veio às minhas mãos.

Aconselhei as pessoas a lerem seus pontos de vista, porque eram diferentes dos meus.

Mas a diferença de opinião não implica que desejemos nos ostracizar mutuamente, nem que um deva expulsar o outro da S.T. Rompemos os jugos de nossos próprios pescoços; não devemos criar outros novos, para que nossos descendentes os quebrem no futuro.

Nenhum de nós possui a verdade inteira; muito longe estamos da visão abrangente Daqueles que nada mais têm a aprender em nosso sistema.

Gerações muito distantes no futuro, nós mesmos em novos corpos, ainda estarão ampliando os limites do conhecido e avançando para o desconhecido; não queremos que nossos membros sejam então acorrentados por apelos às nossas pesquisas atuais, elevadas à condição de escrituras, nem que nossas opiniões sejam canonizadas em fósseis, usadas como muralhas para barrar nosso progresso futuro.

E não se apressem em acreditar.

A intuição é uma faculdade superior à observação, e a intuição de muitas pessoas espiritualmente inclinadas apegou-se [Página 33] às grandes verdades da religião quando os fatos descobertos pela ciência pareciam prová-las falsas.

Os fatos da natureza não se alteraram, mas novos aspectos deles foram descobertos por observações adicionais, e os valores foram revisados, de modo que a intuição está sendo justificada pelo progresso da própria ciência que ela se opôs.

Se a intuição de qualquer leitor se colocar contra qualquer descoberta de qualquer investigador, que o primeiro seja paciente e suspenda seu julgamento.

Ele pode estar errado, e pode estar confundindo preconceito com intuição; se assim for, em breve descobrirá.

Mas ele pode estar certo, e enquanto o fato, se for um fato, deve permanecer verdadeiro, a visão que se tem dele e de seu significado pode estar errada; se assim for, o conhecimento adicional em breve corrigirá o erro.

A Sociedade Teosófica não pode ser prejudicada por quaisquer pesquisas realizadas por seus membros; seu terceiro Objetivo justifica-os em seu trabalho.

Mas ela pode ser prejudicada pelo zelo cego daqueles que fixam sua fé em um único investigador e denunciam todos os demais.

Provai todas as coisas; retende o que é bom. Estudemos tão vigorosamente quanto pudermos, examinemos todas as afirmações segundo nossa capacidade, segui a paz com todos os homens, e estendamos de bom grado a todos a mesma liberdade que reivindicamos para nós mesmos.

═══════
O Nobre Caminho Óctuplo — Annie Besant
═══════

FOLHETOS DE ADYAR

Nº.

Dezembro,

i

I         O NOBRE CAMINHO ÓCTUPLO                       POR

i                ANNIE BESANT               E               C. W. LEADBEATER

-Pam iP 0.        FOLHETOS DE ADYAR

Nº.

O Nobre Caminho Óctuplo

POR                A N N I E BES A N T                         E            C. W. LEADBEATER

Dezembro,

CASA EDITORA TEOSÓFICA             ADYAR, MADRAS, ÍNDIA
Assinatura Anual: Na Índia Rs. 2; no exterior 3s. 6d.          ou 75 centavos.

Exemplar Avulso: As.

SANTUÁRIO BUDISTA, ADYAR

O NOBRE CAMINHO ÓCTUPLO

i

Por ANNIE BESANT

AMIGOS,    Vinte e três séculos se passaram desde que o grande Imperador Budista Ashoka enviou à Ilha de Ceilão seu filho e sua filha, para plantar nesta ilha não apenas o broto material da árvore sagrada de Buddha Gaya, mas também para plantar aqui um broto daquela Árvore da Sabedoria que, desde aquele dia, se espalhou por toda a ilha, assim como se espalhou longamente entre as nações, pelo mundo — aquela Árvore da Sabedoria que vós chamais de fé do Buda.

Tomaremos esta tarde um de Seus grandes ensinamentos para nosso estudo.

Recordais como, quando Ele deixara a casa de Seu pai, quando deixara Sua esposa e Seu filho infante, quando buscara, com a ajuda de instrutores na selva, abrir Seu caminho para a vida, quando buscara pelo ascetismo encontrar o caminho que outros não haviam conseguido ensinar-Lhe, que Ele finalmente, sentado sob aquela famosa árvore, tendo conquistado toda tentação, # Palestra proferida no Ananda College, Colombo, Ceilão, em 1907. tendo rechaçado todas as ilusões de Mara, quando por fim a iluminação O alcançou, quando Ele adentrara o conhecimento perfeito — então Ele viu, pela primeira vez nesta vida — as Quatro Nobres Verdades: o sofrimento, suas raízes, a cessação do sofrimento, o caminho para fora dele — o Nobre Caminho Óctuplo.

E é a esse Nobre Caminho Óctuplo que peço vossa atenção esta tarde.

Caracterizados como são todos os ensinamentos do Abençoado pela brevidade, eles são impregnados de sabedoria: pois assim como sobre cada uma das Quatro Nobres Verdades, volumes de exposição podem ser escritos, assim nas frases deste Nobre Caminho Óctuplo, toda a lei da vida, toda a regra de conduta, é definitivamente expressa; e se um homem seguir esse caminho óctuplo, se um homem cumprir as oito direções que são dadas, então esse homem atravessaria o limiar do Arhatship, e se prepararia para a liberação.

Agora, o que é este Nobre Caminho Óctuplo? Consiste em oito preceitos, ou como podemos chamá-los, oito grandes verdades, cada uma das quais se aplica à vida humana, cada uma das quais é destinada a moldar o destino humano; e tomadas uma a uma, compreendidas e praticadas, a evolução humana seria rápida e segura.

E a primeira dessas grandes verdades é o Conhecimento Correto; a segunda, o Pensamento Correto; então a terceira e a quarta, que crescem do Pensamento Correto—Fala Correta e Atividade Correta; então, com relação ao mundo exterior, Meios de Subsistência Corretos; então, Esforço Correto; então, Memória Correta; e, por último, essa conquista mais elevada, Concentração Correta.

Esses são os oito passos, como podemos chamá-los, do Caminho—essas oito grandes verdades para a orientação da vida humana.

Tomemos essas oito verdades uma a uma, e vejamos como um verdadeiro budista pode moldar sua vida por meio delas.

A primeira, então, é o Conhecimento Correto, como às vezes encontramos traduzido; pois muitas vezes, ao traduzir do Samskrt ou do Pali para o inglês, a palavra original é mais plena e maior do que a palavra inglesa, e assim duas palavras são dadas para explicar uma.

Então, às vezes essa palavra também é traduzida como Crença Correta.

Mas, verdadeiramente, toda crença deve ser baseada no conhecimento.

Aquilo que um homem conhece corretamente, somente isso ele pode corretamente acreditar: todo o resto é credulidade e tolice.

Agora, no mundo moderno, a crença correta não tem sido considerada tão importante que deva ser colocada no início deste Nobre Caminho Óctuplo.

Mas a crença correta ou o conhecimento correto—isto é realmente a coisa mais vital e essencial de todas.

É o fundamento sobre o qual todo pensamento, fala e ação são construídos.

E se o vosso fundamento for podre, como, sobre esse fundamento podre, se poderá construir uma casa segura para a habitação do homem? Agora, o que é o Conhecimento Correto? É o conhecimento baseado nos, e em conformidade com os, fatos da vida, os fatos do universo, a Lei que nos cerca, e que nenhum esforço nosso pode mudar ou alterar; é o conhecimento das leis sobre as quais o universo é construído, leis que não mudam, leis que não variam, que não podem ser quebradas, mas que podem ser desconsideradas.

Mas se essas leis são desconsideradas, mesmo que não tenhamos conhecimento correto a respeito delas, mesmo que, em vez de conhecimento, fiquemos na avidya, a ausência de conhecimento, então é impossível, quando estamos sem esse conhecimento, guiar a nossa vida para qualquer fim útil.

Agora, seria impossível para mim adentrar todo o domínio do conhecimento correto; mas há duas grandes leis declaradas, que um homem deve conhecer se quiser guiar a sua vida corretamente, e se ele conhecer essas duas corretamente, e caminhar por elas, então a sua vida será enobrecedora para si mesmo, será benéfica para todos entre os quais ele vive.

Uma dessas leis é a Lei de Causa e Efeito, aquela que chamamos de lei da ação, do karma; a outra é a Lei dos Opostos, a lei que se expressa no fato de que se você encontrar uma vibração de um certo tipo com uma vibração do mesmo tipo, então a vibração torna-se mais forte, maior, mais ampla; mas se você encontrar essa vibração com uma vibração do tipo oposto, então uma extingue a outra, visto do ponto de vista ético; esse é o grande princípio de retribuir o bem pelo mal.

Vejamos como o Abençoado ensinou essa Lei do Karma, pois é notável que Ele a ensinou de uma maneira que todos os homens pudessem compreender, escolhendo admiravelmente um símbolo, apontando a atenção do ouvinte para coisas familiares e, a partir delas, expressando uma verdade profunda.

Essa Lei de Causa e Efeito, essa Lei do Karma — como Ele a ensinou? Assim: se um homem age a partir de um pensamento maligno, então a dor segue essa ação como a roda segue o pé do boi que puxa a carroça.

Não há um camponês andando pela rua, não há um cultivador cavando o solo, que não pudesse seguir essa imagem gráfica: assim como a roda deve seguir o pé do boi, assim a dor deve seguir o pensamento maligno ou a ação maligna; inevitável é a ação da lei; você não pode quebrá-la. Novamente, se um homem age a partir de um pensamento puro, a felicidade o acompanha inseparavelmente como a sua sombra.

Não é uma criança que tenha caminhado sob o sol que não saiba que sua sombra não pode ser separada de si mesma; tão inevitável quanto é a união entre a sombra e o corpo, assim é a união entre a retidão e a felicidade.

Agora, supondo que você tenha percebido essa parcela do Conhecimento Correto; supondo que, sempre que a tentação vier a você, você a rejeite com o pensamento da dor que a acompanha; supondo que você tenha percebido que ninguém pode salvá-lo do resultado de suas próprias ações, mas que você deve inevitavelmente arcar com o resultado você mesmo; então há algo mais que você gostaria de saber para guiar sua conduta corretamente, e isso é o que chamei de Lei dos Opostos.

Vejamos como o Senhor Buda ensinou essa outra grande doutrina, para que todo homem e mulher pudesse compreendê-la e guiar suas vidas por ela.

Há uma história, familiar, mas tão bela que a familiaridade apenas parece conferir-lhe um toque de graça renovada.

Havia um Rei da terra de Kashi que lutou contra o Rei de Koshala e o conquistou.

Então, o Rei de Koshala e sua esposa fugiram e se refugiaram em certo lugar, e ali permaneceram escondidos.

Mas foram traídos às mãos do Rei vitorioso, e foram capturados e condenados à execução.

Então, seu filho, abrindo caminho pela multidão até seu pai e sua mãe para despedir-se deles, recebeu dos lábios de seu pai este último ensinamento: "Filho, não sejas longo; não sejas curto; o ódio não cessa pelo ódio; pelo não-ódio é que o ódio cessa." O filho não pôde compreender essas palavras.

Elas o deixaram muito perplexo.

Mas a vida as explicou, pois a vida frequentemente explica o ensinamento sábio, que a princípio parece obscuro, sombrio.

Este filho do Rei assassinado tornou-se servo do Rei que havia matado seu pai e sua mãe.

O Rei, seu senhor, passou a amá-lo, e muitas vezes dormia com a cabeça apoiada nos joelhos do filho do homem e da mulher assassinados.

E um dia, enquanto o Rei dormia assim, o jovem lembrou-se de seu pai e de sua mãe, que haviam sido executados pelo dorminhoco.

Movido pelo pensamento e pelo ódio, ele desembainhou sua espada e pensou em matar o assassino de seu pai.

Mas as palavras de seu pai voltaram à sua mente: "Não sejas curto", não sejas precipitado na ação.

Essa foi a mensagem que veio dos anos a ele, e de volta à bainha ele colocou a espada.

Logo depois, o Rei acordou, e ele desembainhou sua espada novamente, como se ameaçasse matar o Rei.

O Rei suplicando pela vida, o jovem respondeu-lhe que não o mataria, mas que, ao ameaçar matá-lo, ele próprio havia realmente perdido a vida, e por isso pedia perdão ao Rei.

O Rei perdoou o jovem, assim como o jovem havia perdoado o Rei, e então o jovem disse ao Rei que se lembrara das palavras de seu pai: "Não sejas longo"; isto é, não guardes o ódio por muito tempo no coração.

"Não sejas curto"; isto é, não sejas precipitado na ação.

O ódio não cessa pelo ódio em tempo algum; o ódio cessa pelo amor.

"Se eu, ó Rei, te tivesse matado, teus amigos me teriam matado. Meus amigos os teriam matado — e assim, para trás e para frente, a maligna progênie do ódio teria continuado. Tu me deste a minha vida, e eu te dei a tua.

Portanto, o ódio cessa pelo amor, e somos amigos." Essa, então, é a Lei dos Opostos, explicada de uma maneira que ninguém que tenha ouvido a história pode jamais esquecer.

Foi resumida pelo Senhor Buda em quatro frases.

Podeis expandi-las a cada emoção que possais sentir, a todos os vossos atos para com vossos semelhantes: "Que o homem vença a ira pelo amor; que vença o ódio pela bondade; que vença o avarento pela liberalidade; o mentiroso pela verdade." Vede como, em cada caso, um é posto em oposição ao seu contrário; contra o vício, a virtude que lhe é exatamente oposta. Um homem está irado convosco; respondei-lhe com ira, e a ira vos arrastará a ambos; mas respondei com amor, e a ira desaparece, e a paz reina sobre os dois que de outro modo teriam sido inimigos.

Se um homem vos faz um mal, não o pagueis com o mal que ele vos fez, à maneira míope do mundo, que revida e assim perpetua o mal.

Se um homem é avarento, não sejais avarentos para com ele; sede liberais.

Se ele é mesquinho, derramai sobre ele o que tendes; ensinai-lhe pela virtude oposta, e não mostrando-lhe o espelho do seu próprio vício repetido.

Se um homem vos mente, não lhe mintais de volta.

Há tantos que dizem: "Ele me falou inverdades, e eu apenas lhe paguei na mesma moeda." Esta é a sabedoria do Buda: se um homem vos fala falsidade, respondei-lhe com a verdade, e o mentiroso se tornará veraz, e assim a verdade reinará suprema.

Agora, praticai estas nobres verdades, esta nobre sabedoria, este ensinamento; praticai-o em vossas vidas, praticai-o em vossos negócios, em vossos próprios lares, onde quer que encontreis vossos semelhantes.

Se alguém te fizer o mal, responde-lhe com a virtude oposta, e então terás o direito de te chamares seguidor do Bem-aventurado.

Tendo assim lançado o fundamento do Conhecimento Correto, conhecimento ao menos dos dois fatos principais, das duas leis fundamentais, a próxima coisa necessária é o Pensamento Correto.

Isto é, que o teu pensamento seja tão bom, tão perfeito, quanto possas fazê-lo. Do pensamento nasce a fala.

Do pensamento nasce a ação.

O homem que pensa errado, fala errado, age errado.

O homem que pensa certo, a sua fala é certa, a sua ação também é certa.

O pensamento, tão frequentemente desconsiderado, é muito mais importante do que a fala ou a ação.

Cuida para que os teus pensamentos sejam corretos, e os outros inevitavelmente o serão; se fores descuidado no teu pensamento, inevitavelmente cairás em caminhos malignos.

Portanto, sobre o grande fundamento do Conhecimento Correto, o Pensamento Correto deve ser edificado, e deves te esforçar para que o teu pensamento seja sério, exato, tão perfeito quanto sejas capaz de fazê-lo. "A seriedade", disse o Buda, "é vida; a leviandade é morte"; pois o homem leviano e descuidado escorrega inevitavelmente para muitos males.

O homem sério, que é cuidadoso, que é refletido, esse guiará corretamente a sua fala e a sua ação.

Assim, a próxima coisa que deves considerar ao trilhar este Nobre Caminho Óctuplo é o Pensamento Correto.

O teu pensamento constrói o teu futuro: o teu pensamento forma o teu caráter.

Assim como pensas hoje, amanhã, inevitavelmente, agirás.

As formas-pensamento que deixas para trás quando a morte te toca, as tendências que cresceram da tua vida, essas serão reencarnadas na tua próxima encarnação, e assim, das tuas tendências desta vida serão criadas as vidas do futuro.

Portanto, o Pensamento Correto é o segundo dos teus passos.

O próximo passo é a Fala Correta.

Agora, o que é a Fala Correta? Primeiro, é a fala que é verdadeira.

Todas as falsidades cotidianas da vida comum são condenadas pela Fala Correta.

Todas as falsidades vazias que as pessoas tão levianamente proferem — todas essas são condenadas e excluídas da Fala Correta.

A Fala Correta é verdadeira ao extremo.

A Fala Correta é também bondosa e cortês.

Linguagem áspera, palavras cruéis, ataques amargos—nenhum desses é possível ao verdadeiro budista que se esforça para trilhar o Nobre Caminho Óctuplo, que se empenha em seguir a regra da Fala Correta; e acerca dessa virtude o Buda novamente nos dá um esplêndido exemplo.

Certo homem o estava insultando, usando fala incorreta e não correta; o Bem-aventurado ouviu pacientemente até que o homem terminasse todo o abuso que tinha para derramar sobre Ele, e então respondeu gentilmente e disse:
"Filho! quando um homem dá um presente sem observar as regras de polidez, o costume é dizer: Fique com o seu presente.
Filho! não posso aceitar os teus insultos.
Guarda-os e leva-os de volta para ti.
O homem perverso que ataca um virtuoso é como alguém que olha para o alto céu e cospe contra ele. O céu não é manchado por isso, mas o cuspe cai sobre a sua própria pessoa e o contamina.
O homem que espalha lama não suja os outros: ao contrário, a lama voa de volta e suja as suas próprias roupas.
O homem virtuoso não pode ser ferido pelo mal que um homem perverso lhe faz: o mal retorna ao malfeitor."
Esse é o grande ensinamento a respeito da fala correta e incorreta.

Palavras más ditas a você não lhe causam dano, a menos que você as responda com fala má.
Se um homem o insulta, ele não lhe faz mal, a menos que você acolha o insulto dele e responda com insulto; então o insulto dele vem até você e permanece com você, e ele fica livre dele. Mas se você não responde com insulto, a fala má dele volta para ele e permanece com ele, e você não é prejudicado por ela. Assim a lei funciona.

Se um homem o insulta, você não é ferido por isso, a menos que responda da mesma maneira; se você responde ao insulto dele com amor, com compaixão, com silêncio ou com palavras gentis, então as palavras más dele voltam para ele, ele não consegue lançá-las sobre você, e somente ele sofre o dano do mal que praticou; o mal dele retorna a ele.

Leve isso para a vida diária.
Essa lei é uma lei para a vida e não apenas para a conversa.
Na próxima vez que um homem o difamar, responda com silêncio ou com amor, e o insulto dele permanecerá com ele e você seguirá o seu caminho sem dano.

E depois desses três, chegamos ao quarto: Ação Correta.
A Ação Correta quase certamente seguirá onde o Conhecimento Correto, o Pensamento Correto e a Fala Correta abriram o caminho.
A língua é a coisa mais difícil de controlar.

Tenha controle sobre sua mente e pensamentos, tenha controle sobre sua mente e língua; então, a Ação Correta seguirá inevitavelmente—as ações do corpo seguirão inevitavelmente o caminho certo.

Alguns outros auxílios nisso vos foram dados nos Cinco Preceitos, marcando para vós as ações erradas que deveis evitar.

Não podeis escapar da lei, como o budista que diz dia após dia: "Não tirarei a vida", e ainda assim sustenta a própria vida com a carne que só pode ser obtida pela matança de uma vida por outra.

O homem que sustenta a própria vida, que alimenta a própria vida com a vida abatida dos animais, esse homem contribui para a tirania da vida tanto quanto se ele próprio a tirasse.

Se aqueles que desejam praticar a Ação Correta se abstivessem todos de sustentar as próprias vidas com a vida que é abatida por outro, a matança cessaria.

Então, deveis abster-vos de todo mal sexual: de toda indulgência sensual ilegal, ilícita—deveis lutar pela pureza do corpo.

Deveis também abster-vos de bebidas intoxicantes.

Esse vício, fico feliz em saber, está diminuindo no Ceilão no momento presente, pois, felizmente, com o renascimento do budismo, houve uma reação contra o consumo de bebidas intoxicantes, que infelizmente foi copiado de outros que vieram entre vós.

E à medida que vossa própria religião antiga se afirma novamente, com sua autoridade suprema, a embriaguez se tornará coisa do passado—pois um budista bêbado é impossível de se imaginar, é totalmente contra a lei pela qual ele vive.

A Ação Correta, então, é o quarto dos passos neste Nobre Caminho Óctuplo.

Então chegamos aos Meios de Subsistência Corretos—uma coisa muito prática, e uma coisa que, talvez, nestes dias modernos, precise de ênfase de uma maneira muito especial.

O que são Meios de Subsistência Corretos? São o ganhar a vida por meios que não prejudiquem vossos semelhantes, que sirvam à vossa família e à vossa comunidade—vossos vizinhos, bem como a vós mesmos.

De modo que, ao se misturar nesta vida moderna, na qual tanto de luta infelizmente se encontra agora, a lei para o budista é que, em todos os negócios, no ganho do próprio sustento, ele não deve nem ferir nem prejudicar aqueles entre os quais vive; isso é infelizmente esquecido, na maioria das mentes modernas.

Um homem ganha seu sustento, mas não para para perguntar a si mesmo: ganho-o de maneira correta? Vemos e ouvimos falar de homens que fazem grandes fortunas; se examinarmos essa fortuna, o que encontramos? Lares arruinados, homens desesperados, mulheres de coração partido, crianças famintas.

A fortuna de um homem foi construída sobre o sofrimento de outros.

Essa é uma fortuna errada, uma riqueza errada, um enriquecimento errado de um homem, ao custo e à miséria de muitos.

Tais meios de subsistência são indignos do homem que percebe a unidade da humanidade e a Fraternidade comum de todos.

Cuidai, então, de como trabalhais e conquistais vosso sustento.

À medida que os métodos modernos se espalham entre vós, à medida que participais da corrida do mundo, se não quiserdes perder mais do que ganhais, se não quiserdes renunciar a mais do que alcançais, se adotais métodos modernos, se sois descuidados quanto aos meios pelos quais acumulais riqueza para vós, se pisais sobre os fracos, se enganais os tolos, não respeitando outra lei senão aquela que pode ser imposta pelo policial ou administrada pelo juiz, e desprezando a lei que é imposta ao vosso coração, abandonando o caminho revelado a vós pelo Abençoado — então crescereis em riqueza de ouro, de fato, mas empobrecereis em honra e virtude; e a virtude é mais preciosa que o ouro, o caráter puro é maior riqueza do que os ganhos deste mundo.

Tomai, pois, esta regra para o coração: Vede que escolhais Meios de Subsistência Corretos, e lembrai-vos sempre de que tais meios são os únicos permitidos ao seguidor do Buda.

E depois disso vem o Esforço Correto.

Agora, muitos, não sem razão, perguntam com frequência: Por que o esforço correto ou a diligência correta vem tão tarde neste esboço da conduta humana? Certamente, o esforço correto é a primeira coisa de que precisamos? E até que um homem faça um esforço correto, como pode esperar que progredirá de maneira valiosa? Bem, a resposta é que o esforço não pode ser corretamente dirigido, a menos que seja guiado pelo Conhecimento Correto e pelo Pensamento Correto.

O esforço que tem a ignorância por trás, por mais bem-intencionado que seja, causa mais dano do que bem.

O homem tolo bem-intencionado é, na verdade, mais perigoso para a comunidade e para si mesmo do que o homem que não vive pela vontade correta ou pelo pensamento correto.

Se fazeis uma coisa que é contra a lei, contra aquilo que o Conhecimento Correto ensina, vossas intenções não farão com que ela termine bem.

Por mais severa que seja a lição, é uma lição que deveis aprender e praticar.

Pois suponhamos que um homem se lance para dentro de uma casa em chamas para salvar a vida de uma criança que está em perigo de perecer em meio às chamas — será que sua boa intenção impede o fogo de queimá-lo, a menos que à sua coragem ele acrescente também sabedoria? O homem que conhece o perigo toma precauções contra ele; ele amarra um pano sobre a boca e assim consegue salvar a criança e a si mesmo da asfixia.

Assim, o homem que deliberadamente faz o certo, usando o Conhecimento Correto e guiando seu esforço pelo Pensamento Correto, esse homem faz duas vezes melhor do que o homem precipitado que deseja fazer o certo, mas não pensa corretamente.

Portanto, seu esforço deve ter o Conhecimento Correto e o Pensamento Correto por trás de si. Você deve ser sábio tanto quanto bom, e prudente tanto quanto ansioso por fazer o certo.

Você deve perceber que metade do dano e da miséria no mundo surge de boas intenções ignorantes, não guiadas pelo conhecimento; que boas intenções sem o Conhecimento Correto e o Pensamento Correto são uma fonte fecunda de danos.

O esforço correto e a diligência correta são diligência e esforço guiados pelo Conhecimento Correto; somente esse deve ser o tipo de esforço, somente essa deve ser a diligência, de todos aqueles que são da fé budista.

Então chegamos ao sétimo passo no Caminho, a Memória Correta.

Há dois significados que podem ser dados em explicação dessa frase, Memória Correta.

No sentido mais pleno, é a memória de todos os nascimentos passados de um homem, tal como se encontra no próprio Senhor Buda.

Vocês se lembram de como, repetidas vezes, quando Ele encontrava homens pela primeira vez — pela primeira vez naquela vida — e quando, talvez, o homem O tratava de maneira maligna, o Abençoado explicava isso aos discípulos ao Seu redor, dizendo como em alguma de Suas vidas anteriores Ele havia encontrado aquele homem, e como então um erro havia sido cometido que dava frutos da maneira que eles viam.

Vocês se lembram de como, repetidas vezes, Ele ilustra incidentes do presente com histórias extraídas de Sua memória perfeita do passado.

Mas, nesse sentido, não é de muito valor para o homem ou a mulher comuns, que não têm memória das histórias do passado, de suas vidas anteriores.

Mas há um sentido no qual, para todos, a Memória Correta é verdadeiramente algo valioso: quando um erro que é cometido é esquecido tão logo é praticado, quando uma bondade que lhe é feita é guardada e lembrada pelo resto de sua vida com gratidão, então você tem a Memória Correta que é do mais alto uso para o homem e a mulher comuns.

Foi escrito sobre o grande Rei Hindu que mil injustiças foram feitas a Ele e Ele as esqueceu todas antes de se deitar para descansar; uma bondade foi feita a Ele e Ele a lembrou pelo resto de sua vida.

Isso é Memória Correta.

Mantende um esquecimento útil para todas as descortesias que vos tocam; mas mantende uma memória perfeita para toda bondade que vos é feita.

Esquecei tudo o que possa ter vos causado dor — fechai os olhos para isso: expulsai-o de vossa mente, pois vossa memória não deve ser sobrecarregada com a lembrança de injúrias.

Deixai-as ir. Ninguém pode vos ferir, a menos que tenhais tornado a injúria inevitável por vosso próprio passado — e que loucura lembrar da injúria quando lembrá-la é realmente mantê-la viva? Afastai de vós tudo o que vos aflige, esquecei tudo o que vos fere, tudo o que vos traz tristeza, tudo o que parece vos injustiçar — mas guardai como vossa memória mais preciosa todo o bem que recebestes.

Memória Correta é aquela que entesoura toda a alegria, bondade e ajuda em grata recordação; aquela memória que cultiva pensamentos gentis de todos os que vos ajudaram, por mais insignificante que essa ajuda possa ter sido.

Assim, paz e alegria serão vossas para sempre, e assim a memória terá perdido seu poder de atormentar.

Concentração Correta — este é o último dos passos no Nobre Caminho Óctuplo.

Aqui, novamente, um duplo sentido é dado.

Para aquele que trilhou esse Caminho em muitas vidas, para ele há a possibilidade da forma mais elevada de concentração — a concentração pela qual podeis conhecer qualquer coisa que desejardes conhecer, simplesmente fixando sobre ela uma mente bem treinada e bem apontada — isso é Concentração Correta.

Toda mente pode ser tão treinada à obediência, pode ser tão firme, tão unidirecionada, que podeis fixar-vos em qualquer objeto de conhecimento e conhecer esse objeto por fora e por dentro.

Mas isso é uma conquista elevada, alcançada através de vidas de meditação.

Mas para o homem do mundo, o caminho para a Concentração Correta é treinar vossa mente na vida comum.

Praticai isso dia após dia, hora após hora, fixando vossa atenção total na coisa que estais fazendo, e fazei essa coisa tão perfeitamente quanto vos for possível fazê-la. Não deixeis vossa mente divagar, não a deixeis à deriva.

Mantende-a sob vosso próprio controle, governai-a bem e firmemente.

Não sereis capazes no início de fechar vossa mente às distrações e perturbações ao vosso redor, até que tenhais praticado essa concentração por muitos anos.

Então vossa mente se tornará obediente à vossa vontade.

Se fizerdes isso, podereis começar a meditar com algum sucesso.

Então, a mente que foi treinada para se concentrar em objetos externos tornar-se-á obediente quando você começar a fixá-la em princípios elevados de vida.

Portanto, vede que pratiqueis a Concentração Correta.

Praticai-a em tudo o que fizerdes, e alcançareis uma mente cultivada para a obtenção de toda espécie de conhecimento na vida, e dessa maneira vos preparareis gradualmente para a concentração, para a meditação, que abre as portas do verdadeiro conhecimento e vos eleva acima das perturbações passageiras do mundo.

Assim, traçamos os passos do Nobre Caminho Óctuplo.

Se em nossas vidas e em nossos corações procurarmos realizar as verdades desse Caminho, então o futuro nos reservará todo o conhecimento, toda a sabedoria e toda a paz.

Deixai-me dizer-vos, ao concluir esta breve descrição dos princípios corretos que tendes tido nesta Ilha durante os últimos vinte e três séculos — de modo que tivestes tempo para testar cada um deles, para ver se é verdadeiramente sábio ou não — que, se quiserdes restaurar os dias prósperos do Ceilão, se quiserdes tornar-vos novamente uma nação e fazer o povo cingalês grande uma vez mais, deveis construir o futuro sobre este fundamento.

Deveis colocar os pés de vossa nação neste antigo caminho uma vez mais, e ensinar a nação a trilhá-lo novamente.

Pois somente assim podereis tornar-vos uma verdadeira nação.

Sobre o Budismo deveis construir vossa nacionalidade.

Sobre os ensinamentos do Abençoado deveis educar vosso povo, e assim deveis ensinar vossas crianças.

Vossos jovens, ao crescerem para a maturidade, devem sentar-se aos pés do Buda e ouvir o ensinamento que, em Suas palavras derradeiras, Ele deixou a toda a humanidade, quando disse: "Estarei convosco no ensinamento que vos dei.

Viverei convosco na Lei que vos declarei." Dessa maneira podereis ter o Senhor Buda convosco — na Lei que Ele proclamou, no ensinamento que Ele concedeu.

Então haverá ainda vida para vós, e na orientação desse ensinamento podereis viver novamente e construir vosso futuro; caso contrário, não há futuro para vós na história do mundo.

Se fizerdes isso, sereis fiéis à fé e à grande herança deixada por aqueles que vieram antes de vós.

Se fizerdes isso, ajudareis não apenas a vós mesmos; usareis o ensinamento não apenas para vós, mas manterei viva aquilo que é parte da herança do mundo, e assim servireis a vossos semelhantes, enquanto seguirdes o ensinamento do Abençoado, o Senhor de Compaixão e de Misericórdia.

E você perceberá a verdade das palavras de um dos vossos próprios sábios: "Inclinai-vos com as mãos postas: pois difícil, muito difícil é encontrar um Buda em mil gerações."

II

Por C. W. LEADBEATER

Vós me pedis que vos ensine o caminho para o Nirvana; o caminho para o Nirvana é seguir os ensinamentos do nosso Senhor Buda.

Não basta apenas falar sobre seguir os Preceitos, não basta dar aos Templos, tomar o Pancha Sila e oferecer flores.

O essencial é viver vossas vidas como o Senhor Buda desejou que vivêsseis.

Ele deu certos Preceitos que devemos seguir.

Todas as manhãs muitos budistas repetem esses Preceitos, mas frequentemente esquecem-nos imediatamente, e não pensam neles até a manhã seguinte.

Isso é inútil, porque o Senhor Buda, ao dar esses Preceitos, quis que as pessoas os praticassem dia após dia.

Ele vos deu, por exemplo, o Nobre Caminho Óctuplo.

Agora, suponho que cada um de vós tenha ouvido desde a infância tudo sobre o Nobre Caminho Óctuplo.

Podeis recitar seus passos num instante, mas a questão não é ser capaz de recitá-los, mas sim de praticá-los; porque, a menos que os pratiqueis, eles são inúteis para vós.

Sabeis que o Primeiro Passo desse Nobre Caminho Óctuplo é a Reta Crença.

Agora, quais são as coisas que devemos crer e aquelas que não devemos crer? A primeira coisa é crer na Lei do Karma.

Isto é, que tudo o que fazeis traz resultados correspondentes.

Se fazeis boas ações, o bem virá; se fazeis más ações, o mal virá.

Todos deveríamos dizer que assim é, se alguém nos perguntasse, mas a questão é: viveis o tempo todo como se isso fosse verdade? Às vezes as pessoas dizem que creem em certas coisas, mas não se comportam de acordo.

Nesses casos, sua crença é apenas forma.

Há algumas coisas em que realmente credes.

Credes que o fogo vos queimará, por isso tendes cuidado em não pôr a mão no fogo, para não vos ferirdes.

Sabeis que se cairdes de uma altura, vossos braços ou pernas podem quebrar, por isso tendes cuidado ao subir uma colina perigosamente íngreme.

Da mesma forma, se crerdes que por cada pensamento, palavra ou ato maligno, o mal virá a vós, sereis cuidadosos.

Mas se dizeis que credes nisso, e ainda assim às vezes falais mal de outra pessoa, então não credes realmente nisso.

Vocês veem algumas pessoas pensarem na religião como algo em que acreditar com suas mentes, e isso é tudo.

Elas pensam na religião quando vão aos Templos ou quando oferecem flores, mas esquecem que a religião deveria estar em suas mentes o tempo todo e não apenas quando vão aos Templos.

Você conhece uma pessoa religiosa não pela intensidade de suas preces ou pela frequência de suas aparições nos Templos, mas pela retidão e bondade de sua vida diária.

Portanto, se você tem Crença Correta na Lei do Karma, será cuidadoso quanto ao que diz ou pensa.

Então devemos acreditar que seguir o Caminho da Santidade nos levará ao Nirvana.

Tenho certeza de que não devemos apenas acreditar nisso; agir de acordo também está implícito nisso.

O segundo passo é, vocês sabem, o Pensamento Correto.

Ora, Pensamento Correto significa duas coisas distintas, sobre as quais vou lhes falar agora.

Primeiro, significa pensar em coisas corretas e não em coisas erradas.

Você pode ter em sua mente sempre belos pensamentos religiosos ou pensamentos sobre assuntos comuns e cotidianos.

Algumas pessoas enchem suas mentes o dia inteiro com pensamentos insignificantes que não importam.

Vocês, senhoras, têm seus afazeres domésticos ou outros deveres relacionados à sua casa.

Quando estiverem fazendo isso, devem zelar para que tudo seja feito adequadamente e nada seja negligenciado; mas quando o trabalho estiver concluído, vocês podem se voltar para outra coisa e pensar em algo diferente.

Vocês não precisam ter suas mentes ocupadas o tempo todo com o preço do arroz ou do dal, ou se houve alguma redução no custo do ghee, etc.

Todas essas coisas devem ser pensadas no momento apropriado, mas assim que estiverem livres do trabalho doméstico, vocês podem voltar seus pensamentos para assuntos religiosos.

E quando digo "assuntos religiosos", quero incluir muitas coisas boas.

Quando vocês falam de boa meditação, geralmente querem dizer meditar sobre as virtudes de nosso grande Senhor.

Esse é de fato um assunto maravilhoso e fértil sobre o qual vocês podem pensar para sempre sem esgotá-lo, mas há também outras duas divisões de pensamento adequadas à religião e úteis.

Vocês podem pensar, já que nosso Senhor é um grande exemplo: "O que posso fazer para tornar minha vida semelhante à Dele? Como posso me aperfeiçoar para que eu possa manifestar a beleza do Senhor àqueles ao meu redor?" Isso é uma coisa.

Outra coisa é: "O que posso fazer para ajudar outras pessoas?" Lembrem-se de que quando o Senhor alcançou o Buddhahood, Ele estava perfeitamente livre para partir sem voltar.

Por que Ele não fez isso? Simplesmente por causa do Seu grande Amor e Compaixão pelo mundo—porque Ele viu que ele precisava de ajuda.

Agora eu digo que um bom budista não deve refugiar-se apenas no Senhor Buda e confiar somente em Seus ensinamentos, mas também deve fazer o que o Senhor Buda fez.

Não podemos ensinar como o Senhor Buda ensinou, não podemos viver a vida gloriosa que Ele viveu; mas pelo menos é nosso dever tentar imitar Sua Vida o mais de perto que pudermos.

Após alcançar a liberdade, por quarenta e cinco anos Ele passou Sua Vida vagando pelo Vale do Ganges e pregando a Lei.

Tudo isso Ele fez, não por Si mesmo, mas inteiramente, absolutamente pelas pessoas.

Você talvez não possa dedicar todo o seu tempo a este trabalho, porque tem deveres domésticos.

Mas mesmo esses deveres domésticos são trabalho para os outros, não para você mesmo.

Quando eles estiverem feitos, você deve pensar no que mais pode fazer para ajudar alguém.

Talvez você possa ajudar os pobres, os doentes e aqueles que estão em tristeza ou sofrimento, aos quais você pode oferecer simpática solidariedade.

Lembre-se, não é somente dando comida ou outras coisas físicas que você pode ajudar as pessoas.

Se você der solidariedade, essa também é uma forma de ajudar.

Frequentemente, algumas palavras gentis e uma sincera solidariedade farão mais por uma pessoa em sofrimento do que qualquer dinheiro que você possa dar.

Todos, mesmo os mais pobres, podem ajudar os outros.

Então, uma forma de pensamento religioso seria ajudar os outros e ver o que você pode fazer por eles.

Esse é um tipo de Pensamento Correto: pensar na coisa certa e manter de fora coisas inúteis.

Há outro significado de Pensamento Correto, e esse é o pensamento correto—pensar a verdade.

Frequentemente pensamos de forma incorreta e mal das pessoas quando deveríamos pensar bem delas.

Você sabe que quando as pessoas se reúnem, elas falam de seus amigos e parentes.

Não há mal nisso, se o que dizem é bom; mas você sabe como muitas vezes as pessoas pensam mais nas coisas erradas feitas por uma pessoa do que nas coisas boas que ela fez.

Quando você está pensando em algo errado, isso não é Pensamento Correto.

Frequentemente as pessoas têm preconceitos em suas mentes.

Você forma uma opinião de que tal e tal pessoa é má, e que o que ela faz deve ser mau.

Geralmente isso é bastante errado; e nesse caso, esse é um pensamento falso.

Nenhuma pessoa é totalmente má.

Haverá pelo menos algo de bom nela.

Então, um preconceito não é Pensamento Correto.

Lembre-se então de que não somente você deve pensar em coisas boas, mas também deve pensar de forma verdadeira e correta.

Agora o próximo passo é a Fala Correta.

Aqui novamente há as mesmas duas divisões.

Primeiro, você deve sempre falar de coisas boas.

Não é da sua conta falar das más ações de outras pessoas.

Na maioria dos casos, o que se diz em fofocas não é verdade.

Portanto, se a pessoa não fez o que você está dizendo, suas palavras não são verdadeiras, e você está prejudicando-a.

Mesmo supondo que seja verdade que ela fez aquilo, mesmo assim você não deveria falar sobre isso. Você não pode fazer nenhum bem a ela repetindo várias vezes que ela errou.

A coisa mais gentil que você poderia fazer é não dizer nada. Suponha que a pessoa que fez a coisa errada fosse seu marido, seu filho ou seu irmão; tenho certeza de que você sentiria que não queria falar sobre isso nem divulgar para muitas pessoas que, de outra forma, não saberiam. Você diria: "Ele não fará isso de novo; que seja esquecido." Da mesma forma, você não deveria falar sobre o erro cometido por outra pessoa, mesmo que ela não seja seu irmão de sangue.

Todos nós cometemos erros em algum momento, e você sabe que quanto menos se fala sobre eles, melhor, para que não haja medo de que se espalhem.

Você saberia disso se fosse seu marido, seu irmão ou seu filho.

Somos todos irmãos e irmãs, e portanto você não tem o direito de falar assim, mesmo quando a pessoa não é parente de sangue.

Você deveria falar a respeito das outras pessoas como gostaria que elas falassem a seu respeito.

Se você faz algo errado, não deseja contar a todos e espalhar por aí; então não faça isso também no caso das outras pessoas.

Eu disse que um lado da Fala Correta é falar de coisas boas e não de coisas ruins; mas não se esqueça do outro lado.

Você deve ter cuidado para que sua fala seja exatamente verdadeira.

Frequentemente as pessoas falam de forma imprecisa e exageram.

Transformam pequenas coisas em histórias enormes; isso não é Fala Correta.

Agora chegamos à Ação Correta.

Você vê como essas três coisas seguem uma da outra.

Se você pensa em coisas boas, não falará de coisas ruins, porque você fala o que está em sua mente; e se o pensamento e a fala são bons, a ação que se segue é boa.

Portanto, é preciso ter cuidado com o que se pensa.

Deve-se pensar nos resultados de uma ação antes de realizá-la. Hoje em dia ninguém vive sozinho como um monge.

Ele vive entre outros, de modo que toda vez que você pensa, seu pensamento afetará muitas pessoas.

Você deve ter altruísmo e pensar mais nos outros do que em si mesmo.

Uma pessoa que pensa apenas em si mesma está constantemente causando dano, mesmo que não o saiba; portanto, é necessário adotar a atitude mental de que pensamos sempre nos outros, não em nós mesmos.

A vida mais altruísta foi a do Senhor Gautama Buda, porque Ele nunca pensava em Si mesmo, nunca no Nirvana, mas sempre no mundo.

Procuremos, em nossa pequena medida, imitá-Lo ajudando os outros.

Se fizermos isso, então podemos ter certeza de que nossos pensamentos, palavras e ações serão corretos.

Antes de falar qualquer coisa, pense: "É verdade, é algo bondoso, magoará alguém?" e então: "É útil, será proveitoso para alguém?" E a menos que você possa responder a essas perguntas afirmativamente, e dizer que suas palavras serão verdadeiras, bondosas e úteis, é melhor não falar.

Sei muito bem que, se essa regra fosse seguida, haveria menos conversa do que agora; mas talvez isso deixaria mais tempo para o Pensamento Correto.

Esses são, então, os quatro passos.

O quinto passo é o Meio de Vida Correto.

O Meio de Vida Correto é aquele que não causa dano a nenhum ser vivo.

Podemos ver imediatamente que isso exclui certos homens, como açougueiros e pescadores; mas lembrem-se de que vai muito além disso.

Não deveis obter vosso sustento prejudicando qualquer criatura; portanto, podeis ver que uma profissão como a de vendedor de vinho de palma não é um Meio de Vida Correto.

O vendedor de álcool não necessariamente mata pessoas, mas está causando dano, e vive do dano que causa às pessoas.

Tomemos o caso de um comerciante que, no curso de seu comércio, é desonesto; isso não é Meio de Vida Correto, pois seu comércio não é justo, ele está enganando as pessoas.

Se um comerciante negocia com justiça, se compra seus artigos no atacado e os vende no varejo a um preço razoável, obtendo assim lucro—isso é um Meio de Vida Correto.

Mas no momento em que ele começa a enganar as pessoas e vende um artigo inferior como se fosse bom, está trapaceando.

Um Meio de Vida Correto torna-se um meio errado, se for tratado de maneira errada.

Devemos tratar as pessoas com a mesma honestidade com que desejamos que elas nos tratem. Se uma pessoa é comerciante de uma certa classe de mercadorias, ela tem conhecimento especial dessas mercadorias.

O cliente se confia nas mãos do comerciante, porque ele próprio não tem esse conhecimento especial.

Quando você confia em um médico ou advogado, espera ser tratado com justiça.

Lembre-se, é da mesma forma que o cliente vem ao comerciante e, portanto, ele deve ser tão honesto com seu cliente quanto um advogado ou médico é com seu cliente ou paciente.

Quando um homem confia em você dessa maneira, ele coloca você sob sua palavra de honra para fazer o seu melhor por ele.

Você tem o direito de obter um lucro razoável no curso de sua negociação, mas também deve atentar para o seu dever.

Então chegamos ao sexto passo, que é chamado de Esforço Correto, ou Empenho Correto.

Esse é um passo muito importante.

Às vezes, pessoas que estudam o Budismo dizem que ele preconiza apenas meditação e quietude, e que nada mais precisa ser feito.

Foi apontado como uma censura contra o Budismo o fato de ele ensinar os homens a permanecerem quietos e a não fazerem nada pelos outros.

Este passo, ensinado pelo Senhor, contém uma resposta completa e cabal a essa censura.

Aqui o próprio Senhor vos diz: "Não basta meditar, mas também deveis ter Esforço Correto." O que isso significa é que toda pessoa possui uma certa quantidade de força e poder.

Você sabe que tem uma certa quantidade de força física.

Quando você tem um dia de trabalho diante de si, você deixa de lado o que não poderia fazer e realiza aquele trabalho que a força de seus músculos permite.

Também você tem uma certa quantidade de força quanto à sua mente e vontade, e só pode realizar uma certa quantidade de trabalho dessa maneira.

Apenas tanto trabalho pode ser feito, não mais.

Portanto, você deve ter cuidado com a forma como gasta esse poder.

Toda pessoa tem alguma influência entre seus amigos e parentes.

Essa influência significa poder, e você é responsável por fazer bom uso desse poder.

Você tem muitos filhos, parentes e servos, e deve ser cuidadoso com o que faz e diz, porque eles o imitarão; e assim você deve lembrar que a influência que está espalhando deve ser boa e não má.

Esforço Correto significa colocar seu trabalho em linhas úteis, não inúteis.

Há muitas coisas que podem ser feitas, mas algumas são imediatas e mais urgentes do que outras.

Uma das coisas feitas aqui como obra meritória é a construção de uma pagode ou de um mosteiro.

Essas são coisas muito boas de se fazer: mas pode haver duas ou três pessoas que as fariam.

Em vez de duas ou três pessoas fazerem a mesma coisa, uma poderia fazê-la e as outras poderiam empreender outros trabalhos religiosos.

A parte mais importante do seu trabalho religioso é a educação de seus filhos.

Este assunto deve ser seriamente levado em consideração neste país.

Não digo que não obtereis mérito construindo pagodes; mas há muitas pessoas para fazer isso, e aquele que dá uma escola para crianças budistas está fazendo tanto mérito quanto aquele que constrói um pagode.

Em vez de todos fazerem a mesma coisa, dividi o trabalho entre vós e vede onde vosso esforço é mais útil.

Em todos os casos, nosso Senhor Buda espera que usemos nossa própria razão e bom senso.

Não devemos apenas acreditar em Seus ensinamentos, mas também colocá-los em prática.

Há muitas coisas boas a fazer; mas fazei apenas, no momento, aquilo que é mais útil; e vede que vossa força seja usada na direção certa, e não desperdiçada.

Então chegais ao sétimo passo, a Reta Memória, a Reta Recordação.

Aí também podeis tomá-lo em dois sentidos.

A Reta Memória de que falou o Senhor Buda era a memória das encarnações passadas.

Ele próprio a possuía plenamente.

Notareis isso em diferentes histórias Jataka.

Em uma dessas histórias, uma pessoa vem e fala mal d'Ele.

Ele Se volta para Seus discípulos e diz: "Eu o insultei em uma vida anterior e, portanto, ele o faz agora." Sem dúvida, se nos lembrássemos de tudo o que aconteceu antes, poderíamos organizar melhor nossa vida presente agora.

Mas a maioria de nós não tem o poder de lembrar de nossas vidas passadas.

Não devemos, contudo, por isso, pensar que essa Reta Memória nada tem a ver conosco. Há um sentido real em que todos nós podemos ter a Reta Memória.

A todos nós, em nossas vidas, vêm coisas agradáveis e também coisas desagradáveis.

Uma pessoa sábia lembrará das coisas boas e colocará para fora de sua mente as coisas ruins.

Suponhamos que alguém venha e fale rudemente conosco. Uma pessoa tola se lembrará disso por semanas, meses e anos, e continuará a dizer que tal e tal pessoa falou com descortesia.

Isso lhe ficará magoando a mente.

Que bem isso fará? Nenhum.

Isso o incomodará, se ele mantiver sempre fresco em sua mente.

Isso não é Reta Memória.

Ele deveria esquecer um mal feito a ele ali mesmo, naquele momento.

Dessa maneira, podeis exercitar a Reta Memória.

Pensai sempre nas coisas bondosas que despertarão sentimentos de amor e gratidão, mas esquecei as coisas pouco bondosas.

Uma vez vieram perante o Senhor Buda dois primos, um dos quais havia prejudicado grandemente o outro e tentado suplantá-lo como oficial de um templo; também sua esposa havia envenenado o filho do outro primo, para que seu próprio filho pudesse herdar o cargo.

Esses dois vieram perante o Senhor Buda desejando tornar-se Seus discípulos e ouvir Sua pregação.

Então o Senhor Buda disse ao ancião: "Está sua mente absolutamente livre de qualquer ressentimento contra alguém? Se desejas tornar-te meu discípulo, tua mente deve estar totalmente livre de qualquer má vontade.

Aqui está a esposa de teu primo que envenenou teu filho; estás totalmente livre de ressentimento contra eles?" O ancião primo disse: "Sim, Senhor; se eles me feriram, já o esqueci." O Senhor disse: "Fizeste bem; e um dia te tornarás Buda, assim como eu me tornei." Portanto, há algumas coisas que deves esquecer, e a Lembrança Correta consiste não apenas em lembrar as coisas certas, mas também em pôr de lado as coisas erradas.

O último passo é a Meditação Correta, ou Concentração Correta.

Mais uma vez, a Meditação Correta é aquela que te leva a planos superiores.

Tal meditação é para Arhats, e para aqueles monges que dedicam uma vida inteira a ela. Quando começas a meditar em nosso Senhor, dificilmente podes esperar tais resultados; mas o que podes fazer é guardar para ti mesmo coisas certas em tua mente.

Outro significado é Concentração Correta — fixar tua mente na coisa certa.

Vê que a coisa em torno da qual teus pensamentos giram como centro seja uma coisa certa.

Não sabes como uma pessoa pode ter um pensamento no fundo de sua mente, que não se mostra quando ela está ocupada com outra coisa, mas, quando não tem nada especial em que pensar, ele volta? As pessoas guardam a memória de algum suposto erro cometido contra elas por outra pessoa.

Tais pessoas às vezes o mantêm no fundo de suas mentes por anos, e quando não têm nada em que pensar, esse pensamento surge novamente.

Isso não é Lembrança Correta, mas lembrança tola.

Se tiveres no fundo o pensamento da grandeza e bondade de nosso Senhor, em todo momento em que não estiveres ocupado com trabalho no plano físico, teu pensamento retorna automaticamente a tais ideias e serás envolvido por uma atmosfera santa.

Há um provérbio na Europa de que "o semelhante atrai o semelhante". Pessoas do mesmo tipo se reúnem.

Sabes que isso é verdade no plano físico, mas também é verdade sobre os pensamentos.

Pensas bons pensamentos e atrairás bons pensamentos.

Há muitos Nats e espíritos da natureza ao nosso redor, embora não possas vê-los com teus olhos físicos.

Eles não têm corpos físicos, mas corpos mentais e astrais.

Não deves pensar que essas criaturas são menos reais porque não as vês.

Algumas delas são boas, algumas más.

Essas criaturas são atraídas por teus pensamentos.

Se seus pensamentos são bons, elevados e santos, você estará cercado por boas influências e criaturas de boa índole.

Por outro lado, se você tiver maus pensamentos, atrairá para si criaturas desagradáveis.

Há muitos homens que conseguem sentir a atmosfera que envolve outra pessoa.

Às vezes, ao encontrar uma pessoa, você sente instintivamente que ela é santa e boa.

Por quê? Porque os pensamentos dessa pessoa são bons e há uma atmosfera devocional agradável ao redor dela.

Você encontra outra pessoa e sabe que há um sentimento de inquietação e horror ao redor dela, porque essa pessoa se permitiu ser influenciada por pensamentos tolos e atraiu para si um ambiente desagradável.

Provavelmente alguns de vocês já experimentaram que, após conversar com certas pessoas, sentem-se cansados.

Isso ocorre porque o pensamento dela é inquieto.

Se você tiver Concentração Correta, atrairá ao seu redor o ambiente correto.

Acima de tudo, nosso Senhor atraiu para Si esplêndidas influências.

Se você for a Buda Gaya, onde há 2.500 anos nosso Senhor alcançou a Iluminação, sentirá ali como são fortes as influências que descem.

Você não pode invocar tal influência como nosso Senhor o fez, mas cada um de vocês pode preencher um pequeno círculo ao seu redor com influências boas e santas; portanto, peço-lhes que sejam cuidadosos com a Concentração Correta.

Se, dessa maneira, vocês seguirem este Nobre Caminho Óctuplo e tentarem levar uma vida prática, será de fato bom para vocês.

Estes são os passos que conduzem à libertação.

Eles os levarão à libertação somente quando vocês caminharem por essas linhas.

É inútil sentar-se ao pé de uma escada e dizer que os degraus são belos, sem subi-la. Tentem tornar o ensinamento de nosso querido Senhor prático dessa maneira; assim vocês serão verdadeiros seguidores Dele, verdadeiros e bons budistas; e dessa forma possam todos vocês alcançar o Nirvana.

Impresso por A. K. Sitarama Shastri, na Vasanta Press, Adyar.

Madras, Índia.

═══════   A Vida e os Ensinamentos de Muhammad — Annie Besant ═══════

PAMFLETOS DE ADYAR

Nº

A Vida e os Ensinamentos          de Muhammad              DUAS PALESTRAS

POR

A N N I E BESANT

Junho,

CASA PUBLICADORA TEOSÓFICA       ADYAR, MADRAS, ÍNDIA Assinatura Anual: Rs. 2 ou 3sh. ou 75 centavos              Exemplar Avulso: As. A Palestra I é impressa aqui pela primeira vez a partir de um     manuscrito datilografado, não revisado pela autora.

Palestra II foi proferida em Junagadh em 23 de março de 1908 e foi impressa pela primeira vez em Junagadh às custas do Estado em 1903.

IMPRESSO E PUBLICADO NA ÍNDIA.    A VIDA E OS ENSINAMENTOS             DE MUHAMMAD

PALESTRA I

A VIDA DE MUHAMMAD

Ao falar a vocês esta noite, uma coisa que desejo muito fazer é tentar conduzir a um melhor entendimento entre as duas vastas populações de hindus e muçulmanos neste país.

Tenho certeza de que, se eles se compreendessem melhor, sentir-se-iam como um único povo.

Há muito mais incompreensão do Islã do que creio haver das outras religiões do mundo.

Muitas coisas são ditas sobre ele por aqueles que não pertencem a essa fé.

Várias coisas são ditas atacando aqueles que seguem a fé, sem perceber que ela se espalhou por muitas nações e trouxe reforma e melhoria a algumas das nações mais bárbaras do mundo, e a religião é culpada porque, embora os tenha melhorado muito, não foi capaz de erradicar inteiramente muito daquilo que torna outras nações hostis a eles.

Houve também muita deturpação deliberada.

Quando o estandarte do grande Profeta foi pela primeira vez levado à Europa, chegou em um período de trevas intelectuais.

Quando a fé católica romana era uma fé perseguidora, e quando os mouros invadiram a Espanha e fundaram universidades maravilhosas, quando trouxeram a luz da ciência à Europa e por seis séculos carregaram o archote da iluminação às nações europeias — naquele tempo eles eram vistos menos como mestres científicos do que como hereges religiosos; e porque o Crescente, em vez da Cruz, brilhava em seus estandartes, seus ensinamentos foram banidos e eles próprios foram considerados inimigos.

É bom lembrar que do século VIII ao XIV foi da fonte muçulmana que a luz do conhecimento se espalhou pela Europa, que os muçulmanos reviveram o conhecimento da Grécia e de Alexandria, tal como havia sido avançado e fortalecido na grande Universidade de Bagdá, enviando seus mensageiros em todas as direções.

Dessa entrada na Europa surgiu um preconceito contra o Islã como Islã que não se devia ao conhecimento de seus ensinamentos religiosos, mas como uma fé herética; e, portanto, todos os seus ensinamentos de toda espécie deveriam ser banidos pelas boas pessoas cristãs.

Vocês podem ouvir na Inglaterra hoje pessoas boas e bondosas dizendo do Islã que ele nega às mulheres a posse de uma alma.

Você pode encontrar outros afirmando que a religião é má, porque sanciona uma poligamia limitada.

Mas você não ouve, como regra, a crítica que eu expressei um dia num salão em Londres, onde sabia que a audiência era inteiramente não instruída.

Apontei-lhes que a monogamia com uma massa mesclada de prostituição era uma hipocrisia e mais degradante do que uma poligamia limitada.

Naturalmente, uma declaração como essa causa ofensa, mas tem de ser feita, porque deve ser lembrado que a lei do Islã em relação às mulheres era, até recentemente, quando partes dela foram imitadas na Inglaterra, a lei mais justa, no que diz respeito às mulheres, a ser encontrada no mundo.

Tratando da propriedade, tratando dos direitos de sucessão e assim por diante, tratando dos casos de divórcio, estava muito além da lei do Ocidente, no respeito que era prestado aos direitos das mulheres.

Essas coisas são esquecidas enquanto as pessoas estão hipnotizadas pelas palavras Monogamia e Poligamia, e não olham para o que está por trás disso no Ocidente—a terrível degradação de milhares de mulheres que são lançadas às ruas quando seus primeiros protetores, cansados delas, não lhes dão mais qualquer assistência.

Assim é que o Islã tem de lidar com uma quantidade de preconceito.

Há muito, é claro, nas reivindicações exclusivas do Cristianismo que o tornam hostil a outras fés.

Mas, não obstante, isso não é desculpa para uma ignorância de uma das grandes religiões do mundo—uma ignorância que penso deveria ser considerada um dever pelo mundo muçulmano diminuir, tornando conhecido o caráter real do Senhor Muhammad e divulgando um conhecimento de seus ensinamentos em países onde esses ensinamentos são deturpados.

Foi então que tive a ideia de apresentar a vocês, que professam essa fé, e de apresentar a outros que não a professam, uma maneira pela qual ela possa ser considerada, que substituirá a desconfiança pela confiança, que fará amizade em vez de hostilidade.

É impossível para qualquer um que estude a vida e o caráter do grande Profeta da Arábia, que saiba como ele ensinou e como viveu, sentir qualquer coisa senão reverência por esse poderoso Profeta, um dos grandes mensageiros do Supremo.

E embora no que agora apresento a vocês eu diga coisas que podem ser familiares a muitos, eu mesmo sinto, sempre que as releio, uma nova maneira de admiração, um novo senso de reverência por esse poderoso Mestre Árabe.

Para compreender sua obra de modo algum, você precisa considerar as condições sob as quais ele veio.

Que tipo de país era aquele em que este Mestre nasceu? Quais eram os arredores de sua infância, que tipo de oposição ele teve de enfrentar, não apenas quanto ao ensino, mas quanto à vida? Não posso resumir de forma mais eficaz do que tomando emprestada uma passagem escrita há muitos anos por mim mesmo, mas extraída de grandes autoridades, que resume muito brevemente a condição do país quando esta Criança nasceu.

"Quando o século sexto da era cristã irrompeu sobre o mundo, vem comigo e vê qual é o estado da Arábia, a bela, ou da Síria, a terra pisada pelo Cristo.

Guerra religiosa de todos os lados, que desfaz lares e separa o povo; disputas brutais e sangrentas; vinganças de sangue que duram de geração em geração; ódios que dividem homem de homem, e clã de clã, e tribo de tribo.

Olha para a Arábia, a Arábia onde há uma idolatria feroz e cruel que chega a oferecer seres humanos em sacrifício aos ídolos, e onde os adoradores se banqueteiam com os corpos dos mortos; onde a luxúria tomou o lugar do amor humano, e a devassidão absoluta o lugar da vida familiar; onde guerras amargas e sangrentas irrompem ao menor pretexto; onde o parente mata o parente e o vizinho ao vizinho, e a vida é quase por demais torpe para palavras; naquele fervilhante inferno de paixão humana, assassinato, luxúria e crueldade, uma Criança nasce." Agora, essa não é uma descrição exagerada, mas pode ser prontamente confirmada pela declaração feita por alguns de seus primeiros discípulos, depois que ele começara a ensinar e quando uma perseguição terrível tornava a vida impossível em Meca, uma declaração feita por eles sobre a mudança que o ensino desta Criança, ao chegar à maturidade, havia operado em suas vidas.

"Ó Rei" (o discurso foi dirigido a um monarca — O Problema Religioso na Índia, por Annie Besant, p. 4 — de quem reivindicavam proteção) "estávamos mergulhados nas profundezas da ignorância e da barbárie; adorávamos ídolos; vivíamos na impureza; comíamos corpos mortos e proferíamos abominações; desconsiderávamos todo sentimento de humanidade e os deveres de humanidade e vizinhança; não conhecíamos lei senão a do mais forte; quando Deus suscitou entre nós um Homem, de cujo nascimento, veracidade, honestidade e pureza tínhamos consciência; e Ele nos chamou à Unidade de Deus e nos ensinou a não associar nada a Ele; Ele nos proibiu a adoração de ídolos e nos ordenou falar a verdade, ser fiéis aos nossos compromissos, ser misericordiosos e respeitar os direitos dos vizinhos; Ele nos proibiu de falar mal das mulheres ou de consumir a substância dos órfãos; Ele nos ordenou fugir dos vícios e abster-nos do mal; oferecer orações, dar esmolas e observar o jejum.

Nós cremos nele; aceitamos seus ensinamentos. Há evidência contemporânea da mudança operada pelo ensino do Profeta, e submeto que isso deveria ser familiar a cada um de vós que viveis num país onde sete crores de pessoas seguem seus ensinamentos e reverenciam sua memória; e essas pessoas, deveis lembrar, não eram meros faladores de palavras vazias, pois delas sabemos que, quando foram terrivelmente perseguidas, suportaram-no de bom grado e morreram abençoando seu nome.

Um homem que pôde suscitar tão intensa devoção, um homem que foi seguido com tão apaixonado amor, era certamente um homem que, entre as circunstâncias que vos descrevi, deve ter sido inspirado por Deus, um verdadeiro Profeta para o povo a quem veio.

E então vedes que ele viveu à altura do que ensinou, quando vedes que nunca se vingou de um inimigo, quando vedes que nos dias em que esteve em guerra, em vez de matar os prisioneiros de guerra, como era o hábito brutal da época, ele não apenas lhes poupou a vida, mas seus seguidores lhes deram todo o pão que tinham e guardaram apenas as tâmaras para si.

Tanto foram inspirados pelo ensino do Profeta que começaram a perceber que estavam face a face com um dos Poderosos da história, um homem a quem todos os homens deveriam reverenciar, sejam eles seguidores de seus ensinamentos específicos ou não.

Peço-lhe então que considere as condições sob as quais ele teve de ensinar, de ensinar a unidade de Deus e de ensinar os deveres do homem para com o homem — tarefa nada fácil e por muito tempo malograda.

Lembremo-nos de como ele era amado no lugar onde vivia.

As criancinhas corriam para ele e se agarravam aos seus joelhos.

Seus vizinhos o chamavam de Al Amin, o confiável, o testemunho do caráter do qual qualquer homem poderia se orgulhar.

E quando, a princípio, ele começou a se perguntar qual seria o seu trabalho no mundo depois de se casar com Khadija — ele tinha 24 anos, ela muito mais velha, um dos casamentos ideais do mundo, pois viveram vinte e seis anos de vida conjugal em perfeita harmonia, e ela foi sua primeira discípula — sobreveio aquele tempo terrível em sua vida em que, por quinze longos anos, ele lutou consigo mesmo e se interrogou sobre seus deveres.

Lerão a seu respeito, repetidas vezes e mês após mês, vivendo no deserto, separando-se de toda influência humana, orando em voz alta por luz, clamando em voz alta por ensinamento, e nada vinha.

E então ouvem como, de vez em quando, uma voz era ouvida, ele não sabia de onde, simplesmente dizendo "clama", e ele não sabia o que deveria clamar nem o que a voz exigia dele.

Foi após quinze anos dessas lutas mentais, dessa agonia de espírito e dessa angústia dilacerante da alma humana lutando nas trevas para encontrar a luz, que um dia, enquanto jazia no chão em sua agonia, uma luz brilhou ao seu redor e, de repente, um Anjo apareceu diante dele e lhe disse: "Tu és o Profeta de Deus; levanta-te e clama." Sua resposta foi: "O que hei de clamar?" Ele era um homem ignorante nesses pontos.

E então o anjo o tomou e lhe ensinou sobre o mundo e sobre a vida divina dos Anjos e do homem, e então o enviou de volta ao mundo com sua Mensagem.

Ele voltou ainda perturbado, ansioso e abatido, e quando chegou novamente ao seu lar, lançou-se ao chão e disse: "Quem sou eu? O que sou eu? Como hei de clamar?" E foi então que fez de sua esposa sua primeira discípula, ela que o amava e confiava nele e que proferiu palavras tão sábias e tão verdadeiras que são dignas de serem sempre lembradas.

"Não", disse ela, "tu és verdadeiro e fiel.

Tua palavra nunca é quebrada; os homens conhecem teu caráter; Deus não engana os fiéis.

Segue então a voz.

Obedece ao chamado." Nisso reside uma grande verdade.

Um homem que é leal aos seus semelhantes, que nunca mente, cuja palavra é digna de confiança, esse homem possui em si uma verdade que não seria enganada por Aquele que é a própria Verdade.

A inspiração que a ele veio edificou a grande fé do Islã.

Sobre um país após outro ela voou; entre muitos países, ela carregou a luz do conhecimento.

Podeis dizer que houve muita crueldade e perseguição.

Já tentastes discernir algo a respeito disso e julgar a religião pelos ensinamentos de seu Profeta, em vez de pelos excessos de seus adeptos? Deveis sempre considerar uma religião pelo seu melhor, e não pelo seu pior, pelos seus ensinamentos mais elevados, e não pelas práticas mais baixas de alguns de seus adeptos.

Se quiserdes tomar um exemplo da história recente, pensai nos hunos brancos que varreram a Europa, que destruíram alguns dos grandes monumentos do saber budista nas três principais Universidades, e então notai como, saindo da Índia em direção ao ocidente, eles destruíram a esplêndida Universidade de Bagdá, embora nominalmente fossem muçulmanos.

Eles odiavam o saber e, portanto, destruíram indiscriminadamente.

É verdade que houve muita destruição de ídolos, mas isso ia contra os ensinamentos do Profeta.

Lembrai-vos de como ele disse: "Não injurieis os ídolos que eles adoram ao lado de Deus." Um Profeta é sempre muito mais amplo do que seus seguidores, muito mais liberal do que aqueles que se rotulam com o seu nome.

Podeis lembrar daquela sua declaração maravilhosa de que no dia da ressurreição Deus explicaria às diferentes religiões as coisas em que elas divergiam, e que até então deveriam viver juntas em paz, sem se odiarem nem se prejudicarem mutuamente.

Se esses ensinamentos fossem postos em prática na Índia, cessaria o ódio entre muçulmano e hindu e parsi, judeu e cristão.

Tomai este exemplo.

Um esquife passou com o corpo sobre ele, e alguém lhe disse que era o corpo de um judeu.

"Seja o corpo de um judeu, de um cristão ou de um muçulmano", respondeu o Profeta, "deveis vos levantar quando o esquife passar." E assim é que, ao estudar seus ensinamentos, não podeis deixar de sentir uma profunda reverência e até mesmo um amor respeitoso pelo homem.

Tão belo era o ensinamento que fluía de seus lábios, e tão inspirador era o seu exemplo.

O Profeta não obteve muito sucesso.

Ao fim de três anos, tinha trinta seguidores, e por fim chegou um tempo em que as terríveis perseguições os dispersaram por todo o país e apenas três homens restaram; e então seu tio, que lhe fora tão maravilhosamente fiel durante todo o tempo, voltou-se para ele e disse: "Abandona teu ensinamento, porque é inútil." E a resposta foi: "Deus é minha testemunha, se colocarem o sol à minha direita e a lua à esquerda, não abandonarei esta causa." E quando o tio pareceu um pouco irritado com ele, ele se afastou e o deixou, lançando seu manto sobre a cabeça para ocultar sua dor ao ver romper-se o vínculo.

E então seu tio gritou atrás dele: "Para, para, ensina o que quiseres, mas não vás embora." Por fim, dos três, restou apenas um.

E com ele o Profeta vagou solitário pelo deserto, e quando o discípulo disse: "Somos apenas dois", a resposta de Muhammad foi: "Não, somos três, pois Deus está conosco." Há uma história que quero ler para vocês porque mostra que o Senhor Muhammad tinha senso de humor.

Dormindo um dia sob uma palmeira, ele despertou de repente e encontrou um inimigo diante de si com a espada desembainhada.

Então o homem perguntou: "Quem há agora para te salvar?" "Deus", respondeu Muhammad.

Então o inimigo deixou cair a espada.

Muhammad a tomou e perguntou-lhe quem havia ali para salvá-lo.

"Ninguém", respondeu o inimigo.

Então o Profeta, entregando a espada com o punho voltado para o inimigo, disse: "Então aprende de mim a ser misericordioso." Assim, ele era destemido em todos os momentos, porque sabia que nunca estava só.

Então ele chegou a Medina, onde seguiu seu caminho.

Há uma cena tão bela, que mostra o grande amor que seus seguidores sentiam por ele, que acho que vale a pena lê-la agora.

Houve uma batalha e uma vitória, e o despojo foi dividido; e aqueles que o haviam seguido por mais tempo não tiveram parte no despojo, e queixaram-se a ele de que foram maltratados.

Ele disse: "Tomei conhecimento do discurso que traváveis entre vós.

Quando vim para o meio de vós, vagáveis nas trevas e o Senhor vos deu a direção certa.

Sofríeis e Ele vos tornou felizes.

Estáveis em inimizade entre vós, e Ele encheu vossos corações de amor fraterno.

Não era assim? Dizei-me." "De fato, é verdade, como dizes; ao Senhor e ao Seu Profeta pertencem a benevolência e a graça", foi a resposta.

"Não, pelo Senhor", disse o Profeta, "mas vós poderíeis ter respondido e respondido com verdade, pois eu mesmo testemunharia a sua verdade: Tu vieste até nós rejeitado como impostor e nós acreditamos em ti; vieste como fugitivo desamparado e nós te ajudamos; pobre e marginalizado, e nós te demos comida e abrigo.

Por que perturbar vossos corações por causa das coisas desta vida?

Não estais satisfeitos que outros tenham os rebanhos e os gados e que eu habite no meio de vós? Por Aquele que tem a minha vida em Suas mãos, enquanto vós retornais aos vossos lares, eu jamais vos abandonarei.

Se toda a humanidade seguisse um caminho, eu iria com eles.

Que o Senhor lhes seja favorável e os abençoe, e a seus filhos e aos filhos de seus filhos." Está escrito que esses rudes guerreiros choraram até as lágrimas escorrerem por suas barbas.

Ora, essa é a impressão que ele causava nas pessoas, esse amor intenso, e essa é a única razão pela qual nunca se encontra um muçulmano envergonhado de sua religião, enquanto o vereis, quando chega a hora da oração, orar no meio daqueles que insultam seu Profeta e não se importam com isso.

Isso é muito raro naqueles que seguem qualquer outra fé.

É porque a memória dessa influência maravilhosa desceu através dos séculos, e também porque essa influência ainda se espalha dele sobre os corações de seus seguidores e cria um laço entre o Profeta e o discípulo, que nada pode quebrar. Há, de fato, uma forte humanidade, um forte sentimento da grandeza deste Mestre, tanto mais notável porque eles nunca permitiram que seu amor o divinizasse ou o considerassem mais do que um grande Profeta.

O Profeta nunca tentou, de qualquer forma, ocultar qualquer possível erro que pudesse ter cometido.

Lembro-me de uma história e devo confiar na minha memória.

Um homem pobre e cego havia ido até ele e pedido ensinamento.

O Profeta estava conversando com um homem de alta posição na época, e não deu atenção a esse pobre homem.

Três vezes o homem pediu e três vezes foi ignorado.

Na manhã seguinte, o Profeta mandou chamar esse homem e lhe disse que havia recebido uma mensagem durante a noite, que agora está no Alcorão, de que ele havia repelido um pobre homem que clamava por conhecimento e que não havia agido bem.

Então o Senhor Muhammad o tomou, colocou-o em um lugar de honra e tratou-o sempre com a maior cortesia, porque disse que "por causa deste homem meu Senhor me repreendeu". Ora, esse tipo de coisa, a humildade de pensamento, a prontidão para reparar um deslize, a franca admissão de um erro, não é tão comum entre os grandes Mestres do mundo e, no entanto, você a encontra nele repetidas vezes.

Ao longo de todos os seus ensinamentos há essa coisa que tem tanta influência sobre o caráter das nações muçulmanas, uma certa determinação de se sustentarem sobre os próprios pés, de não ficarem em obrigação para com ninguém, sentindo-se orgulhosas até certo ponto; uma das melhores formas que o orgulho pode assumir, de modo que você as encontra independentes e também sempre prontas a serem hospitaleiras desde a infância — esses são os preceitos de seu Mestre.

Há então alguns pontos notáveis sobre o ensinamento que pretendo ler para vocês, porque são muito impressionantes nas palavras exatas do Mestre.

Há uma frase que todos vocês devem conhecer bem.

"A pena do estudioso é mais valiosa do que o sangue do mártir." Essa foi uma das coisas que levou Ali, seu amado genro, a iniciar o grande círculo de discípulos e a começar o crescimento da maravilhosa e constante descoberta que caracteriza o grande estudioso árabe de Bagdá.

Se você considerar o que aconteceu durante o século VIII, não se maravilhará com as descobertas que foram feitas pelos seguidores do Profeta, como eles tinham duas outras ciências, como assumiram uma, como, tomando as grandes obras astronômicas dos hindus, as traduziram para o árabe e, baseando-se nelas, prosseguiram para novas descobertas em Astronomia que mais tarde foram transmitidas à Europa.

Você encontra que eles estudaram matemática e acrescentaram muito ao conhecimento matemático.

Você encontra sua maravilhosa habilidade em arquitetura, alguns dos mais requintados monumentos na Índia tendo sido construídos por Imperadores Muçulmanos.

E assim você encontra um esplêndido registro de conhecimento.

Agora, como é que com tal registro há tantos ignorantes entre os muçulmanos de hoje — tantos que às vezes são mencionados como uma classe atrasada em educação? Se você examinar isso cuidadosamente, creio que descobrirá que o conhecimento perdurou após os Grandes Imperadores, Akbar, seu filho e seu neto terem falecido, quando a corte do imperador era o refúgio de todos os homens de saber de todos os países, praticamente todas as nações do mundo.

De certa forma, o fato de a escola estar ligada à mesquita teve sobre ela, mais tarde, o mesmo efeito que o destino de todo templo hindu e budista que tinha a escola a ele anexada; isso trouxe, muitas vezes, a destruição das escolas, porque o culto no templo era objeto de objeção, e assim, quando o domínio estrangeiro chegou sustentando outra religião, houve a tendência de tentar desencorajar a religião e, por meio disso, o ensino.

Ainda hoje você encontrará em muitas mesquitas escolas elementares existentes, onde o jovem islâmico aprende seus livros sagrados e suas orações antes de ser autorizado a ir a uma escola geral, onde poderia aprender outras formas de literatura ou arte.

Assim, peço que considerem — especialmente aqueles de vocês que têm tempo para estudar cuidadosamente — os escritos dos doutores muçulmanos do século VIII ao XIV.

Peço que estudem isso, porque eles são a verdadeira ponte entre as duas religiões, pois vocês verão que o Advaita Vedanta, na religião sânscrita, é praticamente idêntico à apresentação daquela alta metafísica em árabe pelos doutores da Arábia.

Depois disso, apontaria a esta grande audiência de muçulmanos que aqui eles podem encontrar a reconciliação entre sua própria fé e a antiga religião desta terra, não no exterior, mas nas questões do intelecto e do espírito; que é pela tradução desses escritos maravilhosos para as línguas modernas que muito poderia ser feito para prevenir a hostilidade entre as diferentes fés.

Pois é lá que vocês encontrarão algumas das mais maravilhosas metafísicas do mundo — metafísica tão sutil, proveniente daqueles cérebros árabes perspicazes, quanto vocês podem encontrar entre os indianos, com a reconhecida sutileza de sua metafísica.

É lá que encontro uma ponte de união, não na superfície externa, que é diferente, mas no ensinamento fundamental da Unidade de Deus, a natureza do Supremo; eles unem as mãos e praticamente não há diferença entre os dois.

Então, novamente, na ética, vocês encontrarão outro ponto de união.

Vocês encontrarão os mais requintados ensinamentos morais.

Às vezes pensei em apresentar mais eficazmente o que eles chamam de ciência do Senhor Muhammad, pois mesmo no próprio Al Quran isso está escrito, em traduções feitas por pessoas que não acreditam nele, de tal forma que é muito difícil chegar ao verdadeiro espírito do original.

Se for traduzido por muçulmanos, isso faz uma diferença enorme no efeito e na profundidade do ensinamento.

Há um pequeno livro publicado como *A Ciência do Profeta Muhammad*, repleto da mais requintada ética.

Uma frase nele que você nunca deve esquecer, se ouvir que o Islã é injusto com as mulheres, é a sua afirmação: "O Paraíso está aos pés das mães." Ou você pode ler como ele pregava aos muçulmanos que fossem reverentes com seus pais, que rezassem a Deus para que Ele fosse bondoso com eles, pois eles cuidaram deles quando eram crianças pequenas.

Assim, olhando para a metafísica de um lado e a ética do outro, encontramos tanto em comum entre as duas fés que nenhum adepto de uma ou de outra deveria desconfiar ou desgostar da outra.

Muitos tentarão criar oposições, tentarão impedir a reconciliação; mas todos os melhores homens de ambas as fés se unirão para entrelaçar as mãos do Islã e do Hinduísmo em um aperto fraternal que não será rompido novamente por ninguém.

É aí que reside a grandeza do país no futuro.

A Índia é um país no qual toda grande religião encontra um lar.

Volte o quanto quiser e você descobrirá que o Hinduísmo existe.

Desça mais adiante no tempo e então verá o Budismo se estabelecendo com sua ética maravilhosa.

Desça ainda mais e verá o Jainismo quase contemporâneo do Budismo.

Mas você encontrará o Cristianismo no primeiro século depois de Cristo, e na costa oeste.

Ele tem de se tornar uma das religiões indianas e não mais apenas a religião do estrangeiro.

Então, ainda mais tarde, você chegará ao grande Profeta da Arábia e seu povo, juntamente com os exilados da Pérsia, os parses; todos eles estão aqui na Índia em uma pátria comum, e têm um interesse comum, e deveriam ter um orgulho comum.

É dessa maneira, estudando cada lado, que tanto será ganho.

Você encontrará passagens de beleza requintada em persa que podem rivalizar com qualquer um dos êxtases dos iogues hindus.

Você descobrirá que há um anseio por Deus, um amor a Deus e um testemunho de Sua compaixão infinita que você não consegue dizer se é hindu ou sufi, exceto pela língua na qual os sentimentos idênticos estão revestidos.

Por que então esta terra, que tem todas as religiões, não deveria ser um templo para o mundo das verdades de Deus, por assim dizer, onde todas as religiões seriam irmãs e apenas rivalizariam entre si em boas ações? Você sabe o que são as religiões.

Eles são como os raios fragmentados da luz branca do Sol; a verdade quebrada no prisma do intelecto, que não pode alcançar a grande verdade da unidade do Espírito.

Se você estivesse dentro de alguma grande catedral da cristandade, veria janelas de diferentes cores, algumas verdes, algumas azuis e algumas amarelas.

Você verá diferenças de cores no mundo ao seu redor, onde a luz branca do Sol se fragmenta nas flores, e elas brilham com raios refletidos das cores que estão ocultas na luz branca do Sol.

É somente se você estiver fora dos templos da religião que vê as diferenças entre eles; de dentro, você vê a verdade através de um vidro colorido da religião, que é adaptado aos tempos, ao povo, às necessidades da época, quando o Profeta dá seu ensinamento ao mundo.

Não fique sentado fora de todos eles; antes, entre em todos eles e adore em todos eles o único Supremo, e então você verá a luz branca, que as lâmpadas ali estão emitindo — a luz branca que é colorida pelo vidro das janelas e não por qualquer mudança na luz.

Entre em todas as religiões e ame-as, aprenda-as, respeite-as, perceba sua unidade espiritual, e então a Índia terá uma religião na qual todas as belezas de cada fé serão mescladas, por assim dizer, e emitirão para um mundo admirado a pura luz branca de Deus.

PALESTRA II

ISLÃ

PROPONHO discutir hoje os ensinamentos da grande fé fundada na Arábia, dada pela boca do Profeta, e agora seguida por muitos e muitos milhões de pessoas — discuti-los em sua relação com a vida, relação com a evolução do homem e relação com o bem-estar dos Estados.

Talvez nenhuma religião seja mais mal compreendida do que o Islã, por aqueles que não o seguem. Na Europa, por exemplo, encontramos um preconceito profundamente enraizado contra o Islã, baseado na ignorância daquilo que é desagradado.

É dever dos seguidores do Islã espalhar pelo mundo civilizado um conhecimento do que o Islã significa — seu espírito e sua mensagem.

Eles deveriam espalhar um conhecimento dos ensinamentos do grande Profeta e não permitir que os mais ignorantes estreitem os limites de seus ensinamentos.

O Islã é mal compreendido, por causa da ignorância; e proponho prefaciar meu discurso com a natureza dos preconceitos que precisam ser enfrentados: I. A primeira objeção contra o Islã é que ele foi espalhado pela espada, é fanático, leva à perseguição e a guerras religiosas e causa derramamento de sangue.

Tais acusações vêm dos cristãos, que são notórios por suas perseguições.

A Inquisição, as Cruzadas e várias formas de perseguição empregadas pelos cristãos os privam do direito de atacar outra fé.

Há duas maneiras pelas quais esta acusação pode ser respondida: (a) Quando a religião foi proclamada, ela se espalhou, em uma população universalmente hostil, passo a passo, pelo poder de seu Grande Mestre.

Por três anos, a religião atraiu apenas os membros de sua família, e ele foi perseguido pelos demais.

Os primeiros muçulmanos pegaram em armas em autodefesa para se protegerem contra a perseguição.

A história nos conta os meios adotados pelos árabes pagãos para perseguir os primeiros muçulmanos, que assumiram a forma de torturas horríveis, quase insuportáveis para a carne e o sangue humanos.

Eles despedaçaram seus seguidores; trespassaram-nos com estacas; colocaram-nos sobre areia ardente com os rostos voltados para o sol da Arábia; e com pesadas rochas sobre seus peitos.

"Você não preferiria que Muhammad estivesse em seu lugar, e você em casa?" foi a pergunta feita a um pobre infeliz que sofria todas essas agonias.

Sua resposta cavalheiresca foi: "Que Deus seja minha testemunha, eu não estaria em casa com esposa, filhos e bens, se Muhammad, por causa disso, fosse picado por um único espinho." Um homem que assim conquista os corações de seus discípulos deve ter, pelo menos, algumas grandes qualidades.

Somente grandes homens podem ter tais discípulos.

Por causa da perseguição de seus inimigos, o Profeta teve que fugir com seus discípulos para Medina, onde foi recebido como refugiado.

Ele tinha exércitos de agressores e inimigos sobre inimigos.

Foi somente então que ele apelou ao Deus da guerra.

Observe como, repetidas vezes, quando ele ordena que a espada seja empunhada, é apenas para autodefesa.

O Alcorão diz claramente em muitos lugares: "Pegai a espada contra os incrédulos quando eles vos atacarem e perseguirem." (6) Mas pode-se argumentar que há muitas outras passagens no Alcorão onde essa ressalva não ocorre, onde se diz meramente: "Lutai e destruí os incrédulos." É um cânon estabelecido de interpretação que, quando um comando é dado com uma ressalva, e é repetido em outro lugar, mas sem a ressalva, a ressalva é aplicável também neste último lugar.

Mesmo se desconsiderarmos o cânon, veremos, observando as circunstâncias sob as quais tais ordens foram dadas, que elas foram dadas em uma época em que os muçulmanos estavam engajados em alguma guerra santa contra adversidades, e era necessário inflamar seus espíritos.

Uma coisa exatamente semelhante faria o general de um exército, ao conduzir seus homens à batalha.

II. Apelemos ao ensinamento do Profeta.

Diz-se que ele ensinou a intolerância, a estreiteza e a exclusividade.

Maomé disse: "Não há fé senão o Islã, não há religião senão o Islã, e aqueles que nele creem escaparão do Inferno." Mas o que significa Islã, e como ele o usa? Islã significa curvar-se, render-se e render-se religiosamente à vontade de Deus.

Essa é a única religião, diz o Profeta, e verdadeiramente assim é; perfeita submissão à vontade divina.

Mas começou ela com o Profeta da Arábia? Não, ele disse exatamente o oposto.

"Em verdade, a religião verdadeira aos olhos de Deus é o Islã; e aqueles que receberam as Escrituras não dissentiram dela, senão após o conhecimento da unidade de Deus lhes ter chegado, por inveja entre si."¹ O Islã crê em muitos Profetas, e o Alcorão nada mais é do que uma confirmação das antigas Escrituras.

Descrentes são aqueles que são perversos, devassos, hipócritas e enganadores.

Fazer o bem, ser caridoso e adorar a Deus são os sinais dos crentes.

III.

Notai a liberalidade e a inclusividade do Islã.

Declara-se na Europa que o Islã sanciona a poligamia e leva à degradação da mulher.

Quando Maomé começou seu ensinamento, a Arábia estava mergulhada na mais grosseira licenciosidade e degradação sensual; nenhuma união entre os sexos era reconhecida, a devassidão encontrava-se por toda parte; e assim o Profeta começou por estreitar os limites dentro dos quais poderia haver relação; assim, limitou o número de esposas a quatro, mas fez uma provisão que gradualmente levaria ¹ Alcorão, Capítulo III, a uma união estreita; pois declarou: "Toma uma segunda esposa somente se ela puder ser amada e acarinhada como a primeira." É tão fácil tentar encontrar falhas na fé de outro homem, mas que ocidental ousará falar contra a poligamia limitada do Oriente, enquanto houver prostituição no Ocidente? Não há ainda monogamia no mundo, exceto aqui e ali entre os homens de vida mais pura.

Não é monogamia quando há uma esposa legal e amantes fora de vista.

Ao falar assim, não falo para atacar, mas para esforçar-me para que os homens façam justiça uns aos outros.

Penso frequentemente que a mulher é mais livre no Islã do que no Cristianismo.

A mulher é mais protegida pelo Islã do que pela fé que prega a monogamia.

No Alcorão, a lei sobre a mulher é mais justa e mais liberal.

Há apenas vinte anos que a Inglaterra cristã reconheceu o direito da mulher à propriedade, enquanto o Islã permitiu esse direito desde todos os tempos.

Diz o Alcorão: "Sede bondosos para com vossas esposas; sede justos para com elas; se houver uma disputa, buscai uma reconciliação antes do divórcio." O período do divórcio é intencionalmente prolongado para que as partes possam chegar a um melhor entendimento no intervalo.

A lei maometana em sua relação com as mulheres "é um modelo para a lei europeia".

Olhai para a história do Islã, e encontrareis que as mulheres frequentemente ocuparam posições de liderança — no trono, no campo de batalha, na política, na literatura, na poesia, etc.

É uma calúnia dizer que o Islã prega que "as mulheres não têm almas". O Alcorão não autoriza isso; pelo contrário, expressamente estabelece: "Quem fizer o mal será recompensado por isso, e não encontrará nenhum patrono ou auxiliar além de Deus; mas quem fizer boas obras, seja homem ou mulher, e for um verdadeiro crente, esses serão admitidos no Paraíso, e não serão, no mínimo, tratados injustamente." 1 "Em verdade, os muçulmanos de ambos os sexos, e os verdadeiros crentes de ambos os sexos, e os devotos e as devotas, e os homens de veracidade e as mulheres de veracidade, e os homens pacientes e as mulheres pacientes, e os homens humildes e as mulheres humildes, e os doadores de esmolas de ambos os sexos, e os homens que jejuam e as mulheres que jejuam, e os homens castos e as mulheres castas, e aqueles de ambos os sexos que se lembram frequentemente de Deus; para eles Deus preparou perdão e uma grande recompensa." "Não permitirei que a obra daquele entre vós que trabalha se perca, seja ele homem ou mulher; um de vós é do outro." 1 Quando as esposas do Profeta reivindicaram mais do que outras mulheres, ele lhes disse: "Se alguma de vós quiser bens mundanos, vestes e ornamentos, que ela deixe o Profeta e vá para o mundo.

Mas quanto às demais, elas terão uma   1 Alcorão, Capítulo IV.

 Ibid., Capítulo XXXIII.

a Ibid., Capítulo III.

dupla recompensa por sua retidão, e seus pecados serão duplamente punidos." Além disso, grande respeito pelas mulheres foi inculcado pelo Profeta.

"Ó homens! Temei vosso Senhor, que vos criou de um só homem, e dele criou sua esposa, e dos dois multiplicou muitos homens e mulheres; e temei a Deus, por quem vos implorais uns aos outros, e respeitai as mulheres que vos geraram, pois Deus está vigilante sobre vós." "As almas dos homens são naturalmente inclinadas à cobiça; mas se fordes bondosos para com as mulheres e temerdes prejudicá-las, Deus está bem ciente do que fazeis." IV. O quarto ponto de ataque da cristandade é sobre a pessoa do Profeta.

Isso é extraordinário, pois pode ser claramente provado pela história que o Profeta foi realmente um grande homem.

A ignorância e o preconceito grosseiro conseguiram lançar uma nuvem sobre sua grandeza.

A introdução ao Alcorão de Sale é uma longa difamação e calúnia.

A razão desse preconceito contra o Islã é que, quando os sarracenos e os mouros conquistaram a Europa e trouxeram conhecimento e luz para ela, o ódio religioso contra os conquistadores foi excitado nas mentes dos conquistados, e isso levou a preconceitos contra eles e à circulação de todos os tipos de histórias falsas contra sua religião.

Os muçulmanos então conquistaram grande parte da Europa e também mantiveram Jerusalém.

Um dever dos muçulmanos agora é mostrar o Profeta em todo o esplendor de seu caráter.

Tomado como um jovem viajando pela Síria, Arábia, etc., ele viu ao seu redor cenas de constante derramamento de sangue, desordem, devassidão e um estado de sociedade aterrorizante — pessoas imersas na mais crassa ignorância por falta de orientação.

Sacrifícios humanos prevaleciam.

Foi pelo maior favor de Deus, e meramente como um milagre, que o próprio pai do Profeta escapou de ser sacrificado no templo do povo.

Seu coração foi comovido ao ver tais coisas ao seu redor.

Ele se casou com a nobre Khadija, a imortal Khadija, que, embora muito mais velha que ele em anos, permaneceu a única imperatriz de seu coração até ele completar cinquenta anos.

É verdade que, após a morte dela, ele se casou com outras esposas mais jovens, mas todos esses casamentos foram para oferecer proteção contra os descrentes ou para alianças entre os crentes.

Foram casamentos políticos e não devassos ou licenciosos.

Percorra a Arábia e você descobrirá que ele é conhecido como Al Amin — o Confiável.

Este é o mais nobre nome que pode ser dado a um homem, e implica que ele era veraz, honrado, justo e íntegro.

Ele era amado pelas crianças que se agarravam aos seus joelhos, subiam em seus braços e brincavam com ele.

Um homem que é amado pelas crianças não pode ser um homem mau.

Então veio a crise de sua vida.

Ele costumava ir a uma caverna na montanha e ali passava o tempo em jejum e oração.

Viveu ali como recluso e permaneceu em silêncio por dias e dias seguidos, jejuando e orando.

A condição da nação e os sofrimentos do seu povo impressionaram o seu coração.

Ele orou em voz alta a Deus por ajuda; orou e jejuou e caiu em agonia.

Não é de admirar, então, que um mensageiro celestial — o Arcanjo — tenha descido em resposta à súplica apaixonada do homem e tenha dado a mensagem do Senhor: "Clama em alta voz." V. Tem-se dito que o Profeta era ambicioso, buscava poder e fama e era influenciado por motivos inferiores.

Essa acusação é lançada contra ele por aqueles que não conseguem ver o seu autossacrifício, pois seus olhos estão cegados pelo egoísmo.

Quando o mensageiro celestial lhe pediu que clamasse em alta voz, ele disse: "Quem sou eu para clamar? O que tenho eu para clamar?" "Clama", diz o Anjo; e então ele lhe ensina sobre a construção dos mundos e a formação do homem, ensina-lhe a unidade de Deus e o mistério dos Anjos, ensina-lhe a obra que está diante dele.

Ele é o mais solitário dos homens, com uma nação ao seu redor; ele deve sair e clamar, e clamar em nome do seu Senhor.

Ele vai para casa, e Khadija está lá.

"O que hei de dizer?" ele lhe pergunta.

"Quem sou eu? O que sou eu?" Sua resposta áurea foi: "Tu és verdadeiro e fiel, tua palavra nunca é quebrada, os homens conhecem teu caráter; Deus não engana os fiéis; segue, então, a voz; obedece ao chamado." Ele foi assim tranquilizado e, nunca mais uma dúvida entrou em sua mente sobre sua missão celestial.

Ele disse ao seu tio Abu Talib: "Ainda que o sol estivesse à minha direita e a lua à minha esquerda, e ambos contra mim, ainda assim, em nome do Senhor, avançarei!" Um caráter tão elevado deveria ser melhor compreendido, e alguns de seus seguidores deveriam se erguer para purificar sua memória de ataques injustos.

Ele foi tão grande na prosperidade quanto na adversidade.

Na primeira batalha travada pelo Profeta, seus seguidores disseram: "Somos poucos demais para ir contra nossos inimigos." O Profeta respondeu: "Deus está conosco, e isso é suficiente"; então eles marcharam contra probabilidades esmagadoras e conquistaram a vitória.

Era costume árabe matar o inimigo derrotado.

Quando seus seguidores perguntaram ao Profeta o que deveria ser feito com os prisioneiros capturados em batalha, ele respondeu: "Não, mostrai misericórdia aos caídos e não derrameis sangue."

Trate esses homens como irmãos." O resultado desse ensinamento foi que os conquistadores, que tinham consigo tâmaras e pão (sendo este último considerado uma iguaria na Arábia), contentaram-se apenas com as tâmaras e dividiram o pão entre o inimigo vencido.

Que nobre exemplo de misericórdia para com um inimigo caído? Esta é a primeira vez na história em que conquistadores alimentaram os conquistados.

Ele era justo, porém misericordioso; severo, mas bondoso.

Ele reprimiu revoltas com mão firme e puniu com a morte aqueles que o traíram.

Como um governante sábio, ele era bondoso o suficiente para perdoar, mas forte o suficiente para punir, quando a severidade era necessária.

Tentativas contra sua vida foram feitas várias vezes, mas ele nunca se vingou.

Ele estava sempre pronto a perdoar ofensas pessoais.

Vejam a franqueza do homem.

Quando seu seguidor disse que ele era infalível, ele respondeu calma e francamente: "Sou um homem como você." Apenas um exemplo de sua franca autocrítica, sempre que um erro era cometido por ele, bastará.

Um dia, enquanto falava com um homem rico que desejava conquistar para sua causa — pois conquistar o homem rico e poderoso significava vida para aqueles que o seguiam — um cego se aproximou e clamou em alta voz: "Ó Profeta de Deus, ensina-me o caminho da salvação"; mas ele não o ouviu.

Ele falava com o nobre e o abastado, e o mendigo cego, por que deveria interromper! E o cego, sem saber que ele estava ocupado, clamou novamente em alta voz: "Ó Profeta de Deus, mostra-me o caminho." O Profeta franziu a testa e se afastou.

No dia seguinte, veio uma mensagem que permanece para sempre escrita no Alcorão, "na qual ele pôs tudo para que todos se lembrassem". "O Profeta franziu a testa e se afastou porque o cego veio até ele: e como sabes se ele porventura será purificado de seus pecados, ou se será admoestado e a admoestação lhe aproveitará? O homem que é rico tu recebes respeitosamente; embora não seja culpa tua que ele não seja purificado; mas aquele que vem a ti buscando sinceramente sua salvação, e que teme a Deus, tu rejeitas.

De modo algum deves agir assim." ' Desde então, sempre que o Profeta via o cego, tratava-o com grande respeito, dizendo: "Este homem é bem-vindo, por cuja causa meu Senhor me repreendeu"; e o fez governador de Medina duas vezes.

Ele pregou plenamente a doutrina da unidade.

"Dize: Deus é um Deus único."

Ele não gera, nem é gerado; e não há ninguém semelhante a Ele." As pessoas estavam então imersas na mais baixa idolatria, e a unidade foi pregada repetidas vezes para trazê-las de volta da idolatria.

As ideias de moralidade ensinadas pelo grande Mestre eram bastante nobres.

"Não é retidão que vireis vossos rostos em oração para o Oriente e o Ocidente; mas retidão é aquele que crê em Deus, no último dia, nos Anjos, nas Escrituras e nos Profetas; que dá dinheiro por amor de Deus aos seus parentes, aos órfãos, aos necessitados, ao estrangeiro, aos que pedem, e para o resgate de cativos; que é constante na oração e dá esmolas; e aqueles que cumprem seu pacto quando pactuam, e que se comportam pacientemente na adversidade, nas dificuldades e em tempos de violência;"¹

Ibid., Capítulo CXII.

"Estes são os que são verdadeiros, e estes são os que temem a Deus."² "Não prejudiqueis vosso irmão, defendei o fraco da injúria.

Todas as coisas perecerão; só Deus sobreviverá." Esta declaração simples, clara e definida, relacionando todas as ações à fonte, é o tecido de uma moralidade simples e nobre.

A caridade é mais plenamente ordenada no Alcorão do que em qualquer outra das Escrituras: "Não sejais avaros, mas dai em caridade pela religião; pois quem é avaro, é avaro para sua própria alma.

Deus nada quer; mas vossa própria alma quer.

Deus está acima de todas as necessidades, mas vós prosperais."³ "A caridade amplia a mente e expande as simpatias." E quão belo é o seguinte trecho de um sermão sobre caridade pregado pelo Profeta! "Todo ato bom é caridade.

Vosso sorriso no rosto de vosso irmão é caridade.

Uma exortação dirigida a vossos semelhantes para praticarem atos virtuosos equivale a dar esmolas.

Colocar um errante no caminho certo é caridade; ajudar o cego é caridade; remover pedras, espinhos e outros obstáculos da estrada é caridade; dar água ao sedento é caridade."⁴

No Islã, o dever de dar esmolas é um dever definido.

Um quinto dos despojos tomados em batalha deve ser dado a Deus, ao Profeta e seus parentes, e a estrangeiros e órfãos.

Todo muçulmano é ordenado a dar uma porção definida de sua propriedade¹ e renda em caridade, e o resultado é que a ideia de fraternidade é plenamente inculcada.

¹ Alcorão, Capítulo II.
² O Espírito do Islã, por Syed Ameer Ali, M.A., C.I.E., p. 135.

As pessoas compreendem que os pobres e os miseráveis têm grandes reivindicações sobre os ricos.

A ideia de caridade também serve para fortalecer os vínculos da religião.

O Islã advertiu contra ater-se à letra e negligenciar o espírito.

"Não é retidão apenas orar, mas é retidão ser caridoso, ser generoso e religioso.

Meras orações não são suficientes." Este é o refrão dos mandamentos morais do Islã.

A Filosofia de Muhammad.

É tão grandiosa quanto nobre, tão espiritual quanto a de qualquer outra religião no mundo.

Agora, aqui no Islã moderno há muito a se lamentar; mas o que o Islã foi nos dias do auge de seu pensamento, nenhuma palavra é forte demais para expressar.

"Adquira conhecimento", diz o Profeta em um de seus sermões, "porque aquele que o adquire no caminho do Senhor realiza um ato de piedade; quem o menciona louva o Senhor; quem o busca adora a Deus; quem dispensa instrução por meio dele, oferece esmolas; e quem o transmite àqueles que são dignos, realiza um ato de devoção a Deus.

O conhecimento capacita seu possuidor a distinguir o que é proibido do que não é; ilumina o caminho para o Céu; é nosso amigo no deserto; nossa sociedade na solidão; nosso companheiro quando privados de amigos; guia-nos à felicidade; sustenta-nos na miséria; é nosso ornamento na companhia de amigos; serve como armadura contra nossos inimigos.

Com o conhecimento, o servo de Deus eleva-se à altura da bondade e a uma posição nobre, associa-se aos soberanos neste mundo e alcança a perfeição da felicidade no próximo." 1 Novamente: "A tinta do erudito é mais valiosa do que o sangue do mártir." O resultado dessa pregação foi uma explosão de aprendizado que levou à fundação de uma grande filosofia e de uma grande Universidade.

Filósofos muçulmanos floresceram em grande número na Espanha nos séculos VIII, IX e X.

Sua filosofia é idêntica ao Advaita Vedanta.

Suas obras estão em árabe ou em latim monástico e não são conhecidas.

Não pode haver obra mais nobre para os Estados muçulmanos do que a descoberta e tradução de tais obras e a consequente difusão e renascimento da filosofia muçulmana.

O tempo de que disponho tendo se esgotado, tenho de deixar a consideração do lado místico do Islã para outra ocasião.

Hindus e muçulmanos devem fazer causa comum e viver em harmonia se desejam ver a Índia prosperar.

Que hindu objetará à seguinte prece, com a qual encerro esta palestra: "Louvado seja Deus, Senhor do Universo — o Misericordiosíssimo, o Compassivo — Senhor do Dia do Juízo.

A Ti adoramos e de Ti buscamos auxílio.

Guia-nos pela senda reta — a senda daqueles que Tu abençoaste, e não o caminho daqueles que Te ofenderam ou se extraviaram."¹

APÊNDICE

DISSE que parte de uma religião é o misticismo, e o Islã deve ter um lado místico.

Ali foi o iniciador, e os seguidores de Ali, os transmissores.

No ano seguinte à fuga de Meca, quarenta e cinco homens pobres se uniram para seguir a Deus e ao Seu Profeta, para viver em comunidade e observar práticas ascéticas.

É a semente do Sufismo, o lado místico do Islã.

Eles ensinam que "tudo vem de Deus". Ensinam que nada existe senão Deus, e que todo o Universo é apenas um espelho d'Ele.

Ensinam que há uma única beleza perfeita, e que tudo o que é belo é apenas um raio d'Ele.

Ensinam que há apenas um amor, o amor de Deus, e todos os outros amores só são amores na medida em que fazem parte desse.

Ensinam que só Ele é o Ser Verdadeiro e que tudo o mais é não-ser, e que o homem, que é Ele mesmo, pode, pela iluminação, elevar-se do não-ser ao Ser e retornar de onde veio.¹

Ah! Vede como eles cantaram o Seu amor, a devoção que respira na poesia da Pérsia:

"Tu és o Ser absoluto; tudo o mais é apenas fantasma,
Pois em Teu Universo todos os seres são um.

Tua Beleza que cativa o mundo, para exibir Suas perfeições,
Aparece em milhares de espelhos, mas é uma só.

Embora Tua Beleza acompanhe todos os belos,
Em verdade, o único e incomparável Escravizador de corações é um."

E ainda:

"O Não-Ser é o espelho do Ser absoluto,
Donde se manifesta o reflexo do esplendor de Deus.

Quando o Não-Ser se opôs ao Ser,
Uma reflexão disso foi imediatamente produzida.

Essa Unidade manifestou-se através dessa Pluralidade;
Um, quando o enumerais, torna-se muitos.

A enumeração, embora tenha o um como base,
Não obstante, nunca tem fim.

Visto que o Não-Ser era em sua essência claro,
Através dele o Tesouro oculto se manifestou."

¹ Alcorão, Capítulo de Abertura.

De uma palestra anterior proferida em Madras.

Repete a tradição: "Eu era um Tesouro Oculto",¹ Jami.

Para que possas contemplar claramente o mistério oculto.

O Não-Ser é o espelho, o Universo é o reflexo, e o homem é a personalidade nele oculta, como o olho no reflexo.

Tu és o olho do reflexo, enquanto Ele (Deus) é a luz do olho; Por meio desse olho, o Olho de Deus contempla a Si mesmo.

O mundo é um homem, e o homem é um mundo.

Nenhuma explicação mais clara do que esta é possível.

Quando olhares bem para a raiz da questão.

Ele é, ao mesmo tempo, o Vidente, o Olho e a Visão."² E então ouve como, no século XIII, o Sufismo ensinou a verdade da evolução que Darwin ensinou à Cristandade no século XIX: "Morri do mineral e tornei-me planta.

Morri da planta e reapareci em um animal.

Morri do animal e tornei-me homem.

Por que, então, deveria eu temer? Quando diminui ao morrer? Da próxima vez morrerei do homem, Para que eu possa crescer as asas do anjo.

Do anjo, também, devo buscar avanço; 'todas as coisas perecerão, exceto a Sua Face.'"³

"Gulshan-e-Raz."⁴

"Alcorão."⁵

Capítulo XXVIII.

"Mais uma vez alçarei voo acima dos anjos; Tornar-me-ei aquilo que não adentra a imaginação.

Então, que eu me torne nada, nada, pois a corda da harpa Clama a mim: 'Em verdade, a Ele retornaremos.'"⁶

O Sufismo, segundo o Awarif-ul-maarif, ensina como o caminho deve ser trilhado.

Este é dividido em três estágios: Shariat, a Lei; Torikat, o Caminho; Hakikat, a Verdade.

Assim são ilustrados: Um homem perguntou a um Shaikh — mestre espiritual — quais eram os três estágios.

Ele respondeu: "Vai e golpeia cada um dos três homens que vês sentados ali." Ele foi e golpeou o primeiro; o homem saltou de pé e revidou o golpe.

Golpeou o segundo; o homem corou, fez um movimento para se levantar, cerrou os punhos, mas se conteve.

Golpeou o terceiro; o homem não deu atenção.

"O primeiro", disse o Shaikh, "está na Lei; o segundo, no Caminho; o terceiro, na Verdade."

O Profeta Muhammad é, naturalmente, reconhecido como a autoridade suprema, mas para trilhar o Caminho, um Shaikh é necessário, e o Mureed, o discípulo, deve demonstrar-lhe a mais absoluta devoção e submissão; deve obedecê-lo em tudo, sem reservas ou hesitação.

"Se és convidado a ensopar o tapete de oração em vinho, faze-o, pois¹ o Shaikh sabe tudo o que sabes, e mais." A meditação prolongada é prescrita, e ascende pelos vários estágios até Wajd—Samadhi—êxtase.

Rabia, uma mulher mencionada por Ibn Khallikan (1211-1282 d.C.), subia ao terraço à noite e dizia: "Ó Deus! Silenciado está o ruído do dia; com seu amado está o amante. Mas eu tenho a Ti por amante, e sozinha contigo me alegro." Apenas Deus contenta o sufi; os dervixes dizem: "Nem tememos o inferno, nem desejamos o céu." O ascetismo do tipo mais severo é prescrito, jejuns que duram muitos dias e outras austeridades.

Mas eles são os mais liberais dos homens: "Os caminhos até Deus são tantos quanto o número dos sopros dos filhos dos homens."

Impresso por A. K. Sitarama Shastri, na Vasant Press.

Adyar, Madras.

═══════   Oriente e Ocidente — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlets No.-

Oriente e Ocidente - Os Destinos das Nações

por Annie Besant

Maio de 1915 THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE, ADYAR (ÍNDIA)

1. Neste "Oriente e Ocidente", e em outra palestra intitulada "Os Destinos das Nações", que se segue, proponho tratar da construção da história de uma maneira que me parece dar um interesse muito mais profundo do que se pode encontrar ao estudá-la nos livros históricos comuns.

Aqui tomaremos uma visão mais geral, enquanto, na palestra seguinte, nos especializaremos.

Consideraremos as premissas que subjazem ao conflito atual no Extremo Oriente e os amplos resultados que fluem dos triunfos militares do Japão.

Pois temos diante de nossos olhos uma grande lição objetiva, e neste século XX, como H.P. Blavatsky nos disse, algumas das contas pendentes entre as nações orientais e ocidentais devem ser acertadas.

Por causa disso, desejo trazer algumas mentes pensantes para uma visão mais profunda das ações dos homens que desempenham grandes papéis no drama mundial que chamamos de história, para que, em vez de olhar para os eventos da vida comum entre as nações como se fossem realmente guiados por governantes e estadistas, possamos aprender a compreender que o drama das nações tem um Autor que o escreve, e que os atores representam os papéis para os quais se prepararam no passado; os jogadores são atores, e não criadores, da história do mundo.

2. Agora, para expor esta visão da vida e tornar inteligível parte do argumento que desejo apresentar, devo definir o que entendo aqui por "ideais". Refiro-me às ideias dominantes expressas nas civilizações, sendo moldadas e configuradas de acordo com as ideias ou ideais dominantes, as visões sobre os valores da vida, que regem as mentes da nação em questão.

E digo ideais "orientais" e "ocidentais" porque as diferenças entre estes, e sua utilidade na evolução da humanidade em geral, devem ser compreendidas se quisermos acompanhar corretamente os atos do drama mundial.

E precisamos entender que, na condição atual das coisas, há um evidente pesar da balança que se tornara leve demais e ameaçava pender para um lado, de modo que a humanidade estava ameaçada por uma perda de ideais vitais para seu pleno desenvolvimento.

Não é que eu queira colocar os ideais do Oriente e do Ocidente em antítese. Antes, quero mostrar que ambos são necessários na grande evolução da humanidade, e que houve, nos últimos anos, o perigo de que os ideais orientais pudessem perecer.

Para que a humanidade não fosse assim privada de parte de sua riqueza ideal, tornou-se necessário reequilibrar a balança entre Oriente e Ocidente, entre Europa e Ásia.

Esse reequilíbrio só poderia ocorrer freando a marcha conquistadora da Europa e devolvendo à Ásia parte de sua antiga independência.

De modo que, ao observarmos a luta atual, quer nossas simpatias estejam com uma nação ou com outra, é sábio que compreendamos as questões mais profundas envolvidas e leiamos com olhos de sabedoria, e não com olhos de paixão, as páginas da história que ora se desenrolam diante de nós.

3. Disse que não quero colocar esses dois ideais em conflito. Não obstante, até certo ponto, esse conflito tem sido inevitável; e creio que cabe ao estudante da Sabedoria Divina procurar sentir paz em meio aos combates e fixar os olhos firmemente na meta a ser alcançada, para que não seja arrebatado pela turbulência do momento.

Se olharmos para trás, ao longo do século XIX, notaremos que cada vez mais o Ocidente tem dominado o Oriente — primeiramente pela conquista, mas em imensa medida pela difusão do pensamento e da civilização ocidentais em seguimento à conquista.

Temos visto, nas terras orientais, que os antigos ideais tendem a desaparecer.

Que não tenham avançado amplamente pela Europa teria sido de pouca importância; mas que estivessem ameaçados de morte no solo de seu nascimento era um verdadeiro perigo para a humanidade.

À medida que as armas e o comércio ocidentais se espalhavam, o pensamento ocidental entre as nações orientais começava a reivindicar predominância, tanto mais facilmente e tanto mais perigosamente por estar associado à espada conquistadora, ao crescimento do poder militar.

Algumas das conquistas no Oriente eram bem definidas em sua natureza, como a da Índia pela Grã-Bretanha; outras menos transparentes, mas nem por isso menos eficazes.

E a Europa passava cada vez mais a considerar a Ásia como sua herança natural, de modo que a política asiática deveria ser dirigida, os interesses asiáticos deveriam ser controlados, não para o benefício dos povos asiáticos, mas para o enriquecimento da Europa.

Isso era feito em grande parte sob o disfarce de interesses comerciais; mas os interesses comerciais eram os interesses comerciais do Ocidente, buscando descobrir para si novos mercados e maior expansão.

Ninguém perguntava, quando questões como a do porto aberto e outras eram discutidas, se a nação oriental em questão beneficiaria em seu comércio com a intrusão da rivalidade ocidental; ninguém perguntava se as indústrias orientais poderiam enfrentar sem perigo de destruição o duro choque da competição ocidental; ninguém jamais sonhava em considerar, nos muitos debates que ocorreram nos parlamentos da Europa em relação aos assuntos asiáticos, se essas nações do Oriente seriam melhores, mais felizes, mais ricas, por terem-lhes imposto mercadorias que não pediram.

Tudo o que era considerado era a questão do mercado para a Europa, e os países europeus brigavam entre si por vantagens entre os povos orientais.

A disputa comercial não era entre a Europa e a Ásia, mas entre nações europeias estabelecidas em solo oriental sem o consentimento dos donos naturais da terra.

Guerras até eram iniciadas para forçar o mercado aberto sobre as nações asiáticas, guerras muitas vezes começadas por povos que fechavam seus próprios mercados contra as mercadorias do estrangeiro.

Todas as considerações que aqui são tidas como obrigatórias foram inteiramente desconsideradas no trato com os povos orientais, e a China, por exemplo, deveria ser compelida a admitir em sua terra mercadorias estrangeiras de que não precisava, e até detestava, enquanto, por outro lado, a maioria das nações ocidentais se resguardava por meio de tarifas protecionistas e legislação contra a concorrência dos produtos chineses e do trabalho chinês.

Todo o curso dos acontecimentos significava a completa subordinação do Oriente ao Ocidente, e isso acarretava a perdição dos ideais orientais e a substituição deles pelos ocidentais.

4. Ora, essa substituição de ideais tem feito pouco progresso no tempo presente.

Naturalmente, na Índia, até certo ponto, encontra-se uma substituição de ideais ocidentais entre certa classe da população.

Um número de jovens de educação inglesa entre os indianos aceitou entusiasticamente os ideais que estão em voga no Ocidente, mas as vastas massas do povo indiano não são afetadas por isso.

Não apenas a população agrícola e artesanal, mas também a população rica na cultura do pensamento e da literatura orientais permanece inalterada.

Mas devemos lembrar que as classes afetadas são as mais enérgicas, aquelas com maior poder de influenciar a atividade do país, se não o seu pensamento.

De modo que pesam mais do que contam.

Os números são relativamente pequenos, mas o peso por trás desses números — poder de pensamento, inteligência aguçada, entusiasmo ardente — pesa fortemente na balança.

5. Na China e no Japão, as coisas têm sido um tanto diferentes.

O Japão tem a vantagem que a Inglaterra também tem, de ser um império insular.

Isso lhe permitiu manter dentro de suas próprias fronteiras, ao mesmo tempo que podia trazer para dentro delas qualquer coisa que escolhesse das terras ocidentais.

A ocidentalização do Japão, em certa época, pareceu quase completa, e foi esse triunfo dos ideais ocidentais que tornou o restabelecimento do equilíbrio absolutamente necessário.

Pois com a completa ocidentalização do Japão teria vindo uma grande reação sobre as outras nações orientais, e o Japão, extraindo como extraía — como foi bem apontado por um de seus principais escritores — todos os seus ideais de vida da Índia, teria sido um fator poderoso na ocidentalização da Ásia, caso tivesse abandonado completamente esses ideais.

6. A China, afetada em seus litorais, não foi de modo algum afetada em suas partes interiores.

Lá ela preservava seus antigos ensinamentos e sua antiga moral, mas havia uma questão, na descida de um império armado sobre suas costas, se seria possível para ela manter esse isolamento quando a Europa estava praticamente fazendo fronteira com seu país com colônias sob domínio europeu.

O tempo era crítico.

Aqueles que guiam os destinos humanos viram que os ideais orientais estavam em perigo de serem pisoteados, e que o Ocidente só ouviria lições impostas pela mão armada.

Foi necessário mudar o equilíbrio, e ele está mudando sob nossos olhos.

7. Agora, o que são esses ideais orientais considerados tão importantes pelas grandes Inteligências que guiam os destinos das nações? Um ideal oriental primordial é que o mundo está sob um governo divino, que os destinos das nações são guiados a partir do mundo invisível.

Nas terras orientais, os mundos invisíveis sempre desempenham um papel imenso no drama da vida humana, seja na forma do culto aos ancestrais, tão predominante no Japão, ou nessa mesma forma, um dos grandes credos dominantes da China; seja numa forma modificada dessa mesma ideia nos sacrifícios diários aos Pitris na Índia, ou na forma do reconhecimento de Inteligências não humanas, tais como as que no Ocidente são chamadas de Anjos ou Arcanjos.

Reconhece-se assim que há uma ação poderosíssima, constante e diretiva atuando sobre o mundo dos homens a partir de Inteligências sobre-humanas que não pertencem à evolução humana.

8. Essa crença é universal no Ocidente.

Não é uma mera crença de lábios; é uma crença ativa, operante, reconhecida na vida comum.

Se lá no Ocidente alguns homens públicos, discutindo alguma questão de política pública, falassem sobre as influências dos Anjos como uma das coisas com as quais os políticos tinham de contar, você pode imaginar o tipo de comentários que seriam feitos nos jornais na manhã seguinte; mas no Oriente isso é natural; o trabalho dos Devas, como os indianos chamam os Anjos, é parte do trabalho reconhecido do mundo, e cada nação tem seu governante no mundo invisível, guiando os governantes no plano físico.

Quão totalmente diferente é a atitude perante a vida entre os povos que assim consideram as Inteligências sobre-humanas como constantemente se intermisturando nos assuntos humanos.

Encontramos essa crença muito, é claro, entre os antigos judeus, onde falam dos Anjos das nações.

Encontramos alusões a eles nas Escrituras canônicas, às vezes veladas sob o nome de Jeová, ou Elohim — traduzido na forma singular Deus, embora plural no hebraico — não significando o hebraico com isso de modo algum o Deus supremo do universo, mas a Deidade nacional tribal, tal como chamaríamos de Arcanjo nos dias atuais.

E que assim é, torna-se óbvio quando descobrimos que na batalha travada por Israel contra forças opostas, ele foi capaz de expulsar os habitantes das colinas, mas não os habitantes das planícies, porque estes tinham carros de ferro, e aquele que foi capaz de conquistar os homens das colinas, mas não os homens das planícies, era o "Senhor"; certamente, porém, não era a Deidade universal que era frustrada em Suas tentativas pela mera posse, por parte de Seus oponentes, de carros de ferro.

E assim, entre os primeiros Padres da Igreja, especialmente em Orígenes, você encontrará muitas alusões aos Anjos nacionais que pertencem a povos particulares e não ao universo em geral.

É verdade que nos dias modernos, no mundo ocidental, o nome de Deus é muito frequentemente invocado nas contendas nacionais, e cada nação reivindica aquela ajuda como pertencente especialmente a si mesma.

Mas ouvi outro dia um menininho fazer uma observação que me pareceu demonstrar uma percepção mais verdadeira da relação de Deus com o homem do que muitas das declarações feitas por governantes e estadistas, quando reivindicam o sucesso de suas armas como provas do favor divino do Senhor de todos.

Pois, ouvindo seus mais velhos discutirem a guerra então em curso, e ouvindo uma diferença de opinião sobre se Deus estava do lado dos japoneses ou dos russos, ele interveio com sua voz jovem e disse: "Não creio que Deus lute nem pelos japoneses nem pelos russos; tampouco creio que Ele lutaria por nós se fôssemos à guerra, embora, é claro, devêssemos pedir-Lhe que o fizesse; pois Deus não é contra nenhuma nação, mas Ele é por todos." Que o governo divino seja conduzido por essas várias agências subordinadas, que muitas vezes lutam entre si assim como os homens no plano físico também lutam, é uma visão entrelaçada na própria fibra do pensamento oriental, embora tenha desaparecido do Ocidente.

E esse ideal dos mundos invisíveis se imiscuindo nos assuntos dos homens era algo que precisava ser salvo.

9. Essa visão de uma governança divina molda a ideia oriental de governo humano; sempre se pensa que ele é derivado de cima e não de baixo.

A ideia de que um Rei governa pela voz do povo, e não por autoridade divina, está apenas começando a penetrar no pensamento oriental, entre as nações influenciadas pelas ideias ocidentais.

O resultado da visão de que aquele que se assenta no trono governa por nomeação divina, e não por sufrágio humano, tem sido que, em todo o Oriente, a responsabilidade dos superiores pelo bem-estar dos inferiores tem sido um pensamento definido e estabelecido.

Você o encontra em toda a literatura, embora agora esteja perecendo.

Confúcio, interrogado por um Rei sobre por que os ladrões eram tão prevalentes em sua terra, observou: "Se vós, ó Rei, vivêsseis com honestidade e justiça, não haveria ladrões em vosso reino". Assim também, em todas as antigas leis da Índia, você encontra o Rei, o governador, o soberano, descendo até o mais insignificante funcionário da aldeia, responsabilizado pela felicidade, saúde e prosperidade do povo que governavam.

Daí a dificuldade, muitas vezes, nos dias antigos, de encontrar alguém que aceitasse o cargo de governador de um distrito, de uma cidade ou de uma aldeia.

Estritamente responsabilizados, pela hierarquia dominante até o próprio Rei, pela felicidade dos governados, o cargo não era um leito de rosas, e havia menos satisfação para o orgulho do que exigência sobre o tempo e a diligência.

Pois, por maior que fosse o poder do Rei nas terras orientais, havia uma coisa que sempre se erguia atrás de seu trono, administrada por governantes invisíveis.

Essa coisa é designada pela palavra *Danda*, e é traduzida como "punição" por Max Müller em sua tradução das Institutas de Manu.

Mas creio que a tradução verdadeira seria a palavra "Justiça", ou "Lei", em vez de "punição" — a Justiça considerada como um Deva que governa os Reis mais severamente do que os povos, de modo que, onde o Rei agisse contra a Justiça, a Justiça o cortaria.

Assim, você tem o famoso aviso, que pode ler, vindo dos lábios de um estadista hindu a um jovem monarca, onde ele é advertido a temer acima de tudo os clamores dos fracos.

"Fraqueza", diz o estadista moribundo, "é o pior inimigo dos Reis.

A maldição dos fracos, as lágrimas dos fracos, destroem o trono do opressor." E esse pensamento percorre todas as antigas teorias de governo no Oriente; de modo que, ainda hoje, na Índia, se houver fome, peste, pestilência, é o governo que é culpado por isso pelas massas do povo.

A antiga ideia que existe é que toda desgraça nacional é culpa dos governantes que negligenciaram seu dever, e não culpa dos governados.

Tal ideia está completamente fora do alcance do pensamento de um pensador ou estadista ocidental; e, no entanto, para a segurança do Império Indiano, é necessário compreender o pensamento do povo indiano, e não apenas o pensamento do Ocidente, e lidar com esse pensamento à medida que se espalha pelas mentes das vastas massas da população não instruída, não instruída nos modos ocidentais, mas não sem instrução em suas próprias tradições.

10. Passemos dessa visão para o próximo grande ideal que encontramos no Oriente, crescendo naturalmente a partir desse ideal da responsabilidade dos governantes pelos governados: a ideia de Dever. A palavra "dever" não carrega consigo a força da palavra sânscrita "Dharma", que significa muito mais do que isso. Ela significa a lei de todo o seu passado, pela qual o homem é encarnado no lugar para o qual sua evolução o ajusta; a lei que, colocando-o ali, o cerca de todos os deveres necessários, pelo cumprimento dos quais sua próxima etapa na evolução será realizada. Tudo isso está contido na palavra indiana "Dharma". Vindo ao mundo, então, com o passado atrás de nós, somos guiados para ambientes inadequados. Nos deveres impostos a um homem por esse ambiente reside seu melhor caminho de evolução. Se ele os seguir bem para o progresso da alma; se ele os desconsiderar, o progresso se torna impossível para ele. Portanto, o ideal social e político das nações orientais é construído sobre o dever, para usar a palavra mais restrita. O ideal aqui, é claro, é "direitos". Um homem tem certos direitos com os quais nasce; essa ideia fez a Revolução Americana, e depois a Francesa, e ainda mais tarde tornou-se o pensamento básico dos escritores políticos e econômicos dos primeiros dias do século XIX; mas essa ideia de direitos não tem existência no Oriente. Ela tem seu lugar na evolução, mas é um ideal de combate, de competição, absolutamente necessário, com todos os seus acompanhamentos indesejáveis, como uma etapa no progresso da humanidade; mas é a própria antítese do ideal oriental, que vê um homem cercado de deveres e é praticamente cego para seus direitos.

Nenhum homem que segue um ideal oriental diz: "Tenho o direito de ter isto ou aquilo". Dever, sim, dever para com todos ao redor, para com inferiores, para com iguais e para com superiores, mas sempre dever, e nenhuma desculpa para o dever quebrado porque outro quebrou o seu dever para consigo mesmo.

Daí surge uma atitude inteiramente diferente perante a vida; daí a facilidade de governar os povos orientais.

Agora não estou defendendo um ou outro ideal, mas apenas tentando fazer com que todos nós percebamos a profunda diferença entre os dois, e o valor para o mundo daquele ideal de dever, para que ele não desapareça completamente das mentes dos homens.

O que ele pode fazer encarnado em uma nação, vimos nos triunfos do Japão.

11. Desse ideal, novamente, cresce outro pensamento: o caráter relativo de toda moralidade.

Um homem nascido em um certo ambiente de dever encontra sua moralidade apropriada no cumprimento dos deveres que lhe são impostos por seu ambiente.

Portanto, sua moralidade variará com sua posição, com seu estágio na evolução.

Nenhum sábio ou pensador oriental sonha em estabelecer um ideal moral comum para todos; isso é uma fantasia puramente ocidental e, no geral, não funciona muito bem.

No Oriente, a casta guerreira terá seu próprio conjunto de deveres e sua própria moralidade; a casta de professores terá seus próprios deveres e sua moralidade, muito diferentes da humildade do guerreiro; a casta mercantil terá seus próprios deveres e sua própria moralidade; e o camponês e o artesão terão seu próprio código moral e deveres.

O servo tem seu código especial, com comparativamente poucos deveres a serem encontrados dentro dele — obediência, honestidade e bom serviço — mas esses devem ser plenamente cumpridos.

Fora disso, o que seria considerado errado não é considerado errado para ele.

As outras partes dos códigos morais encontrarão seu cumprimento em vidas ainda por serem vividas.

Não há pressa.

Não precisamos tentar abranger a perfeição universal em uma única vida — a mais impossível de todas as tarefas impossíveis.

Se aprendermos os deveres pertencentes ao nosso estágio e os cumprirmos bem, nosso progresso está garantido.

Portanto, o código moral variará com cada estágio.

Tomarei um exemplo comum.

Um homem na Índia renuncia a tudo, tornou-se o que no Ocidente seria chamado de monge do tipo mais extremo de pobreza.

Ele não possui nada; deu sua vida para o serviço do mundo, e aqueles que guiam o mundo dirigirão essa vida.

Seu único papel é dar.

Ele não tem mais cuidado com sua própria vida.

Com essa visão de rendição absoluta vem também o dever da inofensividade absoluta.

Ele não deve tocar em uma vida que compartilhe o mundo com ele.

A serpente venenosa deve ficar sem ser morta, o tigre deve ficar sem ser ferido.

Ele não deve usar nenhum poder da vida rendida para defendê-la contra o ataque de qualquer outra criatura; pois se a serpente ou o tigre vierem até ele e o matarem, isso vem como um mensageiro de trás do véu para lhe dizer que seu serviço naquele corpo terminou.

Mas a mesma regra não se aplica ao chefe de família, ao homem que tem filhos para guardar, servos para proteger, animais que fazem parte de seu lar.

Ele, sendo o guardião das vidas mais jovens e mais indefesas, deve colocar-se entre elas e o perigo, e é tanto seu dever matar a serpente intrusa, se ela as ameaça, quanto é dever do Sannyâsin deixá-la passar ilesa.

Daí surge muita confusão na mente ocidental ao ler livros orientais, porque eles leem, como obrigatórios para todos, ideais que no Oriente estão relacionados ao seu estágio adequado de evolução — uma doutrina que no Ocidente encontra pouca aceitação.

E naturalmente assim, entre os povos cristãos modernos, porque o Sermão da Montanha é lançado amplamente como o ideal moral, mas esse ideal de não resistência aplicado ao homem comum do mundo é impossível e, portanto, desconsiderado.

Quando um homem como Tolstói o aplica em todas as direções, as pessoas dizem que ele é um "excêntrico". Certamente ele é muito imprudente.

Nenhum Estado poderia viver sobre tal fundamento, falso igualmente para o cidadão e para o ladrão, verdadeiro apenas para o Santo.

O falecido Arcebispo de Peterborough disse que uma nação fundada no Sermão da Montanha muito rapidamente se desintegraria.

Mas então não é uma pena colocar o Sermão da Montanha como obrigatório para todos os homens cristãos? Pois o resultado é que, na medida em que sabem que isso é impossível para eles, isso os leva a professar uma crença com os lábios que não guia a vida.

A visão da relatividade da moralidade é outro dos valiosos ideais orientais que então podem ter algo a fazer e a dizer no Ocidente.

O último grande ideal de importância abrangente que posso tratar aqui é o ideal do que agora se chama "vida simples" e de pobreza voluntária.

Deve haver em uma nação algum padrão de posição social.

Entre a maioria das nações ocidentais, descendo dos tempos feudais, o padrão de posição social tem sido um padrão de nascimento.

Nos últimos anos, isso se tornou amplamente misturado com um padrão de dinheiro, em parte porque grandes riquezas frequentemente recebiam o título que colocava seu possuidor entre aqueles cujos títulos vinham de longa descendência, e em parte porque, com o crescente luxo da época, a riqueza pesava cada vez mais como uma distinção social.

O resultado disso é amplamente visto na vulgarização da sociedade, na perda de maneiras nobres, imponentes e dignas.

Um homem que faz uma vasta fortuna não tem, como regra, tempo, lazer ou gosto para a cultura das faculdades mentais mais delicadas, e aquelas graças que acompanham uma cultura que desceu através dos séculos.

E assim gradualmente, no mundo ocidental, um novo padrão se afirma contra o padrão de nascimento: o padrão da grande riqueza.

A sociedade está se adaptando às novas condições; nenhum futuro Tennyson escreverá sobre:

12. esse repouso  
Que estampa a casta de Vere de Vere.

13. As maneiras da grande dama do passado estão de fato passadas, e voz alta, riso ruidoso, gestos familiares, tomaram o lugar do tom suave, do riso baixo e musical, da postura cortês mas imponente dos líderes da sociedade, quando uma chave de ouro não abria todas as portas.

E a mudança significa muito, pois

14. Maneiras não são ociosas, mas o fruto  
De natureza leal e de mente nobre.

15. Uma aristocracia deveria ser a guardiã de maneiras imponentes, postura digna, cultura artística, vida simples ou esplêndida, de acordo com a conveniência da ocasião, o exemplo sempre presente de "bom gosto". Ela agora é muito bem simbolizada pelo automóvel, correndo de cabeça, descuidado da vida e dos membros, gritando seu direito de passagem discordantemente, chacoalhando ruidosamente e ofegando furiosamente, sem considerar nenhum conforto além do seu próprio, espalhando poeira e mau cheiro em tudo que está atrás.

Agora no Oriente, a riqueza nunca foi considerada como o padrão de consideração social; ao contrário, a acumulação de riqueza era o trabalho da terceira casta, não da segunda nem da mais alta.

As castas guerreira e de ensino não tinham o dever de acumular e manter riqueza.

O guerreiro tinha que ser generoso e esplêndido.

Você ainda pode encontrar na Índia uma imensa ostentação de riqueza em governantes e príncipes em ocasiões de Estado; mas entre em suas casas quando nenhuma grande cerimônia está ocorrendo, misture-se com eles em sua vida doméstica, e encontrará ali uma vida simples — esplendor para a cerimônia do posto, simplicidade para o serviço no lar.

E quando, da casta guerreira com seu esplendor público, você passa para a classe do saber, então a riqueza é marcada como uma desgraça, não como motivo de orgulho.

"A riqueza de um mestre é o seu saber", está escrito.

E a consideração social, lembre-se, foi para o mestre, não para o milionário, de modo que o milionário e o príncipe igualmente se curvam aos pés do homem semierudito, mas erudito.

Isso dá um padrão inteiramente diferente de vida social, e funciona efetivamente ainda hoje, com todas as mudanças que sobrevieram à vida indiana.

A rotina comum da vida, tão semelhante nas diferentes classes, aproxima essas classes de uma maneira que nunca se sonhou no Ocidente.

Você chama um homem na Índia para lhe vender um xale.

Ele entra em seu quarto e senta-se num tapete perto de você.

Ele brinca com seus filhos; conversa com você como amigo com amigo, até que o coolie chegue com os xales para você escolher.

Ele jamais sonharia em tomar o que aqui se chama uma liberdade; ele é bem-educado demais.

Encontrar você dessa maneira não é tomar uma liberdade, mas o reconhecimento de uma vida humana comum.

E assim por diante; e na medida em que o vestuário e a alimentação são muito semelhantes nas diferentes classes, exceto onde a influência ocidental se espalhou, não há a mesma amargura e ciúme que se encontra no Ocidente, onde a vida dos pobres é compulsoriamente simples, e a vida dos ricos, luxuosa e complicada.

Ambos igualmente, em seu lar, usarão apenas um simples pano — mais fino num caso do que no outro, mas ainda a simples vestimenta comum usada de maneira semelhante; ambos se sentam para suas refeições de maneiras semelhantes, e a diferença das refeições não é tão grande quanto se poderia pensar.

São essas forças que fazem o refinamento geral do povo ser notado na Índia.

Você pode encontrar um homem que é apenas um trabalhador, mas seus modos serão os modos de um cavalheiro.

Um cavalheiro oferece uma peça em sua casa, e qualquer um pode entrar vindo da rua e compartilhar a diversão; parte do salão é reservada para os convidados; a multidão não convidada fica além dessa área, perfeitamente educada e satisfeita.

Encontra-se refinamento ali, porque o padrão para todos é muito semelhante nessas coisas exteriores.

Viver luxuosamente significa viver à maneira ocidental, e entre a maioria do povo isso é antes uma reprovação do que um elogio, embora haja um desejo crescente de imitar, que ameaça corromper amplamente a antiga simplicidade da vida indiana.

Ora, essa simplicidade de vida material que enfatiza o conhecimento, o caráter, o serviço, em vez da riqueza, quão bem seria para as nações ocidentais se isso também se difundisse entre elas em alguma medida! A competição terrível, a multiplicação de infinitos artigos de luxo, o acúmulo de móveis inúteis nas casas e o amontoar sobre esses móveis de quinquilharias ainda mais inúteis, de modo que, ao entrar num aposento, ele mais parece um bazar do que um aposento — todas essas coisas que se veem por toda parte não tendem à beleza, mas apenas à ostentação.

É a vulgarização de todos os povos, e o rebaixamento deles a um plano de vida inferior.

Significa crescente competição, crescente luta.

Significa o empobrecimento dos pobres, enquanto os ricos se tornam mais ricos; pois significa a canalização do trabalho para fins inúteis, a multiplicação de novas necessidades e a criação de novos objetos para satisfazê-las, até que toda a vida se torne complexa e sobrecarregada.

E embora eu não peça que toda vida seja tão simples quanto a melhor vida indiana, afirmo que seria bom para a Inglaterra, e bom para todas as nações ocidentais, se aqueles que sozinhos podem fazê-lo — os ricos e os altamente colocados, especialmente os altamente colocados, ainda mais do que os ricos — seguissem uma nobre simplicidade e uma beleza digna de vida, que encorajaria a arte verdadeira, mas desencorajaria a exibição vazia, e substituiria a ostentação pela beleza, e o luxo excessivo pela simplicidade.

16. Agora, voltando ao meu ponto de partida.

Esses ideais do Oriente estavam em perigo de perecer.

A humanidade não pode permitir que eles morram.

A energia ocidental, a iniciativa ocidental, a disposição ocidental de assumir responsabilidades são todas boas para a vida oriental; mas o Ocidente também tem muito a aprender com o Oriente, bem como muito a ensinar, e o perigo era que o crescente poder do Ocidente no Oriente pudesse eliminar aqueles grandes ideais que mudam a atitude dos homens em relação ao mundo e à vida como um todo.

E se o equilíbrio está sendo restabelecido hoje, se em terra e mar uma nação oriental está conquistando uma ocidental, é porque o Ocidente só aprenderá a respeitar onde a força armada puder se impor contra o Ocidente, e os ideais orientais não têm chance de nada além de desprezo e menosprezo até que sejam erguidos no alto por uma mão que possa empunhar a espada e mostrar-se tão forte no campo de batalha quanto no reino da mente.

17. OS DESTINOS DAS NAÇÕES

18. Na última palestra, apontei que certas grandes ideias, necessárias para a evolução da raça, podem ser consideradas como pertencentes especialmente às civilizações do Oriente, e que essas ideias estavam em perigo de serem esmagadas pelas civilizações ocidentais em avanço.

Vimos que isso era um perigo para a humanidade em geral, sendo os ideais das civilizações tanto orientais quanto ocidentais necessários no futuro do mundo; e que se tornou necessária alguma interferência definida para restabelecer o equilíbrio do pensamento.

Agora quero chamar a atenção para a natureza dessa interferência, para mostrar o que está por trás dos destinos das nações e que forças guiam a corrente dos acontecimentos, para que possamos ver através do véu dos eventos as forças que os guiam.

O grande drama mundial não é escrito pela pena do acaso, mas pelo pensamento do Logos, guiando Seu mundo ao longo do caminho da evolução.

No curso dessa evolução, muitos seres estão envolvidos.

Temos que considerar este mundo como parte de uma cadeia de mundos todos intimamente interligados, tendo todos os habitantes desses diferentes mundos algo a dizer nas partes do drama que estão sendo desenroladas em cada um.

Estamos todos vivendo em três mundos diferentes, e não apenas em um; e seja no mundo físico, ou no próximo mundo, o astral, ou no terceiro, o mundo celestial, os habitantes estão ocupados com a condução geral dos assuntos que afetam todos os três.

A vida torna-se enormemente mais interessante quando reconhecemos que ela é moldada não apenas no mundo físico, mas também em outros mundos, e que, ao traçarmos os destinos das nações, descobrimos que esses destinos se estendem para trás, e que o desenrolar no presente é em grande parte condicionado pelas energias do passado.

19. Consideremos por um momento o plano geral do conjunto.

Permitam-me apresentá-lo como se fosse um grande drama escrito por uma pena divina.

A história do mundo, e as várias partes dos atores no palco, estão todas ali escritas.

O que não está estabelecido é quem serão os atores, e com relação a isso entra uma grande quantidade do que se chama escolha. Este drama é a manifestação de certas grandes ideias na Mente Divina, ideias escritas, por assim dizer, nos céus; pois é sugerido no pensamento muito antigo que o que chamamos de signos do Zodíaco têm uma conexão definida com o curso dos assuntos humanos.

Disso, em linhas gerais, não há dúvida nas mentes daqueles que penetraram um pouco além do véu.

A importância dessas influências estelares não pode ser superestimada; pois, na medida em que os seres humanos estão relacionados, na composição de seus corpos físicos e outros corpos mais sutis, aos mundos entre os quais se movem no espaço, deve haver relações magnéticas existentes entre eles e o sistema do qual fazem parte, e em certas épocas na história da evolução haverá uma ou outra influência dominante presente na atmosfera em que os homens pensam e agem, e eles não podem escapar dessa influência mais do que seus corpos podem escapar da influência do sol distante.

O grande drama, então, é o grandioso plano da evolução humana.

Ele está repleto de papéis que devem ser desempenhados pelas nações, mas não necessariamente por esta ou aquela nação; pois a nação se qualifica para desempenhar um certo papel que pode ser oferecido a mais de uma nação, e uma ou outra pode elevar-se à altura de sua grande oportunidade.

20. Deixando isso de lado por um momento, façamos uma pergunta sobre as forças que ajudam a adaptar os atores aos papéis.

Pode-se encontrar, no que parece o grande caos das vontades humanas, alguma força orientadora que reúna o ator e o papel? Não se pode ter um drama vasto como o processo mundial, como a evolução, e depois um grande abismo entre o Autor de um plano tão vasto e os atores individuais que compõem as nações e escolhem os papéis.

21. Como o ator certo deve ser posto em contato com o seu papel na história da nação, na história dos nascimentos e mortes sucessivos individuais? Esse é o próximo ponto a compreender.

22. Ora, a vasta maquinaria para reunir as partes e os atores encontra-se nas hierarquias de Inteligências sobre-humanas reconhecidas em todas as religiões do mundo, e no ensinamento oculto sobre o qual elas se fundamentam.

Não há uma grande religião do passado ou do presente que não veja, circundando o mundo e mesclando-se em seus assuntos, as vastas hierarquias de Inteligências espirituais em cujas mãos está posta a obra de reunir os atores e as partes.

Verás, se te voltares para as religiões das nações do passado, como elas reconheceram essas operações como desempenhando um grande papel na formação prática dos destinos das nações.

Não houve um único grande povo da antiguidade que não tivesse os seus próprios "Deuses" nacionais.

A palavra "Deuses", contudo, tal como usada na língua inglesa, é muito confusa, pois é aplicada não apenas a essas grandes hostes de Inteligências, mas também ao Supremo, ao Logos, ao Autor do drama.

Ora, nas nações que têm outras religiões que não a cristã, essa confusão não surge.

É quando o cristão contempla aqueles a quem chama de "pagãos" que surge a maior confusão, pois sobre toda a sua vasta teologia ele usa o único nome "Deus". E, no entanto, ele poderia facilmente escapar disso lembrando-se de que a sua própria cosmogonia é apenas uma reprodução dos pensamentos mais antigos desses povos mais remotos.

No Oriente há um nome que é usado para essas Inteligências — o nome "Devas", da raiz "div", "brilhar" ou "brincar"; "os resplandecentes", ou "os brincantes", seria a tradução inglesa.

Quando Bunyan usou tão frequentemente o termo "seres resplandecentes", ele estava usando uma frase bastante oriental, pois é por esse nome que o Oriente conhece essa grande hierarquia de Inteligência.

Entre os cristãos e muçulmanos, cujas religiões são em grande parte derivadas da judaica, o nome "Anjo" é usado, sendo os termos "Anjo", "Arcanjo", "Querubim", "Serafim", e assim por diante, representados nas fés mais antigas ou pela palavra "Deva" ou por uma palavra dela derivada. "Deus", no sentido cristão, é conhecido por outros nomes, e nenhuma confusão surge.

23. Em todas as religiões antigas esses Devas desempenharam um papel enorme, e cada nação tinha o seu próprio conjunto particular de Devas.

Os egípcios consideravam certas Inteligências super-humanas como seus mais antigos legisladores, e a conexão entre o legislador humano, o Rei Divino e o Deva é sempre claramente marcada.

Toda civilização tem sua origem em um pequeno grupo, parcialmente humano, parcialmente super-humano, ao qual ela olha para trás e do qual extrai suas leis.

O grego tinha seus Semideuses ou Heróis, e seus Deuses ou Devas.

Assim, entre os chineses, os persas, os indianos, encontra-se a mesma ideia de a nação ser fundada pelo grupo que continha o legislador humano e o Deva que trabalhava com ele na construção da nação.

Celso sugere que os Seres "aos quais foi.

atribuído o ofício de superintender o país que estava sendo legislado, promulgaram as leis de cada terra em cooperação com seus legisladores.

Ele parece então indicar que tanto o país dos judeus quanto a nação que o habita são supervisionados por um ou mais seres, que cooperaram com Moisés e promulgaram as leis dos judeus" (Orígenes, Con.

Cel . V, xxv).   24.   Ora, os Reis Divinos, os Heróis, passaram, mas o Deva permanece ainda à frente de cada nação, uma existência real nos mundos astral e celestial, com uma multidão de inteligências menos desenvolvidas sob sua mão guiadora.

E quando você chega aos judeus, encontra essa ideia muito claramente estabelecida em suas escrituras.

Pauso um momento sobre ela, porque a sentença que vou tomar do Antigo Testamento, de Deuteronômio , dá exatamente a ideia que quero considerar ao examinar o desenrolar dos destinos de uma nação: "Quando o Altíssimo dividiu as nações, quando dispersou os filhos de Adão, estabeleceu os limites dos povos segundo o número dos anjos de Deus; e a porção do Senhor era seu povo Jacó (Deut., xxxii, 8, 9, Septuaginta). Para muitos leitores modernos, a última parte dessa sentença, "o Senhor", pode soar surpreendente, pois estão acostumados a conectar essa palavra ao Deus Supremo; mas podemos ver por toda a sentença que é o nome "Altíssimo" que indica o Logos, o Deus manifestado, e Ele 'divide todas as nações do mundo segundo o número dos anjos, e a um grande anjo, "o Senhor", Ele dá Jacó, Israel, como sua porção peculiar.

Orígenes, ao tratar disso, alude às "razões relativas à disposição dos assuntos terrestres" e aponta que, na história grega, "certos daqueles considerados deuses são apresentados como tendo contendido entre si pela posse da Ática; enquanto nos escritos dos poetas gregos também alguns que são chamados deuses são representados como reconhecendo que certos lugares aqui são por eles preferidos a outros" (Cau.Cel. V, xxix). E assim ele aponta que, após o que ele considera a dispersão simbólica, na construção da Torre de Babel, as diferentes nações foram entregues a esses grupos de seres celestiais (Ibid., xxxiv). Essa ideia do "ministério dos anjos" é muito geral entre os primeiros cristãos; assim temos em Hermas a visão da construção de uma torre:

25. "E eu, respondendo, disse-lhe: Estas coisas são muito admiráveis; mas, senhora, quem são esses seis jovens que constroem?"

26. "São eles", disse ela, "os anjos de Deus, que foram primeiramente designados, e a quem o Senhor entregou todas as suas criaturas, para formá-las e edificá-las, e para governar sobre elas. Pois por estes a construção da torre será terminada."

27. "E quem são os restantes que lhes trazem as pedras?"

"Eles também são os santos anjos do Senhor; mas os outros são mais excelentes do que estes. Portanto, quando toda a construção da torre for terminada, todos eles festejarão juntos junto à torre, e glorificarão a Deus, porque a estrutura da torre está terminada" (1º Livro de Hermas, Visão iii, 43-46).

28. Clemente (1ª Epístola, xiii, 7) cita o texto acima referido. Também a seguinte observação sobre Jesus, feita por Satanás ao Príncipe do Inferno, é digna de nota: "Quanto a mim, eu o tentei e incitei meu antigo povo, os judeus, com zelo e ira contra ele" (Evangelho de Nicodemos, xv, 9). Os judeus estavam sob Saturno, ou Jeová, segundo Orígenes.

A mesma ideia é ensinada entre os muçulmanos. Eles consideram os anjos como tendo um papel muito ativo nos assuntos dos homens.

E é quase desnecessário lembrar-lhe que nos grandes poemas épicos da Índia, o Mahābhārata e o Ramāyana, você encontra os Devas se misturando aos assuntos dos homens, de modo que quando grandes disputas devem ser decididas, eles manifestamente tomam parte na contenda, cada um lutando pela tribo ou nação particular colocada em suas mãos para sua evolução.

Um correspondente, Sr. Tudor Pole, de Bristol, conta-me que existe uma antiga lenda teutônica segundo a qual, na véspera de Ano-Novo, todos os "Governantes Internos", os Anjos das nações, reúnem-se diante do Conselho dos Deuses para receber suas ordens para o ano vindouro; cada um tem seu pedido a fazer quanto ao destino de sua nação durante o ano que se aproxima; o Conselho organiza o papel que cada nação deverá desempenhar no ano seguinte, e os grandes Senhores são consultados.

Por fim, os Governantes dispersam-se, alguns com música e alegria, alguns chorando, alguns em grande agonia.

29. Na Grécia, há muita mistura de "deuses" e homens, e os gregos, apesar de sua filosofia, consideravam o assunto como real, não como conto de fadas, embora os filósofos na Grécia, como entre os hindus e budistas, não adorassem esses "deuses". No 7º Livro da Odisseia, lemos como "Minerva encontra Ulisses, na semelhança de uma jovem donzela carregando um cântaro", e ela o guia ao lugar de Alcínoo, um lugar guardado, à maneira atlante, por cães imortais de ouro e prata, feitos pela mente de Vulcano.

E assim também em muitas outras histórias, escritas quando as mentes dos homens eram menos cegas do que são hoje.

30. Naturalmente, nos tempos modernos, essa ideia desapareceu, e deve parecer um conto de fadas aos leitores modernos quando alguém traz tais pensamentos em contato com o que pode parecer-lhes coisas muito mais reais — as disputas dos Reis e a política do mundo moderno.

E, no entanto, por trás de tudo isso, as forças coordenadoras ainda estão continuamente em ação; e quando chega o tempo para uma nação desempenhar um papel triunfante na história corrente do mundo, então, muitos anos antes do tempo do triunfo, são guiadas para essa nação, pelas almas devas, aquelas que são adequadas para sua construção e orientação na luta vindoura.

E quando chega o tempo para uma nação afundar-se na história corrente do mundo, são guiadas para a encarnação ali almas que são fracas, subdesenvolvidas, cruéis, tirânicas, tendo-se ajustado para preencher tais papéis de atores no grande drama nacional.

Guardemos, então, essa teoria em mente: o drama de um lado, essa grande agência coordenadora do outro, guiando os atores autoeleitos para seus papéis designados.

31. E agora olhemos para algumas das próprias nações e vejamos até que ponto os destinos que elas estão desenrolando — ajustam-se a essa visão de uma mão guia por trás do véu.

Tomemos, por exemplo, a construção de um poderoso império ocidental, para que a grande Quinta Raça, com sua evolução da mente concreta, pudesse desempenhar seu papel no drama em benefício da humanidade em geral.

E vejamos, se possível, se não podem ser traçadas certas correntes definidas que mostram um plano claramente elaborado, e não a mera mistura das vontades caóticas, ambições e egoísmos das nações.

32. Lentamente foi preparada esta parte de uma nação para se erguer bem acima das nações do mundo.

A primeira nação a quem essa parte foi oferecida foi a Espanha, que vinha se preparando para isso por uma evolução muito marcante e extraordinária.

Nela foi derramada a grande torrente de conhecimento que se ligava à filosofia moribunda da Grécia e extraía suas ricas reservas das escolas neoplatônicas; para o sul da Espanha veio a grande incursão da Arábia, rica com todo o saber trazido das poderosas escolas de Bagdá, que se espalhou pelo sul da Espanha e dali por toda a Europa.

A ela foi enviado Colombo, que tornou possível que ela estendesse suas tropas conquistadoras através do Atlântico e submetesse o novo mundo ao seu cetro imperial.

Como a Espanha enfrentou essa oportunidade maravilhosa? Na esteira de Colombo veio o exército, submetendo o México e o Peru ao seu domínio e destruindo suas civilizações antigas, já esgotadas e prontas para a destruição.

Ela assumiu sobre seus ombros a tarefa de construir naquele novo mundo uma civilização baseada no sólido fundamento ali deixado pela Atlântida, capaz de sustentar a estrutura do novo pensamento e conhecimento.

Todos sabem como ela perdeu sua oportunidade; como expulsou de seu próprio país os mouros e judeus, herdeiros do conhecimento, da filosofia e da ciência; e como, no novo mundo, com sua ganância por ouro, nada se importou com os povos colocados em suas mãos, mas os pisoteou até o pó.

Assim, sua parte no drama foi retirada e oferecida a outro povo.

Outra nação tornou-se candidata — uma nação que, com muitos defeitos, possuía também muitas grandes virtudes.

A Inglaterra, espalhando sua raça pelo mundo, submeteu cada vez mais ao seu domínio terra após terra.

Ela obteve a oferta de um império mundial por um ato de retidão nacional — a libertação dos escravos do cativeiro, acompanhada pelo grande ato de justiça nacional que não sacrificou nenhuma classe, mas colocou o fardo da libertação sobre toda a nação.

Para isso, àqueles que guiaram seus destinos foi oferecida a possibilidade do domínio mundial.

Todas as nações que tentaram se estabelecer naquela grande terra do Oriente, a Índia, falharam uma após outra, até que a raça inglesa ali firmou seus pés.

A história dessa ocupação não é boa de ler, e muitos crimes foram cometidos; contudo, no conjunto, a nação procurou fazer o seu melhor e corrigir as opressões praticadas na Índia — então tão inacessível — como testemunha sua ação para com seu grande procônsul, Warren Hastings, quando, por seus atos malignos, ela o levou a julgamento perante o mundo.

Assim, apesar de muitas faltas, foi-lhe permitido ascender cada vez mais alto no mundo oriental, em parte também porque ela oferecia, com suas colônias e língua em expansão, o mais eficaz instrumento mundial para difundir o pensamento do Oriente sobre as civilizações do Ocidente.

Todos sabem até onde isso chegou, como por toda a América do Norte, na distante Australásia, bem como em sua própria terra, o pensamento e a filosofia orientais penetraram em toda parte, de modo que os tesouros do saber Sânscrito, guardados tão zelosamente até que o tempo estivesse maduro para sua dispersão, estão sendo espalhados pela superfície do globo.

33. Continuamente, por lições sempre repetidas, aqueles Seres Superiores, que guiam a nação, esforçam-se por gravar na Inglaterra a lição de que somente pela retidão uma nação pode ser exaltada a longo prazo.

E num momento crítico, quando o luxo se tornava demasiado enervante, demasiado egoísta, a terrível lição da África do Sul marcou na consciência inglesa as lições de que o dever e o direito devem preceder o luxo.

Através dos fogos do desastre, uma lição foi ensinada à Inglaterra que, que Deus conceda, ela tenha aprendido para sua orientação futura.

34. E então surgiu a questão de qual nação deveria ser escolhida para a obra de elevar aqueles ideais do Oriente.

A Índia, nesta fase da história do mundo, não poderia prestar o serviço necessário; ela aprendia suas lições sob um conquistador; mas havia uma nação no Extremo Oriente que possuía em si a possibilidade de aprender a lição, e os Devas dessa nação começaram a se ocupar da tentativa de formar, naquela ilha distante, um povo que fosse digno da poderosa tarefa de elevar o pensamento oriental, de mostrar que a conquista poderia caminhar lado a lado com a gentileza e o autocontrole, e que uma nação poderia emergir como um grande poder sem perder seu senso de dever.

O trabalho começou com uma mudança na educação do povo; que poderia tornar a nação consciente de si mesma, e então, no solo assim preparado, nasceu um grupo de almas heroicas.

O Mikado do Japão, uma alma poderosa, apta a encarnar para aquela nação a sua própria grandeza, apta a usar tal poder que em poucos anos pudesse transformar a nação, colocá-la em nova forma, evoluir nela forças desconhecidas, e ao mesmo tempo mostrar uma personalidade tão maravilhosa que toda aquela nação o contemplasse como Governante por Direito Divino, de cuja pessoa sagrada emanam os poderes que se manifestam na nação, cada triunfo refletindo nova glória sobre sua personalidade.

E ao seu redor se reúnem grandes personalidades, uma após outra, para o trabalho de erguer a nação, até que em cada ponto de importância você veja um estadista, um general, um almirante, aptos a conduzir o povo de triunfo em triunfo.

Um grupo de almas fortes é guiado a encarnar ali, a fim de que a nação possa cumprir seu destino; pois nenhuma nação pode ser grande a menos que no centro haja um ideal, e uma lealdade perfeita e autodevoção.

Não é mera frase de lábios, mas expressa um sentimento profundo no coração do soldado e do general, quando agradecem ao seu Governante pela vitória no campo, e com a devoção oriental dizem que ele é o representante de Deus entre eles.

35. Olhe para a outra nação no grande duelo que está sendo travado no Leste Asiático, e veja como estranhamente a Rússia, uma nação com um grande futuro diante de si, está sendo guiada através do terrível vale da humilhação.

A preparação para esse papel calamitoso no drama reside no que veio antes, mesmo dentro dos limites de nossas próprias vidas.

Houve um momento, há cerca de vinte e cinco ou trinta anos, quando uma oportunidade maravilhosa surgiu no caminho da Rússia.

Embora mal avaliado, havia um nobre impulso por baixo da libertação dos servos, e havia a possibilidade de que esse ato pudesse ser voltado para um bom propósito para a nação, e elevá-la mais alto, em vez de conduzi-la quase à destruição, como tem feito.

E então veio, de muitas almas nascidas justamente então entre os nobres da Rússia, uma das coisas mais maravilhosas que o mundo já viu — um lançar-se para fora de sua própria classe, para baixo, entre os pobres, os ignorantes e os oprimidos, uma doação de si mesmos pelos rapazes e moças da nobreza para a elevação do povo, não por uma caridade distante, mas por um impulso maravilhoso de extremo autossacrifício.

E como isso foi recebido? A compaixão divina daqueles jovens e moças foi recebida pela fortaleza de Pedro e Paulo, pelas minas, e desertos, e neves da Sibéria.

Nada mais terrível foi perpetrado por um governo de qualquer povo nos tempos modernos.

E terrível a Nêmesis.

Impulsionados pelo desespero, suas tentativas de elevar com toda a gentileza encontraram o knout e a masmorra subterrânea, com a fome para os homens, com a desonra para as mulheres, que maravilha que alguns deles enlouqueceram? Que maravilha que alguns deles, por fim, após anos de paciência, após sofrimentos cruéis, responderam com a bomba ao knout? Esse estado de coisas foi criado em primeiro lugar pela burocracia, e não pelas vítimas.

Milhares e milhares daqueles que teriam redimido a Rússia morreram nos cadafalsos, foram abatidos naquelas minas medonhas, até que por fim a paciência dos Deuses se esgotou, e chegou o tempo para o governo aprender que os governos existem para ajudar e não para esmagar os seus povos.

36. Assim, a Rússia escolheu por seu passado esse papel terrível que agora ela desempenha no palco do mundo.

Contra ela estão todas as forças que fazem o progresso; contra ela, do mundo astral, as miríades que ela enviou para lá antes do seu tempo — todos os seus mártires, todas as suas vítimas, estão lutando contra ela.

Daí o registro de derrota sem precedentes.

E em casa, revolução, anarquia, assassinato e motim ameaçam a estrutura de seu governo por todos os lados, até que, para a Rússia, no momento, só resta aquele vale da Sombra da Morte a ser atravessado de ponta a ponta; e com dor no coração, mas com mãos firmes, seus anjos guardiões a conduzem através da derrota e do desastre, querendo que sua protegida aprenda suas lições, qualquer que seja o preço que pague.

Pois, diante desses olhos claros, a agonia da nação por ora pouco importa, ao lado das lições que através dessa agonia são aprendidas; e até que a própria tirania seja esmagada, e os governantes da Rússia aprendam seus deveres para com o povo, ela ainda deve pisar o lagar da ira divina.

37. E vede como a Rússia foi preparada para isso. Entre todos os seus governantes, nem um homem forte; fraqueza e incerteza por toda parte, política mudada a cada momento.

Observai o governo daquele que deveria ser o pai, mas é o tirano, de seu povo — talvez não um homem mau em si mesmo, mas totalmente inadequado para seu posto.

Faz parte do destino de uma nação que, quando soa a hora de sua ruína, nada além de fraqueza nasça em suas classes governantes, para que aqueles que não quiseram governar corretamente possam perder o poder de governar.

E naqueles terríveis campos de batalha, dos quais lemos relatos na imprensa diária, há algo mais patético do que a coragem intrépida dos soldados e a incompetência desesperadora dos oficiais? Não é que os soldados não lutem, mas que são liderados por homens que não sabem liderar.

38. É assim que as nações são guiadas do alto, e para a nação que tem de descer, são guiados aqueles que inevitavelmente a arrastam para baixo.

O mesmo ocorreu na Espanha — um Rei Criança, e nem um homem capaz entre os Ministros que pudesse guiá-la corretamente na luta contra Cuba e a América.

39. E como são escolhidos esses líderes? Eles são escolhidos por suas próprias vidas no passado.

Um homem é considerado altruísta, corajoso e nobre, e tal homem, nas inúmeras escolhas de sua vida diária, está fazendo a escolha pelo papel esplêndido que doravante na humanidade deverá desempenhar.

E assim também com aqueles que são grandes exteriormente, mas têm de desempenhar um papel sórdido.

Por inúmeras egoísmos e preferências de si mesmos, por tomar sempre o caminho mais baixo em vez do mais alto, esses homens também escolhem seus papéis na história.

40. Assim é que o Ocultista contempla a história humana e vê preparando-se ao seu redor, por todos os lados, os homens e mulheres que serão os atores do futuro nos papéis mais proeminentes do drama mundial.

Pois ninguém nos impõe qualquer papel, nem nos designa lugar especial no drama mundial.

Nós escolhemos por nós mesmos.

Nós nos construímos para a glória ou para a vergonha, e conforme construímos, assim, inevitavelmente, seremos no futuro. Daí se segue que, para uma nação ser grande, seus cidadãos devem lentamente construir grandeza em si mesmos.

Por isso, a grandeza que agora vedes no Japão é uma grandeza que podeis reconhecer entre seus homens e mulheres comuns, que estão dispostos a sacrificar tudo o que lhes é mais caro em prol de seu país e da glória de seu Chefe.

41. E assim também com a Inglaterra, se ela quiser desempenhar o poderoso papel que lhe está diante num futuro próximo.

Ela deve construir seus filhos e filhas sobre modelos heroicos, colocando a retidão acima do luxo, o pensamento acima do prazer; escolhendo o árduo, o heroico, o autossacrificante na vida diária, e não os pequenos prazeres, as pequenas luxúrias e as miseráveis gratificações sensuais. Com tijolos podres nenhum grande edifício pode ser erguido, e com material pobre nenhuma nação poderosa pode ser moldada.

Os destinos das nações residem nos lares de que as nações são compostas, e homens, mulheres e crianças nobres trazem em si a promessa da futura grandeza nacional.

E à medida que melhoramos nossas condições, almas superiores e mais evoluídas nascerão entre nós. Enquanto tivermos favelas e lugares miseráveis, estaremos criando habitações para almas pouco evoluídas, que atraímos para a nação.

Sob a terra cresce a raiz, da qual virão a flor e o fruto, e pobre é a ciência da jardinagem que coloca uma raiz podre no solo e espera dela uma flor perfeita e um fruto esplêndido.

Se quisermos que a Inglaterra seja grande entre as nações e fizermos de seu destino um destino imperial, como serva da humanidade em geral, devemos cultivar o solo do caráter, plantar as raízes sadias de uma vida nobre, reta e simples; então o destino é inevitável, e a nação será destinada a um papel imperial no drama do mundo.

═══════ Provas da Existência da Alma — Annie Besant ═══════

Adyar Pamphlets No.

Proofs of Existence of the Soul

por

Annie Besant

Uma palestra proferida em Chicago.

EUA

Sociedade de Publicações Teosóficas, Adyar, Chennai [Madras], Índia Primeira impressão junho de 1911 - Segunda impressão junho

[Página 1] EM todas as eras do mundo, entre todas as civilizações e todos os povos, existiu essa inerradicável certeza no homem que encontramos expressa nas palavras de um romano: Nem tudo de mim morrerá. Mas essa convicção não é, no sentido comum da palavra, em si mesma uma prova.

Poderia ser argumentado a partir dela, por ser encontrada em toda parte e em todos os tempos, como aparentemente fazendo parte da natureza humana; mas quando uso a palavra "prova ou provas da existência da alma", não pretendo apelar para essa intuição, nem basear meu argumento nessa convicção frequentemente expressa.

Pretendo tentar conduzi-los passo a passo ao longo de uma linha de pensamento pela qual o materialista poderia começar, embora perdesse seu materialismo antes de avançar muito; e quero mostrar-lhes que, ao lidar com a alma, podemos proceder de passo em passo por meio de argumento claro e lógico, de modo que as pessoas mais razoáveis [Página 2] e lógicas possam ser gradualmente levadas a admitir a existência de uma alma; ou, pelo menos, podemos conduzi-las inicialmente a este ponto: que o equilíbrio do argumento está a favor de tal existência, e que indubitavelmente algo existe além do cérebro.

O que esse algo é, deve ser investigado por um método diferente de estudo.

E isso já é muito, quando podemos tomar um materialista e mostrar-lhe que uma linha de pensamento e de experimentação está aberta para ele, que o levará a uma posição que quase o obriga a avançar, coloca-o em um ponto onde dificilmente pode parar logicamente, e assim cria pelo menos um fundamento prima facie que ele pode tomar como plataforma para ir mais longe, como oferecendo uma hipótese suficientemente razoável para encorajar uma investigação ainda mais profunda.

Consideremos por um momento a base do argumento materialista com relação ao pensamento e ao cérebro.

É um argumento que agora está caindo completamente em desfavor científico, mas ocupava uma posição muito elevada entre os homens de ciência há cerca de vinte e cinco anos; e naquela época você podia pegar escritor após escritor entre os cientistas respeitados do mundo, e seria levado por todo o teor de seu argumento a concluir que, embora não o dissessem em tantas palavras, o pensamento era realmente a produção, o resultado, da matéria.

O Professor Tyndall, naquele famoso discurso de Belfast, ao tratar da matéria e da mente, disse, como devem lembrar, que a ciência provavelmente teria de reformular inteiramente suas concepções sobre a matéria; e essa é, certamente, uma profecia verdadeira.

Desde que o discurso de Belfast foi proferido, a ciência mudou sua concepção de matéria.

Ela já não lhe dá a definição tão estreita que costumava dar nos dias, digamos, da juventude de muitos de nós. Constatamos que, hoje em dia, a matéria é reconhecida como existindo sob condições que, vinte e cinco anos atrás, teriam sido consideradas como excluindo a palavra "material", ou como tornando-a inaplicável.

Agora, o antigo argumento costumava ser, se puder revisá-lo rapidamente — pois me era muito familiar nos primeiros dias de meu próprio pensamento — que o pensamento era diretamente produzido pela ação da massa cinzenta do cérebro; que onde quer que tal matéria fosse encontrada, o pensamento era encontrado em conexão com ela; que onde quer que não fosse encontrada, o pensamento estava ausente; e que era até mesmo possível traçar uma relação quantitativa entre a quantidade de massa cinzenta e o poder do pensamento.

Não apenas isso era apresentado de maneira geral, mas era elaborado com extremo cuidado. Lembram-se da antiga linha ao longo da qual o desenvolvimento do pensamento era traçado na criança em crescimento; como se dizia que, se tomássemos o cérebro de uma criança, o pensamento que ele poderia produzir era de caráter infantil; que, à medida que o cérebro se desenvolvia até a meninice, o pensamento se fortalecia; que, quando o menino crescia até se tornar homem, o pensamento se tornava mais poderoso, mais sutil; que, quando o homem alcançava a maturidade, o pensamento amadurecia com a crescente maturidade do homem; que, se em qualquer estágio da vida desse homem o cérebro fosse ferido, então o pensamento mudava de caráter; que, se o suprimento de sangue fosse prejudicado, digamos por qualquer bebida intoxicante, então o pensamento se tornava confuso com o estado confuso do cérebro; que, se houvesse febre, de modo que o sangue estivesse em má condição, ter-se-ia delírio afetando o pensamento; que, se um pedaço da calota craniana pressionasse o cérebro, imediatamente o pensamento era inteiramente alterado ou desaparecia, ao passo que, quando se erguia novamente aquele pedaço de osso quebrado, o pensamento retornava.

À medida que o homem envelhecia, o pensamento se enfraquecia.

Quando o cérebro começava a degenerar, o pensamento desaparecia inteiramente.

Se um pequeno pedaço do cérebro fosse corroído, a faculdade da mente que se expressava através daquela parte do cérebro desaparecia.

E então o argumento foi triunfantemente resumido. Se o pensamento cresce e aumenta e amadurece com o crescimento e o aumento e o amadurecimento do cérebro, se varia com as condições cerebrais, se desaparece quando o [Página 5] cérebro é seriamente lesado, se enfraquece com o enfraquecimento do cérebro, se à medida que o cérebro se decompõe o poder do pensamento desaparece, podemos ousar dizer que quando o cérebro se desintegra após a morte, o pensamento se ergue triunfante de suas ruínas e existe em força e majestade?

E o argumento era um argumento muito forte, extremamente forte para qualquer um que estivesse acostumado a raciocinar de ponto a ponto e a seguir para onde quer que o processo de raciocínio levasse.

Mas todo esse argumento baseava-se na indução.

Uma conclusão pode ser alcançada pela lógica indutiva, mas há sempre uma dificuldade em relação a qualquer argumento desse tipo.

Você deve ter certeza de que em qualquer indução todos os fatos estão diante de você, pois um fato omitido de sua base vicia toda a sua conclusão.

Se uma coisa for deixada de fora, toda a superestrutura cai; e sempre a fraqueza do argumento indutivo é a possibilidade de algum fato ter sido negligenciado.

A menos que você tenha certeza de que conhece tudo no universo do discurso, a lógica indutiva não o conduz a uma conclusão certa e final.

Ora, foi pela descoberta de fatos que não estavam incluídos naquele famoso argumento indutivo que toda a superestrutura se despedaçou.

Um único fato teria sido suficiente, mas em vez de um, centenas vieram à tona.

[Página 6] Em qualquer argumento baseado na relação constante entre duas coisas, essa relação constante deve ser demonstrada como existente; e se você puder obter essas mesmas duas coisas movendo-se em direção oposta, variando inversamente, então o que acontece com o seu argumento? Ora, isso é exatamente o que aconteceu em relação ao argumento baseado no cérebro e no pensamento e em sua variação constante conjunta.

Descobriu-se que eles não variam constantemente juntos e, ainda mais, que às vezes variam inversamente; isto é, você pode ter uma condição em que o cérebro está parcialmente paralisado, mas onde o pensamento está muito mais ativo do que quando estava funcionando no cérebro.

Agora, nestes primeiros passos do meu argumento, não vou provar a alma, mas vou provar que a consciência pode existir separada de um organismo físico; pois é isso que precisa ser provado primeiro antes que um materialista sequer queira ouvi-lo.

Não adianta falar sobre a alma enquanto qualquer pessoa for da opinião de que o pensamento é apenas um produto do cérebro — para usar a expressão de Carl Vogt — assim como a bile é um produto do fígado.

Enquanto uma pessoa mantiver essa posição, como alguns o fazem, você deve tirá-la dessa ideia com fatos que ela reconheça antes de poder começar a falar sobre a alma; e como todos concordam que a alma está [Página 7] ligada à consciência, se pudermos mostrar que a consciência existe separada dessa relação constante entre cérebro e pensamento, teremos dado nosso primeiro passo para fora do materialismo, e então nos sentiremos livres para avançar mais no rastreamento da natureza dessa consciência.

Agora, de modo geral, uma massa de experimentos mesméricos e hipnóticos torna impossível qualquer contestação o fato de que a inteligência pode funcionar quando o cérebro está paralisado.

Prefiro, ao tratar desta questão, não tomar experimentos que se baseiam no testemunho daqueles que poderiam ser considerados pessoas passíveis de contestação, porque são vistos mais ou menos como excêntricos, como os teosofistas.

Prefiro, para começar, tomar algum bom homem de ciência, um materialista, porque sua evidência é muito mais satisfatória para seus colegas materialistas.

Sempre, se possível, faça com que seu oponente prove o seu caso; provar o próprio caso pela boca da testemunha do oponente é supostamente um triunfo, pelo que entendo, no procedimento jurídico.

Portanto, convocarei, para minha caixa de testemunhas, alguns dos médicos de Paris que são materialistas — eles mesmos se chamam assim; não estou lhes dando nomes — mas que são totalmente incapazes de explicar os resultados que eles próprios obtiveram.

Com toda honestidade, eles dizem que não apresentam uma teoria; simplesmente registram os fatos [Página 8] que observaram — uma posição perfeitamente sólida e adequada, e muito útil de se adotar.

Agora, entre suas observações — pois não tenho tempo para me alongar nelas — encontramos isto: eles inventaram um aparelho que testa a condição física das batidas do coração enquanto o paciente está em estado hipnótico.

Eles possuem alguns instrumentos admiráveis pelos quais podem medir exatamente as batidas do coração, o movimento dos pulmões, a contração dos músculos, e assim por diante. De modo que, por meio desse aparato, podem obter um registro perfeitamente preciso das condições físicas da pessoa sob observação, algo bastante necessário quando se quer proceder lentamente, passo a passo.

O instrumento que geralmente usam é um no qual um cilindro rotativo, coberto com papel de grafite, é posto em movimento, com um lápis preso a alguma parte do corpo do paciente, conforme a natureza da observação — preso a uma alavanca, e a alavanca, por sua vez, presa ao corpo, de modo que qualquer movimento nessa parte do corpo do paciente seja reproduzido pelo lápis pressionando contra o cilindro; à medida que o cilindro gira, o lápis traçaria uma linha reta se não houvesse movimento, mas qualquer movimento produzirá uma curva.

Agora, suponha que você tivesse tal máquina presa ao seu coração; obteria então uma série de [Página 9] curvas traçadas nesse papel de grafite mostrando as batidas do coração, e a mais leve irregularidade no coração seria imediatamente marcada, de forma bastante ampliada, nas curvas traçadas pelo lápis nesse cilindro.

Assim também com qualquer movimento dos pulmões.

Há um movimento definido dos pulmões, e a curva seria reconhecida por qualquer médico.

Assim também, se você estiver lidando com contrações musculares.

Se você esticar o braço para fora, reto, e tiver um peso na mão, há ação ocorrendo no músculo — vibrações — e isso aumenta enormemente em atividade à medida que o braço é mantido estendido por mais e mais tempo, o esforço aumentando com o tempo de extensão do músculo.

Agora, todas essas precauções são tomadas a fim de eliminar toda possibilidade de fraude ou trapaça, para se obter um registro físico absolutamente preciso do estado do corpo do paciente; e eles mostraram assim que, quando uma pessoa está em transe hipnótico, as batidas do coração são completamente alteradas e finalmente atingem um ponto tão sutil que, embora o movimento ainda seja mostrado no cilindro rotativo, nenhum instrumento menos delicado mostraria que ele está batendo de forma alguma.

O mesmo com os pulmões; o movimento dos pulmões é tão sutil que nenhum sopro pode ser encontrado vindo dos lábios.

Assim também em relação aos músculos.

Existe um traço distinto que permite dizer se [Página 10] o homem, com o braço estendido e fortemente carregado de peso, está ou não em estado hipnótico.

Agora, qual é a condição do cérebro quando o corpo se encontra assim? Em primeiro lugar, o suprimento de sangue é interrompido.

O sangue move-se muito lentamente através dos vasos do cérebro e, nos minúsculos vasos, os vasos capilares, seu movimento é detido.

Não apenas o suprimento de sangue é inteiramente alterado em seu movimento, mas o sangue é de péssima qualidade, pois, não sendo devidamente arejado ao percorrer os pulmões, encontra-se muito sobrecarregado de todos os produtos da decomposição, e há quantidades de ácido carbônico.

O resultado disso é muito bem conhecido.

Provoca um estado de coma, um estado em que nenhum pensamento é possível, no que diz respeito ao cérebro.

Assim, temos uma pessoa que não consegue pensar com o cérebro.

O cérebro está paralisado.

É colocado em um estado no qual qualquer um, há vinte e cinco anos, teria dito que o pensamento é impossível.

Você produziu uma condição física na qual o pensamento deve desaparecer; e assim ele desaparece, no que concerne àquele corpo físico.

A criatura jaz ali como se estivesse morta; mas você é capaz de alcançá-la sem alterar essas condições físicas; você é capaz de obter dela resultados mentais, e quando uma pessoa está nesse estado, você pode mostrar que suas faculdades mentais estão imensamente estimuladas, que [Página 11] sua memória mudou completamente de caráter; que ela pode lhe contar incidentes de sua infância que, em seu estado normal, haviam-lhe escapado por completo; que ela às vezes falará uma língua que ouviu quando criança pequena e desde então esqueceu inteiramente, de modo que, se for falada em sua presença, ela não é capaz de compreendê-la. Você verá que a memória é tão intensificada em sua ação imediata, deixando o passado de lado, que, se você pegar um livro grego e o homem for ignorante em grego, e você ler uma página desse livro, ele a repetirá palavra por palavra, sem um erro.

Acorde-o e ele não poderá dizê-la, não poderá pronunciar uma única sílaba.

Coloque-o de volta no estado hipnótico, e ele a repetirá uma e outra vez.

Não apenas você tem assim um tipo muito diferente de memória, mas também pode obter um grau muito mais elevado de inteligência.

Uma pessoa que é estúpida em sua consciência de vigília é frequentemente perspicaz quando está sob controle hipnótico; não que ela reproduza o pensamento do hipnotizador, como de fato fará se for induzida a isso, mas ela se deterá em coisas sobre as quais o hipnotizador está pensando em outras linhas, e discutirá com ele.

Há casos registrados em que um homem anormalmente estúpido mostrou agudeza em seus argumentos quando está em um estado em que o cérebro não pode funcionar.

E assim, repetidamente, você encontra registradas essas observações [Página 12] de conhecimento anormal, manifestado quando o cérebro é tornado incapaz de pensamento são e saudável.

A próxima coisa que você observa ao lidar com tal pessoa é que você pode enganar completamente os sentidos e fazê-los dar relatos absolutamente errôneos; que você pode fazê-lo ver o que não é visível; e você pode igualmente facilmente fazê-lo não ver o que é visível; que, por exemplo, você pode se tornar invisível e, se quiser, pode deixar-se tangível mas invisível, de modo que ele possa caminhar diretamente contra você como se você não estivesse ali, e sobressaltar-se quando, ao esbarrar em você, encontrar um obstáculo que não pode ver.

Assim, você pode alterar o sentido da audição; pode fazê-lo ouvir ou não ouvir, como preferir.

Assim, você pode, se quiser, destruir o sentido do tato para que ele não sinta, ou pode fazer o oposto e fazê-lo sentir um corpo sólido simplesmente afirmando que ele está entre suas mãos.

Pode fazê-lo cheirar um odor doce quando lhe apresenta algum objeto repulsivo.

Você pode brincar com os sentidos como pode estimular a mente.

Você pode provar ainda mais do que isso tomando uma pessoa comum e hipnotizando-a dessa maneira.

Agora passo dos hospitais de Paris para as declarações feitas por médicos encarregados dos asilos de alienados.

Se você pegar um lunático comum e o colocar em estado hipnótico, pode obter dele em alguns casos inteligência e capacidade de raciocínio. [Página 13]

No momento em que ele sai dessa condição, ele é novamente um lunático, mas sob hipnose ele se torna um pensador inteligente.

Agora, essas coisas são feitas repetidamente.

Suponha que você prove que, em vez de o pensamento variar com o estado do cérebro, ele varia contra ele; que quando o cérebro está em estado de coma, o pensamento está excepcionalmente ativo; que quando o cérebro está paralisado, a memória está excepcionalmente aguçada e traz de volta eventos há muito esquecidos; qual é a inferência inevitável? Que, embora o pensamento possa ser continuamente expresso através do cérebro, também é possível expressá-lo sem o cérebro; que, embora seja verdade que muitos eventos permanecem na memória normal e outros são esquecidos, esses eventos esquecidos não estão realmente esquecidos; eles permanecem na consciência, embora fora de vista; eles podem ser trazidos à tona pela consciência, embora normalmente tenham desaparecido.

De modo que você é levado inevitavelmente por essas observações, que podem ser repetidas indefinidamente, a perceber que a consciência humana é algo mais do que aquilo que é expresso através do cérebro físico.

Não vou levar o argumento nem um pouco além disso, por enquanto, mas você pode provar à demonstração que há mais consciência em um homem do que aquela que emerge em seus momentos de vigília, quando o cérebro está em seu estado normal de atividade; [Página 14] que ele tem uma consciência mais ampla do que a desperta; que sob condições anormais essa consciência emerge; que ela contém o registro de eventos que a consciência desperta esqueceu; que ela é capaz de exercer poderes mais aguçados e mais sutis do que os poderes da consciência desperta.

De modo que você finalmente chega à conclusão de que, seja o que for a consciência humana — e sobre isso, por ora, não dogmatizaremos —, seja o que for a consciência humana, ela é algo mais do que aquilo que conhecemos em nossos saudáveis momentos de vigília, e que há mais de nós do que aquilo que é expresso através do cérebro, que somos capazes de produzir mais em consciência do que nosso cérebro nos permite expressar; e assim chegamos à conclusão bastante surpreendente de que o cérebro é uma limitação imposta à nossa consciência; um instrumento parcial, em vez do produtor, do pensamento.

Isto é, invertemos inteiramente a posição materialista.

Em vez de o cérebro produzir o pensamento, o pensamento se expressa parcialmente através do cérebro.

Tanto quanto pode atravessar, atravessa, e o restante permanece por enquanto inexpresso, mas não inexistente.

Isto é tão reconhecido atualmente que todas essas escolas francesas dividirão a consciência e vos falarão da consciência desperta e da consciência onírica, aquela que é chamada de consciência subliminar [Página 15].

Há toda sorte de termos maravilhosos, que às vezes penso que servem mais para encobrir a ignorância do que para expressar conhecimento, e constantemente encontramos as mais extraordinariamente complicadas expressões que se destinam a transmitir a ideia que coloquei em frase bastante rude, de que há mais de nós em consciência do que aquilo que passa pelo cérebro.

Agora, todas essas descobertas intensificaram muito a investigação científica ao longo das linhas dessa consciência que não trabalha no cérebro físico; e tendes homens como James Sully, homens como Sidgwick, que são os principais escritores ingleses sobre psicologia, dedicando grande parte do seu tempo ao estado da consciência que está fora do estado desperto.

Ora, há alguns anos, se as pessoas tivessem estudado sonhos, teriam sido consideradas tão tolas quanto os teosofistas são considerados agora; mas hoje o estudo dos sonhos é altamente científico.

Não precisais ter o menor receio de perder vosso caráter de pessoas sãs e racionais pelo estudo dos sonhos.

Pelo contrário, sereis apenas pessoas avançadas, seguindo as linhas da ciência mais avançada, na verdade, antes além de vossos vizinhos do que abaixo deles em inteligência; e este tem sido o resultado de descobrir quanto há para ser aprendido pelos estudos do estado de sonho; e esse é o nosso próximo passo.

[Página 16]

Agora, houve certas medições fisiológicas muito interessantes feitas, e se a ciência é boa em algo, é boa em medir.

É extraordinária a maneira como a ciência moderna mede, a precisão, a delicadeza disso, a maneira pela qual, com suas balanças, pesará, tenho medo de dizer quão minúscula fração de um grão; e não há nada em que a ciência tenha feito avanço mais notável do que na exquisita delicadeza de seus instrumentos, pelos quais mede o que pareceriam resultados imensuravelmente minúsculos.

E outra coisa que é admirável é a maravilhosa paciência desses investigadores científicos.

Clifford uma vez falou da sublime paciência do investigador; e o termo não é mal aplicado.

A paciência deles é realmente sublime.

Eles repetirão o mesmo experimento minucioso cem, duzentas ou trezentas vezes, para certificarem-se de que estão certos; e considero isso uma qualidade admirabilíssima, tanto mental quanto moralmente; moralmente, porque implica aquele amor à verdade que se dá a infinitos trabalhos antes de fazer uma afirmação ou aceitar o registro de um fato; e digo isto com tanto mais ênfase porque às vezes se pensa que a Teosofia é contra a ciência.

Não é assim. Prestamos a mais plena admiração e homenagem à paciência e ao cuidado, à reverência pela verdade, demonstrados pelos homens de ciência modernos.

Tudo o que objetamos é [Página 17] quando eles fazem inferências apressadamente demais e então afirmam suas inferências com tanta determinação quanto afirmam seus fatos.

Então, por vezes, entramos em desacordo com eles, porque não podemos aceitar todas as inferências que fazem, sabendo, como sabemos, que tais inferências se baseiam em conhecimento incompleto dos fatos.

Agora, uma das coisas que a ciência tem medido é a velocidade da onda nervosa na organização física — quanto tempo leva para uma onda percorrer a matéria nervosa, ser transmitida de célula a célula — algo bastante difícil de observar, quero dizer, com a precisão com que tem sido feito; mas alguns de nossos amigos alemães, especialmente, que nada seriam se não fossem precisos, dedicaram-se com muito cuidado a essas medições.

Eles descobriram a fração de segundo que leva para uma onda ou vibração ocorrer na matéria nervosa, de modo que podem nos dizer exatamente quanto tempo leva para tal onda de movimento nervoso viajar, e isso significa quantas dessas ondas podem ocorrer em qualquer dado trajeto de nervo dentro de um segundo de tempo.

Eles podem dizer quantas dessas vibrações podem ser recebidas em um segundo.

Suponhamos por um momento — pois o número não importa para nosso propósito — suponhamos que eles descobriram que a matéria nervosa pode receber cem vibrações por segundo.

Vocês sabem que [Página 18] a matéria nervosa do olho, por exemplo, se recebe vibrações em menos de um décimo de segundo, produz uma impressão contínua.

Se suas impressões chegam a uma taxa maior que essa, vocês obtêm então uma linha contínua.

Se vocês recebem uma impressão separada de outras por mais de um décimo de segundo, veem essa impressão isoladamente.

Agora aplique isso aos estados de consciência das investigações posteriores, e você descobrirá que um certo número de impressões pode ser feito no nervo, representando estados de consciência, ou sucessão de pensamentos.

Suponhamos que cem dessas possam ocorrer em um segundo.

Agora adormeça e sonhe, e dentro de um segundo de tempo físico você pode ter pensamentos experimentados pela inteligência à taxa comparativa de quatro ou cinco mil ou mais por segundo.

Você pode viver na consciência do sonho por um ano, e cada evento pode estar ali; você pode passar por eles; um após o outro; dia após dia, e noite após noite, você pode experimentar eventos sucessivos, pode atravessar aflições e alegrias; todos esses resultados intelectuais podem ser experimentados, e quando você acorda, apenas um segundo de tempo físico se passou, e ainda assim você passou por estados de consciência que o sistema nervoso exigiria um ano para realizar.

No entanto, você pensou; esses estados de [Página 19] consciência existiram; você é capaz de recordá-los, e eles se passaram a essa taxa imensa; sua inteligência esteve trabalhando a cem vezes a taxa normal.

O que isso significa? Significa que ela esteve trabalhando em um tipo mais sutil de matéria.

Quanto mais sutil a matéria, mais rápidas as vibrações; quanto mais sutil a matéria, mais vibrações você pode obter nesse segundo.

Se você está lidando com matéria nervosa comum, ela se move comparativamente devagar.

Se você está lidando com éter, ele se move a uma taxa tremenda; e se você está lidando com matéria mais sutil que o éter, então, por inferência, a taxa seria aumentada proporcionalmente à sutileza da matéria na qual as vibrações são estabelecidas.

Se então você é capaz de pensar a uma taxa além do seu poder de pensar no cérebro, isso significa que sua inteligência está funcionando em algo mais sutil que o cérebro.

Não quero levar isso um passo além do que vai, mas isso prova à demonstração que sua inteligência está trabalhando em um meio mais sutil que a matéria nervosa.

Seja qual for esse meio, ele é muito diferente da matéria nervosa do cérebro.

Pode ser superetéreo, como de fato é, mas nos contentamos em assumir a posição de que, seja o que for, ele vibra centenas de vezes mais rápido do que qualquer matéria nervosa pode vibrar, e portanto a inteligência [Página 20] tem alguma forma de expressão que não é uma expressão pelo cérebro.

Este é o ponto a que você é conduzido por um argumento no qual nenhuma falha pode ser encontrada.

É a primeira vez que a ciência apresenta um argumento, claro, definitivo e inexpugnável, que prova, além de qualquer possibilidade de contestação, que a inteligência no homem trabalha a uma velocidade que o cérebro é incapaz de satisfazer e, portanto, seja o que for que a inteligência seja e faça, o meio no qual ela é capaz de funcionar é algo diferente do cérebro.

Bem, até aqui caminhamos em terreno que nenhum materialista pode negar.

Nosso próximo passo é mostrar que essa inteligência, que não depende do cérebro, que é capaz de trabalhar sem ele, que trabalha melhor sem ele do que com ele, mais rapidamente sem ele do que com ele, mais aguçada e perspicazmente sem ele do que com ele — mostrar que essa inteligência sobrevive à morte.

E veja com que cuidado estamos avançando passo a passo.

Não estamos nos apressando de forma alguma; não estamos precipitando nada; estamos apenas dando o próximo passo, bem tranquilo e pequeno.

Temos a inteligência trabalhando sem o cérebro enquanto o cérebro ainda está, por assim dizer, possivelmente em contato com essa inteligência; e agora vamos destruir completamente nosso cérebro físico e ver se a inteligência que nele funcionou durante a vida física [Página 21] pode ser encontrada funcionando sem ele após a morte física.

E aqui, é claro, as pessoas que acreditam na imortalidade colocaram-se em grande desvantagem diante do materialista lógico ao fazer a vida da alma começar no nascimento; porque é óbvio que, se a alma não pode se manifestar no nascimento sem um corpo, então parece provável que ela não pudesse prosseguir sem um corpo, e assim a morte paralisaria muito sua ação.

Isso se deve a uma falta de filosofia que tem sido permitida a enfraquecer grande parte do nosso pensamento religioso; e o abandono da filosofia razoável da reencarnação, ou preexistência da alma, desferiu o golpe mais mortal contra toda crença na imortalidade da alma.

Ao torná-la dependente do corpo para sua manifestação, implicamos sua dependência do corpo para sua persistência posterior.

No entanto, deixando esse ponto de lado, porque não precisa necessariamente entrar em nosso argumento, obteremos a próxima prova definitiva a partir dos experimentos de nossos irmãos espiritualistas, ou de homens como o Professor Crookes, que, embora sempre tenha se recusado a identificar-se exatamente com o corpo espiritualista, ainda assim convenceu-se, por meio de seus próprios e cuidadosos experimentos, da verdade de muitas de suas afirmações.

Ele é um homem muito cauteloso, e não usa a palavra espírito; mas ele mostra que entidades inteligentes, depois de terem [Página 22] vivido em um corpo físico, voltam a funcionar fora desse corpo.

Naturalmente, não é necessário que o corpo tenha perecido pela morte, mas na maioria desses casos, de fato, isso aconteceu.

Se algum de vocês se der ao trabalho de consultar as investigações do Professor Crookes, nas quais ele teve o médium e o que é chamado de materialização — alma materializada, é chamada, mas essa é uma expressão muito tola — uma forma materializada presente sob seus olhos ao mesmo tempo, e as lerem com atenção, serão obrigados a admitir que há ali evidência digna de consideração adicional.

É claro que, se vocês não leram nada do tipo nem investigaram por conta própria, provavelmente negarão a possibilidade de imediato, porque essa é uma característica das pessoas — quanto menos sabem sobre uma coisa, mais enfaticamente a negam. É uma grande vantagem saber nada quando se quer ser o que um estudante inglês chamaria de "certinho". Não sei se vocês têm essa expressão por aqui, mas é um pedaço comum de gíria de estudante, e sempre anda de mãos dadas com a ignorância; mas nunca a encontro no homem de ciência.

Ele é sempre cauteloso.

Ele diz: "Bem, não acredito nisso; não acho que sua evidência seja suficiente". Ele não nega; enquanto a pessoa ignorante negará com um vigor proporcional à profundidade de [Página 23] sua ignorância.

Agora, suponho que alguém esteja disposto a ler; não pense que sabe tudo na natureza; não acredite que tudo dentro do universo esteja dentro do limite de seu conhecimento.

Se uma pessoa alcançou essa posição não muito avançada, ela pode condescender em examinar a evidência fornecida por um homem como Crookes.

Ele, para investigar materializações, inventou uma pequena lâmpada conveniente que acende assim que é aberta.

A razão pela qual ele usou aquele tipo particular de luz era que é muito difícil produzir uma materialização sob as ondas de luz provenientes quer da luz de gás quer da luz elétrica.

É muito mais fácil produzi-la no escuro.

Agora, naturalmente, muitas pessoas começam a rir no momento em que isso é dito; elas dizem: "Oh, sim, porque é fraudulento". Não é assim; um eletricista não pode produzir uma faísca elétrica de sua máquina numa atmosfera muito úmida; e se você dissesse: "Oh, isso é só porque você quer cometer fraude", ele riria de você.

Assim, é verdade que há certas combinações de matéria que não se mantêm unidas sob as vibrações do éter produzidas por certos tipos de luz.

Essa é toda a razão. É meramente que certos movimentos ondulatórios desfazem essas agregações de matéria etérea.

Ora, Crookes, sendo químico e eletricista, era instruído demais para considerar como certo que a única razão pela qual a escuridão era exigida fosse a fraude.

Ele pensou que poderia haver alguma outra razão, e inventou um tipo particular de lâmpada – era alguma preparação de fósforo – para que a materialização pudesse ocorrer no escuro, e então, apenas abrindo a porta de sua lâmpada, o ar tocaria a preparação de fósforo, e ela queimaria e daria luz, de modo que tudo no quarto ficasse claramente visível.

Ele fez isso, e sob essas condições ele pôde ver o médium deitado no sofá e tocar o médium com uma mão, estando o médium vestido de preto, enquanto diante dele, ao seu alcance, e ele permitiu tocar, ali estava a forma materializada em branco; de modo que ele tinha os dois sob seus olhos ao mesmo tempo; sem cortinas ou armários escuros ou qualquer outra coisa, mas os dois ali à vista plena ao mesmo tempo, e ele foi autorizado a manusear ambos juntos.

Ora, isso é evidência boa o suficiente para qualquer pessoa razoável, se você puder confiar na exatidão e na honestidade do investigador; e atrevo-me a dizer que o nome de William Crookes está além de qualquer desafio quanto à honestidade, e além de qualquer desafio quanto à exatidão de observação entre as pessoas científicas, que conhecem o tipo de experimentos que ele fez.

Bem, além de uma série de experimentos como esse, ele pesou algumas dessas formas, e [Página 25] construiu outras máquinas que lhe permitiram testar a força que poderia ser exercida sem que nenhuma força visível fosse usada, e assim por diante; de modo que ele pôde demonstrar definitivamente uma entidade inteligente capaz de recordar os eventos da vida passada, mantendo longas conversas com ele após a morte ter sido atravessada.

E essa experiência — nem sempre com tanto cuidado, para torná-la cientificamente certa — tem sido repetida inúmeras vezes por milhares de espiritualistas.

É tolice negar esses fatos.

Eles estão registrados, e, se você quiser, podem ser reverificados caso tenha dúvidas.

Ocorrências fraudulentas também aconteceram, mas negar todas as materializações por causa delas é como negar que exista dinheiro bom, porque falsificadores circulam moeda falsa.

Tais eventos realmente ocorrem, e qualquer um que se aprofunde nisso sabe que ocorrem; e digo isso embora não aprove essa linha de investigação, embora a considere perigosa e nociva; ainda assim, se a pessoa for materialista e tiver sido conduzida até o ponto que alcançamos pelo estudo do hipnotismo e pelo estudo dos sonhos, ela poderá muito bem então consolidar, por assim dizer, suas convicções crescentes obtendo — ou, muito melhor, tentando ela mesma — alguns experimentos nessa direção.

Não é necessário recorrer a um médium, pois três ou quatro pessoas da [Página 26] mesma família, sentadas juntas, poderão facilmente convencer-se de que a inteligência existe e funciona do outro lado da morte.

Esse fato muito simples pode ser comprovado repetidas vezes, e não é necessário ir a nenhum médium profissional; quaisquer três ou quatro de vocês, que se conheçam como homens e mulheres honrados, podem, se quiserem, comprová-lo por si mesmos.

Não aconselho que façam isso a menos que sejam materialistas.

Se forem, vale o risco pela certeza.

Se não forem, se já acreditam na existência da alma, então não ganharão muito quanto à natureza de sua existência dessa maneira; e é tolice correr perigo onde não há ganho equivalente.

Mas, ainda assim, somos conduzidos aqui, passo após passo, à existência de entidades inteligentes que conhecemos no corpo e podemos conhecer fora do corpo.

Outra linha de investigação aqui, desacompanhada de perigo, baseia-se no fato de que a alma de uma pessoa ligada a um corpo vivo pode sair desse corpo por meio de treinamento, e afirmar-se independentemente do corpo, tanto em relação a si mesma quanto, se assim o desejar, em relação aos outros.

Agora vou dar um passo além da linha que a ciência reconheceria ou que pode ser verificada facilmente por qualquer pessoa.

Vou agora aos experimentos mais difíceis em relação à existência [Página 27] da alma.

Estes que tratei até agora, qualquer um pode repetir.

Eles são o A B C do estudo.

Se vocês são materialistas, comecem com estes e, quando os tiverem percorrido, terão se convencido de que uma inteligência viva pode funcionar sem a assistência do cérebro, dentro ou fora do corpo físico.

Terão ido até esse ponto, e quando tiverem alcançado isso, talvez estejam dispostos a tomar o trabalho necessário para os experimentos mais difíceis que se seguem, aqueles que sozinhos provam a existência da alma, embora os outros provem a existência de inteligência fora do organismo físico.

Agora vou mais além.

Entendo por alma uma inteligência viva, autoconsciente, que manifesta atributos mentais à vontade, e capaz de manifestar atributos superiores aos mentais à medida que cresce, desenvolve-se e afirma-se em planos mais elevados que o físico e o astral.

Como digo, os experimentos agora são muito difíceis, e é necessário treinamento.

O início do treinamento ao longo desta linha de trabalho, que nos leva realmente ao que se chama prática de Yoga, é primeiro usar sua mente para controlar seu corpo e seus sentidos, de modo a convencer-se de que a mente é algo mais elevado que o corpo, mais poderoso que os sentidos.

Disponham-se a trabalhar para conter alguma expressão dos sentidos à qual [Página 28] habitualmente cederam; deixem de tomar algum artigo de alimento que seja muito atraente; abandonem alguma forma de bebida que seja muito prazerosa e estimulante; deixem de lado alguma forma de prazer físico ao qual sejam particularmente apegados.

Não quero dizer que o abandonem por completo, mas que o abandonem por um tempo, para mostrar que há algo em vocês, para provar a si mesmos, além de qualquer possibilidade de disputa, que há algo em vocês que pode controlar toda aquela parte de sua natureza que chamam de sentidos ou expressão corporal.

Faça-se fazer uma coisa contra o desejo dos sentidos, e escolha um momento em que o sentido esteja desenfreado, quando esteja ansiando por aquela gratificação particular, ansioso por tê-la, quando a coisa esteja bem diante de você, e você esteja apenas estendendo a mão para agarrá-la. Pare e diga: “Eu sou mais forte do que você; você não vai gratificar esse desejo”. O único propósito do experimento é convencê-lo, como nada mais o faz, de que você não é os seus sentidos, nem o seu corpo; de que você é algo mais elevado — digamos por enquanto, a mente — e de que você pode controlar este corpo e estes sentidos que com muita frequência fogem ao seu controle.

Não quero dizer que você possa sempre controlá-los; você não pode até praticar; haverá momentos em que os sentidos, como cavalos indomados, por assim dizer, tomarão o freio nos dentes e fugirão com a mente e tudo o mais, e você [Página 29] se lança logo atrás deles; eles o carregam, mas você sabe, mesmo então, que eles o estão carregando, e sente que eles são mais fortes do que você e estão fazendo a sua vontade.

De uma maneira meio invertida, mesmo então você distinguirá entre si mesmo e as influências e impulsos selvagens e precipitados que o mantêm cativo por um tempo.

Agora, esse é um experimento muito elementar, mas é melhor você fazê-lo para ter certeza de que há algo em você mais forte do que os sentidos.

“Oh”, você diz, “sim, isso é a mente. Claro que sei que meus pensamentos estão acima dos sentidos; claro que sei que minha mente pode controlar meu corpo”. Tudo bem, continue fazendo isso, e pratique até que o corpo não seja obstáculo algum; até que você possa passar fome o dia todo e ficar perfeitamente bem-humorado, mesmo até o último momento; até que você possa estar muito cansado e exausto pelo trabalho físico e permanecer tão lúcido, equilibrado e afável com uma criança travessa como se estivesse o mais descansado possível.

Isso é o que significa controlar o corpo.

Continue praticando até conseguir. Não é muito.

Continue fazendo isso até perceber que o seu corpo é apenas o seu servo, ou escravo, agindo ou não agindo conforme você quiser, e sinta a vergonha quando o corpo for capaz de fazê-lo fazer o que a mente condena; sinta que fazer isso é ser menos do que [Página 30] homem, menos do que verdadeiramente humano.

Cães rosnam quando estão com fome ou com raiva; os seres humanos deveriam ser capazes de se autocontrolar; e não é muito pedir que o homem tenha controle, o que significa, afinal de contas, apenas que a sua mente é o senhor do seu corpo.

Até aqui, então, todos concordaremos.

Suponhamos que você esteja agora pronto para dar o próximo passo.

Essa sua mente é uma coisa problemática, afinal de contas.

Ela é capaz de controlar o corpo; é capaz de controlar os sentidos.

É capaz de controlar a si mesma? Você descobre que ela corre para todos os lados.

Você pega um livro muito difícil e quer dominar esse livro.

Muito depende de você dominá-lo. Talvez você vá passar por um exame.

A menos que você consiga dominar esse livro durante a noite, você será reprovado, e isso o atrasará em sua carreira; então você se senta e se dedica a ele; mas sua mente vagueia; quando você quer se concentrar em algum problema matemático, você está pensando, descobre, em algo completamente diferente; sua mente se dispersa e você precisa trazê-la de volta; e isso acontece repetidas vezes, e você abaixa o livro e diz: "Oh, não estou com disposição; não consigo fazer isso". Que tipo de mente é essa? Ela não funciona quando é necessário, e não consegue fazer o que é sua tarefa especial, porque não está com disposição.

E então você começa a dizer: "Por que eu não deveria controlar [Página 31] a mente?" E nessa mesma frase você está afirmando algo que é superior à mente — eu. "Eu quero dizer que esta mente fará o que eu quero que ela faça, e será fixada naquele livro". Você concentra sua atenção; você reúne algo que é forte em você, e fixa a mente nesse assunto e se dedica a ele. O que foi que fez isso? Não pode ter sido a mente que fez isso, que estava correndo para todos os lados.

É algo que está ali, que é capaz de dominar a mente, e treiná-la até aquele ponto onde se quer que ela trabalhe.

Então você sente: "Isso é o que vou procurar agora.

Descobri que a mente está acima dos sentidos — eu sei disso; mas aqui está algo que está acima da mente, e devo ir em busca disso.

Talvez isso seja a alma.

Essa força que sinto, que domina minha mente errante, essa força que encontro dentro de mim, que agrupa meus pensamentos dispersos e obriga sua obediência, o que é isso? Isso parece ser eu mesmo."

Estou controlando minha mente. Quando esse ponto é alcançado, e quando o hábito se formou, de modo que a mente possa ser fixada em uma coisa sob comando, terá crescido uma consciência definida de algo que está por trás dessa mente e a domina, assim como a mente dominava os sentidos, e então o estudante pode achar que vale a pena dar passos para descobrir o que é esse algo. Geralmente ele terá de perguntar a alguém que tenha ido um pouco mais longe nisso do que ele: "Qual é o próximo passo que devo dar? Encontro algo aqui que é mais elevado do que, mais do que, a mente.

Como hei de descobrir o que é?" E em algum livro que ele leia, ou de alguém que ele encontre e que possa explicar-lhe, ele aprende que existem certas práticas, práticas definidas — o que se chama meditação — pelas quais se pode desenvolver essa consciência que é mais elevada do que a mente.

Quando uma pessoa alcança esse ponto, se nenhuma outra pessoa cruzar seu caminho, pode ter certeza de que ela encontrará um livro; ela pegará o livro na biblioteca pública e o lerá; ou algum amigo dirá: "Você viu aquele livro?" e o apresentará a ela.

De uma forma ou de outra, o livro virá ao seu encontro.

Por quê? Porque há sempre almas mais avançadas observando para ver quando alguma alma em evolução alcança o ponto em que pode receber ajuda, em que está pronta para mais auxílio; e se não houver alguém disponível no corpo físico que possa dar a ajuda que essa alma deseja, então ela será direcionada a encontrar o livro onde o ensinamento prático será dado.

É a ação dos auxiliadores dos homens, que vêm com mão amiga à alma que busca e colocam ao seu alcance [Página 33] o conhecimento que é o próximo passo em suas experiências, e regras para a meditação serão encontradas, estudadas e praticadas, e quando essas regras são estudadas e praticadas, o que acontece é isto: que a cada dia de meditação, a consciência além da mente torna-se mais e mais forte, mais e mais capaz de afirmar-se, mais e mais, por assim dizer, revelando-se, até que presentemente todo o centro da consciência será deslocado para cima, e o homem perceberá que ele não é de modo algum a sua mente, mas muito mais do que a mente, e então começará a sentir coisas que a mente não pode sentir, tornar-se consciente de pensamentos que a mente é incapaz de apreciar; e de vez em quando descerá, por assim dizer, uma grande torrente de pensamentos que dominam a mente e que a mente é incapaz de explicar, embora os reconheça como verdadeiros uma vez que lhe sejam apresentados. E então surge a questão: "Eu não me argumentei até isto; não cheguei a isto por lógica; não cheguei a isto por argumentação; não cheguei a isto pelo pensamento.

Isto veio a mim subitamente.

Donde veio?" E a consciência surge lentamente: "Isto veio de mim mesmo; aquela parte superior de mim mesmo que está além da mente, e que no silêncio da mente é capaz de afirmar-se". Pois, como tem sido dito com frequência, assim como um lago não agitado pelo vento refletirá o sol, ou a montanha, [Página 34] ou as flores, mas agitado dá apenas imagens fragmentadas; assim, quando a mente está quieta, o pensamento superior é refletido no lago da mente, mas enquanto os ventos do pensamento sopram sobre ele, ele é agitado, e apenas imagens fragmentadas são vistas.

No silêncio da mente, então, o pensamento superior afirma-se.

Então vem outra etapa, uma etapa mais elevada.

O estudante tenta cada vez mais identificar-se com o pensamento superior; busca-o às apalpadelas, por assim dizer; tenta senti-lo como a si mesmo; concentra seus esforços e mantém a mente absolutamente imóvel; e em algum momento dessa experiência, sem aviso, sem esforço, sem nada em que a mente inferior tome parte, subitamente a consciência estará fora do corpo, e o homem se conhecerá como a consciência viva olhando para o corpo que deixou.

Repetidas vezes, em diferentes Escrituras, esta afirmação é encontrada.

Você pode ler, por exemplo, em uma das Escrituras Hindus, que um homem deve ser capaz de separar a alma do corpo assim como se separa a grama da bainha que a envolve. Ou, em outra frase, que quando o homem domina a mente, ele se eleva para fora do corpo em um corpo brilhante de luz — uma afirmação literalmente verdadeira.

O corpo no qual a alma se eleva é luminoso, radiante, glorioso em extremo — um corpo de luz.

Nenhuma palavra poderia explicar melhor essa [Página 35] aparição, nenhuma frase descreveria mais graficamente o homem elevando-se para fora do corpo físico no corpo astral ou em algum corpo superior.

Cito essa antiga Escritura para que não imagineis por um momento que isto seja simplesmente uma investigação moderna.

Todos aqueles que conhecem a alma passaram por essa experiência.

É a prova final de que o homem é uma alma viva; não argumento, não raciocínio, não inferência, não autoridade, não fé, não ouvir dizer, mas — conhecimento.

"Eu sou esta consciência viva, e aquele corpo que deixei é apenas uma vestimenta que usei.

Não sou eu; não sou eu mesmo.

Aquilo não sou eu, eu estou aqui; aquilo que lancei fora; eu escapei dele; estou livre dele". E essa experiência mencionada naquelas antigas Escrituras é mencionada também em outras Escrituras; é a experiência invariável do profeta, do mestre e do vidente, pois ninguém pode verdadeiramente ensinar as coisas da alma, exceto por seu próprio conhecimento.

Enquanto ele apenas repete o que aprendeu intelectualmente, pode realizar um trabalho utilíssimo, mas não possui esse selo de conhecimento de primeira mão que transmite convicção àqueles a quem ensina.

O conhecimento de segunda mão está sempre sujeito a ser contestado.

Podem ser feitas perguntas que é quase impossível responder, se você está apenas repetindo o que aprendeu intelectualmente.

Uma etapa necessária; não estou [Página 36] falando contra ela. Todos passam por ela para alcançar a outra.

Mas se o mundo ainda deve ter testemunhas da imortalidade da alma; se o mundo do século XIX deve ter o que o mundo teve em todas as outras épocas, o testemunho de primeira mão de almas viventes que sabem que existem; então os homens do século XIX devem passar pelo mesmo treinamento pelo qual passaram em outros tempos, pois somente assim o conhecimento de primeira mão é alcançável, e a questão da existência da alma é posta para sempre além de qualquer possibilidade de dúvida ou contestação.

Na primeira vez, pode haver uma sensação de perplexidade, ou confusão, ou de perguntar-se o que é essa coisa estranha que aconteceu; mas à medida que se repete dia após dia, semana após semana, mês após mês, ano após ano, essa consciência fora do corpo torna-se real — muito mais real do que aquela dentro do corpo; pois, voltando ao corpo repetidas vezes, a alma experimenta que entrar no corpo é como ir para uma prisão; que é como deixar o ar livre e entrar num porão ou numa abóbada; que a visão se obscurece; que a audição quase se torna surda; que todos os poderes da alma são limitados e amortecidos, e que este corpo é de fato, como S. Paulo, o grande Iniciado, o chamou, o corpo de morte, não o corpo de vida.

[Página 37]

Chamamos isto de vida; não é vida alguma.

Chamamos-lhe vida; é simplesmente a existência limitada, aprisionada, monótona e atrofiada que a alma suporta por um curto período de sua experiência a fim de obter certo conhecimento físico que, de outro modo, seria incapaz de adquirir por falta de instrumentos adequados.

Mas à medida que vos tornais homens de meditação, essa vida superior torna-se a vossa vida vívida e real, e esta vida torna-se uma espécie de sonho, reconhecida como ilusão, como deveres que têm de ser cumpridos, obrigações que têm de ser pagas, onde muito há a fazer; mas o mundo é um mundo de prisão, de morte — não o mundo de liberdade, de vida; e então percebemos que nós mesmos somos aquela inteligência viva, ativa, poderosa e perceptiva para quem os mundos se abrem, para quem o céu é a pátria nativa, a morada natural e legítima.

Estas são as linhas ao longo das quais passamos à prova final da existência da alma.

Vede quão graduais têm sido os estágios; como começamos no plano físico com experimentos físicos; como passamos então um pouco para a região dos sonhos e da ação fora do corpo; como então assumimos a questão de que reconhecemos pelo uso a diferença entre o corpo, os sentidos e a mente; e então como encontramos a afirmação de algo além dessa mente, mais real e mais poderoso [Página 38] do que ela mesma; e então como, encorajados por esses experimentos inferiores, penetramos nos superiores e pagamos o preço necessário para esse conhecimento de primeira mão da alma.

Verdadeiramente, vale a pena.

Não pretendo que possa ser obtido sem pagar o preço.

Não pretendo que possais gozar veementemente a vida do corpo, dos sentidos e da mente, e ao mesmo tempo levar adiante essa evolução da vida superior; mas isto vos digo: tudo o que perdeis é meramente o prazer que já superastes, e que, portanto, já não vos atrai.

Perdeis isso da mesma forma como perdeis vossos brinquedos quando saís da infância; não os quereis mais.

Não é que alguém os tire de vós ou os quebre; simplesmente não os quereis mais; encontrastes uma alegria mais elevada, brinquedos de uma espécie mais refinada.

Mas a mente também é um brinquedo, embora mais fino do que o brinquedo dos sentidos; também ela é reconhecida como um brinquedo nas regiões superiores da vida.

Gradualmente, então, abandonais esses prazeres; eles perderam o seu sabor; mas desempenhais vossos deveres melhor do que antes.

Não caiais no erro em que algumas pessoas incorrem ao começarem a meditar, de andarem pelo mundo em sua vida desperta como que numa névoa, num sonho, abstraídas, de modo que todos dizem: "Mas essa pessoa está perdendo a razão!" Não é assim [Página 39] que se medita.

A meditação torna os homens mais eficazes, não menos perspicazes, não mais cegos: mais alertas, não menos alertas, menos observadores.

O estágio em que as pessoas sonham é um estágio muito inicial do treinamento da mente, quando ainda são tão fracas que não conseguem de modo algum administrar a própria mente; e tenho notado repetidas vezes, se me permito por um momento uma ilustração pessoal, que eu, que fiz bastante nesse caminho de meditação, que me treinei cuidadosamente ao longo da estrada que vos tenho indicado, frequentemente observo, quando estou com pessoas que jamais sonharam com isso, e que se consideram pessoas perspicazes e observadoras do mundo, que vejo coisas que elas deixam passar, observo coisas que passam despercebidas por elas, noto todos os tipos de pequenos detalhes nas ruas, nos vagões de trem, nas pessoas, que passam por elas sem causar a menor impressão.

E menciono isso apenas para vos mostrar que não é necessário perder os poderes da mente inferior enquanto estais ocupados em evoluir a superior.

O fato é que os tendes muito mais sob vosso comando, e justamente porque não os desgastais com preocupação, agitação e ansiedade, eles estão muito mais disponíveis quando quereis usá-los; de fato, o senso comum é muito acentuado, e a razão, a lógica, a inteligência, a cautela, a prudência — todas essas qualidades emergem com força e brilho no verdadeiro Ocultista.

[Página 40]

O homem torna-se maior e não menor no plano mental, porque trabalha numa região além e acima do intelecto.

Ele ganhou em vida.

Não lhe é roubada a vida inferior; ele a perdeu, e ao perdê-la, a encontra. Renunciando ao inferior, ele encontra o superior fluindo plenamente para dentro de si, e o inferior é mais brilhante do que jamais foi antes.

Ele nada pede: tudo lhe vem.

Ele nada busca; todas as coisas fluem para ele sem serem pedidas.

Ele não faz exigências; a natureza derrama sobre ele seus tesouros.

Ele está sempre derramando tudo o que possui.

Ele está sempre pleno, embora se esvazie constantemente.

Esses são os paradoxos da vida da alma; essas são as realidades comprovadas como verdadeiras, quando a existência da alma é conhecida, e se esta noite não tentei conquistá-los pela mera habilidade da palavra ou da imagem, ou pelo que se chamaria de apelos à emoção e aos sentimentos, foi porque quis conquistar a vossa razão passo a passo ao longo deste caminho; porque quis mostrar-vos — sem emoção, sem apelos à intuição, sem fazer, como poderia fazer, apelo àquele conhecimento dentro de cada um de vós — que sois existências imortais e que a morte não é o vosso senhor.

Em vez de apelar a isso, como tenho o direito de apelar, conduzi-vos passo a passo pelo caminho da razão; mostrei-vos por que deveis dar cada [Página 41] novo passo quando os outros anteriores já foram dados.

Mas permiti-me, ao concluir, dizer uma palavra àqueles que não precisam dar os passos inferiores deste caminho laborioso, que não precisam provar que a alma existe, que estão preenchidos com a consciência de que são almas viventes, que, embora não o saibam de primeira mão, pelo conhecimento, têm contudo uma profunda e imorredoura convicção que nenhuma lógica pode abalar, nenhum argumento pode alterar, nenhum escárnio pode modificar, nenhuma zombaria e nenhuma prova pode mudar.

Derrotados em argumentação, confundidos pela lógica, desnorteados pela prova, eles ainda dizem: "Eu sinto, eu sei, sou uma alma vivente". A esses eu diria: não vos preocupeis com os passos inferiores; não vos preocupeis com todos os argumentos que usei como prova, repetidos vezes sem conta, destinados a convencer o materialista.

Confiai na vossa intuição e agi conforme a sua verdade.

A voz interior nunca engana.

É o Self sussurrando a sua própria existência e imperiosamente comandando a vossa crença.

Entregai a vossa crença à voz interior.

Considerai-a como verdadeira, embora não a tenhais provado como verdadeira, e agi conforme essa convicção interna como se fosse verdadeira.

Então começam os processos de meditação aos quais aludi apressadamente.

Tome, como pode tomar, os livros onde estes estão traçados para você, um a um.

Comece a praticá-los.

Não desperdice mais tempo raciocinando sobre outros processos que você não está [Página 42] pronto para compreender.

Confie na voz interior.

Siga a orientação que foi traçada para você por aqueles que trilharam esse caminho e o provaram verdadeiro.

Então, rápida e facilmente, você obterá o conhecimento.

Então, sem longa demora, você saberá por seu próprio conhecimento que estas coisas são verdadeiras.

Se a alma fala a você, não espere pela confirmação do intelecto.

Confie na voz divina; obedeça ao impulso divino; siga o caminho traçado por sábios, por profetas, por mestres, verificado por discípulos que, nos dias atuais, o trilharam e sabem que ele conduz à meta legítima.

Então você também saberá; então você também compartilhará; então sua intuição será confirmada pelo conhecimento, e você se sentirá a alma viva e imortal.

Essa é minha mensagem para você, então, para aqueles que não necessitam da prova e apelam à intuição; e ao lhe dar a mensagem, não falo de mim mesmo; ao lhe dar a mensagem, não trago coisa nova; confirmo a você, em seu próprio dia e tempo, o que todo profeta afirmou, o que todo discípulo ensinou, o que todo homem divino proclamou.

Como mensageiro daquela Irmandade, apenas repito a Mensagem deles.

Há o peso da evidência, e não em minha pobre reafirmação dela. O que é que uma alma deveria ter descoberto ser verdadeiro, aquilo que [Página 43] todas as grandes almas declararam? Se você quer autoridade, aceite-a pela palavra deles.

Lembre-se de que o que falo é de fato falado com meus lábios, mas com a voz deles; trago a você o testemunho dos séculos; trago a você a mensagem de uma companhia inumerável.

Eu, fraco e pobre em meu próprio conhecimento, limitado e circunscrito em minha própria experiência, servo daquela grande Irmandade, considerando o mais orgulhoso privilégio e deleite poder servir e dar minha obediência, falo a palavra deles.

Não ouso endossá-la, por assim dizer, embora sabendo que é verdadeira.

Coloco-a no testemunho deles, inabalável, imóvel, de volta à mais remota antiguidade, até os dias atuais, um exército ininterrupto de testemunhas poderosas, uma companhia inumerável de profetas, de mestres, de santos.

Mensageiro deles, falo a mensagem deles.

Vocês podem comprovar sua verdade por si mesmos, se assim o desejarem.

═══════   A Doutrina do Coração — Annie Besant ═══════

A Doutrina do Coração

Aprendei a discernir o real do falso, o efêmero do eterno.

Aprendei, acima de tudo, a separar o Conhecimento da Cabeça da Sabedoria da Alma, a Doutrina do "Olho" da do "Coração" — Voz do Silêncio

Extratos de Cartas Hindus com um prefácio -- POR --   ANNIE BESANT   COMO PUBLICADO PELA THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE EM ADYAR, MADRAS em

PREFÁCIO

PREFÁCIO

1.   Sob o título de A DOUTRINA DO CORAÇÃO são aqui impressas uma série de artigos, consistindo principalmente de extratos de cartas recebidas de amigos indianos.

Não são apresentados como tendo qualquer "autoridade", mas meramente como contendo pensamentos que alguns de nós consideraram úteis e que desejamos compartilhar com outros.

Destinam-se apenas àqueles que estão resolutamente buscando viver a Vida Superior, e são dirigidos especialmente àqueles que sabem que esta vida conduz a um ingresso definitivo no Caminho do Discipulado sob os Grandes Seres que o trilharam no passado, e que permanecem na terra para ajudar outros a trilhá-lo por sua vez.

Os pensamentos nestas cartas são pensamentos que pertencem a todas as religiões, mas as frases e o sentimento são indianos.

A devoção é daquele nobre e intenso tipo conhecido no Oriente como Bhakti — a devoção que se entrega inteira e incondicionalmente a Deus e ao Homem Divino através de quem Deus se manifesta na carne ao devoto.

Esta Bhakti em nenhum lugar encontrou expressão mais perfeita do que no Hinduísmo, e os escritores destas cartas são hindus, acostumados à exuberante riqueza do sânscrito, e harmonizando o inglês mais áspero em uma tênue consonância com a doçura poética de sua língua materna.

A dignidade fria e reservada do anglo-saxão e sua reticência emocional são totalmente alheias ao transbordar do sentimento religioso que brota do coração oriental tão naturalmente quanto o canto da cotovia.

Aqui e ali no Ocidente encontramos um verdadeiro Bhakta (devoto), como S. Tomás de Kempis, S. Teresa, S. João da Cruz, S. Francisco de Assis, S. Isabel da Hungria.

Mas na maioria das vezes, o sentimento religioso no Ocidente, por mais profundo e verdadeiro que seja, tende ao silêncio e procura esconder-se.

Para aqueles que se afastam da expressão do sentimento religioso, estas cartas não serão úteis, e para eles não são destinadas.

2. Voltemos agora à consideração de um dos contrastes marcantes da Vida Superior.

Todos nós reconhecemos o fato de que o Ocultismo nos impõe exigências de uma natureza que necessita de certo isolamento e de uma rígida autodisciplina.

Tanto de nossa amada e reverenciada Mestra, H.P. Blavatsky, quanto das tradições da Vida Oculta, aprendemos que a renúncia e o severo autocontrole são exigidos daquele que desejaria atravessar o portal do Templo.

O Bhagavad-Gitā reitera constantemente o ensinamento da indiferença à dor e ao prazer, do perfeito equilíbrio sob todas as circunstâncias, sem o qual nenhum Yoga verdadeiro é possível.

Este lado da Vida Oculta é reconhecido em teoria por todos, e alguns estão obedientemente se esforçando para moldar-se à sua semelhança.

O outro lado da Vida Oculta é abordado em A Voz do Silêncio, e consiste naquela simpatia por tudo o que sente, naquela resposta rápida a toda necessidade humana, cuja expressão perfeita, naqueles a quem servimos, conferiu-lhes o título de "Mestres de Compaixão". É a isto, em seu aspecto prático e cotidiano, que estas cartas dirigem nossos pensamentos, e é isto que mais negligenciamos em nossas vidas, por mais que a beleza disso, em sua perfeição, possa tocar nossos corações.

3. O verdadeiro Ocultista, embora seja para si mesmo o mais severo dos juízes, o mais rígido dos mestres de tarefas, é para todos ao seu redor o mais solidário dos amigos, o mais gentil dos auxiliadores.

Alcançar essa gentileza e esse poder de simpatia deveria, então, ser o objetivo de cada um de nós, e isso só pode ser obtido pela prática incessante de tal gentileza e simpatia para com todos, sem exceção, que nos cercam. Todo aspirante a Ocultista deveria ser a pessoa, em seu próprio lar e círculo, a quem todos recorrem mais prontamente na dor, na ansiedade, no pecado — certos de simpatia, certos de ajuda.

Os mais desagradáveis, os mais monótonos, os mais estúpidos, os mais repulsivos deveriam sentir que nele, ao menos, têm um amigo.

Todo anseio por uma vida melhor, todo desejo nascente de serviço altruísta, todo anseio mal formado de viver mais nobremente deveria encontrar nele alguém pronto a encorajar e fortalecer, para que todo germe do bem possa começar a crescer sob a presença calorosa e estimulante de sua natureza amorosa.

4. Alcançar esse poder de serviço é uma questão de autotreinamento na vida diária.

Primeiro, precisamos reconhecer que o SELF em todos é uno; assim, em cada pessoa com quem entramos em contato, ignoraremos tudo o que é desagradável no invólucro externo e reconheceremos o SELF sentado no coração.

A próxima coisa é perceber — no sentimento, não apenas na teoria — que o SELF está se esforçando para se expressar através dos invólucros que o obstruem, e que a natureza interior é inteiramente amável, sendo distorcida para nós pelos envelopes que a cercam. Então devemos nos identificar com esse SELF, que é de fato nosso próprio eu em sua essência, e cooperar com ele em sua luta contra os elementos inferiores que sufocam sua expressão.

E como temos de trabalhar através de nossa própria natureza inferior sobre nosso irmão, o único modo de ajudar efetivamente é ver as coisas como esse irmão as vê, com suas limitações, seus preconceitos, sua visão distorcida; e, assim vendo-as, e sendo afetados por elas em nossa natureza inferior, ajudá-lo em seu caminho e não no nosso, pois somente assim se pode dar ajuda real.

Aqui entra o treinamento oculto.

Aprendemos a nos retirar de nossa natureza inferior, a estudá-la, a sentir seus sentimentos sem sermos por eles afetados, e assim, enquanto emocionalmente experimentamos, intelectualmente julgamos.

5. Devemos utilizar esse método para a ajuda de nosso irmão, e enquanto sentimos como ele sente, assim como a corda sincronizada emite a nota de sua companheira, devemos usar nosso "eu" descomprometido para julgar, aconselhar, elevar, mas sempre usando-o de modo que nosso irmão esteja consciente de que é sua natureza superior que se expressa por nossos lábios.

Devemos desejar compartilhar nosso melhor; não reter, mas dar, é a vida do Espírito.

Frequentemente nosso "melhor" seria pouco atraente para aquele que tentamos ajudar, como poesia nobre para uma criancinha; então devemos dar o melhor que ele possa assimilar, retendo o outro, não porque o recusemos, mas porque ele ainda não o deseja. Assim os Mestres de Compaixão nos ajudam, a nós que somos como crianças para Eles, e de igual modo devemos buscar ajudar aqueles que são mais jovens do que nós na vida do Espírito.

Nem nos esqueçamos de que a pessoa que está conosco em qualquer momento é a pessoa que nos foi dada pelo Mestre para servirmos naquele momento.

Se por descuido, por impaciência, por indiferença, falharmos em ajudá-lo, falhamos na obra de nosso Mestre.

Muitas vezes negligenciamos esse dever imediato por estarmos absortos em outro trabalho, falhando em compreender que ajudar a alma humana que nos é enviada é a nossa tarefa do momento; e precisamos lembrar-nos desse perigo, mais sutil porque o dever é usado para mascarar o dever, e a falha de percepção é falha na realização.

Não devemos nos apegar nem mesmo a trabalho de qualquer descrição particular; sempre em ação, de fato, mas com a alma livre e "em prontidão", pronta para captar o mais leve sussurro d’Aquele que pode necessitar de nós o serviço a algum desamparado a quem, através de nós, Ele deseja ajudar.

A severidade para com o eu inferior, mencionada acima, é condição para esse serviço útil; pois somente aquele que não tem preocupações próprias, que é indiferente ao prazer e à dor para si mesmo, é suficientemente livre para dar perfeita simpatia aos outros.

Não necessitando de nada, pode dar tudo.

Sem amor por si mesmo, torna-se amor encarnado para os outros.

No Ocultismo, o livro da vida é aquele para o qual dirigimos nossa principal atenção.

Estudamos outros livros meramente para que possamos viver.

Pois o estudo, mesmo de obras ocultas, é apenas um meio para a espiritualidade se nos esforçamos para viver a Vida Oculta; é a vida, e não o conhecimento, o coração purificado, e não a cabeça bem recheada, que nos conduz aos Pés do Mestre.

A palavra "devoção" é a chave para todo progresso verdadeiro na vida espiritual.

Se, ao trabalhar, buscamos o crescimento do movimento espiritual e não o sucesso gratificante, o serviço do Mestre e não a nossa própria autossatisfação, não podemos ser desencorajados por fracassos temporários, nem pelas nuvens e pela aridez que possamos experimentar em nossa própria vida interior.

Servir pelo serviço, e não pelo prazer que sentimos em servir, é dar um passo distinto adiante, pois então começamos a adquirir esse equilíbrio, essa equanimidade, que nos permite servir tão contentes no fracasso quanto no sucesso, na escuridão interior quanto na luz interior.

Quando tivermos conseguido dominar a personalidade a ponto de sentir prazer real em fazer trabalho para o Mestre que é doloroso para a natureza inferior, o próximo passo é fazê-lo tão cordial e plenamente quando esse prazer desaparece e toda a alegria e luz são encobertas.

Caso contrário, ao servir os Santos, podemos estar servindo a nós mesmos — servindo pelo que recebemos Deles, em vez de por puro amor.

Enquanto essa forma sutil de busca de si mesmo prevalecer, estamos em perigo de cair do serviço se a escuridão permanecer por muito tempo ao nosso redor, e se nos sentirmos mortos por dentro e sem esperança.

É nessa noite do espírito que o mais nobre serviço é prestado, e as últimas armadilhas do eu inferior são rompidas.

Enfatizamos a devoção porque em toda parte encontramos que os aspirantes estão em perigo, e o progresso da obra do Mestre é dificultado, pela predominância do eu pessoal.

Aqui está o nosso inimigo, aqui o nosso campo de batalha.

Uma vez vendo isso, o aspirante deve acolher tudo em sua vida diária que tire um pouco da personalidade, e deve ser grato a todas as "pessoas desagradáveis" que pisam nos seus calos, abalam suas sensibilidades e perturbam seu amor-próprio.

Elas são seus melhores amigos, seus ajudantes mais úteis, e nunca devem ser vistas senão com gratidão pelos serviços que prestam ao ferir nosso inimigo mais perigoso.

Olhando assim para a vida diária, ela se torna uma escola de Ocultismo, e começamos a aprender aquele equilíbrio perfeito que é exigido nos caminhos superiores do discipulado, antes que conhecimento mais profundo, e portanto poder, possa ser colocado em nossas mãos.

Onde não há autodomínio calmo, indiferença a assuntos pessoais, devoção serena ao trabalho para os outros, não há verdadeiro Ocultismo, nenhuma vida realmente espiritual.

O psiquismo inferior não exige nenhuma dessas qualidades e, portanto, é avidamente agarrado por pseudo-ocultistas; mas a Loja Branca exige essas de seus postulantes e faz de sua aquisição a condição de entrada na Corte dos Neófitos.

Que o objetivo de todo aspirante seja, portanto, treinar-se para que possa servir, praticar severa autodisciplina para que, quando o Mestre olhar para o coração, Ele não veja mancha alguma nele". Então Ele o tomará pela mão e o conduzirá adiante.

6. Annie Besant

7. A DOUTRINA DO CORAÇÃO

8. O DESASTRE paira sobre a cabeça do homem que deposita sua fé em aparatos externos em vez da paz da vida interior, que não depende do modo da vida exterior.

Na verdade, quanto mais adversas as circunstâncias, e maior o sacrifício envolvido em viver entre elas, mais perto se chega da meta final pela própria natureza das provações que se tem de superar.

Não é sábio, portanto, deixar-se atrair demasiadamente por qualquer manifestação exterior da vida religiosa, pois tudo o que está no plano da matéria é efêmero e ilusório, e deve conduzir à decepção.

Qualquer pessoa que seja poderosamente atraída por quaisquer modos externos de vida terá de aprender, mais cedo ou mais tarde, a insignificância comparativa de todas as coisas exteriores.

E quanto mais cedo alguém atravessa as experiências exigidas pelo Karma passado, melhor é para o indivíduo.

É de fato desagradável ser subitamente lançado para fora do seu terreno, mas o cálice que cura a loucura é muito amargo, e deve ser provado se a doença há de ser erradicada.

Quando a brisa suave que vem dos Pés de Lótus deles sopra sobre a alma, então você sabe que as piores circunstâncias externas não são poderosas o bastante para macular a música que encanta interiormente.

9. Assim como um europeu que é atraído ao Ocultismo sente-se mais próximo dos Grandes Seres quando desembarca na Índia, assim também um indiano sente quando ascende às alturas do seu nevado Himavat.

E, no entanto, isso é uma completa ilusão, pois não nos aproximamos dos Senhores da Pureza por locomoção física, mas tornando-nos mais puros e mais fortes através do sofrimento constante pelo bem-estar do mundo.

Quanto à ignorância do pobre mundo iludido a respeito dos nossos reverenciados Senhores, lembro-me das palavras: "O sibilar da serpente causa mais dano ao sublime Himavat do que a calúnia e o abuso do mundo a qualquer um de nós".

10. Se for uma vez admitido, como deve ser por todos aqueles que têm algum conhecimento do Ocultismo, que há hostes de agências invisíveis constantemente tomando parte nos assuntos humanos — Elementais e Elementários de todos os graus, gerando toda sorte de ilusão e mascarando-se com todas as vestes, bem como membros da Loja Negra que se deliciam em enganar e iludir os devotos da verdadeira sabedoria — deve-se também reconhecer que a Natureza, em sua grande misericórdia e absoluta justiça, deve ter dotado o homem com alguma faculdade para discernir entre as vozes desses habitantes aéreos e a dos Mestres.

E imagino que será concordado por todos que a razão, a intuição e a consciência são as nossas faculdades mais elevadas, os únicos meios pelos quais podemos conhecer o verdadeiro do falso, o bem do mal, o certo do errado.

Sendo assim, segue-se que nada que falhe em iluminar a razão e satisfazer as mais escrupulosas exigências da natureza moral deveria jamais ser considerado como uma comunicação dos Mestres.

11. Deve-se também lembrar que os Mestres são os Mestres de Sabedoria e Compaixão, que Suas palavras iluminam e expandem, nunca confundem e atormentam a mente; elas acalmam, não perturbam; elevam, não degradam.

Nunca Eles usam métodos que definham e paralisam igualmente a razão e a intuição.

Qual seria o resultado inevitável se esses Senhores de Amor e Luz forçassem sobre Seus discípulos comunicações que repugnam igualmente à razão e ao senso ético? A credulidade cega tomaria o lugar da fé inteligente, a paralisia moral em vez do crescimento espiritual se estabeleceria, e os Neófitos ficariam completamente desamparados, sem nada para guiá-los, constantemente à mercê de toda ninfa caprichosa e, pior ainda, de todo Dugpa vicioso.

12. É esse o destino do discipulado? Pode ser esse o caminho do Amor e da Sabedoria? Não creio que qualquer homem razoável possa acreditar nisso por muito tempo, embora por um momento um glamour possa ser lançado sobre ele e ele possa ser levado a engolir as mais absolutas absurdidades.

13. Entre as muitas dúvidas lançadas na mente do discípulo para causar-lhe aflição, está a dúvida se a fraqueza física pode ser um obstáculo ao progresso espiritual.

O processo de assimilação do alimento espiritual não envolve nenhum esgotamento das energias físicas, e o progresso espiritual pode continuar enquanto o corpo sofre.

É uma falácia completa, devida à falta de conhecimento e de equilíbrio, supor que a tortura e a fome do corpo o tornam receptivo às experiências espirituais.

É fazendo aquilo que melhor serve ao propósito dos Santos que se alcança um progresso firme e real.

Quando chega o momento certo para que experiências espirituais sejam impressas na consciência cerebral, o corpo não pode ficar no caminho.

A pequena dificuldade que o corpo pode levantar pode ser varrida em um segundo.

É uma ilusão que qualquer esforço físico possa avançar o progresso espiritual um único passo.

O caminho para aproximar-se Deles é fazer aquilo que melhor promove o Seu desejo, e, feito isso, nada mais precisa ser feito.

14. Parece-me que há uma doçura peculiar em ser resignadamente paciente, em sacrificar de bom grado a própria vontade à vontade Daqueles que sabem melhor e sempre guiam corretamente.

Não existe algo como desejo pessoal na vida do Espírito.

Assim, o discípulo pode sacrificar de bom grado sua própria bem-aventurança pessoal, enquanto Eles encontram ocasião para trabalhar através dele em favor de outros.

Ele pode às vezes sentir-se como se abandonado quando está sozinho, mas sempre os encontrará ao seu lado quando houver trabalho a ser feito.

Períodos de noite devem alternar com os de dia, e é certamente bom que a escuridão venha em um momento em que afete apenas a nós mesmos, ainda que nossa dor pessoal seja por isso intensificada.

Sentir Sua presença e influência é de fato o dom mais divino imaginável, mas mesmo isso deveríamos estar dispostos a sacrificar, se ao renunciar ao que consideramos o mais elevado e melhor, o bem final do mundo se tornar mais fácil de alcançar.

15. Tente e perceba a beleza do sofrimento, quando o sofrimento apenas torna alguém mais apto para o trabalho.

Certamente nunca podemos ansiar por paz se no conflito o mundo deve ser ajudado.

Tente sentir que, embora a escuridão pareça estar ao seu redor, ela não é real.

Se Eles às vezes se velam em uma Maya externa de indiferença, é apenas para derramar Suas bênçãos com maior exuberância quando a estação estiver madura.

Palavras não valem muito quando a escuridão está ensombrecendo, mas o discípulo deve tentar manter inabalável sua fé na proximidade dos Grandes Seres, e sentir que, embora a luz esteja temporariamente retirada da consciência mental, ainda assim, sob Sua sábia e misericordiosa dispensação, ela está crescendo diariamente interiormente.

Quando a mente novamente se torna sensível, ela reconhece com surpresa e alegria como o trabalho espiritual continuou sem que tivesse qualquer consciência dos detalhes.

Conhecemos a Lei.

No mundo espiritual, noites de maior ou menor horror invariavelmente seguem o dia, e o sábio, reconhecendo a escuridão como resultado de uma lei natural, deixa de se preocupar.

Podemos ter certeza de que a escuridão, por sua vez, se erguerá.

Lembre-se sempre de que atrás da fumaça mais espessa está sempre a luz dos Pés de Lótus dos Grandes Senhores da terra.

Permaneça firme e nunca perca a fé nEles, e então não há nada a temer.

Provações você pode, e de fato deve ter, mas certamente as resistirá.

Quando a escuridão que paira como um pálio sobre a alma se ergue, então somos capazes de ver quão verdadeiramente sombria e ilusória ela era.

Contudo, essa escuridão, enquanto dura, é real o suficiente para arruinar muitas almas nobres que ainda não adquiriram força suficiente para suportar.

16. A vida espiritual e o amor não se esgotam por serem gastos.

O gasto apenas acrescenta ao tesouro e o torna mais rico e intenso.

Tente ser tão feliz e contente quanto puder, porque na alegria está a verdadeira vida espiritual, e a tristeza é apenas o resultado da nossa ignorância e da ausência de visão clara.

Portanto, você deve resistir, tanto quanto puder, ao sentimento de tristeza: ele obscurece a atmosfera espiritual.

E embora não possa impedir completamente sua chegada, não deve, contudo, render-se inteiramente a ela. Pois lembre-se de que no âmago do universo reside a Beatitude.

17. O desespero não deve encontrar lugar no coração do discípulo devotado, pois ele enfraquece a fé e a devoção, e assim oferece uma arena para os Poderes das Trevas lutarem. O sentimento é um glamour lançado por eles para atormentar o discípulo e, se possível, obter alguma vantagem para si mesmos a partir da ilusão.

Aprendi pela mais amarga experiência que a autoconfiança é totalmente inútil e até enganosa sob provações dessa natureza, e o único modo de escapar ileso dessas ilusões é dedicar-se completamente a Eles.

A razão disso também é bastante clara.

A força, para ser eficaz em sua oposição, deve estar no mesmo plano em que atua o poder a ser contrabalançado.

Ora, como esses problemas e ilusões não vêm do eu, o eu é impotente contra eles.

Procedendo como procedem dos Obscuros, só podem ser neutralizados pelos Irmãos Brancos.

Portanto, é necessário, para segurança, entregarmo-nos — nossos eus separados — e sermos libertados de todo Ahamkara.

18. Sabendo, como sabemos, que a Sociedade Teosófica — ou, para o caso, todo movimento de alguma importância — está sob a vigilância e guarda de Poderes imensamente mais sábios e superiores aos nossos pequenos eus, não precisamos nos preocupar muito com o destino final da Sociedade, mas descansar contentes em cumprir nosso dever para com ela conscienciosa e diligentemente, desempenhando o papel que nos foi atribuído segundo nossa melhor luz e habilidades.

A preocupação e a solidão têm, sem dúvida, suas próprias funções na economia da Natureza.

Nos homens comuns, elas põem o cérebro a trabalhar, e até os músculos em movimento, e não fosse por elas o mundo não teria feito metade do progresso que fez nos planos físico e intelectual.

Mas em certo estágio da evolução humana, essas são substituídas por um senso de dever e um amor à Verdade, e a clareza de visão e o ímpeto para o trabalho assim alcançados jamais podem ser fornecidos por qualquer quantidade de energia molecular e vigor nervoso.

Portanto, sacuda todo o desânimo e, com a Alma voltada para a Fonte de Luz, trabalhe para esse grande fim para o qual você está aqui, com o coração abraçando toda a humanidade, mas perfeitamente resignado quanto ao resultado de seus labores.

Assim ensinaram nossos Sábios, assim exortou Shri Krishna a Arjuna no campo de batalha, e assim dirigiremos nossas energias.

19. Meus próprios sentimentos com relação aos sofrimentos do mundo são precisamente os mesmos que os seus.

Não há nada que me cause mais dor do que a maneira cega e frenética com que a vasta maioria de nossos semelhantes busca os prazeres dos sentidos, e a visão totalmente vazia e errônea que têm da vida.

A visão dessa ignorância e loucura toca meu coração de forma muito mais terna do que as dificuldades físicas que as pessoas suportam.

E embora a nobre oração de Rantideva me tenha comovido profundamente anos atrás, com o vislumbre que desde então me foi permitido ter sobre a natureza das coisas, considero os sentimentos do Buda como mais sábios e mais transcendentais.

E embora eu sofreria agonia de bom grado para aliviar um discípulo da tortura à qual ele está submetido, ainda assim, tendo em vista as causas bem como as consequências íntimas do sofrimento de um discípulo, minha tristeza por eles não é nem metade tão intensa quanto a que sinto pela miséria daqueles ignorantes infelizes que, inconscientemente, pagam a mera penalidade de seus erros passados.

20. As funções do intelecto são meramente comparação e raciocínio; o conhecimento espiritual está muito além do seu alcance.

Você provavelmente está bastante saciado de sutilezas intelectuais em seu ambiente atual; mas o mundo é, afinal, apenas uma escola, uma academia de treinamento, e nenhuma experiência, por mais dolorosa ou ridícula que seja, é sem utilidade e valor para o homem ponderado.

Os males que encontramos apenas nos tornam mais sábios, e os próprios erros que cometemos nos servem bem para o futuro.

Portanto, não devemos resmungar de nenhuma sorte, por mais pouco invejável que seja exteriormente.

21. Karma, como ensinado no Gita e no Yoga Vasishta, significa atos e volições que procedem de Vasana, ou desejo.

Está claramente estabelecido nesses códigos éticos que nada feito por um puro senso de dever, nada motivado por um sentimento de "dever-ser", por assim dizer, pode manchar a natureza moral do agente, mesmo que ele se engane em sua concepção de dever e correção.

O erro, naturalmente, tem de ser expiado pelo sofrimento, que deve ser proporcional às consequências do engano; mas certamente não pode degradar o caráter nem macular o Jivatma (o Self Individualizado).

22. É bom usar todos os acontecimentos da vida como lições a serem aproveitadas, e a dor causada pela separação de amigos que amamos pode assim ser utilizada.

O que são o espaço e o tempo no plano do Espírito? Ilusões do cérebro, meras nulidades, adquirindo uma aparência de realidade pela impotência da mente, os invólucros que aprisionam o Jivatma.

O sofrimento apenas dá um impulso novo e mais potente para viver inteiramente no Espírito.

O bem virá no fim para cada um de nós, proveniente da dor, e por isso não devemos murmurar.

Não; sabendo que aos discípulos nada de consequência pode acontecer que não seja a vontade de seus Senhores, devemos encarar cada incidente doloroso como um passo rumo ao progresso espiritual, como um meio para aquele desenvolvimento interior que nos habilitará a servi-Los melhor e, portanto, à Humanidade.

23. Se apenas pudermos servi-Los, se através de todas as tempestades e conflagrações nossas Almas se voltarem para seus Pés de Lótus, que importam a dor e os sofrimentos que estes infligem aos nossos invólucros transitórios? Compreendamos um pouco dos significados internos desses sofrimentos, dessas vicissitudes das circunstâncias externas — quanto de dor suportada significa tanto de mau karma eliminado, tanto de poder de serviço adquirido, uma tão boa lição aprendida — não são esses pensamentos suficientes para nos sustentar através de qualquer quantidade dessas misérias ilusórias?

24. Quão doce é sofrer quando se sabe e se tem fé; quão diferente da miséria dos ignorantes, dos céticos e dos descrentes.

Poder-se-ia quase desejar que todo o sofrimento e toda a miséria do mundo fossem nossos, a fim de que o restante de nossa espécie pudesse ser libertado e feliz.

A crucificação de Jesus simboliza essa fase da mente do discípulo.

Não pensais assim? Apenas sede sempre firmes na fé e na devoção, e não vos desvieis do sagrado caminho do Amor e da Verdade.

Esta é a vossa parte — o resto será feito por vós pelos Misericordiosos Senhores a quem servis.

Vós sabeis tudo isso, e se falo disso, é apenas para fortalecer-vos no vosso conhecimento; pois muitas vezes esquecemos algumas de nossas melhores lições, e em tempos de dificuldade o dever de um amigo é mais lembrar-vos de vossas próprias palavras do que inculcar novas verdades.

Assim é que Draupadi muitas vezes consolava seu sábio esposo Yudhisthira, quando uma terrível desgraça por um momento abalava sua serenidade habitual, e assim o próprio Vasishtha teve de ser acalmado e confortado quando dilacerado pelas dores da morte de seus filhos.

Verdadeiramente inefável é o lado de Maya deste mundo? Quão belo e romântico por um lado, e quão terrível e miserável por outro! Sim, Maya é o mistério de todos os mistérios, e aquele que compreendeu Maya encontrou sua própria unidade com BRAHMAN - a Bem-aventurança Suprema e a Luz Suprema.

25. A surpreendente imagem de Kali em pé sobre o SHIVA prostrado é uma ilustração da utilidade - do uso superior - da Ira e do Ódio.

A compleição negra representa a Ira; com a espada significa também a pujança física; e a figura inteira significa que, enquanto um homem tiver ira, ódio e força física, deve usá-los para a supressão das outras paixões, para o massacre dos desejos da carne.

Representa também o que realmente acontece quando a mente se volta pela primeira vez para a vida superior.

Ainda nos falta sabedoria e equilíbrio mental, e assim esmagamos nossos desejos com nossas paixões; dirigimos nossa ira contra nossos próprios vícios, e assim os suprimimos; empregamos também nosso orgulho contra as tendências indignas do corpo e da mente igualmente, e assim alcançamos o primeiro degrau da escada.

O SHIVA prostrado mostra que, quando alguém está empenhado em uma guerra como esta, não dá atenção ao seu princípio mais elevado, o Atma - não, ele na verdade o pisoteia, e somente depois de ter matado o último inimigo do seu Eu é que vem a reconhecer sua posição real durante a luta com relação ao Atma.

Assim, Kali encontra SHIVA a seus pés somente quando matou o último Daitya, a personificação de Ahamkara, e então se envergonha de sua fúria insana.

Enquanto as paixões não forem todas subjugadas, devemos usá-las para a sua própria supressão, neutralizando a força de uma com a de outra, e somente assim podemos a princípio ter êxito em eliminar o egoísmo, e em captar o primeiro vislumbre do nosso verdadeiro Atma - o Shiva dentro de nós - que ignoramos enquanto os desejos rugem no coração.

26. Bem podemos sempre deixar de lado nosso próprio desejo pessoal e míope para servi-Los fielmente; é minha experiência que, ao seguir somente a orientação Deles, sempre se evita algum precipício perigoso em direção ao qual se corria inconscientemente.

Por enquanto, parece difícil desvencilhar-se das próprias preferências, mas no final nada além de alegria resulta de tal sacrifício.

Não há treinamento melhor do que os poucos e breves anos da vida de alguém, quando se é impelido pela pura decepção a buscar abrigo sob os benditos Pés dos Senhores, pois em nenhum outro lugar há espaço para descanso.

E então cresce no discípulo o hábito de pensar sempre que seu único refúgio está Neles, e sempre que não pensa Neles, sente-se miserável e desamparado.

Assim, da própria escuridão do desespero surge para ele uma luz que jamais depois se apaga.

Aqueles cujos olhos penetram as extensões do futuro distante, que estão veladas aos nossos olhos mortais, fizeram e farão o que é melhor para o mundo.

Resultados imediatos e satisfações temporárias devem ser sacrificados, se o fim deve ser assegurado sem chance de fracasso.

Quanto mais fortemente desejamos aumentar as chances de sucesso íntimo, menos deveríamos ansiar pelas colheitas do dia.

Somente pela dor podemos alcançar a perfeição e a pureza; somente pela dor podemos nos tornar servos aptos do Órfão que clama incessantemente por alimento espiritual.

A vida só vale a pena ser vivida quando é sacrificada aos Pés Deles.

27. Regozijemo-nos por termos oportunidades de servir à grande Causa por meio de sacrifícios pessoais, pois tal sofrimento pode ser usado por Eles para elevar a pobre e errante Humanidade um pequeno passo mais alto.

Qualquer dor que um discípulo possa sofrer é uma garantia de um ganho correspondente que vem para o mundo.

Ele deve, portanto, sofrer sem relutância e com alegria, já que vê um pouco mais claramente do que a mortalidade cega pela qual sofre.

Em todo o curso da evolução há uma lei que é dolorosamente evidente, mesmo aos olhos do mais mero principiante: que nada que realmente valha a pena ter pode ser obtido sem um sacrifício correspondente.

28. Aquele que renuncia a todo senso de eu e se torna um instrumento para as Mãos Divinas trabalharem não precisa temer as provações e dificuldades do mundo difícil.

"Conforme Tu direcionas, assim eu trabalho". Este é o caminho mais fácil para passar para fora da esfera do Karma individual, pois aquele que deposita todas as suas capacidades aos Pés dos Senhores não cria Karma para si mesmo; e então, como SRI KRSHNA promete: "Eu tomo sobre Mim o seu saldo de contas". O discípulo não precisa se preocupar com os frutos de suas ações.

Assim ensinou o grande Mestre Cristão: "Não vos preocupeis com o amanhã".

29. Não permita que os impulsos guiem a conduta.

O entusiasmo pertence ao sentimento, não à conduta.

O entusiasmo na conduta não tem lugar no Ocultismo real, pois o Ocultista deve estar sempre senhor de si.

Uma das coisas mais difíceis na vida do Ocultista é manter o equilíbrio de forma uniforme, e esse poder provém do verdadeiro discernimento espiritual.

O Ocultista tem de viver mais uma vida interior do que exterior.

Ele sente, realiza, conhece, cada vez mais, mas mostra cada vez menos.

Mesmo os sacrifícios que tem de fazer pertencem mais ao mundo interior do que ao exterior.

Na devoção religiosa comum, todo o sacrifício e a força de que a natureza é capaz são empregados em aderir aos aspectos externos e em superar o ridículo e as tentações no plano físico.

Mas estes têm de ser usados para objetivos mais grandiosos na vida do Ocultista.

A proporção deve ser considerada, e o externo subordinado.

Em uma palavra, nunca seja peculiar.

Assim como o Hamsa retira apenas o leite e deixa a água para trás de uma mistura de ambos, assim o Ocultista extrai e retém a vida e a quintessência de todas as várias qualidades, enquanto rejeita as cascas nas quais estas estavam ocultas.

30. Como podem as pessoas supor que os Mestres devam interferir na vida e nas ações das pessoas, e argumentar pela Sua não existência, ou pela Sua indiferença moral, porque Eles não interferem? As pessoas poderiam, com igual razão, questionar a existência de qualquer Lei moral neste Universo e argumentar que a existência de iniquidades e práticas infames entre a humanidade é contrária à suposição de tal Lei.

Por que se esquecem de que os Mestres são Jivanmuktas e trabalham com a Lei, identificam-se com a Lei, são, de fato, o próprio espírito da Lei? Mas não há necessidade de se afligir por isso, pois o tribunal ao qual nos submetemos em questões de consciência não é a opinião pública, mas o nosso próprio Eu Superior.

É uma batalha como esta que purifica o coração e eleva a alma, e não a luta furiosa para a qual nossas paixões, ou mesmo a "justa indignação", e o que se chama de "ressentimento justificado", nos impelem.

31. O que são para nós os problemas e as dificuldades? Não são tão bem-vindos quanto os prazeres e as facilidades? Pois não são eles os nossos melhores instrutores e educadores, repletos de lições salutares? Não nos convém, então, avançar com mais equanimidade por todas as mudanças da vida e vicissitudes da fortuna? E não seria grande descrédito nosso se falhássemos em preservar a tranquilidade de espírito e o equilíbrio de temperamento que sempre deveriam marcar a disposição do discípulo? Certamente, ele deve permanecer sereno em meio a todas as tempestades e tormentas externas.

É um mundo louco este, de todo, se olharmos apenas para a sua superfície, e, contudo, quão enganador em sua loucura! É a verdadeira insânia da demência, em que o sujeito da doença ignora a sua condição — mais ainda, acredita-se perfeitamente são.

Oh! Se a harmonia e a música que reinam dentro da Alma das coisas não nos fossem perceptíveis, a nós, cujos olhos foram abertos para essa loucura absoluta que permeia a casca exterior, quão intolerável a vida seria para nós.

32. Não achais que é pouco grato estar sem alegria, quando obedecemos aos desejos de nossos Senhores e estamos em nosso dever? Não deveis ter apenas paz e contentamento, mas também júbilo e vivacidade, enquanto servis Àqueles cujo serviço é o nosso mais alto privilégio e cuja memória é o nosso mais verdadeiro deleite.

[Página 29]

33. Que Eles jamais nos abandonarão é tão certo quanto a Morte.

Mas cabe a nós apegarmo-nos a Eles com devoção real e profunda.

Se a nossa devoção for real e profunda, não há a mais remota chance de cairmos de Seus santos Pés.

Mas vós sabeis o que significa devoção real e profunda.

Sabeis tão bem quanto eu que nada menos do que a completa renúncia da vontade pessoal, a absoluta aniquilação do elemento pessoal no homem, pode constituir o Bhakti próprio e genuíno.

É somente quando toda a natureza humana está em perfeita harmonia com a Lei Divina, quando não há uma única nota discordante em qualquer parte do sistema, quando todos os pensamentos, ideias, fantasias, desejos, emoções, voluntários ou involuntários, vibram em resposta e em completa concordância com o "Grande Sopro", que o verdadeiro ideal de devoção é alcançado, e não antes.

Só nos elevamos para além da possibilidade de fracasso quando esse estágio de Bhakti é atingido, o qual, por si só, assegura progresso perpétuo e sucesso indubitável.

O discípulo não falha por falta de cuidado e amor por parte dos Grandes Mestres, mas apesar destes, e por sua própria perversidade e fraqueza inata.

E não podemos dizer que a perversidade seja impossível naquele em quem ainda perdura a ideia de separatividade — enraizada através de éons de pensamento ilusório e corrupção, e ainda não completamente erradicada.

34. Não devemos iludir-nos de maneira alguma.

Algumas verdades são de fato amargas, mas o caminho mais sábio é conhecê-las e enfrentá-las.

Habitar num paraíso imaginário é apenas fechar as portas ao verdadeiro Elísio.

É verdade que, se nos assentarmos deliberadamente para descobrir se ainda temos algum traço de separatividade ou personalidade em nós, algum desejo de contrariar o curso natural dos acontecimentos, talvez não encontremos motivo algum, razão alguma, para tal autoafirmação ou desejo.

Sabendo e acreditando, como fazemos, que a ideia de isolamento é mero produto de Maya, que a ignorância e todos os desejos pessoais fluem apenas desse sentimento de isolamento e são a raiz de toda a nossa miséria, não podemos senão rejeitar essas noções falsas e ilusórias ao raciocinar sobre elas.

Mas se analisarmos os fatos reais, e nos observarmos durante todo o dia, e notarmos os diversos modos do nosso ser, variando conforme as diferentes circunstâncias, uma conclusão muito diferente se nos imporá, e descobriremos que a realização efetiva, em nossa própria vida, do nosso conhecimento e crença é ainda um acontecimento distante e só vem por um breve momento, de vez em quando, quando estamos inteiramente esquecidos do corpo ou de qualquer outro ambiente material, e estamos completamente envolvidos na contemplação do Divino — mais ainda, estamos imersos na própria Deidade.

35. Para nós, pela suprema misericórdia de nossos Senhores, as coisas na terra são um pouco mais claras e mais inteligíveis do que para o homem do mundo, e é por isso que estamos tão ansiosos por dedicar toda a energia de nossa vida ao Seu serviço.

Toda atividade — caridade, benevolência, patriotismo, etc. — dirá um cínico com zombaria jubilosa, é mero escambo, é uma pura questão de dar e receber.

Mas o aspecto mais nobre que mesmo essa honestidade mercantil, ridicularizada — estritamente interpretada e aplicada aos caminhos superiores da vida — apresenta ao olhar mais elevado, está além do alcance do zombador arrogante; e assim ele ri e rejeita a honestidade, chamando-a de mercantil, e o mundo tolo e leviano, sedento de um pouco de alegria, ri com ele e o chama de homem astuto e espirituoso.

Se olharmos para a superfície desta nossa maravilhosa esfera, nada além de tristeza e melancolia cobrirá nossas almas, e o desespero paralisará todos os esforços para melhorar sua condição.

Mas, olhando para o interior, como todas as inconsistências se dissolvem, e tudo parece belo e harmonioso, e o coração floresce e se alegra, e liberalmente abre seus tesouros ao universo circundante.

Assim, não precisamos nos sentir desanimados diante de qualquer visão aterradora que vejamos, nem lamentar a loucura e a cegueira dos homens em meio aos quais nascemos.

36. Existem leis morais fixas, assim como existem leis físicas uniformes. Essas leis morais podem ser violadas pelo homem, dotado como é de individualidade e da liberdade que isso implica.

Cada uma dessas violações torna-se uma força moral na direção oposta àquela para a qual a evolução está se encaminhando, e inere ao plano moral.

E pela lei da reação, cada uma tem a tendência de evocar a operação da lei correta.

Agora, quando essas forças opostas se acumulam e adquirem uma forma gigantesca, a força reacionária necessariamente se torna violenta e resulta em revoluções morais e espirituais, guerras piedosas, cruzadas religiosas e coisas semelhantes.

Expanda essa teoria, e você compreenderá a necessidade do aparecimento dos Avataras na Terra.

Como as coisas se tornam fáceis quando os olhos de alguém se abrem; mas quão incompreensíveis elas parecem quando a visão espiritual é cega, ou mesmo turva e embotada.

A Natureza, em sua infinita generosidade, proveu o homem nos planos exteriores com fac-símiles exatos de seus funcionamentos internos, e verdadeiramente aqueles que têm olhos para ver podem ver, e aqueles que têm ouvidos para ouvir podem ouvir.

37. Quão intenso é o anseio de levar auxílio à Alma sofredora, em suas horas de dura provação e de sombria escuridão.

Mas a experiência mostra àqueles que passaram por provações semelhantes que foi bom que não percebessem, em tais momentos, o auxílio que, ainda assim, é sempre dado, e que fossem oprimidos por uma triste sensação de solidão e de total desamparo.

Se fosse de outro modo, metade do efeito da provação se perderia, e a força e o conhecimento que se seguem a cada uma dessas provações teriam de ser adquiridos por anos de tatear e vacilar.

A lei de Ação e Reação opera em toda parte... Aquele cuja devoção é completa, isto é, aquele que, tanto em atos quanto em pensamentos, consagra todas as suas energias e todos os seus bens à Divindade Suprema, e percebe a sua própria nulidade, bem como a falsidade da ideia de separatividade — somente a esse não é permitido que as potências das trevas se aproximem, e ele é protegido de todo perigo para a sua Alma.

A passagem do Gita em que você está pensando deve ser interpretada como significando que ninguém que tenha o sentimento de devoção uma vez despertado em si pode cair para sempre.

Mas não há garantia para ele contra aberrações temporárias.

Ora, em certo sentido, todo ser vivo, do mais elevado Anjo ao mais ínfimo protozoário, está sob a proteção do Logos do seu sistema, e é conduzido através de vários estágios e modos de existência de volta ao Seu seio, para ali gozar a bem-aventurança do Moksha por uma eternidade.

38. O externo sempre revela o interno ao olho que vê, e lugares e pessoas são, portanto, sempre interessantes.

Novamente, o externo não é uma coisa tão desprezível quanto se possa imaginar na primeira intensidade e agudeza do seu Vairagya, ou repulsa pelos espetáculos.

Pois, se assim fosse, toda a criação seria uma tolice e um dispêndio de energia sem propósito.

Mas você sabe que não é assim de fato; que, por outro lado, há uma filosofia profunda e sólida mesmo nessas manifestações ilusórias e vestes exteriores, e que Carlyle, em seu Sartor Resartus, delineou uma parte dessa filosofia.

Por que então voltar-se com náusea e horror até mesmo do mais exterior dos detritos? Não são sagradas para nós e plenas de sábias lições até mesmo as vestes com as quais a Divindade Suprema se disfarça? Você diz corretamente que todas as coisas, belas e feias, têm seus lugares adequados na Natureza, e constituem, por sua própria diferença e variedade, a perfeição do Supremo LOGOS.

39. Por que a comunicação com o mundo interior deveria ser cortada, causando tristeza e peso no coração? Porque o exterior ainda tem algumas lições a ensinar, e uma dessas lições é que ele também é divino em sua essência, divino em sua substância, e divino em seus métodos, e que, portanto, você deve acolhê-lo com mais bondade. Por outro lado, a tristeza e a melancolia têm seu uso e sua filosofia.

Elas são tão necessárias para a evolução e o desabrochar da Alma humana quanto a alegria e a vivacidade.

Eles, no entanto, são necessários apenas nos estágios iniciais do nosso crescimento e são dispensados quando o Self desabrochou e abriu seu coração ao Sol Divino.

40. Você sabe como a evolução funciona.

Começamos sem nenhuma sensação.

Gradualmente a desenvolvemos e, em certo ponto de nossa peregrinação, a temos em grau intensíssimo.

Então vem um período em que a sensação é considerada Maya, e assim ela começa a diminuir e o conhecimento predomina, até que, no fim, toda sensação é queimada pelo conhecimento, e temos paz absoluta.

Mas não paz na ignorância, como no começo de nossa vida no reino mineral, mas paz na onisciência; paz, não em completa apatia e como que morte, tal como vemos nas pedras, mas em vida absoluta e amor absoluto.

Isso encontra descanso, porque vivifica tudo o que existe e derrama suas bênçãos sobre todo o Universo.

Mas os extremos se tocam, e assim, em um dos aspectos, o começo e o fim coincidem.

41. Dois pontos quero deixar claros: (1) que psíquicos não treinados sempre correm o risco de apresentar coisas realmente ditas pelo inimigo como injunções do Mestre; e (2) que o Mestre nada diz que o intelecto de Seu auditório não possa compreender e contra o qual seu senso moral se revolte.

As palavras do Mestre, por mais que se oponham aos pensamentos anteriores de alguém, jamais deixam de trazer a mais absoluta convicção, tanto ao intelecto quanto ao senso moral da pessoa a quem são dirigidas.

Elas vêm como uma revelação, retificando um erro que se torna de imediato aparente; jorram como uma coluna de luz dissipando as trevas; não fazem apelo à credulidade ou à fé cega.

42. Você sabe como o inimigo tem trabalhado contra nós, e se falharmos em nossa devoção aos Mestres, ou no cumprimento dos deveres com que Eles se dignaram nos confiar, ele nos dará problemas sem fim.

Mas esses problemas não nos importam muito; podemos suportá-los com bastante paciência e sem nos perturbarmos.

O que nos tortura e perturba a paz de nossa mente é o arrancar-nos de nossos Senhores com que somos, de tempos em tempos, ameaçados.

Nada mais pode nos atormentar — nenhuma dor pessoal, nenhuma perda física, por maior que seja sua monta.

Pois sabemos, além de qualquer dúvida, que tudo o que é pessoal é transitório e fugaz, e tudo o que é físico é ilusório e falso, e que somente a tolice e a ignorância pranteiam coisas pertencentes ao mundo das sombras.

43. Para o discípulo, pouco se ganha com o ensino no plano intelectual.

O conhecimento que se infiltra da Alma para baixo, até o intelecto, é o único conhecimento que vale a pena ter, e certamente, à medida que os dias passam, o acervo de tal conhecimento do discípulo aumenta.

E com o aumento de tal conhecimento, ocorre a eliminação de tudo o que o impede no Caminho.

44. A sensação de dor é algo a que qualquer pessoa que leva a vida do Espírito se acostuma.

Sabemos que a dor não pode durar para sempre, e mesmo que durasse, não importaria muito. Não podemos esperar ser de alguma utilidade para Eles ou para a Humanidade sem tomar nossa medida completa de sofrimento dos inimigos.

Mas a ira desses Monarcas das Trevas é às vezes terrível de enfrentar, e eles assustam perfeitamente a pessoa pela Maya que às vezes criam.

Mas um coração puro não tem nada a temer e certamente triunfará.

O discípulo não deve se angustiar com a dor temporária e a ilusão que eles tentam criar.

Às vezes eles podem parecer causar um verdadeiro estrago interno, e então ele tem que se sentar sobre as ruínas ele mesmo, esperando calmamente pelo momento em que a Maya asúrica passe.

Sempre ele deve permitir que a onda de dúvida e inquietação varra sobre ele, mantendo-se firmemente ancorado na âncora que encontrou.

O inimigo não pode lhe causar nenhum dano real ou substancial,

45. enquanto ele permanecer devotado a Eles com toda a sua Alma e com todas as suas forças.

"Aquele que se apega a Mim, facilmente cruza o oceano da morte e do mundo, com a Minha ajuda."

46. Nada pode acontecer ao discípulo senão aquilo que é melhor para ele.

Uma vez que uma pessoa se coloca deliberadamente nas Mãos dos graciosos Mestres, Eles veem que tudo acontece no momento apropriado — o momento em que o maior benefício é colhido, tanto para o discípulo quanto para o mundo.

Ele deve, portanto, aceitar tudo o que vier em seu caminho com um espírito contente e alegre, e "não se preocupar com o amanhã"... A embarcação agitada pela tempestade em um mar furioso é mais pacífica do que a vida do peregrino ao santuário do Espírito.

Uma vida pacífica significaria estagnação e morte no caso daquele que não adquiriu o direito à paz por destruir completamente o inimigo — a personalidade.

47. Você não deve cair nas falácias que são cometidas pelos ignorantes.

Todo Amor real é um atributo do Espírito, e Prana e Bhakti são os dois aspectos da Prakriti (Natureza) Divina que tornam digna de ser vivida a vida de um aspirante às águas da imortalidade.

Na tempestuosa escuridão da vida do discípulo, a única luz vem do Amor, pois Amor e Ananda (Bem-aventurança) são, no sentido mais elevado, idênticos, e quanto mais puro e mais espiritual for o Amor, mais ele participa da natureza de Ananda, e menos se mistura com elementos incongruentes.

Somente o santo amor do Mestre é tão majestosamente sereno que nada contém que não participe do Divino.

48. Discrição e parcimônia são tão necessárias no Ocultismo quanto em qualquer outro lugar.

De fato, na vida do Ocultista, todas as faculdades da mente humana que são consideradas virtudes no sentido comum são postas no mais amplo uso e exercício, e são adjuntos necessários à vida real que sozinha faz um discípulo.

O mundo não pode ser ajudado tão facilmente quanto muitos imaginam, mesmo que houvesse mais agentes disponíveis para o trabalho.

O conhecimento por parte do discípulo não é a única coisa necessária.

Observa e pondera, antes de decidir que o conhecimento e a devoção de poucos podem empurrar os ponteiros do relógio.

Nem uma única tentativa pode ser feita sem provocar feroz hostilidade do outro lado, e está o mundo preparado para sobreviver à reação? Compreenderás quão sábios são os nossos Senhores em não irem além do que fazem, se apenas aprenderes com tudo o que tens visto.

49. O que valeria a vida se não sofréssemos — sofrer para tornar o mundo que geme sob nossos olhos um pouco mais puro, sofrer para conquistar um pouco mais das águas da vida que saciarão a sede de alguns lábios ressecados? De fato, não fosse o sofrimento que é o destino do discípulo que caminha com pés sangrando na Senda, ele poderia desviar-se e perder de vista a meta na qual seu olhar deve estar sempre fixo.

A Maya do mundo fenomênico é tão confusa, tão encantadora, que me parece que a eliminação da dor seria inevitavelmente seguida pelo esquecimento das realidades da existência, e com o desaparecimento da sombra da vida espiritual, sua luz também se desvaneceria.

Enquanto o homem não for transformado em Deus, é vão esperar gozar ininterruptamente da bem-aventurança espiritual, e nos períodos de sua ausência, somente o sofrimento mantém os pés do discípulo firmes e o salva da morte que certamente o alcançaria no esquecimento das verdades do mundo espiritual.

50. O discípulo não deve se perturbar nem se surpreender quando as forças espirituais voltadas contra ele pelo outro lado encontrarem seu campo de ação num plano mais elevado do que o do intelecto físico.

É verdade que as brasas moribundas em algum recanto invisível e despercebido de sua própria natureza podem ser avivadas por isso até se tornarem chama; mas a chama é aquela que forma o sinal da destruição final de alguma fraqueza que precisa ser queimada.

Enquanto a mácula da personalidade não for completamente lavada, o vício em suas múltiplas formas pode encontrar abrigo em alguma câmara negligenciada do coração, embora não encontre expressão na vida mental.

E o único modo de tornar imaculado o santuário do coração é deixar que o holofote penetre nos escuros recantos e testemunhar calmamente a obra de sua destruição.

O discípulo nunca deve permitir que esse processo purificador o encha de pavor, quaisquer que sejam os monstros que ele seja chamado a testemunhar.

Ele deve apegar-se firmemente aos Pés d'Aquele que habita no glorioso campo de cremação de tudo o que é material; então não terá nada a temer ou pelo que se angustiar.

Ele tem fé naqueles que protegem e ajudam, e pode muito bem deixar que as operações no plano espiritual sejam observadas e dirigidas por Eles.

Quando o ciclo escuro terminar, ele reconhecerá novamente como o ouro brilha quando a escória foi queimada.

51. Nesta nossa esfera mundana, como em todos os planos da existência, a noite alterna com o dia — há sombra sob a própria lâmpada.

E, no entanto, quão estranho que homens de cultura e erudição imaginem que, com o avanço da Ciência, da grosseira Ciência materialista, toda miséria — individual, racial e nacional — cessará para sempre; doenças, secas, pragas, guerras, inundações, e até mesmo cataclismos, serão coisas do passado remoto!

52. O interesse que temos em todos os assuntos desta esfera ilusória pertence apenas às emoções e ao intelecto, e não pode tocar a Alma.

Enquanto nos identificamos com o corpo e a mente, as vicissitudes que sobrevêm à Sociedade Teosófica, os perigos que ameaçam sua vida ou solidariedade, devem exercer sobre nossos espíritos uma influência deprimente, ou mesmo, às vezes, quase frenética.

Mas tão logo passamos a viver no Espírito, a perceber a natureza ilusória de toda existência externa, o caráter mutável de toda organização humana e a imutabilidade da Vida interior, devemos, quer a consciência cerebral reflita ou não esse conhecimento, sentir uma calma interior, um desprendimento, por assim dizer, deste mundo de sombras, e permanecer inalterados pelas revoluções e erupções do mundo.

Uma vez alcançado o Ego Superior, o conhecimento de que as Leis e os Poderes que regem o universo são infinitamente sábios torna-se instintivo, e a paz em meio às comoções exteriores é inevitável.

53. De modo geral e amplo, no plano em que vivemos, há três pontos de vista para encarar a miséria humana em geral.

Podemos considerá-la, por exemplo: (1) como um teste de caráter; (2) como um agente retributivo; e (3) como um meio de educação na mais ampla acepção da palavra.

De todos esses pontos de vista, imagino que a "morte interior" (experimentada por todos os aspirantes em certas ocasiões) está para a dor aguda em uma relação muito semelhante à do confinamento solitário para a prisão com trabalhos forçados.

A ilustração é, sem dúvida, bastante grosseira, mas me parece muito sugestiva, e invariavelmente descobri que a analogia é de grande auxílio na compreensão de proposições abstratas e sutis; daí este plano de explicar as coisas.

Ademais, todas as forças aqui atuam para a evolução da humanidade aperfeiçoada, e é somente pelo desenvolvimento harmonioso de todas as nossas faculdades superiores e virtudes mais nobres que podemos alcançar a perfeição.

E esse desenvolvimento harmonioso só é possível pelo exercício adequado dessas faculdades e virtudes, enquanto esse exercício, por sua vez, exige condições particulares para cada atributo distinto.

O sofrimento intenso e positivo não testa, nem recompensa, nem põe em jogo as mesmas capacidades e méritos da humanidade que um vazio monótono e sombrio no interior.

A paciência, a resistência passiva, a fé, a devoção, são muito melhor desenvolvidas sob uma obscuridade mental do que durante uma luta ativa e árdua.

A lei de ação e reação prevalece no plano moral, e as virtudes evocadas por essa "insensibilidade" mental são as mais adequadas para combatê-la e superá-la; e certamente não são as mesmas com que você enfrenta a dor real, por mais excruciante que seja.

Mais uma palavra sobre este ponto, e passarei adiante. Esse estado de espírito indica que o peregrino está na fronteira entre o conhecido e o desconhecido, com uma nítida tendência para este último.

Marca um grau definido de crescimento espiritual e aponta para aquele estágio em que a Alma, em sua marcha ascendente, percebeu vaga, porém inconfundivelmente, o caráter ilusório do mundo material, está insatisfeita e disgustada com as coisas grosseiras que vê e conhece, e anseia por coisas mais reais, por conhecimento mais substancial.

54. A explicação acima, embora muito sucinta e dispersa, espero, satisfará você quanto à utilidade do vairagya — do sentimento da ausência de toda vida e realidade tanto em você mesmo quanto no mundo ao seu redor — na economia da Natureza, e mostrará como ele serve de pedra de toque para a firmeza de mente e a singeleza de coração, como, como medida punitiva, antidota o egoísmo intelectual — o erro filosófico de identificar o Eu com a personalidade — a tolice de buscar nutrir a Alma com alimento material grosseiro; e como, além disso, desenvolve, ou antes tende a desenvolver, a fé e a devoção verdadeiras, e desperta a Razão superior e o Amor ao Divino.

55. Do mais alto ao mais baixo, a vida é uma alternância entre repouso e movimento, entre luz e trevas, entre prazer e dor.

Portanto, nunca permita que seu coração se afunde no desespero ou seja arrastado por qualquer corrente adversa de pensamento.

Você provou a si mesmo intelectualmente, e agora está realmente experimentando, o caráter sombrio e irreal das coisas perceptíveis pelos órgãos dos sentidos ou mesmo pela mente, e a natureza efêmera de todos os gozos físicos e emocionais.

Apegue-se, portanto, ao caminho que o levará a uma visão da vida real, por mais acidentadas que sejam as regiões por onde ele passa, por mais desprovidos de alegria os desertos através dos quais ora se envereda.

Acima de tudo, tenha fé nos Misericordiosos, nossos Sábios Mestres, e dedique-se de coração e alma ao Seu serviço, e tudo sairá bem.

56. Tudo o que é necessário para a extirpação de qualquer vício:

(1) Um conhecimento preciso do próprio vício; (2) Um reconhecimento — um sentimento agudo — de que é um vício, de que é tolice alimentá-lo e de que é desprovido de valor; e, por último, (3) A vontade de "extingui-lo".

57. Essa vontade penetrará na esfera subconsciente onde o vício reside e, lenta mas seguramente, o apagará.

58. A verdadeira tranquilidade da mente nunca é produto da indiferença e da nãochalance, mas só pode provir de uma visão de uma sabedoria mais elevada e mais profunda.

59. Um discípulo, por mais humilde que seja, da Alta Loja deles, tem de viver no Eterno, e sua vida deve ser uma vida de Amor Universal, ou então deve abandonar suas aspirações superiores.

O serviço ativo que todo discípulo tem de prestar ao mundo é diferente para diferentes classes de estudantes e é determinado pela natureza peculiar, disposição e capacidade do indivíduo.

Você, naturalmente, sabe que, enquanto a perfeição não for alcançada, a variedade tem de ser mantida, mesmo no modo de serviço que um chela deve prestar.

60. É simplesmente impossível superestimar a eficácia da Verdade em todas as suas fases e aspectos, em auxiliar a evolução ascendente da Alma humana.

Devemos amar a Verdade, buscar a Verdade e viver a Verdade; e somente assim a Luz Divina, que é a Verdade Sublime, pode ser vista pelo estudante do Ocultismo.

Onde há a menor inclinação para a falsidade, sob qualquer forma, há sombra e ignorância, e seu filho, a dor.

E essa inclinação para a falsidade pertence, sem dúvida, à personalidade inferior.

É aqui que nossos interesses se chocam, é aqui que a luta pela existência está em pleno domínio, e é, portanto, aqui que a covardia, a desonestidade e a fraude encontram qualquer espaço.

61. Os "sinais e sintomas" da operação desse eu inferior nunca podem permanecer ocultos para aquele que sinceramente ama a Verdade, busca a Verdade e tem devoção aos Grandes Seres como fundamento de sua conduta.

A menos que o coração seja perverso, as dúvidas quanto à retidão de qualquer ato particular nunca deixarão de encontrar articulação, e então o verdadeiro discípulo se perguntará: "Meu Mestre ficará satisfeito se eu fizer tal e tal coisa?" ou: "Foi ordem d'Ele que eu agisse desta maneira?" E a resposta verdadeira logo surgirá, e então ele aprenderá a corrigir seus caminhos e harmonizar seus desejos com a Vontade Divina, e a partir daí alcançará sabedoria e paz.

62. A Teosofia não é uma coisa que possa ser impingida e martelada, quer queira quer não, na cabeça ou no coração de alguém.

Deve ser assimilado com facilidade no curso natural da evolução, e inalado como o ar ao nosso redor. Caso contrário, causará indigestão, para usar uma expressão vulgar.

63. Começando a sentir o crescimento da própria Alma, percebe-se a calma que nenhum evento exterior parece tocar.

Isto, novamente, é a melhor prova de desenvolvimento espiritual, e aquele que sente isso, por mais leve e vago que seja, não precisa se preocupar com quaisquer fenômenos ocultos.

Desde o próprio início do meu noviciado fui ensinado a confiar mais na calma interior do que em quaisquer fenômenos nos planos físico, astral ou espiritual.

E, dadas condições favoráveis e força em si mesmo, quanto menos se vê de fenômenos, mais fácil é fazer um progresso espiritual real e substancial.

Portanto, meu humilde conselho a você é dedicar sua atenção sempre ao crescente aquietamento interior, e não desejar conhecer em detalhe o processo pelo qual esse crescimento se efetua.

Se você for paciente, puro e devotado, saberá tudo a seu tempo, mas lembre-se sempre de que o contentamento perfeito e resignado é a alma da vida espiritual.

64. O progresso espiritual nem sempre é o mesmo que bondade e autossacrifício, embora estes devam, na devida estação, produzir aquele.

65. É verdade que há, no desejo de conquistar a afeição das pessoas ao redor, um matiz de personalidade que, se eliminado, tornaria alguém um anjo; mas é preciso lembrar que, por muito, muito tempo ainda, nossas ações continuarão a ser tingidas levemente por um sentimento de "eu". Deve ser nosso constante esforço matar esse sentimento tanto quanto possível, mas enquanto o "eu" tiver que se manifestar de alguma forma, é muito melhor que exista como um fator inapreciável numa conduta gentil, afetuosa e propícia ao bem-estar geral, do que o coração se endurecer, o caráter geral se tornar anguloso, manifestando-se o "eu" em cores muito menos atraentes e amáveis.

Com isso não quero por um momento sugerir que esforços não devam ser feitos para lavar essa tênue mancha, mas o que quero transmitir é que o suave e amável drapeado com que a mente se reveste não deve ser lançado ao fogo, simplesmente por não ser de uma brancura imaculada.

Devemos ter em mente que todas as nossas ações são mais ou menos o resultado de dois fatores: um desejo de autogratificação e um anseio de beneficiar o mundo — e nosso esforço constante deve ser atenuar, tanto quanto possível, o primeiro elemento, pois ele não pode, até que o germe da personalidade deixe de existir, ser completamente eliminado.

Esse germe pode ser morto por processos que o discípulo aprende à medida que progride, por devoção e boas ações.

66. Os Mestres estão sempre próximos daqueles de Seus servos que, por completa abnegação, dedicaram-se, corpo, mente e alma, ao Seu serviço.

E mesmo uma palavra amável dirigida a eles não fica sem recompensa.

Em tempos de severa provação, Eles, de acordo com uma lei benéfica, deixam o discípulo travar sua própria batalha sem ajuda deles; mas qualquer um que encoraje o servo deles a permanecer firme tem sua recompensa sem dúvida alguma.

67. Mantendo-se sereno e impassível, não há dúvida de que, à medida que os dias passam, aproxima-se cada vez mais daquela influência que é a essência da vida, e algum dia o discípulo ficará surpreso ao descobrir que cresceu maravilhosamente sem saber e sem perceber o processo de crescimento.

Pois verdadeiramente a Alma, em seu verdadeiro desabrochar, "cresce como a flor, inconscientemente", mas ganhando em doçura e beleza ao absorver a luz do Espírito.

68. Uma lealdade combativa a qualquer pessoa ou causa dificilmente é louvável em um discípulo, e certamente não é indicação de progresso espiritual.

69. O primeiro passo, em quase todos os casos, tem o efeito de perturbar um ninho de vespas.

Todos os elementos diversos do seu mau Karma aglomeram-se ao seu redor, densa e rapidamente, e fariam alguém com pés menos firmes sentir tontura e tremor.

Mas aquele cujo único objetivo é dar, se necessário, a própria vida em prol dos outros, sem se importar consigo mesmo, não tem nada a temer.

O próprio solavanco nos altos e baixos deste vórtice de misérias e provações dá força e confiança, e força o crescimento da Alma.

70. Lembre-se de que o sofrimento que um discípulo tem de suportar é uma parte integrante de seu treinamento, e decorre de seu desejo de esmagar a personalidade nele.

E, no final, ele encontrará a flor de sua Alma desabrochando mais encantadoramente por causa da tempestade que enfrentou, e o amor e a misericórdia do Mestre mais do que compensando tudo o que sofreu e sacrificou.

É apenas uma provação momentânea, porque no final ele descobrirá que nada sacrificou e tudo ganhou.

71. O amor no mais alto plano repousa apenas nas serenas alturas da alegria, e nada pode lançar uma sombra sobre sua eminência nevada.

72. Piedade e compaixão são os sentimentos adequados a cultivar com respeito a toda a humanidade errante, e não devemos dar lugar a qualquer outra emoção, como ressentimento, aborrecimento ou vexame.

Estes últimos podem não apenas prejudicar a nós mesmos, mas também aqueles contra os quais porventura os alimentemos, mas a quem desejaríamos ver melhorados e libertos de todos os equívocos.

À medida que crescemos espiritualmente, nossos pensamentos tornam-se incrivelmente mais fortes em poder dinâmico, e somente aqueles que têm experiência real sabem como até um pensamento passageiro de um Iniciado encontra forma objetiva.

73. É maravilhoso como os poderes das Trevas parecem varrer, por assim dizer, em uma única rajada, todos os nossos mais ricos tesouros espirituais, acumulados com tamanha dor e cuidado após anos de estudo e experiência incessantes.

É maravilhoso, porque afinal é uma ilusão, e você descobre que assim é tão logo a paz é restaurada e a luz volta a brilhar sobre você.

Você vê que não perdeu nada — que todos os seus tesouros estão ali, e a tempestade e a perda são tudo uma quimera.

74. Por mais dilacerante que a perspectiva possa ser em qualquer momento, por mais sombrio e lúgubre que seja o estado das coisas, não devemos por um único instante dar lugar ao desespero; pois o desespero enfraquece a mente e assim nos torna menos capazes de servir aos nossos Mestres.

75. Sabei com certeza que os Senhores da Compaixão estão sempre vigiando seus verdadeiros devotos e nunca permitem que corações honestos e buscadores sinceros da luz permaneçam sob uma ilusão por qualquer período de tempo; os Sábios Senhores extraem até de seus recessos temporários lições que lhes servem de bom proveito durante o resto de suas vidas.

76. É simplesmente nossa ignorância e cegueira que dão a aparência de estranheza e ininteligibilidade ao nosso trabalho.

Se passarmos a ver as coisas em sua verdadeira luz e em suas plenas e mais profundas significações, tudo parecerá perfeitamente justo e equânime, e a mais perfeita expressão da mais alta razão.

77. Que na ordem da existência manifesta não há um ápice a mais de dor e miséria do que o absolutamente necessário para os fins da mais alta evolução, segue-se diretamente da lei de Justiça e Compaixão — a lei do Carma e o governo moral do Universo.

Que cada ato de autossacrifício por parte das mônadas humanas em evolução fortaleça as mãos dos Mestres e traga reforço, por assim dizer, aos Poderes do Bem, também será tornado claro antes que sejamos coisas do passado — pelo menos para grande parte da raça atual.

78. Não nos adiantaria muito se soubéssemos com precisão e detalhe tudo o que nos iria acontecer. Pois não nos preocupamos com resultados, e tudo o que deveríamos nos importar é com o nosso próprio dever; desde que o caminho esteja claro para nós, pouco importa o que venha dos passos que damos neste plano externo.

É a vida interior que é a vida real; e se a nossa fé na orientação dos nossos Senhores for firme, não deveríamos ter dúvida de que, quaisquer que sejam as aparências nesta esfera ilusória, tudo irá bem por dentro, e o mundo avançará na sua linha de evolução.

Há conforto suficiente nesta ideia, há bênção suficiente neste pensamento, e só isso deveria bastar para nos dar coragem para os nossos deveres atuais e nos estimular a maior atividade e trabalho mais árduo.

79. Há uma grande diferença entre aquele que sabe que a vida espiritual é uma realidade e o homem que apenas tagarela sobre ela, mas não a percebe, que a agarra e a busca, mas não inala o seu hálito fragrante nem sente o seu toque requintado.

80. Há muito mais sabedoria naqueles que nos vigiam do que temos qualquer concepção, e se apenas pudermos firmemente fixar nossa fé nisso, não cairemos em quaisquer erros, e com certeza evitaremos muita preocupação desnecessária e pior que inútil.

Pois não poucos dos nossos erros podem ser atribuídos ao excesso de ansiedade e medo, a nervos tensos demais, e até mesmo a zelo excessivo.

81. Agora vereis que a devoção de todo o coração é um fator potente em promover o crescimento da Alma, embora não seja vista e percebida no momento, e não me culpareis por vos ter dito para deixardes de lado todo pensamento sobre fenômenos e conhecimento espiritual, poder psíquico e experiências anormais.

Pois na serena luz solar da paz, toda flor da Alma sorri e cresce rica na sua peculiar tinta radiante.

E então, um dia, o discípulo olha com admiração para a beleza e a fragrância deliciosa de cada flor, regozija-se, e no regozijo sabe que a beleza e a radiância emanam do Senhor a quem serviu.

O processo de crescimento não é o artigo banal e detestável conhecido pelos curiosos do pseudo-ocultismo.

É uma coisa misteriosa; tão doce, tão sutil que ninguém pode falar dela, mas apenas conhecê-la pelo serviço.

82. Provastes algumas gotas das águas ambrosíacas da Paz e, ao prová-las, encontrastes força.

Sabei agora e para sempre que no silêncio da Alma reside o verdadeiro conhecimento, e da divina tranquilidade do coração provém o poder.

A experiência da paz e da alegria celestiais é, portanto, a única verdadeira vida espiritual, e o crescimento na paz significa, por si só, o crescimento da Alma.

O testemunho de fenômenos anormais pelos sentidos físicos apenas pode despertar curiosidade e não promover o crescimento.

A devoção e a paz formam a atmosfera em que a Alma vive, e quanto mais tiverdes delas, mais vida possuirá a vossa Alma.

Confiai, portanto, sempre nas experiências do vosso Eu Superior como teste do vosso próprio progresso, bem como da realidade do mundo espiritual, e não atribuais importância alguma aos fenômenos físicos, que nunca constituem, nem podem constituir, a fonte de força e consolo.

83. Os humildes e devotados servidores dos Mestres formam verdadeiramente uma corrente na qual cada elo está ligado aos Compassivos.

A firmeza da ligação de um elo ao seguinte, portanto, implica a força da corrente que sempre nos eleva até Eles.

Por isso, nunca se deve cair na falácia popular de considerar o amor, que participa tão amplamente do divino, como uma fraqueza.

Mesmo o amor comum, se for real, profundo e altruísta, é a mais alta e pura manifestação do Eu Superior, e se for acolhido no peito com constância e desejo de autossacrifício, acaba por conduzir a uma realização mais clara do mundo espiritual do que qualquer outro ato ou emoção humana.

Que dizer então de um amor que tem por base uma aspiração comum de alcançar o Trono de Deus, uma oração conjunta para sofrer pela humanidade ignorante e errante, e um compromisso mútuo de sacrificar a própria felicidade e conforto para melhor prestar serviço Àqueles que estão sempre construindo um baluarte com Suas bênçãos entre as terríveis forças do mal e a indefesa Humanidade órfã... Mas as ideias do mundo são todas distorcidas pelo egoísmo e pela baixeza da natureza humana.

Se no amor há fraqueza, não sei onde reside a força.

A verdadeira força não consiste na luta e na oposição, mas reside, toda-poderosa, no amor e na paz interior.

Assim, o homem que se importa em viver e crescer deve sempre amar e sofrer por amor.

84. Quando o mundo, cego em sua ignorância e presunção, fez plena justiça aos seus verdadeiros salvadores e servos mais devotados? Basta que alguém veja e, nesse ver, tente dissipar, na medida do possível, a ilusão das pessoas ao seu redor.

O desejo de que todos tenham olhos para ver e reconhecer o Poder que opera para a sua regeneração deve permanecer não realizado, até que a escuridão presente, que paira como um sudário, obscurecendo a visão espiritual, seja completamente erguida.

PAZ A TODOS OS SERES

═══════ Lendas e Contos — Annie Besant ═══════

FOLHAS DE LÓTUS PARA OS JOVENS N.º 1.

Editora Teosófica Adyar.

Madras, Índia; Benares, Índia; Chicago, EUA; T.P.S. Londres

LENDAS E CONTOS IDEIAS


FOLHAS DE LÓTUS PARA OS JOVENS

Esta série é escrita para os jovens por amantes dos jovens, para que aprendam a ter "altos pensamentos e nobres feitos", e assim teçam em suas próprias vidas jovens grinaldas de flores de ar com as quais coroar sua masculinidade e feminilidade. Muitas virtudes são melhor aprendidas ao se refletir sobre uma história que as incorpora, ou sobre as vidas de grandes homens. Podemos tornar nossas vidas sublimes,

E, ao partir, deixar atrás de nós
Pegadas nas areias do tempo.
A série também conterá ensinamentos que formam os alicerces do caráter e que, aprendidos na juventude, provarão ser uma rocha segura em meio a todas as tempestades da vida. Que os livretos emitidos sejam úteis àqueles para quem são planejados é a esperança com a qual são enviados ao mundo.

O EDITOR

Direitos Autorais Registrados. Todos os Direitos Reservados.

Para permissão de tradução, aplicar à
EDITORA TEOSÓFICA
Adyar, Madras, Índia

PREFÁCIO

Estas histórias foram escritas há muitos anos e tiveram ampla circulação em sua forma original. São contos do Velho Mundo recontados para crianças modernas e respiram o espírito que inspira a ação heroica.

O mundo moderno tem necessidade do autossacrifício de Ganga, da coragem de Perseu, e seus Ajudantes de amanhã estão entre os jovens de hoje.

Annie Besant

ÍNDICE

Página

Ganga, a Donzela do Rio
O Primeiro Voo da Fênix
O Primeiro Ovo
O Afundamento do Mundo
O Judeu Errante
Cartas aos Sábios
A História de Hipátia

Ganga, a Donzela do Rio — Uma Lenda do Atlântida

Longe, na vasta cadeia de montanhas que guarda Aryavarta contra invasões do norte, o grande Deus Shiva dormia. Ao seu redor erguiam-se os picos nevados que tocam o céu dos poderosos Himalaias, e enquanto Ele dormia, seus cabelos emaranhados, agitados pela tempestade e pelo vento, eram brinquedo do Rei Frost, e as donzelas da neve e do gelo de Sua corte penduravam gotas de gelo nos fios de Sua cabeça e rosto. E Shiva dormiu por muitas centenas de anos, pois estava cansado, e enquanto Ele dormia, o sol brilhava sobre as vastas planícies, encostas e vales de Sua terra e queimava cruelmente as ervas verdes e as árvores gloriosas, pois não havia naquele tempo rios para regar o solo sedento, e o povo clamava em voz alta a Shiva por água, e Shiva dormia.

Agora, nas montanhas, vivia um grande Rei, Himavat, com sua bela esposa Mena, mãe da alada Mainaka, e de uma adorável donzela, a quem chamaram Ganga. Um dia, enquanto Ganga vagava pelo reino nevado de seu pai, ela chegou a uma bela caverna de gelo que nunca tinha visto antes.

Longos pingentes de gelo pendiam das paredes brilhantes, pilares de gelo sustentavam o teto elevado, e enquanto ela estava na entrada, espiando timidamente, um raio de sol passou por ela para dentro da caverna e pintou suas sete cores em ponta, arco e fuste. Ganga bateu palmas brancas de alegria, correu para a caverna e ali ficou, enquanto a procuravam por toda parte, sem nunca imaginar olhar nos emaranhados dos cabelos de Shiva, onde a requintada caverna de gelo se formara. Por fim, Himavat e Mena foram procurá-la e a repreenderam gentilmente por sua travessura quando a encontraram, mas quando ela lhes mostrou a caverna aérea, eles a perdoaram, e os três fizeram dali seu lar por muitos anos.

Mas um dia Himavat voltou de uma viagem, e seu coração estava pesado e seu rosto triste. "O que te aflige, Rei e esposo?", sussurrou Mena calmamente, e Ganga aninhou-se no colo do pai e enlaçou seus braços suaves em volta do pescoço dele. E o Rei falou:

"A terra sofre gravemente por falta de água, as colheitas estão murchas, o gado está definhando, homens e mulheres tentam em vão acalmar o choro de seus pequeninos. Shiva dorme e não nota a miséria, e não há ajuda em deuses ou homens."

Ele fez uma pausa e nenhuma palavra quebrou o silêncio, mas certamente uma brisa suave sussurrou através do...

Na caverna de gelo, os cabelos dourados de Ganga gotejavam água doce, enquanto a grinalda de gelo com que se coroara derretia lentamente ao redor de sua cabeça. Himavat olhou para ela e cobriu o rosto, e ela sussurrou em seus ouvidos: "Não há ajuda para os homens?"

Então ele ergueu os olhos pesados, carregados de lágrimas, e contemplou sua filha: "Sim, Ganga, há ajuda, mas é difícil de alcançar. Uma donzela pura como o gelo e branca como a neve deixaria seu lar e iria habitar para sempre nas planícies abafadas; então, de seu corpo generosamente entregue, fluiria água para o povo que perece, e seu nome seria sagrado e amado por todos em Aryavarta."

E Ganga soube que seu grande pai a incumbia de assumir essa obra sobre seus ombros, mas ela se afastou e se escondeu nos recessos de sua caverna de gelo, e não quis sair. E o clamor do povo moribundo subia ao céu como bronze polido, e seu lamento alcançava Ganga em sua caverna, mas ela ainda não se movia.

E seu pai ordenou que ela fosse, e sua mãe, chorando, suplicou-lhe que desse sua vida pelos homens; ainda assim, Ganga não se movia. Mas um dia Himavat entrou, com uma criança moribunda em seus braços; a pele macia estava queimada pelo calor, os lábios pequenos negros e ressequidos, a boca aberta, os olhos fixos e vítreos. E Himavat colocou a criança no colo de Ganga e disse: "Ela morre de sede." Quando Ganga se inclinou sobre o pequeno rosto, uma gota de água caiu de seu cabelo sobre os lábios ressequidos, e a cor voltou a eles, e o bebê abriu os olhos e riu de alegria.

Ganga saltou de pé: "Sim, eu irei, pai, mãe, eu irei para salvar o povo que perece e para trazer alegria aos pequeninos que morrem por falta de água."

E a beleza de um grande sacrifício surgiu em seu rosto, enquanto ela se voltava para a boca da caverna de gelo, onde habitara em sua alegria inocente, mas egoísta. E ao deixar a caverna, houve uma mudança, e a forma de gelo se derreteu, e os cabelos dourados e brilhantes e as mãos brancas se dissolveram, e uma corrente de água pura e doce, com flocos brancos de espuma, dançou sobre um leito de areia dourada e brilhante, e a água sussurrava enquanto corria: "Eu sou Ganga, Ganga, e vou abençoar as planícies sedentas e levar vida àqueles que morrem por meu fluxo."

E onde quer que Ganga se voltasse, flores brotavam para saudá-la, e árvores majestosas se curvavam sobre suas águas, e plantas cresciam fortes enquanto permaneciam com os joelhos submersos em suas margens rasas, e crianças brincavam e folgavam com suas ondinhas, e homens fortes banhavam-se em suas torrentes, e mulheres belas lavavam seus corpos em suas poças. E Ganga, a Donzela, tornou-se Ganga, a Mãe, doadora de vida e alegria e fertilidade às vastas planícies de Aryavarta.

Assim, a ideia que foi dada tornou-se a fonte de vida em toda a grande terra hindu, e enquanto ela rola em direção ao mar, Ganga murmura para si mesma:

"Dar a si mesmo ou aos outros é dever; espalhar felicidade ao redor de seus passos ou colhê-la para os outros é a mais verdadeira alegria."

E até hoje, o hindu, morrendo longe do rio sagrado, ora para que suas cinzas sejam lançadas nas profundezas vermelho-acastanhadas de Ganga; e os moribundos clamam com seu último suspiro: "Ganga, Ganga", e os olhos que se apagam fixam seu último olhar na ampla e pura corrente de Ganga.

O ROUBO DE PERSEFONE
Uma Lenda da Grécia

Nas colinas do Olimpo havia uma disputa.

Zeus, o pai dos deuses e dos homens, estava sentado em seu trono ouvindo; [alguém] chorava a seus pés; Hera, a de olhos de boi, sentava-se sombriamente ao fundo; Hermes permanecia de pé, pronto para a luz, e ouvia atentamente Palas Atena, que veementemente instava os deuses reunidos a adotarem alguma medida decisiva.

As circunstâncias eram estas: Deméter, a Deusa da Terra — chamada pelos latinos de Ceres, ou Bona Dea, a boa Deusa — acabara de abraçar os joelhos do que amontoa as nuvens, e implorara seu poderoso auxílio, e agora permanecia aguardando a resposta ao seu apelo, e jurara por seu trigo e sua foice dourada que a fome visitaria a terra, e os altos deuses seriam privados de suas oferendas habituais, se socorro não lhe fosse dado em sua aflição.

Pois enquanto sua bela filha Perséfone vagueava com suas donzelas pela planície de Ena, colhendo as flores perfumadas daquele jardim da Sicília, um terremoto fendera o chão a seus pés.

Do abismo escancarado surgira Aides, o sombrio Senhor do mundo subterrâneo. Ele saltara de sua carruagem, puxada por quatro cavalos negros de cujas narinas jorrava fogo, e, cingindo a donzela gritante em seus braços, a levara num redemoinho através de colinas e vales até alcançar o Monte Cianiano, e guiara sua carruagem para dentro das águas aterrorizadas, até que estas se fenderam diante dos cascos de seus corcéis pisoteantes, e abriram caminho para ele passar ao sombrio Reino que governava. Perto deste monte, Deméter encontrara o véu de sua filha, encharcado de lágrimas, e Aretusa, a ninfa, revelara-lhe o ato cometido pelo sombrio Aides, e o lugar da morada de sua triste criança. Pois Aides desposara Perséfone, que chorava amargamente, e ela agora habitava os sombrios Campos Elísios, e lamentava a luz do sol e as brisas frescas e suaves da terra.

Assim falara Deméter, lamentando em alta voz, e em vão Zeus tentara conquistar seu favor para seu genro imposto, o poderoso Rei das Sombras e de todos os mortos. Em vão a deusa de olhos cinzentos, Palas Atena, defendera a causa da mãe, e em sua sabedoria aconselhara que, se nenhum alimento cultivado no crepúsculo indistinto dos reinos de Aides tivesse passado pelos lábios terrenos de Perséfone, ela deveria ser livre para ascender novamente ao mundo superior e habitar como antes no lar de sua mãe. E enquanto ela falava, Zeus inclinou sua cabeça poderosa, e o Olimpo estremeceu e tremeu ante o terrível sinal de confirmação.

MITOS E CONTOS

Então Deméter desceu à Terra em sua carruagem de dragões, e desceu ao crepúsculo e buscou Aides em seus salões sombrios. Mas eis que Perséfone, ao caminhar pelos Campos Elísios, vira uma romã, vermelha e suculenta, e, colhendo-a, comera dela uma semente antes de atirá-la longe com repulsa, lembrando-se do solo em que crescera. Portanto, a mãe retornou chorando, e escondeu-se de todos os olhares dos homens. Então a fome espalhou suas asas escuras sobre a terra, e o trigo murchou antes de crescer, e o fruto caiu sem amadurecer ao chão, pois o poderoso coração da Deusa da Terra estava esmagado dentro dela, e seu rosto estava voltado para longe da terra que ela tornara fértil com seu sorriso.

Por fim, Zeus chamou a si Hermes, o mensageiro de pés ligeiros dos Deuses, e ordenou-lhe...

Apressou-se para Deméter e ordenou-lhe que buscasse Aides novamente, e suplicasse-lhe que libertasse sua esposa por seis meses em cada ano que passa, para que ela pudesse habitar na luz com sua mãe por um tempo, e então novamente iluminar com sua presença as sombrias profundezas do submundo. E se Aides atendesse a essa prece, então Zeus, como dote da Perséfone de olhos azuis, concederia ao seu senhor a aérea ilha Siciliana, onde os ventos primeiro repousaram sobre a donzela. Assim, Hermes, de pés alados, apressou-se até Deméter e ordenou-lhe que buscasse novamente trazer sua filha para casa. E mais uma vez Deméter buscou as sombras, e encontrou Aides sentado solitário em seu trono, com seu cão de três cabeças ao lado, uivando.

O ROUBO DE PERSEFONE

que Perséfone não seria consolada. E quando ele viu a mãe chorando, e as duas mulheres abraçadas uma nos braços da outra.

Aides suspirou e ordenou que sua noiva fosse para a terra, se quisesse, e por seis meses ela deveria habitar na luz do sol, e por seis meses reinar nos salões de seu esposo; assim a terra não seria mais triste, e a fome seria banida de volta ao seu gelado refúgio.

E assim foi.

E a cada primavera Perséfone volta para a terra, e as flores brotam para saudá-la, e o trigo e o milho dourado amadurecem sob o sorriso de Deméter, enquanto ela habita ao lado de sua filha.

E quando o verão termina, e Deméter derramou sobre a humanidade suas bênçãos sagradas, então Perséfone abandona a luz do sol e busca os reinos de seu esposo, habitando em paz ali enquanto os ventos selvagens do outono rugem, e a neve e a chuva descem; e, passado o inverno, sua voz vinda de baixo desperta as violetas e os flocos de neve, seus arautos, e quando os sinos da prímula tocam, Perséfone ergue o rosto para encontrar a bênção de sua mãe.

AS PRIMEIRAS ROSAS

Uma Lenda Cristã

Em direção à vasta praça do mercado de uma cidade oriental, fluía uma multidão apressada.

Os raios ardentes do sol incidiam sobre a cidade e o povo, e iluminavam rostos irados, cruéis e inquisidores, todos voltados em uma única direção — o ponto central da praça.

"Quem é ela?" "O que ela fez?" "Onde a encontraram?" As perguntas eram ouvidas por toda a multidão, e a resposta era sempre a mesma.

"Ela cometeu um crime, e está sendo justamente punida."

E ali, no meio da multidão, erguia-se uma alta pilha de madeira, e no topo, no centro da pilha, estava uma jovem, e ao redor dela vários sacerdotes exortando-a a confessar seu crime antes de morrer.

Pois esta era a sua história:

Rosetta era uma camponesa, que vivia com sua velha avó, e seu rosto era muito belo.

Olhos grandes e escuros tinha ela, e lábios cheios, curvos, orientais; e um dia, enquanto se inclinava ociosamente sobre a borda da fonte,

A ROSA TIBETANA

descansando um momento antes de levar para casa seu cântaro de água recém-cheio, um jovem que passava a cavalo parou para falar com ela, e sua doce voz e maneiras gentis cativaram sua fantasia, e ele carregou seu pesado cântaro até sua cabana, e ela agradeceu suavemente, e ele seguiu seu caminho. Mas ele não conseguia esquecer a garota inclinada sobre o muro de pedra cinzenta da fonte, com o cântaro vermelho escuro contra as folhas espinhosas do cacto.

Então o jovem vinha com frequência ao lado da fonte, e muitas vezes carregava o cântaro para casa, e dizia doces palavras à velha mulher na cabana, por amor de sua neta de olhos escuros, e por fim ele pediu a Rosetta que se casasse com ele, e Rosetta não quis, pois amava seu lindo lar na cabana e sua avó, que não tinha ninguém além dela, e o jovem foi embora, irado e ameaçando maldades.

E assim aconteceu que, numa tarde de verão, quando Rosetta ia em direção à fonte, como de costume, para encher seu cântaro, foi subitamente capturada por alguns homens armados, que a levaram à força, apesar de todos os seus gritos e choros por socorro, e a encerraram num castelo pertencente ao jovem, que era de alta posição e riqueza. Por algumas semanas, eles a bajularam e subornaram com presentes para amar o jovem perverso, e quando ela não quis, bateram nela e ameaçaram matá-la, e por fim a levaram e a conduziram à cidade vizinha, e subornaram homens maus para acusá-la de um grande crime.

LENDAS E CONTOS

e ela foi julgada e considerada culpada. Assim, foi condenada a ser queimada viva no meio da grande praça do mercado, pois esse era o cruel castigo que suas leis ordenavam.

Assim aconteceu que Rosetta ficou de pé sobre a fogueira na praça do mercado, e que muitos se aglomeraram ao redor para vê-la morrer. Mas Rosetta insistia que não havia feito nada de errado, e que era inocente, não culpada; então por fim os sacerdotes a deixaram em paz, e ordenaram que ateassem fogo à madeira seca, e quando os soldados se aproximaram, ouviu-se a voz de Rosetta clamando em voz alta por socorro a Maria, a doce Rainha do Céu, a doce Mãe de Deus: "Ó Maria, Mãe, que te assentas com a lua sob teus pés e as sete estrelas ao redor de tua cabeça, ajuda e resgata tua filha! Tu sabes da minha inocência."

Socorro, ó Mãe de Deus!” A madeira pegou fogo, e o fogo crepitou subindo. Rosetta viu as línguas de chama avançando em sua direção, e recuou, escondendo o rosto. De repente, houve um grande brado, e quando ela abriu os olhos, viu ao seu lado um mensageiro de Maria, vestido de branco, com grandes asas iridescentes como o arco-íris, e ele sorriu para seus olhos perturbados. Então, olhando timidamente para baixo, ela não viu chamas, mas rosas vermelhas e brancas ao redor de seus pés e dos dele, pois onde quer que o fogo houvesse incendiado a madeira, rosas vermelhas floresciam, e onde as cinzas mortas haviam estado, rosas brancas brilhavam. “E essas foram as primeiras rosas, tanto brancas quanto vermelhas, que qualquer homem jamais viu.”

A PRIMEIRA ROSA:

Talvez algumas das crianças gostem da história em rima.

O Sol ardia sobre a cidade síria,
E as multidões reunidas na praça do mercado;
Perto da pira, tochas vermelhas flamejam,
E uma donzela está ao lado — Cristo! como é belo o rosto!

Os homens haviam manchado seu nome com um ato de vergonha,
E o Juiz a condenara à morte pela chama;
Mas nenhum medo se via em seu modesto semblante,
Seus lábios estavam secos e seu olhar sereno,
Enquanto seu rosto brilhava com radiância divina —
Os homens haviam julgado errado; não julgaria Deus o certo?

Quando suas doces palavras varreram a multidão,
Houve quem amaldiçoasse, e quem chorasse.

“Ó Cristo, Filho da Donzela Imaculada,
Por Tua Virgem-Mãe imaculada,
Por suas lágrimas, quando as línguas dos homens profanaram
Seu tesouro virginal, sua castidade,
Ouve-me, uma Donzela! e concede algum sinal
De que meus inimigos falaram falsa e injustamente,
Que chego a Teus braços Virgem, livre
Do pecado que me envergonho de nomear a Ti.”

Ela terminou. As chamas começaram a subir.
Um relâmpago brilhou dos céus;
Naquele relâmpago, o Anjo de Deus veio,
E para trás, da Virgem, ele rolou a chama.
O fogo afundou ao toque de seus pés,
E ele deixou em meio às cinzas um doce sinal.
Pois a pilha de gravetos foi transformada em flores,
Rosas ainda orvalhadas dos jardins do Éden;
Onde o fogo ainda fumegava, as flores eram vermelhas,
E brancas eram as flores onde a chama estava morta.

O Rei, não sabendo quem havia assumido a forma de um peixe, aplicou sua mente à sua preservação e, tendo ouvido sua súplica muito suplicante, gentilmente o colocou em um pequeno vaso cheio de água. Mas em uma única noite, seu volume aumentou tanto que não pôde ser contido no jarro, e ele novamente se dirigiu ao gentil príncipe.

Não me agrada viver miseravelmente neste pequeno vaso; faze-me uma mansão maior onde possa habitar com conforto.

O Rei, removendo-o dali, colocou-o na água de uma cisterna, mas ele cresceu quatro pés em menos de vinte minutos, e disse:

— Rei, não me agrada permanecer nesta estreita cisterna. Já que me concedeste um asilo, dá-me uma habitação espaçosa.

Ele então o removeu e o colocou em um tanque, onde, tendo amplo espaço ao redor de seu corpo, tornou-se um peixe de considerável tamanho.

— Esta morada, ó Rei, não é conveniente para mim, que devo nadar livremente na água; esforça-te por minha segurança e remove-me para um lago profundo.

Assim interpelado, Satyavrata lançou o suplicante em um lago, e quando ele cresceu até igualar o volume daquela extensão de água, lançou o vasto peixe no mar. Quando o peixe foi lançado nas ondas, assim falou novamente a Satyavrata:

— Aqui os tubarões chifrudos e outros monstros de grande força me devorarão. Tu não deverias, ó homem clemente, deixar-me neste oceano.

O AFOGAMENTO DO MUNDO

Assim repetidamente iludido pelo peixe, que lhe dirigia palavras gentis, o rei disse:

— Quem és tu, que me enganas sob uma forma assumida? Nunca antes vi ou ouvi falar de tão prodigioso habitante das águas, que como tu encheste em um único dia um lago de cem léguas de circunferência. Certamente tu és o grande Hari, cuja morada está sobre as ondas, e que agora, por compaixão a Teus servos, assumes a forma das naturezas do abismo.

Hari, amando o bom Rei que assim O implorava, e pretendendo salvá-lo do mar de destruição causado pela depravação da era, assim lhe disse como deveria agir:

— Em sete dias a partir do tempo presente, ó bom e misericordioso Rei, os três mundos serão mergulhados em um oceano de morte; mas em meio às ondas destruidoras, uma grande embarcação, enviada por mim para teu uso, se apresentará diante de ti. Então tomarás todas as ervas medicinais e toda variedade de sementes, e acompanhado por sete outros, cercado por pares de todos os animais brutos, entrarás na espaçosa arca, e permanecerás nela seguro do dilúvio em um imenso oceano sem margens. Quando o navio for agitado por um vento impetuoso, tu o amarrarás com uma grande serpente marinha ao meu chifre, pois estarei perto de ti, puxando a embarcação contigo e teus acompanhantes.

Então Satyavrata tirou seus sapatos em reverência, e saiu e chamou a semente escolhida, e reuniu [tudo conforme ordenado].

as sementes e os animais e, voltando o rosto para o norte, esperou pacientemente.

O mar, transbordando as costas, inundou toda a terra, e logo se viu que aumentava com chuvas de imensas nuvens. Satyavrata ainda esperava, e viu a embarcação avançar, e nela entrou, ele e todos os que estavam com ele. Então Han apareceu na forma de um enorme peixe, brilhando como ouro, com um chifre estupendo, e o Rei amarrou o navio a ele com um cabo feito de uma vasta serpente, e assim cavalgou as ondas em segurança até que o dilúvio diminuísse, e a terra fosse mais uma vez vista acima das ondas.

O JUDEU ERRANTE

UMA LENDA

O sol escaldava as ruas empoeiradas de Jerusalém, e o ar tremia de calor.

Estava tão quente que o pavimento parecia queimar os pés dos transeuntes, e os cães magros e famintos, que eram uma abominação para os judeus, não tinham energia suficiente nem para brigar pelos ossos ressecados espalhados pelo árido Gólgota.

Ainda eram apenas oito horas da manhã; como seria o calor do meio-dia?

Apesar do calor, grupos de pessoas estavam parados pela estrada, discutindo e debatendo veementemente entre si, e entre esses grupos havia um cujas vozes se elevavam altas e agudas.

Um homem jovem e bonito, de olhos e barba escuros, aparentemente suplicava contra as duras denúncias dos outros: "Baixo impostor!" "Um mero malabarista, enganando o povo!" "Um Rei de loucos!" — tais eram alguns dos epítetos lançados ao ar por seus oponentes.

"Vamos, Ahasuerus," disse por fim o mais velho do grupo, "admita que você não acredita mais na pretensão desse louco do que nós."

"Acreditar?" riu aquele a quem chamavam de Ahasuerus; "Acreditar? Não, verdadeiramente, mas lamento que o pobre louco deva sofrer a morte por sua loucura.

A cruz é um trono duro demais para um Rei tão inofensivo quanto ele."

Enquanto falava, gritos e brados foram ouvidos ao longe, e logo soou o pesado pisar da soldadesca romana, guardando três prisioneiros que evidentemente eram levados à execução.

Dois deles caminhavam obstinadamente, estóicos e indiferentes, carregando a barra transversal à qual logo seriam amarrados. O terceiro, pálido e esguio, com rosto macilento e olhos torturados e piedosos, sangrando e fraco, era meio sustentado por sua guarda, enquanto cambaleava em meio às maldições e gritos da multidão.

Quando a procissão alcançou o grupo do qual Ahasuerus fazia parte, o homem mais velho que lhe havia falado adiantou-se para olhar o Jesus agonizante, e o empurrão da multidão impeliu os dois para frente um tanto rudemente, de modo que o braço de Ahasuerus chocou-se contra a travessa carregada pelo prisioneiro, e o sofredor já quase desfalecido, desequilibrado pelo choque, caiu pesadamente ao chão.

Uma explosão imensa de risadas zombeteiras irrompeu da multidão rude quando Jesus caiu, e o orgulhoso jovem fariseu, que havia avançado para reparar o dano que causara, recuou timidamente.

O JUDEU ERRANTE

Envergonhado de seu impulso generoso para com um pária e um blasfemo, um olhar triste de reprovação falou dos olhos do Jesus prostrado, ao notar o gesto do que se retirava, e ele disse: "Ó tu, que não terás misericórdia do indefeso, que vai para a morte, buscarás a morte, e não a acharás; fugitivo e vagabundo serás sobre a terra?"

Então a guarda fechou-se novamente ao redor dos prisioneiros, e a multidão avançou, até que o Gólgota, que estava próximo, foi alcançado, e os três foram erguidos nas cruzes cruéis para aguardar a chegada do "Rei Morte".

Agora, para o sofredor e o cansado, a morte é doce, e bem-vindo é o toque que põe fim à dor; mas para o jovem e o feliz, a morte é odiosa, e Ahasuerus riu enquanto desejava levemente que as palavras de Jesus pudessem se tornar verdade, sem saber que, de fato, ele estava marcado entre todos os homens para ser intocado pelo sombrio Rei dos Terrores, como os ignorantes chamam a Morte.

Os anos passaram, e Ahasuerus tomara para si uma esposa, e quatro filhos lhe haviam nascido — dois filhos, formosos como Saul e Davi, e duas filhas, belas como a rosa de Sarom e o lírio do vale.

Bom homem era Ahasuerus, e amado extremamente por sua família e por seus vizinhos, e seu momentâneo recuo em ajudar o caído Jesus fora apenas a fraqueza do orgulho e da tola timidez de um jovem.

LENDAS E CONTOS

Por muito tempo os judeus, povo sempre obstinado e notório, estiveram a se debater contra o jugo do domínio romano e, por fim, tendo irrompido em aberta rebelião, viram sua cidade sitiada pelas legiões romanas sob Tito, e as máquinas de guerra apontadas contra a cidadela, sobre a qual se erguia seu santo Templo. Então a fome, terrível e estranha, avançou pela cidade, e os homens se tornaram esquálidos e as mulheres definharam sob a pressão da terrível penúria. Se por acaso algum bocado de comida fosse encontrado escondido, os mais queridos amigos caíam em luta uns contra os outros por causa dele, arrancando uns dos outros os mais miseráveis sustentáculos da vida. Portanto, sua fome era tão intolerável que os obrigava a mastigar qualquer coisa, enquanto ajuntavam o que os mais sórdidos animais não tocariam, e suportavam comer tais coisas; nem por fim se abstinham de cintos e sapatos, e o próprio couro que pertencia a seus escudos eles arrancavam e roíam; até os feixes de feno velho se tornavam alimento para alguns. Então as doces filhas de Ahasuerus lentamente definharam, sem queixas e sorrindo para o pai até o fim, e de seus filhos um foi morto na terceira muralha por uma pedra atirada pelos romanos, e o outro pereceu sob o punhal de um zelote no pátio externo do Templo. E sua esposa, sua amada, agora mal podia erguer a cabeça do travesseiro, tão fraca estava pela carência e angústia de espírito. Por fim, um dia, enquanto ele se ajoelhava ao lado de sua cama, com a cabeça curvada em agonia sobre ela em seus últimos estertores, a porta foi arrombada, e ladrões entraram em disparada buscando comida como cães. "Ah!", gritou um, "acharemos comida aqui; uma mulher parece estar morrendo, e sem dúvida há comida escondida em seu seio ou em algum esconderijo secreto." E eles atiraram Ahasuerus de lado, e se lançaram sobre sua esposa moribunda, e rasgaram sua veste de linho e revistaram sua cama, e, enquanto ele desmaiava, ele ouviu o estertor de sua morte, e a última visão que encontrou seus olhos foi o olhar do brutal ladrão, e não o rosto de seu marido, o amado de sua juventude. Contudo, era ela mais afortunada do que ele, pois a Morte não o chamaria, ou "aqueles que estavam assim angustiados pela fome eram muito desejosos de morrer, e os já mortos eram tidos por felizes, porque não haviam vivido o bastante para ouvir ou ver tais misérias".

Anos se passaram, e Ahasuerus, de cabelos brancos, solitário e miserável, orava em vão pela morte. Jerusalém estava em cinzas, e sua raça estava dispersa.

Todos os seus amigos estavam mortos, e nenhum ser vivo o saudava com amizade. Tudo o que tornava sua vida suportável jazia na sepultura, e ele, um destroço e um esqueleto, vagava qual fantasma sobre os túmulos de sua família e de sua nação. A maldição de Jesus havia caído, e Ahasuerus estava sozinho em um mundo de estranhos.

Então ele vagou pelos desertos da Arábia e fez sua morada nas montanhas selvagens daquela terra árida. E um dia, enquanto caminhava, encontrou em seu caminho um filhote de zebra com apenas dois dias de vida, abandonado por sua mãe, e como o gentil coração de misericórdia nele não estava morto, ele o ergueu em seus braços e o levou para sua caverna, e o alimentou com leite morno da jumenta que diariamente lhe fornecia seu sustento. E fez para ele um cercado de pastagem para sua presa capturada, e o acariciou e o alimentou com suas próprias mãos, e à noite o conduzia para dentro de sua caverna e ele dormia ao lado de seu leito, pois dizia: "A criatura selvagem aprenderá a me amar e me olhará com olhos que não são estranhos." Assim, por meses ele o cuidou, até acreditar que estava domesticado e fiel, e ele vinha ao seu chamado e arqueava seu pescoço brilhante sob sua mão gentil.

Então Ahasuerus quase sorria, e seu coração cansado e solitário encontrava prazer até mesmo no bruto que salvara da morte e tratara como a uma criança.

Mas um dia, ao longe, ressoou o tropel de cascos selvagens, e Simon, sua zebra, ergueu a cabeça e escutou, e trotou um pouco adiante e escutou novamente. Então Ahasuerus, temendo perder seu animal de estimação, correu rapidamente para agarrá-lo e segurá-lo, culpando-se por ter esquecido a natureza selvagem e indomável da espécie zebra, e por ter deixado seu animal solto. Mas Simon farejou o ar, e ouviu o tropel de seus semelhantes, e o cheiro dos corcéis do deserto foi trazido a ele pelo vento. Então os instintos herdados de sua raça despertaram nele, e ele esqueceu os cuidados de seu mestre e o amor de seu mestre, e com um arremesso ele se voltou e, erguendo seus cascos, golpeou Ahasuerus ao chão e galopou selvagemente para longe, deixando o judeu sem sentidos na areia, para despertar mais uma vez, para a solidão, não quebrada nem mesmo pela carícia de um bruto amigo.

Os anos se passaram, e gerações de homens viveram e morreram, e ainda assim Ahasuerus vivia, esquecido pela Morte, até que por fim uma entorpecente fadiga o envolveu, e nem dor nem alegria pareciam tocá-lo para a vida real. Ele havia vagado por toda a terra, e com olhos indiferentes e vazios observava os amores e ódios, os medos e esperanças dos homens, pois eles pareciam tão distantes dele em suas belas vidas comuns e mortes pacíficas que ele não podia ter irmandade com eles, nem encontrar em nada deles algo que pudesse derreter seu coração congelado. Pois Ahasuerus ainda não havia aprendido que, ao perder sua vida na dos outros, ele poderia reconquistar algo de alegria para a sua própria, e que a maldição que fora lançada sobre ele só poderia ser vencida pelo amor.

Durante esses longos anos, esses longos séculos de viagem, Ahasuerus passara por muitos perigos, e por muitas aventuras que teriam terminado em morte, se a morte pudesse tocá-lo. Ele fora soterrado sob uma tempestade de areia no deserto, e desmaiara sob a areia sufocante e escaldante, mas, ai! ele voltava penosamente à vida, e a vida se estendia diante dele tão interminável quanto a areia seca ao redor. Ele naufragara, e vira seus companheiros afundarem nas ondas verdes para dormir, mas ele fora lançado à praia, golpeado, machucado e quebrado.

LENDAS E CONTOS

-

e ainda assim vivo, em uma ilha deserta em meio às ondas selvagens do Atlântico. Ele se perdera nas vastas estepes da Tartária, e fora dado por morto por uma horda de tártaros, que passaram por ele em seus pequenos cavalos brancos, e que lançaram suas lanças contra ele em resposta ao seu grito por água, e galoparam rindo, enquanto o viam cair, atravessado por uma lança leve e afiada.

E agora ele encontrara seu caminho cansativo até a Inglaterra, e lá recebera apenas má acolhida e escasso conforto, pois os judeus eram odiados excessivamente pela população cristã, e pouca misericórdia era mostrada a qualquer um que chamasse Abraão de pai.

Contudo, quando o cruel decreto foi emitido que expulsava todo judeu do solo inglês, Ahasuerus não quis partir; pois ele disse: "Que importa se eu vou ou fico, já que para mim todas as terras são plenas de cansaço, e não há fim para a minha tristeza?" Então ele ficou e permaneceu na Inglaterra, vivendo principalmente nas terras de florestas selvagens, longe dos lares dos homens.

Chegou o tempo em que Henrique IV era Rei da Inglaterra, e quando pela primeira vez fogueiras foram acesas em solo inglês, nas quais queimavam vivos os corpos dos homens, para que pudessem salvar suas almas depois de mortos.

E Ahasuerus permaneceu no meio da multidão na cidade de Londres, e viu o pobre William Santre ser queimado vivo, enquanto sacerdotes cristãos permaneciam ao seu redor e uma multidão cristã gritava e zombava.

Então um olhar de dor e de memória dolorosa passou sobre o rosto cansado do homem imortal, e ele murmurou, virando-se: "Em verdade, os tempos mudaram, mas os homens permanecem os mesmos. Lembro-me de quando multidões como estas zombavam e gritavam contra o próprio homem em cujo nome queimam este hoje."

E então, porque estava cansado e sedento, sentou-se junto a um poço, e pouco depois uma donzela veio cantando para tirar água, e olhou timidamente e curiosamente, como uma corça olha, desejando aproximar-se, mas temendo perigo na aproximação. E quando ele ergueu sobre ela seus olhos, atrás dos quais habitava uma tristeza eterna, estremeceu, e pensou: "Certamente os olhos da minha Salomé me olham através do doce rosto desta jovem." E de volta sobre ele, como uma torrente, varreu a memória de sua juventude, e dos dias em que caminhava com sua amada sob as sussurrantes folhas cinzentas das oliveiras perto de Betânia, e as folhas cantavam-lhes baixinho sobre a eternidade do amor, e nunca uma palavra sobre a eternidade da vida, enquanto eis! para ele o amor fora tão fugaz, enquanto ele, como um preguiçoso, não queria mover-se de seu coração cansado. E ao recordar a esposa de sua juventude, Ahasuerus curvou-se sobre a borda do poço silencioso, e estremeceu como estremece um carvalho do Líbano quando o vento da tempestade varre o mar da Síria. Então todo medo abandonou o doce coração da jovem, pois ali estava alguém que era triste e a quem ela poderia consolar, e ela se aproximou e pousou sua pequena mão sobre a cabeça curvada.

"Estrangeiro," disse ela, e sua voz era como o som de uma harpa, doce e suave e clara, "você está em dificuldade. Posso fazer algo para seu alívio?"

E ela tirou água fresca e pura, e banhou sua cabeça latejante e seus olhos cansados e ardentes. E depois, cada dia ela vinha ao poço da floresta, e Ahasuerus a encontrava ali, e lhe contava histórias de terras distantes, e de aventuras maravilhosas e fugas perigosas, e de tempos em tempos trazia-lhe alguma joia estranha ou tecido curioso das terras orientais, para agradar seu orgulho de menina. Ora, esta doce Editha era órfã, e vivia em uma cabana solitária nas proximidades, com seu avô, que era velho e cego. E aconteceu que um dia ela faltou à sua confiança, e num segundo e terceiro dia ela não estava lá. E no quarto, enquanto Ahasuerus se sentava, sentindo pela primeira vez em muitos séculos uma dor fria e aguda que lhe apertava o coração, e pensando: "Ela se foi, como todos os outros", viu-se Editha descendo a clareira, não alegremente, como era seu costume, mas tristemente, pois ela vinha chorando. Contudo, Ahasuerus sentiu à sua vista um pulsar que ele teria considerado de alegria, não tivesse a alegria sido por tanto tempo estranha a ele que ele mal se lembrava de como ela se sentia. E Editha contou-lhe como, dois dias antes, ao entardecer, seu avô havia caído subitamente, e quando ela correu para levantá-lo, ele estava morto, e agora ela estava sozinha, toda sozinha neste vasto mundo.

O JUDEU ERRANTE

2d

Sozinha? — a palavra lhe atravessou o coração como uma punhalada. E agora, pela dor, ele soube que seu coração havia despertado, embora duvidasse da alegria, e a dor se tornou mais aguda enquanto ele contrastava sua terrível idade com esta juventude brilhante e aérea, embora soubesse que ela não sonhava com os anos que jaziam atrás dele.

E quando Editha gemeu entre seus soluços: "Não tenho ninguém para cuidar de mim senão você", ele envolveu-a com seus braços, e sussurrou que cuidaria dela e guardaria sua vida se ela a unisse à sua. E assim os dois se casaram, e Editha não sabia que seu marido era diferente do que parecia, um homem um tanto severo e idoso.

Mas para ele ela havia trazido de volta a mentira, e ele sentiu com um estranho e doce deleite que agora novamente podia sentir tanto alegria quanto dor, e que alguma parcela do destino comum era, por fim, novamente sua. Ai! O novo deleite durou breve espaço, pois, tendo sido atraído de volta às moradas dos homens, um dia o olhar do padre da aldeia não o reconheceu, e ele lhe falou com raivosa suspeita. E ele, descuidadamente, esquecendo as cruéis leis que os homens haviam feito, respondeu que não adorava na Igreja Cristã. Então o padre irado ordenou que prendessem o infiel e o metessem no tronco da aldeia, enquanto enviava à cidade vizinha aviso do herege que encontrara.

Então o deitaram no chão e, erguendo-lhe os pés acima da cabeça, os enfiaram pelos buracos, e o deixaram ali, com outros três que partilhavam sua punição, mas em forma mais leve, pois um era assassino, e um era ladrão, e um havia forjado o nome do próprio pai; mas ele era um vil infiel, que blasfemara da fé cristã.

E naqueles dias considerava-se pior pensar de modo diferente do próximo do que matar, roubar ou forjar.

Pois sempre o cristão fanático puniu a heresia como pior que o crime.

Do tronco, Ahasuerus foi levado à prisão, e após julgamento e tortura foi sentenciado à morte.

E oh! qual foi sua agonia e desespero quando o conduziram para morrer, e ele viu que não estava sozinho na rude carroça, mas que ao seu lado fora erguida sua Edita, que, marcada como bruxa convicta, era levada à morte pela fogueira.

E ela, em vez de chorar, estava jubilosa, pois, como sussurrou, a morte não os separaria; mas ele estremeceu, pois temia que sua amada morresse sozinha.

Enquanto iam, o cruel padre que os levara àquele estado instava incessantemente com eles para que beijassem a cruz e cressem em Cristo.

E Ahasuerus sorriu zombeteiramente para o padre e seu emblema, e por fim, sombriamente, ordenou-lhe que deixasse em paz as oferendas queimadas que ele levava ao seu Deus.

E assim avançaram para a fogueira, e os amarraram lado a lado ao poste central, e amontoaram os feixes de lenha ao redor deles.

Então Ahasuerus, que furtivamente soltara uma das mãos, a deslizou para o peito enquanto a fumaça rolava espessa ao redor deles, e, tirando uma pequena pílula, colocou-a na boca de Edita, e, ordenando-lhe que a mordesse, respirou uma apaixonada despedida. E naquela pílula havia um sutil veneno oriental, e com um estremecimento ela morreu, e foi poupada da agonia das chamas.

Mas eles se enrolaram ao redor do marido dela, queimando, elevando-se, até que ele desmaiou de agonia e pendurou-se como morto.

Então irrompeu sobre o campo comum onde a estaca havia sido erguida uma tempestade feroz, e o relâmpago intenso e a chuva torrencial afastaram tanto os guardas quanto o povo, e névoa e bruma varreram a planície. E Ahasuerus despertou novamente, para se encontrar deitado sobre as brasas meio apagadas, despertou para a agonia da dor, e, pior que a dor, para a mentira, enquanto ao lado dele jazia o corpo queimado de sua amada, a quem a morte misericordiosa havia levado, enquanto ele foi deixado novamente sozinho.

Anos se passaram, e novamente gerações de homens viveram e morreram, e ainda Ahasuerus vivia, esquecido pela morte, mas desde que a antiga e cansativa dormência havia sido curada pelo amor de Editha, ele nunca mais caiu naquela morte em vida. Ela havia passado para sempre quando o amor o tocou em esquecimento de si mesmo, e ele havia colocado na boca de Editha o veneno que o teria salvo da agonia das chamas, se ele tivesse pensado em si mesmo primeiro, antes de proteger sua amada.

E, de fato, desde que ele despertou para o amor de uma mulher, a antiga e monótona fraqueza havia passado da vida, pois o amor é o verdadeiro salvador dos homens, e aqueles que amam plenamente entram no paraíso terreno.

€ tSOCKOS AXD TALES

Mas ainda assim, neste amor de Ahasuerus por Editha havia um toque de egoísmo, como em todo amor humano, exceto o mais nobre.

Um estágio mais alto ainda tinha este homem a escalar, antes de tocar o portal sagrado do outro lado do qual estava o descanso.

E aconteceu desta maneira:

Um dia, Ahasuerus vagou pelas ruas de Londres, não mais com inteligência embotada, mas com olhos fixos de compaixão pela dor humana, e em suas profundezas uma tristeza que ninguém poderia compartilhar.

E ele vagou até que a noite escureceu ao seu redor, e ainda adiante, até que por fim chegou a hora em que os palácios de gim e as casas públicas foram fechados, e as ruas estreitas em que ele se encontrava estavam cheias de uma multidão agitada de homens e mulheres meio bêbados.

Ahasuerus olhou para esses pobres infelizes com olhos flamejantes de piedade e tristeza, e ambos se aprofundaram quando os olhos pousaram em um grupo de homem, mulher e criança, um pai, mãe e filha.

O pai estava louco de bebida, a mãe indefesa, e a pequena criança, com seus olhos violetas dilatados de terror, sua doce boca encaracolada e caída em dor, agarrava-se soluçando à saia esfarrapada da miserável mãe, encolhendo-se diante da voz e do gesto do pobre infeliz a quem ela chamava de "papai", em um apelo infantil e entrecortado. Havia.

um atraso, uma briga, um golpe súbito e pesado, uma queda, uma mulher, uma criança esmagada na queda, uma confusão de curiosos apinhados, um policial agarrando um homem enlouquecido, algumas mãos fortes, mas bondosas, erguendo uma mulher que desmaiava — e Ahasuerus erguera suavemente a flor quebrada de uma criança e silenciosamente levara a pequena desamparada, sem saber se estava viva ou morta. Ninguém se importou, ninguém notou. Algumas semanas depois, a mãe estava morta, o pai cumprindo uma sentença de trabalhos forçados, e a pobre criança, órfã e sozinha, permaneceu nas mãos gentis que a haviam resgatado, e não houve quem dissesse: "Entregue-a a mim, ou ela é minha". E, na verdade — embora isso não fosse conhecido por ninguém, exceto pelos mortos e pelos que partiram — esta doce criança não era deles, mas era um bebê roubado de um lar puro e honesto, onde se usava luto há três anos por uma criança que desaparecera sem deixar vestígios.

Assim, Ahasuerus guardou a pequena, e a chamou de Editha Salome, recordando em seu coração fiel as duas belas mulheres que amara em tempos passados. E a criança cresceu e tornou-se doce como uma violeta, pura como um floco de neve, e desenvolveu-se na mais bela feminilidade, intocada por qualquer pensamento maligno, não corroída pelo medo. Assim ela se tornou mulher, e seus olhos violeta eram tão límpidos e inocentes como quando contava apenas sete anos, e a testa larga e branca e as linhas firmes do queixo revelavam cérebro para pensar e firmeza para suportar.

E lentamente no coração de Ahasuerus cresceu um amor por esta donzela sem igual, que era amor de pai, irmão e amante em um só, e toda a sua

PERSEU, O SALVADOR

Uma Lenda da Grécia

Com o Rei Acrisius, o que aconteceu? O profeta falara: "Ó Rei Acrisius, governante de Hélade! Tu serás morto por teu próprio neto, e tua própria descendência te matará. Eis que uma virgem dará à luz um filho, a virgem Danae, tua filha, e ele crescerá para governar esta bela terra com a força de Zeus, seu pai, e os homens se regozijarão em sua justa espada e em seu justo e misericordioso governo."

Ora, Acrisius era um homem mau e cruel, e era odiado por todos ao seu redor, e seu coração duro tornou-se ainda mais duro com as palavras do profeta.

E ordenou então: que fizessem uma torre de bronze, com apenas uma porta estreita, e ali colocou Danae, e da porta ele próprio guardou a chave de bronze.

E riu em seu coração cruel, ao pensar como tornara impossível o cumprimento da profecia do mensageiro de Zeus.

não Zeus, oh não. Acrísio riu mais alto, e a chuva de ouro caiu sobre ela em uma cascata de ouro.

PERSEU E MEDUSA

transformaram-se na forma que quisessem, e desceram até o colo de Dânae, e o poder do Altíssimo a cobriu com sua sombra, e ela concebeu um filho.

Então Acrísio, o cruel, tomou-a, com seu lindo filhinho nos braços, e a lançou dentro de um baú, que mandou fazer exatamente do tamanho suficiente para flutuar sobre as águas, e o baú foi empurrado para longe da praia, sem vela e sem leme, e flutuou para o mar, para longe do sorridente vale de Argos e das doces encostas ensolaradas da Hélade.

Mas Zeus velava pela mãe e pelo filho, e enviou-lhes ventos favoráveis e bom tempo, e a Dânae enviou um doce sono enquanto ela flutuava sobre o mar azul e calmo. E por fim o baú, flutuando, aportou na ilha chamada Serifo, e quando Dâne acordou, encontrou rostos estranhos ao seu redor, olhando-a com admiração, para esta bela mulher branca que Netuno trouxera às suas costas. E eles a ergueram do baú, e a levaram a Dictis, irmão de Polidectes, rei de Serifo,

e Dictis e sua esposa a acolheram, a ela e ao seu bebê, em seus corações, e por quinze anos ela habitou com eles, e todos a amavam por seu doce rosto e maneiras gentis.

Agora chamavam o jovem, tão estranhamente salvo do mar, de Perseu, e Dictis o instruiu em todo conhecimento e sabedoria, e em todos os exercícios viris, pois os gregos amavam a força e a agilidade e o coração audaz, e treinavam seus jovens com rigor e retidão.

LENDAS E CONTOS

o coração fixou-se nesta criança que salvara, nesta donzela que educara, nesta mulher que adorava. E chegou o tempo em que ele contou à doce moça do seu amor, e inocentemente, confiantemente, ela pôs a mão na dele e prometeu, sem saber o significado de fé e amor que ela jamais sonhara.

E agora os meses de primavera, amadurecendo em verão, trouxeram consigo, em seu fim, um jovem, airoso e forte, à aldeia onde habitavam Ahasuerus e a donzela que ele criara. E, certa manhã, bem cedo, antes que as gotas de orvalho houvessem roubado das lâminas de grama todas as sete cores etéreas e lhes deixado apenas o verde por adorno — Editha vagueava pelos prados salpicados de margaridas e encontrou este jovem, Reginald, em seu passeio matinal. Pouco vale traçar como o encontro levou ao conhecimento, e o conhecimento ao amor, até a hora em que os doces olhos violeta se turvaram de dor, e as macias faces redondas se tornaram febris com a paixão que adorava e a resolução que negava. Pouco vale traçar a lenta agonia de Ahasuerus, que viu seu amor ser-lhe arrebatado e soube que as faces pálidas e os doces olhos ansiosos lhe contavam da lealdade de anos lutando contra a paixão de um mês, e da honra resoluta que mantinha pura sua fé, ainda que o gentil coração se partisse na determinação de ser fiel.

Ele viu. E por um tempo envolveu-se em profunda mágoa e dor, e lutou com seu próprio coração pelo domínio. Então, por fim, a contenda terminou, e

O JUDEU ERRANTE

com a vitória que entregava Editha ao seu amante e aceitava a solidão para si mesmo, um estranho langor se apoderou de corpo e pensamento.

Ahasuerus havia conquistado em sua luta final. Na renúncia, ele triunfara, e a grave face pálida da Morte brilhou sobre ele vinda das trevas. O amor em sua forma mais nobre trouxe-lhe descanso, e a lição do Nazareno foi aprendida.

Chamou a si sua querida; contou-lhe de seu segredo descoberto, de seu reconhecimento grato por sua luta leal, de sua aprovação de sua escolha, de sua bênção sobre seu amor. Os maravilhados olhos violeta se ergueram, carregados de orvalho, e brilharam em beleza gloriosa, como se os raios do sol os houvessem tocado. Ahasuerus ergueu a voz, e ao chamado Beguilda entrou, pálida, ereta, forte — feita para a donzela que amava.

Houve uma pausa. Ahasuerus parecia ter envelhecido muito; seus olhos estavam turvos, mas em seu rosto repousava uma estranha, silenciosa e maciça calma.

Sua voz soou pela última vez na terra, enquanto unia as mãos da mulher que amava e entregava, e do homem, seu rival, a quem coroava. As últimas palavras foram palavras de bênção, e elas mataram as palavras da maldição que o perseguira. O Judeu Errante estava morto.

PERSEU, O SALVADOR

Uma Lenda da Grécia

■ Assim falou o Rei Acrísio, ou as palavras que o povo havia dito: "Ó Rei Acrísio, Governante de Argos na Hélade! Tu mataste o teu próprio, e dos teus próprios um te matará. Eis que uma Virgem dará à luz um filho, mesmo a virgem Dânae, tua filha, e ele crescerá para governar esta terra de ar na força de Zeus, seu pai, e os homens se regozijarão com o seu justo domínio, e o seu reto e misericordioso governo."

Ora, Acrísio era um homem mau e cruel, e era odiado por todos ao seu redor, e o seu duro coração tornou-se ainda mais duro com as palavras do profeta.

E ele ordenou que fizessem uma torre de bronze, na qual houvesse apenas uma porta pesada, e ali colocou Dânae, e da porta ele mesmo guardava a chave de bronze.

E ele riu em seu coração cruel ao pensar em como havia tornado impossível o cumprimento da profecia do mensageiro de Zeus.

Mas Zeus no alto Olimpo riu mais alto do que Acrísio, e transformando-se em uma chuva de ouro (pois todos os Deuses podem transformar-se na forma que quiserem) ele desceu sobre o colo de Dânae, e o poder do Altíssimo a cobriu com sua sombra, e ela deu à luz um filho.

Então Acrísio, o cruel, tomou-a, com seu lindo filho homem nos braços, e a lançou em uma caixa, que mandou fazer exatamente do tamanho suficiente para carregá-los sobre a água, e a caixa foi empurrada para longe da praia, sem vela e sem leme, e flutuou para o mar, para longe do sorridente vale de Argos e das doces encostas ensolaradas da Hélade. Mas Zeus velou pela mãe e pelo filho, e enviou-lhes ventos favoráveis e bom tempo, e a Dânae enviou doce sono enquanto ela flutuava sobre o mar liso e azul. E por fim a caixa, à deriva, chegou à costa na ilha chamada Serifo, e quando Dânae acordou, encontrou rostos estranhos ao seu redor, olhando-a com admiração, por esta bela mulher branca que Netuno havia trazido às suas costas. E eles a ergueram da caixa, e a levaram a Dictis, irmão de Polidectes, Rei de Serifo, e Dictis e sua esposa a acolheram, a ela e ao seu bebê, em seus corações, e por quinze anos ela morou com eles, e todos a amavam por seu doce rosto e maneiras gentis.

Ora, chamaram o jovem, tão estranhamente salvo do mar, de Perseu, e Dictis o treinou em todo conhecimento e sabedoria, e em todos os exercícios viris, pois os gregos amavam a força e a agilidade e o coração corajoso, e treinavam seus jovens homens de forma severa e muito bem.

E Perseu crescia para a virilidade, belo e forte e gentil, e obedecia a Dictys em todas as coisas, e adorava Dânae, sua mãe, como faziam todos os verdadeiros filhos da Hélade naqueles dias simples e nobres.

Agora Perseu foi enviado a Samos em um navio mercante, e enquanto esperava ali em um dia sereno de verão, vagueou pelos penhascos brancos, e deitado na grama

ali ele contemplou o mar que ria abaixo.

E enquanto olhava, eis uma maravilha! Pois rapidamente pelo ar, como se seus pés pisassem a terra sólida, deslizou sem passo uma mulher, alta e bela; em sua cabeça havia um elmo polido e ela carregava uma longa e afiada lança em sua mão esquerda, enquanto sua mão direita empunhava um escudo que brilhava à luz do sol enquanto ela se aproximava, e ao seu lado flutuavam as aves sagradas.

Então Perseu a reconheceu como Palas Atena, e caiu de rosto e a adorou.

Então Palas falou, e sua voz ressoou como uma clarim de prata através do mar; "Perseu, dois caminhos se estendem diante de ti; escolhe qual deles trilharás.

Em um caminham homens vis e baixos, descuidados de tudo exceto de si mesmos.

Como porcos vivem em abundância e em preguiça; como porcos engordam, deitados ociosamente ao sol; como porcos morrem e descem ao Hades, e seus nomes são esquecidos antes mesmo de cruzarem o Estige.

No outro caminham os heróis, amados dos Deuses e dos homens; eles combatem todos os monstros e todas as coisas más, e libertam a terra de todos os tiranos e opressores; eles são feridos, e sofrem calor e frio, fome e

PERSEU, O SALVADOR.

sede, fraqueza e dor, mas por fim, quando as Parcas cortam o fio de suas vidas, eles vão de olhos abertos e ouvidos atentos ao seu fim, e seus nomes brilham como as estrelas para sempre, para iluminar os corações dos homens vivos com o esplendor de nobres feitos. Agora escolhe, Perseu de Argos, escolhe qual caminho trilharás."

Então Perseu saltou de pé com alegria, como fazem todas as jovens almas corajosas tocadas pelo fogo da aspiração, e estendeu os braços para Palas Atena, e exclamou em voz alta: "Deixa-me trilhar o caminho do esforço e do trabalho e da glória, ó Atena, a mais sábia dos Imortais, pois viver a vida do porco não é para homens; mas o herói que trabalha pela humanidade e guerreia contra todas as coisas más é nobre em sua vida e honrado em sua morte. Dá-me trabalho, ó Palas Atena, e prova-me homem, se sou herói ou porco no coração."

Então Palas sorriu graciosa e gentilmente para o jovem, e novamente suas palavras ressoaram: "Vai para casa."

Perseu, e aprende o trabalho de um herói fazendo o labor que está mais próximo da mão, e em tua mais dura necessidade clama a mim, e eu te ajudarei.”

E enquanto ele inclinava a cabeça aos pés dela, ela passou adiante, e quando ele ergueu o olhar ela havia desaparecido, e apenas um clarão de sol sobre o vasto mar azul parecia marcar o caminho por onde ela havia ido.

Então Perseu ergueu-se lentamente e voltou em silêncio para sua cabana, mas seus olhos cinzentos estavam firmes e sua boca era resoluta, e quando os marinheiros viram que o menino havia se tornado homem, e contemplaram os olhos cinzentos fitando o mar com constância, sussurraram entre si: “Certamente o filho de Zeus viu um de seus parentes, e não se mostrará indigno de seu Pai.”

E quando chegou em casa, encontrou sua mãe chorando, pois Polidectes, o Rei, a havia tomado à força de Dictys e a fizera sua escrava. Então, diretamente a Polidectes ele avançou, conduzindo sua mãe pela mão, e em sua ira falou em voz alta e repreendeu o Rei pelo mal que havia feito. E quando Polidectes desembainhou sua espada e teria o matado, ele a torceu de sua mão e a ergueu, e por um momento pensou em matar o perverso Rei. Mas lembrou-se de que Dictys o havia abrigado, e não quis derramar o sangue do irmão de Dictys; então dominou sua ira, e quebrou a espada em dois sobre o joelho e, atirando os pedaços aos pés de Polidectes, não disse palavra, mas, rindo, voltou-se e saiu, conduzindo sua mãe consigo, e a levou ao templo de Palas Atena, e ordenou-lhe que servisse ali até que ele pudesse trazê-la para casa com honra e segurança, e então retornou à casa de Dictys para ver o que aconteceria.

Mas poucas semanas se passaram antes que a provação de Perseu chegasse. Pois Polidectes, sendo um homem perverso, conspirou contra o jovem audaz que o havia desafiado, e quando um de seus conselheiros sussurrou-lhe: “Envia o rapaz com a incumbência de trazer-te a cabeça de Medusa, e nunca mais o verás,” Polidectes deu ouvidos prontos, e alegrou-se por poder livrar-se de seu inimigo.

Ele chamou Perseu a si, e louvou sua força e coragem, e a destreza de sua mão astuta, até que o coração do jovem bateu alto com as palavras de louvor. E logo Polidectes ficou em silêncio, e uma ou duas vezes suspirou profundamente, e então se virou de lado, dizendo: "Não, pedir-lhe isso seria enviá-lo à morte." Então Perseu exclamou em voz alta: "Ó Rei, há algo que desejais que seja feito? Pois eu estou aqui, enviai-me!" Mas Polidectes respondeu astuciosamente, como um homem que refreia um cavalo voluntarioso enquanto o esporeia secretamente: "Não, meu bravo rapaz, mas falei por leviandade e em loucura. Nenhum mortal pode ousar a tarefa que pesa sobre minha alma." Perseu caiu aos pés do Rei, e disse: "Agora, por Zeus que se assenta no alto Olimpo, e pela cabeça sagrada de minha mãe, salva das águas pelo filho de vossa mãe, dizei-me vossa vontade, ó Rei, e eu a cumprirei ou morrerei na tentativa."

Então um olhar maligno brilhou dos olhos de Polidectes, e ele disse: "Aceito vosso juramento. Sabei que anseio pela cabeça de Medusa, a Górgona, outrora a mais bela de todas as belas mulheres, cujas madeixas agora são de serpentes sibilantes, e cujos olhos transformam em pedra todos os que ousam encontrá-los. Que dizeis, Perseu, o valente? — Cumprireis o juramento que fizestes, ou cuspireis na cabeça de vossa mãe escrava?"

LENDAS E CONTOS

Como o herói.

Perseu empalidecera ao ouvir a missão selvagem, mas às últimas palavras de escárnio e zombaria, ele saltou sobre seus pés e falou, pois o espírito de Pallas Atena estava sobre ele, e seu pai Zeus lhe deu coragem e um coração de homem. "Sim, Rei, cruel e enganador, cumprirei meu juramento e a honra da cabeça sagrada de minha mãe. E quando eu retornar com a cabeça da Górgona, veremos se a Morte roubou dos olhos de Medusa o seu poder."

E ele se virou e saiu orgulhosamente, e, indo ao templo de Pallas Atena, beijou sua mãe com amor, mas não lhe disse palavra sobre sua missão, e seguiu seu caminho até o mar, e ali embarcou e navegou para Samos, e subiu ao alto penhasco onde Pallas Atena havia chegado, e clamou em voz alta através do mar.

“Palas! Palas Atena! Ouve-me! Na hora da minha mais cruel necessidade, clamo a ti por socorro!” E sete vezes clamou em alta voz, e sete vezes nenhuma resposta lhe veio, exceto o grito da gaivota e o bater das ondas lá embaixo. Então Perseu não clamou mais, mas sentou-se pacientemente aguardando, o rosto coberto com as mãos. E logo um vento fresco soprou sobre seu rosto, e erguendo os olhos viu a poderosa Deusa fitando-o com seus olhos cinzentos e perspicazes.

Então sua voz chegou como música aos seus ouvidos: “Eis! Perseu de Argos, vim ao teu clamor, e o caminho do herói se abre diante de ti. Longa é a estrada,

PIESROs THT aiyiOtTB,

e muitos são os perigos antes que alcances o lugar onde Medusa jaz em dor, e quando a alcançares, terás de enfrentar o pior perigo: seus olhos, que transformam todas as coisas vivas em pedra. E agora devo armar-te para o conflito. Amarra estas sandálias aladas de Hermes, que te levarão veloz como a garça e reto como a flecha de Diana. E cinge a espada que vem do Olimpo, que Hefesto temperou em sua forja. E sobre tua cabeça coloca este capacete das trevas, cujo portador não pode ser visto por ninguém, para que possas aproximar-te da Górgona antes que ela saiba que estás ali. E em teu braço ergue meu escudo de bronze, que reflete todas as coisas fielmente e não pode ser quebrado, e quando Medusa estiver próxima, ergue teu escudo como espelho e olha nele, e fere a imagem que verás. Então envolve a cabeça amaldiçoada em minha sagrada pele de cabra e volta para Sérifos, e deposita as armas e a cabeça em meu templo lá, quando Polidectes tiver recebido seu castigo por ali.”

E com essas palavras ela desapareceu, e Perseu, amarrando as sandálias e a espada e o escudo, saltou para o ar e voou adiante enquanto as sandálias o carregavam velozmente sobre o mar.

Assim, por muitos dias ele viajou, e suportou perigo

e fome, e calor e frio amargo, até que por fim

alcançou o lugar sombrio onde Medusa jazia em dor, e desceu suavemente pelo ar atrás dela, para que não visse seus olhos.

Então caminhou lentamente

. ITOWDS E TAtS

ao redor, olhando para seu escudo, até que viu seu rosto refletido nele, e suas madeixas de serpentes venenosas, e seus olhos terríveis de angústia e desespero. E, estremecendo, golpeou com força seu pescoço branco e nu, e as cabeças das serpentes caíram sibilando, e sangue negro e espesso jorrou, e ele apanhou a cabeça e envolveu-a na pele de cabra apressadamente, e saltou para o alto, ofegante, no ar.

Agora, como Perseu viajou de volta para casa, como salvou uma donzela de um enorme dragão marinho, como Polidectes e seus conselheiros vislumbraram a cabeça de Medusa e foram transformados em pedra, como levou sua mãe para casa e a manteve em alta honra até sua morte, como lutou contra tiranos, e matou todas as bestas malignas, e trouxe paz e segurança ao povo, tudo isso podeis ler no grande e antigo conto grego. Assim, ele viveu nobremente e morreu serenamente, e deixou sua história para ser amada por todos que admiram feitos bravos, ousados e generosos.

LENDAS E CONTOS

Um sorriso de gratidão e prazer iluminou o rosto do velho homem, suavizando as linhas um tanto severas da testa e do queixo.

"Está bem, Hipátia", respondeu ele. "Assim minha força se apoiará em tua jovem e fresca energia, e meus alunos aprenderão ainda mais rapidamente dos lábios do mais brilhante ornamento da minha escola."

E então Téon, o famoso matemático, que havia elevado a uma posição inigualável a nobre escola platônica de Alexandria, puxou sua filha para junto de si sobre os ricos e macios almofadões onde ela aguardava sua chegada, e conversaram longa e seriamente sobre o trabalho do dia seguinte. Pois no dia seguinte Hipátia assumiria seu lugar como professora na grande escola platônica e enfrentaria a juventude de Alexandria pela primeira vez como preceptora. E bem estava ela preparada para a tarefa, pois era versada em todo o conhecimento de sua época, e ninguém poderia ensinar-lhe algo em geometria ou astronomia, ou na ciência do tempo. E tão profundamente havia ela bebido das fontes da "filosofia divina" que parecia àqueles que haviam sido seus instrutores ser o próprio platonismo encarnado, e não se considerava vergonha pedir-lhe que ensinasse na poderosa escola onde Amônio e Hierocles haviam exercido domínio, e para a qual acorriam estudantes da Grécia, e da própria Roma imperial.

E verdadeiramente Hipátia justificou a fé de seu pai e de seus tutores, pois lemos "que sua fama tornou-se tão grande que os devotos da filosofia acorreram a Alexandria de todas as partes". E tão pura era ela, tão gentil, e contudo tão orgulhosa, que nenhuma palavra de censura ou crítica foi jamais ouvida contra ela no mercado ou nos banhos de Alexandria.

Infelizmente aconteceu naquela época que o trono patriarcal de Alexandria foi ocupado por um bispo chamado Cirilo, um homem arrogante e amargamente intolerante. Ele estava cercado por hordas de monges e padres selvagens, que armavam a sombria ira de seu ódio contra todo nobre aprendizado e pensamento científico. E como a fama do saber de Hipátia se espalhava, e a juventude de Alexandria se aglomerava cada vez mais em sua sala de aula, e como alguns que haviam sido assistentes nas igrejas agora se reuniam no salão onde ela ensinava a filosofia platônica, Cirilo determinou em sua mente sombria que essa rival deveria ser destruída, e não mais lhe seria permitido derramar os raios de sua pura e brilhante luz do conhecimento.

E primeiro ele tentou convertê-la à sua fé sombria, pois maior do que o triunfo de matá-la teria sido o triunfo de aprisionar seu cérebro brilhante e aguçado no calabouço da superstição, e de extinguir a glória de seu intelecto sob o apagador da fé cega. Mas o "fardo do saber" que ela "carregava levemente como uma flor" tornou impossível para ela passar pelo estreito portão bárbaro de seu credo, e ela facilmente desfez os sofismas grosseiros dos monges que ele enviou para convertê-la. Então ele decidiu que ela deveria morrer, e chamando a si Pedro, o Leitor, um fanático rude e brutal, ordenou-lhe que levasse consigo um bando dos mais rudes e selvagens monges do deserto, e matasse "essa filha do diabo, mesmo enquanto ela voltava de sua tarefa diária de ensinar nas escolas".

Então Pedro saiu e sussurrou primeiro a um e depois a outro; e contou como Hipátia era seguida por um demônio onde quer que fosse, e como esse demônio lhe dava sua beleza e sua língua astuta; e como ela estava destruindo as almas do simples povo alexandrino com suas blasfêmias e sua falsa filosofia.

E gradualmente a multidão de monges cresceu cada vez mais, e Pedro habilmente os conduziu a uma rua estreita por onde Hipátia teria de passar.

E muitos deles tinham em suas mãos grandes conchas de ostras, pois um sussurro havia circulado de que a carne da feiticeira deveria ser raspada de seus ossos, para que nenhuma de suas encantações pudesse valer para salvá-la.

E agora, vejam, um jovem monge vem correndo rapidamente, e ofega enquanto corre — "Ela está bem próxima." E em um momento sua carruagem aparece, e seu rosto ainda está brilhando com a excitação da oratória, e os olhos profundos estão luminosos com a glória da mente.

E agora um grito e um avanço da multidão, e a biga de Hipátia é cercada por rostos ferozes e braços agitados, e em um instante os cavalos são detidos, e quando ela se ergue, sobressaltada, de seu assento, os braços nervosos de Pedro arrastam a moça para baixo brutalmente.

Seu sonho está quebrado, e

A HISTÓRIA DE HIPÁTIA

em vez dos rostos serenos de seus ouvintes, ela vê os rostos ferozes e morenos dos monges da Tebaida, e enquanto lança o olhar sobre a multidão ululante, nenhum olhar amigo encontra o seu.

"Ao templo! Ao templo!" gritam os algozes, "e ofereçamos a feiticeira diante do alto altar de nosso Deus!" E Pedro avança, arrastando a moça quase desfalecida, e os monges seguem adiante também, com muitas pragas e orações. E agora a grande Igreja de Alexandria é alcançada, e pelas naves, até os próprios degraus do alto altar, do qual o Cristo crucificado olhava para seus adoradores, Pedro, ofegante e furioso, arrastou sua vítima que se debatia. Ali, por um instante, Hipátia sacudiu-se livre, e olhou sobre o mar agitado de braços e rostos, e abriu a boca como se fosse falar. Sua veste branca estava manchada e suja daquela terrível jornada, mas seu rosto era doce e sereno e forte, e sua voz ressoou melodiosa sobre a turba de seus inimigos. Mas mal os tons ecoaram pela igreja, quando Pedro, temendo que sua eloquência pudesse desviar a multidão de seu propósito, gritou:

"Ela é uma feiticeira! Uma feiticeira! Não a ouçais em suas feitiçarias.

Vejo o demônio a seu ouvido, sussurrando-lhe. Ela é uma feiticeira!"

E a multidão enfurecida lançou-se sobre ela, e rasgou-lhe as vestes, até que caíram em farrapos a seus pés, e a forma branca e esbelta ficou nua, deslumbrante como a neve, diante do altar dourado.

E um grito irrompeu de seus lábios por fim, ao ficar assim despida diante daquela turba brutal.

E o grande Cristo mudo olhava.

Então os monges atiraram-se sobre ela, e a espancaram, e arrancaram punhados de seus gloriosos cabelos dourados, e rasgaram sua carne com as unhas como feras selvagens.

E aqueles com conchas rasparam sua carne até que os ossos ficassem visíveis, e todo o seu corpo era uma única e horrenda ferida aberta.

Então desmembraram-na, e gritaram para trazerem fogo a fim de queimarem a feiticeira até as cinzas.

E o grande Cristo mudo olhava.

E por fim eles juntaram lenha do lado de fora da porta, e atiraram os pedaços de seu corpo sobre a pilha, e lhe atearam fogo, e cantaram hinos ao redor da fogueira funerária da bruxa, até que nada restasse senão cinzas, e estas eles espalharam ao vento e voltaram para casa regozijando-se em sua obra maligna.

E naquela noite Cyril dormiu profundamente, pois seu rival não afastaria mais seus ouvintes.

E Pedro dormiu profundamente, pois havia se embriagado até a estupidez após seu crime.

Mas muitos dos monges tiveram sonhos perturbados, e se perguntaram se de fato o trabalho daquele dia fora justo.

E na escura Igreja havia poças de sangue, e restos de carne humana e emaranhados cabelos dourados.

E o grande Cristo mudo observava.

LIVROS DE ANNIE BESANT

Ideais Antigos na Vida Moderna
pp. 160
Cartonado Re 1 ou Is 6d
Cloth Re 1 8 ou 2s
Palestras Teosóficas de 1899
Conteúdo: O Arauto, Os Ashramas, Templos, Sacerdotes e Adoração, O Sistema de Castas, A Condição da Mulher.

Sabedoria Antiga, A
pp. 338 com índice
Re 3 12 ou 5s
Um esboço confiável dos ensinamentos teosóficos e uma valiosa introdução ao seu estudo, baseado em conhecimento de primeira mão.
Este livro destina-se a colocar nas mãos do leitor comum um epítome dos ensinamentos teosóficos, suficientemente claro para servir ao estudante elementar e suficientemente completo para lançar uma base sólida para o conhecimento posterior. — A Autora

Autobiografia, Uma
pp. 400
Cloth Re 3 12 ou 5s
Ilustrado. Quarta impressão com um novo prefácio.
Um volume de interesse cativante e valiosa instrução. Uma narrativa das mais empolgantes da busca de uma alma nobre por Luz, Sabedoria e Paz. Uma história que se abre com a descrição de uma infância encantadora e idílica, e então conta uma luta através da escuridão, tormenta e tensão até a calma serena e jubilosa. A história se encerra com a entrada da Sra. Besant na Sociedade Teosófica, e a descrição da maravilhosa e única preparação para o grande encontro é tão impressionante quanto fascinante, tão instrutiva quanto inspiradora.

Palestras Australianas, 1908
pp. 100
Cloth Re 1 8 ou 2s
Conteúdo: Teosofia e Cristianismo, Vivemos Novamente na Terra?, Vida após a Morte, O Poder do Pensamento, Os Guardiões da Humanidade, As Forças Mais Sutis da Natureza.

Avataras
pp. 131
Cartonado Re 1 ou Is 6d
Cloth Re 1 8 ou 2s
Palestras da Convenção Teosófica de 1899
Conteúdo: O que é um Avatara?, A Fonte e a Necessidade dos Avataras, Alguns Avataras Especiais, Shri Krishna

Bhagavad-Gita
pp. 160
Papel Anas 6 ou 6d
Cloth Re 1 2 ou 1s 6d
Couro Re 1 8 ou 2s
Somente tradução em inglês

Bhagavad-Gita, pp 254, Brochura Rs 2 ou 2d, Encadernado Rs 6 ou 6d. Com texto em sânscrito e uma tradução em inglês.

pp. Encadernado Rs 2 ou 2s 8d. Traduzido por Annie Besant e Bhagavan Das, com texto em sânscrito, tradução livre em inglês, tradução palavra por palavra e uma introdução sobre gramática sânscrita.

Nascimento e Evolução da Alma, pp. M. Rs 12 ou 1a. Um esboço claro em linhas gerais da peregrinação da alma através de um ciclo de manifestação cósmica até a perfeição divina.

Bruno, Giordano, pp. 52, Rs 12 ou 1s, Ilustrado. Conteúdo: Giordano Bruno, o Apóstolo da Teosofia no século XVI; a História de Giordano Bruno.

Palestras Populares Budistas, pp. Brochura Rs 1 ou 1s 6d, Encadernado Rs 1 4 ou 1s 8d. Uma série de oito palestras populares e eloquentes sobre tópicos budistas proferidas em 1907 no Ceilão. Elas tratam do budismo vivo de hoje e tocam em muitos problemas religiosos e sociais relacionados com essa grande Fé.

A Construção do Kosmos, pp. Brochura Rs 2 ou 2d, Encadernado Rs 1 ou 2s. Palestras da Convenção Teosófica de 1893. Conteúdo: Som, Fogos, Yoga, Simbolismo.

Mundo em Mudança, e pp. 3. Encadernado Rs 24 ou 5s. Quinze palestras proferidas em Londres em 1909. Em certo sentido, a obra mais importante da Sra. Besant. Contém a primeira declaração completa e oficial sobre o propósito imediato da Sociedade Teosófica do ponto de vista oculto, revelando uma mensagem ao mundo da Irmandade Oculta concernente a seus Planos e Propósitos e a Vinda do Mestre do Mundo.

Morte e Depois, pp. 86, Encadernado Rs 12 ou 1s. Manual Teosófico No. III.

Defesa do Hinduísmo, Id pp. Brochura Rs 8 ou 8d. IV. Uma defesa rigorosa das crenças e práticas do Hinduísmo, especialmente escrita para ajudar jovens hindus a responder aos ataques lançados contra sua religião.

Dharma. pp. 88 com índice. Brochura Rs 10 ou 10d, Encadernado Rs 12 ou 1s. Palestras da Convenção Teosófica de 1898. Conteúdo: Diferenças, Evolução, Certo e Errado.

A Doutrina do Coração, pp. Brochura Rs 6 ou 6d, Encadernado Rs 1 2 ou 1s 6d, Couro Rs 1 8 ou 2s. Com uma introdução de Annie Besant. Uma coleção de belas cartas de sátira ética escritas à Sra. Besant em um tempo de escuridão espiritual. Em seu apelo comovente ao superior, em sua simplicidade porém potentemente elevadora espiritualidade, elas formam uma pequena e íntima escritura cujas páginas exalam uma mensagem direta e poderosa de alma a alma, de serenidade à tristeza.

Ensaios e Discursos, Vol. I Psicologia, pp. 3C, Encadernado Rs 1 14 ou 2s 6d.

Ensaios de Oontam sobre o Homem, a Vida e a Natureza, o Crescimento da Alma, Individualidade, etc.

Cristianismo Esotérico ou os Mistérios Menores, pp. 404 com Índice. Tecido Rs. 3-12 ou 5s.

Uma interpretação simpática e bela, do ponto de vista teosófico, das doutrinas e cerimônias cristãs. Trata da Pessoa de Jesus. Cada capítulo vibra com vitalidade espiritual, e é um livro que tem ampla circulação.

Evolução da Vida e da Forma, A, pp.

Brochura Rs. 1-5 ou 1s. 3d. Tecido Rs. 1-8 ou 1s. 8d. Palestras da Convenção Teosófica de 1898. Conteúdo: Ciência Antiga e Moderna, Funções dos Deuses, Evolução da Vida, Evolução da Forma.

Quatro Grandes Religiões, pp. 183.

Brochura Rs. 1-5 ou 1s. 6d. Tecido Rs. 1-8 ou 2s.

Palestras da Convenção Teosófica de 1896. Conteúdo: Hinduísmo, Zoroastrismo, Budismo, Cristianismo.

Ideais Hindus, pp. 167. Brochura Rs. 1-6 ou 2s. Tecido Rs. 1-8 ou 2s. 8d.

Escrito para uso de estudantes hindus nas escolas da Índia.

Conteúdo: Ideais do Oriente e do Ocidente, O Estudante Hindu, O Chefe de Família Hindu, O Casamento Hindu, O Estado Hindu, A Religião Hindu.

Dicas sobre o Estudo do Bhagavad Gita, pp. 129. Brochura Rs. 1 ou 1s. 6d. Tecido Rs. 1-4 ou 1s. 8d. Palestras da Convenção Teosófica de 1905. Conteúdo: O Grande Desvelamento, Asana e Shastra, Métodos de Yoga, Bhakti, Discriminação e Renúncia.

H. P. Blavatsky e os Mestres da Sabedoria, pp. 57. Rs. 1-2 ou 1s.

Uma valiosa compilação das evidências relativas à conexão de H. P. B. com os Mestres. Como os primeiros documentos dos quais essas evidências são extraídas estão se tornando cada vez menos acessíveis ao público em geral, todo membro deveria manter uma cópia em sua biblioteca. É a resposta mais eficaz que pode ser dada a alguém que duvida de H. P. B. e de seus poderes.

Ideais da Teosofia, Os, pp. 13. Tecido Rs. 1 ou 1s. 6d.

Palestras da Convenção Teosófica de 1912.

Conteúdo: I (a) Introdução, (b) Fraternidade aplicada ao Governo; II. Fraternidade aplicada à Educação e à Criminologia; III (a) Tolerância, (b) Conhecimento; IV. O Homem Perfeito.

Futuro Imediato, O, pp. 176. Rs. 1-12 ou 2s. 6d.

Palestras de Londres de 1909.

Conteúdo: Mudanças Físicas Iminentes, O Crescimento de uma Religião Mundial, A Vinda de um Instrutor Mundial, Problemas Sociais, Autossacrifício ou Revolução?, Problemas Religiosos, Dogmatismo ou Misticismo?, A Emergência de uma Religião Mundial, Inglaterra e Índia.

O propósito destas Palestras é preparar a mente pública para a vinda do Instrutor Mundial.

Iniciação: O Aperfeiçoamento do Homem, pp. Rs. 2 ou 2s. 6d.

**Conteúdo** Prefácio, O Homem do Mundo, Seus Primeiros Passos, Buscando o Mestre, Encontrando o Mestre, O Cristo Triunfante e o Trabalho da Hierarquia, Por Que Acreditamos na Vinda de um Instrutor Mundial

**Famosas Palestras de Londres sobre** Introdução ao Yoga, Uma

PP

Encadernação 1s ou 1s 6d

**Palestras da Convenção Teosófica de 1907** Conteúdo: A Natureza do Yoga, Escolas de Pensamento, Yoga como Ciência, Yoga como Prática, Karma, pp. 77 Tecido Rs. 1,2 ou 1s 6d

**Manual Teosófico Nº IV**

Últimos Dias do Presidente-Fundador e Discurso Presidencial, pp. 57 Rs. 6 ou 6d

**As Leis da Vida Superior, As** pp. Tecido.

Rs. 1,2 ou 1s 6d Encadernação Rs. 12 ou 1s

**Palestras da Convenção Teosófica de 1912** Conteúdo: A Consciência Maior, A Lei do Dever, A Lei do Sacrifício

**Palestras de Londres, 1907** pp. 57

Tecido Rs. 1,8 ou 2s

Uma série de nove magníficas palestras tratando de Psicismo e Espiritualidade. O Trabalho dos Mestres e Sua Relação com a Sociedade Teosófica. O Lugar dos Fenômenos, O Campo de Trabalho da Sociedade Teosófica. Este Volume constitui uma excelente introdução ao Mundo Causal.

**O Homem e Seus Corpos** pp. 111

Tecido Rs. 12 ou 1s Manual Teosófico Nº V

**A Vida do Homem neste e em Outros Mundos** pp. 101 Re. 1 ou 1s 6d

Conteúdo: I. A Vida do Homem no Mundo Físico, II. O Significado da Morte, III. A Vida do Homem no Mundo Astral e Após a Morte, IV. A Vida no Mundo Mental e Após a Morte, V. O Espírito do Homem e a Vida Espiritual

Quatro Palestras proferidas em Madras, repletas de pensamentos valiosos, instrutivos e inspiradores. **O Homem: Donde, Como e Para Onde** pp. 524 Por Annie Besant e C.W. Leadbeater Rs. 9 ou 12s

Conteúdo: Prefácio, Introdução, Pralaya. O Primeiro e o Segundo Globo. ... O Sexto Globo, A Sexta Ronda na Cadeia Lunar, A Sétima Ronda na Cadeia Lunar, Os Tempos Primitivos na Cadeia da Terra, Os Primeiros Estágios da Quarta Ronda, A Quarta Raça Raiz, A Magia Negra na Atlântida, A Civilização da Atlântida, Duas Civilizações Atlantes, Tolteca, no Peru Antigo, A.C. 12.000, Turaniana, na Caldeia Antiga, A.C. 19.000, Começos da Quinta Raça Raiz, A Construção da Grande Cidade, Civilização e Império Arianos Primitivos, A Segunda Sub-raça, a Arábica, A Terceira Sub-raça, a Iraniana, A Quarta Sub-raça, a Céltica, A Quinta Sub-raça, a Teutônica, O Tronco Raiz e Sua Descida para a Índia, Os Começos da Sexta Raça Raiz, Religião e os Templos, Educação e a Família, Edifícios e Costumes, Conclusão, Apêndice, Índice

Um Registro de Investigação Clarividente — Os Mestres, pp. CO, Ans. 6 ou Cd.

Conteúdo: O Homem Perfeito, Os Mestres como Fatos e Ideais, Os Adeptos.

Química Oculta.

Em Colaboração com C. W. Leadbeater, pp. IIG, com Índice.

Tecido, Rs. 3-12 ou 5s.

Pátio Exterior, O. pp.

Papel, Re. 1 ou Is. Cd. Tecido, Ra. 1-8 ou 2s. Uma bela e poética descrição das exigências morais sobre o candidato ao avanço espiritual que deseja pôr o preceito em prática. Volume companheiro de O Caminho do Discipulado.

Caminho do Discipulado, O. pp. 161, com índice. Capa dura, He. 1 ou 1s. 6d. Tecido, Ha. 1-8 ou 2s.

IX

Palestras da Convenção Teosófica de 1905. Uma amplificação do conteúdo dado em No Pátio Exterior. Descreve os estágios de crescimento moral e espiritual pelos quais o candidato deve passar para alcançar a primeira Iniciação e, além disso, fala das qualificações necessárias para passar pelas próximas quatro Iniciações que conduzem ao Mestrado.

Conteúdo: Primeiros Passos, Qualificações para o Discipulado, A Vida do Discípulo, O Futuro Progresso da Humanidade.

Pedigree do Homem, O. pp. 151, com apêndice.

Por A. Schwarz. Capa dura, Rs. 1-8 ou 2s.

Tecido, Rs. 1-12 ou 2s. 6d. Palestras da Convenção Teosófica de 1903. Conteúdo: O Pedigree Mônadico, O Pedigree Físico, O Pedigree Intelectual, As Raças Humanas.

Palestras Populares sobre Teosofia, pp. IiS.

Tecido, Re. 1 ou 1s. 6d. Um livro escrito em estilo popular que recomendamos altamente como introdução à Teosofia. Um livro para principiantes, um livro para todos.

Conteúdo: "O que é Teosofia?" A Escada das Vidas, Reencarnação — Sua Necessidade, Reencarnação — Suas Respostas aos Problemas da Vida, A Lei de Ação e Reação, A Vida do Homem nos Três Mundos.

Perguntas sobre Hinduísmo com Respostas, pp.

Rs. 1-4 ou 1s. 8d.

Uma útil coleção de perguntas respondidas na Revista do Central Hindu College, classificadas em vinte e oito seções.

Abrange uma vasta gama de problemas éticos, sociais e intuicionistas do pensamento hindu moderno. Reencarnação, pp. 6C. Tecido, Ans.

ou 1s. Maniud Teosófico Nº II.

Problema Religioso na Índia, O. pp.

Capa dura, Be. 1 ou 1s. 6d. Tecido, Rs. 1-4 ou 1s. 8d.

Palestras da Convenção Teosófica de 1901. Conteúdo: Islamismo, Jainismo, Sikhismo, Teosofia — Companheira das Grandes Religiões.

Enigma da Vida, e Como a Teosofia o Responde, O. pp. 64, 4 pranchas coloridas. Ans. 6 ou Cd.

Doze capítulos admiráveis contendo ensinamentos elementares sobre Reencarnação, Carma, os Corpos Mortais e Imortais do Homem, Passos do Caminho, etc. Escritos no melhor estilo do autor, simples e convincentes. Suprindo a grande demanda por declarações claras das respostas que a Teosofia dá aos mistérios da Vida.

O Eu e Seus Invólucros, pp.

» Encadernado Rs 1 ou 1s 6d

Palestras da Convenção Teosófica de 1894. Conteúdo: O Eu e Seus Invólucros, O Corpo de Ação, O Corpo de Sentimento, O Objeto dos Invólucros.

Sete Princípios do Homem, pp.

Encadernado Rs 1 ou 1s

Manual Teosófico Nº 1.

Shri Rama Chandra: O Rei Ideal, pp.

Encadernado Rs 1 ou 2s

Encadernado em tecido Rs 1 14 ou 2s 6d

Algumas Lições do Ramayana para uso de Estudantes Hindus. Volume companheiro de "O Servo do Grande Mestre".

Alguns Problemas da Vida, pp.

Encadernado Rs 1 2 ou 1s 6d

Conteúdo: Problemas de Ética, Problemas de Sociologia, Problemas de Religião, Algumas Dificuldades da Vida Interior.

História da Grande Guerra, A, pp. 2V

Encadernado Rs 1 6 ou 2s

Encadernado em tecido Rs 1 14 ou 2s 6d

Um resumo hábil do Mahabharata, a grande epopeia indiana. O original em sânscrito é longo demais para qualquer um, exceto um especialista, ler; no entanto, um conhecimento dos personagens desta grande epopeia é necessário para compreender a literatura hindu. Este pequeno livro serve a tal propósito de maneira admirável. Volume companheiro de "Shri Rama Chandra".

Estudo da Consciência: Uma Contribuição à Ciência da Psicologia.

Um tratado profundamente filosófico e, ainda assim, legível sobre psicologia — um verdadeiro toque nas trevas das especulações científicas a respeito da mente. Contém uma riqueza de fatos tanto práticos quanto teóricos e é uma das mais importantes contribuições da Sra. Besant à literatura teosófica.

Teosofia em Relação à Vida Humana, pp. 123

Encadernado Rs 1 ou 1s 6d

Encadernado em tecido Rs 1-4 ou 1s 8d

Palestras da Convenção Teosófica de 1904. Conteúdo: Teosofia em Relação à Religião, Teosofia em Relação à Sociologia, Teosofia em Relação à Política, Teosofia em Relação à Ciência.

Teosofia e a Nova Psicologia, pp. 135

Encadernado Rs 1-8 ou 2s

Uma série de palestras dando as soluções para vários problemas levantados pela pesquisa psíquica. Comentário fascinante sobre as teorias científicas modernas, subjetivas e iluminadoras. O último capítulo sobre "Métodos de Desdobramento" é particularmente interessante para aqueles que estão começando a compreender a natureza do desenvolvimento psíquico. Convincente ao longo de linhas científicas.

Teosofia e a Sociedade Teosófica, pp. 113, Rs 1-8 ou 2s

Palestras da Convenção de 1912  
Conteúdo: Teosofia ou Pamndya Teosofia, O Caminho Aberto para os Mestres, Teosofia, a Raiz de Todas as Religiões, A Sociedade Teosófica, Seu Significado, Propósito e Funções

Formas-Pensamento  
Em colaboração com A. M. Leadbeater, pp. 84, com 80 ilustrações em placas coloridas  
Re 7 34 ou 10s 6d  
Uma investigação científica sobre as formas objetivas construídas pelo pensamento e pela emoção, baseada em pesquisas clarividentes. É superbamente ilustrada com um grande número de excelentes placas coloridas.

Poder do Pensamento, Seu Controle e Cultura  
pp. 145, com índice. Tecido Rs 1-3 ou Is Cd  
Uma explicação extremamente prática da melhor maneira de desenvolver o poder de pensar, eliminar maus hábitos mentais e substituí-los por bons, concentrar-se, meditar e usar os próprios pensamentos para ajudar os outros. Uma obra de grande valor prático.

Três Caminhos para a União com Deus.  
pp.  
Cartão Rs 1-2 ou Is  
Tecido Rs 1-4 ou Is 8d  
Palestras da Convenção Teosófica de 1880  
Conteúdo: O Karma Marga, O Jnana Marga, O Bhakti Marga

zin

Livro-Texto Universal de Religião e Moral.  
Parte I. Religião, pp.  
Papel Rs 1-2 ou Is  
Tecido Re 1 ou Is Cd  

Parte II, Ética.  
pp.  
Papel Rs 1-2 ou Is  
Tecido Re 1 ou Is 6d  
Parte III. (Em preparação)

Uma tentativa de mostrar as verdades fundamentais subjacentes às grandes religiões.  
Conteúdo (Parte I): A Unidade de Deus; As Manifestações de Deus em um Universo; As Grandes Ordens de Seres Vivos; A Encarnação do Espírito; As Duas Leis Básicas; Os Três Mundos da Evolução Humana; A Fraternidade do Homem.  
Conteúdo (Parte II): O Objeto e a Base da Moralidade; A Relação entre Moralidade, Emoção, Virtudes e Vícios; Classificação de Virtudes e Vícios; Virtudes e Vícios em Relação aos Superiores; Virtudes e Vícios em Relação aos Iguais; Virtudes e Vícios em Relação aos Inferiores; Interação entre Virtudes e Vícios.

Cada capítulo é seguido de citações ilustrativas extraídas das Escrituras das grandes religiões do mundo. Um verdadeiro eirenicon enviado com a esperança sincera de que possa contribuir para o reconhecimento da Fraternidade das Religiões.  
Sabedoria dos Upanishads, A.  
pp. 108  
Cartão Rs 1-4 ou Is 2d  
Tecido Rs 1-4 ou Is 8d  
Palestras da Convenção Teosófica de  
Brahman é Tudo, Ishvara, Jivatmas, A Roda de Nascimentos e Mortes

XIV

Panfletos  
&ima ou id  
da Sociedade Teosófica, A  
Cidadania de Crianças de Cor no Império, A  
Oriente e Ocidente, O  
Educação como Base da Vida Nacional  
Educação da Menina Indiana, A

Sobre a Fundação das Classes Deprimidas

Glossário de Termos Teosóficos

Jóias da Humanidade, As

O Poder Imediato

A Nação Indiana, Um Discurso à Juventude Indiana.

O Despertar da Índia

A Influência do Álcool, A

O Propósito Interno da Sociedade Teosófica, O

O Islã à Luz da Teosofia

Os Mestres e o Caminho até Eles, Os

A Necessidade de Educação Religiosa, A

A Abertura de um Novo Ciclo, A

Anais de 2ª Annie Besant sobre Teosofia, e Como Annie Besant Trabalha.

Aspectos do Cristo

Autobiografia: Um Fragmento 1876—

Fraternidade das Religiões, A

Coronel Henry Steele Olcott: Sua Vida e Suas Lições

Comunicação entre Mundos Diferentes

Desenvolvimento da Vida Espiritual e a Vida de um Chefe de Família

Devoção e a Vida Espiritual

Castas Orientais e Classes Ocidentais.

Educação como um Dever Nacional

Educação à Luz da Teosofia

Elementos: Lições sobre Carma

Emergência de uma Religião Mundial, A

Emoção, Intelecto e Espiritualidade

Inglaterra e Índia.

Socialismo Futuro, O

O Discípulo e o Chela

Em Defesa da Teosofia

Introdução à Teosofia, Uma

O Lugar e o Futuro na Natureza

Materialismo Minado pela Ciência.

O Significado e o Método da Vida Espiritual, O

Os Meios de Regeneração da Índia, A

A

X

Anais de 2ª

Lugar de Paz, O

A Prevenção da Crueldade contra os Animais

Proteção dos Animais.

O Espírito Público.

Ideal e Prático.

Religião e Música.

Um Esboço da Teosofia, Um

Um Esboço da Teosofia, Um

Problemas Sociais: A Mensagem da Teosofia

Espírito da Era, O

A Vida Espiritual ou o Homem do Mundo

A Teosofia e sua Aplicação Prática

Teosofia: Seu Significado e Valor.

"Vivissecção na Igreja"

A Loja Branca e Seus Mensageiros, A

Por que você deveria ser um Teosofista.

O Trabalho da Sociedade Teosófica na Índia, O

Anais de 2ª

Ciência Moderna e o Eu Superior

Sobre Humores

Provas da Existência da Alma

Ocultismo, Semi-Ocultismo e Pseudo-Ocultismo

Construção Nacional

A Reencarnação, uma doutrina cristã

Algumas dificuldades da Vida Interior

A Necessidade da Reencarnação.

O Homem Perfeito.

A Peregrinação da Alma

O Lugar da Política na Vida de uma Nação.

O Princípio da Liberdade

O Segredo da Evolução

A Esfinge da Teosofia

Teosofia e Cristianismo

Teosofia e a Lei da População

O Estudante Teosófico diante da Revelação, Inspiração e Observação.

O Uso do Mal

As Regras da Devoção.

Vegetarianismo à Luz da Teosofia.

O que é Teosofia.

Quando o Homem Morre, Viverá Ele Novamente?

Uma Palavra sobre o Homem, Es Katora e Seus Poderes — O Trabalho da Teosofia no Mundo.

XVI

OUTROS PANFLETOS

Ana.

ou d.

Agd Dst Vmsection

O Valor da Teosofia na Índia do Sul

Por que me Tornei Teosofista

Oriente e Ocidente e o Destino das Nações

O Significado e o Uso da Vida

Teosofia em Perguntas e Respostas

Yns JAtAVJA.

rBBSS aPTA MADBAS IBOU

═══════   As Leis da Vida Superior — Annie Besant ═══════

7 0S

/?.|

Sc ■ BIBLIOTECA

 Jit '"- ' 

'■yh

AS LEIS DA

VIDA SUPERIOR.

TRÊS PALESTRAS

POR

Annie Besant, p. t. s.

Proferidas na Décima Segunda Convenção Anual da Seção Indiana, realizada em Benares, nos dias 26, 27 e 28 de dezembro de 1902.

Sociedade Editorial Teosófica.

.

41 Direitos Reservados.

SUMÁRIO.

:o: — .

PALESTRA

I— A Consciência Maior ... 1
II— A Lei do Dever ...
III— A Lei do Sacrifício ...

AS LEIS DA VIDA SUPERIOR.

A CONSCIÊNCIA MAIOR.

PRIMEIRA PALESTRA.

Irmãos:

Este ano vamos estudar juntos um assunto de importância vital para os pensativos, para os sinceros, para aqueles que desejam servir à humanidade, para aqueles que desejam ajudar a raça em sua evolução.

O assunto de minhas dissertações — chamei-o de "As Leis da Vida Superior", porque tantas pessoas, ao lidarem com a religião, que tem a ver com a Vida Superior, parecem inclinadas a removê-la do reino das leis e a trazê-la para alguma estranha região de capricho arbitrário, para alguma estranha região de resultados sem esforço, de fracasso sem fraqueza.

Essa ideia de que a espiritualidade não está sujeita à Lei é uma ideia natural à primeira vista; pois encontramos uma analogia correspondente na maneira como as leis do plano físico têm sido negligenciadas, justamente na proporção em que têm sido não estudadas e desconhecidas.

Olhamos por um momento para alguma erupção súbita de forças naturais, alguma tremenda explosão que lança, talvez em poucas horas, uma poderosa montanha, ou vemos penhascos e picos rochosos onde antes havia verdura, e em um vale que era uma planície discernimos os contornos de colinas que se elevam. Em tal erupção, o homem viu outrora algo arbitrário, algo catastrófico, algo desordenado, algo inesperado, algo fora do crescimento ordenado da evolução.

Mas sabemos, por estudos mais aprofundados, que não há nada mais desordenado na erupção de um vulcão do que no lento crescimento do fundo do mar, até que, após dezenas de milhares de anos, esse fundo se torne uma cadeia de montanhas.

Um era considerado ordenado — o outro cataclísmico.

Mas agora sabemos: que todos os processos naturais, súbitos ou lentos, inesperados ou previstos, todos se enquadram no domínio da Lei, e são totalmente ordenados em seus acontecimentos.

O mesmo ocorre no Mundo Espiritual.

Podemos ver aparentemente súbitas erupções das forças do reino espiritual, uma mudança repentina, por exemplo, de toda a vida de um homem; podemos ver o caráter totalmente alterado, a toda aparência; podemos ver toda a natureza do homem mudada até mesmo em uma hora.

Mas aprendemos a compreender que também aqui a Lei é suprema; que também nisto não há nada de desordenado, embora muito que muitos ainda não compreendam.

E estamos começando a perceber que no universo espiritual, como no físico, há a única Vida Suprema, manifestando-se em uma infinita diversidade de maneiras, e que essa Vida é sempre ordenada em seus funcionamentos, por mais estranhos, por mais maravilhosos, por mais inesperados que possam parecer aos nossos olhos turvos e cegos.

Assim, descansaremos por um momento na ideia da Lei, e veremos o que ela significa.

Então, após explicar o que quero dizer com "Lei", tentarei mostrar-lhes que, sem possibilidade de dúvida, mesmo à parte da religião e do pensamento religioso, há uma consciência maior do que aquela que opera no cérebro e no sistema nervoso, uma consciência maior do que aquela que chamamos de consciência desperta de um homem.

Então, amanhã à tarde, tentarei mostrar-lhes como essa consciência pode começar a se desdobrar e crescer pelo pleno reconhecimento da Lei do Dever, pela tentativa de cumprir perfeitamente toda obrigação da vida.

Na terceira e última palestra, passarei àquela região mais elevada e sublime onde a lei interior toma o lugar da lei da obrigação externa, onde em vez do dever, que significa o pagamento de dívida, há o sacrifício, que é o derramamento da vida, onde tudo é feito com alegria, tudo é feito de boa vontade, em perfeita entrega de si mesmo, onde o homem não precisa perguntar: "O que tenho de fazer, qual é o meu dever?" mas onde ele trabalha porque a Divina efusão encontra seu canal em sua vida, e ele não necessita de compulsão externa por causa da perfeição da lei interior.

Então ele cresce pela Lei do Sacrifício, que é a Lei que governa o universo assim como os corações dos homens, o Sacrifício que é um débil reflexo do Sacrifício Divino pelo qual os mundos foram feitos, esse Sacrifício que encontra seu pequeno reflexo, sua mínima e diminuta reprodução, onde quer que o coração do homem se lance aos Pés de Lótus do Senhor do Sacrifício, e assim se torne um canal do derramamento Divino, por menor e insignificante que seja a princípio, um canal da vida do Logos, preenchido não pelo pouco que é dado, mas pelo grande derramamento que usa o homem como seu canal.

Agora, tentemos então compreender o que queremos dizer com o termo "Lei". Tenho encontrado, repetidas vezes, confusão de pensamento sobre essa questão do que se entende por "Lei", e isso leva o estudante a muitas perplexidades e confusões.

Quando falamos da lei da terra, você sabe muito bem o que isso significa.

A lei da terra é algo em constante mudança, mudando com a mudança de ideias na autoridade que faz a lei, seja essa autoridade proveniente da boca de um Monarca autocrático, ou da voz de uma Assembleia Legislativa, seja proclamada em nome do Soberano, ou da comunidade na qual a lei deve atuar e governar.

Uma lei é sempre algo que é feito, um comando emitido, e a autoridade que faz a lei pode mudá-la; a autoridade que a cria também pode anulá-la.

Nem é esta a única coisa que podemos observar sobre a lei da terra.

As leis são comandos: "Faça isto", "Não faça aquilo"; e os comandos são reforçados por penalidades.

Se você quebrar tal e tal comando, tal e tal punição se seguirá.

Além disso, quando estudamos as penalidades anexadas às leis em diferentes países, os castigos para uma mesma violação do comando, descobrimos que eles são tão arbitrários e mutáveis quanto as próprias leis.

Eles não são os resultados, em nenhum sentido, do ato que violou a lei.

Mas a penalidade, em cada caso, é artificialmente anexada à violação da lei, e pode ser mudada a qualquer momento.

Por exemplo, um homem rouba; uma nação punirá esse ato com a prisão, outra com o açoite, outra com a faca que corta a mão ofensora, outra com a corda que encerra a vida.

Em cada caso, a penalidade anexada não tem nada em comum com a ofensa.

Mas quando falamos das Leis da Natureza, não nos referimos a nenhuma das coisas que tomamos como características das leis humanas.

A Lei da Natureza não é um comando emitido por qualquer autoridade. É uma declaração das condições sob as quais uma certa coisa invariavelmente acontece; não um comando, mas uma declaração de condições.

Onde quer que essas condições sejam encontradas, seguir-se-á um certo evento; é a declaração de uma sequência, uma sucessão, imutável, imodificável, irrevogável, porque essas leis são expressões da Natureza Divina, na qual não há mudança, nem sombra de variação.

A Lei da Natureza não é um comando: "Faze isto", "Não faças aquilo". É uma declaração: "Se tais e tais condições estão presentes, tais e tais resultados acontecerão; se as condições mudarem, os resultados mudarão com elas."

[ 7 ]

Tampouco há qualquer penalidade arbitrária ligada à Lei da Natureza.

A Natureza não pune.

Você tem na Natureza a declaração das condições, a sequência dos acontecimentos, e nada mais.

Dada tal condição, tal e tal coisa se seguirá; o resultado é uma sequência ou sucessão inevitável, não é uma imposição ou punição arbitrária.

Mas o contraste entre a Lei da Natureza e a lei humana pode ser levado mais longe.

A lei humana pode ser quebrada, mas nenhuma Lei da Natureza pode ser quebrada.

A Natureza não conhece violação de suas Leis.

Você pode quebrar a lei humana; você não pode quebrar a Lei da Natureza.

A Lei permanece a mesma, faças o que fizeres. Você pode despedaçar-te contra ela, mas a Lei permanecerá inalterada; podes fraturar e estilhaçar-te contra ela, mas a Lei permanece firme como uma rocha, contra a qual as ondas se quebram.

Elas são incapazes de abalá-la ou movê-la nem pela espessura de um fio de cabelo; só podem cair em espuma desfeita em sua base.

Tal é a Lei da Natureza — uma declaração de condições, de sequências invariáveis, de acontecimentos invioláveis, inquebrantáveis; tal é a Lei.

Assim deves pensar nela, quando lidares com o plano superior como com o inferior.

( 8 )

Então, surge em ti um senso de perfeita segurança, de poder infinito, de possibilidades ilimitadas.

Não estás numa região de caprichos arbitrários, onde um dia isto pode seguir-se, outro dia aquilo.

Podes trabalhar com absoluta certeza de resultados.

Suas próprias fantasias não mudarão a Lei; suas emoções sempre mutáveis não tocarão a Vontade Eterna; você pode trabalhar com a confiança no resultado, ou está descansando na Realidade, a única Realidade que é a única Lei no Universo.

Mas há algo necessário para trabalhar em paz e segurança em um reino de Lei — a coisa que é necessária é o Conhecimento.

As leis que, enquanto as ignoramos, podem nos lançar de um lugar a outro, podem quebrar nossos planos, podem frustrar nossos esforços, podem levar nossas esperanças à ruína, podem nos nivelar com o pó — essas mesmas leis, que nos tratam assim enquanto somos ignorantes, tornam-se nossas servas, nossas auxiliadoras e nossas elevadoras, quando o conhecimento substituiu a ignorância.

Quantas vezes citei nesta terra, bem como em outras, aquelas palavras fecundas e significativas, proferidas por um Cientista Inglês — palavras que deveriam ser gravadas em letras de ouro — "A Natureza é conquistada pela obediência."

Conheça a Lei, obedeça-a, trabalhe com ela, e ela

[ 9 ]

eleva você com sua força infinita e o carrega até a meta que deseja alcançar.

A Lei que é um perigo quando não conhecida torna-se uma salvadora quando conhecida e compreendida.

Vede como a Natureza física vos ensinou cada vez mais, através dos anos que ficaram para trás, esse fato maravilhoso.

Vós vedes o relâmpago brilhar do céu tempestuoso, e ele fustiga para baixo, atinge uma torre ou um campanário, e eis! tudo em ruínas, destruído pelo látego desenfreado e desgovernado do fogo.

Quão perigoso, quão terrível, quão misterioso.

Como poderá o pobre homem enfrentar o fogo dos céus? Mas o homem agora aprendeu a domar esse mesmo fogo a seu serviço; ele o jungiu com o jugo do conhecimento.

E eis que a mesma força agora carrega suas mensagens sobre mares e terras, e une o pai ao filho que viajou milhares de quilômetros de distância, no laço amoroso de simpatia e comunicação; o relâmpago que destruía torna-se o fluido elétrico que dá esperança e vida ao pai ansioso, e carrega mensagens de amor e boa vontade sobre terra e mar.

A Natureza é conquistada e suas forças são nossas servas, quando aprendemos a trabalhar em seu caminho.

Assim com todas as outras forças, acima e abaixo; assim em todo campo do universo, visível e invisível.

[ 10 ]

Deveis conhecer as Leis da Vida Superior, se quiserdes vivê-la. Conhecei-as, e elas vos levarão adiante até vossa meta; ignorai-as, e vossos esforços serão frustrados e todas as vossas empreitadas serão como se nunca tivessem existido.

Passo agora a falar sobre o que chamei de Consciência Maior.

Quero falar sobre ela hoje, de dois pontos de vista: do ponto de vista familiar do Oriente, que aprendeu a estudar a consciência de dentro para fora, e que considera a consciência, funcionando no corpo, como a manifestação mais inferior da consciência, uma representação limitada da consciência superior e maior.

Quero falar sobre ela, não apenas desse ponto de vista, mas também do ponto de vista do Ocidente.

Principalmente por esta razão: à medida que o pensamento ocidental e a ciência ocidental se espalharam por este país, há uma aparente certeza sobre eles, um tal fascínio, que às vezes o pensamento ocidental consegue obter audiência, quando a familiar apresentação oriental do mesmo pode não encontrar caminho até a mente. Portanto, quero mostrar-lhes como, entre muitas pessoas treinadas nos hábitos do pensamento materialista e da ciência materialista do Ocidente, há agora um reconhecimento de que existe uma consciência maior do que a consciência cerebral, um reconhecimento de uma

consciência que transcende o corpo, e que é motivo de admiração e perplexidade, motivo de controvérsia e disputa generalizada, sobre a qual homens de ciência estão experimentando, que estão tentando compreender, que estão tentando, por assim dizer, reduzir a alguma forma familiar dentro do reino da Lei.

A investigação está levando-os, por experimentos científicos no plano físico, aos mesmos resultados que encontramos nos ensinamentos orientais, resultados obtidos no Oriente pela prática do Yoga e o consequente desenvolvimento da Consciência Superior, que olha do alto para baixo, para o plano físico.

A Psicologia Oriental — partindo do fato do Eu Superior, e vendo esse Eu funcionando em vários upadhis — traça dedutivamente seus funcionamentos no plano físico.

A Psicologia Ocidental — partindo do plano físico, estudando primeiro o upadhi e depois a consciência nele — está lentamente subindo passo a passo, até ser compelida a transcender as condições corporais ordinárias, até que, por seus próprios métodos artificiais, está produzindo estados de consciência há muito familiares no Oriente e tentando, de maneira vaga e tateante, elaborar alguma teoria que torne os fatos inteligíveis e coerentes.

O longo caminho é um tanto estranho

[ 12 ]

e pouco promissor, mas está, no entanto, chegando a uma meta semelhante àquela encontrada há muito tempo pela visão espiritual do Vidente.

Essa é a linha ao longo da qual me proponho a viajar nesta tarde.

Não precisamos nos demorar no assunto do que se chama consciência de vigília — as faculdades mentais, emoções, etc., que você encontra ao seu redor na vida diária comum.

O Ocidente começou a estudar essas coisas através do cérebro e do sistema nervoso.

Houve um tempo, há cerca de vinte e cinco anos, em que nenhuma Psicologia era considerada sólida, a menos que fosse baseada no conhecimento da Fisiologia.

O ditado era: "Você deve começar estudando o corpo, e o sistema nervoso, e as leis do seu funcionamento, e as condições das suas atividades.

À medida que você conhece essas coisas, compreenderá os funcionamentos do pensamento e as atividades da mente; e assim baseará uma Psicologia racional e sólida no seu conhecimento fisiológico." Não creio que você encontraria essa ideia tão completamente endossada entre os estudantes mais avançados do Ocidente hoje.

Mas, não obstante, estudando ao longo dessas linhas fisiológicas, eles chegaram a resultados muito notáveis, como os homens sempre chegam, quando interrogam honestamente a Natureza.

Primeiro, notaram que a consciência do homem não estava restrita ao estado de vigília.

Eles começaram a

( 13 ]

estudar os sonhos.

Começaram a tentar analisar e compreender o funcionamento da consciência quando o corpo estava adormecido.

Tabularam os atos após coletar um vasto número deles.

Mas descobriram que sua investigação era insatisfatória porque era difícil excluir todas as condições que não queriam estudar.

Às vezes, um sonho era produzido por um distúrbio em algum órgão do corpo; às vezes, seria produzido por excesso de alimentação ou indigestão.

Eles queriam eliminar essas condições.

Gradualmente, chegaram à ideia de tentar estudar os funcionamentos dessa consciência onírica induzindo um transe artificial, um transe que seria um estado de sonho sob certas condições definidas, que pudesse ser produzido à vontade, e que não fosse o resultado da perturbação de qualquer órgão do corpo.

Sobre isso temos todas as pesquisas do Hipnotismo, experimentos repetidos inúmeras vezes, que você pode ler nos livros especialmente dedicados a esses estudos.

Qual foi o resultado líquido desses experimentos difundidos e frequentemente repetidos? Este: que sob condições nas quais o pensamento normal era impossível, porque o cérebro estava em condição letárgica, mal suprido de sangue ruim, sob condições onde-

 4 ]

Em coma deveria ter resultado, um conjunto de resultados inteiramente inesperado apareceu. As qualidades mentais não diminuíram em poder; pelo contrário, as faculdades da mente tornaram-se mais aguçadas, mais penetrantes, mais sutis, mais poderosas em todos os sentidos, quando o cérebro estava paralisado.

Para sua surpresa, descobriram que a memória no estado de transe alcançava os anos esquecidos da vida e trazia à tona incidentes da infância há muito esquecidos; não apenas a memória, mas os poderes de raciocínio, argumentação, julgamento, todos se tornaram mais fortes, mais facilmente utilizados, mais eficazes em seu funcionamento; sob condições em que os sentidos estavam fechados como no sono, as funções dos sentidos eram realizadas mais eficazmente através de órgãos outros que não os comuns.

O olho que não respondia ao golpe da lâmpada elétrica perfurava distâncias que no estado de vigília não media, lia livros que eram mantidos fechados, abria caminho através das bainhas da carne até o interior do corpo e descrevia doenças que estavam ocultas sob a carne e o esqueleto.

Da mesma forma com o ouvido.

O ouvido podia ouvir um som ocorrendo muito além do limite do estado de vigília da audição, e responder a perguntas feitas de longe, onde o ouvido físico não podia responder às vibrações fracas e delicadas.

[ IS

Esses resultados fizeram os homens pausarem, e começaram a fazer perguntas: O que é esta consciência que vê sem olhos, que ouve sem ouvidos, que lembra quando o órgão da memória está paralisado, e que raciocina quando o instrumento do raciocínio está em letargia? O que é esta consciência e quais são os seus instrumentos?

Não era apenas que neste estado de transe esses resultados estranhos ocorressem. Descobriu-se que quanto mais profundo o transe, mais elevada a consciência.

Esse foi o próximo passo.

O transe que não é muito profundo mostrará apenas um certo avivamento das faculdades.

Aumente a profundidade do transe, e os resultados da consciência brilham mais brilhantemente.

Fatos foram coletados que mostravam que o homem não tinha uma consciência, mas muitas consciências, no que diz respeito ao seu funcionamento separado.

Eles tentaram experimentos com uma mulher camponesa ignorante que em seu estado normal era obtusa, estúpida e pesada.

Eles a colocaram em transe e, no transe, ela se tornava mais inteligente; e, o que era ainda mais estranho, ela olhava de cima para a sua própria consciência no estado de vigília, criticava seu funcionamento, falava com desdém de suas limitações, proferindo frases duras, tais como: "Aquela criatura", ao se referir a ela.

Em transe mais profundo, ainda mais profundo sono, e

[ 16 ]

emergia desse transe mais profundo uma consciência mais elevada, uma consciência digna, grave, sóbria, que olhava de cima para ambas as outras manifestações, e as criticava com severidade, separação e distância, criticando suas ações, culpando suas falhas, elevando-se acima de suas limitações.

Assim, nessa camponesa, três estágios de consciência foram vistos, e quanto mais profundo o transe, mais elevada a consciência manifestada.

Outro ato estranho apareceu.

Em seu estado de vigília, a camponesa nada sabia da segunda ou da terceira consciência.

Para ela, elas não existiam.

A segunda consciência conhecia a que estava abaixo dela, mas não conhecia a que estava acima dela. A terceira olhava de cima para as duas, mas nada conhecia superior a si mesma.

Disso, surgiu outra ideia: que não apenas a consciência podia mostrar poderes superiores aos do estado de vigília, mas que a consciência limitada não podia conhecer a consciência maior que estava além de suas próprias limitações.

A superior conhecia a inferior, a inferior não conhecia a superior.

A ignorância da inferior não era, então, prova da não existência da superior.

As limitações que prendiam a consciência inferior não podiam ser usadas como argumentos contra a condição

[ 17 ]

superior, que ela não podia apreciar por causa de suas limitações.

Tais são alguns dos resultados da ciência ocidental e suas investigações.

Agora chegamos a outra linha de estudo.

Homens, materialistas em seu pensamento, estudando cuidadosamente o mecanismo do cérebro, chegaram a certas conclusões sobre o tipo de cérebro em que resultados anormais de consciência se manifestavam, à parte de todos os estados de transe artificialmente induzido.

Essa escola de pensadores pode ser resumida na declaração de Lombroso, um grande cientista italiano. Ele declarou que o cérebro do homem de gênio é anormal e doente.

"O gênio está aliado à loucura"; onde quer que você encontre cérebros nos quais acontecimentos anormais são vistos, você está aí nas linhas da doença, e o objetivo natural disso é a insanidade.

Havia alguma ideia desse tipo em circulação mesmo antes dos dias de Lombroso, pois conhecemos o verso de Shakespeare:

"Grandes gênios à loucura são próximos aliados."

Em si mesma, essa afirmação não precisaria ter causado muito dano, não tivesse alcançado a extensão a que é levada pela Escola de Lombroso.

Mas, tal como aplicada ali, tornou-se uma arma de terrível afiação contra todas as experiências religiosas.

Encontrais homens dessa Escola baseando suas conclusões em atos fisiológicos, e dizendo que o cérebro se torna anormal ao responder a certos estímulos aos quais o cérebro normal não responde.

À medida que essa ideia gradualmente se espalhava, deram o passo seguinte e disseram: "Aqui está a explicação de todas as experiências religiosas.

Sempre tivemos visionários, místicos e videntes.

Toda religião contém testemunho de acontecimentos anormais, declarações de visões, e de coisas normalmente invisíveis ao cérebro são, equilibrado e racional.

Um homem que vê visões é um homem cujo cérebro está doente; ele é um neuropata, é um doente, seja ele um Santo ou um Sábio.

Todas as experiências dos Santos e Sábios, todo o seu testemunho sobre os fenômenos dos mundos invisíveis — tudo isso são sonhos de intelecto desordenado, operando num cérebro que se tornou sobrecarregado e doente."

As pessoas religiosas, espantadas com tal afirmação, mal sabiam como respondê-la. Aturdidas com o que lhes parecia a blasfêmia que considerava todas as experiências religiosas como neuropáticas, os Santos como nada além de neuropatas, vítimas de um sistema nervoso doente, sofredores de obscuros distúrbios dos nervos, não sabiam o que dizer.

A ideia parecia atingir a própria raiz das esperanças da humanidade, arrebatando de um só golpe o testemunho universal da realidade dos mundos invisíveis.

Há uma resposta que poderia facilmente ser dada a essa ousada afirmação.

Farei a resposta na forma mais ampla possível, antes de explicar as condições sob as quais ela pode ser feita.

Suponhamos que fosse totalmente verdadeira; suponhamos que todos os maiores gênios da humanidade em religião, ciência e literatura fossem, todos e cada um deles, neuropatas, doentes quanto aos seus cérebros: E daí?

Quando julgamos o valor do que um homem dá ao mundo, não o julgamos pelo estado do seu cérebro, mas pelos seus resultados sobre os corações, as consciências e as ações dos homens.

Se todo gênio fosse irmão gêmeo de um lunático, se todo Santo tivesse o cérebro doente, se toda visão do Supremo e dos Devas e Santos viesse através de um cérebro doente em contato com algo: E daí?

O valor do que esses nos deram, essa é a medida pela qual os medimos.

Quando a vida de um homem é totalmente transformada pela presença de um Santo, explicamos essa transformação dizendo que o cérebro daquele Santo é doente? Se sim, então a doença do Santo é melhor do que a saúde do mediano comum; o cérebro sobrecarregado do gênio é mil vezes mais precioso para a humanidade do que o cérebro normal do homem comum na rua.

Pergunto o que esses homens nos deram; e descubro que toda verdade suprema que estimula o esforço humano e que veio de Deus ao homem, toda verdade que nos consola em nossas dores, que nos eleva acima do medo da morte, que nos faz saber que somos imortais, veio de tais neuropatas.

Que me importa o rótulo que fixais em seus cérebros em vossa fisiologia? Eu adoro aqueles que deram à humanidade essas verdades pelas quais ela vive.

Minha segunda resposta é: Consideremos quão pouca prova há de verdade nesta afirmação da Escola de Lombroso.

Estou pronto a admitir que, no que diz respeito às condições fisiológicas, Lombroso está até certo ponto certo; e é natural que assim seja. O cérebro normal do homem, resultado da evolução humana até o estágio atual, é o cérebro que melhor pode lidar com os assuntos ordinários do mundo, com comprar e vender, enganar e trapacear, levar vantagem sobre os mais fracos e pisar nos débeis. O cérebro normal do homem tem de lidar com a confusão da vida e a luta do mundo; tem de tratar dos eventos comuns da vida; não se pode esperar que as manifestações da Consciência Superior se deem através de um cérebro nutrido de alimento impuro, tornado escravo da paixão e serva do egoísmo e da crueldade.

Por que esperar desse cérebro qualquer resposta aos impulsos espirituais da Consciência Superior, ou qualquer sensibilidade às vibrações mais sutis dos mundos superiores? Ele é o produto da evolução passada e representa o passado.

Mas e o outro cérebro, o cérebro que responde às vibrações mais sutis? Esses são os cérebros que trazem a promessa do futuro.

Eles nos falam da evolução que será, não da evolução que foi.

Aqueles que estão na vanguarda da evolução são suscetíveis, com sua natureza mais sutil e mais evoluída, a serem muito mais facilmente perturbados pelas vibrações mais grosseiras do mundo inferior do que aqueles adaptados a ele; e o próprio fato de seus cérebros serem responsivos ao sutil os tornará menos aptos a responder às vibrações mais grosseiras do mundo inferior.

Temos duas condições muito diferentes a considerar; primeiro, o cérebro mais altamente evoluído, normalmente sensível e pronto para responder a vibrações sutis, em um estado de equilíbrio muito delicado; esse é o cérebro do gênio — espiritual, artístico, literário.

Em segundo lugar, o cérebro normal sob estresse de emoção intensa, tornado por isso anormalmente

[ 23 ]

fora de sintonia, mais ou menos desequilibrado; esse é o cérebro do místico religioso comum e do vidente.

O primeiro será normalmente saudável e são, mas não bem adaptado para atender às demandas da vida inferior, e descuidado dos assuntos comuns; será facilmente abalado por vibrações violentas e, portanto, frequentemente irritável e impaciente; e será mais ou menos facilmente tirado do seu equilíbrio. O delicado equilíbrio de sua complicada maquinaria nervosa será muito mais prontamente perturbado do que o mecanismo grosseiro de autoajuste do cérebro menos evoluído. Mais tarde, na evolução, tais cérebros terão ganho estabilidade e elasticidade; no presente, eles facilmente perdem o equilíbrio.

O segundo, normalmente inapto a responder a vibrações sutis, só pode ser elevado a um ponto suficiente de tensão por um esforço que prejudica seu mecanismo e se manifesta como distúrbio nervoso. Emoção forte, desejo intenso de alcançar a Vida Superior, jejum e oração prolongados, qualquer coisa, de fato, que sobrecarregue os nervos, tornará, por um tempo, o cérebro suficientemente sensível para responder a vibrações dos planos mais sutis do ser. Então visões e outros acontecimentos anormais ocorrerão. A consciência superfísica encontra, por um breve tempo, um veículo suficientemente sensível para receber e responder aos seus impulsos.

O cérebro neuropata

não produz a visão; esta pertence ao mundo superfísico; mas o cérebro neuropata oferece as condições necessárias para que a visão se imprima na consciência física. Histeria e outras doenças nervosas acompanharão, nesses casos, com frequência, tais fenômenos.

É verdade que, onde a evolução é compreendida e sabiamente guiada, não é necessário que a doença seja a condição dessas experiências superiores.

Mas não é antinatural que, em muitos casos, tais homens e mulheres — não envolvidos e não treinados, sem hábito de introspecção e autoanálise, e sem conhecimento do funcionamento das leis da consciência, imersos nas condições ordinárias da vida — sejam menos racionais no plano físico do que seus semelhantes, importando-se menos com as coisas deste mundo porque se importam tanto com as coisas da Vida Superior.

Por um momento, vejamos por que deveria existir esse perigo.

A razão é simples. Pegue uma corda que, quando frouxa, não emitirá nenhuma nota musical. Tencione-a, e a nota soará a partir da corda esticada. É somente quando esticada que ela emitirá a nota musical. Mas também é então que ela fica exposta ao perigo de arrebentar.

Assim também com o cérebro. Enquanto está, por assim dizer, frouxo, ele simplesmente responde

[ 24 ]

às vibrações lentas do plano físico; nenhuma nota de música celestial pode soar através desse cérebro, porque sua matéria nervosa não está suficientemente tensa para responder às vibrações mais rápidas. É somente quando a matéria nervosa é tensionada por forte emoção, ou por uma grande tensão de algum tipo, que o cérebro comum pode responder a elas. Daí a tensão que se manifesta como excitação nervosa, como histeria, na vida diária, de fato oferece a condição da matéria nervosa capaz de responder a vibrações mais rápidas e sutis do que as do plano físico. A tensão do estado nervoso é uma condição necessária para a manifestação da Vida Superior e da Consciência. Quando você compreende bem esse fato, o grande ataque da Escola de Lombroso a todas as experiências religiosas perde todo o seu poder e ameaça. A doença, a neuropatia, é natural — pois você está lidando com veículos no estágio ordinário da evolução, inadequados para vibrações mais sutis. Você tem de refiná-los, de torná-los mais tensos, a fim de que possam responder a vibrações superiores. Em nosso estado atual de evolução, cercados como estamos por circunstâncias impuras, magnetismos impuros, influências perturbadoras de toda espécie, não é de admirar que o cérebro inadequado, ao se esforçar para responder ao superior,

[ 25 ]

seja perturbado pelo inferior, e se torne discordante entre os tons ásperos da terra.

Olhem para o Oriente e vejam como esse perigo foi compreendido, guardado e evitado.

A psicologia oriental postula um Self que reúne ao seu redor upadhi após upadhi, veículo após veículo, um Self que gradualmente molda seus próprios instrumentos.

Ele molda um corpo mental, para que por meio dele seus poderes de pensamento possam entrar em contato com o mundo exterior; molda um corpo astral, para que por meio dele seus poderes de emoção possam ser expressos no mundo exterior; molda um corpo físico, a fim de que por meio dele seu aspecto de atividade possa operar no mundo exterior.

Na psicologia oriental, estamos lidando com uma consciência que molda corpos de acordo com suas necessidades.

Agora, como os corpos serão moldados às necessidades da Consciência Superior? Gradualmente refreando-os e trazendo-os sob o controle do Superior; e, portanto, a meditação é ordenada como o meio.

Mas onde um homem desejava fazer progresso muito rápido, achava-se mais fácil ir para a selva e temporariamente isolar-se do mundo inferior.

Assim ele escapava dos magnetismos mais grosseiros do mundo exterior e se colocava em um lugar no qual as vibrações mais rudes não o alcançavam; portanto, era menos provável que fosse perturbado por essas vibrações mais ásperas e grosseiras.

Ali, nas selvas e florestas, tais homens começavam a meditar.

Tornavam o cérebro tenso e refreado pela concentração da mente, pela gradual contenção das faculdades inferiores, e o fixavam em atenção arrebatada no Superior.

A consciência operando de cima atuava sobre o cérebro físico através dessa atenção fixa e gradualmente o tornava mais tenso, afinando-o para responder com segurança às vibrações superiores.

Então ela se esforçava para elevar o inferior para cima, até que ele não respondesse mais aos estímulos do mundo exterior.

A mesma insensibilidade às vibrações exteriores que o hipnotismo obtém por meios artificiais é alcançada na Yoga pela completa retirada da consciência dos indriyas.

O passo seguinte, após fechar os sentidos, era manter quietos os poderes da mente, tornar a mente estável, para que pudesse cessar de vibrar e se tornar imóvel, capaz de responder às vibrações vindas de cima.

Quando a mente era tornada tranquila e serena, quando nenhum desejo era permitido perturbar sua serenidade, como um lago em perfeita calma, sobre essa mente em paz era projetado o reflexo do Self; o homem via na tranquilidade da mente e no silêncio dos sentidos a majestade, a glória do Self.

Esse é o caminho oriental.

Compreendamos, deste ponto de vista, como o cérebro tem de ser mudado, como tem de ser refinado e como tem de ser aperfeiçoado, como todas as suas conexões têm de ser moldadas e fabricadas para os propósitos da expressão da Consciência Superior.

Seguindo esta linha de autodisciplina, ou Yoga, quais são as condições da evolução cerebral? Primeiro, pureza do corpo; em segundo lugar, refinamento do corpo e aumento da complexidade do cérebro.

Estas são essenciais.

Não suponhais que, enquanto vossas paixões ainda vos dominam, enquanto suas exigências podem perturbar a mente, enquanto o corpo está descontrolado, estejais prontos para receber na mente o reflexo do Ser.

Deveis aprender a governar o corpo, a mantê-lo sob controle, dando-lhe sono adequado, exercício adequado e alimento adequado, satisfazendo todas as suas necessidades, de modo a mantê-lo saudável, não como um senhor, mas como o servo obediente da consciência.

Ouvi o que Shri Krishna diz: — "Em verdade, Yoga não é para aquele que come em demasia, nem para quem se abstém em excesso, nem para quem é dado a dormir demasiado, nem mesmo à vigília excessiva, ó Arjuna."

Não deve haver extremo em nenhum dos lados; nenhuma tortura do corpo que deve ser o instrumento, mas também nenhuma submissão ao corpo para que ele possa imaginar-se o senhor do Ser.

Onde este treinamento é seguido, o cérebro torna-se capaz de receber as vibrações mais sutis, sem perda de equilíbrio, e a saúde não é sacrificada para obter delicadeza e sensibilidade.

O yogi é extremamente sensível, mas perfeitamente são.

Tendo controlado e purificado o corpo, podemos torná-lo sensível às vibrações superiores, responsivo ao soar das notas mais sublimes.

Mas para fazer isso, devemos perder nosso interesse pelo inferior e tornar-nos indiferentes às atrações da vida exterior.

Vairagya, desapego, devemos ter, pois essa é uma condição da Consciência Superior revelando-se no mundo inferior.

Enquanto amais as coisas inferiores do mundo, a Consciência Superior não pode usar este upadhi como seu veículo.

Devoção de um único ponto ao Supremo, um desenvolvimento claro, bem equilibrado e inteligente do intelecto e das emoções — este é o caminho pelo qual devemos trilhar, se a Consciência Superior deve ser manifestada na terra.

Bhagavad-Gita, vi. 16.

[ 28 ]

Devemos ser puros na vida, compassivos e ternos; devemos aprender a ver o Self em cada um ao nosso redor, no feio assim como no belo, no humilde assim como no elevado, na planta assim como no Deva.

Aquele que vê o Self em tudo, e todas as coisas no Self, esse vê, verdadeiramente, vê.

A LEI DO DEVER.

Irmãos:

Em nossa conversa de ontem, chegamos a certas conclusões definidas.

Estudamos a natureza da Lei e descobrimos que uma Consciência mais ampla do que a consciência cerebral desperta do homem existe em cada um de nós. Vimos que, se essa Consciência havia de manifestar-se, então era necessário que os sentidos fossem totalmente controlados e a mente estivesse sob contenção.

Até aqui fomos em nosso estudo da Vida Superior ontem.

Agora entramos em outra etapa de nosso estudo, e temos de considerar como um homem deve guiar sua conduta, a fim de que nele a Consciência Superior possa manifestar-se em todo o seu poder.

Queremos ver os estágios da preparação e

I

perceber o que cada um de nós pode fazer, agora, na posição em que estamos, para preparar-nos para esse divino desdobramento, para esse florescer do botão da Consciência, que cresce lentamente dentro de cada um de nós. E, para que possamos seguir bem o assunto, definamos uma ou duas palavras e expressões que teremos de usar ao longo de tudo.

7

Primeiro, o que se entende por Vida Superior? Usei-a no sentido mais amplo do termo, para todas as manifestações de vida acima da física.

Isso incluiria a manifestação do homem nos vários mundos invisíveis aos olhos da carne — regiões das quais falamos usando a palavra “planos” — plano astral, plano manásico, plano búdico, plano átmico, e tudo o que no vasto universo possa existir além.

O que entendemos por “espiritual”? Todas as manifestações da Vida Superior, assim definidas, não são necessariamente espirituais.

Devemos separar, em nosso pensamento, a forma na qual a Consciência está corporificada e a própria Consciência.

Nada que seja da forma é espiritual em sua natureza.

A vida da forma em cada plano pertence à manifestação prakrítica, e não à espiritual. A manifestação da vida na forma pode ser no plano astral, ou no plano manásico, mas não é mais espiritual ali do que no plano físico.

[ 3 » ]

Em toda parte, a manifestação prakrítica é puramente fenomênica, e nada que seja fenomênico pode ser dito espiritual.

Isso é algo a ser lembrado.

Caso contrário, tropeçaremos gravemente em nossos estudos e não escolheremos corretamente os meios pelos quais o espiritual deve evoluir.

Não importa se a vida da forma seja vivida em um plano inferior ou superior — pedra, vegetal, animal, homem ou Deva.

Na medida em que é prAkritica, fenomenal, em sua natureza, nada tem a ver com aquilo que pode reivindicar o nome do Espiritual.

Um homem pode desenvolver Siddhis astrais ou mAnasicos, pode possuir um olho que veja longe no espaço, longe através do universo, pode ouvir o canto dos Devas e escutar o entoar em Svarga, mas tudo isso é fenomenal, tudo isso é transitório.

O Espiritual e o Eterno não é a vida da forma.

O que é então o Espiritual? É somente a vida da Consciência que reconhece a Unidade, que vê um Self em tudo e tudo no Self.

A vida espiritual é a vida que, olhando para o número infinito de fenômenos, atravessa o véu de MAyA e vê o Uno e o Eterno dentro de cada forma mutável.

Conhecer o Self, amar o Self, realizar o Self, isso e somente isso é Espiritualidade, assim como ver o Self

[ 32 ]

em toda parte é a Sabedoria.

Tudo fora disso é ignorância; tudo fora disso é não espiritual.

Uma vez que você compreenda esta definição, ver-se-á compelido a escolher não o fenomenal, mas o real, a escolher a vida do Espírito em distinção da vida da forma, ainda que no mais alto plano.

Você será compelido a escolher métodos definidos para evoluir a vida do Espírito e buscará o conhecimento da lei que capacitará a Consciência a se desdobrar, para que reconheça sua unidade com todas as Consciências em toda parte, para que cada forma seja cara não por causa da forma, mas por causa do Self, que é a vida e a realidade da forma.

Lembre-se de como Yjiavalkya ensinou Maitreyi, quando ela desejou conhecer essa mesma parte espiritual da Vida Superior, e ele disse: "Não por causa do marido é o marido caro, mas por causa do Self é o marido caro; não por causa da esposa é a esposa cara, mas por causa do Self é a esposa cara;" e assim de uma coisa a outra, ao filho, ao amado, ao amigo, terminando por fim com a vida que se estende além do físico:

"Não por causa dos Devas são os Devas caros, mas por causa do Self os Devas são caros."

Essa é a nota do Espírito.

Tudo está no

[ 33 ]

Self.

O Uno é reconhecido em toda parte.

Como o alcançaremos, como, cegados pela matéria, o conheceremos?

Notai que o primeiro grande passo para a obtenção dessa realização é a Lei do Dever.

Detenhamo-nos um momento para compreender por que a Lei do Dever é a primeira verdade que o homem deve obedecer, se deseja ascender à vida espiritual.

Encontrais seres ao nosso redor, pertencentes aos mundos superiores, que não são espirituais, mas que exercem forças enormes, que energizam a natureza, curvando a matéria à sua vontade: seres poderosos de tremenda força que percorrem o mundo ao nosso redor, uns ajudando a evolução adiante ao inspirar nobres pensamentos e elevados empreendimentos; outros que também ajudam a evolução adiante, mas o fazem esforçando-se por obstruir o progresso do homem e por confundi-lo, a fim de que o homem aprenda a firmar o pé solidamente e, lutando contra o erro, torne-se perfeito no certo.

Ambos os lados são da manifestação divina; não podeis ter a luz sem as trevas, nem progresso sem resistência; não há evolução sem a força que opera contra ela. É a força que opera contra a evolução que dá estabilidade ao progresso e torna possível o crescimento superior do homem.

Devemos, contudo, acautelar-nos para não cairmos no erro comum e confundirmos as funções dos dois.

As forças e os seres do mundo superior que ajudam a evolução adiante, que guiam e inspiram, elevam e purificam-nos, esses são justamente os objetos de reverência, e em seus passos podemos pisar com segurança, e a eles podemos orar com segurança.

Os outros poderes são nossos amigos, na medida em que os resistimos e os enfrentamos: e eles só podem ajudar-nos quando lutamos contra eles.

Pois então eles fortalecem os músculos e nervos espirituais.

Mas o sucesso que podemos obter em sua região na evolução reside no poder pelo qual os combatemos; e a força que é desenvolvida na luta ajuda a nossa evolução adiante.

Eles não devem ser seguidos nem obedecidos, nem meditados, nem invocados. Como então escolherá o peregrino o seu caminho, e conhecerá a prova pela qual um pode ser distinguido do outro?

Pela Lei do Dever dentro dele, pelo Eu divino que aponta o caminho do progresso, pela obediência ao Dever acima de tudo, e por reverenciar a Verdade como a maior, e adorá-la sem sombra de vacilação, ou ideia de mudança.

Agora, às vezes se diz, e é verdade, que na língua sânscrita não há palavra para o que no Ocidente tem sido chamado de Consciência.

Tomando o testemunho dos estudiosos do sânscrito, aprendemos que não há uma palavra que seja o equivalente exato de Consciência.

Mas não estamos procurando por palavras, e sim por coisas; não buscando rótulos, mas atos.

Pergunto-vos: em que Escrituras, ou em que literatura, podeis encontrar melhor expressão dessa ideia de Consciência do que no Oriente, onde encontramos obediência à Consciência e reverência ao Dever brilhando em exemplo áureo e na prática das vidas dos homens da Índia antiga, bem como nos preceitos registrados nos antigos livros sânscritos?

Tomai, por exemplo, a conduta de Yudhishthira, o justo Rei, que uma vez, numa provação às mãos do próprio Shri Krishna, havia caído da verdade. Vede-o na última cena de sua vida, antes de deixar esta terra, quando Indra, o Rei dos Devas, desce e ordena-lhe que monte em seu carro e vá ao mais alto céu.

Lembrai-vos de como, apontando para o fiel cão que sobrevivera à terrível jornada através do grande deserto, ele diz: "Meu coração está comovido de compaixão pelo cão; que ele venha comigo a Svarga." "Não há lugar para cães em Svarga", responde Indra; e como Yudhishthira ainda recusava, tornou-se sarcástico, dizendo: "Deixastes vossos irmãos morrerem no grande deserto; deixastes-nos caídos mortos.

Deixastes Draupadi morrendo, e seu cadáver não deteve vosso curso adiante.

Se irmãos e esposa foram deixados para trás, por que apegar-se a um cão, e por que desejar levá-lo adiante?" Então respondeu Yudhishthira: "Pelos mortos nada podemos fazer; não pude ajudar meus irmãos ou minha esposa.

Mas esta criatura está viva e não está morta.

Igual à morte do duas-vezes-nascido, igual à destruição dos bens do Brâmana, é o pecado de abandonar um ser indefeso que buscou refúgio em vós.

Não irei ao Céu sozinho." E quando foi encontrado inabalável pelo argumento divino e por todos os apelos da sofística dos Devas, então o cão desapareceu, e Dharma encarnado ergueu-se diante dele e ordenou-lhe que subisse ao céu.

Mais forte que a ordem de Indra era a consciência inabalável do rei.

Nenhum engodo de imortalidade o fez desviar-se do dever, nem a doce língua do Deva pôde cegá-lo quanto ao caminho da retidão para o qual sua consciência apontava.

Agora, retrocedamos mais na evolução comigo, e vejamos onde Bali, Rei dos Daityas, oferece sacrifício ao Supremo; um anão disforme surge e pede uma graça: "Três passos de terra, ó Rei, como dádiva sacrificial." Três passos de terra, medidos por aqueles membros curtos do anão? Uma dádiva insignificante, em verdade.

A graça é concedida; e eis que o primeiro passo cobre a terra; o segundo abrange o céu; onde será plantado o terceiro passo? A terra e o céu estão cobertos; o que resta então?

[ 37 ]

Há apenas o peito do devoto, que se prostra, a fim de que o terceiro passo seja plantado sobre o seu peito.

Então vêm protestos de todos os lados: "É fraude." "É engano." "É o próprio Hari que te atrai para a tua destruição.

Quebra a tua palavra, e não sigas a verdade até a ruína." Mas embora as vozes atinjam seus ouvidos, ele pensa que a verdade, o dever e a consciência são maiores que a perda da vida e do reino, e permanece prostrado, inabalável.

Logo vem seu Guru, a quem ninguém pode ser mais reverenciado, e o Guru ordena-lhe que quebre a sua palavra; e quando mesmo a ele Bali ouve com relutância, o Guru o amaldiçoa por sua desobediência — e então? Então a forma de Vishnu se manifesta, aquela forma poderosa que cobre terra e céu, e uma voz falando com a doçura do arrulhar da pomba, é ouvida no silêncio que prevalece: "Bali, derrotado e atacado por todos os lados, difamado por seus amigos, amaldiçoado por seu preceptor, este Bali não renunciará à verdade." Então Vishnu declara que ele, em um futuro Kalpa, será Indra, o monarca dos Devas, pois somente onde a verdade é adorada pode o poder ser confiado com segurança.

Com tais casos diante de nós, e dezenas de outros poderiam ser citados, que importa que nenhuma palavra para "consciência" seja encontrada? A ideia brilha constantemente, a ideia de fidelidade ao dever, o reconhecimento

[ 38 ]

da Lei do Dever.

E qual é a única palavra que é a nota-chave do povo hindu? É Dharma, e isto é dever, retidão.

O que é então a Lei do Dever? Ela varia com cada estágio da evolução, embora o princípio seja sempre o mesmo.

É progressiva, assim como a evolução é progressiva.

O dever do selvagem não é o dever do homem culto e evoluído.

O dever do mestre não é o dever do Rei.

O dever do mercador não é o dever do guerreiro.

Assim, ao estudarmos a Lei do Dever, devemos começar por estudar o nosso próprio lugar na grande escada da evolução, estudando as circunstâncias ao nosso redor que mostram nosso carma, estudando nossos próprios poderes e capacidades, e verificando nossas fraquezas.

E desse estudo cuidadoso devemos descobrir a Lei do Dever pela qual devemos guiar nossos passos.

Dharma é o mesmo para todos que estão no mesmo estágio de evolução e nas mesmas circunstâncias, e há algum Dharma comum a todos.

Existem deveres prescritos para todos.

Os deveres décuplos estabelecidos por Manu são obrigatórios para todos os que trabalham com a evolução, os deveres gerais que o homem deve ao homem.

A experiência do passado os marcou, e nenhuma dúvida pode surgir sobre eles.

Mas há muitas questões de Dharma que

[ 39 ]

não são tão simples em seu caráter. A real dificuldade daqueles que se esforçam para avançar pelo caminho da espiritualidade é frequentemente distinguir seu Dharma, e saber o que a Lei do Dever exige.

Há muitos casos em nossa experiência, dia após dia, em que um conflito de deveres parece surgir.

Um dever nos chama para um lado, e outro dever, para outro lado.

Então nos encontramos perplexos quanto ao Dharma, assim como Arjuna ficou perplexo em Kurukshetra.

Estas são algumas das dificuldades da Vida Superior, os testes da Consciência em evolução.

É pouco difícil realizar o dever que é claro e simples.

O erro não é provável de ocorrer ali.

Mas quando o caminho da ação está emaranhado, quando não podemos ver, como então deveremos trilhar nosso caminho duvidoso através da escuridão? Alguns perigos conhecemos que obscurecem a razão e a visão, e tornam difícil distinguir o dever.

Nossas personalidades são nossos inimigos sempre presentes, esse eu inferior que se veste de cem formas diferentes, que às vezes coloca a própria máscara do Dharma, e assim impede que reconheçamos que, ao segui-lo, estamos seguindo o caminho do desejo em vez do caminho do dever.

Como então distinguir quando a personalidade está nos controlando, e quando o dever nos dirige? Como

[ 40 ]

saberemos quando somos desencaminhados, quando a própria atmosfera da personalidade que nos circunda distorce o objeto além dela pelo desejo e pela paixão?

Não conheço outro caminho em tais provações senão retirar-me silenciosamente para a câmara do coração, tentar pôr de lado os desejos pessoais, esforçar-me por separar-nos por um momento da personalidade e olhar para a questão sob uma luz mais ampla e clara, com prece ao nosso Gurudeva para que nos guie; então, na luz que pudermos obter pela oração, pela autoanálise e pela meditação, escolher o caminho que nos parecer ser o caminho do dever.

Podemos errar; mas se errarmos, tendo nos esforçado para ver com clareza, lembremo-nos então de que o erro é necessário para nos ensinar uma lição, que é vital para o nosso progresso que aprendamos; podemos errar e escolher o caminho do desejo, iludidos por sua influência, e quando pensamos estar escolhendo o Dharma, podemos ser movidos por Ahamkara. Mesmo que assim seja, agimos corretamente ao lutar para ver o certo e ao resolver fazer o certo.

Mesmo que, ao nos esforçarmos para fazer o certo, façamos o errado, podemos ter a certeza de que o Deus dentro de nós nos corrigirá. Por que deveríamos nos desesperar porque cometemos erros, quando nosso coração está fixo no Supremo, quando nos esforçamos para ver o certo? Não; antes, quando nos esforçamos para fazer o certo e fizemos o errado em nossa cegueira, acolheremos a dor que limpa a visão mental e clamaremos destemidos ao Senhor do ghat crematório: "Envia ainda uma vez Tuas chamas para queimar tudo o que obstrui a visão, toda escória misturada ao ouro puro; queima Tu, Ó Radiante, até que saiamos do fogo como ouro puro e refinado, do qual todas as impurezas tenham desaparecido."

Mas se nós, covardemente, encolhendo-nos diante da responsabilidade de chegar a uma decisão e surdos à voz da consciência, escolhermos o caminho fácil que outro nos diga ser o certo, mas que sentimos ser errado, e assim, contra nossa própria consciência, seguirmos o caminho de outro, o que teremos feito? Embotamos a voz divina dentro de nós; escolhemos o inferior em vez do superior; escolhemos o fácil e não o difícil; escolhemos a rendição da vontade em vez de sua purificação; e ainda que o caminho que trilhamos pela escolha de outro possa ser o melhor dos dois, nem por isso deixamos de prejudicar nossa evolução por nossa falha em fazer aquilo que acreditávamos ser o certo.

Esse erro é mil vezes mais prejudicial do que errar através do fascínio do desejo.

Fazer o que acreditamos ser o mais elevado — esse é o único caminho seguro para o aspirante espiritual. Se você contrariar seu senso de certo, tomando como certo aquilo que em seu coração sente ser errado, seguindo o conselho e a ordem de outro, então perde o próprio poder de distinguir entre o certo e o errado, e apaga a única luz que possui, por mais fraca que essa luz seja, e escolhe andar nas trevas em vez de no crepúsculo.

Como você poderá distinguir entre a luz e as trevas, entre os Irmãos Brancos e os Negros, como saberá que isto é divino e aquilo é mágico, como discernirá o Deva do Asura, a menos que os teste pelo padrão do dever e pela retidão que eles encarnam? Onde o dever não é cumprido, onde o amor, a compaixão, a pureza, o autossacrifício não são vistos, ali pode haver poder, mas não há a espiritualidade que ilumina o mundo e dá exemplo aos homens.

No caminho da aspiração espiritual, não devemos esperar encontrar o caminho fácil e plano; pois a vida espiritual não se obtém senão por repetido esforço e constante fracasso, e o caminho do dever não se encontra senão por perseverança intrépida.

Desejemos apenas conhecer o certo, e certamente o conheceremos, não importa por qual caminho de angústia o certo deva ser encontrado.

Em nossa vida diária, pratiquemos fazer o certo, tanto quanto o vemos, e veremos com mais clareza à medida que avançamos.

Mas, uma vez que muitos se confundem quanto aos guias que podem auxiliá-los em sua ascensão e quanto a como podem conhecer tais guias, detenhamo-nos e vejamos quais são os testes e as provas da vida espiritual, da espiritualidade que deve ser copiada, vivida, que é um exemplo, uma luz, no mundo.

O teste e a prova do homem espiritualmente avançado, que deve ser o guia, o mestre, o auxiliador dos outros, está na perfeição das qualidades que o aspirante se esforça por produzir em si mesmo.

Ele realiza perfeitamente o que o aspirante realiza imperfeitamente; ele encarna o ideal que o aspirante se esforça por reproduzir.

Quais são, então, essas qualidades que marcam a vida espiritual?

Ao nosso redor, por todos os lados, vemos homens e mulheres buscando a luz, lutando pelo crescimento, perplexos, confusos, desnorteados.

Para todos e cada um que encontramos, temos um dever.

Ninguém que entre no círculo de nossa vida, mas temos um dever para com essa pessoa.

O mundo não é governado pelo acaso; nenhum acontecimento fortuito ocorre na vida dos homens.

Deveres são obrigações que temos para com aqueles que nos cercam; e todo aquele que está dentro do nosso círculo é alguém para quem temos um

[ 44 ]

dever.

Qual é o dever que temos para com cada um? É o pagamento definido daquelas dívidas com as quais estamos familiarizados em nossos estudos; o dever de reverenciar e obedecer àqueles que são superiores a nós, que estão acima de nós; o dever de ser gentil, afetuoso e prestativo com aqueles ao nosso redor, em nosso próprio nível; o dever de proteção, bondade, prestatividade e compaixão para com aqueles abaixo de nós. Esses são deveres universais, e nenhum aspirante deve falhar na tentativa de ao menos cumpri-los; sem o cumprimento destes, não há vida espiritual.

Mas mesmo quando tenhamos quitado ao máximo as dívidas prescritas pela letra da lei; quando tenhamos pago e cumprido as obrigações impostas pelo nosso nascimento, pelos nossos laços familiares, pelo nosso ambiente social e pelo carma nacional; resta ainda um dever mais elevado que podemos colocar diante de nós como a luz a iluminar nosso caminho.

Sempre que uma pessoa entrar no nosso círculo de vida, cuidemos para que ela deixe esse círculo como alguém melhor, melhor por ter tido contato conosco. Quando uma pessoa ignorante vier e nós tivermos conhecimento, que ela nos deixe mais bem-informada. Quando uma pessoa aflita vier até nós, que ela nos deixe um pouco menos aflita, por termos compartilhado a dor com ela.

Quando uma pessoa desamparada vier e nós formos fortes, que ela nos deixe

[ 45 ]

fortalecida pela nossa força e não humilhada pelo nosso orgulho.

Em toda parte, sejamos ternos e pacientes, gentis e prestativos com todos.

Não sejamos em nosso caminho diário duros, a ponto de confundir, desnortear e perturbar os outros.

Há sofrimento suficiente no mundo.

Que o homem espiritual seja uma fonte de conforto e de paz; que ele seja como uma luz no mundo, para que todos possam caminhar com mais segurança quando entrarem no círculo de sua influência.

Julgue-mos a nossa espiritualidade pelo nosso efeito sobre o mundo, e cuidemos para que o mundo se torne mais puro, melhor, mais feliz, porque estamos vivendo nele.

Para que estamos aqui, senão para ajudar uns aos outros, amar uns aos outros, elevar uns aos outros? Deve o homem espiritual atrapalhar ou elevar os seus semelhantes? Deve ele ser um Salvador da humanidade, ou alguém que atrasa a evolução dos seus irmãos, de quem alguém se afasta desencorajado? Observe como a sua influência afeta os outros: tenha cuidado com como as suas palavras afetam as vidas deles.

Sua língua deve ser gentil, suas palavras devem ser amorosas; nenhuma calúnia, fofoca ou aspereza no falar, ou suspeita de motivo desamoroso, deve poluir os lábios que se esforçam por ser o veículo da Vida Espiritual.

A dificuldade está em nós e não fora de nós. É aqui, em nossas próprias vidas e em nossa própria conduta, que a evolução espiritual deve ser realizada.

Ajudai vossos irmãos e não sejais duros com eles.

Levantai-os quando caírem, e lembrai-vos: se hoje estais de pé, amanhã também podeis cair e precisar da mão amiga de outro para que possais erguer-vos.

Toda escritura declara que o Coração da Vida Divina é Compaixão Infinita.

Compassivo, portanto, deve ser o homem espiritual.

Que nós, em nossa pobre medida, em nossas pequenas taças de amor, demos ao nosso próximo uma gota daquele oceano de compaixão no qual o universo está imerso.

Nunca podeis errar ao ajudar vosso irmão e ao colocar vossas próprias necessidades atrás do suprimento das dele.

Isso, e somente isso, é verdadeira espiritualidade, e significa voltar ao ponto de onde partimos.

Significa o reconhecimento de um único Eu em todos.

O homem espiritual deve levar uma vida mais elevada do que a vida do altruísmo.

Ele deve levar a vida de autoidentificação com tudo o que vive e se move.

Não há "outro" neste mundo; todos somos um.

Cada um é uma forma separada, mas um só Espírito se move e vive em todos.

Ouvi o que falou o Amor Divino, Sri Krishna, ao contemplar o mundo dos homens.

Ele proferiu Seu veredito divino sobre o justo e o pecador.

"Se o mais pecador Me adora", disse Ele,

[ 47 ]

"com coração indiviso, ele também deve ser considerado justo, pois resolveu retamente; em breve se torna devotado ao dever e vai à paz eterna.

Ó Kaunteya, sabe tu com certeza que Meu devoto jamais perece."

Resolvei retamente, então, e nenhum medo precisará entrar em vosso coração.

Podeis tropeçar, podeis cometer erros, podeis cair repetidas vezes, mas em breve vos tornareis devotados ao dever e ireis à Paz Eterna.

Demos devoção, então, ao Amor Supremo.

Reconheçamos nossa unidade n'Ele e, portanto, nossa unidade uns com os outros; e porque resolvemos retamente, embora tenhamos fraquezas e faltas, há a promessa da própria Verdade: em breve nos tornaremos devotados ao dever e iremos à Paz.

Bhagavad Gita, ix. 30, 31.

---

A LEI DO SACRIFÍCIO.

Irmãos:

Já vimos que um homem só pode realizar-se como Consciência Superior na proporção em que tranquiliza os sentidos, na proporção em que refreia a mente.

Vimos então que ele avança em direção à realização da Vida Superior na proporção em que obedece à Lei do Dever, na proporção em que se dedica definitiva e resolutamente ao pagamento das obrigações que contraiu.

Esta noite tentaremos elevar-nos a uma região mais alta e ver como, depois de ter praticado a Lei do Dever, a Lei do Sacrifício o eleva para cima e o capacita a alcançar a união com o Divino.

É a Lei do Sacrifício que agora vamos estudar.

Frequentemente se disse, e com verdade, que o sacrifício está gravado no universo em que vivemos.

[ assim ]

E por que não haveria de ser assim, uma vez que o universo em que vivemos tem sua origem num ato de sacrifício, na limitação do Logos para que o mundo pudesse surgir?

Todas as religiões têm sobre este ponto um único ensinamento: que a manifestação começou por um ato de Sacrifício Divino. Cada Escritura pode ser citada por sua vez para provar o ponto, mas isso é tão familiar a todos vós que nenhuma prova é necessária.

A natureza desse sacrifício é por nós vista como consistindo nesta assunção das limitações da matéria pelo Imaterial, no velamento do Incondicionado em condições, na prisão do Livre dentro de grilhões.

O primeiro pensamento que temos, ao observarmos a evolução de um universo, é que esta manifestação de vida só é possível por suas limitações, que estas demarcam as condições de sua evolução; e que, assim como a vida se manifesta pela assunção de formas, assim pela quebra de forma após forma e pela assunção de novas, a vida continuamente evolui.

Vemos a vida manifestada na matéria, atraindo ao redor de si a matéria que ela apropria como forma.

À medida que a forma se desgasta no exercício das funções vitais, a vida está sempre empenhada em atrair matéria nova para substituir a que foi perdida.

Vemos que a forma está sempre decaindo e sempre sendo renovada, e que a

[ 51 ]

vida só pode encontrar possibilidade de manifestação tomando continuamente matéria nova para sua forma em decadência, e assim preservando-a como veículo de manifestação; somente assim, pela contínua apreensão de matéria não apropriada, e apropriando-a para a construção e renovação de sua forma, pode a vida evoluir.

Assim, implanta-se na própria natureza do ser em crescimento a ideia de que, por tomar, por agarrar, por reter, a vida é preservada, a vida é aumentada.

Parece ser isso que a vida aprende pelo seu contato com a matéria, e ela não percebe, nos estágios iniciais, que tomar, agarrar, reter, guardar, não é realmente a condição da vida, mas a condição da manutenção daquela forma na qual a vida se manifesta.

A forma não pode continuar a existir, senão em virtude da absorção de matéria nova.

À medida que a vida vai aumentando, desenvolvendo-se, essa apropriação constante é a marca do Jiva em evolução.

Em toda parte ele aprende que, no caminho de Pravritti, o caminho da ida para fora, ele deve agarrar, tomar, reter e apropriar-se.

Em toda parte ele aprende a tentar absorver para si mesmo outras formas, e, pela união de outras formas com a sua própria, preservar a continuidade de sua existência na forma.

Quando os grandes Mestres começaram a dar lições ao Jivatma em evolução, quando ele havia alcançado o ponto necessário de materialidade, então um ensinamento estranho veio até ele, contrário a todas as suas experiências precedentes.

O Mestre começou a dizer-lhe: "A vida é preservada não simplesmente por tomar, mas também por sacrificar aquilo que já havias apropriado.

É um erro pensar que podes viver e crescer simplesmente pela apropriação de outras formas na tua própria, simplesmente pela absorção da vida ao teu redor, para que a tua própria possa continuar a existir.

Todo o mundo está ligado por uma lei de interdependência.

Todos os seres vivos existem em virtude da troca mútua, pelo reconhecimento do ato de interdependência mútua.

Não podes viver sozinho num mundo de formas; não podes preservar a tua própria forma pela apropriação das outras, sem contrair uma dívida, que deve ser paga pelo sacrifício de parte do objeto apropriado, para a manutenção de outras vidas.

Todas as vidas estão ligadas por uma corrente de ouro, e essa corrente de ouro é a lei do sacrifício, e não a lei do agarrar."

O universo emanou por um ato de sacrifício supremo, e só pode ser preservado pela renovação contínua do sacrifício.

Ouve o que ensinou Shri Krishna: "Este mundo não é para o não-sacrificador, muito menos o outro, ó o melhor dos Kurus."

O homem então não pode sequer viver no mundo das formas, exceto se realizar atos de sacrifício.

A roda da vida em movimento não pode continuar, a menos que cada membro, a menos que cada criatura viva, ajude a fazê-la girar pela realização de atos de sacrifício.

A vida é preservada pelo sacrifício, e no sacrifício toda evolução está enraizada.

Para que esta nova lição fosse ensinada da maneira correta, encontramos os grandes Mestres insistindo em atos de sacrifício, e mostrando que em virtude desses atos gira a roda da vida, que nos traz todas as coisas boas.

Assim vemos estabelecidos no ritual hindu, os bem conhecidos cinco sacrifícios, que incluem em seu amplo círculo os sacrifícios necessários para a devida manutenção das vidas de todas as criaturas no mundo.

Somos ensinados que nossas relações com o mundo invisível, com o mundo dos Devas, só podem ser preservadas pelo sacrifício aos Devas, no qual reconhecemos essa interdependência.

Nós damos a eles, eles nos dão, e assim nutrindo uns aos outros, colhemos o bem supremo.

Bhagavad Gita, III. 31.

Bhagavad Gita, III. 11.

Então aprendemos o sacrifício que é chamado o sacrifício aos Pitris, o sacrifício aos sábios, o sacrifício aos Mestres.

Esse é o sacrifício do estudo, pela realização do qual se paga uma de nossas dívidas, pela realização do qual uma obrigação é quitada.

Pois pelo estudo aprendemos para ensinar, e assim mantemos a sucessão do conhecimento, transmitindo-o de geração em geração.

Então aprendemos que também devemos pagar a dívida aos Anciãos, o sacrifício ao passado, o sacrifício aos Ancestrais, aos Pitris; reconhecendo nisso que, assim como recebemos do passado, devemos pagar nossa dívida dando ao futuro.

Em seguida, aprendemos a pagar nossa dívida à Humanidade.

Somos ensinados que devemos alimentar pelo menos um homem todos os dias.

Sabemos que a essência desse ato não está simplesmente em alimentar um homem pobre.

Naquele homem que é alimentado, o Senhor do sacrifício também é alimentado; e quando Ele é alimentado, toda a Humanidade é alimentada Nele. Assim como quando Durvasa veio aos Pandavas em seu exílio, e o banquete tendo terminado, exigiu alimento onde então não existia alimento algum — e o Senhor do sacrifício Ele mesmo veio, e disse aos Pandavas para procurarem alimento, e um grão de arroz foi encontrado, que Ele comeu, e Sua fome foi saciada, e na saciação de Sua fome, a grande hoste de ascetas se viu saciada; assim é no sacrifício ao homem.

Ao alimentar um mendigo faminto, é a Ele que alimentamos, que Se sente a Si mesmo em todos, em cada vida humana, e assim, alimentando-O na forma de um pobre homem, alimentamos a própria humanidade.

Por fim, aprendemos a sacrificar aos animais.

No sacrifício aos animais, nos dois ou três animais que diariamente somos obrigados a alimentar, estamos alimentando o Senhor dos animais em Sua criação animal, e por este sacrifício o mundo animal é mantido.

Tais eram as antigas lições dadas à jovem humanidade, para ensinar-lhe a forma e a essência do ato sacrificial.

E aprendemos que o espírito da lei dos cinco sacrifícios é muito mais valioso do que a letra da lei; e aprendemos a estender a esse espírito de sacrifício o reconhecimento da lei da obrigação, da lei do dever.

Quando a Lei do Sacrifício é assim entrelaçada e unida à Lei da Obrigação, então o próximo passo é colocado diante do Jiva em evolução.

Aprendestes a realizar alguns atos como atos de obrigação.

Agora tendes de aprender que o mundo está preso pela ação, exceto por tal ação que é sacrifício. Deveis aprender que buscar o fruto das ações nos liga ao mundo das ações, e que

¹ Bhagavad-Gitâ. iii. 9.

[ 56 ]

se quisermos estar livres de tal ligação, devemos aprender a sacrificar em toda parte o fruto da ação.

“Com tal objetivo, livre de apego, ó filho de Kunti, realiza tu a ação.”

Esse é o próximo passo.

Não significa que algumas ações particulares devam ser separadas do escopo de atividade de um homem como sacrifícios, mas que todas as ações devem ser vistas à luz do sacrifício, pela renúncia ao fruto da ação.

Quando sacrificamos o fruto da ação, começamos então a afrouxar os laços da ação que nos prendem ao mundo.

Pois não lemos: “com o apego morto, harmonioso, seus pensamentos estabelecidos em sabedoria, suas obras sacrifícios, toda ação se dissolve.”

O mundo está preso pelo carma, pela ação, exceto aquela ação que é sacrifício.

Essa é a lição que começa a ser sussurrada aos nossos ouvidos, à medida que nos aproximamos do fim do Pravritti Mārga, quando chega o momento de voltar para casa, de entrar no caminho do Retorno, o Nivritti Mārga.

Quando um homem começa a renunciar ao fruto da ação, quando aprendeu a realizar todas as suas ações como dever, sem buscar o seu fruto, então chega o momento crítico na história da evolução da alma humana;

¹ Bhagavad-Gitâ. iii. 9.

² Bhagavad-Gitâ. iv. 23.

[ 57 ]

Então, enquanto ele está sacrificando o fruto da ação, ressoa para ele uma nota ainda mais elevada, uma lição ainda mais alta que deve conduzi-lo ao Nivritti Marga, o Caminho do Retorno.

“Melhor que o sacrifício da riqueza é o sacrifício da sabedoria, ó Parantapa,” diz Shri Krishna, “Todas as ações em sua totalidade, ó Pritha, estão contidas na sabedoria.

Aprende isto pela discipulagem, pelo questionamento e pela adoração.

Os sábios, os videntes da Essência das coisas, te instruirão na sabedoria.

E tendo conhecido isto, não cairás novamente nesta confusão, ó Pandava, pois por isto verás todos os seres sem exceção no Ser, e tudo em Mim.”

Ressoa a nota que aprendemos a reconhecer como a nota da espiritualidade.

Pelo “sacrifício da sabedoria” aprenderemos a ver todos os seres no Ser, e assim em Deus.

Essa é a nota do caminho do Retorno, do Nivritti Marga.

Essa é a lição que agora deve ser aprendida pelo homem em evolução.

O ponto crítico chega agora na história do Jiva em evolução.

Ele está tentando sacrificar o fruto da ação, tentando estar morto para os apegos.

E qual é o resultado inevitável? O apego ao fruto cai, vairāgya o domina, o desapego

1. Bhagavad Gita, iv. 34.

[ 158 ]

o supera, ele se encontra suspenso, por assim dizer, no vazio.

Todo motivo para a ação desapareceu.

Ele perdeu o estímulo do Pravritti Marga.

Ainda não encontrou o estímulo do Nivritti Marga.

O desgosto por todos os objetos está sobre ele.

Ele parece ter se cansado da Lei do Dever; ainda não viu o coração da Lei do Sacrifício.

Neste momento de pausa, neste momento de suspensão no vazio, ele parece ter perdido o contato com o mundo das formas e dos objetos, mas ainda não encontrou contato com o mundo da vida, com “o outro lado”.

É como se um homem, cruzando de um precipício a outro por uma ponte estreita, de repente encontrasse a ponte cedendo sob seus passos; ele não pode voltar, não pode alcançar a borda além.

Ele parece estar suspenso no vazio, no ar, sobre o abismo; ele perdeu o contato com tudo.

Não temas, ó alma trêmula, quando esse momento de extremo isolamento chegar.

Não temas perder o contato com o transitório, antes de encontrares contato com o Eterno.

Ouve aqueles que sentiram o mesmo isolamento, mas que foram além, que encontraram o aparente vazio como uma verdadeira plenitude: ouve-os proclamando a Lei da Vida, na qual agora deves entrar: que o amor

[ 159 ]

“Aquele que perder a sua vida, achá-la-á, mas aquele que perder a sua vida, achá-la-á para a Vida Eterna”

Este é o teste da Vida Interior.

Não podes tocar o superior até que tenhas perdido a presa do inferior. Não podes sentir o superior, até que o toque do inferior se torne como o de um cadáver.

Uma criança subindo uma escada encostada a um precipício ouve a voz de seu pai chamando-o de cima.

Ela quer alcançar o pai, mas apega-se firmemente à escada com ambas as mãos, enquanto vê o abismo escancarado abaixo.

Mas a voz lhe diz:

“Solta a tua presa da escada e estende as tuas mãos acima da tua cabeça.” Mas a criança teme.

Se ela soltar a presa da escada, não cairá no abismo escancarado abaixo? Ela não pode ver acima de sua cabeça.

O ar parece vazio, não há nada a que se agarrar.

Então vem o supremo ato de fé.

Ela solta a presa da escada.

Ela estende as suas mãos vazias para o ar vazio acima dela; e eis! as mãos de seu pai cerraram-se sobre as suas, e a força do pai a eleva para o seu lado.

Tal é a Lei da Vida Superior.

Ao renunciar ao inferior, o superior é assegurado; e ao lançar fora a vida que conhecemos, a Vida Eterna nos conquista como sua.

Ninguém, exceto aqueles que o sentiram, pode conhecer o horror daquele grande vazio, onde o mundo da

[ 60 ]

forma desapareceu, mas onde a vida do Espírito ainda não é sentida.

Mas não há outro caminho entre a vida na forma e a vida no Espírito. Entre elas se estende o abismo que deve ser atravessado; e, por mais estranho que possa parecer, é no momento de total isolamento, quando o homem é lançado de volta a si mesmo, e não há nada ao seu redor senão o vazio silencioso — é então que, daquele nada do ser, o Ser Eterno surge; e aquele que ousou saltar do apoio do temporal encontra-se sobre a rocha firme do Eterno.

Tal é a experiência de todos aqueles que no passado alcançaram a vida espiritual.

Tal é o registro que nos deixaram para nosso encorajamento e alento quando, também para nós, este abismo se apresenta para ser atravessado.

Lemos nos Shastras e naquelas ações exteriores que estão cheias do mais profundo significado, que quando o discípulo se aproximava de seu Mestre, ele devia sempre vir com o combustível sacrificial em sua mão.

O que é o combustível sacrificial? Ele representa tudo o que pertence à vida da forma, tudo o que pertence ao eu inferior pessoal.

Tudo deve ser lançado no fogo do sacrifício, nada deve ser retido.

Ele deve queimar sua natureza inferior, e suas próprias mãos devem acender o fogo.

Ele deve sacrificar a si mesmo.

Ninguém mais pode fazê-lo por ele.

Dê então a

[ 61 ]

vida e entregue-a totalmente.

Não retenha nada vivo, até onde você saiba; clame em alta voz ao Senhor do fogo ardente que o sacrifício está posto sobre o altar, e não recue diante do fogo consumidor.

No vazio do isolamento, confie na Lei que não pode falhar.

Se a Lei do Sacrifício é forte o bastante para sustentar o peso do universo, quebrará ela sob o peso de um átomo como eu? Ela é forte o bastante para ser confiada; é a coisa mais forte que existe. A Lei do Sacrifício é que a vida do Espírito consiste em dar, e não em tomar, em derramar-se e não em agarrar, em autoentrega e não em autoposse, em dar totalmente tudo o que se tem, certo de que a plenitude da Vida Divina entrará. E vede quão natural é isso. A Vida inesgotável é encontrada, que sempre borbulha da plenitude ilimitada do Eu.

A forma é limitada, a vida é ilimitada.

Portanto, a forma vive tomando, e a vida cresce dando.

Na exata proporção em que nos esvaziamos de tudo o que temos, há espaço para a plenitude Divina fluir e nos preencher mais do que jamais fomos preenchidos antes.

Portanto, a nota do Nivitti Mrga é a renúncia.

A renúncia é o segredo da Vida, assim como a apropriação é o segredo da Forma.

Esta é a Lei do Sacrifício que devemos

[ 62 ]

aprender.

Dar sem relutância, e sempre de novo dar: por isso e somente por isso vivemos.

Ao entrar pela primeira vez no Nivitti Mrga, onde a Renúncia se oferece como nossa guia, sua voz pode parecer fria e severa, seu aspecto pode parecer quase ameaçador.

Confie nela, não obstante, qualquer que seja a aparência externa, e tente compreender por que o sacrifício, à primeira vista, nos dá a ideia de dor.

Do ponto de vista da forma, o aspecto do sacrifício é a dissolução das formas, o lançar fora das coisas; e a forma, que sente a vida retirando-se dela, clama em sua angústia, em seu terror, à vida que se retira e que mantém sua própria existência; e assim chegamos a pensar no sacrifício como um ato de dor, como um ato acompanhado de angústia e terror, e isso deve ser enquanto nos identificamos com a forma.

Mas quando começamos a viver a vida do Espírito, a vida que reconhece o Uno nas múltiplas formas, então começa a despontar em nós a suprema verdade espiritual, de que o sacrifício não é dor, mas alegria, não é tristeza, mas deleite, de que aquilo que para a carne é doloroso é bem-aventurança para o Espírito, que é a nossa verdadeira vida.

Então vemos que o aspecto do sacrifício que era triste era uma ilusão completa, que mais agudo do que qualquer prazer que o mundo pode dar,

[ 63 ]

mais jubiloso do que qualquer alegria que vem da riqueza ou da posição, mais venturoso do que qualquer bem-aventurança que o mundo pode oferecer, é a bem-aventurança do Espírito livre, que, ao derramar-se a si mesmo, encontra a união com o Self, e sabe que está vivendo em muitas formas, fluindo através de muitos canais, em vez de seguir a limitação de uma única forma.

Aqui está a alegria dos Salvadores da humanidade, daqueles que ascenderam ao conhecimento da unidade e se tornaram os Guias, os Auxiliadores, os Redentores da raça.

Passo a passo, lenta e gradualmente, Eles têm ascendido para cima e para cima, cruzaram o Abismo do Nada de que falei, e encontraram um ponto de apoio no outro lado.

Eles recuperaram o sentido da realidade da vida, e no Abismo do Nada, no qual por um tempo pareceram ter-Se perdido, de repente encontraram-Se acima do mundo das formas.

Todas as formas, vistas daquele nível superior, são os vasos de uma única Vida e Self informante.

Eles descobriram com um senso de alegria inexprimível que o Self vivo pode derramar-se em todas as inúmeras formas, e não conhecer diferença entre forma e forma, mas todas como canais de um único Espírito.

É por isso que o Salvador do mundo pode ajudar a raça e fortalecer Seus irmãos mais fracos.

Tendo

[ 64 ]

ascendido àquela grande altura onde todos os selves são conhecidos como um, as diferentes formas são todas Suas próprias.

Ele conhece a Si mesmo em cada uma.

Ele pode alegrar-se com os alegres e sentir tristeza com os tristes.

Ele é fraco com os fracos e forte com os fortes — todos são partes de Si mesmo.

Iguais para Ele são o justo e o pecador.

Ele não sente atração por um, nem repulsão pelo outro.

Ele pode ver que em cada estágio o Uno Self está vivendo, aquela Vida que é Ele mesmo.

Ele se conhece na pedra, na planta, no bruto, no selvagem, como no Santo e no Sábio, e vê uma única Vida em toda parte e se conhece como essa Vida. Onde há então lugar para o medo, onde há então lugar para a aflição ou a reprovação? Não há nada senão um único Ser, e nada fora d'Ele que possa temer ou desafiar.

Essa é a verdadeira Paz, e essa, e somente essa, é a Sabedoria.

— Conhecer o Ser é, por si só, a vida espiritual, e essa vida é alegria e paz.

Assim, a Lei do Sacrifício, que é a Lei da Vida, é também a Lei da Alegria, e sabemos que nada tem prazer mais agudo do que o prazer de derramar e não reter, e que nenhuma alegria limitada se iguala à alegria da entrega de si mesmo.

Fosse possível a cada um de nós captar, por um momento, um débil vislumbre do Espírito que tudo permeia, então

[. 65 .]

o mundo transitório assumiria suas verdadeiras proporções, e veríamos a inutilidade de tudo aquilo que o homem considera precioso.

A Lei do Sacrifício, que é a Lei da Vida e a Lei da Alegria e a Lei da Paz, está resumida neste MahAvAkya, esta grande Palavra: "Eu sou Tu; Tu és Eu."

E agora, por um momento, tragamos esta ideia elevada ao nível de nossas vidas diárias, e vejamos como a Lei do Sacrifício, em seu funcionamento em nós mesmos, se manifestará no mundo exterior dos homens.

Aprendemos a realizar, ainda que por um momento, a unidade do Ser.

Aprendemos uma palavra, uma letra, do Livro da Sabedoria.

Como então nos comportaremos para com nossos irmãos homens? Vemos um homem baixo, degradado, ignorante e vil.

Nenhum laço especial de parentesco nem karma passado nos liga a ele, nem qualquer coisa que consideremos obrigação une nossa forma à sua.

Mas, pela Lei do Sacrifício, tendo realizado a unidade do Ser, quando vemos aquele membro pária da família humana, vemos o Ser nele, e a forma desaparece, e sabemos que nós somos aquele homem, e aquele homem é nós mesmos.

Portanto, a compaixão toma o lugar do que, no homem mundano, é repulsão.

O amor toma o lugar do ódio, e a ternura substitui a indiferença, e o Sacrificador se distingue em sua atitude

[. 66 .]

para com aqueles ao seu redor por esse toque de compaixão divina, que não pode ver a repulsividade da forma exterior, mas só pode realizar a beleza do Ser ali consagrado.

O Sacrificador encontra um homem que é ignorante, enquanto ele mesmo é sábio.

Será que ele sente o desprezo do homem de conhecimento ou do homem de ignorância, e se coloca acima deles como seu superior e como separado? Não, ele não sente sua sabedoria como sua, mas como propriedade comum pertencente igualmente a todos, e ele compartilha sua sabedoria na forma separada com a ignorância na outra forma separada: e o faz sem sentir a diferença, por causa da unidade do Self.

E assim com toda outra diferença do mundo das formas.

O homem que vive pela Lei do Sacrifício realiza a unidade do Self, e reconhece apenas uma diferença no vaso que contém, e não na vida que nele habita; portanto, 'ele apenas reúne sabedoria e conhecimento em seu vaso separado para o bem de compartilhar o que reúne com outros, e para outros; e ele perde completamente o sentido da vida separada, e torna-se parte da Vida do Mundo.

À medida que ele realiza isso, e sabe que o único valor do corpo é ser um canal do superior, ser um instrumento dessa vida, ele lentamente e gradualmente eleva-se acima de todos os pensamentos, exceto o pensamento da unidade, e sente-se parte deste grande mundo sofredor.

Então ele sente que as dores da humanidade são suas dores, os pecados da humanidade são seus pecados, as fraquezas de seu irmão são suas fraquezas, e assim ele realiza a unidade, e vê através de todas as diferenças o subjacente Uno Self.

Somente desta maneira podemos viver no Eterno.

"Aqueles que veem diferenças passam de morte em morte" — assim fala a Shruti.

O homem que vê a diferença está realmente morrendo continuamente, pois ele vive na forma, que está decaindo a cada momento e é portanto morte, e não no Espírito, que é Vida.

Exatamente então, na proporção em que você e eu, irmãos, não reconhecemos a diferença entre um e outro, mas sentimos a unidade da vida, e sabemos que essa vida é comum a todos, e que ninguém tem o direito de se vangloriar de sua parte dela, nem de se orgulhar, de que sua parte é diferente da parte de outro, somente assim e nessa proporção viveremos a Vida Espiritual.

Essa é a última palavra, parece, da Sabedoria que os Sábios nos ensinaram. Nada menos que isso é espiritual, nada menos que isso é sabedoria, nada menos que isso é vida real.

Oh! Se por um único momento passageiro eu pudesse mostrar-vos, por qualquer habilidade de língua ou paixão de emoção, um lampejo do débil vislumbre — que pela graça dos Mestres eu captei — da glória e da beleza da Vida que não conhece diferença e não reconhece separação, então o encanto dessa glória ganharia de tal modo vossos corações, que toda a beleza da terra pareceria apenas fealdade, todo o ouro da terra apenas escória, todos os tesouros da terra apenas poeira à beira do caminho, diante da inexprimível alegria da Vida que se conhece como Una.

Difícil conservá-la, mesmo quando uma vez vista, em meio às vidas separadas dos homens, em meio ao glamour dos sentidos e às ilusões da mente.

Mas uma vez tê-la visto, ainda que apenas por um momento, transforma o mundo inteiro, e tendo contemplado a majestade do Self, nenhuma vida, exceto essa, parece digna de ser vivida.

Como a tornaremos real, como a tornaremos nossa, este maravilhoso reconhecimento da Vida além de todas as vidas, do Self além de todos os eus? Somente por atos diários de renúncia nas pequenas coisas da vida; somente aprendendo em cada pensamento, palavra e ação a viver e amar a Unidade; e não apenas falar dela, mas praticá-la em toda ocasião, colocando-nos por último e os outros primeiro, vendo sempre a necessidade dos outros e tentando supri-la, aprendendo a ser indiferentes à reivindicação de nossa própria natureza inferior e recusando-nos a ouvi-la. Não conheço outro caminho senão este humilde, paciente e perseverante esforço, hora após hora, dia após dia, ano após ano, até que por fim os cumes das montanhas sejam escalados.

Falamos da Grande Renúncia, falamos Daqueles, ante cujos Pés nos curvamos, como Daqueles que "fizeram a Grande Renúncia". Não sonheis que Eles fizeram Sua renúncia quando, de pé no limiar do Nirvana, ouviram o soluço do mundo em angústia e voltaram para ajudar.

Não foi então que a real, a grande renúncia foi feita.

Eles a fizeram repetidas vezes nas centenas de vidas que jazem atrás Deles; Eles a fizeram pela prática constante das pequenas renúncias da vida, pela contínua piedade, pelos sacrifícios diários na vida humana comum.

Eles não a fizeram na última hora, quando no limiar do Nirvana, mas através do curso de vidas de sacrifício; até que, por fim, a Lei do Sacrifício se tornou tão plenamente a lei de Seu ser, que Eles não puderam fazer nada no último momento, quando a escolha era Sua, senão registrar no registro do universo as inumeráveis renúncias do passado.

Você e eu, meus irmãos, hoje, se quisermos, podemos começar a fazer a Grande Renúncia; e se não a começarmos na vida diária, em nosso tratamento horário com nossos semelhantes, tenhamos certeza de que não seremos capazes de fazê-la quando estivermos no cume da montanha.

O hábito do sacrifício diário, o hábito de pensar, o hábito de dar esmolas e não receber, somente assim aprenderemos a fazer aquilo que o mundo exterior chama de Grande Renúncia.

Sonhamos com grandes feitos de heroísmo, sonhamos com provações poderosas, pensamos que a vida de discipulado consiste em tremendas provas para as quais o discípulo se prepara, para as quais ele marcha com visão aberta, e então, por um esforço supremo, por uma luta corajosa, conquista sua coroa de vitória.

Irmãos, não é assim. A vida do discípulo é uma longa série de pequenas renúncias, uma longa série de sacrifícios diários, uma continuação no eu inferior para que o eu superior possa viver eternamente. Não é um único ato que impressiona o mundo com admiração que faz o verdadeiro discipulado; caso contrário, o herói ou o mártir seria maior que o discípulo.

A vida do discípulo é vivida no lar, é vivida no escritório, é vivida na praça do mercado, sim, em meio às comunhões dos homens.

A verdadeira vida de sacrifício é aquela que se oferece a si mesma, na qual os inimigos se tornam uma coisa natural.

Se vivermos essa vida de sacrifício, se vivermos essa vida de renúncia, se diariamente, perseverantemente, nos derramarmos pelos outros, um dia nos encontraremos no cume da montanha e descobriremos que fizemos a Grande Renúncia, sem jamais sonhar que qualquer outro ato fosse possível.

Paz a todos os Seres.

═══════   Yoga — Annie Besant ═══════

PAMFLETOS DE ADYAR

Nos.

200-

Yoga

POR         ANNIE BESANT

Agosto-Setembro,

Vendido pela            Chicago Theosophical               Book Concern           306 S. Wabash Ave.

Chicago

A THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE         ADYAR, MADRAS, ÍNDIA                   .80

   .

,                             YOGA                              I

IRMÃOS,—Em todas as épocas, sob todas as civilizações, dentro dos limites de cada religião, tem havido um anseio ascendente do espírito humano—uma tentativa de encontrar união com o Divino.

Não importa qual seja a forma especial de religião à qual o devoto possa pertencer; não importa sob que nome particular ele possa adorar a Divindade; não importa, no que concerne à luta interior, de que maneira ele tente expressar ou realizar esses anseios.

O fato significativo é que o anseio está presente, uma testemunha constante ao mundo da realidade do espírito, uma testemunha constante da verdade da vida espiritual; a única testemunha, se falarmos com precisão, da existência do Divino, seja no universo ou no homem.

Pois assim como a água encontrará seu caminho através de todo obstáculo, a fim de elevar-se ao nível de sua fonte,¹ assim também o espírito no homem se esforça para ascender sempre em direção à fonte de onde veio.

Se não tivesse vindo do Divino, não buscaria elevar-se ao Divino.

Se não fosse a prole da Divindade, não se esforçaria para reunir-se com a Divindade; e o próprio fato de que o anseio existe, o próprio fato de que esforços, por mais ignorantes que sejam, são feitos para realizá-lo, é a testemunha constante e perpétua da origem divina do homem, é a prova perpétua daquilo que estávamos estudando² ontem, de que a Faísca pode tornar-se novamente a Chama; sendo Chama em sua origem, pode expandir-se novamente em Chama, por mais confinada que tenha estado dentro dos limites da manifestação.

Agora, a palavra Yoga, como todos sabem, significa "união". Ela expressa em um único termo tudo o que o Espírito pode desejar; pois nesta palavra "união" está implícito tudo; assim como tudo vem do Divino, a união com o Divino significa a posse de tudo — todo conhecimento, toda força, toda pureza, todo amor; e a única palavra que implica essa união marca a mais elevada aspiração que é possível ao homem.

Eu disse que essa aspiração é encontrada em toda religião.

Tomai uma das mais modernas religiões, aquela que prevalece no Ocidente sob o nome de Cristianismo, e encontrareis ali exatamente a mesma tentativa de união que encontrais realizada tão metodicamente na mais antiga de todas as religiões, a Hindu.

A grande diferença entre as duas está no método.

¹ Palestra proferida na Convenção Teosófica em 29 de dezembro de 1893.
² Refere-se a uma palestra sobre Fogo.

Você tem a aspiração no Cristianismo; não tem, como regra, o treinamento; embora seja verdade que, dentro dos limites de um único corpo na Igreja Católica Romana, haja algum conhecimento distinto quanto aos métodos pelos quais a união pode ser buscada.

Mas, tomando o Cristianismo como um todo, você tem aspiração, em vez de esforço sustentado e deliberado.

Contudo, ao ler as vidas dos santos, como são chamados, você encontrará de tempos em tempos descrições de um estado sendo alcançado, que qualquer um dentre vós, que tenha estudado o assunto, reconheceria como idêntico ao estado conhecido por nós como o de Samadhi, onde a consciência passa para cima ou, antes, para dentro, saindo do normal e entrando no Divino.

E embora isso seja obtido, por assim dizer, pela pura força da devoção, ainda é um testemunho de que sob cada religião existe a possibilidade de união; como de fato poderíamos esperar encontrar, quando lembramos que todas as Almas são essencialmente uma, não importa quão divididas possam estar por diferenças de local de nascimento ou por diferenças de religião.

E isso, me parece, é importante; importante porque testemunha continuamente a unidade que subjaz às diferentes fés, e porque tende a derrubar o muro de separação, que é uma barreira no que diz respeito à espiritualidade, embora seja, até certo ponto, inevitável enquanto permanecermos na esfera puramente intelectual.

Mas o que eu estaria preparado para sustentar, como questão de argumento e de experiência, é a enorme vantagem da religião hindu, na medida em que o Yoga é ali compreendido tanto no método quanto no objetivo.

Não é apenas que o que o cristão chama de "Visão Beatífica" seja desejado, mas é que o método pelo qual essa Visão pode ser alcançada é ensinado, de modo que o homem do mundo possa, em grande medida, aprender os passos que, dados nesta vida, podem em uma futura encarnação tornar possível para ele um avanço no Yoga; enquanto aqueles que estão preparados para um avanço maior podem, ao obter instrução especial, aprender passo a passo aquilo que os levará adiante em direção ao Divino.

Agora, é claro que em uma palestra como esta, que para todos os efeitos é uma palestra pública — é claro que o lado interno do Yoga deve permanecer praticamente intocado.

O Yoga, no sentido mais estrito do termo, nunca é ensinado, exceto de mente a mente, de Guru a shishya; não é uma questão para a plataforma, não é uma questão para discussão.

A discussão não tem lugar no verdadeiro Yoga.

A discussão pertence ao intelecto, não ao Espírito; e o Yoga é uma questão do Espírito e não do intelecto.

No que diz respeito aos estágios preliminares, podemos lidar com eles a partir da plataforma; mas o coração interior do Yoga é apenas para aqueles que, tendo percebido que a verdade espiritual é alcançável, dedicaram todo o seu coração à descoberta, e que vão buscá-la, não como debatedores na arena intelectual, não como disputantes que se consideram tão bons quanto aquele a quem nominalmente recorrem como mestre, mas que estão dispostos a ir aos mais avançados em assuntos espirituais para aprender em silêncio e submissão, gratos por cada raio de luz que lhes chega, e que não desafiam a luz, porque o Espírito neles vislumbrou a fonte de onde ela provém.

O que vou tentar fazer esta manhã é mostrar-lhes os estágios preliminares que gradualmente treinarão um homem para se tornar capaz de buscar instrução no Yoga — apontar-lhes o que vocês mesmos poderiam descobrir em seus próprios Sastras sobre os passos publicados — se assim posso chamá-los — que conduzem ao portal do Templo; mas para dentro do Templo vocês devem ir sozinhos para encontrar ali o seu Mestre; apenas a senda que leva a esse portal pode ser mostrada a vocês, e vocês podem começar a trilhá-la sempre que decidirem fazê-lo. Agora, para que vocês compreendam o lado intelectual desse processo de união, precisam entender a vossa própria constituição.

Esse é o primeiro passo.

É verdade que a constituição do homem, em grande medida, consiste apenas nos instrumentos pelos quais ele pode encontrar a si mesmo.

Nem por isso deixa ele de precisar ser capaz de usar esses instrumentos; caso contrário, os passos preliminares não podem ser dados; pois, antes que possam entrar na Senda, há certos obstáculos que precisam ser superados.

E esses obstáculos residem na vossa própria natureza; residem na constituição do vosso próprio ser.

E esses obstáculos externos devem ser destruídos antes que qualquer progresso real em direção ao Yoga possa ser feito.

Uma compreensão então — que será intelectual — da vossa própria constituição é o primeiro passo que deveis dar.

Ao estudar a constituição do homem, precisais conhecê-la, primeiro do ponto de vista teórico e depois do prático.

Porque a constituição do homem pode ser considerada segundo ele existe em relação às diferentes regiões do universo, ou segundo ele pode praticamente dividir a si mesmo quando deseja investigar essas regiões.

Essas divisões podem ser diferentes, mas você pode aprender como elas se correlacionam umas com as outras.

As divisões são, como digo, primeiro teóricas e depois práticas.

Agora, a mais completa divisão teórica é aquela que você pode conhecer como a divisão setenária do homem, que você pode ler em qualquer livro teosófico comum: você pode traçá-la em seus próprios Shastras, mas a encontrará com alguma dificuldade.

Porque ali a ênfase foi colocada antes na divisão quíntupla, sendo essa a divisão do homem tal como ele está atualmente desenvolvido, ficando os dois estágios superiores fora de consideração, uma vez que o homem em sua condição média atual não pode possivelmente alcançá-los; e não se considerou desejável naquele período confundir a mente dando uma divisão que não pudesse ser realizável no pensamento.

Contudo, indícios são lançados, para que aqueles que ultrapassassem o estado médio do homem pudessem captar o conhecimento para o qual se haviam tornado prontos; e assim você encontrará sugestões, como aquela de que falei ontem, a "chama de sete línguas". Assim você encontrará sugestões de sete sons vocálicos; assim você encontrará que Agni é representado numa carruagem com sete cavalos.

Assim você encontrará que a grande serpente (mais frequentemente mencionada como de cinco cabeças) é ocasionalmente mencionada como de sete cabeças.

Dessa maneira, você captará um indício de tempos em tempos de algo além dos cinco — daquela constituição quíntupla tipificada pelo pentáculo, pela letra M, pelo signo zodiacal de Makara, o crocodilo — esses lhe darão a entender que, enquanto você tem esses como realidade prática a aprender sempre, há algo além, se você tiver a intuição para seguir os indícios assim lançados.

Agora, a constituição setenária toma Atman como o Self, que, desdobrando-se gradualmente, flui para fora através dos invólucros sucessivos que são apenas diferenciações do Atman.

Assim você obtém Buddhi, mencionada como a alma espiritual; Manas, mencionado como a alma racional ou humana; Kama, mencionado como a alma animal, que inclui todas as paixões e desejos; e Prana, princípio de vida, circulando através do corpo etéreo, que é infelizmente chamado Liṅga Śarīra¹ — digo infelizmente, porque o mesmo termo tem um significado diferente nas escrituras hindus.

Por último, o próprio corpo, o Sthūla Śarīra, a porção física e material externa do homem.

Isso lhe dá a divisão setenária do homem, ou os seis com Atman como o sétimo, sendo Atman realmente o todo, mas diferenciando-se a si mesmo em sua manifestação.

"Ele quis: 'Eu me multiplicarei'." Mas cheguemos à divisão que será mais familiar a muitos de vós, na qual o homem é agora referido como Duplo Etérico ou Corpo.

considerado como Atman, assumindo sobre si cinco invólucros distintos — uma classificação extremamente luminosa, porque em cada caso tendes esta concepção do invólucro que vela o verdadeiro Eu; de modo que o processo real de Yoga será livrar-se de invólucro após invólucro até que o Eu permaneça sozinho uma vez mais, como o fez no princípio.

Segundo isto, tendes para o corpo o invólucro alimentar, Anna-maya Kos'a; tendes então, representado na categoria teosófica pelo corpo etérico e Prana — porque o corpo etérico é apenas o veículo de Prana — tendes o Prana-maya Kos'a. Depois tendes a dupla divisão que reconhece a dualidade de Manas, como encontrareis ensinado nos livros teosóficos, e inclui com o Manas inferior, Kama, unindo aquilo que após a morte perece e aquilo que passa adiante para Deva-loka.

De modo que tendes o Mano-maya Kos'a, que inclui elementos kâmicos, inclui paixões e desejos, e que participa na formação do corpo que perdura através da existência kâma-lókica.

Em seguida, como invólucro para os poderes discriminativos da mente, vem o Vijnana-maya Kos'a, assim nomeado a partir de Jnana, conhecimento, com o prefixo Vi, implicando discriminação e análise, um processo de cortar e decompor todas as porções separáveis do conhecimento, de modo que é essencialmente conhecimento discriminativo; assim, é ocasionalmente usado para abranger as sessenta e quatro ciências, que são classificadas em conjunto sob esse nome.

Este Kos'a inclui então o que o teosofista chama de Manas, essa faculdade discriminativa no homem, sem o lado argumentativo que pertence ao Manas inferior.

Então chegais ao último dos invólucros, o Invólucro de Bem-aventurança — Ananda-maya Kos'a — que é Buddhi — pois Buddhi é essencialmente bem-aventurança.

Suponhamos que, em vez desta classificação, que trata o homem como uma entidade sêxtupla, queirais saber como o homem lidará consigo mesmo quando desejar investigar as diferentes regiões do universo; encontrareis que não podeis dividi-lo desta maneira sétupla ou sêxtupla.

Os invólucros não são todos divisíveis uns dos outros.

Tendes de adotar a divisão que é apenas tríplice.

O homem só pode ser dividido em três para todos os propósitos práticos de Yoga.

Existem apenas três Upadhis nos quais esses diferentes princípios ou invólucros podem atuar; há o mais inferior, que é designado como Sthulopadhi; este inclui o corpo físico, mas é em si essencialmente etéreo, porque o corpo físico pode ser deixado de lado nesta questão; ele não tem parte nem quinhão, salvo o de ser um obstáculo do qual é preciso livrar-se. Os verdadeiros órgãos dos sentidos residem no corpo etéreo, e os invólucros externos só aparecem no corpo físico, que para nós parece tão real.

Depois, temos o Suksmopadhi, ou o Upadhi sutil, que às vezes é descrito como Lihga S'arlra, ou Linga Deha.

Foi por essa razão que eu disse que era lamentável que, na nomenclatura teosófica, esse nome seja aplicado a um Upadhi inferior, o corpo astral ou etéreo.

Esse Suksmopadhi é o veículo para os princípios Kâmic e Manásico, e é neste Upadhi que a consciência pode familiarizar-se praticamente com todo o plano psíquico.

Depois, há o Karanopadhi, que é verdadeiramente o invólucro do Âtman em Buddhi-manas, e corresponde ao Ananda-maya-kos'a. O corpo permanente no qual aquilo que chamamos de Tríade imortal vive durante todo o Manvantara.

Essas são as três divisões práticas para o Yoga, e estão correlacionadas aos três planos do universo manifestado; o plano astral, do qual o físico é apenas, por assim dizer, a manifestação externa, de modo que, para fins práticos, o físico e o astral podem ser considerados como um só.

A esse pertence o Sthulopadhi.

Depois, há o plano psíquico do universo; este inclui a gama das paixões e desejos, e também do intelecto.

A esse pertence o Suksmopadhi.

Depois, há a região acima dele — o plano espiritual; a esse pertence o Karanopadhi.

De modo que esses três Upadhis estão correlacionados às três regiões do universo — Astral mais físico — os dois como um só; Psíquico — superior e inferior; Espiritual — o mais elevado.

E a divisão prática é escolhida para o Yoga, porque a consciência pode habitar em qualquer um desses três planos, e em qualquer um deles deve ter um corpo, por assim dizer — um veículo talvez seja uma palavra melhor — no qual possa habitar.

O Yoga não é possível senão pela existência desses Upadhis nos quais a consciência pode atuar nos três grandes planos do Cosmos manifestado.

A Yoga promove o desenvolvimento desses Upadhis e sua redução sob o controle do Self, para que este possa habitar em um ou em outro, possa experimentar os diferentes planos, possa unificar o todo.

Pois o processo de manifestação do universo é apenas para o desenvolvimento dessa consciência unificadora; o universo existe, dizem as Escrituras, em prol da Alma.

Todo Karma que agrada a Is'vara é bom Karma; todo Karma que Lhe desagrada é mau Karma.

Pois Is'vara é apenas o termo para o Espírito Supremo, que é uno com o Espírito no homem.

Portanto, esses Upadhis são desenvolvidos, a fim de que, em seu desenvolvimento, a união perfeita seja assegurada, e o Espírito possa percorrer à vontade cada plano do universo, e tenha em cada plano de consciência o conhecimento que pertence separadamente a cada um.

Esse entendimento é então necessário para o nosso trabalho.

Agora surge a questão: como esses planos e esses Upadhis estão correlacionados com o que se chama de estados de consciência ou condições do Atman? Encontrareis em vossos S'astras diferentes termos aplicados, conforme o assunto seja abordado do ponto de vista do Atman e das condições que Ele assume, ou conforme seja estudado externamente como estados de consciência.

Estudando os estados de consciência, tendes os três estágios: vigília, sonho e sono profundo; ou, para usar os termos técnicos, Jagrat, que é a consciência normal da vida de vigília normal; Svapna, que é o estado de consciência no que chamamos sonho; e Susupti, o sono além do sonho — o sono sem sonhos, como o chamamos. Há, de fato, um quarto, o estado Turiya, mas esse não é um estado de consciência em manifestação.

Esse é o alargamento da consciência limitada no Todo.

E, portanto, está além desta questão dos veículos, pois nesse estado o Atman existe como Atman.

Ele lançou fora cada invólucro até encontrar a si mesmo.

Enquanto lidamos com os Upadhis, com os invólucros, temos os três sem o estado Turiya; nenhuma condição permanece no estado Turiya.

O homem pode alcançá-lo, mas não leva consigo nenhum veículo.

É o estado de liberação.

É o estado no qual entra o Jivan-mukta; mas o Jiva ou passa finalmente adiante, para fora de todos os veículos, ou, entrando nele como Jiva, puro e simples, retorna ao veículo ao deixá-lo; o veículo não pode ser levado para esse estado; pois ele está além de toda limitação; é o Uno e o Todo.

Agora voltemo-nos para a Mandukyopanisad, aquela que é tão curta, mas tão inestimável; se a tomardes e meditardes sobre ela, e assim encontrardes seu significado interno.

Ali não ledes sobre estados de consciência, mas sobre condições do Atman.

Primeiro vem Vais'va-nara, correlacionado ao estado de vigília, pois nesse estado o Atman cogniza o mundo externo.

Dizem-vos que ele está em contato com os corpos externos; essa é a natureza dessa condição.

Está então, naturalmente, no Sthulopadhi, o mais inferior dos três veículos.

Ele passa daí para o estado de esplendor, que é a condição Taijasa.

Nesse estado, ele estuda os objetos internos, dizem-vos.

O Upadhi para isso é o Suksmopadhi; ele habita o mundo interno.

Ele passa mais uma vez daí para o estado de conhecimento, Prajna; então se diz que o conhecimento é uniforme; então se diz que sua natureza é Bem-aventurança, sua boca é Conhecimento.

Uma afirmação altamente significativa e luminosa, digna de vossa cuidadosa consideração.

Sua natureza é Bem-aventurança; isso implica a presença do Ananda-maya Kosa.

Sua boca é Conhecimento; isso implica, se o considerardes, a sugestão da presença daquilo que pode tornar-se, mas não é, a palavra falada; a potencialidade da fala sem a fala, pois a fala pertence ao plano inferior.

Sua boca é conhecimento: a boca está ali, mas a natureza é bem-aventurança; quando o Atman sai desse estado, então ele desce para o reino da fala, e a boca pode proferir a palavra falada, mas não há palavra naquele plano.

Ali está a potencialidade do som, mas não o som em si.

E então há o quarto.

Desse quarto nada se diz senão negações, pois é indescritível.

É o Atman em si mesmo, o Brahman em si mesmo.

É a Palavra sagrada como uma; não mais como as letras separadas.

São-vos dadas as três letras, A, U, M; cada uma delas correlacionada a uma condição do Atman; finalmente a palavra una—soada é proferida; porque o Atman tornou-se novamente o uno e nenhuma separação de letras pode então existir.

Assim, vede mesmo por essa explicação externa quanto há de ensinamento no livro impresso.

E essa é apenas a explicação externa.

Tendes de descobrir por vós mesmos o que subjaz a sugestão após sugestão; mas tomando-a nessa forma, ela vos coloca no caminho rumo ao Yoga, pois vos dá os três estágios, os três passos, as três condições do Atman.

E a maneira prática de realizar isso? Disso também podemos aprender algo; embora não muito, quando lidamos com isso de maneira tão imperfeita como a presente.

Agora busquemos os estágios preparatórios para tornar todo esse conhecimento teórico prático até certo ponto: ao menos o suficiente para tornar possível, como disse no início, que o homem que vive no mundo com deveres domésticos, deveres sociais e deveres nacionais se prepare para a vida real.

Ao menos isso podemos considerar, com algumas indicações do que está além.

Claramente será impossível para um homem saltar da vida comum dos homens para a prática do Yoga real.

Fazer isso significaria apenas fracasso inevitável; pois embora o desejo intenso pudesse levar um homem ao seu início, nunca haveria a tenacidade que sustentaria os choques que se seguem ao primeiro impulso entusiástico para a vida interior.

Não se pode dar um passo súbito sem uma reação igualmente súbita.

Não se pode saltar alto sem o choque de redescender à terra.

Portanto, a sabedoria dos antigos sábios não permitia que um homem entrasse diretamente na vida ascética.

Isso era proibido, exceto no caso excepcional em que uma Alma avançada reencarnava e, desde o nascimento ou a mais tenra infância, capacidades especiais eram percebidas.

A vida comum era uma vida cuidadosamente graduada, na qual um homem poderia assumir exatamente tanta religião quanto sentisse o impulso interior de assumir. A vida era uma vida religiosa, e cerimônias religiosas a acompanhavam por inteiro, mas um homem poderia lançar nas cerimônias tanta energia espiritual quanto escolhesse.

Ele poderia repeti-las por mera formalidade, e mesmo assim elas o lembrariam da vida além do físico; ou poderia lançar nelas um pouco de devoção, e então elas o levariam um passo adiante; ou poderia lançar nelas todo o seu coração, e então elas seriam uma preparação real para a vida posterior.

Se isso fosse feito, se a vida do Gphastha — o chefe de família — estivesse concluída e cada dever tivesse sido cumprido, então ele poderia avançar, se quisesse, para a vida do eremita, para a vida do asceta; porque por meio dessas práticas graduadas ele se teria preparado para encontrar o Guru e para levar uma vida verdadeiramente espiritual.

O primeiro passo que é sempre estabelecido como preparação para o Yoga é a cessação dos caminhos perversos.

Um passo muito comum; uma mera truísmo em todas as religiões; mas o fato de ser uma truísmo não o torna menos verdadeiro.

E como nenhum Yoga é possível sem ele, exceto o Yoga que conduz à destruição, o primeiro passo é a purificação da vida e a cessação dos maus caminhos.

Aquele que não cessou dos maus caminhos, assim iniciando o Yoga que prossegue até a subjugação dos sentidos e da mente, aquele que não cessou dos maus caminhos não pode encontrar o Atman.

Esse, então, é o primeiro e mais comum passo, e todos — se lhes disserdes que é um pré-requisito necessário — quase todos encolhem os ombros e dizem "é claro"; mas não o praticam. Até que o façam, nenhuma prática de Yoga é possível.

Nada além de conversa é possível até que o homem tenha começado a purificar sua vida; até que seja veraz no pensamento tanto quanto na fala; até que não possa ser persuadido a desviar-se do caminho da retidão por quaisquer tentações externas; até que todo o seu pensamento e desejo esteja ao menos voltado para o que é correto; até que, por mais vezes que caia, reconheça a queda como queda e tente erguer-se novamente; até que tenha feito ao menos a tentativa de formar um ideal justo e de levar esse ideal à prática na vida.

Digo que este é o mais comum de todos os ensinamentos religiosos, e aquele que é o mais difícil de pôr em prática no início.

Agora, para a enorme maioria dos homens que não adotam isso como regra de vida, para a enorme maioria, o Yoga é e só pode ser nada mais que uma palavra; qualquer tentativa de praticá-lo é como uma tentativa de correr antes de aprender a andar; e o único resultado possível é o resultado que a criança tem quando está com pressa demais para andar — ela cai e cai até aprender a cautela e ganhar equilíbrio.

Digo isso porque há muitas práticas que podem ser aprendidas sem pureza de vida, mas estas conduzirão ao mal e não ao bem.

É muito mais fácil pegar um livro sobre Yoga e pôr em prática por alguns minutos, ou por uma ou duas horas, ou por um dia, alguma coisa particular que ali leiais, do que manter uma vigilância constante sobre a vida diária e purificá-la a cada momento do dia.

Muito mais fácil, mas também muito menos útil; e a disciplina do corpo e da mente é o primeiro estágio no Yoga prático.

Na vida diária, todos os tipos de métodos de disciplina podem ser encontrados, e quando um homem realmente decidiu disciplinar a mente e o corpo, ele, através de sua vida diária, à medida que as oportunidades surgem, criará para si algumas regras definidas — não importa quais sejam as regras, desde que sejam inofensivas — e ele cumprirá rigidamente essas regras depois de tê-las estabelecido.

Ou seja, ele sistematizará sua vida; determinará certos pontos de tempo, e nesses pontos forçar-se-á a fazer as coisas que anteriormente decidiu que seriam a ocupação daquele momento ou hora em particular.

Deixe-me dar uma ilustração muito comum.

Ele fixa uma hora para se levantar, mas quando a hora chega, de alguma forma ele não consegue se levantar.

Ele está com preguiça, ou sonolento, ou o que seja.

Agora, não importa em si se ele se levanta um quarto de hora mais cedo ou mais tarde do que a hora fixada, mas importa que ele faça o que determinou fazer. Pois o cumprimento de uma resolução diante da desinclinação fortalece a vontade — e nenhum progresso no Yoga é possível a menos que a vontade seja forte e o corpo e a mente obedientes; esse poder pode ser melhor acumulado na prática da vida diária.

E quando a mente e o corpo são controlados, levados à obediência, não importa quais sejam as tentações da preguiça ou qualquer outra coisa, ele deu o primeiro passo nesse caminho do Yoga; pois eles foram tornados obedientes a algo que é mais elevado do que eles mesmos.

Ao fortalecer a vontade, o homem está fazendo um dos instrumentos que usará em seu progresso posterior.

Então tomemos a questão da alimentação, não uma questão vital, mas de considerável importância; você encontrará certos tipos de alimentos proibidos para aqueles que levam uma vida espiritual.

A comida deve estar correlacionada ao propósito para o qual você está vivendo.

Não há uma única regra para todos que você possa estabelecer para todos.

Há regras que são diferentes de acordo com os propósitos que você está usando sua vida para realizar.

De acordo com aquilo que é o desejo de sua vida realizar, assim deve ser a comida que você toma para nutrir, para manter, a vida do corpo.

Portanto, foi assim que, quando ser um Brâmana significava ser um homem que havia progredido na vida espiritual e que desejava avançar rápida e ainda mais adiante no caminho, as regras sobre o que ele podia e não podia fazer eram extremamente rigorosas; e foi então que lhe foi dito para comer aquelas coisas que têm a qualidade Sattvica, porque ele não queria introduzir no corpo que se esforçava por purificar quaisquer alimentos que tivessem as qualidades Rajásicas ou Tamásicas, que o puxariam para baixo em vez de o elevarem para cima.

É verdade que o corpo é a parte mais baixa de nós, mas não é por esse fato que deve ser negligenciado.

É importante aliviar o seu peso se você tiver que escalar.

Embora o peso não o ajude a subir, a diminuição do peso tornará a escalada para cima menos difícil do que seria de outra forma. E isso é tudo o que você tem a fazer ao lidar com o corpo.

Ele não o ajuda na vida espiritual; mas ele o retém.

E você quer diminuir o domínio do corpo tanto quanto possível.

Esse é realmente o propósito de uma observância externa.

Se não há nada além do externo, se não há elevação para cima, é quase indiferente se o peso é pesado ou leve, pois ele sempre permanecerá no chão, e é o chão que o sustenta, e ele não retém nada para baixo.

Amarre uma pedra a um poste.

Não importa se a pedra é pesada ou leve, pois o poste não tem nada em si que possa se elevar.

Mas amarre uma pedra a um balão que se esforça para subir, e à medida que você diminui o peso da pedra, a possibilidade de ascensão virá ao balão, até que, por fim, o poder que o atrai para cima seja maior do que o peso morto da pedra que o retém para baixo, e ele subirá carregando a pedra consigo, porque superou a sua resistência.

Essa é a maneira como o corpo e todas as observâncias externas devem ser considerados.

É por isso que, quando o Espírito está livre, todas as formas externas se tornam indiferentes.

Os próprios ritos e cerimônias da religião, que são obrigatórios para a Alma ainda não liberta, tornam-se inúteis quando a Alma alcança a libertação, pois então a Alma não pode mais ser retida por coisa alguma.

E assim como os ritos da religião são destinados a ser as asas que elevarão a Alma para cima contra o peso, quando o peso tiver desaparecido e a Alma estiver livre, ela não precisará mais dessas asas.

Está em sua própria atmosfera, onde o equilíbrio foi alcançado, e nem para cima nem para baixo tem qualquer significado para ela; pois está no centro que é o Todo.

Digo isto porque é uma coisa que deveria guiar o vosso julgamento, se julgais os vossos próximos.

Seria muito melhor se nunca os julgásseis de modo algum.

Que direito de julgamento tem qualquer um de vós em relação a um dos vossos irmãos? Que sabeis do seu passado? Que sabeis do seu Karma? Que sabeis das condições que cercam a sua vida? Que sabeis das suas lutas interiores, das suas aspirações e das suas faltas? Que direito tendes de julgá-lo? Julgai a vós mesmos, mas não julgueis a outro; pois quando condenais alguém, julgando-o apenas pelo exterior e por uma ou outra observância externa que ele possa ou não praticar, prejudicais a vós mesmos muito mais do que o prejudicais; estais julgando na esfera mais baixa, e estais prejudicando toda a vossa própria esfera interior, e obscurecendo-a pela tendência à falta de bondade e à falta de compaixão.

Ora, é em conexão com esse trato com o corpo que um grande número de observâncias externas tem sido advogado e praticado — muitas delas extremamente úteis e algumas extremamente perigosas.

Tomai uma prática que é muito útil, e que não é perigosa, mas sim benéfica quando praticada com moderação num país como este, com uma longa hereditariedade física por trás e a prática de milhares de gerações; aquela que é conhecida como Pranayama — o controle da respiração — uma prática conhecida por quase todo Brahmaija, pelo menos.

Isto é feito com um propósito bem definido, com o objetivo de excluir todos os objetos externos e retirar a alma dos sentidos para a mente — o primeiro estágio do Yoga prático.

O fechamento dos vários sentidos fisicamente, o controle da respiração fisicamente, estes são realmente um alívio, por assim dizer, do peso, e tornam mais fácil para a mente retirar-se do mundo externo.

Mas quando essas instruções, que foram publicadas em certa medida, são subitamente adotadas por pessoas não aptas a praticá-las por hereditariedade física, e quando são executadas com muita persistência e com energia ocidental, sem alguém que saiba guiar o estudante, a prática pode tornar-se extremamente perigosa.

Se for levada além de certo ponto, pode afetar seriamente os órgãos do corpo e pode causar doença e morte.

Portanto, mesmo para vós, que sois asiáticos, nunca é sábio levar essa prática muito longe, a menos que estejais sob a orientação de alguém que a compreenda profundamente e que seja capaz de vos deter no momento em que tocardes o perigo.

Ao passo que, para o europeu, é imprudente praticá-la de todo, porque ele não possui uma hereditariedade física adequada, nem os ambientes físico e psíquico em que vive são apropriados para uma prática que se pode dizer que atua sobre a vida físico-psíquica; assim, a prática pode ser extremamente perigosa, e, para um europeu que vá começar, o treinamento físico se iniciará de maneira diferente.

Aí está um ponto em que o julgamento seria extremamente injusto; porque, a menos que leveis essas circunstâncias em consideração, podereis culpar o homem por quê? Por ele não fazer uma coisa que, nele, produziria perigosa hemorragia pulmonar; e assim lhe tiraria inteiramente a vestimenta física na qual, se fosse treinado com mais cuidado, talvez pudesse obter progresso.

Naturalmente, isso pode ser levado muito mais longe no que se chama Hatha Yoga.

Podeis vê-lo levado ao extremo máximo naqueles casos dos ascetas em que alguma prática particular é adotada — seja a de erguer o braço e mantê-lo levantado até que definhe; ou cerrar a mão até que as unhas cresçam para dentro da carne; ou fitar o sol; ou dobrar o corpo, e assim por diante — um número enorme de práticas diferentes que alguns de vós deveis ter visto de tempos em tempos.

Há ou não há algum valor nessas práticas? Como se explica que as vejamos adotadas? Qual é o seu objetivo e qual o seu real valor? Ora, não seria verdadeiro dizer que são desprovidas de valor.

Em primeiro lugar, elas têm este valor: que, numa era como a nossa, são testemunhas constantes e permanentes da força da aspiração interior, que supera toda paixão corporal e toda tentação física a fim de buscar algo que é reconhecido como maior do que a vida física.

Não é justo omitir de vista, ao julgar esses casos, o serviço que prestam à humanidade.

Pois no mundo, onde quase todos buscam as coisas do mundo, onde a ambição é por dinheiro, por posição, por poder, por fama, pelo louvor dos homens, não é sem valor que alguns sequer ajam dessa maneira e, lançando de lado tudo o que os homens amam, proclamem pelo próprio fato de sua existência torturada a realidade da Alma no homem, e o valor de algo que está acima da angústia do corpo.

De modo que não penso que alguém deva falar levianamente da loucura desses homens, ainda que discorde deles, ainda que os desaprove, ainda que diga que o método deles não é o correto.

Em todo caso, deveis reconhecer a força da devoção que pode pisar sobre o corpo na busca pela Alma.

Mesmo que o método seja equivocado, como eu mesmo acredito que seja equivocado, ainda assim é uma vida mais nobre, mesmo em seus erros, do que a busca comum por objetos transitórios; pois é mais nobre buscar o superior e escalar após ele e cair, do que buscar apenas as coisas da terra, desperdiçar tudo na conquista desses objetos transitórios.

E há o lado, outro lado, que lhes trará sua recompensa numa futura encarnação.

É verdade que por esses métodos jamais alcançarão o plano espiritual.

É verdade que por esses métodos jamais alcançarão as esferas superiores da existência.

Contudo, também é verdade que por esses métodos estão desenvolvendo a força de vontade que, em seu próximo nascimento, poderá levá-los muito longe no caminho.

Já vos ocorreu qual deve ser a força de vontade deles; não nas etapas em que a postura se tornou automática, mas nas primeiras etapas, quando cada momento é um momento de tortura? É nesse momento que a Alma se desenvolve, e quando, se pagardes o preço da dor, podereis comprar aquilo pelo que pagais.

Eles a pagam pela força de vontade, e essa força de vontade deve retornar a eles em sua vida futura.

E pode ser que a força de vontade seja então iluminada pela devoção que os fez seguir tal vida, e que os dois juntos possam abrir o caminho rumo ao conhecimento real.

Embora nesta encarnação possam falhar em alcançar o espírito, ainda assim, em outra, a devoção e a vontade combinadas poderão levá-los muito, muito além daqueles que se julgam mais sábios, porque não são fanáticos — como francamente penso que esses homens o são.

Podeis me dizer: "Devemos seguir a prática?" Não; pois já disse que a considero um erro.

Mencionei essa visão apenas porque ouço tantas zombarias ociosas, tantos escárnios vazios, de homens que não são dignos de chegar nem a uma milha de distância daqueles que ao menos reconheceram e tentaram seguir a possibilidade da vida espiritual.

E então há uma palavra a dizer sobre outra vida, uma vida que não é de absoluta autotortura, mas que consiste na retirada completa do mundo para a floresta.

Foi dito que essa é uma vida egoísta; em muitos casos está ligada ao egoísmo, mas nem sempre.

Aquelas vidas que são espirituais mantêm a atmosfera espiritual que impede o país como um todo de cair tão baixo quanto cairia de outra forma.

Elas mantêm o reconhecimento da realidade de uma vida espiritual que pode ser estimulada à atividade, e o fato de a Índia ter em si mesma a possibilidade de renascimento deve-se em grande parte àqueles eremitas das florestas e das selvas, que mantiveram possível uma atmosfera espiritual na qual vibrações podem ser lançadas, que então podem atingir as vidas exteriores dos homens.

Pois qual é a verdade subjacente do Hatha Yoga? É esta: quando o crescimento estiver completo, o corpo será o servo obediente do Espírito, e será desenvolvido ao longo das linhas particulares que darão ao Espírito os órgãos no corpo pelos quais Ele poderá atuar sobre o universo exterior da Matéria.

Essa é a verdade real de todas as práticas do Hatha Yoga.

Elas treinam o corpo.

Elas colocam em atividade certos centros — certos cakras, como são chamados — colocam-nos em atividade, e esses centros devem atuar como os órgãos da vida interior.

Eles são os órgãos pelos quais a vida interior pode atuar sobre o universo material, e pelos quais os chamados fenômenos podem ser produzidos.

Os fenômenos não podem ser produzidos pelo Espírito em seu mais alto nível atuando diretamente sobre o que chamamos de Matéria em seu nível mais baixo, isto é, por Atman atuando diretamente sobre o universo material; o abismo é grande demais, precisa ser transposto.

E se você deve controlar o universo físico e as leis físicas, é necessário desenvolver certos órgãos materiais e órgãos astrais em conexão com o corpo que, postos em contato imediato abaixo com o universo físico, e em contato acima com a mente e o Espírito, permitirão ao Espírito, atuando de cima para baixo, por assim dizer, produzir os resultados físicos que deseja.

Agora, o Hatha Yoga é o reconhecimento dessa verdade e sua colocação em prática no plano inferior.

Ele age primeiramente sobre o corpo e desenvolve um grande número desses órgãos para o controle sobre essas forças internas.

Torna o corpo facilmente suscetível a ser lançado em uma condição que responde a vibrações mais sutis, e subjuga o corpo.

Assim, aquele que pratica Hatha Yoga pode, com relativa facilidade, obter controle sobre certas forças do universo material.

Ele desperta o corpo astral, lança os centros astrais em vibração; de modo que, novamente, poderes de caráter mais extraordinário são adquiridos, no que diz respeito ao mundo exterior.

Mas os poderes são ruins no sentido de que — ao começar por baixo e estimular esses órgãos, os corpos físico e astral, sem a ação correspondente na mente e no Espírito, o limite de ação é logo alcançado.

É estimulação artificial, em vez de uma estimulação natural e evolutiva.

Esses órgãos devem ser estimulados de cima e não de baixo, se devem persistir vida após vida; e pelas práticas de Hatha Yoga eles são estimulados à ação por baixo, assim como no hipnotismo você começa por paralisar os sentidos externos; assim, você gradualmente leva à atrofia e à paralisia permanente.

Práticas de Hatha Yoga, continuadas por muito tempo, tornam o Raja Yoga impossível para aquela encarnação.

É por isso que se levanta objeção a elas em muitos dos nossos livros mais sábios.

É por isso que se diz que o Raja Yoga é o que deve ser buscado e por que o Hatha Yoga é desaconselhado.

Não é que nenhuma prática física seja jamais necessária.

Não é que esses poderes psíquicos não devam, em última instância, ser desenvolvidos; mas é que eles devem ser desenvolvidos como resultado natural do Espírito em evolução, e não como resultados artificialmente estimulados primeiro do corpo e depois da forma astral.

Começar por essa extremidade significa limitação ao plano psíquico.

Começar pelo espiritual significa a unificação de todos os planos em um só.

Essa é a diferença essencial entre as duas formas de Yoga.

O Raja Yoga é mais difícil e é mais lento, mas é certo.

Seus poderes são transportados de nascimento a nascimento, ao passo que, além do plano psíquico, não é possível progredir usando os métodos puramente de Hatha Yoga.

E agora quero apresentar a vocês uma ou duas afirmações gerais a respeito dessas práticas, como agora as chamarei, que podem ser sabiamente usadas na vida diária.

Você deve se lembrar que no Aitareyopanisad, depois que o homem é formado, ele é vitalizado — se posso usar uma expressão um tanto comum — pelos Devas, e que ali a Alma Suprema faz a pergunta: "Como entrarei?" e ele entra no lugar onde os cabelos da cabeça se dividem, isto é, o Brahma-randra, o centro do crânio.

Ele ocupa três lugares; no olho direito, no "órgão interno" e no coração: três lugares nos quais ele habita.

Esses lugares são significativos.

O olho direito representa os sentidos; o órgão interno, o cérebro e sua mente; o coração, o eu interior.

E ele entra neles um por um, primeiro no olho, isto é, nos sentidos; depois no órgão interno, isto é, na mente; então no coração, isto é, na morada final na qual ele reside.

Essa é a chave para todas essas divisões triplas que eu lhes dei no início.

Cada uma delas pertence a um ou outro desses estágios e condições dos quais falei; e quando começamos a praticar, são esses que tomamos como os estágios que podem ser praticados no mundo antes que o Guru seja encontrado; os quais qualquer um de vocês pode começar a praticar, e assim tornar possíveis para si mesmos os estágios posteriores, quando tiverem conseguido dominar estes.

Primeiro, então, na busca da Alma, vocês lidarão com os sentidos.

Vocês podem escolher alguma imagem na mente e concentrar-se nela, até que nenhum estímulo possa alcançá-los de fora.

Isso é a concentração da mente dentro de si mesma e o recolhimento dos sentidos.

Por que um homem não deveria praticar isso diariamente? Por que ele não deveria adquirir o hábito de ser capaz de retirar a mente do trabalho nos sentidos, de modo que ela possa ser lançada de volta para si mesma e trabalhar apenas dentro dos limites da mente? Todos os grandes homens de pensamento fazem isso por instinto natural.

Todos os grandes pensadores fazem isso. Tomem os pensadores que deram ao mundo grandes obras literárias e leiam suas vidas, e vocês verão que era um fato constante que, quando estavam ocupados com grandes problemas mentais, tornavam-se alheios ao corpo; que ficavam sentados pensando, perdendo refeições, permanecendo sentados o dia inteiro, às vezes a noite toda; alheios a toda necessidade do corpo, até mesmo a necessidade de sono, porque haviam retirado a mente dos sentidos e a haviam concentrado dentro de si mesma.

Essa é a condição de todo pensamento frutífero, é a condição de toda meditação frutífera.

A meditação é mais do que isso, na verdade.

Mas este é o seu primeiro começo, pois você quer afastar a Alma dos sentidos; caso contrário, ela continua a se voltar para fora, e você quer que ela se volte para dentro, em direção à sua própria sede.

Portanto, detenha os sentidos.

Sem isso, nenhum progresso adicional é possível.

E então, do ponto de vista mundano, isso será até útil; pois essa concentração da mente, que você encontra defendida em livros antigos como uma etapa preliminar do Yoga, é uma condição do trabalho mental mais eficaz.

O homem que consegue concentrar-se é o homem que pode conquistar o mundo intelectual; aquele que consegue reunir todas as suas faculdades em um único ponto torna-se unidirecionado, como diz Patanjali. Esse é aquele que é realmente capaz de progredir intelectualmente.

Você não pode empurrar um objeto largo através de obstáculos; deve reduzi-lo a um ponto, e ele facilmente perfurará todos eles.

Assim é com a mente.

Se a mente está dispersa pelos sentidos, ela está difusa.

Não há força propulsora que possa enviá-la através dos obstáculos.

Reduza-a a um ponto, e então a força por trás dela a empurrará através deles.

Assim, mesmo em assuntos intelectuais comuns, a concentração é a condição do sucesso.

Mas isso, levado a cabo completamente, leva você ao segundo estágio, o estágio Svapna; então a condição é a de a mente estar fixada nos objetos internos; isto é, você fixará a atenção em conceitos e ideias, e não nos objetos que lhes deram origem.

Não mais no corpo externo, mas naquilo que você dele extraiu para a mente; e você estuda os objetos internos, que são os conceitos, as ideias, as deduções e os pensamentos abstratos que, do mundo externo, você coletou.

Quanto mais perfeitamente você puder fazer isso, mais próximo estará de completar o estágio Svapna, e quando puder fazê-lo bem, você realmente terá avançado um estágio no método Yogue, pois terá conquistado o poder de trazer a alma para o órgão interno, e uma vez lá, um progresso adicional pode ser alcançado.

O próximo estágio, ainda dentro do limite de Svapna, não é apenas retirar a mente para dentro de si mesma, mas mantê-la lá contra a intrusão de pensamentos que você não deseja.

Suponha que você já a tenha assegurado contra a intrusão de estímulos externos, e os sentidos não possam mais tirá-lo desse estado de concentração; mas talvez o pensamento possa fazê-lo. A própria mente pode não estar completamente guardada contra tal intrusão.

Ela está retirada de toda possibilidade de estimulação externa.

Pode ser tão forte que um homem chegando e tocando em você não o tiraria do estado de abstração perfeita; mas, ainda assim, dentro de si mesma, ela pode não ser igualmente estável, e uma ideia pode alcançá-la enquanto uma sensação não pode.

Em seu próprio plano, um pensamento pode se intrometer.

Esse é o próximo estágio da concentração.

Você deve ser capaz de matar pensamentos.

No momento em que um pensamento vem, se não for desejado, deve cair.

Primeiro você o mata por ação deliberada; isto é, você o rejeita quando ele vem.

Mas perceber sua presença é falta de concentração.

O próprio fato de você vê-lo ali mostra que ele é capaz de causar uma impressão em você.

Portanto, você deve deliberadamente matá-lo. Portanto, quando o pensamento vier a você, você deve rejeitá-lo.

Este será um longo processo; mas se você continuar fazendo isso mês após mês, até mesmo ano após ano, por fim se tornará automático, e você terá criado na mente um poder tão repelente que poderá colocá-lo em ação ao se recolher ao centro, e o pensamento vindo de fora e chocando-se contra ele será automaticamente rejeitado.

É como uma roda girando muito rapidamente.

Se estiver se movendo lentamente, qualquer corpo em movimento que venha a chocar-se contra ela pode interromper sua revolução.

Se estiver se movendo muito rapidamente, qualquer corpo em movimento que venha a chocar-se contra ela será arremessado para longe.

E na proporção da rapidez da revolução estará a força de repulsão com a qual esse corpo é lançado de volta.

Isso se torna automático, e assim como você vai além do estímulo dos sentidos, você vai além do alcance da mente: isto é, a mente torna-se centrada em si mesma e a circunferência rejeita automaticamente tudo o que deseja entrar.

Essa é a posição que você agora assegurou.

Aí também há a vantagem mundana, pois a mente altamente concentrada não se desgasta; ela não permite entrar todos os pensamentos de que não necessita.

Ela não os considera.

Ela não permite que energia seja desperdiçada neles, e assim dissipe seus poderes.

Ela é mantida vazia quanto ao pensamento quando o trabalho não é necessário, em vez de ser uma espécie de máquina sempre ocupada, sempre funcionando, e assim se desgastando.

Em vez disso, é uma máquina sob controle absoluto, que trabalha ou não trabalha exatamente como o Self deseja que trabalhe ou não.

Além deste estágio, nenhum progresso consciente é possível sem a ajuda de um Mestre.

Progresso consciente, digo eu, mas inconsciente pode haver, pois o Mestre pode estar presente ainda que não o conheçais.

Mas há ainda um caminho pelo qual o progresso pode ser feito, embora não realizado em certo sentido, sem que saibais que alguém vos está ajudando, mas isso não é pelo conhecimento.

Se ainda desejais trilhar o caminho do conhecimento, deveis encontrar vosso Mestre.

Mas há algo no mundo que é mais forte que o conhecimento, e isso é a devoção.

Pois essa é o próprio Espírito; e enquanto tenho tratado de tudo aquilo que conscientemente podeis fazer, há uma outra coisa que também podeis fazer que vos ajudará.

E isso é abrir amplamente todos os portões da Alma, para que não mais excluais o sol, para que o sol do Espírito possa entrar em jorro e purificar e iluminar, sem qualquer ação do vosso eu inferior.

Ora, a devoção é a abertura das janelas da Alma.

Ela nada faz.

É uma atitude.

Devoção significa que realizais algo que é maior que vós mesmos, algo que é mais elevado que vós mesmos, algo que é mais sublime que vós mesmos, para com o qual vossa atitude não é mais uma atitude de crítica, não é mais uma atitude do que chamais aprendizado, não é mais uma atitude senão a de prostração, lançando-vos diante dele em adoração, e permanecendo em silêncio para ouvir se alguma palavra possa vir.

Por isso, o progresso é possível até os recessos mais íntimos do Espírito, pois a devoção abre o caminho para que a luz entre; a luz está sempre ali, nós não a criamos. Esses processos dos quais tenho falado são o arrancar de envoltório após envoltório, para que possamos reconhecer conscientemente a luz.

Pode parecer que ela se torna mais brilhante à medida que envoltório após envoltório é arrancado.

Ela não se torna realmente mais brilhante; ela está ali; mas nós falhamos no reconhecimento exterior da luz interior.

A devoção rompe todos os envoltórios de dentro para fora; e então a luz jorra; e ela não tem nada a fazer senão brilhar.

É a qualidade da luz brilhar.

Somos nós que a obstruímos e tornamos impossível o seu brilhar.

E por isso é que no homem ignorante às vezes encontrareis um conhecimento espiritual que transcende o conhecimento intelectual que algum grande gênio possa ter obtido.

Ele vê o coração das coisas.

Por quê? Porque a luz interior está jorrando para frente e a devoção abriu o olho no qual a luz entra, e ele vê ao longo do feixe diretamente até os recessos do santuário.

Não só pelo conhecimento se abrem, uma a uma, as envolturas; o amor também é necessário, para que o homem se encontre a si mesmo e, rompendo-as todas, uma por uma, possa por fim abrir o caminho até os Pés do Deus.

E isso é possível em toda parte, não apenas na floresta e na selva, se o homem puder separar-se das coisas da terra.

Para isso, nenhuma renúncia exterior é necessária; é a renúncia mais profunda, pela Alma, de todos os objetos dos sentidos e do mundo.

É isso que S'rl Krsna quer dizer quando fala de devoção.

Meditação significa essa abertura da alma ao Divino e deixar o Divino brilhar sem obstrução do eu pessoal.

Portanto, significa renúncia.

Significa lançar fora tudo o que se tem e esperar vazio para que a luz entre. Significa não-apego ao fruto da ação.

Tudo o que você faz, você faz porque está no mundo, e seu dever é realizar ações.

S'rl Krsna disse: "Eu estou sempre agindo!" Por quê? Porque, se Ele não agisse, a roda em movimento pararia.

Assim também com o devoto; ele deve realizar suas ações exteriores, porque são exemplos para outros homens; porque seu Karma o colocou no mundo onde esses deveres exigem cumprimento.

Mas não é ele quem as realiza.

Uma vez alcançada a devoção, os sentidos movem-se em direção aos seus objetos apropriados; a mente também se move em direção aos seus objetos apropriados; mas o devoto — ele não é nem os sentidos nem a mente.

Ele é o eu que é reconhecido como Senhor.

E assim ele está sempre adorando, enquanto os sentidos e a mente estão ocupados com os objetos externos e internos.

Esse é o significado do não-apego.

Ele não está apegado a nenhuma das obras que seus sentidos produzem; deixe-os ir e fazer seu trabalho, e fazê-lo com a máxima perfeição.

Deixe também sua mente ir ao mundo exterior e fazer sua parte no trabalho do mundo.

Não é ele mesmo; ele está sempre adorando aos Pés de seu Senhor. Enquanto ele está ali, as coisas externas podem fazer seu trabalho; que poder de apego têm elas para prendê-lo a qualquer de suas ações? Mas para alcançar esse estado, o não-apego deve ser deliberadamente praticado; você deve aprender a ser indiferente aos resultados, desde que cumpra seu dever, deixando o desfecho nas mãos das poderosas forças que atuam no universo, e elas apenas pedem que você lhes dê o material exterior no qual possam se revestir, enquanto você permanece uno com elas.

Para fazer isso, você deve ser puro; para fazer isso, você deve sempre ter o coração fixo na única realidade.

O devoto está sempre interiormente, no coração.

Ele está sempre dentro do santuário, e a mente e o corpo estão ocupados no mundo exterior.

Isso é Yoga verdadeiro; esse é o verdadeiro segredo do Yoga.

Pois, não obstante, é perfeitamente verdade que há um estágio em que o conhecimento mais uma vez surge, e o devoto pode aprender com seu Guru como se tornar um cooperador consciente com as forças espirituais.

Ele pode ser um trabalhador antes de ter consciência disso, apenas por meio da devoção.

A cooperação consciente implica conhecimento.

Significa que o Guru toma o S'isya em suas mãos e o ensina como ele pode purificar-se mais perfeitamente e permanecer inteiramente imaculado pelo contato das ações nas quais trabalha.

Enquanto a cooperação consciente é alegria inexprimível, a cooperação, de qualquer forma, torna a vida digna de ser vivida.

Eu não consideraria digno manter-vos esta manhã estudando um assunto como este, não me parecesse que algum de vós, aqui ou ali, possa talvez captar algum pensamento de devoção que torne o caminho para o santuário interior mais fácil e mais claro para vós do que era antes.

Tenho tratado intelectualmente destes envoltórios da Alma, intelectualmente destas regiões do universo, intelectualmente destes estados de consciência, intelectualmente dos métodos pelos quais o progresso pode ser feito.

Eu faria menos do que meu dever aqui para convosco se vos deixasse no plano intelectual.

Portanto, aventuro estas palavras sobre a essência do Yoga, não importa qual seja a forma exterior; aventuro-me a dizer-vos — para alguns de vós parecerá loucura e fanatismo, mas o que isso me importa? — aventuro-me a dizer-vos que a devoção é a única coisa que dá segurança; a devoção é a única coisa que dá força; a devoção é o único caminho que abre a estrada para o mais íntimo, onde o Divino se manifesta.

Melhor adorar ignorantemente em devoção do que recusar adorar por completo.

Melhor trazer uma flor ou folha a algum deus de aldeia, como o mais pobre daqueles que vêm ignorantemente e desejam dar de sua pobreza, do que ser algum grande gênio intelectual que o mundo honra, orgulhoso demais para curvar-se diante daquilo que é mais elevado do que si mesmo, forte demais intelectualmente para dobrar o joelho diante da vida espiritual; pois o Espírito é mais elevado do que o intelecto, assim como o intelecto é mais elevado do que os sentidos.

A vida espiritual é a vida mais elevada, e está aberta a todos, pois o Espírito é o núcleo mais íntimo em cada um, e ninguém pode negar sua presença em qualquer homem.

Cultive então a reverência, reverência por tudo o que é nobre; cultive a adoração, adoração daquilo que é divino; e então, quando o corpo e os sentidos falharem, quando a mente se desintegrar e não tiver mais nada a lhe oferecer, então esse Espírito eterno, que é a vida da sua vida, a Alma da sua Alma, esse se erguerá mais forte, porque o corpo e a mente pereceram, e, ascendendo, encontrar-se-á — não, não precisa ir; já está ali, sempre — encontrar-se-á deitado aos Pés de Lótus do seu Deus: ali onde não há ilusão, nem separação, nem dor; ali onde tudo é bem-aventurança.

Pois a própria essência do Divino é amor e é alegria, e essa é a herança do Espírito, maior do que qualquer coisa que o mundo passageiro possa oferecer.

O HATHA-YOGA E O RAJA-YOGA DA ÍNDIA

II

Em primeiro lugar, permitam-me explicar por que escolhi este tema para discussão: vivi na Índia por 12 anos; fiz um estudo bastante aprofundado da psicologia indiana.

Pensei que pudesse ser útil falar sobre esses assuntos dos quais tenho algum conhecimento e que são pouco estudados pelo mundo ocidental.

Existe na Índia uma ciência psicológica, cuja origem remonta a milhares de anos.

Sabe-se que a Índia possui uma literatura muito antiga.

Ora, em toda essa literatura encontramos vestígios de psicologia, e também a exposição de uma psicologia antiga, em seu aspecto prático, e não meramente teórico.

Um artigo contribuído para "The Annals of Psychical Science", novembro de 1906. Visto que essa ciência tem sido posta em prática por um período tão longo, não é razoável concluir que possa haver nessas ideias, nessas teorias, baseadas em experimentos repetidos, algo que se mostre útil à psicologia moderna? Essa ciência psicológica do Oriente é chamada Yoga, uma palavra que significa ligar, unir.

Quando falamos de Yoga, expressamos a ideia de formar uma união, de ligar.

Ligar o quê? A própria consciência, realizando a união das consciências separadas dos homens com a consciência universal.

Yoga inclui todos os métodos práticos pelos quais essa união pode ser alcançada.

Yoga é, portanto, uma ciência que pode ser tanto estudada quanto praticada; é praticada para se obter uma união completa entre a consciência individual comum do homem e a superconsciência, elevando-se de plano em plano, até que, por fim, essa união seja totalmente alcançada: então se diz que se está livre.

Para compreender esta ciência, e também os experimentos que desejo explicar, permitam-me apresentar um breve relato das ideias fundamentais nas quais estes experimentos se baseiam.

É provável que vocês não aceitem estas ideias; mas poderão, no entanto, compreendê-las como teorias: teoria concernente ao homem e, mais particularmente, teoria concernente à consciência do homem.

A teoria, portanto, deve ser compreendida antes de tudo, para que se possa explicar o objetivo; caso contrário, os experimentos do Oriente permanecerão sempre ininteligíveis para as mentes ocidentais.

Se aceitarem estas teorias, por ora, compreenderão o conjunto destes experimentos, e talvez possam deduzir por vós mesmos conclusões que fornecerão pistas com relação a outros experimentos.

Aí reside o valor, para as mentes ocidentais — assim me parece — de um conhecimento desta ciência do Oriente.

A primeira proposição é que a consciência é una e universal.

Em toda parte, sob as aparências, por trás dos fenômenos, uma consciência se revela; sob a diversidade das formas persiste a unidade da consciência; uma energia única, uma força única, está em toda parte no universo.

Esta teoria pode ser considerada como intimamente relacionada à concepção ocidental de uma única energia da qual todas as forças são apenas as manifestações, o exemplo.

Mas, na Índia, esta energia é sempre considerada consciente, isto é, nenhuma divisão é feita entre consciência, vida e energia; estas são apenas três palavras que denotam a mesma essência, mas que estabelecem também uma distinção entre as manifestações desta essência, uma distinção que é útil lembrar quando experimentos estão sendo realizados.

Mas deve-se reconhecer que esta energia é una, e é consciente; é, de fato, a própria consciência.

A segunda proposição é que esta energia, esta consciência — prefiro a palavra consciência — manifesta-se no universo através das diferentes formas de matéria.

As manifestações da consciência dependem dessas formas pelas quais ela é condicionada.

As diferenças que são percebidas são simplesmente diferenças de forma e não diferenças de consciência.

A consciência está sempre presente, mas não pode expressar-se de maneira completa numa forma restrita.

A evolução das formas depende desta manifestação da consciência; e quando colocamos

Eu coloco lado a lado consciência e forma, energia e matéria; é a consciência que dirige, que é soberana, que dispõe da matéria, e cada funcionamento da consciência cria uma forma para sua revelação.

Quando uso a palavra "cria", não quero dizer criação a partir do nada; quero dizer que a consciência dispõe da matéria de modo a expressar-se, que todos os poderes residem na consciência, mas que, para revelar, para manifestar seus poderes, é absolutamente necessário encontrar o veículo da consciência, isto é, organizar a matéria pela qual ela possa expressar-se.

Posso, a este respeito, citar uma linha muito antiga de um Upanixade, o Chandogya: "O Ser, isto é, a consciência, desejou ver: o olho apareceu; desejou ouvir: o ouvido fez sua aparição; desejou pensar: a inteligência estava ali"; isto é, os esforços da consciência se mostram na matéria obediente, dirigida por essa energia que se encarna em formas.

Encontrareis a mesma ideia no universo físico, nas transformações da eletricidade.

Podeis fabricar diferentes instrumentos para permitir que a energia chamada eletricidade se manifeste; a energia é sempre a mesma, é apenas a manifestação que varia.

Segundo o instrumento que forneceis, podeis obter luz, som, calor, dissociações químicas; todas essas são meramente manifestações da eletricidade, manifestações que são possíveis porque fornecestes instrumentos que oferecem condições adequadas para cada tipo de manifestação.

Mas o instrumento permanece inerte sem a eletricidade; ele condiciona a forma, não produz a energia.

O mesmo ocorre com a consciência e as formas; segundo as ideias indianas, se puderdes fabricar o instrumento necessário para a manifestação de uma energia, essa energia pode mostrar-se, e o que se chama consciência nos homens é apenas uma parte da consciência universal que se encontra em todo lugar no universo, e que se traduz em formas humanas.

Mas eles vão mais longe: essa consciência é dividida em milhões de partes separadas, chamadas Jivas (almas). Não me importo muito com essa palavra almas — é uma expressão bastante teológica; são fragmentos de vida, germes, grãos de vida, semeados na matéria.

A forma mais adequada de matéria é o primeiro véu do Jiva, um ser inteligente e consciente; esse ser inteligente e consciente reveste-se de formas de matéria de diferentes graus de sutileza; estas são denominadas Kos'as, palavra que significa bainha (a bainha de uma espada, por exemplo), um invólucro.

Há seis desses véus, desses veículos de consciência, cada um mais grosseiro que o anterior.

Assim, quando a consciência se vela dessa maneira e entra nesses veículos que deve governar, organizar e tornar aptos para seu funcionamento, cada veículo de matéria mais grosseira subtrai parte de seu poder.

Na primeira e mais sutil matéria, ela pode operar livremente; na matéria mais grosseira, alguns de seus poderes são perdidos.

Assim, a consciência, envolvida nesses véus de matéria — que ainda não são veículos para a consciência, porque não podem agir, que ainda não estão organizados — perde muito de sua liberdade, de seus poderes, a cada véu adicional com que se cerca.

Poder-me-ão perguntar: por que a consciência se reveste desses véus? É porque no plano mais elevado a consciência é vaga; não pode discernir as coisas com clareza; é no corpo físico, o veículo de matéria mais grosseira, que a consciência pode primeiramente fabricar o veículo, de um tipo quase perfeito, para sua manifestação neste plano.

A evolução prossegue.

A consciência esforça-se incessantemente por manifestar seus poderes; o Jiva trabalha sobre a matéria, e os veículos tornam-se cada vez mais bem adaptados aos seus desejos.

O homem que deseja evoluir mais rapidamente do que pelos processos naturais adota métodos que têm sido usados há milhares de anos, e pelos quais tenta gradualmente retirar a consciência da matéria mais grosseira, a fim de que ela possa funcionar livremente num veículo de matéria mais sutil; esforça-se por ligar veículo a veículo, até alcançar um veículo ainda mais sutil sem jamais perder a consciência.

Desse modo, torna-se possível perceber mundos compostos de matéria mais sutil, e observá-los, como observamos aqui, científica e diretamente; e depois recordar essas observações mesmo enquanto se veste o mais grosseiro dos veículos, isto é, o corpo físico.

Tais são as ideias do Oriente.

Quando o homem está desperto, seus poderes estão no ponto mais baixo; quando se retira do corpo físico em estado de sono, começa a agir num mundo composto de matéria um tanto mais sutil.

Mas quando ele começa a funcionar ali, ele não está realmente consciente de si mesmo; sua consciência é como a de um infante que não consegue distinguir entre si mesmo e os outros.

Mas, ao continuar funcionando dessa maneira, por meio de experimentos repetidos, ele pode alcançar a autoconsciência no segundo plano.

Se o sono se torna ainda mais profundo, uma consciência ainda mais elevada é revelada, e assim de plano em plano.

Observemos, de passagem, que se esta teoria, comprovada por muitos experimentos, é verdadeira, você tem uma interpretação muito lúcida de muitos dos fenômenos do hipnotismo e do transe.

Se é verdade que a consciência se retira do corpo físico e funciona em um veículo mais refinado com poderes ampliados, muitos desses fenômenos se tornam inteligíveis.

Se, então, você pudesse aceitar provisoriamente esta teoria, seria possível fazer alguns experimentos bem definidos, a fim de testar a verdade desta teoria.

Chego a outro ponto, e aqui temo muito entrar em conflito com algumas opiniões científicas.

Acredita-se, por aqueles que sustentam a teoria indiana, que o homem não é o único ser consciente no universo; eles creem que há muitos outros seres além do homem que são inteligentes e que são manifestações da consciência universal, e que esses seres existem em todos os mundos; às vezes eles se assemelham ao homem, outras vezes não se assemelham a ele.

Ao nosso redor, no espaço, isto é, nos outros mundos que estão em relação com o mundo físico, há multidões de seres conscientes e inteligentes, que prosseguem suas vidas como nós prosseguimos as nossas; a vida é independente, o mundo é independente, mas relações podem ser estabelecidas entre esses mundos.

Você sem dúvida pensa que está sendo transportado para a Idade Média, mas estas são as ideias indianas de hoje.

É possível ao homem, quando sua consciência começa a funcionar em um plano supraconsciente, entrar em relação com esses seres e até mesmo, às vezes, torná-los obedientes à sua vontade, porque muitos desses seres são inferiores ao homem.

Considerei necessário dizer-lhe isto porque desejo relatar-lhe duas ou três experiências que, para mim, são ininteligíveis sem esta explicação.

Se você acha que esta explicação não é válida, encontre outra; por minha parte, sou incapaz de fazê-lo. Há na Índia dois grandes sistemas de Yoga: o Hatha-Yoga, isto é, a união pelo esforço; que começa no plano físico e não conduz a grandes alturas; e o Raja-Yoga, isto é, a união real, um sistema inteiramente mental, que não começa com práticas físicas, mas com práticas mentais.

Estes são, então, os dois grandes sistemas; o Hatha-Yoga para o corpo, o Raja-Yoga para a mente, a inteligência.

Aqueles que seguem o Yoga são chamados Yogins.

Os Hatha-Yogins têm dois objetivos; um é assegurar perfeita saúde corporal e uma longa extensão de vida na terra; o outro é subjugar, para sua própria vantagem, as entidades do outro plano, que não são de uma ordem muito avançada.

São geralmente os Hatha-Yogins que exibem fenômenos.

Há muito preconceito na Índia contra outras raças; eles desconfiam dos ocidentais e muitas vezes relutam em lhes mostrar fenômenos.

Pude ver muita coisa porque vivi entre os indianos, como um indiano.

Os indianos são muito orgulhosos; não suportam que suas ideias, sua religião ou suas teorias sejam ridicularizadas. O Hatha-Yogin força-se a subjugar completamente seu corpo e todas as funções de sua vida.

A vida é chamada "Prana", uma palavra geralmente traduzida como respiração, mas que significa, antes, a agregação de todos os poderes da vida que se encontram em toda parte.

O Hatha-Yogin esforça-se por trazer sob o controle da vontade humana todas as funções vitais e torná-las absolutamente subservientes à vontade.

Isso é feito de duas maneiras; a regulação da respiração, chamada "Pranayama", uma palavra que significa muito mais do que controle da respiração, e que significa controle de todos os poderes da vida no corpo e até mesmo fora do corpo.

A segunda é "Dharana", a perfeita concentração da atenção e da vontade sobre uma porção do corpo.

Os resultados obtidos por esses métodos são maravilhosos.

Os chamados músculos involuntários podem ser controlados.

Você pode convencer-se por um pequeno experimento em si mesmo de que isso é possível.

Você pode facilmente aprender a mover sua orelha exercitando aqueles músculos que são rudimentares no homem.

O mesmo pode ser feito com todos os músculos do corpo.

É possível parar completamente o batimento do coração.

Os movimentos primeiro se tornam mais lentos; então o coração cessa de bater e a vida fica como que suspensa; o homem torna-se inconsciente neste plano; então, pouco a pouco, o movimento é restaurado até que o coração bata regularmente.

Da mesma forma, os pulmões são controlados, sempre mantendo a atenção absolutamente fixa na parte que deve ser subjugada à vontade.

Uma parte do corpo após outra é assim tratada.

Essas práticas duram anos.

O iogue deseja obter saúde perfeita; ele deseja que todo o interior do corpo seja absolutamente limpo.

Os iogues têm o hábito de banhar o interior de seus corpos como fazem com o exterior.

Eles o fazem às vezes engolindo quantidades de água; mas frequentemente também o fazem invertendo a ação peristáltica dos intestinos; eles absorvem água pelo orifício inferior e a expelam pela boca.

Vi um homem que podia fazer isso por dois ou três minutos; ele se colocava na água e, após alguns momentos desses movimentos peristálticos invertidos, expelia pela boca o que parecia uma fonte de água, pelo tempo que se desejasse que ele o fizesse. Esse experimento não é bonito, mas é interessante porque mostra o poder da vontade humana quando dirigida sobre uma porção do corpo.

Não é então surpreendente que experimentos possam ser realizados com o corpo humano que pareçam ainda menos críveis.

O resultado de todas essas práticas é um estado maravilhoso de saúde, uma força corporal que nada pode quebrar.

Disseram-me — não posso garantir isso, não conheço pessoalmente um exemplo — que eles podem às vezes prolongar a vida por um século e meio.

Aqueles que me contaram isso são pessoas em quem tenho a maior confiança, mas, repito, não posso apresentar nenhuma prova sobre esse ponto; o que observei é a saúde perfeita desses iogues.

Eles alcançam a supressão completa da sensação de dor física.

É assim que um homem, cuja pele é aparentemente bastante sensível, pode deitar-se em um leito de pontas de ferro e, no entanto, parecer sentir-se muito confortável; ele não sente dor alguma.

Da mesma forma, o que ordinariamente seria considerado sofrimento terrível nem sequer é sentido.

Um homem pode ter um braço atrofiado por mantê-lo erguido durante anos.

Imagine a firmeza de uma vontade que pode fazer tais coisas.

Você pode entender que com tal vontade um homem pode fazer o que quiser com seu corpo.

Essas forças vitais no corpo, que são semiconscientes, ou o que vocês chamam de Inconsciente, não constituem uma ordem elevada de consciência; mas podem responder a uma consciência superior e, ao fazerem essa resposta, permitir que ela controle toda a maquinaria do corpo.

Esse poder sobre o corpo de suprimir a sensação de dor é encontrado às vezes entre aqueles que não praticaram o Hatha-Yoga.

Um dos meus amigos, da classe guerreira, gosta muito de caçar tigres; ele tem o hábito de ir sozinho para a floresta caçar tigres; é dessa maneira que a classe guerreira caça tigres.

Eles não empregam elefantes nem qualquer coisa que possa protegê-los em seu ataque; eles vão a pé e bem sozinhos.

Um dia, porém, meu amigo foi caçar tigres com alguns ingleses, montados em seus elefantes, como é seu costume.

No momento em que o tigre atacou o elefante, um dos caçadores perdeu a presença de espírito, seu rifle disparou e a bala alojou-se na perna do meu amigo, que caiu.

Quando o cirurgião chegou, insistiu em colocá-lo sob clorofórmio para extrair a bala.

Meu amigo recusou e disse: "Nunca perdi a consciência e não desejo começar agora.

Além disso, não sentirei dor alguma; pode usar o seu bisturi." O cirurgião hesitou, dizendo: "Mas se você fizer um movimento involuntário, pode ser muito perigoso." Meu amigo respondeu: "Não me moverei; se eu fizer um único movimento, autorizo-o a usar clorofórmio." A operação foi realizada; meu amigo estava inteiramente consciente; não fez um único movimento.

O que para outro teria sido tortura horrível, para ele não foi nada.

Depois, interroguei-o sobre o assunto; pensei a princípio que fosse orgulho de casta que o impedira de demonstrar o menor senso de dor.

Ele me disse: "Asseguro-lhe que não senti a menor dor.

Fixei minha consciência na cabeça; ela não estava na minha perna; não senti nada." Ele não era um Yogin; mas tinha esse poder de concentrar sua mentalidade, que às vezes é encontrado entre indianos instruídos.

Uma constituição física hereditária é transmitida de geração em geração entre aqueles que praticam Yoga.

O outro Hatha-Yoga, que visa subjugar os seres de outro plano, começa sempre por experiências dolorosas — as tapas — como a que acabei de mencionar, a saber, manter o braço erguido até que fique absolutamente atrofiado.

Dizem que é possível desenvolver os poderes da consciência de um plano superior ao plano físico por meio dessas austeridades extremas (e eles o fazem), e que podem usar esses poderes da consciência do plano astral — é assim que o chamam — para utilizar as entidades inferiores desse plano.

Podem assim obter aportes de objetos sem contato; podem buscar o que quiserem, dentro dos limites que indicarei em seguida; podem fazer coisas extraordinárias, que aqui chamaríamos de prestidigitação, mas que são feitas sem aparato, apenas pela força de vontade, com o auxílio, como dizem, desses elementais.

Há dez anos, vi um desses Iogues que desejava exibir alguns de seus poderes.

Ele estava quase nu, consideração importante quando se trata de aportes de objetos.

Não tinha mangas nas quais pudesse esconder coisas.

Usava apenas um pequeno pedaço de pano em volta dos lombos; suas pernas e a parte superior do corpo — da cintura para cima — estavam absolutamente nuas.

Começou por uma daquelas proezas que podem ser feitas aqui com aparato, enquanto ele tinha apenas uma pequena mesa que nós mesmos havíamos fornecido e uma pequena caixa com duas gavetas que ele nos permitiu examinar pelo tempo e da maneira que quiséssemos; ele tinha, além disso, uma garrafa comum contendo um líquido absolutamente claro, como água, mas que me pareceu não ser água pura, pelo menos creio que não, embora não tenha certeza.

Estávamos todos sentados bem perto dele; podíamos tocar a mesa e assegurar-nos de que não era uma plataforma que pudesse ocultar truques.

Ele primeiro disse que desejava nos mostrar alguns aportes de objetos, e que tinha elementais sob seu domínio.

Por um momento, observou cuidadosamente cada um dos presentes.

Olhou-me fixamente e disse: "Não deveis me interromper, nem oferecer qualquer oposição durante minha operação." Prometi, assegurei-lhe que permaneceria bastante passivo.

Devo dizer-lhes que eu mesmo pratiquei Yoga antes de ir à Índia; creio que esse homem percebeu isso e claramente notou que eu poderia me opor aos seus divertimentos.

Pediu a três ou quatro de nós que lhe confiássemos nossos relógios, e ele os envolveu em um lenço que lhe emprestamos.

Então nos disse: "Vou entregar este pacote a um de vocês, para que o pegue e o lance no poço." Esse poço ficava em um pequeno pátio a cerca de 50 jardas de distância.

Um de nosso grupo, um cavalheiro, pegou o pacote e dirigiu-se ao poço, quando outro o deteve, dizendo: "Talvez sejamos vítimas de algum truque; deixe-me certificar-me de que os relógios estão realmente no pacote." O homem que disse isso era um europeu e pensava que se tratava simplesmente de um truque de mágica; supunha que o Yogin havia guardado os relógios.

Não sei onde ele poderia tê-los escondido, já que estava nu.

O Yogin ficou muito irritado e disse: "Atirem o pacote sobre a mesa, então." (Essa ira mostra que esses homens não são de modo algum santos.) Um de nós abriu o pacote; os relógios estavam lá.

Ele o embrulhou novamente e disse: "Entreguem-nos à Sra. Besant, que ela mesma os atirará no poço." Peguei o pacote em minha mão e fui atirá-lo no poço.

O Yogin estava de pé junto à mesa.

Ergueu os braços no ar, suas mãos estavam vazias.

Pronunciou algumas palavras: os relógios estavam em suas mãos.

Explique isso como quiser; limito-me a relatar o fato.

O homem disse que era seu elemental que havia trazido os relógios para fora do poço.

Talvez você pense que essas coisas são totalmente impossíveis; parecerão incríveis se você não esteve presente em sessões espíritas onde exatamente o mesmo tipo de coisas é feito, onde objetos são trazidos como aportes sem contato.

O lenço que estava embrulhado ao redor dos relógios estava bastante molhado.

O homem então sugeriu cortar a cabeça de um pássaro, assegurando-nos de que isso não o machucaria. Não desejei testemunhar um experimento tão doloroso.

Apenas desejei ver o que podia ser visto sem horror.

Ele nos assegurou que poderia realizar esse experimento; mas penso que isso deve ser produzido por alucinação coletiva, enquanto não acredito que no experimento com os relógios houvesse qualquer alucinação.

E certamente, não houve alucinação no experimento seguinte: — "Peçam-me", disse ele, "para trazer algo para vocês; meu elemental o trará em uma caixa." Alguém perguntou se ele poderia fazer com que objetos fossem trazidos de um país distante.

"Posso, se estiverem na Índia", respondeu ele, "mas não é possível se o mar precisar ser atravessado." Havia, portanto, um limite para seus poderes.

Alguém então lhe disse: "A uma distância de cem milhas daqui há uma cidade onde se faz um tipo de doce que não é encontrado em nenhum outro lugar da Índia. Você nos trará alguns desses doces?" O homem permaneceu no meio de nosso círculo em plena luz, era de manhã.

Ele abriu a caixa e começou a esvaziá-la com ambas as mãos; lançou alguns doces sobre a mesa e logo fez uma pilha deles muito mais alta que a caixa.

Disse que fora o seu elemental que os trouxera.

Eram realmente os doces pedidos; nós os distribuímos entre as crianças vizinhas, que os comeram com muito prazer.

Estes são apenas alguns daqueles experimentos que são muito difíceis de compreender para as mentes ocidentais, mas muito fáceis de explicar para um indiano por sua teoria da consciência e do elemental.

Você pode tentar fazer esses experimentos; talvez tenha sucesso, talvez não tenha.

Foi-me contado um experimento que não vi; é muito conhecido, é o da cesta e da criancinha; talvez eu deva dizer que o vi uma vez, mas estou convencido de que era prestidigitação e não efeito de Hatha-Yoga.

Um de meus amigos, oficial do Exército Inglês, contou-me que vira esse experimento realizado no pátio de sua própria casa.

Ele ficou de um lado da cesta e um oficial colega ficou do outro; viram a criança que foi colocada na cesta; eles mesmos a amarraram com cordas; não se afastaram da cesta e não a perderam de vista por um único momento.

O homem estava diante da cesta; começou a cantar em voz baixa um estranho refrão, que durou minutos.

Depois disso, procedeu da maneira usual.¹

Quando aquilo terminou, e depois que uma grande quantidade de sangue foi vista jorrando da cesta, a criança apareceu em meio à multidão de espectadores sã e salva.

Só posso explicar isso como uma alucinação coletiva.

Há coisas que podem ser alcançadas por aqueles que têm um conhecimento mais extenso da natureza; mas no plano físico, cravar uma espada no corpo de uma criança, derramar seu sangue abundantemente e fazer a criança reaparecer depois é impossível, é contrário às leis físicas conhecidas.

Foi seu estranho canto que induziu a alucinação coletiva.

Eles têm cantos muito estranhos que produzem efeitos maravilhosos no cérebro; é assim que hipnotizam uma multidão, que vê apenas o que o hipnotizador quer que seja visto.

Esse experimento, portanto, não me interessa; é bastante fácil; consiste no conhecimento de uma sucessão de sons que hipnotizam.

¹ Isto é, ele perfurou a cesta repetidamente, em todas as direções, com uma espada.

Este é o segredo que geralmente está na posse de alguma família e é transmitido de geração em geração.

Além disso, cada família só pode realizar um tipo de experimento, um tipo de alucinação.

Esses Yogins podem se colocar em transes auto-hipnóticos com grande facilidade; mas esses transes, quando deles saem, não parecem deixá-los com qualquer conhecimento novo; o transe é, portanto, absolutamente inútil.

Vi um Yogin que estava sempre em estado de inconsciência absoluta no plano físico; seus discípulos cuidavam dele e o alimentavam; ele era como um idiota e não tinha nada a ensinar.

Esses homens desenvolveram o poder de se hipnotizar; mas não desenvolveram a capacidade de possuir consciência em um plano superior que possa ser transmitida ao cérebro.

Os Yogins podem prever a hora exata de sua morte, isto é, podem escolher essa hora.

Conheço um que disse: "Morrerei hoje às cinco horas." Seus discípulos estavam com ele, e às cinco horas em ponto ele morreu.

Eles são capazes de abandonar seus corpos, seja em um transe, do qual podem retornar, seja na morte, da qual não retornam.

Geralmente morrem dessa maneira, escolhendo a hora exata em que desejam abandonar seus corpos.

                       »   O outro método, o Raja-Yoga, é bastante diferente.

Há no Yoga oito graus sucessivos: Yama, Niyama, Asana, Prapayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi; no Hatha-Yoga começa-se pelo terceiro grau, isto é, por Asana, a postura.

A postura em que o corpo é mantido é de grande importância em relação às correntes vitais.

Algumas dessas posturas são muito difíceis, algumas são bastante fáceis.

O Hatha-Yogin assume posturas muito difíceis e dolorosas.

O Raja-Yogin, como regra, não assume posturas difíceis para o corpo, mas escolhe, antes, as fáceis.

Patanjali diz¹: "Uma postura fácil e agradável." No Raja-Yoga começa-se pelos dois primeiros graus, isto é, pela moral; a purificação é necessária.

Isso não é necessário para o Hatha-Yoga.

O primeiro passo, Yama, é uma purificação negativa; isto é, abstinência completa de tudo o que é mau; nenhuma criatura deve ser ferida, o homem deve viver em perfeita caridade para com todos.

O segundo passo é Niyama, isto é, purificação positiva: a prática das virtudes úteis à humanidade.

Sem isso não há Raja-Yoga; esses dois degraus da escada são absolutamente necessários.

Em seguida, deve-se escolher uma postura corporal (Asana) que possa ser mantida por muito tempo sem fadiga; basta manter as costas, a garganta e a cabeça em linha reta, ou seja, que a coluna vertebral fique bem ereta para que as correntes passem sem obstáculo.

A cabeça não deve ser virada para a

Os Yoga Sutras de Patanjali, traduzidos por Manilal Dvivedi,

e revisados por Pandit S. Subramania Sastri e publicados pela Casa Editorial Teosófica, Adyar, Madras, Índia.

direita ou para a esquerda; manter o corpo bem ereto é a única posição necessária para o Raja-Yoga.

Depois disso vem o Pranayama, isto é, o controle das forças vitais no corpo.

Em seguida, o Pratyahara, no qual a mente não está concentrada em uma parte do corpo; mas todas as faculdades mentais são reunidas.

Elas são desviadas dos objetos externos para não observar nada do ambiente em que se está colocado.

Todas as vias dos sentidos são fechadas.

No início, elas geralmente são fechadas de maneira física; há uma maneira de posicionar os dedos de modo a fechar ao mesmo tempo as narinas, os olhos e os ouvidos.

Mas quando a concentração foi desenvolvida, não é mais necessário empregar esses meios; os sentidos cessam de funcionar.

Isso é alcançado simplesmente pelo esforço mental, um método exatamente oposto ao empregado no hipnotismo, onde os sentidos são fortalecidos girando um espelho, por exemplo.

Isso é chamado de reunir as forças, voltar a mentalidade para dentro; há então concentração perfeita (Dharana), não sobre uma parte do corpo, mas sobre uma ideia; há uma imagem mental, uma imagem que se deve tentar tornar bem clara, bem precisa.

Esses são os graus inferiores; seu objetivo é libertar a consciência do corpo.

Quando os sentidos não funcionam mais, quando o ambiente exterior desapareceu, quando se tornou insensível ao contato externo, a consciência começa a funcionar em um veículo mais sutil pertencente ao Além; ela verdadeiramente funciona; é o que se chama no Ocidente de supra-liminar ou supraconsciência.

A consciência superior deve trabalhar no mundo além, e fazer observações; isso é denominado Dhyana, meditação.

Se um lugar ainda mais elevado for alcançado, um que é chamado de Samadhi (uma supraconsciência que é consciente de si mesma), é possível, ao retornar de lá ao corpo, usar o cérebro físico para lembrar as observações que foram feitas em outros planos.

Tal é a concepção do Raja-Yoga, um desenvolvimento cada vez mais intenso dos poderes mentais, completa insensibilidade aos sentidos, mas perfeita consciência interior.

Nessa condição, o Yogin pode deixar seu corpo conscientemente sem perder a consciência e, tendo deixado seu corpo, pode percebê-lo distintamente ali deitado como um objeto exterior ao seu lado.

Então, o ser consciente, que é assim capaz de considerar seu corpo como uma veste descartada, pode ascender de uma esfera a outra, fazer suas observações, fixá-las na memória e imprimi-las no cérebro, de modo que persistam quando ele retornar ao corpo.

A prova de que o corpo foi realmente deixado é que conhecimento pode assim ser adquirido, o qual não é possuído no plano físico; e diferentes pessoas podem comparar suas experiências.

Suas observações não serão inteiramente idênticas, porque o jogo da personalidade sempre entra como fator na experiência, mas é possível fazer observações de natureza tão precisa que se pode facilmente perceber que as ligeiras variações nos detalhes se devem a diferenças nos observadores, e não a diferenças nos objetos observados.

Se você interrogar uma dúzia de pessoas que passaram à mesma hora pela mesma rua, elas lhe dirão coisas muito diferentes; porque, como a mentalidade de cada pessoa difere, suas observações são diferentes.

No entanto, pelos seus vários relatos, mesmo que diferentes, você não terá dificuldade em reconhecer a rua de que falam.

Assim, muitas pessoas puderam observar os mesmos objetos em outro mundo e registrar suas observações quando retornaram ao corpo físico.

Se isso é possível, explica muitos fenômenos notados na pesquisa psíquica.

Podemos entender por que a consciência em estado de transe é algo muito mais aguçado e tem um conhecimento muito mais amplo do que o estado de vigília.

Se, no entanto, podemos ter essa experiência pessoal da supraconsciência e retornar ao corpo físico, possuímos prova satisfatória e certeza invencível da persistência da consciência aparte do corpo físico.

Posso sugerir que os psicólogos modernos façam um estudo muito cuidadoso da classe de experiências chamadas religiosas¹; a consciência religiosa de monges, freiras e santos ainda é consciência.

Pode-se dizer que é uma consciência deformada; mas às vezes uma consciência deformada exibe fatos de grande valor.

*Variedades da Experiência Religiosa*, do Prof. William James.

Na Índia, dizem-nos que o cérebro é destruído se não for treinado de certa maneira antes de ser permitido receber as impressões da supraconsciência.

O cérebro, de fato, não pode suportar, sem risco, essas vibrações intensas e rápidas da supraconsciência; e antes de tentar esses experimentos, é necessário exercitar o cérebro pensando os pensamentos mais elevados e sublimes.

Se, por intensa emoção, um homem se lança no outro mundo, quando retorna ao seu corpo, a histeria certamente seguirá essas vibrações; o cérebro não pode suportar essas vibrações sem preparação, mas elas podem ser suportadas por meio de práticas de Yoga.

Frequentemente foi afirmado que aqueles que se entregaram a esses experimentos em mosteiros ou em outros lugares sofreram de falta de sono ou de distúrbios nervosos sugestivos de histeria.

Isso é bem verdade e não desejo negá-lo; mas digo que isso não é inevitável.

Se procedermos passo a passo, se uma vontade forte criar uma condição adequada do sistema nervoso, o cérebro pode tornar-se mais aguçado e, ao mesmo tempo, permanecer absolutamente saudável; então você tem o Yogin em vez do histérico.

Em conclusão: esbocei uma teoria que você pode estudar; você pode fazer experimentos para descobrir se esta teoria explica, ou não, os problemas que a psicologia moderna não consegue resolver.

Esta última coleta números de fatos, mas nem sempre pode explicá-los.

Ela apela ao Inconsciente: mas não há apenas um Inconsciente: há o inconsciente que é derivado do passado, isto é, a subconsciência; o Hatha-Yogin faz também este tornar-se consciente e governa todos os movimentos do corpo.

Depois há a supraconsciência, que é a Consciência do futuro, para a qual o corpo físico ainda não está suficientemente evoluído.

Portanto, experimentos com essa supraconsciência apresentam muitos perigos.

Será, no entanto, a consciência normal do futuro.

A evolução humana não está completa; o homem ainda é muito imperfeito; é possível exercer pressão sobre o corpo, fazê-lo trabalhar de modo a acelerar os avanços normais da evolução.

Se isso for feito com precaução, com conhecimento, com a ajuda daqueles que conhecem o caminho, é possível trilhar essa senda sem perigo, sem ferir o corpo, sem tornar-se histérico, sem degeneração nervosa, e é justamente essa ideia que desejei apresentar a vocês neste artigo.

Recomendado para estudo aprofundado                 SOBRE YOGA 1. Uma Introdução ao Yoga, por Annie Besant.

Uma série de quatro palestras destinadas a dar um esboço do Yoga para ajudar o estudante a abordar, para fins práticos, os Sutras de Patanjali, o principal tratado sobre Yoga.

2. Os Sutras de Patanjali.

Texto em Sânscrito, Transliteração e Tradução para o Inglês, Notas etc.

Por Prof.

M. N. Dvivedi e revisado por Pandit S. Subramania Sastri.

3. O Yoga-Darshana, apenas Tradução para o Inglês, com Notas do Dr. Ganganatha Jha, dos Sutras de Patanjali com o Bhasya de Vyasa.

4. Yoga-Sara-Sangraha de Vijnana Bhiksu.

Traduzido para o Inglês pelo Dr. Ganganatha Jha.

Um tratado para aspirantes ao Yoga.

5. Hatha-Yoga-Pradipika de Svatmarama Svamin com o comentário de Brahmananda, traduzido para o Inglês por Yogi Srinivasa Iyengar, B.A. Um tratado inigualável para reconciliar os sistemas de Raja e Hatha Yoga.

6. O Gheranda Samhita.

Um tratado sobre Hatha Yoga.

Texto em Sânscrito e tradução para o Inglês por Sris Chandra Vasu.

SOBRE PSICOLOGIA                    POR ANNIE BESANT  1. Poder do Pensamento: Seu Controle e Cultura.

Este pequeno livro destina-se a ajudar o estudante a estudar sua própria natureza e, se ele dominar os princípios aqui estabelecidos, será capaz de aumentar rapidamente sua estatura mental.

2. Teosofia e a Nova Psicologia.

Um curso de seis palestras populares em linguagem menos técnica, que se mostra útil para trazer ordem ao caos de fatos coletados pelos psicólogos modernos.

3. Um Estudo da Consciência: Uma Contribuição à Ciência da Psicologia.

Este volume ajuda o estudante sério a estudar o crescimento e o desenvolvimento da consciência.

4. No Pátio Exterior.

Uma série de cinco brilhantes palestras descrevendo os passos que conduzem ao Caminho da Iniciação, Purificação, Controle do Pensamento, Construção do Caráter, Alquimia Espiritual e No Limiar.

5. Memória e Sua Natureza.

Dois artigos sobre os resultados do estudo do autor sobre o assunto.

6. Hipnotismo.

Dois artigos sobre a História, os Fatos e a Explicação deste fascinante assunto.

Impresso por A. K. Sitarama Shastri, na Vasanta Press, Adyar, Madras.

1723- 5-

═══════   O Enigma da Vida — Annie Besant ═══════

Enigma da Vida

E como a Teosofia o responde

por Annie Besant

THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE ADYAR Primeira Edição

NOTA DO EDITOR

OS capítulos seguintes apareceram em forma de série no The Theosophist, sob o título 'Teosofia Elementar'. Eles são publicados neste pequeno livro em resposta à grande demanda por declarações claras das respostas que a Teosofia dá ao Enigma da Vida.

As ilustrações são reproduzidas em escala menor de Man, Visible and Invisible, de C.W. Leadbeater.

CONTEÚDO

CAPÍTULO

PÁGINA

I

Significado da Teosofia

II

O Sistema Solar

III

O Homem e Seus Mundos

IV

O Homem e Seus Corpos Mortais

O Corpo Físico

O Corpo Astral

O Corpo Mental

V

Os Corpos Imortais do Homem

VI

A Lei do Renascimento

Reencarnação no Passado

Reencarnação e sua Necessidade

Por que Nossas Vidas Passadas São Esquecidas

VII

O Enigma do Amor e do Ódio

VIII

Carma — Lei de Ação e Reação

IX

Os Três Fios do Cordão do Destino

X

O Poder do Pensamento e seu Uso

XI

Passos no Caminho

XII

Nossos Irmãos Mais Velhos

ILUSTRAÇÕES

Lâmina I   Corpo Astral em Ira Intensa   Lâmina II   Corpo Astral do Selvagem   Lâmina III   Corpo Astral do Homem Apaixonado

Lâmina IV   Corpo Astral do Homem Desenvolvido

Lâmina

I. O CORPO ASTRAL EM IRA

INTENSA - Frontispício

II. O CORPO ASTRAL DO SELVAGEM

III.

O CORPO ASTRAL DO HOMEM APAIXONADO

IV. O CORPO ASTRAL DO HOMEM DESENVOLVIDO

CAPÍTULO I

O SIGNIFICADO DA TEOSOFIA

A palavra 'Teosofia' está agora nos lábios de muitos, e assim como M. Jourdain falava prosa sem o saber, muitos são teosofistas que não o percebem. Pois a Teosofia é a Sabedoria Divina, e essa Sabedoria é a Luz que ilumina todo homem que vem ao mundo.

Não pertence a ninguém exclusivamente; pertence a cada um inclusivamente; o poder de recebê-la é o direito de possuí-la; o fato da posse torna dever compartilhá-la.

Toda religião, toda filosofia, toda ciência, toda atividade, extrai o que tem de verdade e beleza da Sabedoria Divina, mas não pode reivindicá-la como sua contra as demais.

A Teosofia não pertence à Sociedade Teosófica; a Sociedade Teosófica pertence à Teosofia.

Qual é a essência da Teosofia? É o fato de que o homem, sendo ele próprio divino, pode conhecer a Divindade cuja vida ele compartilha.

Como corolário inevitável dessa verdade suprema vem o fato da fraternidade humana.

A Vida divina é o espírito em tudo o que existe, do átomo ao arcanjo; o grão de poeira não poderia existir se Deus estivesse ausente dele; o mais elevado serafim é apenas uma centelha do Fogo eterno, que é Deus.

Participantes de uma só Vida, todos formam uma fraternidade.

A imanência de Deus, a solidariedade do homem, tais são as verdades básicas da Teosofia.

Seus ensinamentos secundários são aqueles que são os ensinamentos comuns de todas as religiões, vivas ou mortas; a

unidade de Deus; a triplicidade de Sua natureza; a descida do espírito à matéria, e daí as hierarquias de inteligências, das quais a humanidade é uma; o crescimento da humanidade pelo desdobramento da consciência e a evolução dos corpos — isto é, a reencarnação; o progresso desse crescimento sob lei inviolável, a lei da causalidade — isto é, o karma; o ambiente desse crescimento, os três mundos, físico, astral e mental, ou terra, o mundo intermediário e o céu; a existência de Mestres divinos, homens super-humanos.

Todas as religiões ensinam ou ensinaram essas verdades, embora de tempos em tempos um ou outro desses ensinamentos possa temporariamente cair para segundo plano; sempre reaparecem — assim como a doutrina da reencarnação caiu fora do cristianismo eclesiástico, mas agora está retornando a ele, foi submersa, mas está novamente emergindo.

É missão da Sociedade Teosófica como um todo difundir essas verdades em todas as terras, embora nenhum membro individual seja obrigado a aceitar qualquer uma delas; todo membro fica absolutamente livre, para estudar como preferir, para aceitar ou rejeitar; mas se a Sociedade, como coletividade, deixasse de aceitá-las e difundi-las, também deixaria de existir.

Esta unidade de ensinamentos entre as religiões do mundo deve-se ao fato de que todas são fundadas por membros da Fraternidade dos Mestres divinos, os guardiões da Sabedoria Divina, da Teosofia.

Dessa Fraternidade surgem, de tempos em tempos, os Fundadores de novas religiões, que sempre trazem consigo os mesmos ensinamentos, mas moldam a forma desses ensinamentos para se adequarem às condições da época, tais como o estágio intelectual das pessoas a quem Eles vêm, seu tipo, suas necessidades, suas capacidades.

O essencial é sempre o mesmo; o não essencial varia.

Essa identidade é mostrada nos símbolos que aparecem em todas as fés, pois os símbolos formam a linguagem comum das religiões.

O círculo, o triângulo, a cruz, o olho, o sol, a estrela, com muitos outros, sempre dão seu testemunho silencioso da unidade fundamental das religiões do mundo.

Compreendendo isso, a Sociedade Teosófica serve a cada religião dentro de seu próprio domínio e as reúne numa Fraternidade.

Na moral, a Teosofia constrói seus ensinamentos sobre a unidade, vendo em cada forma a expressão de uma vida comum e, portanto, o fato de que o que fere um fere a todos.

Fazer o mal — isto é, lançar veneno no sangue vital da humanidade — é um crime contra a unidade.

A Teosofia não tem um código de moral, sendo ela mesma a personificação da mais alta moralidade; apresenta a seus estudantes os mais elevados ensinamentos morais de todas as religiões, colhendo as flores mais fragrantes dos jardins das fés do mundo.

Sua Sociedade não tem código, pois qualquer código que pudesse ser geralmente imposto estaria no nível médio baixo da época, e a Sociedade busca elevar seus membros acima do nível comum, apresentando-lhes sempre os mais altos ideais e infundindo neles as mais elevadas aspirações.

Ela deixa de lado a lei de Moisés para caminhar no espírito do Buda, do Cristo.

Ela busca evoluir a lei interna, não impor uma externa.

Seu método com seus membros menos evoluídos não é a expulsão, mas a reforma.

A personificação da Sabedoria Divina numa organização dá um núcleo do qual suas forças vitais podem irradiar.

Um novo e forte elo é assim estabelecido entre os mundos espiritual e material; é, em verdade, um sacramento, "o sinal externo e visível de uma graça interna e espiritual", um testemunho da vida de Deus no homem.

CAPÍTULO II

O SISTEMA SOLAR

UM SISTEMA solar é um grupo de mundos que circunda um sol central, do qual extraem luz, vida e energia.

Nisto todos os teosofistas e não-teosofistas estão de acordo.

Mas o teosofista vê muito mais do que isso em um sistema solar.

Para ele, é um vasto campo de evolução, presidido por um Senhor divino, que criou sua matéria a partir do éter do espaço, permeando essa matéria com Sua Vida, organizando-a em Seu Corpo, e de Seu Coração, o Sol, derramando a energia que circula através do sistema como seu sangue vital — sangue vital que retorna ao coração quando suas propriedades nutritivas se esgotam, para ser recarregado e enviado novamente em sua obra de sustentação da vida.

Portanto, um sistema solar é, para o teosofista, não meramente um esplêndido mecanismo de matéria física, mas a expressão de uma vida, e o viveiro de vidas dela derivadas, instintas em cada parte com inteligência, desejo e atividade latentes ou ativos.

Ele 'existe em prol do eu, para que os germes da divindade, os Eus embrionários emanados do Eu supremo, possam se desdobrar à semelhança do Deus-pai, cuja natureza compartilham, sendo verdadeiramente 'participantes da Natureza divina'. Seus globos são 'portadores de homens', e não apenas homens, mas também seres sub-humanos, são seus habitantes.

Em mundos mais sutis que o físico habitam seres mais altamente evoluídos que os homens, assim como também seres menos evoluídos; seres vestidos em corpos de matéria mais fina que a física e, portanto, invisíveis aos olhos físicos, mas não menos ativos e inteligentes; seres entre cujas hostes miríades de homens são encontrados, homens que, por enquanto, descartaram sua vestimenta carnal, mas que, não obstante, são homens que pensam, amam e agem.

E mesmo durante a vida em nossa terra física, envoltos na vestimenta da carne, os homens estão em contato com esses outros mundos e seres de outros mundos, e podem estar em relação consciente com eles, como os fundadores, profetas, místicos e videntes de todas as fés testemunharam.

O Senhor divino manifesta a Si mesmo em Seu sistema em três Aspectos, ou 'Pessoas': o Criador, o Preservador, o Regenerador; estes são o Espírito Santo, o Filho e o Pai do cristão; o Brahma, Vishnu e Shiva do hindu; o Chochmah, Binah e Kether do cabalista hebreu; o Terceiro, Segundo e Primeiro Logos do teosofista, que usa o antigo termo grego, 'o VERBO', para o Deus manifestado.

A matéria do sistema é construída pelo Terceiro Logos, sendo por Ele formados sete tipos de átomos; agregações compostas destes produzem os sete tipos fundamentais de matéria encontrados no sistema, cada um mais denso que o anterior, cada tipo estando correlacionado com um estágio distinto de consciência.

Chamamos à matéria composta de um tipo particular de átomo de plano, ou mundo, e portanto reconhecemos sete tais planos no sistema solar; os dois mais elevados são os planos divinos, ou superespirituais, os planos dos Logos, e o mais inferior destes dois é o local de nascimento e habitat do eu humano, a Mônada, o Deus no homem; os dois seguintes são os planos espirituais, ao alcançar os quais o homem se realiza como divino; o quinto, ainda se densificando, é o plano intelectual; o sexto, o emocional e passional, a sede das sensações e desejos, é geralmente chamado de plano astral; o sétimo, o plano físico.

A matéria dos planos espirituais está correlacionada com o estágio espiritual de consciência, e é tão sutil e tão plástica que cede a todo impulso do espírito, e o senso de separatividade se perde no de unidade.

A matéria do plano intelectual está correlacionada com o estágio intelectual de consciência, com o pensamento, a cognição, e toda mudança no pensamento é acompanhada por uma vibração de sua matéria.

O falecido W.K. Clifford parece ter reconhecido a 'matéria-mental' como um constituinte do cosmos, pois, como toda força precisava de seu meio, o pensamento, considerado como uma força, precisava de um tipo especial de matéria para seu funcionamento.

A matéria do plano astral está correlacionada com o estágio de desejo da consciência, toda mudança de emoção, paixão, desejo e sensação sendo acompanhada por uma vibração de sua matéria.

A matéria do plano físico é a mais grosseira ou densa, e é a primeira a ser organizada para a expressão ativa da consciência humana.

Estes sete tipos de matéria, interpenetrando-se mutuamente—assim como sólidos, líquidos, gases e éteres físicos se interpenetram nos objetos ao nosso redor—não estão todos espalhados uniformemente por toda a área ocupada por um sistema solar, mas estão parcialmente agregados em planetas, mundos ou globos; os três tipos mais sutis de matéria se espalham por todo o conjunto, sendo assim comuns ao sistema, mas os quatro tipos mais densos compõem e circundam os globos, e os campos ocupados por estes não estão em contato mútuo.

Lemos em várias escrituras sobre os "Sete Espíritos"; o Cristianismo e o Islamismo têm sete Arcanjos; o Zoroastrismo, sete Amshaspends; o Hebraísmo tem sete Sephiroth; a Teosofia os chama de sete Logoi planetários; e eles são os regentes dos planetas Vulcano, Vênus, Terra, Júpiter, Saturno, Urano e Netuno.

Cada um desses sete planetas é o ponto de virada em uma cadeia de mundos interligados, presidida pelo Logos planetário, e cada cadeia é um campo separado de evolução desde seus primórdios até o homem.

Há, portanto, sete desses campos subsidiários de evolução em um sistema solar, e eles estão, naturalmente, em diferentes estágios de progresso.

A cadeia consiste em sete globos, dos quais geralmente um é de matéria física e seis de matéria mais sutil; em nossa própria cadeia, contudo, nossa Terra tem dois globos irmãos visíveis à visão física — Marte e Mercúrio — e quatro companheiros invisíveis.

A onda de vida evolutiva, portadora dos seres em evolução, ocupa um globo de cada vez — com certas exceções especiais que não precisam ser mencionadas aqui — passando ao próximo em ordem quando as lições do anterior foram aprendidas.

Assim, nossa humanidade viajou do globo 1, no plano mental, ao globo 2, no astral; deste ao globo 3, Marte, e ao globo 4, nossa Terra; passará ao globo 5, Mercúrio, e deste ao globo 6, novamente no astral, e daí ao globo 7, no mental.

Isso completa um grande Round evolutivo, como é apropriadamente chamado.

Este vasto esquema de evolução não pode ser facilmente apreendido pelos ignorantes, assim como não o pode o esquema correspondente do astrônomo, que lida apenas com o plano físico.

Tampouco é necessário que seja compreendido por aqueles de pequena inteligência, uma vez que não tem relação imediata com a vida.

É interessante apenas para o homem que, desejando compreender, está pronto para enfrentar os problemas mais profundos da natureza e não resente o esforço intelectual vigoroso.

CAPÍTULO III

O HOMEM E SEUS MUNDOS

O HOMEM é uma inteligência espiritual, que tomou carne com o objetivo de obter experiência nos mundos abaixo do espiritual, a fim de que possa dominá-los e governá-los, e em eras posteriores tomar seu lugar nas Hierarquias criativas e diretivas do universo.

Há uma lei universal de que uma consciência só pode conhecer aquilo que pode reproduzir; uma consciência pode conhecer outra na proporção em que é capaz de reproduzir dentro de si as mudanças daquela outra.

Se um homem sente dor quando outro a sente, alegria quando o outro a sente, ansiedade, confiança, etc., com o outro, reproduzindo imediatamente seus estados de espírito, esse homem conhece o outro.

Simpatia — sentir junto — é a condição do conhecimento.

Mas a consciência opera em corpos; estamos vestidos, não nus; e esses corpos são compostos de matéria.

A consciência pode afetar a consciência, mas como pode a consciência afetar esses corpos?

Há outra lei: uma mudança na consciência é imediatamente acompanhada por uma vibração na matéria próxima a ela, e cada mudança tem sua vibração correspondente, assim como um som musical e um comprimento e espessura específicos de corda andam invariavelmente juntos.

Em um sistema solar, todas as consciências separadas são parte da consciência do divino SENHOR do sistema, e toda a matéria do sistema é o Seu Corpo — 'nele vivemos, nos movemos e existimos'. Ele formou essa matéria e a relacionou a Si mesmo, de modo que ela responde em toda parte por inúmeras espécies de vibrações às inúmeras mudanças em Sua consciência, cada uma à sua correspondente.

Sobre todo o Seu vasto reino, Sua consciência e Sua matéria respondem uma à outra em perfeita e perpétua harmonia e relação inviolável.

O homem compartilha com o divino SENHOR essa relação, mas de maneira elementar e fraca; às mudanças em sua consciência respondem vibrações na matéria ao seu redor, mas isso só é perfeito e completo, a princípio, nos mundos superespirituais, onde ele existe como uma emanação do SENHOR; ali, cada vibração da matéria é respondida por uma mudança em sua consciência, e ele conhece aquele mundo, seu local de nascimento e seu lar.

Mas em mundos de matéria mais densa do que aquela região elevada, ele é ainda um estranho; as vibrações dessa matéria mais densa, embora ao seu redor, não o afetam, são para ele inexistentes, assim como as ondas que transmitem mensagens por telegrafia sem fio não nos afetam neste mundo e são inexistentes para os nossos sentidos.

Como então pode ele crescer à semelhança de seu divino Pai, para quem toda vibração tem uma mensagem, que pode estabelecer qualquer vibração desejada na matéria por uma mudança na consciência, que é consciente e ativo em cada ponto do Seu sistema?

A resposta vem nas palavras: involução e evolução.

Ele deve envolver-se na matéria, atrair para si um invólucro de matéria, reunir ao seu redor materiais de todos os mundos—espiritual, intelectual, emocional e físico; isto é o envolvimento do espírito na matéria—involução—às vezes chamada de descida do espírito à matéria, às vezes a queda do homem.

Então, tendo adquirido esse invólucro, ele deve lentamente tentar compreender as mudanças em si mesmo—em sua própria consciência—as mudanças ondulantes, confusas, desconcertantes que vêm e vão sem qualquer vontade sua, devido às vibrações estabelecidas nesse seu invólucro material pelas vibrações no mundo maior ao seu redor, e que impõem à sua consciência mudanças e estados de espírito não buscados.

Ele tem de desembaraçar essas mudanças, referi-las às suas origens próprias, aprender através delas a existência e os detalhes dos mundos circundantes, organizar sua própria matéria apropriada—seus corpos—em agentes cada vez mais complexos, receptivos e discriminativos, admitir ou excluir desses corpos, à vontade, as vibrações que se precipitam ao redor deles externamente, e, por fim, através deles, imprimir as mudanças de sua consciência na natureza externa, e assim tornar-se seu governante em vez de seu escravo.

Isto é evolução, a ascensão do espírito através da matéria, seu desdobramento dentro de um invólucro material, extraído dos vários mundos que formam seu ambiente, a permeação da matéria que ele apropria com sua própria vida, tornando-a assim o servo dócil do espírito, e redimindo-a de seus usos mais grosseiros para o serviço dos libertos Filhos de Deus.

Esse invólucro material, extraído dos diferentes mundos, deve ser gradualmente organizado, por impactos de fora e respostas de dentro, em um 'corpo', ou um veículo de consciência.

Ele é organizado de baixo para cima, ou do mais denso ao mais sutil, sendo os materiais de cada mundo organizados separadamente, como um meio de receber comunicações de seu próprio mundo e agir sobre ele.

O material físico é primeiro atraído para uma massa bastante compacta, e os órgãos que realizam os processos vitais, e os dos sentidos, são primeiro lentamente evoluídos; o maravilhoso e complicado corpo físico é evoluído através de milhões de anos, e ainda está evoluindo; ele coloca o homem em contato com o mundo físico ao seu redor, que ele pode ver, ouvir, tocar, provar e cheirar, e no qual ele pode provocar mudanças pelo uso de seu cérebro e nervos, dirigindo e controlando seus músculos, mãos e pés.

Este corpo não é perfeito, pois ainda há muito no mundo físico ao seu redor ao qual ele não pode responder — formas, como átomos, que não pode ver, sons que não pode ouvir, e forças que não pode perceber, até que elas produzam efeitos movendo grandes massas de matéria grandes o bastante para ele ver.

Ele fez instrumentos delicados para ajudar seus sentidos e aumentar seu alcance perceptivo — telescópios e microscópios para ajudar o olho, microfones para ajudar o ouvido, galvanômetros para descobrir forças que escapam aos seus sentidos.

Mas, em breve, a evolução de seu próprio corpo trará todo o seu mundo físico ao seu alcance.

Agora que o corpo físico está altamente organizado, o próximo material mais sutil, o astral, está sendo evoluído de forma semelhante, e está trazendo o homem gradualmente em contato com o mundo astral — o mundo emocional, passional, de desejo — ao seu redor.

A maioria das pessoas das raças avançadas está se tornando levemente consciente dos impactos astrais, enquanto alguns os distinguem claramente.

Premonições, avisos, contato consciente com os "mortos", etc., são todas afecções do corpo astral provenientes do mundo astral.

Elas são vagas e obscuras devido à pobre organização que este corpo possui atualmente, mas aqueles que forçaram sua evolução são livres do mundo astral, como todos são do físico.

O terceiro estado da matéria, o mental, também está em processo de organização, e está colocando o homem em contato com o mundo intelectual ao seu redor.

À medida que o corpo mental evolui, o homem entra em relação consciente com as correntes mentais, com as mentes de outros, próximos e distantes, "vivos" e "mortos".

Os mundos espirituais ainda permanecem, depois disso, para o homem conquistar, e eles têm seu corpo apropriado, o "corpo espiritual" do qual fala São Paulo.

Essa organização da matéria para ser serva do espírito é a parte atribuída ao homem na grande oficina dos mundos, e quando o estágio humano termina, não há nada no sistema solar que ele seja incapaz de conhecer e afetar.

Ele saiu do divino SENHOR, puro de fato, mas ignorante e inútil fora da sutil região de seu nascimento; ele retorna, após sua longa peregrinação, um sábio e forte Filho de Deus, pronto para desempenhar seu papel através das eras do futuro como ministro da divina Vontade em campos de serviço cada vez mais amplos.

CAPÍTULO IV

O HOMEM E SEUS CORPOS MORTais

OS mundos nos quais o homem evolui, enquanto percorre o círculo de nascimentos e mortes, são três: o mundo físico, o mundo astral ou intermediário e o mundo mental ou celestial.

Nestes três, ele vive do nascimento à morte em sua vida diurna de vigília; nos dois últimos, ele vive do nascimento à morte em sua vida noturna de sono, e por um tempo após a morte; no último, ele ocasionalmente, mas raramente, adentra em sua vida noturna de sono, em transe elevado, e nele passa a parte mais importante de sua vida após a morte, o período ali passado alongando-se à medida que ele evolui.

Os três corpos nos quais ele funciona nesses mundos são todos mortais; eles nascem e morrem.

Eles melhoram vida após vida, tornando-se cada vez mais dignos de servir como instrumentos do espírito em desdobramento.

São cópias, em matéria mais densa, dos corpos espirituais imortais, que não são afetados pelo nascimento e pela morte, e que constituem as vestes do espírito nos mundos superiores, onde ele vive como o homem espiritual, enquanto aqui vive como o homem de carne, o homem "carnal".

Esses corpos espirituais imortais são aqueles de que fala São Paulo: "Sabemos que, se a nossa casa terrestre deste tabernáculo se desfizer, temos da parte de Deus uma edificação, uma casa não feita por mãos, eterna nos céus.

Pois, neste tabernáculo, gememos, desejando ardentemente ser revestidos da nossa habitação que é do céu" (2 Cor., V. 1, 2). Esses são os corpos imortais, e serão tratados em outro capítulo desta série.

Os três corpos mortais são: o físico, o astral e o mental, e estão relacionados respectivamente aos três mundos acima mencionados.

O CORPO FÍSICO

Este é, atualmente, o corpo mais altamente desenvolvido do homem, e aquele com o qual todos estamos familiarizados.

Ele consiste de matéria sólida, líquida, gasosa e etérica, as três primeiras exquisitamente organizadas em células e tecidos, estes sendo construídos em órgãos que permitem à consciência tornar-se ciente do mundo exterior, e a última possuindo vórtices através dos quais as forças fluem.

Como a parte etérica do corpo se separa, na morte, das partes sólida, líquida e gasosa, o corpo físico é frequentemente subdividido em denso e etérico; o primeiro é composto dos órgãos que recebem e agem; o último é o meio das forças vitais e seu transmissor ao seu companheiro denso.

Qualquer separação da parte etérica do corpo denso durante a vida física é prejudicial; ela é arrancada por anestésicos e escapa, sem ser expelida, em algumas organizações peculiares, geralmente denominadas "mediúnicas"; apartada de seu companheiro mais denso, é impotente e inconsciente, uma nuvem à deriva com centros de força, inútil quando não há nada a que possa transmitir as forças que a atravessam, e sujeita à manipulação por entidades externas, que podem usá-la como matriz para a materialização.

Ela não pode afastar-se muito da parte densa do corpo, pois esta pereceria se fosse desconectada dela; quando ocorre a desconexão, a parte densa "morre"—isto é, perde o influxo das forças vitais que sustentam suas atividades—mesmo então a parte etérica, ou duplo etérico, paira perto de sua companheira de vida, e é o "espectro", ou "sombra", às vezes visto após a morte, vagando sobre os túmulos.

O corpo físico como um todo é o meio do homem para a comunicação com o mundo físico, e é às vezes chamado, por essa razão, de "corpo de ação". Ele recebe também vibrações dos mundos mais sutis, e quando é capaz de reproduzi-las, ele "sente" e "pensa", estando seu sistema nervoso organizado para reproduzi-las em matéria física.

Assim como o ar invisível, vibrando fortemente, agita a água mais densa em ondulações, assim como a luz invisível põe em atividade os bastonetes e cones da retina, assim a matéria invisível dos mundos mais sutis põe em vibrações responsivas a matéria mais densa de nosso corpo físico, tanto etérica quanto densa.

À medida que a evolução prossegue, e o corpo físico evolui—isto é, apropria-se de combinações cada vez mais finas de matéria do mundo exterior—ele torna-se responsivo a ondas vibratórias cada vez mais rápidas, e o homem torna-se cada vez mais "sensível". A evolução racial consiste em grande parte nessa sensibilidade sempre crescente do sistema nervoso aos impactos externos; para a saúde, a sensibilidade deve permanecer dentro dos limites da elasticidade—isto é, o sistema deve recuperar imediatamente sua condição normal após a distorção—se essa condição estiver presente, tal sensibilidade está na crista da onda evolutiva, e torna possível a manifestação do gênio; se não estiver presente, se o equilíbrio não for rápida e espontaneamente restaurado, então a sensibilidade é doentia e perniciosa, levando à degeneração e, finalmente, se não for contida, à loucura.

O CORPO ASTRAL

O desenvolvimento desse corpo difere enormemente em diferentes pessoas, mas em todas é o corpo que proporciona a experiência de prazer e dor, que é acionado pela paixão, desejo e emoção, e no qual residem os centros de nossos órgãos dos sentidos — visão, audição, paladar, olfato e tato.

Se a paixão, o desejo e a emoção são baixos, sensuais, animais, então sua matéria é grosseira, suas vibrações consequentemente são comparativamente lentas, e suas cores são escuras e pouco atraentes — marrons, vermelhos e verdes escuros, e suas combinações, iluminadas de tempos em tempos por lampejos de escarlate.¹ (Ver Estampa II, que ilustra o corpo astral de um selvagem: marrom-avermelhado indica sensualidade e ganância; cinza-esverdeado indica dissimulação e astúcia; marrom indica egoísmo; escarlate no lado esquerdo da cabeça indica raiva; amarelo ao redor da cabeça indica inteligência; cinza-azulado acima da cabeça indica sentimento religioso primitivo — culto a fetiches, etc.; toques de rosa profundo indicam início de amor.) À medida que a evolução prossegue, a matéria torna-se mais sutil, e as cores mais claras, puras e brilhantes.

(Ver Estampa IV, o corpo astral desenvolvido: verde indica simpatia e adaptabilidade; rosa indica amor; azul indica sentimentos religiosos; amarelo indica inteligência; violeta acima da cabeça indica espiritualidade.

Essas estampas não são fantasiosas, mas foram desenhadas por um artista a partir das descrições fornecidas por investigadores clarividentes.)

Estamos usando esse corpo durante todas as nossas horas de vigília, e em pessoas educadas e refinadas ele atingiu um estágio bastante elevado de evolução.

Sua matéria mais sutil está intimamente em contato com a matéria mais grosseira do corpo mental, e os dois estão constantemente trabalhando juntos, agindo e reagindo um sobre o outro.

Para obter uma ideia definida dessas mudanças no corpo astral, o leitor deve consultar as Estampas I e III, que retratam a influência do amor e do ódio.

A Estampa III ilustra alguns dos efeitos observados no corpo astral do homem apaixonado: a aparência comum do corpo astral é transformada na medida em que outro ser humano se tornou, por enquanto, o centro de seu mundo.

Egoísmo, dissimulação e raiva desapareceram, e um imenso aumento na cor carmesim do amor é observável.

---

¹ Estas ilustrações são reproduzidas de *Man, Visible and Invisible*, de C.W. Leadbeater. The Theosophical Publishing House, Adyar.

Outras mudanças indesejáveis existem, mas é uma abertura dos portões dourados para aquele que a experimenta, e é culpa dele se eles se fecharem novamente.

A Lâmina I mostra os efeitos terríveis sobre o corpo astral da raiva intensa: todo o organismo é saturado pela tonalidade negra da malícia e da má vontade, que se expressa em espirais ou vórtices de negridade trovejante, dos quais setas ígneas de raiva se lançam, buscando ferir aquele para quem a raiva é sentida — um espetáculo tremendo e verdadeiramente terrível.

Durante o sono, o corpo astral desliza para fora do físico, em companhia dos corpos mental e superiores, e, na classe de pessoas há pouco mencionada, a consciência funciona nele durante as horas de sono do corpo físico.

Aprendemos muito durante o sono, e o conhecimento assim adquirido lentamente se infiltra no cérebro físico, e ocasionalmente é impresso nele como um sonho vívido e iluminador.

Na maior parte, a consciência no mundo astral pouco se ocupa da felicidade ali, estando principalmente interessada em seu próprio exercício de pensamento e sentimento; mas é possível voltá-la para fora e obter conhecimento do mundo astral.

A comunicação com amigos que perderam seus corpos físicos pela morte é constantemente mantida ali, e a memória pode ser trazida de volta à consciência de vigília, assim transpondo o abismo que de outra forma a morte cria.

Premonições, pressentimentos, a percepção de presenças invisíveis e muitas experiências afins são devidas à atividade do corpo astral e sua reação sobre o físico; sua frequência cada vez maior é meramente o resultado de sua evolução entre pessoas educadas.

Em poucas gerações, ele estará tão geralmente desenvolvido que se tornará tão familiar quanto o corpo físico.

Após a morte, vivemos por algum tempo no mundo astral, no corpo astral usado durante nossa vida na Terra, e quanto mais aprendermos a controlá-lo e usá-lo sabiamente agora, melhor para nós após a morte.

O CORPO MENTAL

Este corpo, de material mais fino que o astral, assim como o astral é mais fino que o físico, é o corpo que responde por suas vibrações às nossas mudanças de pensamento.

Cada mudança no pensamento produz uma vibração em nosso corpo mental, e esta, transmitida pelo astral ao físico, causa atividade na matéria nervosa de nossos cérebros.

Esta atividade nas células nervosas causa muitas mudanças elétricas e químicas nelas, mas é a atividade do pensamento que as causa, e não as mudanças que produzem o pensamento, como imaginavam os materialistas do século XIX.

O corpo mental, como o astral, varia muito em diferentes pessoas; é composto de matéria mais grosseira ou mais sutil, conforme as necessidades da consciência mais ou menos desenvolvida a ele ligada. No educado, é ativo e bem definido; no não desenvolvido, é nublado e informe.

Sua matéria, extraída do plano mental, é a do mundo celestial, e é continuamente ativa, pois o homem pensa em sua consciência desperta quando fora do corpo físico durante o sono, e após a morte, e vive inteiramente em pensamento e emoção quando deixa para trás o mundo astral e passa para o céu. Como este é o corpo no qual longos séculos serão passados no mundo celestial, é apenas racional tentar melhorá-lo o máximo possível aqui.

Os meios são o estudo, o pensamento, o exercício de boas emoções, a aspiração (oração) e os esforços beneficentes, e, acima de tudo, a meditação regular e intensa. O uso destes significará uma rápida evolução do corpo mental e um imenso enriquecimento da vida celestial.

Pensamentos malignos de todos os tipos o poluem e o ferem e, se persistidos, tornar-se-ão verdadeiras doenças e mutilações do corpo mental, incuráveis durante seu período de vida.

Tais são os três corpos mortais do homem: ele descarta o físico na morte, o astral quando pronto para entrar no mundo celestial.

Quando ele termina sua vida celestial, seu corpo mental também se desintegra, e ele é um espírito vestido em seus corpos imortais.

E descendo para o renascimento, um novo corpo mental é formado e um novo astral, conforme seu caráter, e estes se ligam ao seu corpo físico, e ele entra pelo nascimento em um novo período de vida mortal.

CAPÍTULO V

OS CORPOS IMORTAIS DO HOMEM

'Nós temos um edifício de Deus, uma casa não feita por mãos, eterna nos céus', disse o grande Iniciado cristão São Paulo, 'pois neste [corpo] gememos, desejando ardentemente ser revestidos com a nossa casa que vem do céu'.1 Esta casa celestial é a que é construída dos corpos imortais do homem, a habitação do espírito através de eras sem fim, a morada do próprio homem, através de nascimentos e mortes, através do período imensurável de sua vida imortal em manifestação.

O espírito que é "a prole de Deus"2 habita para sempre no seio do Pai, em verdade um Filho de Deus, participante de Sua vida eterna.

Deus fez o homem "para ser a imagem de Sua própria eternidade".3 A este espírito chamamos de Mônada, porque é uma unidade, a própria essência do Eu.

A Mônada, ao descer à matéria para conquistá-la e espiritualizá-la, apropria-se de um átomo de cada um dos três mundos superiores, para formar o núcleo de seus três corpos superiores — o superespiritual, o espiritual e o intelectual.

A estes, por um fio de matéria espiritual (búdica), ele liga também uma partícula de cada um dos três mundos inferiores, o núcleo dos três corpos inferiores.

Coríntios, V. 1,2.

Atos, XVII.

Sabedoria de Salomão, II. 23.

Por longas, longas eras, ele medita sobre estes, como seus futuros corpos mortais, apenas tocados por sua vida, que sobem lentamente através dos reinos mineral, vegetal e animal; enquanto isso, pequenas agregações da matéria dos três mundos superiores, o "edifício de Deus... nos céus", formam um canal para sua vida, começando a se manifestar nesses mundos; e quando a forma animal atingiu o ponto em que a vida ascendente faz um forte apelo ao superior, ele envia através destes uma pulsação respondente de sua vida, e o corpo intelectual é subitamente completado, como a luz irrompe entre os carbonos de um arco elétrico.

O homem individualizou-se para a vida nos mundos inferiores.

O corpo superespiritual (átmico) é apenas um átomo de seu elevado mundo, a mais fina película de matéria, encarnação do espírito, "Deus feito carne" em um sentido muito real, a divindade mergulhando no oceano da matéria, não menos divina por estar encarnada.

Gradualmente, neste corpo superespiritual passará o resultado puro de todas as experiências, armazenado na eternidade, os dois corpos imortais inferiores gradualmente fundindo-se nele, mesclando-se com ele, a gloriosa vestimenta de um homem conscientemente divino, tornado perfeito.

O corpo espiritual (búdico) é do segundo mundo manifestado, o mundo da pura sabedoria espiritual, conhecimento e amor em um só, às vezes chamado de "corpo de Cristo", pois é este que nasce para a atividade na primeira grande Iniciação, e que se desenvolve até a "plenitude da medida da estatura de Cristo"1 no caminho da santidade.

É alimentado por todas as aspirações elevadas e amorosas, pela compaixão pura e pela ternura e piedade que tudo abrangem.

"Efésios.

IV. 13.

O corpo intelectual (causal) é a mente superior, pela qual o homem lida com abstrações, que é 'da natureza do conhecimento',¹ na qual ele conhece a verdade por intuição, não por raciocínio, tomando emprestado da mente inferior métodos racionais apenas para estabelecer no mundo inferior verdades abstratas que ele próprio conhece diretamente.

O homem neste corpo é chamado de ego, e quando este corpo se funde com o próximo acima dele, ele é chamado de ego espiritual e começa a perceber sua própria divindade.

Ele é alimentado e desenvolvido pelo pensamento abstrato, pela meditação intensa, pelo desapego, pela subordinação do intelecto ao serviço.

Ele é por natureza separativo, sendo o instrumento da individualização, e deve tornar-se forte e autossustentável para dar a estabilidade necessária ao sutil corpo espiritual com o qual deve se fundir.

Estes são os corpos imortais do homem, sujeitos nem ao nascimento nem à morte; eles dão a memória contínua que é a essência da individualidade; eles são o tesouro de tudo o que merece imortalidade; neles não pode entrar 'nada que contamine';² eles são a morada eterna do espírito.

Neles a promessa se realiza: 'Habitarei neles e andarei entre eles.'³ Estes cumprem a oração do Cristo: 'Que eles também sejam um em Nós.'⁴ Estes confirmam o grito triunfante do hindu: 'Eu sou Tu.'

¹ Prashna Upanishad, IV. 9.

² Apocalipse, XXI. 27.

³ 2 Coríntios, VI. 16. ⁴ São João, XVII. 21.

CAPÍTULO VI

A LEI DO RENASCIMENTO

A REENCARNAÇÃO NO PASSADO

NÃO há, talvez, nenhuma doutrina filosófica no mundo que tenha uma ancestralidade intelectual tão magnífica quanto a da reencarnação — o desdobramento do espírito humano através de vidas recorrentes na terra, sendo a experiência acumulada durante a vida terrena e transformada em faculdade intelectual e consciência durante a vida celestial, de modo que uma criança nasce com suas experiências passadas transmutadas em tendências e poderes mentais e morais.

Como Max Muller observou com verdade, as maiores mentes que a humanidade produziu aceitaram a reencarnação.

A reencarnação é ensinada e ilustrada nos grandes épicos dos hindus como um fato indubitável sobre o qual a moralidade se baseia, e a esplêndida literatura hindu, que é a admiração dos estudiosos europeus, está permeada por ela. O Buda a ensinou e falou constantemente de seus nascimentos passados.

Pitágoras fez o mesmo, e Platão a incluiu em seus escritos filosóficos.

Flávio Josefo afirma que isso era aceito entre os judeus, e relata a história de um capitão que encorajava seus soldados a lutar até a morte, lembrando-os de seu retorno à terra.

Em A Sabedoria de Salomão, está declarado que entrar em um corpo imaculado conquista a recompensa de 'ser bom'. Cristo o aceitou, dizendo a seus discípulos que João Batista era Elias.

Virgílio e Ovídio o tomam como certo.

O ritual composto pelo saber do Egito o inculcava. As escolas neoplatônicas o aceitaram, e Orígenes, o mais erudito dos Padres cristãos, declarou que 'todo homem recebe um corpo de acordo com seus méritos e suas ações anteriores'. Embora condenado por um Concílio Católico Romano, as seitas heréticas preservaram a antiga tradição.

E ele nos chega na Idade Média de um erudito filho do Islã: 'Morri da pedra e tornei-me planta; morri da planta e tornei-me animal; morri do animal e tornei-me homem; por que deveria temer morrer? Quando diminui por "morrer"? Morrerei do homem e tornar-me-ei anjo.' Em tempos posteriores, encontramo-lo ensinado por Goethe, Fichte, Schelling, Lessing, para citar apenas alguns entre os filósofos alemães.

Goethe, em sua velhice, olhava alegremente para seu retorno; Hume declarou que era a única doutrina de imortalidade que um filósofo podia considerar, visão um tanto semelhante à do nosso professor britânico McTaggart, que, recentemente, ao revisar as várias teorias da imortalidade, chegou à conclusão de que a reencarnação era a mais racional.

Não preciso lembrar a ninguém de cultura literária que Wordsworth, Browning, Rossetti e outros poetas acreditavam nisso. O reaparecimento da crença na reencarnação não é, portanto, uma emergência de uma crença de selvagens entre nações civilizadas, mas um sinal de recuperação de uma aberração mental temporária na cristandade, da des-racionalização da religião que causou tanto mal e deu origem a tanto ceticismo e materialismo.

Afirmar a criação especial de uma alma para cada novo corpo, implicando que o surgimento de uma alma depende da formação de um corpo, leva inevitavelmente à conclusão de que, com a morte do corpo, a alma deixará de existir; que uma alma sem passado

A LEI DO RENASCIMENTO

deveria ter um futuro eterno é tão incrível quanto um bastão existir com apenas uma extremidade.

Somente uma alma que não nasceu pode esperar ser imortal.

A perda do ensinamento da reencarnação — com seu purgatório temporário para expiar as paixões malignas e seu céu temporário para a transmutação da experiência em faculdade — deu origem à ideia de um céu sem fim para o qual ninguém é bom o bastante, e um inferno sem fim para o qual ninguém é mau o bastante, confinou a evolução humana a uma fração inapreciável da existência, pendurou um futuro eterno no conteúdo de poucos anos e tornou a vida um emaranhado ininteligível de injustiças e parcialidades, de gênio não merecido e criminalidade imerecida, um problema intolerável para os pensativos, tolerável apenas para uma fé cega e sem fundamento.

REENCARNAÇÃO E SUA NECESSIDADE

Há apenas três explicações para as desigualdades humanas, sejam de faculdades, de oportunidades, de circunstâncias: 1. Criação especial por Deus, implicando que o homem é impotente, sendo seu destino controlado por uma vontade arbitrária e incalculável.

II. Hereditariedade, como sugerida pela ciência, implicando uma impotência igual por parte do homem, sendo ele o resultado de um passado sobre o qual não teve controle.

III. Reencarnação, implicando que o homem pode tornar-se senhor de seu destino, sendo ele o resultado de seu próprio passado individual, sendo aquilo que ele próprio se fez.

A criação especial é rejeitada por todas as pessoas ponderadas como explicação das condições ao nosso redor, exceto nas condições mais importantes de todas: o caráter com o qual e o ambiente no qual um infante nasce.

A evolução é dada como certa em tudo, exceto na vida da inteligência espiritual chamada homem; ele não tem passado individual, embora tenha um futuro individual sem fim.

O caráter que ele traz consigo — do qual mais do que de qualquer outra coisa depende seu destino na terra — é, segundo essa hipótese, especialmente criado para ele por Deus e imposto a ele sem qualquer escolha própria; do saco de sortes da criação, ele pode tirar um prêmio ou um bilhete em branco, sendo o bilhete em branco uma sentença de miséria; tal como seja, deve aceitá-lo.

Se tirar uma boa disposição, finas capacidades, uma natureza nobre, tanto melhor para ele; nada fez para merecê-las.

Se tirar criminalidade congênita, idiotia congênita, doença congênita, embriaguez congênita, tanto pior para ele; nada fez para merecê-las.

Se a bem-aventurança eterna for atada a uma e o tormento eterno à outra, o infeliz deve aceitar seu mau destino como puder.

Não tem o oleiro poder sobre o barro? Só parece triste se o barro for senciente.

Sob outro aspecto, a criação especial é grotesca.

Um espírito é especialmente criado para um corpo pequeno que morre poucas horas após o nascimento.

Se a vida na terra tem algum valor educacional ou experimental, esse espírito será para sempre mais pobre por perder tal vida, e a oportunidade perdida jamais poderá ser compensada.

Se, por outro lado, a vida humana na terra não tem importância essencial e traz consigo a certeza de muitos males e sofrimentos e a possibilidade de sofrimento eterno ao final dela, o espírito que vem a um corpo que perdura até a velhice é tratado com dureza, pois deve suportar inúmeros males dos quais o outro escapou, sem qualquer vantagem equivalente, e pode ser condenado para sempre.

A LEI DO RENASCIMENTO

A lista de injustiças provocadas pela criação especial poderia ser estendida indefinidamente, pois inclui todas as desigualdades; tem feito miríades de ateus, por ser incrível à inteligência e revoltante à consciência.

Coloca o homem na posição do credor inexorável de Deus, exigindo estridentemente: 'Por que me fizeste assim?'

A hipótese da ciência não é tão blasfema quanto a da criação especial, mas a hereditariedade apenas explica os corpos; não lança luz sobre a evolução da inteligência e da consciência.

A teoria darwiniana tentou incluir essas, mas falhou lamentavelmente em explicar como as virtudes sociais poderiam ser evoluídas na luta pela existência.

Além disso, quando os pais haviam adquirido a mais madura fruição de altas qualidades, o período de reprodução já havia terminado; os filhos, em sua maioria, nascem no auge do vigor físico, enquanto as qualidades intelectuais e morais de seus pais são imaturas.

Estudos posteriores, contudo, mostraram que as qualidades adquiridas não são transmissíveis, e que quanto mais elevado o tipo, menor a prole.

'O gênio é estéril', diz a ciência, e assim soa o dobre de finados do progresso humano, se a hereditariedade for sua força motriz.

Inteligência e poder reprodutivo variam inversamente; quanto mais inferiores os pais, mais prolíficos são.

Com a descoberta de que as qualidades adquiridas não são transmissíveis, a ciência deparou-se com um muro intransponível.

Ela não pode oferecer explicação para os fatos da alta inteligência e da vida santa.

O filho de um santo pode ser um devasso; o filho de um gênio pode ser um tolo.

O gênio 'vem do nada'.

Esta glória da humanidade, do ponto de vista científico, parece estar fora da lei de causalidade.

A ciência não nos diz como construir mentes fortes e corações puros para o futuro.

Ela não nos ameaça com uma vontade arbitrária, mas nos deixa sem explicação para as desigualdades humanas.

Ela nos diz que o bêbado lega a seus filhos corpos propensos a doenças, mas não explica por que algumas crianças infelizes são as receptoras do hediondo legado.

A reencarnação restaura a justiça a Deus e o poder ao homem.

Todo espírito humano entra na vida humana como um germe, sem conhecimento, sem consciência, sem discriminação.

Pela experiência, agradável e dolorosa, o homem reúne materiais e, como explicado antes, os constrói em faculdades mentais e morais.

Assim, o caráter com que ele nasce é autoconstruído e marca o estágio que ele alcançou em sua longa evolução.

A boa disposição, as belas capacidades, a natureza nobre são os despojos de muitas lutas árduas, o salário de trabalho pesado e penoso.

O inverso marca um estágio inicial de crescimento, o pequeno desenvolvimento do germe espiritual.

O selvagem de hoje é o santo do futuro; todos trilham um caminho semelhante; todos estão destinados à perfeição humana final.

A dor segue os erros e é sempre reparadora; a força é desenvolvida pela luta; colhemos, após cada semeadura, o resultado inevitável; a felicidade brota do certo, a tristeza do errado.

O bebê que morre logo após o nascimento paga na morte uma dívida devida do passado e retorna rapidamente à terra, atrasado apenas por breve espaço e livre de sua dívida, para colher a experiência necessária ao seu crescimento.

As virtudes sociais, embora coloquem o homem em desvantagem na luta pela existência, talvez até levando ao sacrifício de sua vida física, constroem um caráter nobre para suas vidas futuras e o moldam para se tornar um servo da nação.

A LEI DO RENASCIMENTO

O gênio é inerente ao indivíduo como resultado de muitas vidas de esforço, e a esterilidade do corpo que ele veste não rouba o futuro de seus serviços, pois ele retorna maior a cada renascimento.

O corpo envenenado pela embriaguez de um pai é tomado por um espírito que aprende, por uma lição de sofrimento, a guiar sua vida terrena por linhas melhores do que as seguidas no passado.

E assim, em cada caso, o passado individual explica o presente individual, e quando as leis do crescimento são conhecidas e obedecidas, o homem pode construir com mão segura seu destino futuro, moldando seu crescimento em linhas de beleza sempre crescente até alcançar a estatura do Homem Perfeito.

POR QUE NOSSAS VIDAS PASSADAS SÃO ESQUECIDAS

Nenhuma pergunta é mais frequentemente ouvida quando se fala de reencarnação do que: 'Se eu estive aqui antes, por que não me lembro disso?' Uma pequena consideração dos fatos responderá à pergunta.

Em primeiro lugar, notemos o fato de que esquecemos mais de nossas vidas presentes do que lembramos.

Muitas pessoas não conseguem se lembrar de quando aprenderam a ler; no entanto, o fato de saberem ler prova o aprendizado.

Incidentes da infância e da juventude desapareceram de nossa memória, mas deixaram traços em nosso caráter.

Uma queda na primeira infância é esquecida, mas a vítima nem por isso deixa de ser um aleijado.

E isso, embora estejamos usando o mesmo corpo em que os eventos esquecidos foram experimentados.

Esses eventos, no entanto, não estão totalmente perdidos para nós; se uma pessoa for lançada em transe mesmérico, eles podem ser extraídos das profundezas da memória; estão submersos, não destruídos.

Sabe-se que pacientes com febre usam em delírio uma língua conhecida na infância e esquecida na maturidade.

Muito de nossa subconsciência consiste nessas experiências submersas, memórias relegadas ao fundo, mas recuperáveis.

Se isso é verdade para experiências encontradas no corpo presente, quanto mais deve ser verdade para experiências encontradas em corpos anteriores, que morreram e se decompuseram há muitos séculos.

Nosso corpo e cérebro atuais não tiveram parte naqueles acontecimentos distantes; como poderia a memória afirmar-se através deles? Nosso corpo permanente, que permanece conosco ao longo do ciclo de reencarnação, é o corpo espiritual; as vestes inferiores caem e retornam aos seus elementos antes que possamos nos reencarnar.

A nova matéria mental, astral e física com a qual somos revestidos para uma nova vida na Terra recebe da inteligência espiritual, vestida apenas no corpo espiritual, não as experiências do passado, mas as qualidades, tendências e capacidades que foram feitas a partir dessas experiências.

Nossa consciência, nossa resposta instintiva aos apelos emocionais e intelectuais, nosso reconhecimento da força de um argumento lógico, nosso assentimento aos princípios fundamentais do certo e do errado, esses são os traços da experiência passada.

Um homem de tipo intelectual inferior não pode "ver" uma prova lógica ou matemática; um homem de tipo moral inferior não pode "sentir" a força convincente de um alto ideal moral.

Quando uma filosofia ou uma ciência é rapidamente apreendida e aplicada, quando uma arte é dominada sem estudo, a memória está ali em poder, embora os fatos passados do aprendizado sejam esquecidos; como disse Platão, é reminiscência.

Quando sentimos intimidade com um estranho no primeiro encontro, a memória está ali, o reconhecimento do espírito de um amigo de eras passadas; quando recuamos com forte repulsão diante de outro estranho,

a memória está ali, o reconhecimento do espírito de um antigo inimigo.

Essas afinidades, esses avisos, vêm da inteligência espiritual imorredoura que é o nosso eu; nós lembramos, embora, trabalhando no cérebro, não possamos imprimir nele a nossa memória.

O corpo-mental, o cérebro, são novos; o espírito fornece à mente os resultados do passado, não a memória de seus eventos.

Assim como um comerciante, ao fechar o livro-razão do ano e abrir um novo, não registra no novo todos os itens do antigo, mas apenas seus saldos, assim o espírito transmite ao novo cérebro seus juízos sobre as experiências de uma vida que está encerrada, as conclusões a que chegou, as decisões que tomou.

Este é o estoque transmitido à nova vida, a mobília mental para a nova morada — uma memória real.

Ricos e variados são esses elementos no homem altamente evoluído; se forem comparados com as posses do selvagem, o valor de tal memória de um longo passado é patente.

Nenhum cérebro poderia armazenar a memória dos eventos de inúmeras vidas; quando eles são concretizados em juízos mentais e morais, tornam-se disponíveis para uso; centenas de assassinatos levaram à decisão "não devo matar"; a memória de cada assassinato seria um fardo inútil, mas o juízo baseado em seus resultados, o instinto da santidade da vida humana, é a memória eficaz deles no homem civilizado.

A memória de eventos passados, no entanto, às vezes é encontrada; crianças têm vislumbres fugazes ocasionais de seu passado, relembrados por algum evento do presente; um menino inglês que fora escultor relembrou-o quando viu pela primeira vez algumas estátuas; uma criança indiana reconheceu um riacho no qual se afogara quando criança pequena numa vida precedente, e a mãe daquele corpo anterior.

Muitos casos estão registrados de tal memória de eventos passados.

Além disso, tal memória pode ser adquirida.

Mas a conquista é uma questão de esforço constante, de meditação prolongada, pela qual a mente inquieta, sempre voltada para fora, pode ser controlada e tornada quiescente, de modo que possa ser sensível e responsiva ao espírito e receber dele a memória do passado.

Somente quando podemos ouvir a voz mansa e suave do espírito é que a história do passado pode ser desenrolada, pois somente o espírito pode lembrar e lançar os raios de sua memória para iluminar as trevas da fugaz natureza inferior à qual está temporariamente ligado.

Sob tais condições, a memória é possível, os elos do passado são vistos, velhos amigos são reconhecidos, velhas cenas são relembradas, e uma sutil força interior e calma cresce da experiência prática da imortalidade.

Os problemas presentes tornam-se leves quando vistos em suas verdadeiras proporções como eventos triviais e transitórios em uma vida sem fim; as alegrias presentes perdem suas cores brilhantes quando vistas como repetições de deleites passados; e ambos são igualmente aceitos como experiências úteis, enriquecendo a mente e o coração e contribuindo para o crescimento da vida em desenvolvimento.

Somente quando o prazer e a dor, contudo, forem vistos à luz da eternidade é que as memórias aglomeradas do passado podem ser confrontadas com segurança; quando assim forem vistos, então essas memórias acalmam as emoções do presente, e aquilo que de outra forma teria esmagado torna-se um apoio e consolação.

Goethe regozijava-se por, ao retornar à vida terrena, ser lavado limpo de suas memórias, e homens menores podem contentar-se com a sabedoria que inicia cada nova vida em seu caminho, enriquecida com os resultados, mas sem o fardo das recordações de seu passado.

CAPÍTULO VII

O ENIGMA DO AMOR E DO ÓDIO

Para a grande maioria de nós, a vida apresenta uma série de emaranhados e enigmas — emaranhados que não podemos desfazer, enigmas que não podemos resolver.

Por que as pessoas nascem diferindo tão amplamente em capacidade mental e moral? Por que uma criança tem um cérebro que denota grande poder intelectual e moral, enquanto outra tem um cérebro que a marca como alguém que será um idiota ou um criminoso? Por que uma criança tem pais bons e amorosos e circunstâncias favoráveis, enquanto outra tem pais devassos que a detestam e é criada em meio aos ambientes mais sórdidos? Por que um é "sortudo" e outro "azarado"? Por que um morre velho e outro morre jovem? Por que uma pessoa é impedida por "acidentes" de pegar um navio ou um trem que naufragou ou se acidentou, enquanto dezenas ou centenas de outros perecem sem auxílio? Por que gostamos de uma pessoa no momento em que a vemos, enquanto desgostamos de outra com a mesma prontidão? Perguntas como essas surgem continuamente e são continuamente deixadas sem resposta, e, no entanto, as respostas estão ao alcance; pois todas essas aparentes incongruências e injustiças, esses eventos aparentemente fortuitos, são meramente os resultados do desenrolar de algumas poucas e simples leis naturais fundamentais.

A compreensão dessas leis subjacentes torna a vida inteligível, restaurando assim nossa confiança na ordem divina e nos dotando de força e coragem para enfrentar as vicissitudes da fortuna.

Problemas que nos atingem como "raios em céu azul" são difíceis de suportar, mas problemas que surgem de causas que podemos entender e, portanto, controlar, podem ser enfrentados com paciência e resignação.

O primeiro princípio que deve ser firmemente apreendido antes que possamos começar a aplicá-lo à solução dos problemas da vida é o da reencarnação.

O homem é essencialmente um espírito, um indivíduo vivo e autoconsciente, consistindo dessa vida autoconsciente em um corpo de matéria muito sutil; a vida não pode funcionar sem um corpo de algum tipo; isto é, sem uma forma de matéria, por mais fina e sutil que seja a matéria, que lhe dê existência separada neste universo; os corpos são, portanto, frequentemente chamados de veículos, aquilo que carrega a vida, tornando-a individual.

Esse espírito, quando entra no mundo físico pelo portal do nascimento, veste um corpo físico como um homem veste um sobretudo e um chapéu para sair ao mundo além de sua própria casa; mas o corpo físico não é mais o homem do que o sobretudo e o chapéu são o corpo que os veste.

Assim como um homem descarta vestes gastas e veste novas, também o espírito abandona um corpo desgastado e toma para si outro (Bhagavad-Gita). Quando o corpo físico está esgotado, o homem atravessa o portal da morte, deixando cair a vestimenta física e adentrando o mundo 'invisível'.

Após um longo período de descanso e refrigério, durante o qual as experiências da vida passada na Terra são assimiladas, aumentando assim os poderes do homem, ele retorna novamente ao mundo físico pelo portal do nascimento e assume um novo corpo físico, adaptado para a expressão de suas capacidades ampliadas.

Quando os espíritos que haveriam de se tornar humanos vieram ao mundo há milênios, eram apenas embriões, como sementes, sem conhecer o bem nem o mal, com infinitas possibilidades de desenvolvimento — como descendentes de Deus — mas sem quaisquer poderes reais, exceto o de vibrar fracamente em resposta a estímulos externos.

Todos os poderes latentes dentro deles tiveram de ser despertados para manifestação ativa por meio de experiências vivenciadas no mundo físico.

Pelo prazer e pela dor, pela alegria e pelo sofrimento, pelo sucesso e pelo fracasso, pela realização e pela decepção, por escolhas sucessivas bem e mal feitas, o espírito aprende suas lições de leis que não podem ser quebradas, e manifesta lentamente, uma a uma, suas capacidades para a vida mental e moral.

Após cada breve mergulho no oceano da vida física — esse período geralmente chamado de 'uma vida' — ele retorna ao mundo invisível carregado das experiências que colheu, como um mergulhador emerge do mar com as pérolas que arrancou do leito de ostras.

Nesse mundo invisível, ele transmuta em poderes morais e mentais todos os materiais morais e mentais que reuniu na vida terrena recém-encerrada, transformando aspirações em capacidade de realizar, transformando os resultados de esforços que falharam em forças para o sucesso futuro, transformando as lições dos erros em prudência e previsão, transformando sofrimentos passados em resistência, transformando erros em repulsões contra o mal, e a soma da experiência em sabedoria.

Como Edward Carpenter bem escreveu: 'Todas as dores que sofri em um corpo tornaram-se poderes que empunhei no seguinte.'

Quando tudo o que foi acumulado foi assimilado — a duração da vida celestial dependendo da quantidade de material mental e moral que havia sido coletado — o homem retorna à Terra; ele é guiado, sob condições a serem explicadas em um momento, para a raça, a nação, a família que deve lhe proporcionar seu próximo corpo físico, e esse corpo é moldado de acordo com suas necessidades, de modo a servir como um instrumento adequado para seus poderes, como uma limitação que expressa suas deficiências.

No novo corpo físico, e na vida no mundo invisível que se segue ao seu abandono na morte que o destrói, ele refaz, em um nível mais elevado, um ciclo semelhante, e assim, repetidas vezes, por centenas de vidas, até que todas as suas possibilidades como ser humano se tornem poderes ativos, e ele tenha aprendido cada lição que esta vida humana pode ensinar.

Assim, o espírito se desdobra da infância à juventude, da juventude à maturidade, tornando-se uma vida individualizada de força imortal e de utilidade ilimitada para o serviço divino.

Os espíritos em luta e em desdobramento de uma humanidade tornam-se os guardiões da humanidade seguinte, as inteligências espirituais que guiam a evolução de mundos posteriores ao seu próprio no tempo.

Somos protegidos, ajudados e ensinados por inteligências espirituais que foram homens em mundos mais antigos que o nosso, bem como pelos homens mais altamente evoluídos de nossa própria humanidade; retribuiremos a dívida protegendo, ajudando e ensinando raças humanas em mundos que agora estão nos estágios iniciais de seu crescimento, preparando-se para se tornarem, em eras incontáveis, os lares de futuros homens.

Se encontramos ao nosso redor muitos que são ignorantes, estúpidos e até brutais, limitados tanto em poderes mentais quanto morais, é porque são homens mais jovens do que nós, irmãos mais novos, e portanto seus erros devem ser recebidos com amor e solicitude, em vez de amargura e ódio.

Assim como eles são, assim fomos nós no passado; assim como somos, assim serão eles no futuro; e tanto eles quanto nós avançaremos e avançaremos através das eras eternas.

Este é, então, o primeiro princípio fundamental que torna a vida inteligível quando aplicado às condições do presente; posso apenas desenvolver a partir dele, em detalhe, aqui, a resposta a uma das questões propostas acima — a saber, por que gostamos de uma pessoa e desgostamos de outra à primeira vista — mas todas as outras questões poderiam ser respondidas de maneira semelhante.

Para a resposta completa, no entanto, precisamos também compreender o princípio gêmeo da reencarnação — o do Carma, ou a lei da causalidade.

Isto pode ser expresso em palavras familiares a todos: "O que o homem semear, isso também colherá." Ampliando este breve axioma, entendemos por ele que o homem forma seu próprio caráter, tornando-se aquilo que pensa; que ele cria as circunstâncias de sua vida futura pelos efeitos de suas ações sobre os outros.

Assim: se penso nobremente, gradualmente construirei para mim um caráter nobre, mas se penso de forma vil, um caráter vil será formado.

"O homem é criado pelo pensamento; aquilo em que ele pensa em uma vida, ele se torna em outra", como diz uma escritura hindu. Se a mente se detém continuamente em uma linha de pensamento, forma-se um sulco pelo qual a força do pensamento flui automaticamente, e tal hábito de pensamento sobrevive à morte e, por pertencer ao ego, é transportado para a vida terrena subsequente como uma tendência e capacidade de pensamento.

O estudo habitual de problemas abstratos, para citar um exemplo muito elevado, resultará, em outra vida terrena, em um poder bem desenvolvido para o pensamento abstrato, enquanto o pensamento frívolo e apressado, que salta de um assunto para outro, legará uma mente inquieta e mal regulada ao nascimento seguinte neste mundo.

A cobiça egoísta dos bens alheios, embora nunca se concretize em trapaça ativa no presente, faz o ladrão de uma vida terrena posterior, enquanto o ódio e a vingança, alimentados secretamente, são as sementes das quais brota o assassino.

Assim também, o amor altruísta produz como colheita o filantropo e o santo, e cada pensamento de compaixão ajuda a construir a natureza terna e compassiva que pertence àquele que é "amigo de todas as criaturas". O conhecimento desta lei de justiça imutável, da resposta exata da natureza a cada demanda, permite ao homem construir seu caráter com toda a certeza da ciência e olhar adiante com paciência corajosa para o tipo nobre que ele está gradual, mas seguramente, evoluindo.

Os efeitos de nossas ações sobre os outros moldam as circunstâncias externas de uma vida terrena subsequente.

Se causamos felicidade generalizada, nascemos em circunstâncias físicas muito favoráveis ou chegamos a elas durante a vida, enquanto causar miséria generalizada resulta em um ambiente infeliz.

Estabelecemos relações com os outros ao entrar em contato com eles individualmente, e os vínculos são forjados por benefícios e injúrias, elos dourados de amor ou correntes de ferro de ódio.

Isto é Karma.

Com essas ideias complementares claramente em mente, podemos responder à nossa pergunta com muita facilidade.

Os vínculos entre egos, entre espíritos individualizados, não podem ser anteriores à primeira separação desses espíritos do Logos, assim como gotas podem ser separadas do oceano.

Nos reinos mineral e vegetal, a vida que se expressa em pedras e plantas ainda não evoluiu para uma existência individualizada contínua.

A expressão "alma-grupo" tem sido usada para expressar a ideia dessa vida em evolução, à medida que anima uma série de organismos físicos semelhantes.

Assim, uma ordem inteira, digamos, de plantas, como gramíneas, umbelíferas ou rosáceas, é animada por uma única alma-grupo, que evolui em virtude das experiências simples colhidas através de suas inúmeras encarnações físicas.

As experiências de cada planta fluem para a vida que informa toda a sua ordem e auxiliam e aceleram sua evolução.

À medida que as encarnações físicas se tornam mais

complexas, subdivisões são estabelecidas na alma-grupo, e cada subdivisão lenta e gradualmente se separa, diminuindo o número de encarnações pertencentes a cada alma-grupo subdividida assim formada à medida que essas subdivisões aumentam.

No reino animal, esse processo de especialização das almas-grupo continua, e nos mamíferos superiores um número comparativamente pequeno de criaturas é animado por uma única alma-grupo, pois a natureza está trabalhando em direção à individualização.

As experiências colhidas por cada uma são preservadas na alma-grupo e, a partir dela, afetam cada animal recém-nascido que ela informa; essas aparecem como o que chamamos de instintos e são encontradas na criatura recém-nascida.

Tal é o instinto que faz um pintinho recém-nascido voar para buscar proteção contra o perigo sob a asa protetora da galinha, ou aquele que impele o castor a construir sua represa.

As experiências acumuladas de sua raça, preservadas na alma-grupo, informam cada membro do grupo.

Quando o reino animal atinge suas mais altas expressões, as subdivisões finais da alma-grupo animam apenas uma única criatura, até que finalmente a vida divina se derrama novamente neste veículo, agora pronto para sua recepção, e o ego humano nasce e a evolução da inteligência autoconsciente começa.

Desde o momento em que uma vida separada anima um único corpo, podem ser estabelecidos laços com outras vidas separadas, cada uma igualmente habitando um único tabernáculo de carne.

Egos, habitando corpos físicos, entram em contato uns com os outros; talvez uma mera atração física aproxime dois egos que habitam, respectivamente, corpos masculino e feminino.

Eles vivem juntos, têm interesses comuns e, assim, laços são estabelecidos. Se a expressão for permitida, eles contraem dívidas uns para com os outros, e não há tribunais de falência na natureza onde tais obrigações possam ser canceladas.

A morte ceifa um corpo, depois o outro, e os dois passaram para o mundo invisível; mas dívidas contraídas no plano físico devem ser quitadas no mundo ao qual pertencem, e esses dois devem encontrar-se novamente na vida terrestre e renovar o intercâmbio que foi interrompido.

As grandes Inteligências espirituais que administram a lei do Karma guiam esses dois para o renascimento no mesmo período de tempo, de modo que suas vidas terrenas se sobreponham e, no devido curso, eles se encontrem.

Se a dívida contraída for uma dívida de amor e de serviço mútuo, eles sentirão atração um pelo outro; os egos reconhecem-se mutuamente, como dois amigos se reconhecem, embora cada um esteja vestindo uma nova roupagem, e apertam as mãos, não como estranhos, mas como amigos.

Se a dívida for de ódio e de injúria, eles se afastam com um sentimento de repulsão, cada um reconhecendo um antigo inimigo, olhando-se através do abismo de erros dados e recebidos.

Casos desses tipos devem ser conhecidos de todo leitor, embora a causa subjacente não tenha sido conhecida; e, de fato, essas súbitas simpatias e antipatias têm sido frequentemente chamadas, tolamente, de "sem causa", como se, em um mundo de lei, algo pudesse existir sem uma causa.

De modo algum se segue que egos assim vinculados necessariamente reate o exato relacionamento interrompido aqui embaixo pela mão da morte.

O marido e a esposa de uma vida terrestre poderiam nascer na mesma família como irmão e irmã, como pai e filho, como pai e filha, ou em qualquer outro vínculo de sangue.

Ou poderiam nascer como estranhos e encontrar-se pela primeira vez na juventude ou na maturidade, para sentir um pelo outro uma atração avassaladora.

Em quão breve tempo nos tornamos intimamente próximos de alguém que era um estranho, enquanto vivemos

ao lado de outro por anos e permanecer estranhos de coração! De onde vêm essas estranhas afinidades, se não são as lembranças, nos egos, dos amores de seu passado? "Sinto como se o conhecesse a vida toda", dizemos a um amigo de poucas semanas, enquanto outros, que conhecemos a vida inteira, são para nós como livros selados.

Os egos se conhecem mutuamente, embora os corpos sejam estranhos, e os velhos amigos apertam as mãos em perfeita confiança e se compreendem; e isso, embora os cérebros físicos ainda não tenham aprendido a receber essas impressões de memória que existem nos corpos sutis, mas que são finas demais para causar vibrações na matéria grosseira do cérebro e, assim, despertar ecos de consciência no corpo físico.

Às vezes, ai de nós! os laços, sendo de ódio e de erro, reúnem antigos inimigos em uma mesma família, para ali resolverem, na miséria, os resultados malignos do passado comum.

Tragédias familiares horripilantes têm suas raízes profundas no passado, e muitos dos fatos terríveis registrados por agências como a Sociedade para a Proteção das Crianças, a tortura de crianças indefesas até mesmo por suas próprias mães, a ferocidade maligna que inflige dor para exultar à vista da agonia — tudo isso se torna inteligível quando sabemos que a alma naquele jovem corpo, no passado, infligiu algum horror àquele que agora a atormenta, e está aprendendo, por terrível experiência, quão duros são os caminhos do erro.

A pergunta pode surgir na mente de alguns: "Se isto é verdade, devemos resgatar as crianças?" Certamente, sim.

É nosso dever aliviar o sofrimento onde quer que o encontremos, regozijando-nos por a Boa Lei nos usar como esmoleres da misericórdia.

Outra pergunta pode vir: "Como podem esses laços do mal ser quebrados? A tortura infligida não forjará um novo vínculo, pelo qual o pai cruel será doravante a vítima, e a criança torturada se tornará a opressora?" Sim! "O ódio não cessa pelo ódio em tempo algum", disse o Senhor Buda, conhecendo a lei.

Mas Ele soprou o segredo da libertação quando continuou: "O ódio cessa pelo amor.

Quando o ego que pagou sua dívida do passado pelo sofrimento do erro infligido é sábio o bastante, corajoso o bastante, grande o bastante para dizer, em meio à agonia do corpo ou da mente: 'Eu perdoo!' então ele cancela a dívida que poderia ter cobrado de seu antigo inimigo, e o vínculo forjado pelo ódio se derrete para sempre no fogo do amor.

Os laços de amor fortalecem-se em cada vida terrestre sucessiva em que os dois ligados se dão as mãos, e têm a vantagem adicional de se fortalecerem durante a vida no céu, para onde os laços de ódio não podem ser levados.

Egos que têm dívidas de ódio entre si não se tocam na terra celestial, mas cada um elabora o bem que possa ter em si sem contato com seu inimigo.

Quando o ego consegue imprimir no cérebro de seu corpo físico sua própria memória de seu passado, então essas memórias aproximam ainda mais os egos, e o vínculo ganha um senso de segurança e força que nenhum laço de uma única vida pode dar; muito profunda e forte é a confiança feliz de tais egos, sabendo por suas próprias experiências que o amor não morre.

Tal é a explicação das afinidades e repulsões, vistas à luz da reencarnação e do Karma.

CAPÍTULO VIII

KARMA — LEI DE AÇÃO E REAÇÃO

A palavra Karma significa simplesmente ação.

Mas a conotação da palavra é de longo alcance, pois muito mais entra na constituição de uma ação do que a pessoa comum poderia pensar.

Toda ação tem um passado que a precede; toda ação tem um futuro que dela procede; uma ação implica um desejo que a motivou e um pensamento que a moldou, bem como um movimento visível ao qual o nome de 'ato' geralmente se restringe.

Cada ato é um elo em uma cadeia interminável de causas e efeitos, cada efeito tornando-se uma causa, e cada causa tendo sido um efeito; e cada elo nessa cadeia interminável é forjado de três componentes: desejo, pensamento e atividade.

Um desejo estimula um pensamento; um pensamento corporifica-se em um ato.

Às vezes é um pensamento, na forma de uma memória, que desperta um desejo, e o desejo irrompe em um ato.

Mas sempre os três componentes — dois invisíveis e pertencentes à consciência, um visível e pertencente ao corpo — estão presentes; para falar com perfeita precisão, o ato também está na consciência como uma imagem antes de ser extrusado como um movimento físico.

Desejo — ou Vontade —, Pensamento, Atividade são os três modos de consciência.

Essa relação de desejo, pensamento e atividade como 'ação', e os interligamentos intermináveis de tais ações como causas e efeitos, estão todos incluídos sob a palavra Karma.

É uma sucessão reconhecida na natureza — isto é, uma lei.

Portanto, Karma pode ser traduzido como causação, ou a Lei da causação.

Sua formulação científica é: "Ação e reação são iguais e opostas." Sua formulação religiosa não poderia ser melhor expressa do que no conhecido versículo de uma escritura cristã: "O que o homem semear, isso também colherá." Às vezes é chamada de lei do equilíbrio, porque sempre que o equilíbrio é perturbado, há uma tendência na natureza de restaurar a condição de equilíbrio.

Karma é, portanto, a expressão da natureza divina em seu aspecto de lei.

Está escrito: "Nele não há variação, nem sombra de mudança." A inviolabilidade da ordem natural; a exatidão da lei natural; a absoluta confiabilidade da natureza — esses são os fundamentos sólidos do universo.

Sem eles não poderia haver ciência, nem certeza, nem raciocínio a partir do passado, nem presságio do futuro.

A experiência humana tornar-se-ia inútil, e a vida seria uma irracionalidade caótica.

O que o homem semeia, ele colhe.

Isso é Karma.

Se ele quer arroz, deve semear arroz.

Inútil plantar videiras e esperar rosas; vão é semear cardos e esperar trigo.

Nos mundos moral e mental, a lei é igualmente imutável; inútil semear a ociosidade e esperar colher aprendizado; semear o descuido e esperar por discrição; semear o egoísmo e esperar amor; semear o medo e esperar coragem.

Este ensinamento são e verdadeiro exorta o homem a estudar as causas que ele está estabelecendo por seus desejos, pensamentos e ações diários, e a perceber sua frutificação inevitável.

Exorta-o a abandonar todas as ideias falaciosas de "perdão", "expiação vicária", "misericórdia divina" e o restante dos opiáceos que a superstição oferece ao pecador.

Clama como com um toque de trombeta a todos aqueles que assim buscam entorpecer-se em paz: "Não vos enganeis; Deus não se deixa escarnecer: tudo o que o homem semear, isso também colherá." Esse é o lado de advertência da lei.

Mas notai o encorajador.

Se há lei no mundo mental e moral, podemos construir nosso caráter; o pensamento faz a qualidade; a qualidade faz o caráter.

"Como o homem pensa, assim ele é." "O homem é criado pelo pensamento; aquilo em que o homem pensa, nisso ele se torna." Se meditarmos sobre a coragem, incorporaremos a coragem ao nosso caráter.

Assim também com a pureza, a paciência, o altruísmo, o autocontrole.

O pensamento firme e perseverante estabelece um hábito definido da mente, e esse hábito se manifesta como uma qualidade no caráter.

Podemos construir nosso caráter com tanta certeza quanto um pedreiro pode construir uma parede, trabalhando com e através da lei.

O caráter é o fator mais poderoso no destino e, construindo um caráter nobre, podemos assegurar um destino de utilidade, de serviço à humanidade.

Assim como pela lei sofremos, pela lei também triunfamos.

A ignorância da lei nos deixa como o barco sem leme à deriva na correnteza.

O conhecimento da lei nos dá um leme pelo qual podemos conduzir nosso navio para onde quisermos.

CAPÍTULO IX

OS TRÊS FIOS DO CORDÃO DO DESTINO

Para o grego, havia três Parcas que teciam o cordão da vida.

Para o conhecedor da Sabedoria, há também três Parcas, cada uma delas sempre fiando um fio, e os três fios que fiam são torcidos em um só, formando o forte cordão do destino que ata ou solta a vida do homem na Terra.

Essas três Parcas não são as mulheres da lenda grega; são os três poderes da consciência humana: o poder de querer, o poder de pensar, o poder de agir.

Essas são as Parcas que fiam os fios do destino humano, e estão dentro do homem, não fora dele.

O destino do homem é autoconstruído, não imposto arbitrariamente de fora; seus próprios poderes, cegados pela ignorância, fiam e torcem o cordão que o acorrenta, assim como seus próprios poderes, dirigidos pelo conhecimento, libertam seus membros das algemas autoimpostas e o livram da servidão.

O mais importante desses três poderes é o poder de pensar; homem significa pensador; é uma raiz sânscrita, e dela derivam o inglês man — idêntico à raiz sânscrita —, o alemão mann, o francês homme, o italiano uomo, etc.

O fio do pensamento é tecido em qualidades mentais e morais, e essas qualidades em sua totalidade formam o que chamamos de caráter.

Essa conexão de

Reimpresso, com permissão, do Bibby's Annual, 1910.

pensamento e caráter é reconhecida nas escrituras das nações.

Na Bíblia lemos: "Como o homem pensa, assim ele é." Essa é a lei geral.

Mais particularmente: "Aquele que olha para uma mulher com desejo já cometeu adultério com ela em seu coração." Ou: "Aquele que odeia seu irmão é um assassino." Na mesma linha declara uma escritura indiana: "O homem é criado pelo pensamento; como o homem pensa, assim ele se torna." Ou: "O homem consiste em sua crença; como ele crê, assim ele é." A razão desses fatos é que, quando a mente se volta para um pensamento particular e nele se detém, uma vibração definida da matéria é estabelecida, e quanto mais frequentemente essa vibração é causada, mais ela tende a se repetir, a tornar-se um hábito, a tornar-se automática.

O corpo segue a mente e imita suas mudanças; se concentramos nosso pensamento, os olhos se fixam, os músculos se tensionam; um esforço para lembrar é acompanhado de um franzir de sobrancelhas; os olhos vagueiam de um lado para outro, enquanto buscamos recuperar uma impressão perdida; ansiedade, raiva, amor, impaciência, têm todos os seus acompanhamentos musculares apropriados; o sentimento que leva um homem a inclinar-se para se atirar de uma altura é a inclinação do corpo a representar o pensamento de cair.

O primeiro passo para uma criação deliberada de caráter reside, então, na escolha deliberada do que pensaremos, e depois em pensar persistentemente sobre a qualidade escolhida.

Em pouco tempo haverá uma tendência a manifestar essa qualidade; um pouco mais, e seu exercício terá se tornado habitual.

Firamos o fio do pensamento em nosso destino e nos encontramos com um caráter voltado para todos os fins nobres e úteis.

Conforme pensamos, assim nos tornamos.

O pensamento faz o caráter.

O poder de querer é o segundo Destino e fia um fio forte para o cordão do destino.

A vontade se mostra como desejo;

desejo de possuir, que é amor, atração, em inúmeras formas; desejo de repelir, que é ódio, repulsão, afastando aquilo que nos é indesejável. Assim como o ímã atrai e retém o ferro macio, também nosso desejo de atrair traz para nós aquilo que desejamos possuir e reter como nosso.

O forte desejo por riqueza e sucesso os traz ao nosso alcance; o que queremos ter, firme e persistentemente, isso nos chega mais cedo ou mais tarde.

Fantasias fugazes, indeterminadas, mutáveis, têm pouca força atrativa; mas o homem de vontade forte obtém aquilo que quer.

Este fio de vontade nos traz objetos de desejo e oportunidades para alcançá-los.

A vontade cria oportunidades e atrai objetos.

O terceiro fio é fiado pelo poder de agir, e este é o fio que traz ao nosso destino felicidade exterior ou miséria exterior.

Assim como agimos em relação aos que nos cercam, assim eles reagem sobre nós. O homem que espalha felicidade ao seu redor sente a felicidade fluindo de volta para si; aquele que torna os outros infelizes sente a reação da infelicidade sobre si mesmo.

Sorrisos geram sorrisos, franzires de sobrancelhas geram franzires; uma pessoa irritadiça desperta irritabilidade nos outros.

A lei da fiação deste fio é: Nossas ações que afetam os outros causam uma reação de natureza semelhante sobre nós mesmos.

Estes são os fios que tecem o destino, pois formam o caráter, a oportunidade e o ambiente; não são cortados pela morte, mas estendem-se para outras vidas; o fio do pensamento nos dá o caráter com o qual nascemos no mundo; o fio da vontade traz ou retém oportunidades, faz-nos 'sortudos' ou 'azarados'; o fio da ação traz-nos condições físicas favoráveis ou desfavoráveis.

Assim como semeamos, assim colheremos; assim como tecemos, assim será a corda do destino no futuro.

O homem é o criador do seu futuro; o homem é o fazedor do seu destino; o homem é o seu próprio Fado.

CAPÍTULO X

O PODER DO PENSAMENTO E SEU USO

UMA das características mais marcantes dos dias atuais é o reconhecimento, por toda parte, do poder do pensamento, a crença de que o homem pode moldar seu caráter e, portanto, seu destino, pelo exercício desse poder que o torna homem.

Nisso, nossas ideias modernas estão se alinhando com os ensinamentos religiosos do passado.

'O homem é criado pelo pensamento', foi escrito numa escritura hindu.

'Aquilo em que o homem pensa, nisso ele se torna; portanto, pensa no Eterno.' 'Assim como ele pensa em seu coração, assim ele é', disse o sábio Rei de Israel, advertindo contra a associação com um homem mau.

'Tudo o que somos é feito de nossos pensamentos', disse o Buda.

'Qualquer um que olha para uma mulher com desejo já cometeu adultério com ela em seu coração', declarou o Cristo.

O pensamento é o pai da ação; nossa natureza se dispõe a incorporar aquilo que é gerado pelo pensamento.

A psicologia moderna afirma que o corpo tende a seguir o pensamento, e atribui a inclinação sentida por alguns de se lançarem de uma altura à imaginação que visualiza uma queda, e o corpo agindo conforme a imagem.

Havendo, então, uma apreciação praticamente geral do poder do pensamento, torna-se questão de grande importância saber como usar esse poder da maneira mais elevada possível e com o maior efeito possível.

Isso pode ser melhor realizado pela prática da meditação, e um dos métodos mais simples — que tem também a vantagem de que seu valor pode ser testado por cada pessoa em si mesma — é o seguinte.

Examinando seu próprio caráter, você escolhe algum defeito distinto nele. Então pergunta a si mesmo: qual é o seu exato oposto, a virtude que é sua antítese?

Digamos que você sofra de irritabilidade; você seleciona a paciência.

Então, regularmente, toda manhã, antes de sair para o mundo, você se senta por três a cinco minutos e pensa na paciência — seu valor, sua beleza, sua prática sob provocação, tomando um ponto num dia, outro noutro, e pensando o mais firmemente que puder, trazendo a mente de volta quando ela vagueia; pense em si mesmo como perfeitamente paciente, um modelo de paciência, e termine com um voto: "Esta paciência, que é meu verdadeiro eu, sentirei e mostrarei hoje."

Por alguns dias, provavelmente, não haverá mudança perceptível; você ainda sentirá e mostrará irritabilidade.

Continue firmemente toda manhã.

Em pouco tempo, ao dizer algo irritadiço, o pensamento surgirá em sua mente sem ser chamado: "Eu deveria ter sido paciente." Ainda continue. Logo o pensamento de paciência surgirá junto com o impulso irritadiço, e a manifestação externa será contida.

Ainda continue. O impulso irritadiço se tornará cada vez mais fraco, até que você descubra que a irritabilidade desapareceu e que a paciência se tornou sua atitude normal diante dos aborrecimentos.

Aqui está um experimento que qualquer um pode tentar e provar a lei por si mesmo.

Uma vez provada, ele pode usá-la e construir virtude após virtude de maneira semelhante, até ter criado um caráter ideal pelo poder do pensamento.

Outro uso desse poder é ajudar qualquer boa causa enviando-lhe bons pensamentos: auxiliar um amigo em dificuldade enviando pensamentos de conforto; um amigo em busca da verdade, por pensamentos claros e definidos das verdades que você conhece.

Você pode enviar para a atmosfera mental pensamentos que elevarão, purificarão e inspirarão todos os que forem sensíveis a eles; pensamentos de proteção, para serem anjos da guarda daqueles que você ama.

O pensamento correto é uma bênção contínua que cada um pode irradiar, como uma fonte que espalha águas doces.

Contudo, não devemos esquecer o reverso deste belo quadro.

O pensamento errado é tão rápido para o mal quanto o pensamento correto para o bem.

O pensamento pode ferir tanto quanto curar, afligir tanto quanto confortar.

Pensamentos ruins lançados na atmosfera mental envenenam mentes receptivas; pensamentos de raiva e vingança dão força ao golpe assassino; pensamentos que prejudicam os outros afiam a língua da calúnia, impulsionam as flechas disparadas contra os injustamente atacados.

A mente habitada por maus pensamentos age como um ímã para atrair pensamentos semelhantes de outros, e assim intensifica o mal original.

Pensar no mal é um passo em direção a praticá-lo, e uma imaginação poluída incita a realização de suas próprias criações sórdidas.

"Assim como o homem pensa, assim ele se torna", é a lei tanto para os pensamentos malignos quanto para os bons.

Além disso, insistir em um pensamento maligno gradualmente o priva de sua repulsividade e impele o pensador a realizar uma ação que o corporifica.

Tal é a lei do pensamento, tal é o seu poder.

"Se sabeis estas coisas, bem-aventurados sois se as praticardes."

CAPÍTULO XI

PASSOS NO CAMINHO

O curso normal da evolução humana conduz o homem para cima, etapa por etapa.

Mas uma distância imensa separa até mesmo o gênio e o santo do homem que "se encontra no limiar da divindade" — e muito mais daquele que cumpriu o mandamento de Cristo: "Sede vós perfeitos, como vosso Pai no céu é perfeito". Haverá passos que conduzam ao portal do qual está escrito: "Estreita é a porta e angusto é o caminho que conduz à vida, e poucos são os que o encontram"? Quem são "os perfeitos", dos quais fala o Apóstolo Paulo?

Verdadeiramente há passos que conduzem àquele Portal, e poucos são os que trilham esse caminho angusto.

O Portal é o Portal da Iniciação, o segundo nascimento, o batismo do Espírito Santo e do Fogo; o Caminho conduz ao conhecimento de Deus, que é a vida no Eterno.

No mundo ocidental, os estágios, ou passos, têm sido chamados: Purgação, Iluminação, União; por esses estágios o místico — que é arrebatado à visão beatífica pela devoção — designa o Caminho.

No mundo oriental, o Ocultista — o Conhecedor, ou Gnóstico — vê os passos de maneira um tanto diferente e divide o caminho em dois grandes estágios: o Probacionista e o Caminho Próprio; o Probacionista representa a Purgação do Místico; o Caminho em si, a Iluminação e a União do Místico.

Ele busca ainda desenvolver em si mesmo, no Caminho Probacionista,

certas "qualificações" definidas, que o habilitem a atravessar o Portal que o encerra; enquanto no Caminho em si, ele deve lançar fora inteiramente dez "grilhões", que o impedem de alcançar a libertação, ou salvação final, e deve atravessar outros quatro Portais, ou Iniciações.

As qualificações devem ser cada uma desenvolvida até certo ponto, embora não completamente, antes que o primeiro Portal possa ser atravessado.

São elas:

(1) Discriminação: o poder de distinguir entre o real e o irreal, o eterno e o transitório — a visão penetrante que vê o verdadeiro e reconhece o falso sob todos os disfarces.

(2) Desapego ou Ausência de Desejos: elevar-se acima do desejo de possuir objetos que dão prazer ou de afastar objetos que causam dor, pelo domínio absoluto da natureza inferior e pela transcendência da personalidade.

(3) Os Seis Dotes, ou Boa Conduta: controle da mente, controle do corpo — fala e ações —, tolerância, resistência ou contentamento, equilíbrio ou concentração, confiança.

(4) Desejo de União, ou Amor.

Estas são as qualificações, cujo desenvolvimento é a preparação para o primeiro Portal da Iniciação.

A elas deve o homem dedicar-se com resolução, aquele que decidiu avançar rapidamente, para que possa tornar-se um auxiliar da humanidade.

Quando tiver adquirido o suficiente delas para bater à porta de modo que ela lhe seja aberta, estará pronto para cruzar o seu limiar e trilhar o Caminho.

Ele é iniciado, ou recebe o "segundo nascimento". É chamado entre os hindus de Peregrino (Parivrajaka), entre os budistas de "aquele que entrou na corrente", Srotapanna ou Sotapanna: e antes que possa alcançar a segunda Iniciação, deve lançar fora inteiramente os "grilhões" da Separatividade — ele deve realizar que todos os eus são um; a Dúvida — ele deve conhecer e não meramente crer nas grandes verdades do Karma, da Reencarnação e da perfeição a ser alcançada pelo trilhar do Caminho; a Superstição — a dependência de ritos e cerimônias.

Esses três grilhões inteiramente lançados fora, o Iniciado está pronto para o segundo Portal, e torna-se o Construtor (Kutichaka), ou "aquele que retorna apenas uma vez", Sakadagamin; ele deve agora desenvolver os poderes dos corpos sutis, para que possa ser útil nos três mundos, apto para o serviço.

A passagem pelo terceiro Portal torna-o o Unido (Hamsa, "Eu sou Ele"), ou "aquele que não retorna" — salvo com o seu próprio consentimento —, o Anagamin.

Pois o quarto Portal deve ser atravessado na mesma vida, e para aquele que o atravessou, o renascimento compulsório terminou.

Agora ele deve lançar fora os grilhões do Desejo — tão rarefeito desejo quanto possa restar nele — e da Repulsão — nada deve repeli-lo, pois em tudo ele deve ver a Unidade.

Feito isso, ele atravessa o quarto Portal e torna-se o Super-individual (Paramahamsa, 'além do eu') ou 'o Venerável' (Arhat). Cinco são os tênues grilhões que ainda o prendem, e tão difícil é romper sua subtileza de teia de aranha que sete vidas são frequentemente usadas para percorrer o espaço que separa o Arhat do Mestre, o Livre, o Imortal, o Super-Homem, 'Aquele que nada mais tem a aprender' neste sistema, mas pode saber o que quiser, voltando para isso a Sua atenção.

Os grilhões são: desejo de vida em forma, desejo de vida em mundos sem forma, orgulho — pela grandeza da tarefa realizada, possibilidade de ser perturbado por qualquer coisa que possa acontecer, ilusão — a última película que pode distorcer a Realidade.

Quando todos estes são lançados fora para sempre, então o triunfante Filho do Homem terminou a Sua carreira humana, e tornou-se 'uma Coluna no Templo do meu Deus, donde não sairá mais'; Ele é o Homem aperfeiçoado, um dos Primogênitos, um Irmão Mais Velho da nossa raça.

.

CAPÍTULO XII

NOSSOS IRMÃOS MAIS VELHOS

Traçamos os passos pelos quais um homem pode ascender ao status de super-homem.

Consideremos agora a relação com o mundo Daqueles que se encontram nessa grande altura, e que ainda assim são da família humana, nossos Irmãos Mais Velhos.

Todas as religiões olham para um fundador, que se elevou muito acima da humanidade; toda a história antiga fala de Seres elevados, que lançaram os fundamentos das nações e as guiaram durante sua infância e juventude.

Ouvimos falar de Reis divinos, de Dinastias divinas, de Mestres divinos; o testemunho do passado é tão unânime, e as ruínas remanescentes das civilizações passadas são tão imponentes, que não podemos razoavelmente declarar que o testemunho seja indigno de valor, nem que as civilizações sejam o produto não assistido de uma humanidade infantil.

É também digno de nota que as escrituras mais antigas são as mais nobres e inspiradoras.

O Clássico da Pureza da China, os Upanixades da Índia, as Gathas — fragmentárias como são — da Pérsia, estão muito acima do nível dos escritos religiosos posteriores dos mesmos países; a ética encontrada em tais livros antigos é toda autoritativa, não exortativa; ensinam 'como tendo autoridade e não como os escribas'.

Nenhuma religião nega ou ignora esses fatos, no que diz respeito aos seus próprios Mestres e às suas próprias escrituras; mas, infelizmente, a maioria tende a negá-los ou ignorá-los quando se trata dos Mestres e das escrituras de outras religiões.

Os Estudantes da Sabedoria percebem que todas essas afirmações devem ser

reconhecidos ou rejeitados imparcialmente; e os ocultistas sabem que, embora muitas lendas e tábuas possam ter se acumulado em torno desses Poderosos Seres, não obstante, Eles, de fato, existiram no passado e existem no presente.

A Hierarquia Oculta que rege, ensina e guia os mundos é uma Ordem graduada, cada grau tendo seus próprios deveres multifários e os cumprindo em perfeita harmonia, executando uma parte do plano do Senhor Supremo, o Logos do sistema, em um serviço que é 'perfeita liberdade'. Dois departamentos principais de nossa seção desta Hierarquia estão envolvidos, um com o governo, o outro com o ensino de nossos mundos.

Aqueles que os hindus chamam de quatro Kumaras são os Chefes do departamento governante, e os Manus de Rondas e Raças são Seus Tenentes, com, abaixo deles, o grau de Adeptos, que conta entre seus membros Aqueles chamados Mestres, para executar os detalhes de Seu trabalho. Deles é guiar a evolução, moldar raças, guiá-las a continentes construídos para sua habitação, administrar as leis que causam a ascensão e queda de povos, de impérios, de civilizações.

À frente do departamento de ensino está o 'Iluminado', o Buda, que, quando Se despede da terra, entrega o cajado do Mestre Àquele que deve se tornar um Buda por sua vez, o Bodhisattva, o verdadeiro Mestre dos mundos. Este Mestre Supremo é a Presença sempre viva que protege e inspira as fés mundiais, que as funda, conforme são necessárias para a orientação humana (Os Quatro Antigos. Bhagavad Gita, X, 6. Diz H.P. Blavatsky: 'Mais alto que os Quatro está apenas Um.'), e que, através de Seus Auxiliares entre as fileiras dos Adeptos, guia cada religião até onde é permitido pela obstinação e ignorância dos homens. Cada grande onda espiritual flui deste departamento da Fraternidade Branca e irriga nossa terra com a água da vida.

No grau de Adeptos acima mencionado estão Aqueles a quem o nome 'Mestres' pertence mais peculiarmente, na medida em que aceitam como Chelas, ou discípulos, aqueles que alcançaram um ponto de evolução que os capacita a se aproximar do Portal da Iniciação e estão resolutamente se esforçando para desenvolver em si mesmos as qualificações antes descritas. Há muitos deste grau na Hierarquia — Aqueles que passaram pela quinta Iniciação — que não aceitam alunos, mas estão engajados em outro trabalho para ajudar o mundo.

Mesmo além dessa categoria, alguns ainda manterão sob Seus cuidados chelas que há muito lhes são devotados, sendo o vínculo formado sagrado e forte demais para se romper.

A Sociedade Teosófica é um caminho aberto pelo qual esses grandes Mestres podem ser procurados e encontrados.

Há entre nós aqueles que os conhecem face a face; e eu, que escrevo, acrescento meu humilde testemunho àquele que ecoou através dos tempos, pois também eu vi, e sei.

═══════   Um Estudo sobre o Karma — Annie Besant ═══════

Um Estudo sobre o Karma

por

Annie Besant

Theosophical Publishing House, Adyar (Segunda Edição, 1917)

Princípios Fundamentais

Leis: Naturais e Feitas pelo Homem

A Lei das Leis

O Eterno Agora

Sucessão

Causalidade

As Leis da Natureza

Uma Lição da Lei

O Karma Não Esmaga

Aplique Esta Lei

O Homem nos Três Mundos

Compreenda a Verdade

O Homem e Seu Ambiente

Os Três Destinos

O Par de Trigêmeos

O Pensamento, o Construtor

Meditação Prática

Vontade e Desejo

O Domínio do Desejo

Os Outros Pontos

O Terceiro Fio

Justiça Perfeita

Nosso Ambiente

Nossos Parentes e Amigos

Nossa Nação

A Luz para um Homem Bom

Conhecimento da Lei

As Escolas Opostas

A Visão Mais Moderna

Autoexame

Fora do Passado

Velhas Amizades

Crescemos Dando

Karma Coletivo

Karma Familiar

Karma Nacional

O Karma da Índia

Desastres Nacionais

Como o Ego Seleciona

O Karma da Inglaterra

A Revolução Francesa

Um Nobre Ideal Nacional

KARMA

(De A Luz da Ásia, por Sir Edwin Arnold)

Não conhece ira nem perdão; verdadeiro e absoluto

Suas medidas medem, sua balança infalível pesa;

Os tempos são como nada, amanhã julgará,

Ou após muitos dias.

Por isso a faca do assassino feriu a si mesmo;

O juiz injusto perdeu seu próprio defensor;

A língua falsa condena sua mentira; o ladrão furtivo

E o espoliador roubam, para restituir.

Tal é a Lei que move para a retidão,

Que ninguém, por fim, pode desviar ou deter;

O coração dela é Amor, o fim dela

É Paz e Doce Consumação.

Obedeça!

UM ESTUDO SOBRE O KARMA

1. ENTRE os muitos dons iluminadores ao mundo ocidental, transmitidos por meio da Sociedade Teosófica, o do conhecimento do karma vem, talvez, em importância logo após o da reencarnação.

Ele remove o pensamento e o desejo humanos da região dos acontecimentos arbitrários para o reino da lei, e assim coloca o futuro do homem sob seu próprio controle, na proporção de seu conhecimento.

2. A concepção principal do karma: "O que o homem semear, isso também colherá" é fácil de compreender.

Mas a aplicação disso à vida diária em detalhe, o método de seu funcionamento e suas consequências de longo alcance — essas são as dificuldades que se tornam cada vez mais desconcertantes para o estudante à medida que seu conhecimento aumenta.

Os princípios sobre os quais qualquer ciência natural se baseia são, em sua maioria, prontamente inteligíveis para pessoas de inteligência razoável e educação comum; mas à medida que o estudante passa dos princípios à prática, do esboço aos detalhes, ele descobre que dificuldades o pressionam, e se deseja dominar inteiramente seu assunto, vê-se compelido a tornar-se um especialista e a dedicar longos períodos ao deslindamento dos emaranhados que o confrontam.

Assim também ocorre com esta ciência do karma; o estudante não pode permanecer sempre no domínio das generalidades; deve estudar as subdivisões da lei primária, deve procurar aplicá-la em todas as circunstâncias da vida, deve aprender até que ponto ela o prende e como a liberdade se torna possível.

Ele deve aprender a ver no karma uma lei universal da natureza, e aprender também, como em face da natureza como um todo, que a conquista e o domínio sobre ela só podem ser obtidos pela obediência. ("A natureza é conquistada pela obediência.")

3. PRINCÍPIOS FUNDAMENTAIS

4. Para compreender o karma, o estudante deve começar com uma visão clara de certos princípios fundamentais, pela falta dos quais muitos permanecem constantemente perplexos, fazendo perguntas intermináveis que não podem encontrar solução plena sem a sólida colocação dessa base.

Portanto, neste estudo, começo com esses princípios, embora muitos de meus leitores já estejam familiarizados com eles, por meio de declarações anteriores de outros e de mim mesmo.

5. A concepção fundamental, sobre a qual repousa todo o pensamento correto posterior sobre o karma, é que ele é lei — lei eterna, imutável, invariável, inviolável, lei que nunca pode ser quebrada, existente na natureza das coisas, informada pelos teosofistas: "Você não deve interferir no karma dele." Mas sempre que uma lei natural está em funcionamento, você pode interferir nela até onde puder.

Você não ouve uma pessoa dizer solenemente: "Você não deve interferir com a lei da gravitação." Entende-se que a gravitação é uma das condições com as quais se deve contar, e que se tem total liberdade de neutralizar qualquer inconveniente que ela possa causar, opondo-lhe outra força, construindo um contraforte para sustentar aquilo que, de outra forma, cairia ao chão sob a ação da gravitação, ou de qualquer outra maneira.

6. Quando uma condição na natureza nos incomoda, usamos nossa inteligência para contorná-la, e ninguém jamais sonha em nos dizer que não devemos "interferir com" ou mudar qualquer condição que não gostamos.

Só podemos interferir quando temos conhecimento, pois não podemos aniquilar nenhuma força natural, nem impedi-la de agir.

Mas podemos neutralizar, podemos desviar, sua ação se tivermos à nossa disposição outra força suficiente, e embora eu nunca diminua para nós um jota de sua atividade, ela pode ser contida, oposta, contornada, exatamente de acordo com nosso conhecimento de sua natureza e funcionamento, e das forças à nossa disposição.

O carma não é mais "sagrado" do que qualquer outra lei natural; todas as leis da natureza são expressões da natureza divina, e vivemos e nos movemos dentro delas; mas elas não são obrigatórias; são forças que estabelecem condições em meio às quais vivemos, e que operam em nós tanto quanto fora de nós; podemos manipulá-las; nós as compreendemos, e à medida que nossa inteligência se desenvolve, tornamo-nos cada vez mais seus senhores, até que o homem se torne super-homem, e a natureza material se torne sua serva.

7. LEIS: NATURAIS E FEITAS PELO HOMEM

8. Muita confusão surgiu neste assunto, porque, no Ocidente, as leis "naturais" foram consideradas à parte das leis mentais e morais, enquanto as leis mentais e morais são tanto parte da lei natural quanto as leis da eletricidade, e todas as leis são parte da ordem da natureza.

A lei natural tem sido, em muitas mentes, confundida com a lei humana, e a arbitrariedade da legislação humana foi importada para o reino da lei natural.

As leis que afetam os fenômenos físicos foram resgatadas dessa arbitrariedade pela ciência, mas os mundos mental e moral ainda estão no caos da ilegalidade.

Não é um comando divino, mas a imanência da natureza divina que condiciona nossa existência, e onde profetas estabeleceram leis morais, estas foram declarações de sequências inevitáveis no mundo moral, conhecidas pelo profeta, desconhecidas de seus ouvintes ignorantes; por causa de sua ignorância, seus ouvintes consideraram suas declarações como comandos arbitrários de um legislador divino, enviados através dele, em vez de meras declarações de fatos sobre a sucessão de fenômenos morais em uma região tão ordenada quanto a física.

9. Lei, no sentido social secundário, é um decreto estabelecido por uma autoridade considerada legítima.

Pode ser o édito de um autocrata, ou o ato de uma assembleia legislativa; em ambos os casos, a força da lei depende do reconhecimento da autoridade que a cria. Entre os hindus, encontramos tanto as ideias de lei feita pelo homem quanto de lei natural.

O Rei, na concepção do Manu, é um autocrata, e o súdito deve obedecer; mas acima do Rei há uma Lei à qual ele, por sua vez, deve obedecer, uma Lei que atua automaticamente e está na natureza das coisas.

Apesar de sua autocracia, ele está vinculado à Lei suprema, que o esmagará se ele a desconsiderar. Diz-se que a fraqueza oprimida é o inimigo mais fatal dos Reis; as lágrimas dos fracos minam os alicerces dos tronos, e o sofrimento da nação destrói o governante.

Os mundos físico e superfísico interpenetram-se, e causas postas em movimento em um produzem resultados no outro.

O Rei e seu Conselho na Índia antiga faziam as leis do Estado, mas estas eram artificiais, não naturais; eram vinculantes para os súditos e impostas por penalidades, mas tais leis diferem totalmente da lei natural.

Parece uma pena que uma única palavra seja usada para duas coisas tão diferentes quanto leis naturais e artificiais, mas elas são claramente distinguíveis por suas características.

10. Leis artificiais são mutáveis; aqueles que as fazem podem alterá-las ou revogá-las.

Leis naturais são imutáveis; não podem ser alteradas nem revogadas, mas residem na natureza das coisas.

Leis artificiais são locais, enquanto as naturais são universais.

A lei em qualquer país contra o roubo pode ser imposta por qualquer penalidade escolhida pelo legislador; às vezes a mão é cortada, às vezes o ladrão é enviado à prisão, às vezes é enforcado.

Além disso, a aplicação da penalidade depende da descoberta do crime.

Uma penalidade que é variável e artificial, e da qual se pode escapar, obviamente não está causalmente relacionada ao crime que pune.

Uma lei natural não tem penalidade, mas uma condição segue invariavelmente outra; se um homem rouba, sua natureza torna-se mais ladra, a tendência à desonestidade aumenta, e a dificuldade de ser honesto torna-se maior; essa consequência opera em todos os casos, em todos os países; e o conhecimento ou a ignorância dos outros quanto ao roubo não faz diferença na consequência.

Uma penalidade que é local, variável e escapável é um sinal de que a lei é artificial, e não natural.

Uma lei natural é uma sequência de condições; estando tal condição presente, tal outra condição seguirá invariavelmente.

Se você quiser produzir a condição nº 2, deve encontrar ou criar a condição nº 1, e então a condição nº 2 seguirá como uma consequência invariável.

Essas sequências nunca variam quando deixadas a si mesmas, mas se uma nova condição é introduzida, a condição subsequente será alterada.

Assim, a água corre por um canal inclinado de acordo com a força da gravitação, e se você derramar água no topo, ela invariavelmente descerá a ladeira; mas você pode obstruir o fluxo colocando um obstáculo no caminho, e então a resistência que o obstáculo opõe à força da gravitação a equilibra, mas a força da gravitação permanece ativa e se manifesta na pressão sobre o obstáculo.

A primeira condição é chamada de causa, a condição resultante de efeito, e a mesma causa sempre produz o mesmo efeito, desde que nenhuma outra causa seja introduzida; neste último caso, o efeito é o resultante de ambas.

11. A LEI DAS LEIS

12. Karma é lei natural no sentido pleno do termo; é a Causalidade Universal, a Lei de Causa e Efeito.

Pode-se dizer que subjaz a todas as leis especiais, a todas as causas e efeitos.

É lei natural em todos os seus aspectos e em todas as suas subdivisões; não é uma lei especial, mas uma condição universal, a única lei da qual todas as outras leis dependem, da qual todas as outras leis são expressões parciais.

O Bhagavad-Gita diz que nenhum dos que estão encarnados pode escapar dela — Seres Resplandecentes, seres humanos, animais, vegetais, minerais, todos estão evoluindo dentro dessa lei universal; até mesmo o LOGOS, encarnado em um universo, está sob um escopo mais amplo dessa lei de toda manifestação.

Enquanto alguém estiver relacionado à matéria, encarnado na matéria, enquanto isso, estará sob a lei cármica.

Uma entidade pode escapar ou transcender um ou outro de seus aspectos, mas não pode, enquanto permanece em manifestação, ir além desta lei.

13. O ETERNO AGORA

14. Esta Lei Universal de Causalidade liga em um só tudo o que acontece dentro de uma manifestação, pois é inter-relação universal.

Inter-relação entre tudo o que existe — isso é karma.

É, portanto, coexistente, simultânea, com o advento à existência de qualquer universo especial.

Portanto, o karma é eterno como o Eu Universal.

A inter-relação de tudo sempre é. Nunca começa; nunca cessa de ser. "O irreal não tem existência; o real nunca deixa de ser." Nada existe isolado, sozinho, fora de relação, e o karma é a inter-relação de tudo o que existe.

Manifesta-se durante a manifestação de um universo, no que diz respeito a esse universo; torna-se latente em sua dissolução.

15. No Todo, tudo SEMPRE é; tudo o que foi, tudo o que agora se manifesta, tudo o que será, tudo o que pode ser, todas as possibilidades, bem como todas as atualidades, estão sempre em existência no Todo.

Aquilo que é externo, o sair-fora, a existência, o desdobrado, é o universo manifestado.

Aquilo que É tão realmente, embora interno, o envolvido, é o universo não-manifestado.

Mas o Interno, o Não-Manifestado, é tão real quanto o Externo, o Manifestado.

A inter-relação entre os seres, dentro ou fora da manifestação, é o karma eterno.

Como o Ser nunca cessa, o karma nunca cessa, mas sempre é. Quando parte daquilo que é simultâneo no Todo torna-se manifesta como um universo, a inter-relação eterna torna-se sucessiva e é vista como causa e efeito.

No Ser uno, o Todo, tudo está ligado a tudo o mais, tudo está relacionado a tudo o mais, e no fenomênico, no universo manifestado, esses laços e relações são desdobrados em acontecimentos sucessivos, conectados causalmente na ordem de sua sucessão no tempo, isto é, na aparência.

16. Alguns estudantes recuam diante de uma visão metafísica como esta, mas, a menos que essa ideia de Ser eterno, dentro do qual todos os seres sempre estão, seja apreendida, o centro não pode ser alcançado.

Enquanto pensarmos a partir da circunferência, haverá sempre uma pergunta por trás de cada resposta, infinitos começos e fins, com um "Por quê?" por trás de cada começo.

Se o estudante quiser escapar disso, deve buscar pacientemente o centro e deixar o conceito do Todo afundar em sua mente, até que se torne uma parte sempre presente de seu equipamento mental, e então os universos na circunferência tornam-se inteligíveis, e a inter-relação universal entre todas as coisas, vista a partir da simultaneidade do centro, naturalmente torna-se causa e efeito nas sucessões na circunferência.

Foi dito que o Eterno (o nome hindu é Brahman, ou mais estritamente, Nirguna Brahman, o Brahman sem atributos) é um oceano, que lança universos como ondas.

O oceano simboliza o ser sem forma, sempre o mesmo.

A onda, por ser uma parte, tem forma e atributos.

As ondas sobem e caem; quebram-se em espuma, e o borrifo das ondas é como mundos em um universo.

17. Ou podemos pensar em uma enorme cachoeira, como Niagara, onde a massa de sua torrente é una antes de cair, e então se divide em inúmeras gotas, que separadamente refletem a luz; e as gotas são como mundos, e o arco-íris que formam é a vida multicor.

Mas a água é una enquanto as gotas são muitas, e a vida é una embora os seres sejam muitos.

Deus manifesto ou não-manifesto é um e o mesmo, embora diferente, embora mostrando atributos na manifestação e atributos na não-manifestação; o LOGOS e Seu universo são um, embora Ele seja a unidade e o universo a diversidade, Ele é a vida e o universo as formas.

Fora da manifestação, o karma está latente, pois os seres do manifestado são apenas conceitos no não-manifestado; na manifestação, o karma está ativo, pois todas as partes de um mundo, de um sistema, de um universo, são inter-relacionadas.

A ciência declara que nenhum movimento de uma parte pode ocorrer sem afetar o todo, e cientificamente todos concordam.

As inter-relações são universais, e nenhuma pode ser quebrada, pois a quebra de uma quebraria a unidade do todo.

A inviolabilidade da lei natural repousa em sua universalidade, e uma violação da lei em qualquer parte significaria caos universal.

18. SUCESSÃO

19. Vimos que, assim como a manifestação de um universo implica sucessão de fenômenos, a inter-relação universal torna-se a sequência de causa e efeito.

Mas cada efeito torna-se, por sua vez, uma causa, e assim por diante, infinitamente, a diferença entre causa e efeito não sendo de natureza, mas de relação.

As inter-relações que existem no pensamento do Eterno tornam-se as inter-relações entre fenômenos no universo manifestado — a porção do pensamento emitida como um universo.

Antes da manifestação de qualquer universo especial, haverá, no Eterno, o pensamento do universo que será, e suas inter-relações.

Aquilo que existe simultaneamente fora do tempo e do espaço no Agora Eterno, gradualmente aparece no tempo e no espaço como fenômenos sucessivos.

No momento em que concebeis um universo como constituído de fenômenos, sois obrigados a pensar nesses fenômenos sucessivamente, um após outro; mas no pensamento do Eterno eles sempre são, e a limitação da sucessão não tem ali existência.

20. Mesmo nos mundos inferiores, onde as medidas de tempo são tão diferentes entre si, vislumbramos as crescentes limitações da matéria mais densa.

Mozart nos fala de um estado de consciência no qual recebeu uma composição musical como uma impressão única, embora em sua consciência desperta ele só pudesse reproduzir essa impressão única em uma sucessão de notas.

Ou ainda, podemos olhar para um quadro e receber uma impressão mental única — uma paisagem, uma batalha; mas uma formiga, rastejando sobre esse quadro, não veria o todo, apenas impressões sucessivas das partes percorridas.

21. Por símile, por analogia, podemos obter alguma ideia da diferença de um universo tal como aparece ao LOGOS e tal como aparece a nós. Para Ele, uma impressão única, um todo perfeito; para nós, uma imensa sequência, lentamente se desdobrando.

Assim, o que para Ele é inter-relação torna-se para nós sucessão.

Em vez de ver a infância, a juventude, a velhice como um todo, vemo-las sucessivamente, dia após dia, ano após ano.

Aquilo que é simultâneo e universal torna-se sucessivo e particular para nossas pequenas mentes, rastejando sobre o mundo como a formiga sobre o quadro.

22. Subi a uma montanha e olhai para baixo, para uma cidade, e podereis ver como as casas se relacionam entre si em quarteirões, ruas, e assim por diante. Percebeis-nas como um todo.

Mas quando desceis à cidade, deveis passar de rua em rua, vendo cada uma separadamente, sucessivamente.

Assim, no carma, vemos as relações apenas uma a uma, e uma após a outra, sem sequer perceber as relações sucessivas, tão limitada é nossa visão.

23. Tais símiles podem muitas vezes nos ajudar a apreender as coisas invisíveis, e podem atuar como muletas para nossa imaginação vacilante.

E de tudo isso lançamos nossa pedra fundamental para nosso estudo do carma.

24. Karma é a inter-relação universal, e é visto em qualquer universo como a Lei de Causação, em consequência do aparecimento sucessivo dos fenômenos no devir, ou na manifestação, do universo.

25. CAUSAÇÃO

26. A ideia de causação foi desafiada nos tempos modernos; Huxley, por exemplo, contendia, na Contemporary Review, que só conhecíamos a sequência, não a causação; ele dizia que, se uma bola se movesse após ser atingida por um taco, não se deveria dizer que o golpe do taco causou o movimento, mas apenas que foi seguido pelo movimento.

Esse ceticismo extremo manifestou-se fortemente em alguns dos grandes homens do século XIX, uma reação à credulidade pronta e às muitas suposições não comprovadas da Idade Média.

A reação teve sua utilidade, mas agora está gradualmente desaparecendo, como os extremos sempre fazem.

27. A ideia de causação surge naturalmente na mente humana, embora não seja comprovável pelos sentidos; quando um fenômeno foi invariavelmente seguido por outro fenômeno por longos períodos de tempo, os dois se tornam ligados em nossas mentes, e quando um aparece, a mente, por associação de ideias, espera o segundo; assim, o fato de que a noite tem sido seguida pelo dia desde tempos imemoriais nos dá uma firme convicção de que o sol nascerá amanhã, como em inúmeros ontens.

A sucessão sozinha, no entanto, não implica necessariamente causação; não consideramos o dia como causa da noite, nem a noite como causa do dia, porque eles se sucedem invariavelmente.

Para afirmar a causação, precisamos de mais do que sucessão invariável; precisamos que a razão veja aquilo que os sentidos são incapazes de discernir — uma relação entre as duas coisas que traz à existência o aparecimento da segunda quando a primeira aparece.

A sucessão do dia e da noite não é causada por nenhum dos dois; ambos são causados pela relação da Terra com o Sol; essa relação é uma causa verdadeira, reconhecida como tal pela razão, e enquanto a relação existir inalterada, dia e noite serão seu efeito.

Para ver uma coisa como causa de outra, a razão deve estabelecer entre elas uma relação que seja suficiente para a produção de uma pela outra; então, e somente então, podemos corretamente afirmar a causação.

Os elos entre fenômenos que nunca são quebrados, e que são reconhecidos pela razão como uma relação ativa, trazendo à manifestação o segundo fenômeno sempre que o primeiro se manifesta, chamamos de causação.

Eles são as sombras das inter-relações existentes no Eterno, fora do espaço e do tempo, e estendem-se sobre a vida de um universo, onde quer que existam as condições para sua manifestação.

A causalidade é uma expressão da natureza do LOGOS, uma Emanação da Realidade eterna; onde quer que haja inter-relação no Eterno que exija sucessão para sua manifestação no tempo, aí há causalidade.

28. AS LEIS DA NATUREZA

29. Nosso próximo passo em nosso estudo é uma consideração das "Leis da Natureza". Todo o universo está incluído nas ideias de sucessão e causalidade, mas quando chegamos ao que chamamos de leis da natureza, somos incapazes de dizer sobre que área elas se estendem.

Os cientistas veem-se compelidos a falar com cautela cada vez maior à medida que avançam além do limite da observação real.

Causas e efeitos que são contínuos dentro da área de nossa observação podem não existir em outras regiões, ou funcionamentos que aqui são observados como invariáveis podem ser interrompidos pela irrupção de alguma causa fora do "conhecido" de nosso tempo, embora provavelmente não fora do cognoscível.

Entre 1850 e 1890 houve muitas afirmações positivas quanto à conservação da energia e à indestrutibilidade da matéria.

Dizia-se que existia no universo uma certa quantidade de energia, incapaz de diminuição ou de aumento; que todas as forças eram formas dessa energia, que a quantidade de qualquer força dada, como o calor, poderia variar, mas não a quantidade total de energia.

Assim como 20 pode ser composto de 20 unidades, ou de 10 pares, ou de 5 quatros, ou de 12+8, e assim por diante, mas o total permanece como 20, o mesmo ocorre com as formas variáveis e a quantidade total.

Com relação à matéria, novamente, afirmações semelhantes foram feitas; ela era indestrutível e, portanto, permanecia sempre a mesma em quantidade; alguns, como Ludwig Buchner, declararam que os elementos químicos eram indestrutíveis, que "um átomo de carbono era sempre um átomo de carbono", e assim por diante.

30. Sobre essas duas ideias a ciência foi construída, e elas formaram a base do materialismo.

Mas agora percebe-se que os elementos químicos são dissolúveis, e que o próprio átomo pode ser um redemoinho no éter, ou talvez um mero buraco onde o éter não está.

Pode haver átomos através dos quais a força flui para dentro, outros através dos quais ela flui para fora — de onde? — para onde? Não poderá a matéria física tornar-se intangível, resolver-se em éter? Não poderá o éter dar origem a nova matéria? Tudo é duvidoso onde outrora reinava a certeza.

Contudo, um universo tem o seu "Anel-Não-Passarás". Dentro de uma área determinada, somente podemos falar com certeza de uma "lei da natureza".

31. O que é uma lei da natureza? O Sr. J.N. Farquhar, na *Contemporary Review* de julho de 1910, em um artigo sobre o hinduísmo, declara que, se os hindus desejam realizar reformas, devem abandonar a ideia de karma.

Tão bem poderia ele dizer que, se um homem deseja voar, deve abandonar a ideia de uma atmosfera.

Compreender a lei do karma não é renunciar à atividade, mas conhecer as condições sob as quais a atividade é melhor realizada. O Sr. Farquhar, que evidentemente estudou o hinduísmo moderno com cuidado, não apreendeu a ideia de karma tal como ensinada nas escrituras antigas e na ciência moderna.

32. Uma lei da natureza não é um mandamento, mas uma declaração de condições.

Isto não pode ser repetido com demasiada frequência, nem enfatizado com demasiada força.

A natureza não ordena isto ou aquilo; ela diz: "Aqui estão certas condições; onde estas existirem, tal e tal resultado se seguirá invariavelmente." Uma lei da natureza é uma sequência invariável.

Se você não gosta do resultado, mude as condições precedentes.

Ignorante, você é impotente, à mercê das forças impetuosas da natureza; sábio, você é senhor, e as forças dela o servem obedientemente.

Toda lei da natureza é uma força que habilita, não que compelе, mas o conhecimento é necessário para utilizar os seus poderes.

33. A água ferve a 100 graus C. sob pressão normal.

Esta é a condição.

Você sobe uma montanha; a pressão diminui; a água ferve a 95 graus.

Ora, água a 95 graus não fará um bom chá.

A natureza então proíbe você de ter um bom chá no topo de uma montanha? De modo algum: sob pressão normal, a água ferve à temperatura necessária para fazer chá; você perdeu pressão; supra o déficit; aprisione o seu vapor que escapa até que ele adicione a pressão necessária, e você poderá fazer o seu chá com água a 100 graus.

Se você quiser produzir água pela união de hidrogênio e oxigênio, você necessita de uma certa temperatura, e pode obtê-la da centelha elétrica.

Se você insistir em manter a temperatura em zero, ou em substituir o nitrogênio pelo hidrogênio, você não poderá ter água.

A natureza estabelece as condições que resultam na produção de água, e você não pode mudá-las; ela não fornece nem retém água; você é livre para tê-la ou ficar sem ela; se você a quer, deve reunir as coisas necessárias e assim criar as condições.

Sem estas, nenhuma água.

Com estas, inevitavelmente água.

Você está preso ou livre? Livre quanto a criar as condições; preso quanto ao resultado, uma vez que as tenha criado.

Sabendo disso, o homem de ciência, diante de uma dificuldade, não se senta impotente; ele descobre as condições sob as quais pode produzir um resultado, aprende a criar as condições, certo de que pode confiar no resultado.

34. UMA LIÇÃO DA LEI

35. Esta é a grande lição que a ciência ensina à geração atual.

A religião a ensinou por séculos, mas dogmaticamente, e não racionalmente.

A ciência prova que o conhecimento é a condição da liberdade, e que somente na medida em que o homem conhece ele pode compelir.

O homem de ciência observa sequências; repetidas vezes realiza seus experimentos de teste; elimina tudo o que é casual, colateral, irrelevante, e lenta, seguramente, descobre o que constitui uma sequência causal invariável.

Uma vez certo de seus fatos, age com inquestionável segurança, e a natureza, sem sombra de mudança, recompensa sua certeza racional com o sucesso.

36. Dessa segurança nasce "a sublime paciência do investigador". Luther Burbank, na Califórnia, semeia milhões de sementes, seleciona alguns milhares de plantas, cruza algumas centenas e, pacientemente, marcha em direção ao seu objetivo; ele pode confiar nas leis da natureza e, se falha, sabe que o erro está com ele, não com elas.

37. Há uma lei da natureza segundo a qual massas de matéria tendem a se mover em direção à terra.

Direi então: "Não posso subir as escadas; não posso voar pelo ar"? Não, há outras leis.

Eu oponho à força que me mantém no chão outra força armazenada em meus músculos, e elevo meu corpo por meio dela. Uma pessoa com músculos fracos por febre pode ter de permanecer no térreo, impotente; mas eu não violo lei alguma quando exerço força muscular e subo as escadas.

38. A inviolabilidade da Lei não aprisiona — ela liberta.

Ela torna a Ciência possível e racionaliza o esforço humano.

Em um universo sem leis, o esforço seria fútil, a razão seria inútil.

Seríamos selvagens, tremendo sob o jugo de forças estranhas, incalculáveis, terríveis.

Imagine um químico em um laboratório onde o nitrogênio fosse ora inerte, ora explosivo, onde o oxigênio vivificasse hoje e sufocasse amanhã! Em um universo sem leis, não ousaríamos nos mover, sem saber o que qualquer ação poderia provocar.

Movemo-nos com sabedoria, com segurança, por causa da inviolabilidade da Lei.

39. O CARMA NÃO ESMAGA

40. Ora, o Carma é a grande lei da natureza, com tudo o que isso implica.

Assim como podemos nos mover no universo físico com segurança, conhecendo suas leis, também podemos nos mover nos universos mental e moral com segurança, à medida que aprendemos suas leis.

A maioria das pessoas, no que diz respeito aos seus defeitos mentais e morais, encontra-se muito na posição de um homem que se recusasse a subir escadas por causa da lei da gravidade.

Elas se sentam impotentes e dizem: "Essa é a minha natureza.

Não posso evitar." É verdade, essa é a natureza do homem, tal como ele a fez no passado, e é o "seu carma". Mas, pelo conhecimento do carma, ele pode mudar sua natureza, tornando-a amanhã diferente do que é hoje.

Ele não está nas garras de um destino inevitável, imposto a ele de fora; ele está em um mundo de lei, repleto de forças naturais que pode utilizar para realizar o estado de coisas que deseja.

Conhecimento e vontade — é isso que ele precisa.

Ele deve perceber que o carma não é um poder que esmaga, mas uma declaração de condições das quais resultados invariáveis decorrem.

Enquanto viver descuidadamente, de maneira irresponsável, continuará como um homem flutuando em uma correnteza, preso por qualquer tronco que passe, desviado por qualquer brisa casual, apanhado em qualquer redemoinho fortuito.

Isso significa fracasso, infortúnio, infelicidade.

A lei permite-lhe alcançar seus fins com sucesso e coloca ao seu alcance forças que ele pode utilizar.

Ele pode modificar, mudar, refazer em outras linhas a natureza que é o resultado inevitável de seus desejos, pensamentos e ações anteriores; essa natureza futura é tão inevitável quanto a presente, o resultado das condições que ele agora deliberadamente cria.

"Hábito é segunda natureza", diz o provérbio, e o pensamento cria hábitos.

Onde há Lei, nenhuma realização é impossível, e o carma é a garantia da evolução do homem para a perfeição mental e moral.

41.   APLIQUE ESTA LEI

42.   Temos agora de aplicar esta lei à vida humana comum, de aplicar o princípio à prática.

Foi a perda das relações inteligíveis entre princípios eternos e eventos transitórios que tornou a religião moderna tão inoperante na vida comum.

Um homem limpará seu quintal quando compreender a relação entre sujeira e doença; mas deixa seus quintais mental e moral sem limpeza, porque não vê relação entre seus defeitos mentais e morais e as várias experiências pós-morte horríveis com as quais é ameaçado pelas religiões.

Portanto, ou ele não acredita nas ameaças e segue descuidadamente seu caminho, ou espera escapar das consequências por meio de algum pacto artificial com as autoridades.

Em qualquer caso, ele não purifica seus caminhos.

Quando ele perceber que a lei é tão inviolável nos mundos mental e moral quanto no físico, pode-se bem esperar que ele se torne tão razoável naqueles quanto já é neste.

43. O HOMEM NOS TRÊS MUNDOS

44. O homem, como sabemos, vive normalmente em três mundos — o físico, o emocional e o mental —, é posto em contato com cada um deles por um corpo formado de sua espécie de matéria, e atua em cada um por meio do corpo apropriado.

Ele, portanto, cria resultados em cada um deles de acordo com suas respectivas leis e poderes, e todos esses resultados caem sob a lei abrangente do carma.

Durante sua vida diária, na consciência desperta, ele está criando "carma", isto é, resultados, nesses três mundos, por meio da ação, do desejo e do pensamento.

Enquanto seu corpo físico dorme, ele está criando carma em dois mundos — o emocional e o mental; a quantidade de carma então criada por ele depende do estágio que alcançou na evolução.

45. Podemos nos limitar a esses três mundos, pois os que estão acima deles não são habitados conscientemente pelo homem comum; mas devemos, não obstante, lembrar que somos como árvores, cujas raízes estão fixadas nos mundos superiores, e cujos ramos se espalham nos três mundos inferiores, nos quais habitam nossos corpos mortais e nos quais nossas consciências estão atuando.

46. As leis atuam dentro de seus próprios mundos e devem ser estudadas como se suas operações fossem independentes; assim como toda ciência estuda as leis que atuam em seu próprio domínio, mas não esquece a atuação mais ampla de condições de maior alcance, assim também o homem, enquanto atua nos três departamentos — físico, emocional e mental —, deve lembrar-se do alcance da lei que os inclui a todos dentro de sua área de atividade.

Em todos os departamentos, as leis são invioláveis e imutáveis, e cada uma produz seu próprio efeito pleno, embora o resultado final de sua interação seja a força efetiva que permanece quando todo o equilíbrio de forças opostas foi realizado.

Tudo o que é verdadeiro acerca das leis em geral é verdadeiro acerca do carma, a grande lei.

Estando as causas presentes, os eventos devem seguir-se.

Mas, pela remoção ou adição de causas, os eventos devem ser modificados.

47. Uma pessoa fica bêbada; pode ela dizer: "Meu karma é ficar bêbado"? Ela fica bêbada devido a certas tendências existentes em si mesma, à presença de companheiros levianos e a um ambiente onde se vende bebida.

Suponhamos que ela deseje vencer seu mau hábito; ela conhece as três condições que a levam à embriaguez.

Ela pode dizer: "Não sou forte o suficiente para resistir às minhas próprias tendências na presença de bebida e da companhia de devassos.

Não irei aonde há bebida, nem me associarei a homens que me tentam a beber." Ela muda as condições, eliminando duas delas, embora não possa mudar imediatamente a terceira, e o novo resultado é que ela não fica bêbada.

Ela não está "interferindo com o karma", mas confiando nele; tampouco um amigo está "interferindo com o karma", se a persuade a manter-se longe de companheiros de farra.

Não há um comando kármico para que um homem fique bêbado, mas apenas a existência de certas condições em meio às quais ele certamente ficará bêbado; há, é verdade, outra maneira de mudar as condições: o esforço vigoroso da vontade; isso também introduz uma nova condição, que mudará o resultado — por adição, em vez de eliminação.

48. No único sentido em que um homem pode "interferir" com as leis da natureza, ele está perfeitamente à vontade para fazê-lo, tanto quanto queira e possa.

Ele pode inibir a ação de uma força trazendo outra contra ela; pode vencer a gravitação pelo esforço muscular.

Nesse sentido, ele pode interferir com o karma tanto quanto queira, e deve interferir quando os resultados forem objetáveis.

Mas a expressão não é feliz, e é passível de ser mal compreendida.

49. A lei é: tais e tais causas produzem tais e tais resultados.

A lei é imutável, mas o jogo dos fenômenos está em constante mudança.

A mais poderosa de todas as causas é a vontade humana e a razão humana, e, no entanto, é essa a causa que, na maioria das vezes, é omitida quando as pessoas falam de karma.

Somos causas, porque somos a vontade divina, unos com Deus em nosso ser essencial, embora obstaculizados pela ignorância e operando através da matéria grosseira, que nos impede até que a conquistemos, espiritualizando-a. A imutabilidade do karma não é a imutabilidade dos efeitos, mas da lei, e é isso que nos torna livres.

Verdadeiramente escravos seríamos em um mundo em que tudo acontecesse por acaso.

Mas de acordo com nosso conhecimento são nossa liberdade e nossa segurança em um mundo de lei.

Na Idade Média, os químicos não eram de modo algum livres para produzir os resultados que desejavam, mas tinham de aceitar os resultados como vinham, imprevistos e na maioria das vezes indesejados, até mesmo com grave prejuízo para si próprios.

O resultado de um experimento poderia ser um produto útil, ou poderia ser a redução do experimentador a fragmentos.

Roger Bacon pôs em movimento causas que lhe custaram um olho e um dedo, e ocasionalmente o deixaram sem sentidos no chão de sua cela; fora do nosso conhecimento estamos em perigo, e qualquer causa que ponhamos em movimento pode nos arruinar, pois somos, em sua maioria, Roger Bacons nos mundos mental e moral; dentro do nosso conhecimento podemos nos mover com liberdade e segurança, como o químico bem treinado se move hoje.

É verdade em todos os três mundos em que vivemos que, quanto mais sabemos, mais podemos prever e controlar.

Porque a lei é inviolável e imutável, portanto o conhecimento é a condição da liberdade.

Estudemos então o karma e apliquemos nosso conhecimento à orientação de nossas vidas.

Muitas pessoas dizem: "Oh! como eu gostaria de ser bom", e não usam a lei para criar as causas que resultam em bondade; como se um químico dissesse: "Oh! como eu gostaria de ter água", sem fazer as condições que a produziriam.

50. Novamente, devemos lembrar que cada força age ao longo de sua própria linha particular, e que quando várias forças incidem sobre um ponto específico, a força resultante é o produto de todas elas.

Assim como em nossos dias de escola aprendemos a construir um paralelogramo de forças e assim encontrar a resultante de sua composição; assim com o karma podemos aprender a entender o conflito de forças e sua composição para produzir uma única resultante.

Ouvimos pessoas perguntando por que um homem bom fracassa nos negócios enquanto um homem mau tem sucesso.

Mas não há conexão causal entre bondade e ganho de dinheiro.

Poderíamos igualmente dizer: "Sou um homem muito bom; por que não posso voar no ar?" A bondade não é causa de voar, nem traz dinheiro.

Tennyson tocou em uma grande lei quando, em seu poema sobre "Wages", declarou que o salário da virtude não era "pó", nem descanso, nem prazer, mas a glória de uma imortalidade ativa.

"A virtude é sua própria recompensa" no sentido mais pleno das palavras.

Se somos verdadeiros, nossa recompensa é que nossa natureza se torna mais verdadeira, e assim sucessivamente com cada virtude.

Os resultados cármicos só podem ser da natureza de suas causas; não são arbitrários, como as recompensas humanas.

51. COMPREENDA A VERDADE

52. Isso parece ser óbvio: de onde surge então o instinto geral de que o sucesso na vida deve acompanhar a bondade? Só podemos combater com êxito um erro quando compreendemos a verdade que jaz em seu cerne, que lhe confere vitalidade e que leva à sua propagação e persistência.

A verdade neste caso é que, se um homem se coloca em harmonia com a lei divina, a felicidade é o resultado dessa harmonia.

O erro é identificar o sucesso mundano com a felicidade e desconsiderar o elemento do tempo.

Um homem que entra nos negócios decide ser verdadeiro e não tirar vantagem injusta sobre os outros.

Ele vê aqueles que são falsos e inescrupulosos avançando à sua frente; se é fraco, desanima, talvez até os imite.

Se é forte, diz: "Trabalharei em harmonia com a lei divina, não importa quais sejam os resultados mundanos imediatos": paz interior e felicidade são então suas, mas o sucesso não lhe sobrevém; no entanto, a longo prazo, até isso pode lhe caber, pois o que perde em dinheiro ganha em confiança, enquanto o homem que uma vez trai pode trair novamente a qualquer momento, e ninguém confiará nele.

Numa sociedade competitiva, a falta de escrúpulos produz sucesso imediato, ao passo que numa sociedade cooperativa a conscienciosidade "compensaria". Pagar salários de fome a trabalhadores forçados pela concorrência a aceitá-los pode levar ao sucesso imediato frente aos rivais de negócios, e o homem que paga um salário digno pode ver-se superado na corrida pela riqueza; mas, a longo prazo, este último terá melhor trabalho feito para si e, no futuro, colherá a colheita de felicidade cuja semente semeou.

Devemos decidir nosso curso e aceitar seus resultados, não buscando dinheiro como pagamento pela bondade, nem vendo injustiça quando a astúcia inescrupulosa alcança aquilo a que visava.

53. Conta-se uma história indiana instrutiva, embora não muito agradável, sobre um homem que prejudicou outro, e o homem lesado clamou por reparação ao Rei.

Quando o castigo a ser infligido ao seu inimigo foi entregue em suas mãos, ele pediu ao Rei que enriquecesse seu adversário; indagado sobre a razão de seu estranho comportamento, disse sombriamente que a riqueza e a prosperidade mundana lhe dariam maiores oportunidades para o mal e, assim, lhe acarretariam amargo sofrimento na vida após a morte.

Frequentemente, o pior inimigo da virtude encontra-se em condições materiais fáceis, e estas, que são consideradas bom karma, muitas vezes são o oposto em seus resultados.

Muitos que se saem razoavelmente bem na adversidade desviam-se na prosperidade e se intoxicam com os prazeres mundanos.

54. Consideremos agora como o homem afeta o que o cerca, ou, em linguagem científica, como o organismo age sobre seu ambiente.

55. O HOMEM E O QUE O CERCA

56. O homem afeta o que o cerca de inúmeras maneiras, que podem ser classificadas em três modos de autoexpressão: ele as afeta pela Vontade, pelo Pensamento, pela Ação.

57. O homem desenvolvido é capaz de reunir suas energias e fundi-las em uma só, pronta para sair dele e causar ação.

Essa concentração de suas energias em uma única força, mantida em suspenso dentro dele, na coleira pronta para irromper, é a Vontade; é uma concentração interior, um modo da tríplice autoexpressão.

Nos reinos subumanos e nas divisões inferiores do humano, os objetos que dão prazer e dor ao redor da criatura viva extraem suas energias, e chamamos essas múltiplas energias trazidas por objetos externos de seus desejos, sejam de atração ou repulsão.

Somente quando todas são recolhidas, unidas e apontadas para um único objetivo, podemos chamar essa energia única, pronta para sair, de Vontade.

Essa Vontade é autoexpressão, isto é, é dirigida pelo Self; o Self determina a linha a ser seguida, baseando sua determinação na experiência anterior.

Nos reinos subumano e humano inferior, os desejos são um fator importante no carma, dando origem a resultados muito mistos; no humano superior, a Vontade é a causa cármica mais potente, e à medida que o homem transmuta desejos em Vontade, ele "governa suas estrelas".

58. O modo de autoexpressão chamado Pensamento pertence ao aspecto do Self pelo qual ele se torna consciente do mundo exterior, o aspecto da Cognição.

Isso obtém conhecimento, e o trabalho do Self sobre o conhecimento obtido é o Pensamento.

Isso, novamente, é um fator importante no carma, pois é criativo e, como sabemos, constrói o caráter.

59. O modo de autoexpressão que afeta diretamente o ambiente, a energia emitida pelo Self, é a Atividade, a ação do Self sobre o Não-Eu.

O poder de concentrar todas as energias em uma só é a Vontade; o poder de se tornar consciente de um mundo externo é a Cognição; o poder de afetar esse mundo exterior é a Atividade.

Essa ação é inevitavelmente seguida por uma reação do mundo exterior ― carma.

A causa interna da reação é a Vontade; a natureza da reação se deve à Cognição; o provocador imediato da reação é a Atividade.

Estas tecem os três fios da corda kármica.

60. AS TRÊS PARCAS

61. "Deus criou o homem à Sua própria imagem", diz uma Escritura Hebraica, e as Trindades das grandes religiões são os símbolos dos três aspectos da consciência divina, refletidos na triplicidade do humano.

O primeiro Logos do Teosofista, o Mahadeva do hindu, o Pai dos cristãos, tem a Vontade como predominante e manifesta o poder da soberania, a Lei pela qual o universo é construído.

O segundo Logos, Vishnu, o Filho, é a Sabedoria, esse poder que tudo sustenta e tudo permeia pelo qual o universo é preservado.

O terceiro Logos, Brahma, o Espírito Santo, é o Agente, o poder criativo pelo qual o universo é trazido à manifestação.

Não há nada na consciência divina ou humana que não se encontre dentro de um ou outro desses modos de autoexpressão.

62. Novamente, a matéria tem três qualidades fundamentais que respondem separadamente a esses modos de consciência, e sem elas ela não poderia mais ser manifestada do que a Consciência poderia expressar-se sem seus modos.

Ela tem inércia (tamas), o próprio fundamento de tudo, a estabilidade necessária à existência, a qualidade que responde à Vontade.

Ela tem mobilidade (rajas), a capacidade de ser movida, respondendo à Atividade.

Ela tem ritmo (sattva), o equalizador do movimento (sem o qual o movimento seria caótico, destrutivo), respondendo à Cognição.

O sistema de Yoga, considerando tudo do ponto de vista da consciência, nomeia essa qualidade rítmica de "cognoscibilidade", aquilo que faz com que a matéria seja conhecida pelo Espírito.

63. Tudo o que está em nossa consciência, afetando o ambiente, e todo o ambiente afetado por nossa consciência, compõem nosso mundo.

A inter-relação entre nossa consciência e nosso ambiente é nosso karma.

Por esses três modos de consciência tecemos nosso karma individual, a inter-relação universal entre o Si Mesmo e o Não-Si Mesmo sendo por nós especializada nessa inter-relação individual. À medida que nos elevamos acima da separatividade, o individual torna-se novamente a inter-relação universal, mas essa inter-relação universal não pode ser transcendida enquanto a manifestação perdurar.

Esta especialização do universal, e a posterior universalização do especial, constituem os "caminhos eternos do mundo" — o Caminho de Ida para colher experiência, o Caminho de Volta, trazendo os feixes de experiência para casa; esta é a Grande Roda da Evolução, tão implacável quando vista do ponto de vista da Matéria, tão bela quando vista do ponto de vista do Espírito.

64. "A vida não é um grito, mas um canto."

65. O PAR DE TRÍADES

66. Assim, temos três fatores no espírito para a criação do Karma, e três qualidades correspondentes na matéria, e devemos estudá-los para fazer do nosso Karma aquilo que desejamos que seja. Podemos estudá-los em qualquer ordem, mas por muitas razões é conveniente tomar primeiro o fator cognitivo, porque nele reside o poder do conhecimento e da escolha.

Podemos mudar nossos desejos pelo uso do pensamento; não podemos mudar nossos pensamentos, embora possamos colori-los, pelo desejo; assim, em última análise, a ação é posta em movimento pelo pensamento.

67. Nos estágios mais primitivos da selvageria, como no recém-nascido, a ação é causada por atrações e repulsões.

Mas quase imediatamente entra a memória, a memória de uma atração, com o desejo de reexperimentá-la; a memória de uma repulsão, com o desejo de evitá-la. Uma coisa causou prazer, é lembrada, isto é, pensada, é desejada, segue-se a ação de agarrá-la.

Os três não podem realmente ser separados, pois não há ação que não seja precedida por pensamento e desejo, e que não os ponha novamente em movimento, depois de realizada.

A ação é o sinal externo do pensamento e do desejo invisíveis, e em seu próprio cumprimento dá à luz um novo pensamento e um novo desejo.

Os três formam um círculo, perpetuamente retraçado.

68. O PENSAMENTO, O CONSTRUTOR

69. Ora, o pensamento atua sobre a matéria; toda mudança na consciência é respondida por uma vibração na matéria, e uma mudança semelhante, por mais vezes repetida, produz uma vibração semelhante.

Essa vibração é mais forte na matéria mais próxima de você, e a matéria mais próxima de você é o seu próprio corpo mental.

Se você repete um pensamento, ele repete a vibração correspondente, e, como quando a matéria vibrou de uma maneira particular uma vez, é mais fácil para ela vibrar da mesma maneira novamente do que vibrar de uma maneira nova, quanto mais vezes você repete um pensamento, mais pronta é a resposta vibratória.

Em pouco tempo, após muita repetição, uma tendência se estabelecerá na matéria do seu corpo mental, repetindo automaticamente a vibração por conta própria; quando isso ocorre — uma vez que a vibração na matéria e o pensamento na consciência estão inseparavelmente ligados — o pensamento surge na mente sem qualquer atividade prévia por parte da consciência.

70. Portanto, quando você pensou sobre uma coisa — uma virtude, uma emoção, um desejo — e deliberadamente chegou à conclusão de que é desejável ter essa virtude, sentir essa emoção, ser movido por esse desejo, você silenciosamente se põe a trabalhar para criar um hábito de pensamento.

71. Você pensa deliberadamente nisso todas as manhãs por alguns minutos, e logo descobre que isso surge espontaneamente na mente (pela mencionada atividade automática da matéria). Você persiste em sua criação de pensamento até formar um forte hábito de pensamento, um hábito que só pode ser mudado por um processo igualmente prolongado de pensar na direção oposta.

Mesmo contra a oposição da vontade, o pensamento retorna à mente — como muitos descobriram quando não conseguem dormir em consequência da recorrência involuntária de um pensamento perturbador.

Se você estabeleceu assim o hábito, digamos, da honestidade, agirá honestamente de forma automática; e se alguma forte rajada de desejo o arrastar à desonestidade em alguma ocasião, o hábito honesto o atormentará como nunca atormentaria um ladrão habitual.

Você criou o hábito da honestidade; o ladrão não tem tal hábito; portanto, você sofre mentalmente quando o hábito é quebrado, e o ladrão não sofre de modo algum.

A persistência em fortalecer tal hábito mental até que ele seja mais forte do que qualquer força que possa ser trazida contra ele faz o homem confiável; ele literalmente não pode mentir, não pode roubar; ele construiu para si uma virtude inexpugnável.

72. Então, pelo pensamento, você pode construir qualquer hábito que escolher construir.

Não há virtude que você não possa criar pelo pensamento.

As forças da natureza trabalham com você, pois você entende como usá-las, e elas se tornam seus servos.

73. Se você ama seu marido, sua esposa, seu filho, descobre que essa emoção de amor causa felicidade naqueles que a sentem. Se você espalha o amor para fora, em direção aos outros, um aumento de felicidade resulta.

Você, vendo isso e desejoso da felicidade de todos, deliberadamente começa a pensar amor para os outros, em um círculo cada vez mais amplo, até que a atitude de amor seja sua atitude normal para com todos que encontrar.

Você criou o hábito de amor e generalizou uma emoção em virtude, pois uma virtude é apenas uma boa emoção tornada geral e permanente (Ver Bhagavan Das, *The Science of Emotions*).

74. Tudo está sob lei; você não pode obter capacidade mental ou virtude moral sentando-se imóvel e não fazendo nada.

Você pode obter ambas por meio de pensamento árduo e perseverante.

Você pode construir sua natureza mental e moral pelo pensamento, pois "o homem é criado pelo pensamento; aquilo em que ele pensa, nisso se torna; portanto, pense" naquilo que você aspira ser, e inevitavelmente será seu.

Assim, você se tornará um atleta mental e moral, e seu caráter crescerá rapidamente; você fez no passado o caráter com o qual nasceu; você está fazendo agora o caráter com o qual morrerá e retornará.

Isso é karma.

Todo mundo nasce com um caráter, e o caráter é a parte mais importante do karma.

O muçulmano diz que "o homem nasce com seu destino amarrado ao pescoço". Pois o destino de um homem depende principalmente de seu caráter.

Um caráter forte pode superar as circunstâncias mais desfavoráveis e escalar os obstáculos mais difíceis.

Um caráter fraco é açoitado pelas circunstâncias e fracassa diante dos obstáculos mais triviais.

75. MEDITAÇÃO PRÁTICA

76. Toda a teoria da meditação está construída sobre essas leis do pensamento; pois a meditação é apenas pensamento deliberado e perseverante, visando a um objeto específico e, portanto, é uma potente causa cármica.

Usando conhecimento e pensamento para modificar o caráter, você pode produzir rapidamente um resultado desejado.

Se você nasceu covarde, pode pensar-se corajoso; se nasceu desonesto, pode pensar-se honesto; se nasceu mentiroso, pode pensar-se verdadeiro.

Tenha confiança em si mesmo e na lei.

Há outro ponto que não devemos esquecer.

O pensamento concreto encontra sua realização natural na ação, e se você não age conforme um pensamento, então, por reação, você enfraquece o pensamento.

Ação árdua na linha do pensamento deve seguir o pensamento; caso contrário, o progresso será lento.

77. Perceba, então, que embora você não possa agora mudar o caráter com o qual nasceu, embora seja um fato que deve influenciar profundamente seu destino presente, marcando sua linha de atividade nesta vida, ainda assim você pode, pelo pensamento e pela ação baseada nele, mudar seu caráter inato, eliminar suas fraquezas, erradicar suas falhas, fortalecer suas boas qualidades, ampliar suas capacidades.

Você nasce com um caráter determinado, mas pode mudá-lo. O conhecimento é oferecido a você como o meio de mudar, e cada um deve colocar esse conhecimento em prática por si mesmo.

78. VONTADE E DESEJO

79. Desejo e Atividade permanecem a ser considerados.

Vontade é a energia que impele à ação, e enquanto é atraída e repelida por objetos externos, nós a chamamos de desejo, o aspecto inferior da Vontade, assim como o pensamento é o aspecto inferior da Cognição.

Se um homem, confrontado por um objeto que dá prazer, o agarra sem pensar, ele é movido pelo desejo; se ele se contém, dizendo: "Não devo desfrutá-lo agora, porque tenho um dever a cumprir", ele é movido pela Vontade.

Quando a energia do Self é controlada e guiada pela razão correta, é Vontade: quando ela se precipita desenfreada, atraída para cá e para lá por objetos atraentes, é Desejo.

80. O desejo surge em nós espontaneamente; gostamos de uma coisa, desgostamos de outra; e nossas preferências e aversões são involuntárias; não estão sob o controle da Vontade nem da razão.

Podemos inventar razões para elas quando desejamos justificá-las, mas elas são elementais, não racionais, anteriores ao pensamento.

Não obstante, podem ser trazidas sob controle e mudadas — embora não diretamente.

81. Considere o gosto físico; uma azeitona, conservada em salmoura, é oferecida a uma criança, e geralmente é rejeitada com repugnância.

Mas é algo elegante gostar de azeitonas, e as pessoas persistem em comê-las, determinadas a gostar delas, e em pouco tempo se tornam apreciadoras.

Elas mudaram sua aversão para apreço.

Como essa mudança de gosto é efetuada? Pela ação da Vontade, dirigida pela mente.

82. O DOMÍNIO DO DESEJO

83. Podemos mudar desejos pelo pensamento.

A natureza do desejo com a qual nascemos é boa, má ou indiferente, e segue seu próprio caminho na primeira infância.

Em pouco tempo a examinamos, e marcamos alguns desejos como úteis, outros como inúteis ou mesmo nocivos.

Então formamos uma imagem mental da natureza do desejo que seria útil e nobre, e deliberadamente nos pomos a trabalhar para criá-la pelo poder do pensamento.

Há alguns desejos físicos que vemos que trarão doença se deixados sem controle: comer demais, pela gratificação do paladar; beber bebidas alcoólicas, porque elas exaltam e vivificam; ceder aos prazeres do sexo.

Vemos nas pessoas de outros que estes causam obesidade, nervos abalados, exaustão prematura.

Resolvemos não ceder a eles; refreamos os cavalos dos sentidos com o freio e as rédeas da mente, e deliberadamente os contemos, embora eles se debatam; se forem muito refratários, evocamos a imagem do glutão, do bêbado, do devasso exaurido, e assim criamos uma repulsa pelas causas que os tornaram o que são.

E assim com todos os outros desejos.

Escolhe deliberadamente e encoraja aqueles que conduzem a prazeres refinadores e elevadores, e rejeita aqueles que resultam em grosseria do corpo e da mente.

Haverá falhas em tua resistência, mas apesar das falhas, persevera.

No início, cederás ao desejo, e só te lembrarás tarde demais de que havias resolvido abster-te; persevera.

Em seguida, o desejo e a lembrança da boa resolução surgirão juntos, e haverá um período de luta — teu Kurukshetra — e às vezes terás sucesso e às vezes falharás; persevera.

Então os sucessos se multiplicarão, e as falhas serão poucas; persevera.

Então o desejo morre, e tu velas junto ao seu túmulo, para que ele não esteja apenas em transe e reviva.

Finalmente, terás terminado com essa forma de desejo para sempre.

Trabalhaste com a lei e venceste.

84. DOIS OUTROS PONTOS

85. Os estudantes às vezes se perturbam porque em seus sonhos cedem a um vício que aqui embaixo já conquistaram, ou sentem o despertar de um desejo que julgavam há muito morto.

O conhecimento destruirá a perturbação.

Em um sonho, o homem está em seu corpo astral, e um despertar de desejo, fraco demais para fazer vibrar a matéria física, causará uma vibração na matéria astral; que o sonhador resista, como logo fará se assim o determinar, e o desejo cessará.

Além disso, deve lembrar que permanecerá por algum tempo no corpo astral matéria eflétea, que antes era usada quando o desejo surgia, mas que agora, por desuso, está em processo de desintegração.

Esta pode ser temporariamente vivificada por uma forma-desejo passageira e assim causar uma vibração artificial.

Isso pode acontecer ao homem esteja ele dormindo ou acordado.

É apenas o movimento artificial de um cadáver.

Que ele a repudie: "Tu não és de mim. Vai-te embora." E a vibração será aquietada.

86. O guerreiro que luta contra o desejo não deve deixar sua mente se demorar nos objetos que despertam o desejo.

Novamente, o pensamento é criativo.

O pensamento despertará o desejo e o agitará para uma atividade vigorosa.

Daquele que se abstinha da ação, mas gozava em pensamento, Shri Krishna disse severamente: "Aquele homem iludido é chamado de hipócrita." Nutridos pelo pensamento, os desejos não podem morrer.

Eles apenas se tornarão mais fortes pela repressão física quando alimentados pelo pensamento.

É melhor não lutar contra o desejo, mas antes evitá-lo. Se ele surgir, volte a mente para outra coisa, para um livro, um jogo, para qualquer coisa que seja ao mesmo tempo pura e atraente.

Ao lutar contra ele, a mente se detém nele e, assim, o alimenta e fortalece. Se você souber que o desejo provavelmente surgirá, tenha algo pronto para o qual se voltar imediatamente.

Assim, ele será esfomeado, sem ter nutrição nem de ato nem de pensamento.

87. Nunca nos esqueçamos de que os objetos são desejáveis por causa da imanência de Deus.

"Não há nada que se move ou que permanece imóvel que possa existir sem Mim." Em certo estágio da evolução, a atração por eles contribui para o progresso.

Somente mais tarde, eles são superados.

A criança brinca com uma boneca; isso é bom; isso desperta o amor materno germinal.

Mas uma mulher adulta brincando com uma boneca seria digna de pena.

Os objetos de desejo despertam emoções que auxiliam no desenvolvimento e estimulam o esforço.

Eles deixam de ser úteis quando já crescemos além deles, e ao deixarem de ser úteis, tornam-se prejudiciais.

88. A relação de tudo isso com o carma é evidente por si mesma.

Visto que, pelo desejo, criamos oportunidades e atraímos para nosso alcance os objetos do desejo, nossos desejos agora traçam nossas oportunidades e nossas posses no futuro.

Ao abrigar apenas desejos puros e não almejar nada que não possa ser usado a serviço, asseguramos um futuro de oportunidades para ajudar nossos semelhantes e de posses que serão consagradas à obra do Mestre.

89. O TERCEIRO FIO

90. Temos agora de considerar como o carma atua em relação à atividade, o terceiro aspecto do Self.

Nossas atividades — as maneiras pelas quais afetamos o mundo exterior da matéria — tecem o terceiro fio do nosso carma e, em muitos aspectos, este é o menos importante.

Nossos pensamentos e nossos desejos, tão logo fluem para fora, ao produzirem vibrações na matéria mental e astral que nos cerca, ou ao criarem formas-pensamento e formas-desejo específicas, tornam-se atividades, são nossa ação nos mundos exteriores da vida e da forma, da consciência e dos corpos.

No momento em que se lançam para fora, afetam outras coisas e outras pessoas; são a ação, ou a reação, conforme o caso, do organismo sobre o ambiente.

A reação de nossos pensamentos sobre nós mesmos, como vimos, é a construção do caráter e da faculdade; a reação de nossos desejos sobre nós mesmos é a obtenção de oportunidades, objetos e poder; a reação de nossas atividades sobre nós mesmos é o nosso ambiente, as condições e circunstâncias, os amigos e inimigos que nos cercam. A circunstância mais próxima, a expressão de parte de nossas atividades passadas, é o nosso corpo físico; este é moldado para nós por um elemental especialmente criado para essa tarefa; nosso corpo é a resposta da natureza àquela parte da soma de nossas atividades passadas que pode ser expressa em uma única forma material, e "natureza" aqui são os Senhores do Karma, os poderosos Anjos do Julgamento, os Registradores do Passado.

Duas partes do karma trazemos conosco — nossa natureza de pensamento e nossa natureza de desejo, as tendências germinais que criamos em nosso passado imemorial; a terceira parte do karma é aquela em que nascemos; aquilo que limita nossa autoexpressão e nos constrange; nossa ação passada sobre o mundo externo reage sobre nós como a soma de nossas limitações — nosso ambiente, incluindo nosso corpo físico.

91. É provável que um estudo minucioso das atividades passadas e do ambiente presente resultasse em um conhecimento de detalhes que atualmente não possuímos.

Lemos nas Escrituras Budistas e Hindus uma massa de detalhes sobre esse assunto, provavelmente extraídos de uma observação meticulosa e cuidadosa.

No presente, nós, estudantes modernos, só podemos afirmar alguns fatos gerais.

A crueldade extrema infligida aos indefesos — a hereges, a crianças, a animais — reage sobre inquisidores, sobre pais e professores brutais, sobre vivisseccionistas, como deformidade física, mais ou menos repugnante e extrema, conforme a natureza e a extensão da crueldade.

92. JUSTIÇA PERFEITA

93. Da agonia física infligida resulta agonia física suportada, pois o karma é a restauração do equilíbrio perturbado.

O motivo, nessa região, não atenua, assim como a dor de uma queimadura não é atenuada porque a lesão foi sofrida ao salvar uma criança do fogo.

Onde existiu um bom motivo, ainda que intelectualmente mal direcionado — como salvar almas da tortura do inferno, no caso do inquisidor, ou salvar corpos da tortura da doença, no caso do vivisseccionista — ele tem seu pleno resultado na região do caráter.

Daí podemos encontrar uma pessoa nascida deformada, com um caráter gentil e paciente, mostrando que em uma vida passada ela se esforçou para ver o certo e fez o errado.

Os Anjos do Julgamento são perfeitamente justos, e o fio dourado do amor completamente mal direcionado pode brilhar ao lado do fio negro tecido pela crueldade; nem por isso o fio negro deixará de atrair ao cruel um corpo disforme.

Por outro lado, onde a sede de poder e a indiferença à dor alheia misturaram suas influências nefastas à inflição da crueldade, encontrar-se-á também uma distorção mental e emocional; um caso histórico é o de Marat, que, em vez de expiar a crueldade do passado, intensificou-a com nova crueldade na própria vida em que colhia a colheita do mal anterior.

As doenças hereditárias e congênitas, igualmente, são a reação a más ações passadas.

O bêbado de uma vida anterior nascerá numa família em que a embriaguez deixou doenças nervosas — epilepsia e afins.

O devasso nascerá numa família manchada por doenças que provêm do vício sexual.

Uma "má hereditariedade" é a reação a atividades erradas no passado.

Frequentemente, o homem que colhe essas tristes colheitas mostra em sua natureza moral que se purificou do mal, embora a colheita física permaneça.

Uma paciência firme, um contentamento doce e duradouro, indicam que o mal ficou para trás, que a vitória foi alcançada, embora as feridas sofridas no conflito ainda doam e ardam.

Assim, um soldado, gravemente mutilado em uma batalha feroz, pode permanecer aleijado pelo resto de sua vida física e, ainda assim, não lamentar com amargura a angústia e a perda que marcam que ele cumpriu gloriosamente seu dever para com sua Bandeira.

E esses guerreiros que conquistaram em uma batalha maior não precisam lamentar amargamente a fraqueza ou deformidade de um corpo que fala de uma luta passada, mas podem usar com paciência o distintivo de um embate com um mal que superaram, sabendo que em outra vida nenhuma cicatriz dessa luta permanecerá.

94. NOSSO AMBIENTE

95. A nação e a família em que um homem nasce dão-lhe o campo adequado para o desenvolvimento das faculdades de que necessita, ou para o exercício das faculdades que adquiriu, as quais são requeridas para ajudar outros naquele lugar e tempo.

Às vezes, uma vida árdua passada na companhia de superiores, que estimulou poderes latentes e acelerou o crescimento de faculdades germinais, é seguida por uma de facilidade entre pessoas comuns, a fim de testar a realidade da força adquirida e a solidez da aparente conquista sobre o eu.

Às vezes, quando um ego adquiriu definitivamente certas faculdades mentais e as consolidou como parte de seu equipamento mental mediante prática suficiente, ele nascerá em ambientes onde estas são inúteis, e será confrontado com tarefas de natureza mais incongruente.

Um homem ignorante do karma se afligirá e se irritará, desempenhará com relutância seus deveres desagradáveis e pensará com pesar em seus "talentos desperdiçados, enquanto aquele tolo do Jones está num lugar que não é digno de ocupar"; ele não percebe que Jones tem de aprender uma lição que ele próprio já dominou, e que ele mesmo não estaria evoluindo mais ao repetir novamente aquilo que já realizou.

Numa situação semelhante, o conhecedor do karma estudará calmamente seu ambiente, perceberá que nada ganharia fazendo aquilo que lhe seria fácil fazer — ou seja, aquilo que já fez bem no passado — e se dedicará contentemente ao trabalho incongruente, buscando compreender o que este tem a lhe ensinar, e resolutamente se dispondo a aprender a nova lição.

96. NOSSOS PARENTES E AFINS

97. Assim também ocorre com um ego que se vê enredado em responsabilidades e deveres familiares, quando ele desejaria ardentemente avançar para atender a um chamado por colaboradores numa obra maior.

Se ignorante do karma, ele se afligirá contra seus vínculos, ou até os romperá, assegurando assim seu retorno no futuro.

O conhecedor do karma verá nesses deveres as reações de suas próprias atividades passadas e os aceitará e cumprirá pacientemente; ele sabe que, quando forem plenamente quitados, eles se desprenderão dele e o deixarão livre, e que, enquanto isso, têm algumas lições a lhe ensinar que lhe cabe aprender; ele buscará ver essas lições e aprendê-las, certo de que os poderes que elas evocam o tornarão um colaborador mais eficiente quando estiver livre para atender ao chamado ao qual toda a sua natureza vibra em resposta.

98. Ademais, o conhecedor do karma buscará estabelecer em sua nação e em sua família condições que atraiam para cada um egos de tipo avançado e nobre.

Ele fará com que seus arranjos domésticos, sua limpeza escrupulosa, suas condições higiênicas, sua harmonia, bom sentimento e amorosa bondade, a pureza de sua atmosfera mental e moral, formem um ímã de atração, atraindo para si e para relação com ele egos de alto nível, quer estejam buscando encarnação — se jovens pais forem membros do lar — quer já estejam em corpos, vindo para a família como futuros esposos e esposas, amigos ou dependentes.

Até onde seu poder se estende, ele ajudará a formar condições semelhantes em sua cidade, sua província, seu país.

Ele sabe que os egos devem nascer em meio a circunstâncias adequadas para eles e que, portanto, ao proporcionar boas circunstâncias, atrairá egos de tipo desejável.

99. NOSSA NAÇÃO

100. Com relação ao ambiente nacional, o conhecedor do karma deve estudar cuidadosamente as condições nacionais em que nasceu, a fim de ver se nasceu nelas principalmente para desenvolver qualidades nas quais é deficiente, ou principalmente para ajudar sua nação com qualidades bem desenvolvidas em si mesmo.

Em tempos de transição, muitos egos podem nascer em uma nação, com qualidades do tipo requerido nas novas condições para as quais essa nação está passando.

Assim, na América, que em breve desenvolverá os primórdios de uma Comunidade na qual a cooperação substituirá a competição, nasceram vários egos de vasta capacidade organizadora, de força de vontade altamente desenvolvida e aguçada inteligência comercial; eles criaram Trustes, organizações industriais construídas com habilidade consumada, manifestando as vantagens econômicas de eliminar a competição, de controlar a produção e a oferta, de atender, sem exceder, a demanda.

Eles assim abriram caminho para a produção e distribuição cooperativas e prepararam um futuro mais feliz.

Em breve nascerão os egos que verão na garantia do conforto da nação um estímulo maior do que o ganho pessoal, e eles completarão o processo de transição; um grupo reuniu em um ponto as forças do individualismo; o outro grupo dobrará essas forças para o bem comum.

101. Assim, o ambiente é governado pelo karma, e pelo conhecimento da lei o ambiente desejado pode ser criado.

Se ele nos domina uma vez que é chamado à existência, nem por isso deixa de ser nosso decidir o que esse ser será. Nosso poder sobre esse ambiente futuro está agora em nossas mãos, pois seu criador são as atividades do presente.

102. A LUZ PARA UM HOMEM BOM

103. Eis aqui a luz para um homem bom que se encontra cercado por condições infelizes.

Ele fez seu caráter, e também fez suas circunstâncias.

Seus bons pensamentos e desejos o tornaram o que ele é; o mau direcionamento deles criou o ambiente através do qual ele sofre.

Que ele, então, não se satisfaça em ser bom, mas cuide também para que sua influência sobre tudo ao seu redor seja benéfica.

Então ela reagirá sobre ele como um bom ambiente.

Por exemplo: uma mãe é muito altruísta, e ela estraga seu filho ao ceder, às suas próprias custas, a todos os seus caprichos, não o ajudando em nada a superar suas próprias inclinações egoístas, alimentando a natureza inferior, deixando a superior definhar.

O filho cresce egoísta, descontrolado, escravo de seus próprios caprichos e desejos.

Ele causa infelicidade no lar, talvez traga sobre ele dívidas e desgraça.

Essa reação é o ambiente que ela criou por sua falta de sabedoria, e ela deve suportar as aflições que isso lhe traz.

104. Um homem egoísta pode, por outro lado, criar para si mesmo no futuro um ambiente considerado afortunado pelo mundo.

Com a esperança de obter um título, ele constrói um hospital e o equipa completamente; muitos sofredores ali encontram alívio, muitos enfermos à beira da morte têm seus últimos momentos suavizados, muitas crianças são amorosamente tratadas de volta à saúde.

A reação de tudo isso será um ambiente fácil e agradável para ele; ele colherá a colheita do bem físico que semeou.

Mas seu egoísmo também semeará segundo a sua espécie, e mental e moralmente ele colherá também essa colheita, uma colheita de decepção e de dor.

105. CONHECIMENTO DA LEI

106. O conhecimento do karma não apenas capacitará um homem a construir, como quiser, seu próprio futuro, mas também o capacitará a compreender o funcionamento da lei kármica nos casos de outros, e assim ajudá-los mais eficazmente.

Somente pelo conhecimento da lei podemos nos mover destemida e utilmente em mundos onde a lei é inviolável e, assegurando-nos, capacitar outros a alcançar uma segurança semelhante.

No mundo físico, a supremacia da lei é universalmente admitida, e o homem que desrespeita a "lei natural" é considerado não um criminoso, mas um tolo.

Igual é a tolice, e de alcance muito maior, de desrespeitar a "lei natural" nos mundos acima do físico, e de imaginar que, enquanto a lei no mundo físico é onipresente, os mundos mental e moral são sem lei e desordenados.

Naqueles mundos, como no físico, a lei é inviolável e onipresente, e de tudo é verdade:

107. Embora os moinhos de Deus moam lentamente, moem eles excessivamente fino;

108. Embora com paciência Ele permaneça esperando, com exatidão moe Ele tudo.

109. Vimos que nosso presente é o resultado de nosso passado, que pelo pensamento construímos nosso caráter, pelos desejos nossas oportunidades de satisfazê-los, pelas ações nosso ambiente.

Consideremos agora até que ponto podemos modificar no presente esses resultados de nosso passado, até que ponto somos compelidos, até que ponto somos livres.

110. AS ESCOLAS OPOSITORAS

111. No pensamento do mundo exterior, à parte das ideias de reencarnação e karma, tem havido muita opinião oposta.

Robert Owen e sua escola consideravam o homem como criação das circunstâncias, ignorando a hereditariedade, esse fraco reflexo científico do karma; consideravam que, mudando o ambiente, o homem poderia ser mudado, mais eficazmente se a criança fosse tomada antes de ter formado maus hábitos; uma criança retirada de más circunstâncias e colocada entre boas tornar-se-ia um bom homem.

O fracasso do experimento social de Robert Owen mostrou que sua teoria não continha toda a verdade.

Outros, percebendo a força da hereditariedade, quase ignoravam o ambiente; "A natureza," disse Ludwig Buchner, "é mais forte que a criação." Em ambas essas visões extremas há verdade.

Na medida em que a criança traz consigo a natureza construída em seu passado, mas veste a roupagem de uma nova mentalidade e de uma nova natureza emocional, na qual suas faculdades e qualidades autoconstruídas existem de fato, mas como germes, não como poderes plenamente desenvolvidos, esses germes podem ser nutridos para um crescimento rápido ou atrofiados pela falta de nutrição, e isso é operado pela influência do ambiente, para o bem ou para o mal.

Além disso, a criança veste também a roupagem de um novo corpo físico, com sua própria hereditariedade física, destinado à expressão de alguns dos poderes que ela traz consigo, e isso pode ser amplamente afetado por seu ambiente, desenvolvendo-se de maneira saudável ou não saudável.

Esses fatos estavam ao lado da teoria de Robert Owen, e explicam os sucessos obtidos por instituições filantrópicas como os Lares do Dr. Barnardo, nos quais germes do bem são cultivados e germes do mal são eliminados pela inanição.

Mas o criminoso congênito, e seres dessa laia, ninguém pode redimir em uma única vida, e esses, de vários graus, são os insucessos do benévolo resgatador.

112. Igualmente verdadeiro é, como afirmou a escola oposta, que o caráter inato é uma força com a qual todo educador deve contar; ele não pode criar faculdades que não existem; não pode erradicar inteiramente tendências más que, abaixo da superfície, lançam raízes, buscando nutrição apropriada; alguma nutrição as alcança a partir da atmosfera de pensamento ao redor, das formas de desejo malignas que surgem do mal nos outros, formas de pensamentos e desejos que flutuam no ar ao redor, e não podem ser totalmente excluídas — salvo por meios ocultos, desconhecidos do educador comum.

113. A VISÃO MAIS MODERNA

114. A visão científica mais moderna de que organismo e ambiente agem e reagem um sobre o outro, cada um modificando o outro, e de que das modificações surgem novas ações e reações, e assim perpetuamente, incorpora aquilo que é verdadeiro em cada uma das visões anteriores; ela apenas precisa ser expandida pelo reconhecimento de uma consciência duradoura que passa de vida em vida, trazendo consigo seu passado, sempre crescendo, sempre evoluindo, e com seu crescimento e evolução tornando-se um fator cada vez mais potente na direção e no controle de seu destino futuro.

115. Assim alcançamos o ponto de vista teosófico; não podemos agora evitar aquilo que trouxemos conosco, nem podemos evitar o ambiente no qual fomos lançados; mas podemos modificar ambos, e quanto mais sabemos, mais eficazmente podemos modificar.

116. AUTOEXAME

117. O primeiro passo é examinar deliberadamente o que podemos chamar de nosso "estoque de comércio"; nossas faculdades e qualidades inatas, boas e más, nossos poderes e nossas fraquezas, nossas oportunidades presentes, nosso ambiente real.

Nosso caráter é aquilo que é mais rapidamente modificável, e é sobre ele que devemos trabalhar, selecionando as qualidades que é desejável fortalecer, as fraquezas que formam nossos perigos mais prementes.

Tomamo-las uma a uma, e usamos nosso poder de pensamento da maneira antes descrita, lembrando sempre que nunca devemos pensar na fraqueza, mas em seu poder correspondente.

Pensamos naquilo que desejamos ser, e gradualmente, inevitavelmente, tornamo-nos isso. A lei não pode falhar; temos apenas de trabalhar com ela para ter sucesso.

118. A natureza do desejo é similarmente modificada pelo pensamento, e criamos as formas-pensamento das oportunidades de que necessitamos; alertas para ver e aproveitar uma oportunidade adequada, nossa vontade também se fixa nas formas que nosso pensamento cria e, assim, as atrai para nosso alcance, literalmente criando e então aproveitando as oportunidades que o carma do passado não nos apresenta.

119. O mais difícil de mudar é o nosso ambiente, pois aqui lidamos com a forma mais densa da matéria, aquela sobre a qual a nossa força de pensamento é menos potente.

Aqui nossa liberdade é muito restrita, pois estamos no nosso ponto mais fraco e o passado está no seu mais forte.

Contudo, não somos totalmente indefesos, pois aqui, seja lutando ou cedendo, podemos conquistar no fim.

A parte indesejável de nosso ambiente que podemos mudar com esforço enérgico, prontamente nos pomos a trabalhar para mudar; aquilo que não podemos assim mudar, aceitamos e nos dispomos a aprender tudo o que tem a nos ensinar.

Quando aprendemos sua lição, ela se desprenderá de nós, como uma veste gasta.

Temos uma família indesejável; bem, esses são os egos que atraímos para nosso redor por nosso passado; cumprimos toda obrigação com alegria e paciência, pagando honrosamente nossas dívidas; adquirimos paciência através dos aborrecimentos que nos infligem, fortaleza através de suas irritações diárias, perdão através de seus erros.

Nós os usamos como um escultor usa suas ferramentas, para lascar nossas excrescências e para alisar e polir nossas asperezas.

Quando sua utilidade para nós terminar, eles serão removidos pelas circunstâncias, levados para outro lugar.

E assim com outras partes do nosso ambiente que, na superfície, são aflitivas; como um marinheiro habilidoso, que ajusta suas velas a um vento que não pode mudar e assim o força a levá-lo em seu caminho, usamos as circunstâncias que não podemos alterar, adaptando-nos a elas de tal maneira que são compelidas a nos ajudar.

120. Assim, somos em parte compelidos e em parte livres.

Devemos trabalhar em meio e com as condições que criamos, mas somos livres dentro delas para trabalhar sobre elas.

Nós mesmos, Espíritos eternos, somos inerentemente livres, mas só podemos trabalhar na e através da natureza do pensamento, da natureza do desejo e da natureza física que criamos; esses são nossos materiais e nossas ferramentas, e não podemos ter outros até que os façamos de novo.

121. FORA DO PASSADO

122. Outro ponto de grande importância a lembrar é que o carma do passado é de caráter muito misto; não temos de enfrentar uma única corrente, a totalidade do passado, mas um fluxo composto de correntes que correm em várias direções, algumas nos opondo, outras nos ajudando; a força efetiva que temos de enfrentar, a resultante que permanece quando todas essas oposições se neutralizaram mutuamente, pode ser uma que está longe de estar além do nosso poder presente de superar.

Diante de uma parcela de carma maligno do passado, devemos sempre lutar contra ela, esforçando-nos para superá-la, lembrando que ela incorpora apenas uma parte do nosso passado, e que outras partes desse mesmo passado estão conosco, fortalecendo-nos e revigorando-nos para o combate.

O esforço presente, somado a essas forças do passado, pode ser, e muitas vezes é, exatamente o suficiente para superar a oposição.

123. Ou, novamente, uma oportunidade se apresenta, e hesitamos em aproveitá-la, temendo que nossos recursos sejam inadequados para arcar com as responsabilidades que ela traz; mas ela não estaria ali a menos que nosso carma a tivesse trazido até nós, o fruto de um desejo passado; agarremo-la, brava e tenazmente, e descobriremos que o próprio esforço despertou poderes latentes adormecidos dentro de nós, desconhecidos para nós, e que precisavam de um estímulo externo para despertá-los à atividade.

Tantos dos nossos poderes, criados pelo esforço no passado, estão à beira da expressão, e só precisam de oportunidade para florescer em ação.

124. Devemos sempre visar a um pouco mais do que pensamos que podemos fazer — não a algo totalmente além dos nossos poderes presentes, mas àquilo que parece estar exatamente fora do nosso alcance.

Enquanto trabalhamos para alcançá-lo, toda a força cármica adquirida no passado vem em nosso auxílio para nos fortalecer. O fato de que podemos quase fazer uma coisa significa que trabalhamos por ela no passado, e a força acumulada desses esforços passados está dentro de nós. Que possamos fazer um pouco significa o poder de fazer mais; e mesmo se falharmos, o poder exercido ao máximo passa para o reservatório das nossas forças, e o fracasso de hoje significa a vitória de amanhã.

125. Quando as circunstâncias são adversas, o mesmo se aplica; podemos ter alcançado o ponto em que mais um esforço significa sucesso.

Portanto, Bhishma aconselhava o esforço sob todas as condições e proferia a frase encorajadora: "A exerção é maior que o destino." O resultado de muitas exerções passadas está incorporado em nosso karma, e a exerção presente, somada a elas, pode tornar nossa força adequada para a realização de nosso objetivo.

126. Há casos em que a força do karma do passado é tão forte que nenhum esforço do presente pode ser suficiente para superá-la. Contudo, o esforço deve ser feito, pois poucos sabem quando um desses casos se apresenta, e, na pior das hipóteses, o esforço feito diminui essa força cármica para o futuro.

Um químico frequentemente labuta por anos para descobrir uma força, ou uma disposição da matéria, que lhe permita alcançar um resultado ao qual está visando.

Ele é muitas vezes frustrado, mas não se reconhece derrotado.

Ele não pode mudar os elementos químicos; não pode mudar as leis da combinação química; ele as aceita sem relutância, e aí reside "a sublime paciência do investigador". Mas o conhecimento do investigador, sempre crescente em virtude de seus experimentos pacientes, por fim toca o ponto em que lhe permite produzir o resultado desejado.

Exatamente o mesmo espírito deve ser adquirido pelo estudante do karma; ele deve aceitar o inevitável sem queixas, mas buscar incansavelmente os métodos pelos quais seu objetivo possa ser assegurado, certo de que sua única limitação é sua ignorância, e que o conhecimento perfeito deve significar poder perfeito.

127. VELHAS AMIZADES

128. Outro fato da maior importância é que somos trazidos pelo karma em contato com pessoas que conhecemos no passado, a algumas das quais devemos dívidas, algumas das quais nos devem dívidas. Nenhum homem trilha sozinho sua longa peregrinação, e os egos aos quais ele está ligado por muitos laços em um passado comum vêm de todas as partes do mundo para cercá-lo no presente.

Conhecemos alguém no passado que avançou à nossa frente na evolução; porventura, então, prestamos-lhe algum serviço, e um laço cármico foi formado.

No presente, esse laço nos atrai para dentro da órbita de sua atividade, e recebemos de fora de nós um novo impulso de força, um poder, não nosso, que nos impele a ouvir e a obedecer.

129. Muitos desses laços cármicos de auxílio temos visto dentro da Sociedade Teosófica.

Há muito, muito tempo, Aquele que é o Mestre K.H. foi feito prisioneiro em uma batalha contra um exército egípcio, e foi generosamente amparado e abrigado por um egípcio de alta posição.

Milhares de anos depois, é necessária ajuda para a nascente Sociedade Teosófica, e o Mestre, procurando na Índia alguém para auxiliar nesta grande obra, vê Seu antigo amigo das vidas egípcia e outras, agora o Sr. A.P. Sinnett, editor do principal jornal anglo-indiano, *The Pioneer*.

O Sr. Sinnett vai, como de costume, a Simla; Mme Blavatsky sobe até lá, para formar o elo; o Sr. Sinnett é atraído para a influência imediata do Mestre, recebe instrução d'Ele e torna-se o autor de *O Mundo Oculto* e de *Budismo Esotérico*, levando a milhares a mensagem da Teosofia.

Tais direitos conquistamos pela ajuda dada no passado, o direito de ajudar de maneiras mais elevadas e com efeitos de maior alcance, enquanto nós mesmos também somos ajudados pelo estreitamento de antigos laços de amizade conquistados pelo serviço, recompensados regiamente por esse inestimável dom do conhecimento, adquirido por um e difundido para muitos.

130. CRESCEMOS DANDO

131. Em verdade, neste mundo de lei, onde ação e reação são iguais, toda ajuda dada retorna ao doador, como uma bola atirada contra uma parede volta à mão de quem a lançou.

Aquilo que damos retorna a nós; portanto, mesmo por uma razão egoísta, é bom dar, e dar abundantemente.

"Lança o teu pão sobre as águas, e depois de muitos dias o acharás." Dar, mesmo por um motivo egoísta, é bom, pois leva a um intercâmbio de sentimentos humanos dignos, pelo qual tanto o doador quanto o receptor crescem e se expandem, de modo que o Divino dentro de cada um tem oportunidade de expressão mais ampla.

Ainda que a dádiva, a princípio, seja uma questão de cálculo — "Aquele que se compadece do pobre empresta ao Senhor; e o que ele dá, lhe será pago novamente" — gradualmente o amor evocado tornará as dádivas futuras espontâneas e altruístas, e assim laços cármicos de amor ligarão ego a ego na longa série de vidas humanas.

Todos os laços pessoais, sejam de amor ou de ódio, crescem do passado, e em cada vida fortalecemos os vínculos que nos unem aos nossos amigos e asseguram nosso retorno juntos nas vidas que estão diante de nós.

Assim construímos uma verdadeira família, fora de todos os laços de sangue, e retornamos à terra repetidas vezes para estreitar os antigos vínculos.

132. CARMA COLETIVO

133. Antes de concluir este estudo imperfeito, devemos considerar o que se denomina Carma Coletivo, o complexo no qual se entrelaçam os resultados dos pensamentos, desejos e atividades coletivos de grupos, sejam grandes ou pequenos.

Os princípios em ação são os mesmos, mas os fatores são muito mais numerosos, e essa multiplicidade aumenta imensamente a dificuldade de compreender os efeitos.

134. A ideia de considerar um grupo como um indivíduo maior não é estranha à ciência moderna, e tais indivíduos maiores geram carma segundo linhas semelhantes àquelas que temos estudado.

Uma família, uma nação, uma sub-raça, uma raça — todos são apenas indivíduos maiores, cada um com um passado por trás de si, criador do seu presente, cada um com um futuro à sua frente, agora em processo de criação.

Um ego que chega a um tal indivíduo maior deve compartilhar do seu carma geral; seu próprio carma especial o trouxe até ele, e deve ser trabalhado dentro dele, oferecendo o carma maior, muitas vezes, condições que permitem ao menor atuar.

135. CARMA FAMILIAR

136. Consideremos o carma coletivo de uma família.

A família tem uma atmosfera de pensamento própria, em cuja coloração entram as tradições e os costumes familiares, os modos da família de encarar o mundo externo, o orgulho familiar do passado, um forte senso de honra familiar.

Todas as formas-pensamento de um membro da família serão influenciadas por essas condições, construídas talvez ao longo de centenas de anos, e que moldam, formam, colorem todos os pensamentos, desejos e atividades do indivíduo recém-nascido nela. Tendências nele que conflitam com as tradições familiares serão suprimidas, de modo totalmente inconsciente para ele; as coisas que "um homem não pode fazer" não terão para ele atração alguma; ele será elevado acima de várias tentações, e as sementes do mal que tais tentações poderiam ter vivificado nele atrofiar-se-ão silenciosamente.

O carma coletivo da família lhe proporcionará oportunidades de distinção, abrirá caminhos de utilidade, trar-lhe-á vantagens na luta pela vida e assegurará seu êxito.

Como chegou ele a condições tão favoráveis? Pode ser por um vínculo pessoal com alguém já ali presente, um serviço prestado numa vida anterior, um laço de afeição, um relacionamento não exaurido.

Isso serve para atraí-lo ao círculo, e ele então se beneficia dos vários resultados cármicos que pertencem à família em virtude do seu passado coletivo, da coragem, habilidade e utilidade de alguns de seus membros, que deixaram uma herança de consideração social como relíquia de família.

137. Onde o carma familiar é ruim, o indivíduo que nele nasce sofre, assim como no caso anterior ele se beneficia, e o carma coletivo o impede, como no caso anterior ele promovia, seu bem-estar.

138. Em ambos os casos, o indivíduo geralmente terá construído em si mesmo características que exigem, para seu pleno exercício, o ambiente proporcionado pela família.

Mas um vínculo pessoal muito forte, ou um serviço incomum, poderia, sem isso, atrair um homem para uma família na qual estava seu beneficiário, e assim dar-lhe uma oportunidade que, em geral, ele não merecia, mas havia conquistado por esse ato especial de seu passado.

139. CARMA NACIONAL

140. Pensemos no carma coletivo de uma nação.

Diante disso, o indivíduo é comparativamente impotente, pois nada que ele possa fazer o liberta disso, e ele deve ajustar suas velas a isso da melhor maneira possível.

Mesmo um Mestre pode apenas modificar ligeiramente o carma nacional, ou mudar a atmosfera nacional.

141. A ascensão e a queda das nações são provocadas pelo carma coletivo.

Atos de retidão nacional ou de criminalidade nacional, precedidos por pensamento nobre ou vil, em grande parte dirigidos por ideais nacionais, acarretam a ascensão ou a decadência nacional.

As ações da Inquisição Espanhola, a expulsão dos judeus e dos mouros da Espanha, as atrocidades cruéis que acompanharam as conquistas do México e do Peru — todos esses foram crimes nacionais, que arrastaram a Espanha para baixo de sua esplêndida posição de poder e a reduziram à impotência comparativa.

142. Mudanças sísmicas — terremotos, vulcões, inundações — ou catástrofes nacionais como fome e peste, todas são casos de carma coletivo, provocados por grandes correntes de pensamentos e ações de caráter coletivo e não individual.

143. Como com uma família, assim com uma nação em grau muito maior, haverá uma atmosfera criada pelo passado da nação; e tradições nacionais, costumes, pontos de vista, exercerão uma vasta influência sobre as mentes de todos os que habitam na nação.

Poucos indivíduos podem libertar-se inteiramente dessas influências e considerar uma questão que afeta a nação sem qualquer preconceito, ou vê-la de um ponto de vista diferente do de seu próprio povo.

Daí surgem em grande parte as disputas e suspeitas internacionais, visões equivocadas e opiniões distorcidas sobre os motivos de outra nação.

Muitas guerras eclodiram em consequência das diferenças nas atmosferas de pensamento que cercam os futuros combatentes, e essas dificuldades se multiplicam quando as nações provêm de diferentes origens raciais, como, por exemplo, os italianos e os turcos.

Tudo o que o conhecedor do karma pode fazer, nesses casos, é perceber o fato de que suas opiniões e pontos de vista são em grande parte produto da individualidade maior de sua nação, e conter esse viés tanto quanto puder, dando pleno peso às visões obtidas do ponto de vista da nação antagônica.

144. Quando um homem se encontra nas garras de um karma nacional que não pode resistir — digamos que ele seja membro de uma nação conquistada — deve estudar calmamente as causas que levaram à subjugação nacional, e deve pôr-se a trabalhar para remediá-las, esforçando-se por influenciar a opinião pública em direções que erradiquem essas causas.

145. O KARMA DA ÍNDIA

146. Houve um artigo publicado em *East and West* — o jornal do Sr. Malabari — há algum tempo sobre o karma nacional da Índia, que era um exemplo admirável da maneira como o karma nacional não deveria ser considerado.

Dizia-se que o karma nacional da Índia era o de ser conquistada — obviamente verdadeiro, caso contrário a conquista da Índia não teria ocorrido — e que, portanto, deveria aceitar seu destino de servidão, e não tentar mudar nenhuma das condições existentes — tão obviamente errado.

O conhecedor do karma diria: Os indianos não eram os possuidores originais deste país; eles desceram da Ásia Central, conquistando a terra, subjugando seus então povos e reduzindo-os à servidão; durante milhares de anos eles conquistaram e governaram, e geraram um karma nacional.

Eles pisaram nas tribos conquistadas, fizeram delas escravos, oprimindo-as e tirando vantagem delas.

O mau karma assim criado trouxe sobre eles, por sua vez, muitos invasores.

Gregos, Mogóis, Portugueses, Holandeses, Franceses, Ingleses — todos vieram, e lutaram, e conquistaram, e possuíram.

Ainda assim, a lição do karma não foi aprendida, embora os milhões de intocáveis sejam uma prova permanente dos erros infligidos a eles.

Agora os indianos pedem uma participação no governo de seu próprio país, e são prejudicados por esse mau karma nacional.

Que eles, então, enquanto pedem o crescimento da liberdade para si mesmos, expiem diante desses intocáveis, dando-lhes liberdade social e elevando-os na escala social.

Um esforço nacional deve remover esse mal nacional e eliminar uma causa contínua de fraqueza nacional.

A Índia deve redimir o mal que cometeu e purificar suas mãos da opressão; assim ela mudará seu karma nacional e construirá o fundamento da liberdade.

O karma trabalhará a favor da liberdade, e não contra ela, quando o karma gerado pela opressão for transformado no karma criado pela elevação e pelo respeito.

O sentimento público pode ser mudado, e todo homem que fala com graça e bondade a um inferior está ajudando a mudá-lo. Enquanto isso, todos aqueles cujo karma individual os trouxe para a nação devem reconhecer os fatos como são, mas devem se empenhar em mudar aqueles que são indesejáveis.

O karma nacional pode ser mudado, como o karma individual, mas assim como as causas são de maior duração, também devem ser os efeitos, e as novas causas introduzidas só podem modificar lentamente os resultados que brotam do passado.

147. DESASTRES NACIONAIS

148. O karma que provoca catástrofes sísmicas e outros desastres nacionais inclui em seu alcance vastos números de indivíduos cujo karma especial contém morte súbita, doença ou sofrimento físico prolongado.

É interessante e instrutivo notar a maneira pela qual pessoas que não têm tais responsabilidades kármicas são chamadas para longe do cenário de uma grande catástrofe, enquanto outras são apressadas para dentro dele; quando um terremoto ceifa um número de pessoas, haverá casos de "escape milagroso" — um chamado por um telegrama, por negócios urgentes, etc.

— e de arremesso igualmente milagroso de vítimas para o lugar a tempo de serem mortas.

Se tal chamado se mostrasse impossível, então algum arranjo especial no momento protegia da morte, uma viga, desviando pedras que caíam, ou algo semelhante.

149. Quando uma catástrofe natural está iminente, pessoas com karma individual apropriado são reunidas no lugar, como na inundação em Johnstown, Pensilvânia, ou no grande terremoto e incêndio em São Francisco.

Em um terremoto no norte da Índia há alguns anos, houve algumas vítimas que voltaram apressadamente — para serem mortas.

Outros deixaram o lugar na noite anterior — para serem salvos da morte.

A catástrofe local é usada para eliminar karmas particulares.

Ou uma carruagem que leva um homem à estação é parada em um bloqueio de rua, e ele perde o trem.

Ele fica irritado, mas o trem é destruído e ele é salvo.

Não é que o bloqueio estivesse ali para detê-lo, mas que o bloqueio foi utilizado para esse propósito.

Em Messina, alguns que não estavam destinados a morrer foram desenterrados dias depois, e em mais de um caso, alimento havia chegado para manter a vida, trazido por um agente astral.

Em naufrágios, novamente, a segurança ou a morte dependerão do karma individual.

Às vezes, um ego tem uma dívida de morte súbita a pagar, mas ela não foi incluída nas dívidas a serem quitadas durante a presente encarnação; porém, sua presença em algum acidente provocado por um karma coletivo oferece a oportunidade de quitar a dívida "fora do tempo devido". O ego prefere aproveitar a oportunidade e livrar-se do karma, e seu corpo é ceifado juntamente com os demais.

150. COMO O EGO SELECIONA

151. Características individuais desenvolvidas em uma vida podem trazer seu possuidor, em outra vida, a uma nação que ofereça facilidades peculiares para o seu exercício.

Assim, um homem que tivesse desenvolvido uma mente concreta forte, apta para o comércio, digamos, na casta vaishya (mercador) na Índia, pode ser lançado nos Estados Unidos da América e ali tornar-se um Rockefeller.

Em sua nova personalidade, ele verá que a vasta riqueza só é tolerável quando usada para fins nacionais, e ele realizará na América o ideal vaishya de que o homem que acumulou enorme riqueza torna-se um administrador do lar nacional, para distribuir sabiamente, para o benefício geral, os estoques acumulados como posses pessoais.

Assim, o antigo ideal será plantado no meio de uma nova civilização e se espalhará através de outro povo.

152. O KARMA DA INGLATERRA

153. Uma nação colonizadora, como a Inglaterra, será frequentemente culpada de muita crueldade na tomada de terras pertencentes às tribos selvagens que os colonos expulsam.

Milhares perecem prematuramente durante a conquista e o subsequente assentamento.

Estes têm uma reivindicação kármica contra a Inglaterra coletivamente, bem como as dívidas devidas pelos agressores reais.

Eles são atraídos para a Inglaterra e nascem em seus cortiços, fornecendo uma população de criminosos congênitos, de pessoas amorais e débeis mentais.

154. A dívida devida a eles pelo encerramento sumário de suas existências anteriores deve ser paga por meio de educação e treinamento, assim acelerando sua evolução e elevando-os de sua selvageria natural.

155. A REVOLUÇÃO FRANCESA

156. O egoísmo coletivo e a indiferença dos abastados para com os pobres e miseráveis, deixando-os a apodrecer em cortiços superlotados, entre ambientes degradantes e provocadores do mal, atraem sobre si mesmos problemas sociais, agitação trabalhista, combinações ameaçadoras.

Levado ao excesso na França durante os reinados de Luís XIV e Luís XV, esse mesmo egoísmo e indiferença foram as causas diretas da Revolução Francesa, da destruição da Coroa e da nobreza.

157. Ensinados pela Teosofia a ver o funcionamento da lei kármica na história das nações, bem como na dos indivíduos, deveríamos ser forças que promovem o bem-estar e a prosperidade nacionais.

A causa kármica mais forte é o poder do pensamento, e isso é tão verdadeiro para as nações quanto para os indivíduos.

158. UM NOBRE IDEAL NACIONAL

159. Sustentar um nobre ideal nacional é colocar em movimento a mais poderosa força kármica, pois para dentro de tal ideal os pensamentos de muitos estão sempre fluindo, e ele se torna mais forte pelo influxo diário.

A opinião pública muda continuamente sob o fluxo dessas influências e reproduz aquilo que é constantemente apresentado para sua admiração.

A força do pensamento acumula-se até se tornar irresistível e eleva a nação inteira para um nível mais alto.

160. Os conhecedores do karma podem trabalhar deliberada e conscientemente, certos de seu terreno, certos de seus métodos, confiando na Boa Lei.

Assim, tornam-se cooperadores conscientes com a Vontade Divina que atua na evolução e são preenchidos com uma profunda paz e uma alegria sem fim.

═══════ Giordano Bruno — Annie Besant ═══════

A Biblioteca do Instituto de Cultura Ramakrishna Mission

Apresentado por

Dr. Baridbaran Mukerji

RMIOL—S

17123

GIORDANO BRUNO

O APÓSTOLO DA TEOSOFIA NO SÉCULO XVI

Uma palestra proferida na Sorbonne em Paris, em 15 de junho,

A HISTÓRIA DE GIORDANO BRUNO

POR

ANNIE BESANT.

THE THEOSOPHIST OFFICE, ADYAR.

MADRAS.

ÍNDICE

Página

1. Giordano Bruno

2. A História de Giordano Bruno . . . .

Copyright Registrado. Todos os Direitos Reservados

Permissão para traduções será concedida

PELO

The Theosophist Office, Adyar, Madras, Índia

GIORDANO BRUNO

O APÓSTOLO DA TEOSOFIA NO SÉCULO XVI

Três séculos e mais se passaram desde que Giordano Bruno, o Nolan, falou na Sorbonne de Paris; não foi aqui que ele falou, neste magnífico Salão em que estamos reunidos esta noite; mas, no entanto, foi nesta mesma famosa Sorbonne que ele expôs suas teorias sobre o Universo Infinito, sobre a Vida Universal, sobre a Imortalidade — ou melhor, a Eternidade — do Espírito humano, e sobre a Vida Heroica que conduz à Perfeição Humana.

Venha comigo rio acima da história até o século XVI.

Estamos no ano de 1576. Bruno — tendo escapado por pouco das garras da Inquisição, que tentara capturá-lo em seu mosteiro e processá-lo por um panfleto algo audacioso, no qual zombara com ironia cáustica dos vícios dos monges e criticara, nada gentilmente, alguns dos dogmas da Igreja — havia partido das proximidades de Nápoles e se dirigira, com mais coragem do que bom senso, a Roma.

Roma não tinha boas-vindas para o monge pecador, e encontrando lá o mesmo perigo a ameaçá-lo, escapou para Noli, uma pequena cidade do norte da Itália, e buscou ganhar ali um modesto sustento ensinando, despindo-se do hábito de monge.

Noli, porém, revelou-se um fracasso, e Genebra atraiu seus passos errantes.

Mas o calvinista mostrou-se não menos hostil a ele do que o católico romano, pois Beza, sucessor de Calvino, era duro como ferro, e as cinzas do fogo que queimara Serveto estavam mal frias.

Uma insinuação de que sua prisão fora ordenada e que um destino semelhante poderia aguardá-lo, enviou-o, escalador ágil, por cima da muralha da cidade, uma vez que os portões haviam sido fechados para enjaulá-lo; ele se dirigiu a Lião, mais tarde a Toulouse — onde a fogueira de Vanini brilhava num futuro não distante — e finalmente chegou a Paris.

Desejoso de difundir suas ideias, pediu permissão à Sorbonne para lecionar; a permissão foi concedida, e logo uma cátedra foi oferecida, com a condição habitual: um professor da Sorbonne deve assistir à Missa.

Ora, Bruno não tinha intenção alguma de assistir à Missa; impaciente com a falsidade, temerário até a imprudência, para ele uma mentira em ação era tão vil quanto uma mentira em palavras.

Mas os tempos eram perigosos; frequentemente nas ruas de Paris ecoava o grito: "A Missa — ou a morte." Contudo, morte ou não morte, Giordano Bruno estava resoluto a não comprar uma cátedra com uma fraude, portanto de cátedra não quereria saber. O que fazer? Como assegurar-lhe uma cadeira na Sorbonne? Henrique III, então rei, estava atraído por aquele momento pelo jovem italiano.

Os estudantes, indiferentes à autoridade, queriam por todos os meios ouvir o Nolanense, tão grande contraste com o professor comum; sua eloqüência ígnea e vívida; sua ironia, ora alegre, ora mordaz; seu humor satírico,

Ele disse mais tarde sobre isso: “Eu não o aceitaria, porque é a regra para os professores nesta cidade assistir à Missa e aos outros Ofícios Sagrados, e sempre evitei fazê-lo, sabendo que estava excomungado ou por ter deixado a religião de lado e me despojado dela; e embora em Toulouse eu fosse professor catedrático, não era obrigado a fazer isso, como teria sido obrigado em Paris se tivesse aceitado o posto de professor catedrático.” (Doc. IX).

ora rindo e leve, ora sardônico e amargo; sua personalidade magnética, acima de tudo, os enlouquecia de entusiasmo.

Um caminho devia ser encontrado, para que o Rei não se irritasse e os estudantes não se rebelassem.

“Criemos para ele uma cátedra extraordinária, sem condições,” disseram as autoridades, um tanto alarmadas.

Assim foi feito, e Giordano Bruno foi nomeado professor extraordinário, com permissão para ensinar o árido e inofensivo sistema de Raimundo Lúlio, um sistema de lógica e mnemônica.

Aparentemente, seu tema era inofensivo o bastante, mas os solenes anciões da Universidade não conheciam seu novo professor, verdadeiramente extraordinário, nem a maneira como ele podia vivificar o mais árido dos temas.

Para ele, na verdade, o tema não era árido, mas cheio de possibilidades vívidas, abrindo-lhe vastos horizontes.

Pois não era a fala o pensamento materializado? Aquilo que no mundo inteligível era Ideia tornava-se Pensamento no mundo da inteligência, e Objeto no mundo da matéria.

Não era a Ideia a criadora, enquanto a fala e o objeto eram apenas suas criaturas? O próprio Deus, quando quis criar um universo, manifestou-Se como Verbo, e o Verbo, por sua vez, fez-se carne.

Sob o véu de Lúlio, ele podia ensinar a filosofia que respirara na casa de seu pai, o saber da Grécia pitagórica, transplantado para a Itália.

Vejamos quem era esse Giordano Bruno, que por breve tempo foi o ídolo dos estudantes de Paris e, por alguns meses ao menos, o favorito de um rei fraco e fanático.

Ele nasceu nas proximidades de Nápoles, na pequena cidade de Nola, sob os açoites do Vesúvio.

Essa cidade fora outrora uma urbe de certa importância, datando do período etrusco, e talvez colonizada por alguns gregos de Cálcis.

Seus habitantes, gente corajosa e belicosa, haviam guardado bem sua cidade através de muitos períodos de tormenta; mais de uma vez as tropas de Aníbal recuaram despedaçadas de seus muros.

Mais tarde, a cidade foi saqueada pelos godos e caiu nas mãos dos sarracenos.

Quando o seu filho mais ilustre, nosso Giordano Bruno, nasceu, ela era pouco mais que um monte de ruínas.

Contudo, sobre aquelas ruínas brilhava a poderosa figura de Pitágoras, pois toda a região fazia parte da "Magna Grécia" e fora um centro de filosofia grega; a tradição do pensamento helênico e das doutrinas da Escola Neoplatônica de Alexandria ainda era viva e potente, e é possível que, deitado nas encostas do Vesúvio, o ardente jovem sonhasse com Hipátia, e, meio temeroso, meio atraído, fosse fascinado e estimulado pelo seu destino.

Foi nessa atmosfera que Filippo Bruno, aquele que viria a ser conhecido como Giordano, nasceu, e sob a égide dessa filosofia foi criado.

Além disso, o menino ouvia avidamente, com olhos brilhantes, as conversas dos homens eruditos e cultos que se reuniam na casa de seu pai, fervorosos amantes e devotados admiradores da filosofia e dos ideais da Grécia pitagórica.

Seu pai era um homem de temperamento frio, forte e equilibrado, por vezes beirando a severidade, e sempre austero; um homem do tipo estoico, um pagão completo dos tempos antigos.

Nosso filósofo recorda um incidente de sua infância: Uma noite, após a ceia, um dos vizinhos exclamou alegremente: "Nunca me senti tão jovial como me sinto neste momento." O pai respondeu sombriamente: "Nunca foste tão tolo como agora."

De gli Heroici Furori, Parte I, Diál. ii.

Sua mãe era gentil e piedosa, tímida e de inteligência limitada; amava ternamente o filho, e sua única esperança, sua única prece por ele, era que se tornasse monge.

Desse par estranhamente combinado, tão oposto em temperamento, nasceu esse espírito ígneo, esse cavaleiro andante da filosofia.

Uma alma em chamas, um espírito sutil e orgulhoso, um orador inspirado, um escritor prolífico, por vezes ele mesmo arrebatado pela torrente de sua própria e fatal facilidade — tal era aquele a quem Hegel chamou de "um cometa que fendeu a Europa", a quem Bernou se referiu como "esta centelha ardente de uma vida ígnea".

A prece da mãe foi cumprida.

Filippo Bruno, um mero menino, com apenas quinze anos de idade, imerso no pensamento de Pitágoras, de Plotino, de Porfírio, de Proclo, de Jâmblico, entrou num mosteiro dominicano, e escondeu seu coração ardente sob a rocha do monge.

Seus superiores, imprudentemente encantados com sua notável e precoce inteligência, sonhavam com grande glória que viria a eles através de seu mosteiro, e o nomearam Giordano, em homenagem ao sucessor de São Domingos.

Tão leve era o pisar do jovem na estrada que conduzia ao mosteiro dominicano, e dali, por muitos precipícios e muitas alturas e profundezas, ao Campo de Flores em Roma.

Pobre mãe, sonhando com o filho no pacífico lar de Nola, sonhando com um futuro piedoso, com santos sermões para devotos ouvintes — sonhos jamais realizados.

Pobre, simples e gentil coração, e inteligência estreita.

Era como se uma galinha de terreiro tivesse chocado um ovo de águia, e olhasse impotente para o jovem aguilhão que se aninhara sob sua asa, e então, tornado forte, abrira caminho rumo ao sol.

Ela sonhara com um santo,

e dera à luz um herói; planejara um monge, e eis! um herege e um mártir.

Cruel, em verdade, era o destino da mãe, mas esplêndido o destino do filho.

Pois o rubro brilho da pira funerária de Bruno foi a aurora rosada do pensamento moderno na Europa. Por suas palavras ele haveria de vivificar a vida; por seu martírio, haveria de matar a morte.

Para compreender Bruno, para compreender a intensidade da paixão, do ardor, com que proclamou sua mensagem, devemos perceber o esplendor da luz que acabara de irromper ante os olhos deslumbrados da Europa, a imensidão dos horizontes que ela descortinava.

Em todos os países civilizados, a cosmologia hebraica dominava o mundo do pensamento, e Aristóteles era o árbitro de toda a ciência, o filho adotivo da Igreja Cristã, tiranizando igualmente sobre Roma e Genebra.

Desafiar Aristóteles era tão herético quanto desafiar a Escritura canônica: ambos eram heresia, e heresia significava morte.

A terra estava imovelmente fixa, o centro do universo; e por esta terra, Deus sofrera e morrera, e dela ascendera visivelmente ao firmamento fixo que se arqueava sobre ela; tudo fora criado do nada para o único benefício da raça humana — para ela o sol, movendo-se entre as nuvens, para ela a lua prateada, para ela as inúmeras estrelas; além dessas estrelas, cravadas como pregos dourados na abóbada azul giratória do firmamento, estava o céu imutável, o trono de Deus, o reino dos santos e dos anjos.

No alto, acima de nossas cabeças, o céu com suas delícias; abaixo, sob nossos pés, o inferno com seus tormentos.

O Universo é finito — pequeno, estreito, limitado, murado por horizontes visíveis.

Não é assim! — bradou o novo pensamento insurgente.

A Terra gira ao redor do Sol, um entre miríades de mundos; o Sol está fixo, e ao redor dele a Terra viaja, com muitos outros globos em revolução; não há firmamento, há apenas espaço; espaço acima e abaixo de nós, espaço estendendo-se ao nosso redor por toda parte, espaço pontilhado de um milhão de mundos, habitados como o nosso.

Onde o céu e o inferno possam estar, não sabemos; há espaço de sobra para tudo.

O Universo é infinito — vasto, amplo, ilimitado, estendendo-se através do espaço sem limites.

Tal foi a antítese estarrecedora, tal o grito da Ciência reavivada, ecoando com alegre certeza, e ensurdecendo os ouvidos da Fé.

Nós, que desde a infância fomos criados em um universo ilimitado, dificilmente podemos conceber — a menos que usemos uma imaginação vívida — a comoção de ideias, o desalento produzido nas mentes dos homens, pelas novas teorias que lançaram nosso até então estável mundo, um globo rolante, no vazio do espaço infinito — infinita nulidade, assim parecia.

O homem sentiu-se esmagado por esta Natureza, que sempre fora sua serva, criada para seu uso, mas que subitamente se tornara gigantesca, avassaladora, ameaçadora, enquanto ele era reduzido a um mero pigmeu, perdido no tamanho infinito.

Ele ficou aterrorizado; e como a criança que, vendo no crepúsculo da tarde alguma coisa familiar tornar-se sombria e terrível, corre para proteção à sua mãe, escondendo o rosto em seu seio, assim o homem, assustado com as novas perspectivas abertas diante dele em um mundo que lhe era familiar, correu loucamente para proteção nos braços de sua mãe, a Igreja, e escondeu seus olhos em sua fé.

Talvez Memória?

Apenas cinco anos antes do nascimento de Bruno, Copérnico havia dado ao mundo, de seu leito de morte, seu livro revolucionário.

Ele havia, de fato, revivido a ciência da antiguidade — a ciência dos Mistérios, a ciência assassinada por Aristóteles — e, como Pitágoras, ensinara que o Sol estava fixo e que a Terra se movia.

Essas ideias eram inatas em Bruno, o fruto de uma longa série de vidas nas quais ele conhecera o grande Ser encarnado como Pitágoras, e essas ideias inatas irromperam em fala articulada tão logo ele estudou as ideias de Copérnico.

O período era, de fato, o começo de uma crise terrível, tanto para a Religião quanto para a Ciência, uma crise que quase se tornou fatal para ambas, arrastando uma para a superstição, a outra para o ceticismo.

Pois as novas ideias pareciam ameaçar a própria vida da humanidade, ameaçá-la com destruição.

“Como então!” — veio o clamor de todos os lados — “é o homem, o rei da criação, nada mais que um pigmeu, uma coisa sem importância, um átomo, um mero grão de areia no deserto de um universo inteiro?” A dignidade, a grandeza, a estatura moral da alma humana foram destruídas por essas ideias.

Tudo cambaleava, desmoronava em ruínas, aos pés de uma Igreja espantada e horrorizada.

Foi com uma verdadeira intuição da mudança implicada na nova-velha astronomia, ainda que por métodos atrozes, que a Igreja imediatamente se colocou em oposição à ciência alterada.

A mera mudança quanto à relação entre a Terra e o Sol importava pouco; mas a mudança da relação entre o homem e Deus, o sacrifício de Cristo por amor ao homem, Sua vitória sobre a morte e Sua triunfante ascensão ao céu — essas importavam infinitamente, pois eram a carta que assegurava a imortalidade do homem.

Bruno, por outro lado, encarava o problema que confrontava o século XVI de um ponto de vista bastante diverso, o problema das relações entre Deus, o universo infinito e o homem.

Por sua vez, ele clamou, mas com um triunfo e um transporte de alegria que pareciam diabólicos à Igreja alarmada: “Sim! Sim! a Terra com seus habitantes revolve e move-se no espaço; os mundos são inumeráveis, o Universo é ilimitado.

A Vida encarna-se por toda parte em formas.

Portanto, a Vida é universal, e de todos os lados cria seres vivos.

Essa Vida, universal, onipresente, infinita, é o Ser Universal a quem os homens chamaram Deus.

Por toda parte mundos habitados, em toda parte seres vivos! Então a Morte só pode desintegrar corpos; não pode tocar a Vida.

Logo, o corpo não tem valor exceto como instrumento para uma Vida que é déifica, uma Vida nobre, amorosa, heroica, digna de ser uma parte da Vida universal e divina.

O medo, a falsidade, a baixeza, esses são os verdadeiros males da Vida.

A desonra é pior que a morte, pois a desonra mancha a Vida, enquanto a Morte apenas quebra a forma.”

Tal era a nova base moral, correspondente ao novo pensamento, que Bruno ofereceu ao Cristianismo com uma certa expectativa ingênua de resposta amigável: A Imância de Deus, a Vida Universal animando todos os corpos; a eternidade do Espírito, pois por sua própria natureza a Vida é parte da Vida Universal; baseados nesses dois fatos fundamentais e irrefragáveis, o culto do Verdadeiro, do Bom e do Belo, a vida heroica, o único modo pelo qual a vida especializada poderia tornar-se digna da Vida Universal.

Esta era a tese defendida por Giordano Bruno em todos os países da Europa por ele visitados, em todas as Universidades que lhe abriram as portas, em todos os centros de pensamento.

Era esta visão da vida que inflamava sua eloquência.

Para ele, a ciência não era árida e estéril, um mero conjunto de categorias; era uma religião, fecunda e inspirada.

Ele amava a ciência, pregava a ciência com toda a sua energia ígnea e entusiasmo inefável; era o apóstolo da ciência, seu defensor fervoroso, e tornou-se seu mártir.

Pois para ele ciência significava Ocultismo, o estudo da Mente divina na Natureza, o estudo das Ideias divinas corporificadas em objetos materiais.

Ao estudar os objetos, então, era possível ler a linguagem da Natureza e aprender nela os pensamentos de Deus.

Mas o Cristianismo recusou terminantemente a sua mensagem.

Tivesse ele a aceitado, o amargo conflito travado do século XVI ao século XIX entre religião e ciência jamais teria eclodido.

A Igreja aprisionou o Mensageiro; depois queimou seu corpo até as cinzas, e espalhou as cinzas aos ventos, que as carregaram como sementes de verdade sobre a Europa.

Mas a tese rejeitada pelo século XVI está sendo avidamente aceita pelo século XX.

A mensagem sufocada pela fumaça do seu martírio ressoa pela Europa hoje.

Sua voz morreu em sua garganta, mas agora ecoa ao nosso redor, pois "saber morrer em um século é viver por todos os séculos vindouros". Em vão o Vaticano colocou seus livros no Index.

Seus pensamentos alçaram voo rumo à imortalidade, e estão se espalhando pelo mundo moderno; eles são a Teosofia.

Tansillo: Para aqueles a quem o Céu favorece, os maiores males são convertidos em bens ainda maiores: pois as necessidades geram trabalho e estudo, e estes, na maioria dos casos, [produzem] a glória do esplendor imortal.

Cicada: E a morte em um século traz a vida em todos os outros.

De Heroici Furori, Parte I, Diál. ii.

Três das obras de Giordano Bruno são de especial interesse hoje, aquelas que ele próprio chamou de "os pilares do meu sistema", "os fundamentos de todo o edifício da nossa filosofia". As duas primeiras são puramente filosóficas e intitulam-se: Della Causa, Principio e Uno, e Del Infinito Universo e Mondi.

O terceiro contém também muito de sua filosofia, mas é irradiado com sua concepção elevada e inspiradora de uma vida verdadeiramente humana; é o famoso *De gli Heroici Furori*, e contém a aplicação de sua filosofia à conduta e a descrição de seu ideal.

Se a Terra não é um corpo imóvel no centro de um Universo finito, segue-se — segundo a filosofia de Bruno — que o Universo não tem nem centro nem limites; assim, o Infinito já está realizado na criação visível, na imensidão do espaço.

Daí, em suma, a totalidade indeterminada dos seres constitui uma unidade ilimitada, produzida e sustentada pela unidade primitiva da Vida Universal, a Causa das causas.

Ou seja, esta Unidade de Vida é a base da humanidade, e a Imanência de Deus é o fundamento para a solidariedade do homem.

O desenvolvimento dessas ideias é às vezes obscuro no texto de seus livros, mas o conceito original subjacente é sempre claro, e é o de uma Existência Única, uma Vida, uma Consciência ilimitada, inteligente e universal.

Esta Existência é tudo — tudo sem exceção; nela tudo tem ser, não apenas atualidades — um universo que é — mas também possibilidades — todos os universos que possam ser. Esta Existência contém tudo; tudo deriva dela, tudo retorna a ela. Bruno costumava dizer, citando São Paulo: "Verdadeiramente foi dito que n'Ele 'vivemos, nos movemos e temos nosso ser'". No entanto, foi queimado como ateu.

Esta Existência Única manifesta-se em três hipóstases, ou modos:

(1) A primeira é o PENSAMENTO.

Este Pensamento é a Substância do Universo.

O Ato do pensamento divino, segundo Giordano Bruno, é a substância das coisas, a raiz-base de todos os seres particulares.

Nisto sua filosofia recorda a doutrina Vedântica — que deve ter estado nele como resultado de seu passado — de que o Universo é apenas o Pensamento de Deus, e que todas as coisas, exceto a Realidade Única, o Eu Universal, são irreais.

(2) e (3) Neste Pensamento, a Substância, há dois elementos: ESPÍRITO e Matéria, que são a segunda e a terceira hipóstases do Ser Universal.

O Espírito é o elemento positivo, ou formativo, que informa e molda tudo.

A Matéria é o elemento negativo, ou receptivo, que se torna tudo.

Novamente notamos o aparecimento do pensamento indiano, desta vez do Sankhya — outra das seis Escolas — mas com uma diferença importante.

Na filosofia de Bruno.

Espírito e Matéria estão sempre unidos, e o universo consiste nesses dois elementos; eles são opostos, eternamente ligados, e juntos formam a Natureza, a sombra de Deus. No Sânkhya, ao contrário.

Espírito (Purusha) existe por si mesmo, habitando à parte como testemunha, como espectador, e refletindo-se na Matéria como energia, agindo sobre a Matéria apenas como um ímã age sobre partículas de ferro: Energia e Matéria juntas são os pais da forma.

Muitos reconhecerão aqui a doutrina do grande biólogo alemão, Ernest Haeckel, que, provavelmente de forma totalmente inconsciente, é realmente um

"Nascimento, crescimento e perfeição de tudo o que vemos provêm de opostos, através de opostos e em opostos; e onde há oposição, há ação e reação, há movimento, variedade com seus graus e sucessão." (Spaccio della Bestia Trionante.) Aqui, novamente, somos lembrados do "par de opostos" hindu.

BUSTO DE GIORDANO BRUNO (VISTA LATERAL).

seguidor da filosofia Sânkhya, e sustenta que Força e Matéria criam o Universo.

Para Bruno, no entanto, o Espírito está sempre presente, não como testemunha, mas como agente, pois o Espírito é o construtor de toda forma; é o único agente formativo, ou criativo:

Por menor que seja uma coisa, ela contém em si parte da substância espiritual; que, encontrando condições apropriadas, expande-se em uma planta ou um animal, recebendo os membros de qualquer tipo de corpo que comumente se chama vivo; pois o Espírito está em todas as coisas, e não há a mais mínima partícula que não contenha tal porção em si mesma, que não seja dotada de alma.

O segundo elemento.

A Matéria é passiva.

Bruno diz que devemos conceber a Matéria como una, assim como concebemos o Espírito como uno.

Tomemos, por exemplo, diz ele, a analogia de uma arte, como a do carpinteiro.

Em todas as suas operações, ela tem como material, como sujeito, a madeira.

Essa arte produz, sempre em seu próprio material, as mais variadas formas e objetos, nenhum dos quais é próprio ou natural da madeira em si.

Assim, o Espírito, o princípio formativo, do qual a Arte é um reflexo, requer para sua operação certa Matéria, ou material, pois nenhum agente pode trabalhar sobre o nada, nem produzir algo a partir do nada.

Mas a Matéria sobre a qual o Espírito atua não pode ser percebida pelos sentidos, como pode aquela sobre a qual a Arte é empregada; ela é perceptível apenas à Razão.

Os sentidos apenas percebem suas formas, depois que o Espírito as moldou.

Todas as formas naturais provêm da Matéria, e à Matéria retornam; um grão torna-se erva, depois espiga de milho, depois pão, quilo, sangue, semente, embrião, homem, cadáver; depois novamente terra, pedra ou alguma outra coisa, e assim por diante em revoluções sem fim.

Certamente há, portanto, aqui, através dessas mudanças recorrentes, algo que se transforma em todos esses diferentes objetos, e ainda assim permanece o mesmo.

Donde se segue que nada além da Matéria é constante,

*Della Causa Principio e Uno*, Dial. ii.

ou digno de ser chamado de princípio.

Aquilo que é, aquilo que existe, aquilo que todos os seres têm em comum — é a Matéria.

A Matéria deve, portanto, ser considerada como um ser, uma unidade, que produz todos os corpos."

"Alcançar o conhecimento do Uno é o objetivo de toda filosofia." "Os corpos são os verdadeiros objetos do conhecimento." Temos aqui duas definições admiráveis de filosofia e de ciência.

A filosofia é o conhecimento da Unidade pela Razão, à parte da multiplicidade dos objetos; a ciência é a observação dos objetos por meio dos sentidos.

Somente aquele que conhece a Unidade é um filósofo.

"Tal homem", disse Platão, "eu estimo como um Deus".

O elemento positivo.

O Espírito é a alma em todos os seres separados, a alma de cada objeto.

Este é outro conceito importante na filosofia de Bruno.

O Espírito Universal se individualiza como alma em cada corpo; portanto, ele diz, a alma é a causa da harmonia dos corpos, não seu resultado.

Nisso reside a diferença essencial entre uma filosofia espiritual e uma materialista.

O materialismo sustenta que o arranjo molecular da matéria é a causa da vida e da inteligência, que a vida e o pensamento dependem de tais arranjos.

Uma filosofia espiritual sustenta que a vida é o princípio formativo, e que seus esforços para se expressar e se manifestar determinam as várias agregações de moléculas, construindo assim os órgãos corporais destinados a subservir as funções da vida.

Na primeira, é a Matéria que produz tudo; na segunda, a Vida domina a Matéria e a molda para seu próprio uso.

Este é um resumo do ensinamento de Bruno sobre a Matéria. O estudante pode comparar *Della Causa Principio e Uno*, Dial. iii.

Para Giordano Bruno, os dois elementos são eternos — a Matéria, que produz uma sucessão de corpos, e o Espírito, que se individualiza como alma.

A alma, então, desenvolve-se através de encarnações sucessivas em corpos que se tornam cada vez mais complexos e mais perfeitos.

O aperfeiçoamento da alma é o objetivo de todo progresso, pois a vida da alma é a vida do homem.

O pecado é a negação, a ausência, do bem.

Quanto à morte, ela é absolutamente negligenciável, pois o corpo está em contínua mudança, e toda mudança é uma pequena morte.

Não há morte para nós, nem para qualquer substância; nada diminui substancialmente, mas tudo, viajando pelo espaço infinito, muda de aparência.

E porque todos nós estamos sujeitos à lei mais eficiente, não devemos crer, manter e esperar outra coisa senão que, assim como tudo procede do bem, tudo é bom, tudo obra para o bem e tudo termina no bem.

Para demonstrar que sua filosofia deve induzir à moralidade, e que a moralidade é sua base segura, Giordano Bruno explica a constituição do homem.

O homem é composto de três princípios que refletem as três hipóstases, ou modos de manifestação, de Deus no universo.

O homem pensa: portanto, participa da Substância divina, que é Pensamento — como vimos; esta é a parte mais elevada do homem, o germe da Divindade existente nele.

O homem sente: isto é, ele quer; portanto, reflete a Vontade divina, ou Espírito, o elemento formativo; este se individualiza como alma, que é no homem o elemento positivo, individualizado a partir do Espírito, o elemento positivo universal; esta alma, por meio de suas faculdades superiores, pode unir-se ao Pensamento, ou Inteligência, enquanto, por meio de suas faculdades inferiores, pode unir-se ao corpo, sua criatura.

O estudante não deve aqui

De/ Infinito Universo e Mondi.

Praemia Epistolare.

permitir-se ser confundido pela nomenclatura; aquilo que Bruno chama Pensamento é o que chamamos hoje em dia Espírito; ele não usa o termo Espírito como um elemento no homem; aquilo que é Vida Universal, fora do homem, ele chama Espírito, e isto se torna alma quando particularizado no homem.

Sua trindade não é, portanto, Espírito, Alma e Corpo, mas Pensamento, Alma e Corpo.

Ele diz que a alma deve aspirar para cima, ao Pensamento, onde nós diríamos que a alma deve aspirar para cima, ao Espírito.

A ideia é idêntica; apenas os nomes são diferentes.

O corpo é o instrumento do homem para a ação.

O homem age; isto é, ele manifesta o princípio positivo de energia, fazendo uso do princípio negativo, a Matéria.

O corpo deve, portanto, ser considerado como o terceiro princípio do homem.

Mas devemos ter o cuidado de atribuir ao corpo o seu devido lugar:

A alma não está no corpo em nenhum sentido local, mas apenas como forma intrínseca, e como agente formativo extrínseco, como aquilo que faz os membros e molda a massa de dentro e de fora.

O corpo, portanto, está na alma, a alma está no Pensamento, e o Pensamento ou é Deus, ou está em Deus, como disse Plotino.

Assim, segundo Bruno, a forma verdadeira e primitiva do homem é a divindade; se ele tem a consciência de sua própria divindade, se a realiza, pode reaver sua forma primitiva e elevar-se ao mais alto céu.

Através do conhecimento de sua própria natureza essencial, o homem pode reaver a forma divina.

A Igreja sempre dizia ao homem: "Tu és mau e corrupto, concebido e nascido em pecado; jazendo sob a ira de Deus, só podes ser salvo pela

*De gli Heroici Furori*, Parte I, Dial. iii.

graça divina." Bruno dizia ao homem: "Tu és divino, e essencialmente puro e bom; realiza tua própria natureza, e dispõe-te a ascender até que possas manifestar aquele Deus que está sempre em teu coração."

Mas como deveria o homem ascender? Pela vontade, que deve estar fixada para alcançar o Pensamento, e deve ser governante e senhor.

Ele comparou, em uma passagem marcante, o homem a um navio, cujo capitão era a vontade humana, e a razão, seu leme.

O capitão, diz ele:

Ao som da trombeta, isto é, com sua escolha determinada, convoca todos os guerreiros — ou seja, evoca todas as potências (que são chamadas guerreiras porque estão em constante luta e contraste), por seus efeitos (que são pensamentos contendores, alguns dos quais se inclinam para um lado e outros para outro); e tenta reuni-los todos sob a bandeira de um fim predeterminado.

E caso aconteça que alguns deles sejam chamados em vão para rapidamente se mostrarem obsequiosos (especialmente aqueles que procedem das potências naturais, que obedecem à razão ligeiramente ou de modo algum), ao menos através de seu esforço para impedir suas ações e sua condenação daqueles que não podem ser impedidos, mostra-se como ele mata os primeiros e bane os últimos, procedendo contra aqueles com a espada da ira, e contra estes com o açoite do desprezo."

Mas algo é necessário para estimular a vontade a esse esforço de conduzir a vida heroica, em vez da vida sensual.

O que é esse algo? É o amor ao Belo e ao Verdadeiro.

O entusiasta heroico, elevando-se pela espécie de beleza e bondade divinas que concebeu, nas asas do intelecto e da vontade intelectual, exalta-se à divindade, abandonando a forma do ser inferior.'

A alma que ama os objetos dos sentidos liga-se por meio desse amor ao corpo; mas a alma que ama a Beleza, a Bondade, a Verdade, une-se por isso ao seu Deus interior.

A doutrina de Bruno

 De Heroici Furori, Parte I, Diál.

i.

 De Heroici Furori. Parte I, Diál. iii

não contém ameaças; ele procura seduzir, atrair, não alarmar.

Para ele, a Divindade é tão soberanamente desejável que lhe parece que Deus precisa apenas ser visto para ser amado.

Sua alma ardente e apaixonada precipita-se para o alto, desdenhando as delícias do mundo inferior.

Para ele não existe inferno, exceto o inferno da degradação da alma.

Pois a alma, diz ele, é capaz de se degradar, assim como é capaz de se elevar.

Pelos anseios da alma podemos descobrir se ela está ascendendo ao Divino ou descendo ao bruto.

Equilibrada entre o Anjo e o animal, com uma mão pousada em cada um, a alma deve escolher seu par; o Amor gravita em direção à terra, quando é atraído pelos prazeres sensuais; elevoa-se nas alturas, quando persegue nobres aspirações.

Ouçam suas palavras:

Porque a mente aspira ao esplendor divino, ela evita a reunião da plebe; retira-se da opinião comum .... Se aspira ao elevado esplendor, recolhe-se o quanto pode em direção à unidade, contrai-se o máximo possível em si mesma, para não ser semelhante aos muitos, porque eles são muitos; e para não ser hostil aos muitos, porque é dessemelhante, se for possível guardar tanto uma quanto a outra coisa boa; caso contrário, que se apegue àquilo que lhe parecer o melhor .... A mente, portanto, que aspira ao alto, em primeiro lugar deixa de se importar com a multidão, percebendo que aquela luz não faz caso do esforço, e só é encontrada onde há inteligência; e nem mesmo onde há qualquer tipo de inteligência, mas somente onde, entre aquelas poucas inteligências principais e preeminentes, está aquela que é primeira, chefe e única [É necessário]

retirar-se para o íntimo de si mesmo, considerando que Deus está próximo, consigo mesmo e dentro de si mesmo, mais próximo do que se pode estar de si mesmo, como aquilo que é a Alma das almas, a Vida das vidas, a Essência das essências; considerando também que o que vês, alto ou baixo ou ao teu redor (como preferires expressar), ou as estrelas, são corpos, são obras semelhantes a este globo em que estamos, e neles não há nem mais nem menos divindade presente do que há neste nosso globo ou em nós mesmos.'

Tal é a palavra de Bruno ao homem: Por meio do amor fixado na contemplação da Beleza e Bondade Divinas

 De Heroici Furori, Parte II, Diál.

i.

a alma se inflama, e o homem se torna heroico, conduzindo a única vida que é digna de tão fervoroso amante.

O gosto por objetos inferiores perde-se na contemplação da Beleza real e duradoura.

Este fervoroso amante do Belo, do Verdadeiro e do Bom viverá de tal modo, estando presente no corpo, que com a melhor parte de si mesmo estará ausente dele; conjugar-se-á e ligar-se-á como que através de um sacramento indissolúvel às coisas divinas, de tal maneira que não sentirá nem amor nem ódio pelas coisas mortais, considerando que está acima de ser servo e escravo do seu corpo; o qual não deve de outro modo considerar senão como a prisão que restringe a sua liberdade; a cal que cola as suas asas; a corrente que prende as suas mãos; o tronco que mantém presos os seus pés; o véu que confunde a sua visão.

Mas ele, contudo, não será livre, cativo, enredado, acorrentado, ocioso, imóvel e cego; pois o seu corpo não pode mais tiranizar sobre ele do que ele mesmo o permitir; visto que o Espírito está colocado sobre o corpo, assim como o mundo corpóreo e a matéria estão sujeitos à Divindade e à Natureza.

Assim se tornará forte contra a fortuna, magnânimo contra a injúria, intrépido contra a necessidade, a doença e as perseguições.

Esta, então, é a Vida Heroica, como descrita por Giordano Bruno: e diante do fogo que consumiu o seu corpo vivo, ousará alguém dizer que ele não, ao menos, se esforçou por vivê-la?

Surge uma objeção.

Nem todos podem ser heroicos.

E aqueles que não podem elevar-se a alturas tão esplêndidas? Não há nenhuma palavra de ânimo para eles? Oh, sim! pois a coroa de louros do heroísmo não é apenas para as frontes dos bem-sucedidos e dos fortes; também é heroico aquele que aspira, ainda que, aspirando, fracasse.

 De gli Heroici Furori, Parte II, Diál.

i.

Basta que todos corram; basta que cada um faça o que lhe é possível; pois a mente heroica se contenta, antes, em aspirar ou em sofrer dignamente e por uma causa elevada, na qual a dignidade do seu Espírito se manifesta, do que alcançar a perfeição em coisas menos nobres, ou mesmo baixas.

Assim ensinou Giordano Bruno.

A mensagem que aqui, esta noite, procurei expor, é uma mensagem não apenas para os indivíduos, mas para as nações, pois há almas das nações, assim como almas dos indivíduos.

Para a nação, como para o indivíduo, o pensamento é o instrumento do progresso; para ambos igualmente, o esforço de realizar um Ideal nobre e elevado transforma a vida no Grande e no Heroico.

Mas as nações, como os indivíduos, devem escolher entre o bruto e o Deus.

A escolha é nossa.

Ninguém, exceto nós mesmos, pode nos compelir.

Podemos ou chafurdar na lama, degradando-nos e rebaixando-nos ao nível do bruto, ou podemos, passo a passo, ascender àquelas alturas sublimes onde se manifesta o Ideal Eterno.

Em nossas próprias mãos está o nosso destino, e esse destino depende do nosso domínio sobre o corpo, ou da nossa escravidão a ele.

Este nosso corpo é um magnífico instrumento, mas deve ser um instrumento e não um tirano, usurpando autoridade sobre o seu legítimo senhor.

Sede, pois, como quiserdes, ou senhores ou escravos.

Escolhei para vós mesmos, e também para a vossa nação.

A França é idealista em seu âmago; porta-estandarte das ideias ela foi, marchando à vanguarda da Europa.

Por muitos e muitos anos ela esqueceu o seu direito de primogenitura; ela tem andado às cegas em porões e em antros subterrâneos; ela tem se revolvido na lama e em monturos, declarando que esses eram os únicos temas dignos da Arte.

Agora ela está despertando do pesadelo que a oprimiu, e novamente começa a compreender, como outrora, que a beleza, não a feiura, é divina; que a pureza, não o vício, é sedutora.

A verdadeira Arte vê sempre o Belo, e para o homem e para a nação igualmente o progresso jaz na luz do sol e não na penumbra da abóbada.

Para cima está a estrada que sobe ao Deus; para baixo, a estrada que desce ao bruto.

Escolhei, pois diante de vós se abrem as estradas, e o destino do futuro depende da escolha.

A HISTÓRIA DE GIORDANO BRUNO

Um menino estava deitado numa colina coberta de vinhas, olhando sonhadoramente sobre o azul mar Mediterrâneo.

Enquanto ali estava deitado, podia ver a bela Baía de Nápoles, curvando-se para dentro em direção à cidade aérea; e atrás dele erguia-se, severa e ameaçadora, a montanha do Vesúvio, enviando sua fumaça escura para a pureza imaculada do céu.

Uma das cenas mais encantadoras que a Itália, ou talvez até mesmo o mundo, pudesse oferecer estava diante de seus olhos; mas o rapaz, embora geralmente sensível a toda beleza de forma e cor, hoje parecia indiferente a tudo aquilo, e os grandes olhos, "cheios de especulação", estavam cegos à paisagem que ele conhecia e amava tão bem.

Pois o jovem estava à beira de uma decisão grave; deveria ou não despedir-se do brilho de sua juventude e encerrar-se dentro dos muros cinzentos de um mosteiro dominicano, para dedicar-se ali ao estudo e à busca da verdade? Monge ou soldado, assim parecia, ele deveria ser. Os tempos eram rudes e violentos, e não havia chance de estudo pacífico senão sob o hábito do monge.

Além disso, a própria Natureza parecia tão inquieta e perturbada quanto os Estados da Itália.

Nas palavras curiosas de um velho cronista, havia "terremotos, inundações, erupções, fome e pestilência; naquele tempo conturbado, a própria criação parecia

Esta história foi uma de uma série escrita por mim quando eu era cético.

Giordano Bruno fascinou-me muito no passado.

— A. B.

violar suas próprias leis". E o rapaz era ansioso e supersticioso, e pensava que talvez o mosteiro fosse o lugar mais aprovado por seu Deus em meio a tais tribulações.

Mas, acima de tudo, o aprendizado parecia acenar-lhe; pois dentro do mosteiro havia livros, e manuscritos antigos, e maravilhosos rolos de pergaminho que ele ainda não podia decifrar, mas que o Padre Anselmo lhe prometera que ele compreenderia, se vestisse o hábito do monge e assumisse os votos de Domingos.

Sua pulsação batia mais rápida e a cor brilhava em suas faces morenas ao pensar em tudo o que poderia aprender e o conhecimento que poderia dominar, assim como em alguns a pulsação batia sonhando com alegre folia, e a cor brilhava com o pensamento de alguma cena brilhante de festividade ou de amor.

E quando Giordano Bruno se levantou da encosta, sua mente estava decidida, e ele havia resolvido entrar no mosteiro dominicano, pois ali ele imaginava que o aprendizado seria seu companheiro, e a própria verdade ergueria seu véu diante de seus olhos ansiosos e reverentes.

"Você demorou muito, Giordano, e está ficando tarde", disse sua mãe ternamente, quando o rapaz entrou em seu humilde lar na pequena cidade de Nola.

“E seu tio tem estado à sua espera, e partiu bastante contrariado.

Pois ele diz que agora que você é um rapaz forte e alto, é tempo de que você lance fora os livros em que está sempre debruçado, e aprenda a carregar armas, como convém a um rapaz galhardo.”

“Mãe,” respondeu o menino gentilmente, “eu nunca carregarei armas, nem sairei para roubar e matar meus semelhantes por ordem de algum nobre ocioso.

Resolvi ir para o mosteiro dominicano, onde há muito tempo desejo estudar sob o Padre Anselmo, e o bom monge prometeu que me ensinará e me treinará, se eu prometer depois de algum tempo tomar os votos da ordem, e tornar-me um dos irmãos de lá.

E, verdadeiramente, para mim é uma vida mais nobre estudar e aprender o que os homens sábios escreveram, do que vestir elmo e cota de malha e sair a matar pobres pessoas simples que não fizeram mal a ninguém.”

“Mas seu tio, meu filho, seu tio,” insistiu a mãe, ansiosamente.

Ela sabia há muito tempo que seu filho se importava mais com os estudos do que com a rua, e portanto não ficou de modo algum surpresa com suas palavras; mas temia que seu tio se enfurecesse, e tratasse com dureza seu menino sem pai.

“Meu tio pode lutar como quiser,” riu o menino alegremente “e ralhar como quiser também, contanto que você não fique zangada ou aflita, doce mãezinha minha.” E ele enlaçou os braços amorosamente em volta do ombro de sua mãe, e beijou-lhe os temores e as ansiedades, até que ela se sentou feliz para a ceia, contente no íntimo de seu coração que seu querido escapasse da turbulência daquele tempo perigoso, e crescesse para ser um monge venerado como o Padre Anselmo, ou um dos graves irmãos do famoso mosteiro ao qual ele pertencia.

Mas nenhum monge como aqueles, pobre mãe ansiosa, será esse rapaz de coração galhardo, apaixonado e impetuoso.

Oh, se você pudesse ter lido a fortuna dele naquela noite de verão, duvido que não tivesse escolhido para ele os ásperos trabalhos e perigos da vida do soldado, em vez daquela vida aparentemente pacífica que se abriu quando o portão do mosteiro rolou para deixar entrar o futuro monge, e que terminou no Campo de Flores em Roma, muito antes de a plena vida começar a declinar para a velhice.

Mas aquele futuro estava oculto de seus olhos amorosos, e ela se despediu de seu menino, tristemente, é verdade, mas ainda assim resignada, enquanto ele partia para seu novo lar, e mergulhava

BUSTO DE GIORDANO BRUNO (VISTA FRONTAL).

nos novos estudos com todo o ardor de sua juventude fogosa, com toda a paixão de seu cálido coração italiano.

E ali, por alguns anos, estudou, e quando chegou o tempo devido, fez os votos da Ordem Dominicana e vestiu-se com o hábito monástico.

Mas o Padre Anselmo, que o amava e que se maravilhava com seu engenho aguçado e seu pensamento forte e sutil, muitas vezes balançava a cabeça gravemente e suspirava: "Temo que essa cabeça perspicaz não descansará facilmente sob o capuz, e que esse cérebro forte trará problemas ao seu dono." E ele tentava conter o questionamento ansioso do jovem e amortecer seu ardor após os estudos, pois pensava que havia perigo no futuro, naqueles dias de crescente heresia, para um jovem que nunca aceitaria uma resposta a uma pergunta se a resposta não suportasse investigação, e que devia sempre sondar as verdades antigas e as crenças antigas, recusando-se a aceitar como certas tudo o que a Santa Igreja ensinava e todas as tradições de Roma.

"Meu filho, meu filho", dizia o gentil velho monge, "buscas saber demais. Há perigo em teus intermináveis questionamentos e em teu desejo de ser sábio além do que está escrito. Lê teu breviário e canta tuas horas, e deixa Copérnico e seus sonhos em paz. Não declara a Sagrada Escritura que Deus 'fixou a terra redonda tão firme que ela não pode ser movida', e não ordenou Josué que o sol parasse — uma ordem que teria sido absurda se o sol fosse estacionário, como sugere Copérnico? O livro nos diz claramente que 'o sol parou', e ele deve, portanto, ter estado em movimento antes. Giordano, Giordano, meu filho, teus questionamentos te levarão à heresia, se não fores cuidadoso, e a Santa Inquisição tem argumentos que eu lamentaria ver aplicados ao meu aluno favorito."

Então Bruno beijava a mão do velho e dizia alguma palavra leve para confortá-lo; mas, sozinho, ele andava de um lado para o outro em sua cela estreita, lutando, pensando, maravilhando-se, orando por uma luz que nunca vinha em resposta à sua oração, e ansiando por estar livre do estreito círculo dos deveres monásticos e por compartilhar das lutas intelectuais, cujo som ele ouvia ao longe, a luta que grassava em todas as universidades da Europa entre a velha ordem e a nova, entre a filosofia do passado e o pensamento do presente. O jovem leão achava sua jaula estreita demais para ele, e o confinamento começava a irritar.

Na biblioteca daquele mosteiro, Bruno encontrou um perigo que havia passado despercebido pelos monges descuidados ao seu redor; ele nos conta que "depois de ter cultivado a literatura e a poesia por muito tempo, meus próprios guias, meus superiores e meus juízes, conduziram-me à filosofia e à livre investigação". Mas que lugar teriam a filosofia e a livre investigação dentro dos muros de um mosteiro italiano, e que perigo maior poderia sobrevir a um homem do que encontrar tais coisas? Naquela época, Aristóteles era supremo na igreja cristã, e Bruno, preferindo a filosofia de Pitágoras e de Platão, logo se viu em conflito com seus mestres.

Pitágoras havia ensinado que o sol era o centro do nosso sistema, e que a terra era apenas um planeta que girava ao seu redor, e, sendo ele um estudante pitagórico, Giordano naturalmente seguia o ensinamento de Copérnico sobre o mesmo assunto, apesar de tudo o que o Padre Anselmo pudesse argumentar.

E, de fato, Giordano havia recentemente evitado o bondoso monge idoso, não querendo

causar-lhe dor desnecessária, e ainda menos querendo parecer menos verdadeiro.

Nas últimas semanas, o Padre Anselmo havia notado que olhares maliciosos estavam sendo lançados sobre seu aluno favorito, e ele havia captado uma ou duas frases murmuradas que o alarmaram quanto à sua segurança.

Uma pasquinada espirituosa, intitulada 'A Arca de Noé', havia sido escrita pelo jovem monge, e havia causado grande ofensa no mosteiro, pois nela, sob um fino véu de alegoria, ele zombava do luxo e da ignorância das ordens monásticas, e o açoite de seu sarcasmo havia se enrolado e ferido alguns dos irmãos em seu próprio mosteiro, e uma amarga queixa havia sido feita ao Prior de que este jovem crítico dos costumes monásticos precisava de uma lição para ensiná-lo a conter aquela língua zombeteira de caluniar seus anciãos e superiores.

Por fim, a palavra 'herege' começou a ser lançada livremente de boca em boca, e sussurros circulavam de que o Prior logo tomaria medidas para ensinar o monge atrevido a corrigir o erro de seus caminhos.

E uma tarde, enquanto Bruno estava deitado ociosamente na vinha adjacente ao jardim do mosteiro, ele viu o Padre Anselmo se aproximando com passos apressados e semblante perturbado, e, levantando-se, foi ao seu encontro e perguntou-lhe gentilmente o que estava errado.

O velho homem sentou-se na encosta ensolarada, quase sem fôlego com sua pressa e a dor que o oprimia, e Bruno esperou pacientemente até que ele recuperasse a capacidade de falar, e Anselmo disse:

"Giordano, meu filho, o perigo está ao seu redor."

Suas tolas conversas sobre a Terra se mover, e sobre os habitantes de outros mundos que não este, os quais você insensatamente pretende que estão entre as estrelas acima de nossas cabeças, chegaram aos ouvidos do Prior.

O Padre Jerônimo, que pensou que você

o visava naquele gracejo mordaz seu sobre os porcos salvos por Noé na arca, sussurrou ao ouvido do Prior que você é um herege, perigoso para o bom nome do mosteiro na região circunvizinha, e o Prior, que é, como você sabe, um homem bom, mas contudo um tanto estreito de espírito em sua fé — e verdadeiramente ele é bendito nisso, pois isso o salva de muitos questionamentos ansiosos das doutrinas da Santa Igreja — ficou alarmado, e está disposto a interrogá-lo perante os irmãos a respeito de sua rejeição de Aristóteles, e de sua crença nessas teorias novas de Copérnico.

Temo que — ”

“ Não tema nada,” disse o jovem monge, orgulhosamente, erguendo-se de um salto, e jogando a cabeça para trás com um gesto de brilhante autoconfiança que lhe caía bem; “ Não tema por mim, padre, pois eu não temo por mim mesmo.”

“ E por isso eu temo, meu filho,” respondeu tristemente o monge mais velho.

“ Satanás triunfa mais facilmente sobre aqueles que não têm o ‘espírito de santo temor’. Suas especulações são ousadas demais, e você não pode ter pesado bem tudo o que está implícito na ideia deste nosso firme mundo girando no espaço.

Onde você acredita que está o inferno, e onde as almas dos perdidos, e os demônios acorrentados nas trevas, neste seu novo universo que não tem nem topo nem fundo? ”

“ Verdadeiramente,” disse Bruno, rindo baixinho, “ eu não tenho perturbado meu cérebro muito com tal geografia satânica, e de fato não pode haver ‘debaixo da terra,’ agora que sabemos que ela está sempre girando em sua jornada ao redor do sol.”

“ Silêncio, silêncio, meu filho! ” disse o velho homem apressadamente, benzendo-se enquanto falava.

“ Cuidado para que o próprio Satanás não venha mostrar-lhe o caminho para a prisão debaixo da terra, de onde ninguém sai.

Mas pense:

para onde foi o bendito Senhor quando ascendeu, subindo, como lemos, da superfície desta terra, e sendo recebido no céu.

Como poderia ele ascender de um globo giratório e em que direção foi ele quando foi, como nos diz a Sagrada Escritura, elevado. Ora, ora, meu filho, suas fantasias são absurdidades blasfemas, e fossem elas verdadeiras, as doutrinas cardeais de nossa santa fé se tornariam impossíveis, o que a bendita Virgem e os santos impeçam.” E novamente ele se benzeu piedosamente enquanto falava.

Um sorriso estranho e sutil iluminou a boca de Bruno ante a última frase do simples frade, e ele abriu os lábios para responder.

Mas antes que qualquer palavra fosse dita, conteve-se, pensando: "Oh, de que adianta abalar a fé do velho homem." Assim, não disse palavra alguma, mas olhou através do mar, seus olhos profundos cheios de busca e anseio, e de um desejo insatisfeito por certeza da verdade.

"Giordano!" disse novamente o velho monge, "ouça-me. Você é jovem e corajoso, mas sua juventude e sua coragem não lhe valerão na luta de amanhã.

Terei de fazer pesada penitência por meu aviso, mas avisá-lo-ei de seu perigo, a qualquer custo.

Eles estão conspirando para pegá-lo em suas respostas, para que possam marcá-lo como herege; e eu sei —" a voz trêmula baixou para um sussurro — "eu sei que um mensageiro foi ao Santo Ofício em Nápoles, e o inquisidor estará aqui amanhã para —"

O brilhante rosto atento empalideceu por um momento, mas então os lábios móveis tornaram-se firmes e decididos, e Bruno pousou sua mão gentilmente no braço de seu amigo.

"O que quer que eu faça, meu padre? Não quereria que eu mentisse, nem mesmo para escapar dos terrores do Santo Ofício?"

"Fuja! Fuja!" sussurrou o velho homem. "Fuja enquanto ainda há tempo.

Oh! Meu filho! Não gostaria de ver seus jovens membros quebrados no potro, seu jovem rosto contorcido de dor! Oh! Eu vi — eu vi —" A voz do bom monge falhou, e ele se rendeu a uma forte emoção; e então, ouvindo passos que se aproximavam na direção do vinhedo, ele se levantou e partiu apressadamente.

n23.

Por uma hora, Giordano Bruno sentou-se onde seu amigo o deixara, ainda aparentemente olhando ociosamente através do mar.

Mas seu coração estava cheio de pensamentos conflitantes e agitados, enquanto ele se esforçava para avaliar seu perigo e a melhor maneira de fuga rápida.

Logo a luz voltou a seus olhos, o sorriso a seus lábios, e ele saltou de pé.

"Bons padres todos," disse ele alegremente, "deixo a Arca de Noé esta noite; pois temo que ela não seja mais uma arca de segurança para mim."

Então, naquela noite, enquanto todos dormiam ao seu redor, Giordano Bruno levantou-se silenciosamente de sua enxerga e, após ouvir por alguns minutos para ver se ninguém além dele estava se movendo, desenrolou uma corda que havia enrolado em volta da cintura sob seu hábito monástico e, amarrando uma ponta firmemente à grade de sua janela, deslizou pela abertura estreita e escorregou rapidamente até o chão, e partiu pelo campo em direção ao norte, seu coração pulsando com a nova liberdade, e seus jovens membros regozijando-se com o esforço de sua rápida fuga.

E foi bom que ele tivesse fugido; pois o mensageiro do Santo Ofício retornou com a notícia de que, antes do amanhecer, os familiares estariam no mosteiro, e que eles prenderiam o jovem rebelde e o levariam a Nápoles imediatamente, e que os interrogatórios seriam feitos no salão do próprio Santo Ofício.

Mas quando eles vieram, aqueles terríveis sabujos da Inquisição, encontraram uma cela vazia, de onde a vítima havia escapado; e foram obrigados a contentar-se em excomungá-lo — entregando-o, corpo e alma, ao diabo; enquanto ele, regozijando-se em sua força, voltou seu rosto para o norte, em direção aos Apeninos.

Sempre adiante e para o norte seguia o monge fugitivo, geralmente a pé, mas de vez em quando conseguindo uma carona de um viajante amigável que seguia na mesma direção.

Quando se aproximava de uma cidade, temendo ser interrogado, geralmente se escondia até cair a noite, e então, durante a escuridão, passava despercebido, como se tivesse cometido algum crime e estivesse fugindo das mãos da justiça.

Pois é um dos males da superstição que, nos países onde é poderosa, ela trata os homens honestos como criminosos e os criminosos como homens honestos, desde que os criminosos sejam devotos, obedeçam ao clero e frequentem a Igreja.

Até que o Cristianismo fosse suavizado e liberalizado pelo Livre-Pensamento, era mais seguro em todos os países da Cristandade ser um assassino ou ladrão do que ser um herege.

Pois o assassino e o ladrão podiam comprar o perdão e a segurança com ouro e orações, enquanto o herege encontrava no potro e na fogueira a penalidade pela vida pura e pelo discurso honesto.

Por fim, Giordano viu os topos brancos das montanhas que dividem a Itália da terra suíça, e sabendo que a Suíça havia em grande parte rompido a lealdade à Roma Papal, e que os Reformadores Protestantes ali viviam em segurança e honra, sonhou que, ao cruzar aquela barreira montanhosa, estaria livre para respirar em segurança, longe do punho sombrio da Inquisição.

Ah, Bruno! Tens de aprender que o ódio à ciência e o zelo perseguidor não são marcas de uma seita cristã mais do que de outra, mas são da própria essência da fé cristã em si! Tão inútil buscar um cego que possa ver, quanto buscar um cristão que respeite a liberdade de pensamento de um herege.

Subiu as encostas íngremes do Monte São Bernardo, e alcançou o topo assim que o sol começava a se pôr; ficou de pé e olhou através da planície da Itália, ondulando muito abaixo de seus pés, e enquanto olhava, o coração italiano dentro dele se derreteu, e ele caiu de joelhos e estendeu os braços em direção à vasta paisagem, brilhando no esplendor do sol poente:

“Itália! Itália!” exclamou em voz alta, e as lágrimas quentes rolaram pelo jovem rosto corajoso, agora contorcido de dor; “Itália! Itália! minha bela, minha amada! acorrentada como Prometeu no pico da montanha, tu que trouxeste aos homens aquele fogo vivo, roubado do coração ardente da Natureza, a divina, a autossuficiente, a mãe de todos; como Prometeu dilacerada pelo bico do abutre, dilacerada por Papa e padre, ainda assim como Prometeu imortal, e aguardando a redenção que há de vir! Itália! fujo dos demônios encarnados, feitos pela Cristandade a partir de homens; voltarei algum dia a ti, para viver e morrer em ti? Tens para mim um lar e um refúgio; ou, minha Itália, tens apenas uma sepultura?”

Giordano Bruno! nobre filho da Itália degradada; tua Itália não tem para ti lar nem refúgio; tua Itália não tem para ti sequer uma sepultura.

Os ventos italianos espalharão tuas cinzas longe e amplamente sobre o solo italiano, e essas cinzas serão as sementes que, após dois séculos, florescerão em flores de memória e gratidão por ti!

Dito seu último adeus à Itália, Bruno voltou as costas resolutamente à terra que a Inquisição estava marcando, e caminhou lentamente pelo caminho que levava ao hospício de São Bernardo.

Ao virar a esquina que ocultava a Itália, ele avistou o longo e baixo edifício, abrigado dos ventos selvagens e aninhado sob um rochedo guardião.

Não havia possibilidade de que ele passasse despercebido por aquela porta hospitaleira, pois já os cães haviam farejado sua aproximação, e o profundo ladrido de vinte nobres animais saudava o andarilho no refúgio de todos os viajantes do passo.

Mas Bruno não ousava entrar numa morada onde sua tonsura denunciaria a profissão que rejeitara, e onde lhe seria difícil esquivar-se das curiosas perguntas de seus anfitriões; assim, ao chegar à porta do hospício, pediu apenas um pedaço de pão e um gole de vinho tinto ralo e, alegando que seus negócios o obrigavam a apressar-se, apesar da escuridão crescente, retomou o caminho, descendo pela trilha que levava ao vale muito abaixo. Quatro ou cinco dos cães o acompanharam em sua estrada, até que ele alcançou o limite da neve, e então, com um profundo ladrido de despedida, voltaram para casa, deixando-o seguir, com o coração aliviado — pois agora, de fato, estava na Suíça — seu caminho íngreme e escorregadio.

Para baixo, sempre para baixo, até alcançar o refúgio de São Pedro, e ali, exausto, implorou por um pouso para a noite, e dormiu seu primeiro sono verdadeiramente sem medo desde que deixara a cela de seu mosteiro.

Dormiu até bem adentrado o dia seguinte e, por fim, despertou revigorado e cheio de energia, e partiu novamente, ainda descendo, embora o caminho fosse agora menos íngreme e acidentado do que jamais fora antes.

E assim seguiu até alcançar o vale, e até passar pela Tête Noire em direção a Chamonix, e ver a poderosa e imaculada cabeça do Mont Blanc erguer-se pura e deslumbrante contra o céu azul e claro.

E ainda adiante, através de uma terra agora menos severa e grandiosa, mas não menos bela, até que as amplas águas do Lago de Genebra sorrissem ao viajante cansado, e até que, por fim, ele alcançasse a bela cidade estendida à beira do lago, e as muralhas de Genebra se erguessem diante dele, o refúgio para o qual seus pensamentos apontavam desde que se lançara da janela de sua cela.

Sem medo, de cabeça erguida, entrou na famosa cidade, a cidade de Calvino e de Beza.

Calvino, na verdade, estava morto — morrera em 1564, e era então 1580 — mas o espírito de Calvino ainda dominava a cidade sobre a qual reinara supremo.

No início, Bruno encontrou boas-vindas dos reformadores de Genebra, pois eles o viam apenas como um rebelde contra Roma, e não sonhavam que o espírito ascendente deste jovem, então com apenas trinta anos de idade, havia rompido não os grilhões de Roma, mas os grilhões do Cristianismo, e que a teologia estreita de Calvino não poderia mantê-lo cativo mais do que o credo mais majestoso de Roma.

Por um tempo, contudo, breve descanso foi seu, até que aquele espírito guerreiro, sempre ansiando por batalha com seus pares, lançou-se em acalorada controvérsia sobre a antiga disputa com a filosofia de Aristóteles.

Assim como Aristóteles se tornara o pilar da ortodoxia na Igreja Católica, também Aristóteles reinava incontestado em Genebra.

De fato, os cidadãos de Genebra haviam decretado "uma vez por todas, que nem na lógica nem em qualquer outro ramo do saber, ninguém entre eles se desviaria das opiniões de Aristóteles".

Tal molde de ferro de pensamento de modo algum convinha ao gênio inquisidor e sempre progressista de Bruno, e ele logo descobriu que, como antes no mosteiro, olhares malignos eram lançados sobre ele, e palavras duras eram seu quinhão.

Para sua surpresa a princípio, e depois para sua amarga indignação, ele descobriu que os protestantes de Genebra reivindicavam o direito de dissentir de Roma, e o direito de perseguir aqueles que dissentiam deles mesmos, e por fim, ao ser informado de que os governantes da cidade haviam começado a recordar o destino de Serveto, queimado naquela mesma cidade por Calvino, cerca de vinte e sete anos antes, Bruno julgou que agiria sabiamente em fugir mais uma vez, para que a prisão da qual escapara na Itália não reaparecesse para encarcerá-lo na Suíça.

Pela segunda vez, Giordano era um fugitivo.

Pela segunda vez, quando a noite espalhava sua preciosa escuridão sobre a terra, Giordano permaneceu junto a uma janela aberta, observando uma chance de fuga.

Um amigo lhe dera abrigo, cuja casa ficava em uma das muralhas da cidade; e naquela noite, quando tudo estava em silêncio, e o passo distante do sentinela parecia apenas marcar o silêncio do crepúsculo, Giordano Bruno deslizou por uma corda da janela e alcançou o chão em segurança, e acenando um adeus silencioso ao fiel amigo acima, voltou seus passos rumo à França, pária e fugitivo mais uma vez, e lentamente seguiu seu caminho até Lyon.

Sobre a estada de Giordano Bruno em Lyon, nada sabemos.

Naquela época, Lyon era um centro de impressão, e das prensas de Lyon jorravam livros que se espalhavam pela Europa, levando luz.

Desejou Bruno ver com seus próprios olhos aquelas prensas tipográficas que então pareciam tão maravilhosas? Não podemos afirmar.

Mas sabemos que sua estada em Lyon foi muito breve, e que ele seguiu para Toulouse.

Mas em Toulouse não havia lugar de descanso seguro para Bruno.

Toulouse se orgulhava de ser o baluarte da fé contra a maré reformista, e logo ameaças ressoaram de todos os lados contra o visitante herege, que, vindo da cidade de Calvino, era pior herege que o próprio Calvino.

Trinta e seis anos mais tarde, um compatriota de Bruno, Vanini, o napolitano, foi queimado por heresia na mesma cidade de Toulouse, e Bruno foi sábio em deixá-la e buscar refúgio na mais liberal Paris.

Empolgante foi aquela jornada de nosso jovem italiano através da França — "um longo e vasto tumulto", ele próprio a designou. Papistas e huguenotes lutavam entre si com igual ferocidade religiosa, igual fanatismo religioso.

"Os papistas arrasaram as igrejas dos huguenotes; os huguenotes saquearam as sacristias dos papistas; o sangue corria na cidade e no campo; o fanatismo sufocava a afeição familiar e a amizade cívica; os padres excomungavam com sino a repicar e tocha apagada; os pastores anatematizavam o farisaísmo e a idolatria." Através dessa Babel de credos vacilantes, o herege seguiu seu caminho, observando como a religião devastava uma terra cristã, e como católicos e protestantes igualmente roubavam e assassinavam para a glória de seus deuses.

Em 1582, Bruno viu estender-se diante de si a cidade de Paris, tão sonhada — Paris, onde esperava encontrar um asilo, talvez um acolhimento.

Ali, a Sorbonne se erguia como o tipo da intolerância inflexível, do protesto contra todo pensamento novo; frente a frente com ela estava o Colégio Real da França, acolhendo o espírito científico, acolhendo a nova luz.

Aqui, de fato, havia um campo aberto para o cavaleiro andante do Livre-Pensamento, e aqui ele pôs a lança em riste para investir galantemente contra seu velho inimigo Aristóteles, o ídolo da Sorbonne.

Pediu permissão para ensinar filosofia em público, e, concedida esta, o jovem italiano logo se viu cercado por multidões de alunos adoradores, atraídos por "sua prontidão de espírito e o calor napolitano de sua oratória". Eis um mestre que tornava atraente o estudo mais árido, fácil o assunto mais difícil.

O rei, Henrique III, convocou o jovem erudito à sua corte; pela cela do monge, ele teve o esplendor do palácio; pelas cansativas horas claustrais, a alegria do combate intelectual, da vívida vida parisiense.

“Giordano,” disse Henrique alegremente a ele um dia, entrando no quarto de seu favorito; “Giordano, mon ami, tenho boas notícias para você.

Na Universidade, uma cátedra de Filosofia está vaga, e me dizem que ninguém pode preenchê-la melhor do que um certo eloqüente italiano, um tal Bruno, que tomou a cidade de assalto.”

Bruno, que se levantara ao entrar o rei, corou por testa e faces.

“Uma cátedra, Majestade!” ele gaguejou.

“Uma cátedra para mim na Universidade de Paris! Sonhei com isso em algum dia futuro, mas sou ainda jovem demais, desconhecido demais —”

“Tut, tut!” interrompeu o Rei.

“Quem melhor do que você pode atrair a juventude de Paris, ou melhor controlar essa mesma juventude turbulenta? Não é tarefa fácil, garanto-lhe.

Sem hesitação, Giordano mio; quero que um conterrâneo de minha mãe ocupe uma cátedra que ele pode ocupar tão dignamente.”

“Majestade, só posso aceitar,” respondeu Bruno, agradecido.

“Encontrarei, de fato, descanso e paz aqui, após minhas longas peregrinações.

E quando começarão meus deveres, meu real e generoso amigo?”

“Começar? Oh, imediatamente,” respondeu o Rei.

“Há algumas formalidades necessárias a cumprir, a assinatura dos papéis e assim por diante. E, a propósito, Giordano, você é negligente em seus deveres religiosos.

Não me lembro de tê-lo visto na missa.

Não se esqueça, meu caro professor, de que a presença na missa é um dos deveres de sua posição.”

Bruno estremeceu, e seu rosto brilhante e ansioso se toldou, tornando-se sombrio e duro como pedra.

“Entendi Vossa Majestade corretamente?” disse ele gravemente; “como professor, devo assistir à missa?”

“Sim, certamente,” disse o rei, sem notar a mudança no tom e no rosto de seu companheiro.

“Não quereria o professor dar exemplo de irreligião à Universidade? Oh, não é um assunto longo, garanto-lhe.

Não precisa resmungar por tão curta perda de tempo, você, o mais ocupado dos homens.”

Bruno virou-se e caminhou até a janela, um doloroso conflito rugindo em seu coração.

A cátedra dava-lhe uma posição assegurada, uma renda adequada.

Afinal, o que era uma missa? Um número de palavras tolas, de frases sem sentido.

Ele precisava apenas fingir acreditar em tudo aquilo, e estaria a salvo, e poderia prosseguir seus estudos filosóficos em paz.

Se recusasse, não só perderia a cátedra, mas o rei volúvel e fanático poderia voltar-se contra ele, e ele poderia ser expulso de Paris, como da Itália e da Suíça, de Lyon e de Toulouse.

“Só uma missa?” — “Só uma mentira”, murmurou Bruno entre os dentes, e então sua testa se desanuviou e seus olhos voltaram a brilhar, límpidos e sinceros; ele se voltou para o rei, que o observava com surpresa:

“Majestade”, disse ele suavemente, “vós sois a própria bondade para com um exilado italiano; não vos irriteis se não posso aceitar a condição anexa à graça com que me honrais.”

“A condição?”, indagou o rei. “Que condição?”

“Majestade, a presença na missa.”

“Isso é apenas uma formalidade, Bruno. Já vos disse que o ofício é breve, e por mais indiferente que sejais aos deveres religiosos, nenhum bom católico deveria objetar a assistir à missa.”

“Mas, Majestade”, respondeu o jovem em tom baixo e grave, “não sou católico, e não posso, em consciência, assistir à missa.” — “Aguardai”, disse ele em tom suplicante, enquanto o rei recuava horrorizado. “Não vos enganei deliberadamente; minhas palestras foram sobre filosofia e não sobre teologia, e nenhuma questão sobre minha fé pessoal surgiu. Há muito tempo, comecei a duvidar; tornei-me monge em 1572, mas o estudo fez minha fé vacilar —”

Ele se calou, pois sua súplica não foi ouvida. Henrique caminhava de um lado para o outro no aposento, o rosto sombrio como a noite. Por fim, parou e encarou o jovem italiano.

“Compreendo-vos bem?”, disse ele severamente. “Devo entender que não sois católico? Que rejeitais a autoridade da Santa Igreja e sois um herege, um luterano, ou um calvinista, ou talvez um desses malditos fanáticos huguenotes?”

“Não sou católico”, respondeu Bruno firmemente, “nem sigo Lutero ou Calvino, ou qualquer dos protestantes huguenotes. Sou um filósofo, um homem de ciência, e meu pensamento não se enquadra em nenhum credo que conheço.”

Houve silêncio por um momento; então o rosto corajoso e os olhos suplicantes tocaram o coração do rei, apesar de sua religião, e ele estendeu a mão ao jovem, ousado o bastante para enfrentar o perigo e a ira real cara a cara.

“Adeus!”, disse ele gravemente. “Silenciai sobre vossa heresia, se prezais vossa vida. A Santa Igreja tem argumentos afiados para convencer o descrente, e há assentos mais desconfortáveis do que o de uma cátedra sobrecarregada por uma missa. Rogarei à Nossa Senhora que vos traga a melhor disposição de espírito; mas se os doutores da Sorbonne ouvirem falar de vossa ímpia tolice, nem mesmo meu favor poderá proteger-vos.”

E quando a porta se fechou, a cabeça de Giordano pendeu, e um olhar de cansaço toldou o brilho de seu rosto.

Seria ele novamente um fugitivo, um errante? Não haveria descanso para o homem que havia superado a superstição do cristianismo?

Em 1583, Bruno voltou seu rosto para o norte e viajou para a Inglaterra, portando uma carta do Rei Henrique para Miguel de Castelnau, embaixador francês na corte de Elizabeth, de quem recebeu saudação amigável e cordial hospitalidade.

Na brilhante corte de Elizabeth, Bruno encontrou um espírito afim em Sir Philip Sidney, o cavalheiresco e generoso de coração, e o italiano e o inglês logo foram estreitamente unidos em laços de leal amizade.

Sempre fala Bruno com ternura e reverência da rara mente e do coração de seu amado amigo.

Por Elizabeth, ele concebeu uma intensa admiração, e seus elogios a esta rainha protestante, expressos com todo o calor e o exagero daquele tempo, foram usados contra ele com terrível efeito, quando os cães de caça da Inquisição o derrubaram em anos posteriores.

"Nenhum nobre de seu reino a iguala em dignidade, em heroísmo; nenhum jurista é tão erudito; nenhum estadista é tão sábio. . . . Ela se ergue como um sol brilhante para derramar luz sobre o globo. Por seu título e sua dignidade real, ela é inferior a nenhum monarca do mundo. No julgamento, na sabedoria e na prudência que demonstra ao governar, é difícil encontrar uma rainha que se aproxime dela." E esta Elizabeth, tão altamente louvada, era a inimiga excomungada de Roma, a herege anatematizada que havia arrancado a Inglaterra da obediência papal.

Naquela época, Inglaterra e Itália eram como irmãs, exceto na religião.

O saber italiano, a arte italiana e a literatura italiana — tudo encontrava acolhimento caloroso sob os céus ingleses.

Shakespeare encontrou na Itália muita de sua inspiração; mais tarde, Milton viajou para aquelas paragens em busca de cultura poética; a corte inglesa era como a Itália para um italiano, e Bruno se viu cercado ali por memórias de tudo o que mais prezava.

Aqui, o cavaleiro andante da liberdade poderia ter encontrado descanso, se tivesse se contentado em velar alguns de seus pensamentos mais ousados e passar meramente como um protestante, guerreando contra as pretensões e a tirania de Roma.

Mas nenhum velamento desse tipo era possível para Bruno, pois logo surgiu a oportunidade de falar com ousadia — oportunidade tentadora demais para ser perdida pelo fogoso orador italiano.

A bela cidade do Ísis estava em festa em junho de 1583; enquanto o rio Tâmisa passava por suas delicadas torres e altas ameias, ele viu Oxford em seu mais garboso esplendor e ouviu o zumbido de muitas línguas.

Para o Conde de Leicester, o altivo favorito de Elizabeth, mantinha sua corte ali como Chanceler da Universidade, e deu uma acolhida verdadeiramente régia ao Conde Alberto de Lasco, tendo reunido ali para homenageá-lo os filhos mais eruditos da Inglaterra.

Doutores vestidos de púrpura estavam ali em longa procissão; esplêndidos banquetes foram servidos; e a cada dia realizava-se um torneio literário, no qual teses filosóficas eram defendidas e atacadas, em que as línguas serviam de lanças e os silogismos de machados de batalha.

Por fim, quando Oxford desafiou todos os que se apresentassem a enfrentar seus filhos em guerra de palavras, o espírito guerreiro de Bruno inflamou-se em ira, como quando o aço atinge a pederneira.

Vejam-no de pé na arena — belo, ávido, eloquente, travando de novo a mesma antiga batalha que lutou na Itália, na Suíça, na França.

É novamente a questão das questões para o século XVI: A Terra se move? Há mais mundos do que um? "A Terra é imóvel; o universo é finito e móvel", disse a Universidade com Aristóteles e Ptolomeu.

"A Terra revolve, e o universo é infinito", disse Bruno, apoiando-se em Filolau e Copérnico.

Bruno deixou seu próprio relato da luta.

"A disputa acirrou-se; meus antagonistas refugiaram-se em sarcasmos e insultos.

Um, pegando pena e papel, gritou: 'Olhe, cale-se e aprenda; eu lhe ensinarei Ptolomeu e Copérnico.' Mas assim que começou a esboçar as esferas, ficou claro que ele nunca tinha aberto Copérnico."

E aquele de cujo lado estava a Verdade silenciou seus oponentes, embora estivesse sozinho; e muitas sobrancelhas se franziram sombriamente para o galante italiano, enquanto ele lutava pela honra de sua amada Ciência, e carregava suas cores vitoriosamente através da refrega.

Então Bruno rogou e obteve permissão para lecionar em Oxford, e lá, como em Paris, sua sala de aula estava lotada, embora, enquanto caminhava pelas ruas, os homens se virassem e murmurassem: 'Ateu!' E os sacerdotes, ouvindo que a Bíblia não tinha autoridade em ciência, franziam o cenho com amargura para ele ao passar, e ordenavam severamente aos jovens que deixassem em paz o herege e blasfemador, que arrastaria suas almas para o inferno.

Por fim, a Inglaterra tornou-se quente demais para conter por mais tempo o ousado filósofo; seus amigos, Michael de Castelnau e Philip Sidney, haviam sido ambos chamados ao estrangeiro, e sua forte proteção não estava mais ao seu redor.

As ameaças tornaram-se mais altas, as nuvens de tempestade pesavam mais; e, por fim, no início de 1586, Bruno partiu da Inglaterra para a França mais uma vez, e realizou durante três dias em Paris, no Pentecostes, uma disputa pública, ainda sobre a física de Aristóteles.

Essa disputa pôs fim à sua residência em Paris.

Henrique não ousava mais defendê-lo, e a Sorbonne murmurava ameaças de punição; assim, Bruno foi mais uma vez forçado a fugir, e dirigiu seus passos para Marburgo, em Hesse, esperando encontrar trabalho e sustento na Universidade de lá.

A princípio, as coisas pareciam mais promissoras.

Em julho do mesmo ano, foi-lhe concedido o grau de doutor, e, forte, como imaginava, nesse reconhecimento, pediu permissão para ensinar filosofia.

Enquanto aguardava essa permissão, considerada meramente uma formalidade, o coração de Bruno se alegrou.

Aqui, finalmente, ele poderia ensinar livremente; aqui, finalmente, ele poderia difundir a verdade que amava, e ninguém o impediria.

Quando seu mensageiro voltou com um pergaminho amarrado com fita de seda na mão, Bruno o pegou alegre e descuidadamente, e cortou o fio de seda com um sorriso nos lábios.

Mas vede como seu rosto muda; vede como seus olhos se escurecem; o Reitor da Universidade escreve secamente que se vê obrigado a negar a permissão solicitada; há graves "razões" pelas quais Bruno não deveria ser autorizado a ensinar, e assim por diante.

O apaixonado italiano saltou de pé em fúria ardente, e rapidamente se dirigiu à casa do Reitor.

Introduzido à sua presença, atirou o pergaminho sobre a mesa e exigiu saber a que razões se referia. "Doutor de vossa Universidade me fizestes, e o direito de ensinar do doutor me negais. De que vale o título vazio? Por que me tratais assim?"

O rígido Reitor de lábios finos, Pierre Nigidius, curvou a boca num sorriso amargo e descendente: "Vossas opiniões, Dr. Bruno, não são sólidas.

Não são tais que sejam seguras num professor da juventude."

"Sólidas? Seguras?" exclamou Bruno impetuosamente.

"Mas e se forem verdadeiras?"

"A verdade deve ser medida pelo padrão divino, meu caro senhor, e vosso ensinamento de que a Terra gira contradiz a Escritura."

"Tanto pior para a Escritura," respondeu o apressado italiano, indiferente ao rosto escurecido do Reitor.

"Blasfemador!" respondeu ele asperamente.

"Mas nenhum blasfemador ensinará nesta cidade enquanto eu, Pierre Nigidius, tiver autoridade dentro de seus muros."

“Recolha então o seu diploma de farsa!” gritou Bruno, em sua ira, “ou mestre que não pode ensinar jamais serei. Apague meu nome da lista de sua Universidade, e não me faça uma honra tão vazia quanto a vossa própria crença.”

“Não há dificuldade em apagar seu nome,” zombou Nigídio, “de uma lista que jamais deveria ter sido desonrada por ele. Apagado será antes que o sol se ponha, assim como está apagado do livro da vida do Cordeiro, e cuide de si, infiel blasfemador, para que não aprenda que Marburg tem prisão para o herege, seja ele estrangeiro ou cidadão do Estado.”

Assim Bruno tornou-se novamente um errante, e buscou refúgio em Würtemberg.

Por dois anos, Bruno encontrou descanso no seio da Universidade de Würtemberg, onde prevalecia “liberdade de expressão e amor pela literatura”. “Würtemberg,” disse ele, “é a Atenas da Alemanha. Minerva, a virgem, é sua mãe!” E deixou para trás suas palavras de gratidão por este nobre asilo de saber e de liberdade, palavras que cada um deveria recordar, quem quer que hoje pise as sagradas ruas daquela cidade alemã:

“Vós não me questionastes acerca de minha fé, que não aprováveis; considerastes apenas meu amor pela caridade e pela paz, pela filantropia e pela filosofia; permitistes que eu fosse apenas amigo da sabedoria, o amante das musas; não me proibistes de proclamar livremente opiniões contrárias às doutrinas recebidas entre vós. . . . Embora a filosofia entre vós não seja nem fim nem meio; embora vossa piedade, sóbria, pura, primitiva, vos faça preferir a física antiga e a matemática do passado, contudo permitis que eu professe um novo sistema. . . . Vós não vos irastes; mostrastes sabedoria, humanidade e urbanidade, com o sincero desejo de ajudar e servir. . . . Longe de restringir a liberdade de pensamento e de manchar vossa reputação de hospitalidade, tratastes o viajante, o estrangeiro, o proscrito, como amigo e concidadão; permitistes que ele se protegesse contra a pobreza ensinando; repelistes todas as calúnias que circularam sobre ele durante os dois anos em que permaneceu dentro de vossos muros, sob a sombra de vossa hospitalidade.”

Não há nada que indique por que Bruno deixou este retiro pacífico, onde estava seguro, honrado e amado. Talvez seu espírito guerreiro e ardente não pudesse descansar feliz onde nenhum combate se travava, e ele anelasse mais uma vez pela turbulência da acalorada controvérsia teológica.

Seja como for, ele deixou Wurtemberg em 1588 e foi para Praga, onde o Imperador Rodolfo II mantinha sua corte.

Ao Imperador, Bruno apresentou algumas teses matemáticas, tendo sabido que Rodolfo era amigo do saber, mas a heresia de Bruno manchava sua matemática, e o soberano cristão voltou um rosto frio ao pensador herege.

Então ele viajou para Helmstadt, onde se tornou tutor do filho mais velho do Duque reinante de Brunswick por alguns meses, e então, morrendo o Duque, a perseguição o atingiu mais uma vez.

Boécio, o chefe do clero, excomungou-o em plena igreja, e todos os homens desde então o consideraram um pária.

Por um ano de luta ele manteve sua posição, e então, vendo que a vida lhe estava sendo tornada impossível, passou mais uma vez entre estranhos, ensinando sempre as doutrinas que amava.

E agora Frankfurt o conheceu por alguns meses, de junho de 1590 a fevereiro de 1591, e aqui ele publicou suas últimas obras, enquanto sua vida doméstica era cuidada por uma família chamada Wechel, um membro da qual fora amigo de Sir Philip Sidney.

Em Frankfurt chegou-lhe uma carta que o atraiu de volta à Itália, atraiu-o de volta às garras daquela Inquisição da qual ele havia fugido, e que tivera seus sabujos em seu rastro desde então.

Vede-o enquanto se inclina sobre a carta, suas bochechas corando com o pensamento da Itália.

O pergaminho estava assinado 'Giovanni Mocenigo'; suplicava-lhe que viesse a Veneza como tutor, assegurando-lhe total segurança e cordial acolhimento.

O jovem nobre que escrevia era de uma casa forte o suficiente para proteger, e ele empenhava sua fé de que um lar seguro em solo italiano aguardava o brilhante professor, cujo nome nos últimos dez anos ecoara por toda a Europa.

A carta caiu das mãos de Bruno, enquanto ele se erguia lentamente sobre os pés e se voltava para a janela que se abria para o sul.

"Itália! Itália!" — suspirou ele, sua suave língua napolitana caindo de seus lábios em cadências mais musicais.

"Minha bela, minha amada; verei eu de fato você mais uma vez? Oh, sentir o ar da Itália, após o ar pesado do norte! Oh, ver os céus da Itália, após esses cinzas opacos que nunca são azuis!"

Seus olhos brilhavam, suas pulsações vibravam — mas de repente sua cabeça pendeu, e uma tristeza cansada se instalou em seu rosto.

"A Inquisição! Que nobre casa pode me guardar das cruéis garras do lobo romano? Itália, que me embalou, será minha sepultura, temo eu, se eu ouvir as súplicas deste jovem e habitar em Veneza. Aqui

Pelo menos, estou seguro; e se uma cidade se torna quente demais para mim, outra está aberta para mim. Mas, ah! Ó Itália! teus palácios cobrem tuas masmorras, e tua beleza é a máscara sobre o rosto do familiar.

A luta da incerteza foi longa; mas por fim a saudade da Itália, a nostalgia, triunfou, e Giordano Bruno voltou seu rosto para a direção italiana.

Viajou pela Suíça, fazendo uma breve visita a Zurique, e então, cruzando os Alpes, viu estender-se abaixo dele, em sua glória outonal, as planícies ensolaradas da Itália que amara e deixara.

Dirigiu seus passos primeiro a Pádua, incapaz de resistir à tentação de erguer sua voz pela ciência naquela famosa cidade, cuja Universidade tinha em seus registros os mais ilustres nomes da Itália.

Sua audácia aterrorizou seus amigos: "Diz-se que o Nolan (Bruno)", escreveu Acidalino de Bolonha a Forgacz, Barão de Gimes, então em Pádua, "está vivendo e ensinando entre vós.

É assim? O que pode esse homem estar fazendo na Itália, de onde foi forçado a fugir? Estou espantado, estupefato, e não posso acreditar que o rumor seja verdadeiro, por mais bem autenticado que esteja."

Uma tempestade logo se formou ao redor do intrépido herege, e Bruno fugiu para Veneza; e em março de 1592, encontramo-lo estabelecido no palácio de Giovanni Mocenigo.

Aqui, por cerca de dois meses, habitou em segurança, derramando para seu pupilo os tesouros do saber que havia adquirido. Muitas e muitas vezes, enquanto deslizavam silenciosos em sua gôndola pelos estreitos canais, conversavam livremente sobre as questões controvertidas do dia, sobre a teoria copernicana, sobre a autoridade de Roma em questões de ciência.

Frequentemente, quando as estrelas brilhavam do céu sem nuvens, Bruno, contemplando-as, deslumbrava seu companheiro com seus sonhos de outros mundos habitados e da vida multifária em formas infinitas distribuídas pelo universo infinito.

Pouco imaginava ele que aquelas visões, proferidas livremente em conversa amistosa, eram repetidas dia após dia pelos lábios de seu pupilo ao ouvido de um confessor de sobrancelhas sombrias, que mais tarde, em uma sala da Inquisição, encontrava seus colegas sacerdotes e com eles deliberava sobre como Bruno poderia ser traído para que o matassem.

A lua de setembro brilhava amplamente sobre Veneza, e Bruno estava de pé, recostado languidamente contra uma das colunas que se erguiam ao pé dos largos e brancos degraus do Palazzo Mocenigo, cuja base era banhada pelas águas do azul mar Adriático.

No glorioso esplendor de sua virilidade, na graciosa beleza de sua força e vigor, ali se reclinava, contemplando com aqueles olhos profundos as ondulações que dançavam ao luar, a brilhante lua cheia suspensa no ar cintilante.

“Como a vida é boa; como a Natureza é bela;” meditava, com um sorriso nos lábios.

“Contudo, tolos falam do fogo do inferno e amaldiçoam seus irmãos, sob esta extensão serena, em meio a esta infinitude de mundos.”

Os raios da lua flutuavam sobre a água, até que o lado do canal que margeava o Palazzo Mocenigo jazia na mais profunda sombra.

Ninguém podia ver uma gôndola que deslizava rápida e silenciosamente até se aquietar na penumbra além dos degraus sobre os quais Bruno se reclinava em seu descuidado e tranquilo repouso.

“Como a vida é bela sem os Deuses,” murmurou.

“Poderosa mãe universal! Calma, serena, mutável em meio à imutabilidade; maravilhosa em beleza; gloriosa em majestade; quereriam que eu blasfemasse de ti para que eu adorasse suas fantasias mesquinhas? Ó eterna Beleza!” e saltou aos pés, estendendo os braços para a extensão infinita; “Ó espaço sem limites! Como poderia viver sem tua liberdade sem grilhões? Como poderia existir sem teu radiante...”

A voz melodiosa ressoou em sua alegria pelo doce ar vespertino, e enquanto sua música se elevava, um som áspero foi ouvido.

Vede! Aquela gôndola sombreada está nos degraus; figuras mascaradas saltam e mancham o luar com sua escuridão; um manto negro é lançado sobre a cabeça ensolarada e sufoca a harmonia dos gloriosos tons em um arquejo que é como um estertor de morte; os olhos contemplaram pela última vez a liberdade das ondulações dançantes; nunca mais aqueles braços se estenderão sem grilhões em direção ao azul sem limites.

Giordano Bruno está nas garras da Inquisição, e nunca mais, ó nobre soldado da Liberdade, teus olhos percorrerão em liberdade a glória que te acariciara desde o nascimento e se tornara encarnada no esplendor de tua alegria sem sombras na vida.

Hi 3K jK « « 

É escuro, sombrio e úmido naquela câmara baixa onde Bruno jaz, um círculo sinistro ao seu redor.

Ele está nu, e jaz sobre uma armação, seus tornozelos e pulsos amarrados firmemente, e a cabeça ensolarada jogada para trás; destemidos são a fronte e os lábios; destemidos os brilhantes e corajosos olhos; e vede aquela figura, agachada na sombra; é Judas; é Giovanni Mocenigo, que o traiu ao seu destino.

“Vem adiante, Giovanni!” crocitou uma voz através da escuridão.

“Revela a blasfêmia que confessaste.”

Judas foi arrastado para o alcance daqueles olhos brilhantes como estrelas, e encolheu-se, acovardado sob sua luz; seus lábios murmuraram, mas não puderam falar.

“Não, deixai o rapaz ir!” soaram as doces e plenas entonações em sua música antiga, envergonhando os ecos ásperos da cela.

“Deixai o rapaz ir; pobre menino! ele não sabe o que fez.

Eu faço sua confissão por ele.

Eu levantei um canto do véu que esconde a grande mãe de seus filhos.

Que necessidade há de torturar uma criança quando estais determinados a assassinar um homem?”

“Blasfemador! herege! o potro te ensinará a fé,” espumou o inquisidor mascarado ao seu lado, e a um sinal as rodas giraram, e as polias rangeram, e sob a tensão terrível o suor da agonia jorrou do corpo nu, e a testa e os lábios contorceram-se com dor intolerável.

“Agora, herege, retrata-te! Agora roga por misericórdia ao Deus que blasfemaste, à Igreja que abandonaste.

Monge apóstata, confessa teu Mestre! Retrata tuas heresias, e ainda agora a misericórdia é tua.”

“Verdade que adorei, mantém-me fiel,” caiu dos lábios pálidos, ofegantes em sua dor.

E a cabeça luminosa caiu para trás, e a natureza misericordiosa lançou o véu do desmaio sobre a terrível agonia.

Os torturadores ergueram o corpo estirado do potro e o lançaram, sem sentidos, em um calabouço muito abaixo do nível das ondas que lambiam os muros do castelo.

E por seis anos Giordano Bruno permaneceu, por amor à verdade, naquela cela! Nenhuma luz do sol jamais o tocou; nenhuma voz de amigo jamais alcançou seus ouvidos; nenhum sorriso jamais encontrou seus olhos doloridos; nenhum livro alegrou sua solidão; nenhuma pena foi concedida à sua mão entorpecida e cansada.

Ele foi enterrado vivo na tumba.

Tal misericórdia deu o cristão ao homem que ousou pensar.

«

Oito anos se passaram, seis na tumba em Veneza, e dois desde então em Roma.

Os últimos dois foram passados em controvérsia, e algo do antigo deleite na luta despertou no peito há muito silenciado.

Mas é este Bruno? O cabelo ensolarado desbotou na escuridão do calabouço veneziano; os olhos brilhantes estão turvos quando a luz do sol não usada os toca; os membros fortes estão curvados e fracos como os de um velho.

Os cristãos mataram de fome e torturaram a vida dele.

O herege é velho no auge de sua virilidade.

Mas agora o martírio de oito anos está quase no fim.

Pela última vez, ele se apresenta diante de seus juízes.

Ele é excomungado como ateu; é declarado contumaz e irreconciliável; é entregue às autoridades civis, para ser punido "sem derramamento de sangue" — fórmula sombria de hipocrisia que condenava o herege à agonia atroz da fogueira.

Então Bruno se pôs de pé; eles o haviam forçado a se ajoelhar para ouvir sua sentença.

Mais uma vez ressoou clara a voz cuja música fora enrijecida no calabouço: "Creio que pronunciais essa sentença com mais medo do que eu sinto ao ouvi-la." E de cabeça erguida, e rosto quase jubiloso, caminhou firmemente para fora do salão.

Oito dias de graça ainda lhe foram dados para que renegasse e negasse a verdade em que acreditava; mas Bruno não havia ensinado por toda a Europa, e suportado oito longos anos de dor no cárcere, para agora se tornar um renegado de sua amada Verdade.

Amanhece o 17 de fevereiro, e o dia de sua morte chegou.

Ao Campo dei Fiori o levam através de uma multidão uivante e fanática, composta em grande parte por peregrinos; vestiram-no com a túnica cor de enxofre da heresia, hedionda com diabos, chamas e cruzes pintados, mas a vestimenta não pode macular sua dignidade enquanto ele caminha calmamente, os olhos brilhantes, a testa serena, o passo firme e constante;

um sacerdote avança e lhe pressiona um crucifixo, mas Bruno desvia o rosto e não quer tocá-lo; amarram-no à estaca, e nenhuma palavra se abre de seus lábios; as chamas se elevam ao seu redor; mas nenhum grito escapa dele; até o fim ele está sereno como se não sentisse agonia alguma, e o último vislumbre que a multidão capta de seu rosto antes que as chamas o queimem, mostra-o calmamente altivo como sempre; e agora a fumaça e o fogo o envolvem, e Giordano Bruno se foi para sempre.

Ido? Ah! Não é assim! Bruno vive enquanto os homens puderem honrar a coragem, e o amor puder reverenciar a memória de um coração nobre.

Ele morreu, mas de sua fogueira ecoa a mensagem que deixou, que pode adequadamente formar seu epitáfio:

SABER MORRER EM UM SÉCULO É VIVER POR TODOS OS SÉCULOS VINDOUROS.

A IMPRENSA VASANTA, ADYAR, MADRAS, ÍNDIA.

Livros sobre Teosofia Elementar por Annie Besant

Tb.6 Enigma da Vida, e Como a Teosofia o Responde. pp. 64. 4 pranchas coloridas.

Ans.

por 6d. ou 12c.

Doze capítulos admiráveis contendo ensinamentos elementares sobre Reencarnação, Carma, os Corpos Mortais e Imortais do Homem, Passos no Caminho, etc.

Supre a grande demanda por declarações claras das respostas que a Teosofia dá aos mistérios da Vida.

Conferências Populares sobre Teosofia, pp. 166. Encadernado.

Re. 1 ou Is. 6d. ou 40o.'

Um livro escrito em estilo popular que recomendamos altamente como introdução à Teosofia.

Um livro para iniciantes, um livro para todos.

Os Ideais da Teosofia.

Tecido.

Rs. 1-8 ou 2s. ou 50c. Cartonado Re. 1 ou Is. dd. ou 40c.

Palestras da Convenção Teosófica de Benares de 1911. Conteúdo:

I. (a) Introdução; (b) Fraternidade Aplicada ao Governo.

II. Fraternidade na Educação e na Criminologia.

III. (a) Tolerância; (b) Conhecimento.

IV. O Homem Perfeito.

A Sabedoria Antiga, pp. 338 com índice.

Rs. 3-12 ou 5s. ou $1.30.

Um esboço confiável dos ensinamentos teosóficos e uma valiosa introdução ao seu estudo, baseado em conhecimento de primeira mão.

Palestras Australianas: 1908. pp. 163. Tecido.

Rs. 1-8 ou 2s. ou 50c.

Conteúdo: Teosofia e Cristianismo; Vivemos Novamente na Terra?; A Vida após a Morte; O Poder do Pensamento; Os Guardiões da Humanidade; As Forças Etéreas da Natureza.

Teosofia e a Nova Psicologia.

pp. 135. Tecido.

Rs. 1-8 ou 2s. ou 50c.

Uma série de palestras que oferecem soluções para vários problemas levantados pela pesquisa psíquica.

Um comentário fascinante sobre as teorias científicas modernas, sugestivo e iluminador.

Ensaios e Discursos.

Vol. I. Psicologia, pp. 300. Tecido.

Rs. 1-14 ou 2s. 6d. ou 60c.

Conteúdo: O Homem, Sua Natureza e Poderes; Provas da Existência da Alma; Individualidade, etc.

Ensaios e Discursos.

Vol. II. A Vida Espiritual, pp. 296. Tecido.

Rs. 2 ou 2s. 6d. ou 60c.

Conteúdo: A Vida Espiritual ou o Homem do Mundo; Algumas Dificuldades da Vida Interior; O Lugar da Paz; Devoção e a Vida Espiritual, etc.

Os Mestres e o Caminho até Eles.

Capa. Ans. ou 6d. ou 12c.

Conteúdo: O Homem Perfeito; Os Mestres como Fatos e Ideais; Os Adeptos.

O Escritório Teosófico, Adyar, Madras, Índia

Sobre a Atitude Superior

O Eu e Seus Invólucros, pp. 86. Cartonado. Ans. ou Is. ou 26c. Tecido Rs. 1-2 ou Is. 6d. ou 40c.

Palestras da Convenção Teosófica de 1894. Conteúdo: O Eu e seus Invólucros; O Corpo de Ação; O Corpo de Sentimento; O Objetivo dos Invólucros.

O Nascimento e a Evolução da Alma.

pp. 64. Ans. ou Is. ou 25c.

Um esboço claro em linhas gerais da peregrinação da alma através de um ciclo de manifestação cósmica até a perfeição divina.

A Evolução da Vida e da Forma.

pp. 161. Cartonado. Ans. ou Is. 3d. ou 30c. Tecido. Rs. 1-8 ou 2s. ou 50c.

Palestras da Convenção Teosófica de 1898. Conteúdo: Ciência Antiga e Moderna; Funções dos Deuses; Evolução da Vida; Evolução da Forma.

Um Estudo sobre a Consciência.

Uma Contribuição à Ciência da Psicologia, pp. 460 com índice.

Encadernado.

Rs. 4-8 ou 6s. ou $ 1,45.

Um tratado profundamente filosófico e, ainda assim, legível sobre psicologia — uma verdadeira tocha na escuridão das especulações científicas a respeito da mente.

Contém uma riqueza de fatos, tanto práticos quanto teóricos, e é uma das mais importantes contribuições da Sra. Besant à literatura teosófica.

Segunda edição.

Poder do Pensamento, Seu Controle e Cultura, pp. 145 com índice.

Encadernado.

Rs. 1-2 ou 1s. 6d. ou 40c.

Uma explicação extremamente prática da melhor maneira de desenvolver o poder de pensar, eliminar maus hábitos mentais e substituí-los por bons, concentrar-se, meditar e usar os próprios pensamentos para ajudar os outros.

Uma obra de grande valor prático.

Um Estudo sobre o Carma.

Encadernado.

Re. 1 ou 1s. 6d. ou 40c.

Um livro altamente instrutivo sobre um assunto profundo, repleto de problemas intrincados sobre os quais grande luz é lançada.

O Caminho do Discipulado.

pp. 161 com índice.

Cartonado.

Re. 1 ou 1s. 6d. ou 40c. Encadernado.

Rs. 1-8 ou 2s. ou 50c.

Palestras da Convenção Teosófica de 1895. Uma amplificação do conteúdo apresentado em No Pátio Exterior. Descreve os estágios de crescimento moral e espiritual pelos quais o candidato deve passar para alcançar a primeira Iniciação e, além disso, fala das qualificações necessárias para passar pelas próximas quatro Iniciações que conduzem à Mestria.

Conteúdo: Primeiros Passos; Qualificações para o Discipulado; A Vida do Discípulo; O Progresso Futuro da Humanidade.

The Theosophist Office, Adyar, Madras, Índia

Besant

Uma Introdução à Ciência da Paz.

Brochura.

Ans.

ou 6d. ou 12c.

Conteúdo: Perguntas; O Eu ou o 'Eu'; O Não-Eu; O Espírito; Os Corpos; A Resposta; A Palavra.

Uma Autobiografia, pp. 364. Encadernado.

Rs. 3-12 ou 5s. ou $ 1,20.

Ilustrada.

Quarta impressão com um novo prefácio.

Um volume de interesse cativante e valiosa instrução.

Uma narrativa das mais empolgantes da busca de uma alma nobre por Luz, Sabedoria e Paz. Uma história que se abre com a descrição de uma infância encantadora e idílica e, então, conta a luta através da escuridão, tempestade e tensão até a calma serena e jubilosa.

A história termina com a entrada da Sra. Besant na Sociedade Teosófica, e a descrição da maravilhosa e única preparação para a grande descoberta é tão impressionante quanto fascinante, tão instrutiva quanto inspiradora.

Palestras em Londres.

1907. pp. 197. Encadernado.

Rs. 1-8 ou 2s. ou 50c.

Uma série de nove magníficas conferências tratando do psiquismo e da espiritualidade; a obra dos Mestres e Sua relação com a Sociedade Teosófica; o lugar dos fenômenos; o campo de trabalho da Sociedade Teosófica.

Este volume constitui uma excelente introdução a "O Mundo em Transformação".

O Mundo em Transformação, pp. 333. Encadernado.

Rs. 2-4 ou 5s. ou 75c.

Quinze conferências proferidas em Londres em 1909. Em certo sentido, a obra mais importante da Sra. Besant.

Contém a primeira declaração completa e oficial sobre o propósito imediato da Sociedade Teosófica do ponto de vista ocultista, revelando uma mensagem ao mundo da Fraternidade Oculta concernente a seus planos e propósito e à Vinda do Cristo.

O Futuro Imediato.

Encadernado.

Rs. 1-14 ou 2s. 6d. ou 65c.

Sete conferências proferidas em Londres em 1911.

Cristianismo Esotérico ou os Mistérios Menores, pp. 404 com índice.

Encadernado.

Rs. 3-12 ou 5s. ou $1.20.

Uma interpretação simpática e bela, do ponto de vista teosófico, das doutrinas e cerimônias cristãs.

Trata da Pessoa de Jesus.

Cada capítulo vibra com vitalidade espiritual, e é um livro que tem ampla venda.

O Livro de Texto Universal de Religião e Moral.

Parte I. Religião, pp. 191. Brochura.

Ans. 8 ou 25c. Encadernado.

Re. 1 ou 1s. 6d. ou 40c.

Parte II. Ética, pp. 178. Brochura.

Ans. 8 ou 1s. ou 25c. Encadernado.

Re. 1 ou 1s. 6d. ou 40c.

Todos se esforçam por mostrar a unidade fundamental subjacente às várias religiões.

The Theosophist Office, Adyar, Madras, India

A Sociedade Teosófica foi formada em Nova York, 17 de novembro de 1875, e incorporada em Madras, 3 de abril de 1905. É uma fraternidade (de Verdade) que se esforça por servir à humanidade no plano espiritual, para combater o materialismo e reavivar a tendência religiosa.

Primeiro. — Formar um núcleo da Fraternidade Universal da Humanidade, sem distinção de raça, credo, sexo, casta ou cor.

Segundo. — Incentivar o estudo comparativo de religião, filosofia e ciência.

Terceiro. — Investigar as leis inexplicadas da Natureza e os poderes latentes no homem.

A Sociedade Teosófica é composta de estudantes pertencentes a qualquer religião do mundo, a nenhuma, que estão unidos por sua aprovação aos objetivos acima, por seu acordo em não querer impor crença alguma aos outros, por seu desejo de remover antagonismos religiosos e de aproximar homens de boas opiniões religiosas, e por seu desejo de estudar as verdades religiosas e de participar de seus estudos com outros.

Seu vínculo de união não é a profissão de uma fé comum, mas uma busca e aspiração comuns pela Verdade. Eles consideram a Verdade como um prêmio a ser almejado, não como um dogma a ser imposto pela autoridade.

Consideram que a crença deve ser o resultado do estudo individual ou da intuição, e não seu antecedente, e deve repousar sobre o conhecimento, não sobre a afirmação.

Eles estendem tolerância a todos, mesmo aos intolerantes, não como um privilégio que concedem, mas como um dever que cumprem, e buscam remover a ignorância, não puni-la. Veem cada religião como uma expressão da Sabedoria Divina, e preferem seu estudo à sua condenação, e sua prática ao proselitismo.

A paz é seu lema, assim como a Verdade é seu objetivo.

A Teosofia é o corpo de verdades que forma a base de todas as religiões, e que não pode ser reivindicado como posse exclusiva de nenhuma.

Ela oferece uma filosofia que torna a vida inteligível, e que demonstra a justiça e o amor que guiam sua evolução.

Ela coloca a morte em seu devido lugar, como um incidente recorrente em uma vida sem fim, abrindo o portal para uma existência mais plena e mais radiante.

Ela restaura ao mundo a Ciência do Espírito, ensinando o homem a conhecer o Espírito como a si mesmo, e a mente e o corpo como seus servos.

Ela ilumina as escrituras e doutrinas das religiões, desvelando seus significados ocultos, e assim justificando-as no tribunal da inteligência, como são sempre justificadas aos olhos da intuição.

Membros da Sociedade Teosófica estudam essas verdades, e os Teosofistas se esforçam para vivê-las.

Todo aquele disposto a estudar, a ser tolerante, a almejar o alto, e a trabalhar perseverantemente é bem-vindo como membro, e cabe ao membro tornar-se um verdadeiro Teosofista.

O TEOSOFISTA

Os volumes semestrais começam com os números de abril e outubro.

Todas as assinaturas são pagas antecipadamente.

Ordens de pagamento ou cheques para todas as publicações devem ser feitos apenas ao Gerente Comercial, Escritório do Teosofista, e todas as comunicações comerciais devem ser endereçadas a ele em Adyar, Madras, Índia.

Solicita-se particularmente que nenhuma remessa seja feita a indivíduos pelo nome.

Os assinantes devem notificar imediatamente o Gerente Comercial sobre qualquer mudança de endereço, para que a Revista possa chegar-lhes com segurança.

O Escritório do Teosofista não pode se comprometer a fornecer cópias gratuitas para substituir aquelas que se extraviarem por descuido dos assinantes que negligenciam notificar sua mudança de endereço.

Grande cuidado é tomado no envio, e cópias perdidas no trânsito não serão substituídas.

Comunicações editoriais devem ser endereçadas ao Editor, Adyar, Madras, Índia.

Manuscritos rejeitados.

não são devolvidos.

Nenhum documento anônimo será aceito ou inserido.

Os escritores dos artigos publicados são os únicos responsáveis pelas opiniões neles expressas.

É permitido traduzir ou copiar artigos individuais para outros periódicos, sob a única condição de creditá-los ao The Theosophist; não é concedida permissão para reimpressão de uma série de artigos.

Assinatura anual: Rs. 8 — 12s. — $3. Postagem gratuita.

Número avulso: As. 12 — 1s. 3d. — 30c. do.

Escritório do The Theosophist, Adyar, Madras, Índia.

═══════   Os Deveres do Teósofo — Annie Besant ═══════

Deveres do Teósofo — Sendo três Conferências de Convenção proferidas em Lucknow no Quadragésimo Primeiro Aniversário da Sociedade Teosófica, dezembro de 1916, POR ANNIE BESANT, P.T.S. (Segunda Edição) THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE Adyar, Madras, Índia 1927

SUMÁRIO

CONFERÊNCIA

I. O Dever do Teósofo para com a Religião — 1
II. O Dever do Teósofo para com a Sociedade — 19
III. O Dever do Teósofo para com sua Nação e a Humanidade — 42

O DEVER DO TEÓSOFO PARA COM A RELIGIÃO

Amigos:

Voltai comigo pela longa estrada de quarenta e um anos, atravessai terras e oceanos até a cidade de Nova York, onde um pequeno grupo de pessoas se reunira e ali, em 1875, fundou a Sociedade Teosófica.

A Sociedade naquela época, com seu Presidente Vitalício, Henry Steele Olcott, com sua grande mestra oculta, Helena Petrovna Blavatsky, representava a ascensão de uma grande força espiritual contra o materialismo dominante da época.

Esse materialismo era em grande parte científico, e entre as grandes massas de trabalhadores instruídos, era um materialismo que seguia o pensamento dos cientistas do tempo, o pensamento dos filósofos do dia.

O materialismo foi um daqueles fenômenos na história humana que de tempos em tempos surgem quando a religião esqueceu sua vida e quando se tornou em grande medida uma questão de letra e de forma.

Ele teve sua justificativa na longa luta entre Religião e Ciência, que surgiu com a pretensão do Cristianismo de ser a única religião verdadeira no mundo, que reivindicou a espada do Estado bem como o báculo do Bispo, e tentou compelir a mente humana à submissão pela força em vez de pela razão.

O terrível conflito na Europa entre Religião e Ciência é familiar a cada um de vocês: de um lado, um pequeno e disperso grupo de pensadores, homens de têmpera heroica, homens de intelecto aguçado e penetrante, que reivindicavam o direito à liberdade de pensamento, de consciência, que reivindicavam o direito de proclamar as verdades que haviam descoberto.

Esforços, como sabeis, foram feitos para silenciá-los, para silenciá-los pela prisão, pela tortura, pela morte na fogueira; mas uma coisa que nenhum poder pode fazer é esmagar a Verdade pela força, pela perseguição, mesmo pela própria morte; pois a Verdade é imortal, e das cinzas de um mensageiro da Verdade morto surgem centenas de outros para ecoar a mensagem que foi trazida; e assim a perseguição falhou contra o conhecimento crescente, mas deixou atrás de si um legado de amargura que criou o terrível antagonismo entre Religião e conhecimento.

Aí tendes a razão pela qual — à medida que o conhecimento crescia, que os homens de ciência se tornavam mais numerosos, que começavam a afirmar-se e a exercer seu direito de pensamento e palavra — eles se tornaram preconceituosos contra a religião que tentara esmagá-los, e buscaram argumentos na Ciência contra as verdades da Religião.

Nós, que sabemos que na Religião está a esperança do homem, nós, que percebemos que no conhecimento da imortalidade repousa o progresso futuro da raça, devemos lembrar que nossa é a culpa — a culpa dos religiosos — de que a Ciência se tenha tornado nossa inimiga, e que pela primeira vez na longa história do mundo a Universidade e a Igreja se colocaram uma contra a outra.

Assim, na Europa moderna, a Ciência tornou-se materialista.

Buscou, na verdade parcial que conhecia, argumentos contra a religião que tentara silenciá-la: esforçou-se, por uma visão parcial da Natureza, por provar que o homem era apenas uma encarnação passageira de consciência, e que quando o corpo morria, a consciência retornava àquele vasto oceano de consciência no qual toda individualidade se perde.

Tal era a condição do mundo moderno quando a Sociedade Teosófica nasceu.

As principais inteligências da época haviam sacudido a crença na Religião.

Proclamaram-se agnósticos, sem conhecimento; e contra essa proclamação, ecoando por todos os países da Europa, desde os lares da Ciência, desde as bocas dos grandes pensadores, contra esse poderoso poder, este pequeno grupo de pessoas em Nova York se posicionou, proclamando o restabelecimento da Gnose, proclamando o conhecimento de Deus.

Parecia uma luta sem esperança: um pequeno grupo de pessoas desconhecidas contra o intelecto organizado da Europa; mas ao lado dessas pessoas desconhecidas estava a intuição imortal no coração humano; ao seu lado, o conhecimento das eras contra o novo crescimento da Ciência; ao seu lado, a força que construiu civilizações e que mostrou na história do mundo que o materialismo é apenas um fenômeno passageiro do conhecimento, do conhecimento imperfeito e parcial, que não havia apreendido a síntese da Religião.

Agora, quando olhamos para o mundo moderno após esses quarenta e um anos, o que vemos? Vemos que a Ciência e a Religião novamente se dão as mãos.

Vemos que o materialismo está desacreditado e que os principais homens da ciência não usam mais o nome de agnóstico.

Descobrimos que a intuição do coração se afirmou tão poderosamente que o conhecimento — o conhecimento parcial — da cabeça teve que ceder diante dela; que a Ciência está voltando à Religião; que aquelas palavras de Bacon são verdadeiras, proferidas com conhecimento maior que o normal, de que "um pouco de conhecimento inclina os homens ao ateísmo, um conhecimento mais amplo os traz de volta à Religião". Isso é verdade; e a posição da Teosofia no mundo mostra como o Teosofista se esforçou no passado para cumprir seu dever para com a Religião.

O materialismo, podemos dizer, está conquistado.

A Ciência entrou na fronteira do conhecimento superior.

Mas a grande Gnose que foi novamente proclamada em Nova York — isso é muito mais do que o conhecimento que a Ciência pode obter pelo estudo daquela vestimenta de Deus que chamamos de mundo natural, pois o coração do homem que anseia por Deus não se satisfaz com isso; ele exige conhecimento da Natureza Divina, e o maior serviço que a Teosofia prestou à Religião no passado foi declarar, e mais uma vez provar, que o homem pode conhecer a Deus e não apenas crer Nele, que ele pode realizar a Deus, e não apenas esperar que Ele exista. Esse sempre foi o Segredo Real do Oriente.

Foi aqui que, nos tempos mais antigos de nossa raça, foi feita a grande proclamação, tão familiar a todos vocês; quando o discípulo perguntou ao mestre: "O que é conhecimento?" — o conhecimento foi dividido em dois.

Existe o conhecimento inferior, o conhecimento de todos os livros sagrados, o conhecimento de todas as ciências, o conhecimento de tudo o que o cérebro pode abranger ou, para o expressar da maneira que por vezes me parece mais explícita, o conhecimento de tudo o que a boca pode falar ao ouvido, o conhecimento de tudo o que o mestre pode dar ao discípulo, o conhecimento de tudo o que o homem pode dar ao homem.

Esse é o conhecimento inferior, por mais esplêndido que possa ser; esse é o conhecimento inferior, por mais magnífico que possa ser o seu alcance.

O que eu posso vos ensinar, o que vós podeis me ensinar, o que o mais elevado Deva pode ensinar ao homem — tudo isso é o conhecimento inferior.

O que resta então? O que é o superior? O que é essa Para-Vidya que deve estar apartada de tudo o mais? É "o conhecimento d'Aquele por quem tudo o mais é conhecido"; o conhecimento que ninguém pode transmitir, o conhecimento que ninguém pode dar, mas o conhecimento que cada um de vós tem oculto em seu próprio coração; ali é o lugar onde se encontrará a Realidade, e o Deus interior iluminará o mundo exterior.

Aqui, nenhum mestre é necessário, aqui nenhum guia é preciso; a Luz brilha dentro de "todo homem que vem ao mundo", e essa Luz brilha no coração de cada um de vós.

Não há quem nasça sem ela; não há quem não possa encontrá-la. Não busqueis a Luz fora, mas buscai a Luz dentro de vós; e quando essa Luz for encontrada, que é a essência da vossa natureza, então obtereis esse Conhecimento pelo qual tudo o mais é conhecido.

Mas até mesmo chamá-lo de "conhecimento" é uma concessão à fraqueza do pensamento humano; pois conhecimento implica o conhecedor e o objeto que é conhecido, e o conhecimento é o elo entre o conhecedor e o objeto.

Mas aqui não há conhecedor, não há objeto: o buscador realiza Deus, ele não O conhece; é Realização e não conhecimento, e essa é a verdadeira Gnose — o Segredo Real do Oriente.

E assim está escrito que "aqueles que dizem: 'Eu O conheço', não O conhecem". Ele não deve ser conhecido, mas realizado; Ele não deve ser visto fora, mas adentrado dentro; ali é a realização da identidade; o conhecido e o conhecedor são um, e o homem realiza a si mesmo e sente que ele é Deus.

Essa foi a grande proclamação que a Teosofia fez em meio ao Ocidente cético e materialista; que o grande Segredo que os Sábios ensinaram, que todo homem iluminado por Deus sempre proclamou; e a Teosofia veio reproclamar a verdade antiga, e dizer aos homens mais uma vez que todos poderiam encontrar o Altíssimo realizando o Eu interior.

Essa é a grande mensagem da Teosofia, e essa mensagem vem mais uma vez da fonte de todas as escrituras e de todas as revelações, essa poderosa Fraternidade dos Amantes e Guardiões dos homens, que sempre guiam nossos passos vacilantes, que sempre cobrem o mundo com Sua proteção e Seu amor.

A Sociedade Teosófica é apenas o mais recente mensageiro dessa mesma grande Fraternidade, apenas o último de muitos mensageiros, e aguardando um Mensageiro maior que há de vir; pois esta Sociedade, incumbida do tesouro da Gnose antiga, incumbida de espalhar a mensagem que desde então se espalhou pelo mundo, inspirou em cada uma das grandes religiões a mesma intensidade de crença, a mesma realização da Divindade.

Mencionei frequentemente aquelas conferências sobre Misticismo proferidas em Londres pelo Deão de S. Paulo, não muito antes da Guerra, e vocês devem se lembrar de como nessas conferências ele elevou o Misticismo novamente ao seu alto lugar como a forma mais elevada de Religião.

O Misticismo, disse ele, é a única forma científica de Religião.

Curiosamente, ele quase repetiu as palavras de Shri Krishna no Bhagavad Gita, onde, como vocês devem lembrar, Ele disse que todos os Vedas para um Brahmana iluminado são tão úteis quanto um tanque em uma terra coberta de água.

Nenhum homem quer um tanque onde há água por toda parte.

O Brahmana iluminado — o conhecedor de Brahman — não precisa de revelação de palavras escritas, pois Deus Se revelou interiormente; e assim o Deão de S. Paulo, ecoando essa ideia, declarou que para o Místico nenhum livro sagrado tinha valor, nenhuma escritura era útil, pois ele tinha o conhecimento dentro de si mesmo, e de que lhe serviria um conhecimento vindo de fora? Assim, ao Cristianismo o Misticismo retornou — o Misticismo, que nos dias antigos das Igrejas era o mesmo conhecimento que o indiano chama de Para-Vidya.

Naquela época, foi sabiamente declarado que nenhum proposto Bispo da Igreja deveria ser feito Bispo a menos que tivesse alcançado aquela Realização que é, sozinha, o mais alto conhecimento.

E o Cristianismo enfraqueceu à medida que os conhecedores, os Gnósticos, desapareceram, e à medida que os homens começaram a repetir de cor, a aceitar uma autoridade, a receber da tradição, em vez de soltar seu vaso nas profundezas do poço da Sabedoria Divina, e trazê-lo à superfície para o seu próprio beber.

Isto encontramos: onde quer que haja Misticismo, ou Teosofia, ou Para-Vidya—chame-o como quiser—ali, os homens estão em unidade; não estão disputando sobre as verdades da religião.

Nós lutamos por dogmas, porque são apresentações intelectuais parciais da Verdade; mas ninguém luta por experiência religiosa, que é a mesma para todos no Oriente ou no Ocidente, a mesma para todos na Ásia, ou na Europa, ou na América, como a luz do único Sol que brilha sobre todos.

O conhecimento do Místico é uno, e ilumina o coração humano com a mesma luz e não outra, e é por isso que é chamado científico.

Baseia-se, como toda ciência, na experiência humana.

Os fatos da Ciência—você realmente os conhece, ou conhece apenas a impressão que esses fatos causam em você? Você não tem conhecimento além da sua própria experiência, e a voz da experiência é aquela que ninguém pode negar.

Um fato cientificamente comprovado é aceito, porque uma impressão idêntica foi causada em um grande número de observadores competentes, e eles concordam no testemunho da consciência; e assim, os grandes fatos da existência Divina, da vida do homem em Deus, esses fatos são estabelecidos pelo testemunho de testemunhas experientes, cuja própria experiência tem sido idêntica, e as muitas experiências idênticas são aceitas como a voz da consciência humana.

Não há prova que a Ciência tenha, fora da prova física do laboratório, que não seja relevante em assuntos intelectuais e espirituais, que o Misticismo—a verdadeira Ciência da Alma—não seja também capaz de fornecer.

E assim o Místico se firma em uma fundação que nada pode abalar.

Toda escritura pode ser rasgada em pedaços, mas a Luz interior pode revelá-las novamente.

Todo templo, toda igreja, toda mesquita, pode desmoronar em fragmentos, mas os Profetas que fizeram esses templos, igrejas e mesquitas podem tê-los reconstruídos sobre as antigas fundações.

A essência da Religião é eterna.

O Veda, o verdadeiro conhecimento, é sempre dito ser eterno: não o pergaminho escrito, não os livros impressos, mas o conhecimento que está por trás deles.

O Veda não pertence apenas ao hindu; pertence a toda religião, a toda raça, à humanidade futura tanto quanto à passada: é uma fonte imorredoura de inspiração espiritual que fluirá enquanto o próprio homem perdurar.

Agora, o dever do teosofista quanto à destruição do materialismo está praticamente cumprido: isso ficou para trás. Qual é o nosso dever nos anos que se estendem diante de nós? Para responder a essa pergunta, deveis tentar perceber onde a humanidade se encontra no tempo presente.

O mundo está dilacerado por uma guerra terrível.

O homem luta contra o homem com toda a assistência que a Ciência, voltada para os fins mais demoníacos, pode fornecer para a destruição humana.

Alguns de vós talvez se lembrem de que nos primórdios da Sociedade Teosófica — por volta de 1881 ou 1882 — o Sr. A. P. Sinnett, então editor do Pioneer, insistiu por informações que ajudassem o crescimento mais rápido da Ciência.

Homem de intelecto aguçado, homem de grande cultura — desejava recomendar os ensinamentos da Teosofia dando provas ao então cético mundo.

Ele não percebia que a prova da Religião está dentro e não fora, que a Religião se assenta em bases espirituais e não materiais, que é a grande Árvore cujas raízes estão no Céu e cujos ramos se espalham abaixo no mundo dos homens; e quando pressionou um dos grandes Mestres por alguma luz sobre a Ciência que provasse indubitavelmente que a Fraternidade possuía conhecimento ainda não alcançado pelos homens, qual foi a resposta? "Não daremos provas para o auxílio da Ciência até que a consciência humana tenha se desenvolvido a um ponto mais elevado do que o que alcançou atualmente." Quando essas palavras foram proferidas, foram consideradas um tanto severas.

Por que Eles não dariam o conhecimento que possuíam? Por que Eles não compartilhariam os segredos da Ciência que detinham? Olhai para o mundo de hoje, e vereis a sabedoria que ditou aquela recusa, pois a Ciência está voltada para os mais vis propósitos, porque não tem uma consciência por trás dela; busca novos instrumentos de destruição; esforça-se por fazer fogo líquido para queimar; tenta produzir gás venenoso para atormentar e matar; cria novos explosivos que matarão mais homens do que os explosivos mais recentes do inimigo.

Por que uma Ciência voltada ao serviço dos demônios seria ajudada pela Irmandade, pelos Irmãos Mais Velhos da humanidade? Muito bem foi que os poderes secretos permaneçam em mãos que os usam por amor e não por ódio.

Tomai um poder que quase foi descoberto, o poder pelo qual o átomo é desintegrado, um poder tão tremendo que a desintegração de um único átomo espalharia destruição generalizada por todos os lados.

Será esse conhecimento colocado nas mãos de homens que buscam destruir, que estão cheios de ódio, que procuram oprimir e tiranizar, que não se importam com quantos corações se partem nem quantos lares são devastados, contanto que a ambição seja satisfeita e a coroa do mundo seja colocada sobre uma única fronte? São tais pessoas dignas de saber? Não; teria sido melhor que a Ciência não tivesse avançado tanto quanto avançou hoje; e até que a consciência social cresça, até que os homens aprendam a amar e não a odiar, até que percebam que o cérebro deve ser o servo, não o senhor, teria sido melhor que permanecessem mais ignorantes do que são hoje.

Assim, o conhecimento, felizmente, foi recusado.

Nesta Guerra mundial, muitos de vós percebereis o que está em ação.

Estamos em um daqueles tempos de transição em que uma civilização antiga está morrendo e uma nova civilização está nascendo.

Esta civilização à qual pertencemos está condenada, porque o conhecimento é voltado para o mal e não para o bem.

E assim, nos campos de batalha da Europa, os homens estão perecendo, mortos, mutilados, literalmente aos milhões.

A juventude das Nações foi lançada na cova do massacre.

Aqueles que deveriam ter sido os pais da geração vindoura jazem como cadáveres em sepulturas sangrentas, ou rastejam sobre a superfície do globo, mutilados, cegos, surdos aleijados—a esperança de todas as Nações envolvidas em uma ruína comum.

Quando a Guerra terminar, quando as Nações novamente estiverem em paz, não serão os problemas a serem enfrentados mais difíceis do que os problemas da Guerra? Dessa civilização despedaçada, dessas Nações quebradas, quem virá como recriador do mundo para reconstruir, mais uma vez, sobre um fundamento mais seguro, as vidas despedaçadas das Nações e dos homens? A resposta vem naquela mensagem proclamada há poucos anos, de que assim como no passado, assim como em eras idas, assim como quando civilizações mais antigas estavam decaindo e outras mais novas estavam nascendo, assim também então, um grande Mensageiro veio de

a Irmandade dos Rishis a proferir palavras de paz, palavras de reconstrução, assim será novamente.

Bem diferente é o dever do Teosofista de hoje para com a Religião, do que era o dever nos anos que ficaram para trás.

Então tínheis, como disse, de restaurar aquele conhecimento de Deus que o Ocidente chama de Misticismo e o Oriente chama de Para-Vidya.

Então tínheis de levar ao Ocidente as doutrinas do Karma e da Reencarnação, que o Ocidente havia esquecido e que, em certa medida, eram ignoradas no Oriente.

Para o Ocidente, eram praticamente novas, embora presentes em seus escritos antigos.

No Oriente, haviam sido recobertas e, em certa medida, desviadas de seu significado. O que fez a Teosofia com relação à doutrina do Karma no Oriente? Tínheis a doutrina, tínheis-na em várias formas, tínheis-na na fé hindu, tínheis-na na forma de destino na fé do Islã.

Quando a Teosofia começou a lidar com a grande doutrina do Karma — a própria lei da vida evolutiva do homem — foi então que os Teosofistas chamaram os hindus de volta à antiga concepção do Karma, afastando-os do sentido moderno em que era tomado como um destino a ser suportado, em vez de condições a serem compreendidas.

Encontramos os indianos daquela época lidando com o Karma como um homem ignorante poderia lidar com alguma outra lei da Natureza, sem compreender que toda lei na Natureza é apenas um conjunto de condições que produzem um resultado inevitável; sem compreender que, se mudais as condições, mudais o resultado; sem compreender que o Karma está sempre em formação e não é apenas uma herança que vos chega do passado.

Retomamos novamente aquele grande ensinamento de Bhishma, o mestre do Dharma, que declarou que "o esforço é maior que o destino" — o destino, hoje, é composto dos esforços do passado, mas os esforços do presente são capazes de enfrentar o resultado dos esforços passados e, muitas vezes, de dominá-lo e mudar seu curso; de modo que agora não mais encontrais o hindu sentado diante do Karma, cruzando as mãos e dizendo: "É meu karma e não posso evitá-lo." Isso se foi.

O que vedes é o hindu enfrentando seu karma e dizendo: "Sim, esse é meu karma; eu o fiz no passado e o mudarei no presente."

Eu sou aquele que a fez; eu a criei pelo meu pensamento, pelos meus desejos, pelas minhas ações — eu ainda sou o Eu que pensa, que quer, que age; e aquilo que fiz, mudarei; aquilo que fiz mal, refarei bem hoje." E assim não encontramos homens dizendo: "Oh! sim, temos um carma nacional, e por isso devemos deitar-nos no chão e ser rolados tanto quanto outros quiserem." Eles agora dizem: "Temos um carma nacional; desgastamos o pior dele, e nos ergueremos sobre nossos pés como homens." O carma não é mais uma força paralisante; é uma força inspiradora.

Percebemos que somos os criadores do presente, podemos remodelá-lo com nossa energia mais ampla, nossa vontade mais forte, e com o sofrimento do passado transformado em poder do presente.

Essa é a maneira como encaramos o carma agora, e isso é em grande parte o trabalho da Sociedade Teosófica entre vocês.

Assim, embora na Índia não tivéssemos que fazer o que fizemos no Ocidente — trazer à superfície verdades totalmente esquecidas — ainda assim havia muitas verdades poderosas nas escrituras que haviam sido cobertas pela poeira dos tempos, e assim estavam praticamente ocultas.

A Teosofia para a Índia trouxe esse senso da dignidade do homem, que percebe que, porque o homem é Deus, não há nada que a vontade do homem não possa eventualmente realizar. Assim, ela se tornou um revitalizador das realidades da Religião.

Reconheço que não temos nada a acrescentar às grandes fés do Oriente.

Mas temos que fazer as pessoas perceberem que o conhecimento ocidental da Religião é inferior ao oriental, e que os orientais devem justificar-se.

Esse renascimento da Religião é necessário para todo progresso futuro; e a mensagem da Vinda do Mestre — o Jagad Guru, ou qualquer outro nome pelo qual queiram chamá-Lo — essa Vinda do Mestre é a mensagem mais recente que a Sociedade Teosófica deu ao mundo.

Vocês poderiam tê-la descoberto sem nós. Quando veem o mundo no caos em que está hoje, poderiam saber pela história passada que é um sinal de um novo nascimento para as Nações, e sabem que, se olharem para trás na história, catástrofes como as de hoje sempre anunciaram um grande novo nascimento da civilização; pois cada um dos ramos da raiz ariana espalhou-se para o oeste, e cada um deles teve que lutar por sua vida, e teve seu Mestre consigo. Agora que essa terrível convulsão está abalando nosso mundo, não há ninguém forte o suficiente para restaurá-lo, exceto o mais elevado Mestre do mundo.

Por Ele estamos procurando, por Ele estamos nos esforçando para nos preparar; e o dever do Teosofista na Religião hoje é tentar espalhar o conhecimento da Vinda do Professor do Mundo, conhecimento que está gradualmente permeando o mundo dos homens hoje.

As religiões do mundo estão começando a perceber que deve haver a vinda de algum Professor religioso supremo.

O cristão começa a falar nestes dias de agonia sobre o Cristo que retorna; o muçulmano está falando em seu sentimento de tristeza — não direi desespero, pois o Islã nunca desespera — mas sentindo a pressão das terríveis condições do tempo, ele também fala de um Ajudante que virá e que fortalecerá e preservará sua fé.

Entre os budistas, você encontrará em Burma dezenas de milhares que estão aguardando a vinda próxima do Bodhisattva — o Buda futuro. E entre os hindus também está se espalhando a crença, a partir do conhecimento de suas próprias Escrituras, de que a reunião das forças do mal profetiza a vinda da força encarnada do bem.

Eles não esqueceram Ravana, que invocou Shri Rama; não esqueceram Shishupala, que tornou necessária a vinda de Shri Krshna; e percebem que na angústia do mundo há um apelo a Deus — um apelo que nunca fica sem resposta, que nunca é deixado sem um Mensageiro do Alto.

O trabalho especial que temos que fazer pela Religião, além de espalhar a mensagem da Vinda do Professor, é proclamar com toda a energia que pudermos a unidade das religiões, vivê-la tanto quanto falá-la; pois o que é a verdadeira Religião, da qual todas as religiões são apenas as formas exteriores? É a realização da Unidade: que somos um com Deus e, portanto, somos um com cada filho de Deus, com cada filho do homem.

Esse é o nosso dever religioso especial hoje: não apenas dizê-lo, mas vivê-lo; não apenas falar sobre isso, mas praticá-lo; que o hindu e o muçulmano se unam como filhos de um Pai comum; que o brâmane e o pária se unam como filhos de um só Deus; que, tudo o que tivermos de posses maiores, seja de conhecimento ou de qualquer outra coisa, compartilhemos com aqueles que são mais pobres nas coisas das quais temos mais; perceber que a Fraternidade não apenas sobe buscando igualdade com nossos superiores, mas desce para elevar nossos inferiores até que eles se encontrem no mesmo nível em que nós mesmos estamos.

Essa é, então, a nossa grande obrigação — a unidade de todas as religiões, a unidade do homem.

O último dever que quero enfatizar é um que é essencialmente hindu, mas que foi esquecido nos dias modernos: a saber, que não há nada, nada em todas as nossas atividades, que possa ser separado da Religião.

Dizia-se do antigo hindu que ele dormia religião, comia religião, pensava religião, vivia religião — Max Muller o disse. Isso é verdade, e isso deve voltar, não apenas ao hindu, mas a toda mente religiosa.

No Ocidente, eles têm um domingo — o "dia do Senhor"; um dia da semana pertence ao Senhor, e a quem pertencem todos os outros dias? "Este livro é sagrado, e todos os outros profanos; esta coisa é religiosa, tudo o mais é secular." Acreditar e viver isso é devorar o coração de toda atividade humana.

Se em Deus vivemos, nos movemos e existimos, se Deus habita no seu coração e no meu, o que você e eu podemos fazer que não seja atividade divina, e que não deva ser penetrado pelo espírito da Religião? Você é religioso no templo; deve ser religioso no mercado.

Você é religioso na sala de puja; deve ser religioso no tribunal: como vakil, pleiteando; como juiz, proferindo julgamento; como médico, curando; como soldado, lutando; como comerciante, negociando.

Você deve ser religioso por completo, ou então não tem religião verdadeira.

Nada está fora da Religião.

Dizem: "A Sra. Besant é uma professora religiosa; ela não deve ter nada a ver com política." Mas asseguro-lhes que justamente porque a Sra. Besant é uma professora religiosa, ela tem tudo a ver com política.

Não foi sem significado que nos dias antigos o Rei tinha o Brâmana como seu conselheiro-chefe.

Os Rshis visitavam as cortes dos Reis e perguntavam-lhes como estavam governando seus súditos; viam eles que o agricultor tinha sementes? davam eles ao artesão materiais para sua manufatura? cuidavam eles da viúva, do órfão? pagavam eles os salários de seus soldados? viam eles que a justiça era feita em seu reino? Todas questões muito "seculares".

Mas o homem é um: ele não pode se dividir em compartimentos estanques, e dar um pouco de si à sua mercadoria, outro pouco de si à sua política, outro pouco de si à sua religião, outro pouco de si ao seu lar.

O homem inteiro deve estar em todo lugar, e o dever que ele cumpre em qualquer momento especial é o dever que as circunstâncias ao seu redor o chamam a realizar.

O homem religioso deve trabalhar naquilo que o mundo do momento mais necessita.

O homem religioso deve buscar a Vontade Divina para a Nação, bem como para o indivíduo, e seguir essa Vontade o melhor que puder.

Somente quando formos completamente religiosos, quando a Religião permear cada atividade, quando a Religião permear cada pensamento, quando a Religião permear cada palavra, somente então o Teosofista cumprirá seu dever para com a Religião; e o dever do Teosofista é o dever de todo homem religioso.

O DEVER DO TEOSOFISTA PARA COM A SOCIEDADE

Amigos:

No discurso de ontem, chegamos ao ponto de que a Religião deve permear cada atividade de um homem verdadeiramente religioso, que nada poderia estar fora de sua religião, que ele não poderia se dividir em compartimentos separados, em parte dado a Deus, em parte dado aos negócios, em parte dado aos caminhos comuns da vida.

O homem é uma única Inteligência espiritual, inteira e completa.

Todo ele pertence a Deus e ao homem; e a Religião — que vimos significar a realização do Self, a realização de Deus, a realização da Unidade — em seus múltiplos aspectos deve necessariamente implicar serviço, ajuda em todas as direções da vida onde o homem possa precisar da assistência do homem.

Essa é a nossa base.

Quer a chamemos de Teosofia, ou Brahma-Vidya, ou, como no Ocidente, Misticismo, não há diferença no significado essencial desses termos.

E assim, hoje e amanhã, devemos tentar elaborar, na vida prática e externa do homem, aquilo que deve fluir de sua união com Deus.

Devemos tentar ver como o Teosofista, o homem verdadeiramente religioso, agirá em suas atividades e deveres externos: seu dever para com a Sociedade, seu dever para com sua Nação e para com a Humanidade. Essas são as duas linhas de pensamento que devemos seguir hoje e amanhã.

Agora, quando digo o Teosofista, estou pensando no homem de qualquer fé que tenha percebido o que sua religião significa para ele, ao vê-la enraizada na única Sabedoria Divina, naquela Para-Vidya da qual falei ontem.

Às vezes, na verdade muito frequentemente, a religião em que um homem nasce, que o cerca na infância, que o cerca em sua vida, no lar, no país, torna-se demasiadamente uma questão de forma, demasiadamente uma questão de hábito.

O homem pertence à sua religião porque nasce em um país ou outro, em uma família ou outra; sua fé chega até ele como sua tradição ancestral e é aceita, como estas são aceitas, como algo natural que colore seus pensamentos e sua vida.

Qualquer que seja a religião, até certo ponto, isso é verdade; a criança cresce nela antes de ter poder de pensamento e discernimento.

Uma criança nasce em um lar hindu, cresce na vida hindu e entre cerimônias hindus; ouve seu pai e sua mãe falarem de sua fé e observarem suas regras, e assim é moldada exteriormente naquela forma de hinduísmo.

Ao ir para a escola e para a faculdade, a religião ocupa um lugar menos proeminente em sua vida, sua mente se volta para fora; a influência do lar diminui e a da escola e da faculdade aumenta; e quando chega à idade adulta, a menos que o lar seja um lar verdadeiramente religioso, ele é hindu mais no nome do que na realidade, mais na forma exterior do que na vida interior.

Assim, também, com o cristão: ele nasce cristão, cresce entre os hábitos de pensamento cristãos, vive no ambiente cristão; e quando se torna homem, a religião é novamente uma questão de forma mais do que de vida, e, salvo na minoria, não influencia em grande medida a vida exterior das Nações cristãs.

Assim, também, com o Islã: a criança cresce reverenciando seu grande Profeta, orgulhosa de sua fé, respirando suas tradições, mas com ele também, ao atingir a idade adulta, tende a haver uma aceitação convencional mais, talvez, do que uma fé viva real.

Se algum destes se depara com a Teosofia, o que a Teosofia faz por eles, como os torna Teosofistas? Ela começa com a religião do próprio homem; aprofunda seu amor por ela; amplia sua visão dela; a religião torna-se mais real para ele, porque ele bebeu da Sabedoria Divina e vê diante de si o caminho da realização de Deus.

Ela torna a religião mais espiritual e traz uma aceitação mais viva e individual dela, em vez de uma crença hereditária; e esse é o grande serviço que a Teosofia presta aos homens de todas as fés.

O hindu torna-se mais hindu quando é teosofista, e não menos.

Ela o amplia, o espiritualiza, preenche o que às vezes eram formas vazias com a vida do próprio Espírito.

O muçulmano, por sua vez, percebe mais do que antes a grandeza de seu próprio Profeta e Seu lugar na Hierarquia de Mestres.

Ele percebe o que o Senhor Muhammad veio ensinar, o que ele acrescentou ao conhecimento do mundo de então.

O cristão percebe, quando se torna teosofista, que a Religião não é uma questão deste dia ou daquele, deste lugar ou daquele, mas o poder que tudo permeia na vida, que a torna uma realidade viva.

Ele derruba os muros da separação, percebe a unidade das religiões, mas é um cristão melhor, um seguidor mais verdadeiro de Cristo, quando aceitou a Fraternidade das religiões e vê seus irmãos em cada fé que eleva e consola a vida humana: de modo que, realmente, se assim posso dizer sem ofensa, um teosofista é um homem que leva sua religião a sério.

Ele quer vivê-la, não apenas proclamá-la. Ele quer identificar-se com o espírito de seu próprio Grande Profeta.

Mas agora, há algo mais que um teosofista deve reconhecer: ele deve trazer a Religião para cada parte de sua vida; deve ver que nada fica à margem dela; mas em cada atividade deve perceber que a atividade deve ser um ato de serviço e não uma ação que busca frutos.

A menos que o teosofista possa fazer isso, ele não é um verdadeiro teosofista.

O grande ensinamento do Cântico do Senhor — o Bhagavad-Gita — o que é tudo isso senão uma repetição da mesma afirmação? — Age, trabalha, mas lembra-te de que a ação prende, exceto a ação feita por amor ao sacrifício.

Essa é a verdade central da ação.

Toda ação — boa, má, indiferente — prende-te à roda de nascimentos e mortes.

Enquanto buscares ganho pessoal, enquanto buscares proveito individual, mais ainda, enquanto trabalhares a fim de, de qualquer modo, servir a ti mesmo, essa ação te prende, essa ação te mantém firme nas garras do karma.

Como podes ser livre? Acabei de te dar a palavra da liberdade: Sacrifício — aquilo que é feito para realizar a Vontade Divina no mundo, aquilo que é feito porque te sentes parte de uma única Vida encontrada em cada um ao teu redor, habitando igualmente.

Aquilo que fazes pelo todo, não por uma parte, aquilo que fazes como vivendo em Deus e realizando a obra de Deus — somente essa ação não prende o homem, pois é uma ação que é sacrifício e não tem poder de aprisionar; e esse tipo de ação é o que chamamos de Serviço.

Serviço é aquilo que é feito por amor a outro.

Não é verdadeiro serviço aquele que é pago com salário.

Eu sei que vocês chamam de servo o homem cujo tempo, cujo corpo, comprais por tantas rúpias por mês; esse é o serviço inferior, o serviço daquelas almas que estão no estágio simbolizado pelo Shudra — as almas mais jovens.

Mas o serviço superior, que reproduz no mundo espiritual a posição do Shudra aqui — o Sannyasi, o homem que dedicou sua vida ao Serviço, ele é o mais elevado porque está disposto a ser o mais humilde — esse serviço, não remunerado, não recompensado, feito para o bem-estar do mundo, esse é o verdadeiro serviço, e é esse o serviço que o Teosofista deve prestar. Serviço, então, é a sua nota.

O que mais disse Shri Krishna sobre a libertação? "Nossos antepassados, buscando a libertação, estavam atentos" ao bem-estar do mundo "— não se retirando para cavernas ou selvas, não se isolando a fim de encontrar a auto-realização.

Esse é um estágio anterior.

Mas quando o Self é encontrado, quando um homem percebe, ainda que imperfeitamente, sua unidade com o Supremo, quando ele começa verdadeiramente a romper os laços do coração, então é que, buscando a libertação, ele se torna atento ao bem-estar do mundo.

Essa é a grande verdade.

Libertação não significa que não retorneis a este mundo mortal.

Significa que não sois obrigados a retornar.

Significa que vos tornastes imortais e que escolheis vosso próprio caminho.

Significa que, se o mundo precisa de vós, estais dispostos a viver nele. Significa que, onde quer que o mundo precise de vós, para lá estais prontos a ir. Significa que não estais presos a nada externo; somente a vontade de Deus é a vossa força diretriz.

Podeis viver neste ou em outro mundo, mas onde quer que vivais, sois um Espírito liberto; não há nada que possa vos prender; não há nada que possa vos reter; não há nada que possa vos macular; sois Deus, vivendo na forma humana e executando a Vontade Divina entre as atividades dos homens mortais.

Esse é o serviço real; somente então podeis prestar um serviço perfeito, porque nada desejais para vós mesmos.

Sabeis como o mundo muda quando começais a renunciar ao desejo por tudo o que ele pode dar.

Talvez no passado tenhais trabalhado por dinheiro; renunciais a todo cuidado com ele, apenas pensais na utilidade, esvaziais vossas mãos, nada retendes nelas; mas essas mãos vazias tornam-se vasos para receber tudo o que é necessário para o bem-estar do mundo.

Às vezes as pessoas me dizem: "De onde você tira todo esse dinheiro? Você é pobre; sabemos sua renda; sabemos o quanto você tem.

Como você consegue fazer isso, aquilo e aquilo outro, por esta escola e por aquela? De onde vem esse dinheiro?" E o Governo suspeita de mim por causa disso. (Risos.) O Coletor de Imposto de Renda vive vindo me perguntar: "Qual é a sua renda?" Eu mostro meus livros e digo: "Aqui está tudo; vocês podem ver exatamente o que eu ganho, que não é muito." "Mas de onde você tira isso?" Primeiro vem o fiscal da Receita, depois vem o Magistrado Distrital, depois vem o Coletor vizinho da cidade de Madras, e repetidamente: "De onde você tira isso?" Eu digo: "As pessoas me dão." Então eles não entendem.

Acredito que às vezes pensaram que eu recebia dos alemães.

(Risos.) Então me barraram em Bombaim e me barraram nas Províncias Centrais.

(Gritos de "Vergonha".) É bastante engraçado quando se pensa nisso. O que importa onde eu trabalho? Onde quer que eu esteja, faço meu próprio trabalho, que é a obra de Deus.

Nenhum Governador, nenhum Comissário-Chefe, pode impedir aquele que trabalha apenas para Deus.

As pessoas me dão dinheiro, e para mim elas são agentes de Deus.

O dinheiro vem porque não o quero para mim mesmo, e somente as mãos vazias são preenchidas por Deus.

Como disse Shri Krishna: "Quando eu despojo um homem de tudo, então eu Me dou a ele." E onde Shri Krishna está, há poder, há riqueza, e há vitória.

É isso que quero dizer com uma vida de Serviço.

Não pensem que quero dizer que minha própria vida de serviço é perfeita; não é.

Sou apenas um aprendiz na escola Divina; mas a lição já avançou o suficiente para eu poder lhes dizer que, por minha própria experiência pessoal, sei que as promessas são verdadeiras.

Todos nós podemos, melhor ou pior, viver essa vida.

Eu falei de dever na Sociedade e dever na Nação e na Humanidade.

Qual é a distinção? A distinção é bastante vaga, mas lhes direi o que quero dizer.

Quero dizer por Sociedade aqueles costumes sociais, aquele ambiente social que não depende da força de uma lei definitivamente estabelecida — a religião, as tradições, os hábitos, os modos de vida; e incluo nisso todas aquelas disposições sociais pelas quais os homens vivem quando se reúnem em grupos maiores ou menores.

Por Nação, quero dizer aquele corpo político, no sentido mais amplo, que está no quadro da lei humana, onde os poderes de compulsão são exercidos, onde se tem um organismo reconhecido como entidade separada, informado por um Espírito Nacional que lhe dá sua forma e suas características.

Hoje, então, sob o título de Sociedade, tentarei apresentar-lhes, ainda que de modo grosseiro e imperfeito, como o teosofista deve agir em seu próprio ambiente social.

Isso diferirá em diferentes Nações.

Penso especialmente na Índia, porque falo a indianos.

Na Europa, os problemas sociais após a Guerra serão diferentes dos nossos problemas aqui.

Eles terão de tentar reconstituir, sobre uma base diferente, as relações entre trabalho e capital.

Os soldados, voltando da vida mais ampla, não mais se contentarão com os ambientes estreitos em que, no passado, levaram suas vidas.

Houve uma terrível desarticulação do comércio.

Toda a indústria humana foi voltada para atividades destrutivas, em vez de construtivas.

Apenas o suficiente é feito de forma construtiva para a manutenção da vida da Nação: sua comida, suas roupas, seu abrigo.

Alguns dos homens ainda devem dar seu trabalho a essas coisas.

As mulheres ocuparam o lugar dos homens; as mulheres trabalham nos campos; trabalham nas fábricas; trabalham onde se produzem munições — um trabalho terrível para os dedos femininos fazerem os projéteis explosivos que matarão os filhos de outras mães e levarão desolação aos lares.

É inevitável; não há culpa sobre ninguém.

As Nações estão nas garras de um destino terrível, e estão colhendo o fruto natural do materialismo, que colocou Deus fora da vida humana e O amarrou a uma estrutura de aço de religião.

Tudo isso, então, tem de ser reconstituído.

Eles terão de lidar com a terrível desproporção dos sexos.

Terão de lidar com o trabalho feminino e o trabalho infantil, que tomaram o lugar do trabalho dos homens.

Terão de lidar com essa complicada relação entre capital e trabalho, que já quase levara a Inglaterra à beira da destruição, como devem lembrar, antes de a Guerra eclodir.

Terão de lidar com toda a questão da criminalidade, e sobre isso tenho algo a dizer para a Índia.

Eles descobriram um fato notável durante a Guerra; a saber, que os jovens que tendiam à criminalidade, que eram rudes, que eram o que chamam de "desordeiros", que não reconheciam laços sociais nem deveres sociais — esses, muitas vezes, transformaram-se em homens de coragem, de vigor, que se distinguiram nesta terrível Guerra.

Houve alguns homens libertados da prisão que haviam sido punidos por ofensas contra a Sociedade, que conquistaram distinção no campo de batalha, e isso é valioso por mostrar que, muitas vezes, a natureza que não se encaixa em um quadro de convenções rígidas, deixa de se encaixar não por qualquer tipo de pecaminosidade, mas por excesso de vida e energia, que não estão sob o controle da consciência e da mente.

Isso é o que tem sido demasiadamente esquecido.

Eles estão começando a reconhecer isso na Inglaterra agora.

Li outro dia em um grande jornal que os meninos travessos, os meninos com quem ninguém conseguia lidar, os meninos que sempre se metiam em encrencas, foram amplamente capturados pelo movimento dos Escoteiros; aqueles que às vezes eram enviados a reformatórios, porque não podiam ser controlados — eles se tornaram muito bons soldados, e o jornal dizia que seu alto espírito, seu vigor físico, sua insubordinação são ativos nacionais inestimáveis para a construção dos cidadãos de amanhã.

Oh! Que essa ideia se espalhe por nossas escolas e faculdades na Índia.

Oh! Que os homens pudessem ver que a algazarra juvenil, a tendência juvenil ao tumulto, muitas vezes não é nada mais que o transbordamento de espíritos animais, sem o senso e a razão para mantê-los dentro dos limites; que nossos professores entendessem que o menino de alto espírito não deve ser quebrado, mas treinado, que queremos esses meninos para construir nosso futuro indiano, e para serem os bravos cidadãos de amanhã, quando tiverem aprendido autocontrole e autodisciplina; esse é o ideal educacional de amanhã.

Três coisas você deve lembrar como princípios orientadores, ao lidar com questões sociais.

O Karma nunca deve ser esquecido.

A Reencarnação nunca deve ser esquecida.

A Fraternidade nunca deve ser esquecida.

Apliquemos esses princípios primeiro às grandes massas de nosso povo aqui, que chamamos de classes submersas.

As pessoas as chamam de classes deprimidas.

Submersas é a minha palavra.

Não gosto de "deprimidas"; soa tão monótono, tão triste, tão miserável.

Prefiro submersas.

Eles estão abaixo da superfície da sociedade feliz, e temos de erguê-los. Aí reside o primeiro grande dever indiano de serviço.

Toda Nação tem o mesmo problema.

Não imagineis que é somente vós cuja sociedade está construída sobre uma massa lutadora de pessoas indefesas que são sacrificadas em benefício do resto.

É o mesmo na Inglaterra, por mais rica que a Inglaterra seja — embora não haja tantos deles.

Na Inglaterra falamos de um décimo submerso, aqui de um sexto submerso.

Nós temos mais.

Na Inglaterra, dizemos que em cada dez seres humanos da população de Londres, há um que morrerá no asilo, na prisão ou no hospital.

São homens e mulheres que estão sempre à beira da fome; um pequeno empurrão e eles caem no precipício.

Toda Nação, desde o passado remoto, foi construída sobre essa massa de humanidade sofredora.

Os grandes Impérios da Babilônia, de Nínive, da Pérsia, sim, de Roma e do Egito — todos foram construídos sobre o que era praticamente uma classe escrava — geralmente escravidão de bens móveis, mas sempre escravidão.

Eles caíram porque foram construídos contra a Fraternidade.

Eles caíram porque tentaram ir contra a lei universal do Amor; e assim como podeis fazer um edifício e construí-lo sem considerar a lei do equilíbrio e da gravitação, e ele cairá porque desrespeitastes a lei, assim os Impérios do passado pereceram um após outro, porque negaram a lei da Fraternidade e edificaram sua segurança na servidão do homem e não na sua liberdade.

A Lei é vindicada tanto por destruir o que lhe é contrário quanto por proteger aquilo que é feito de acordo com ela.

E eles passaram.

Agora, uma coisa salvou a Índia, mais velha que as mais velhas, mas viva, enquanto eles são apenas esqueletos no sepulcro distante da história, desenterrados por escavadores através da superfície da terra, que, cavando abaixo da superfície, trazem à luz fragmentos, mostrando quão gloriosas foram aquelas civilizações, quão poderosa sua força, quão profundo seu saber.

E o que é que salvou a Índia — a Índia que comerciava com a Babilônia, que comerciava com a Pérsia, que comerciava com o Egito, que comerciava com Roma? A única coisa que a salvou é que ela nunca perdeu de vista por completo o grande princípio da Fraternidade, pois, como ensinou Manu, que o Shudra seja o filho mais novo na casa — um membro da família e não fora do limite familiar.

E embora a Índia tenha pecado gravemente nessa questão, ela não pecou até a morte; embora tenha esquecido, não perdeu de todo a memória de um passado mais fraterno; e através de muitas tribulações ela purgou suas transgressões; através de muitos sofrimentos ela pagou a dívida do seu Karma Nacional, e finalmente expiou a dívida ao tornar-se serva de outra Nação, e assim pagou até o fim a dívida que devia ao Karma que havia criado.

Isso é tudo.

Agora nosso dever é elevar nossos irmãos submersos ao nível da consciência Nacional, para que eles se reconheçam como parte de uma Nação viva. Às vezes penso que podemos fazer isso melhor se percebermos que devemos a eles tudo o que torna nossa civilização física limpa, pura e confortável.

Olhamos de cima para esses homens e mulheres submersos, mas estamos de pé sobre seus ombros, e eles nos mantêm fora da lama na qual, de outra forma, nossos pés estariam mergulhados.

São eles que nos mantêm limpos, eles que tornam nossa civilização possível, eles que tornam nossos lares saudáveis, eles que, por seu sacrifício, fazem nossas vidas serem o que são: refinadas, limpas e cultivadas.

Devemos desprezá-los, ou não deveríamos antes honrá-los? Devemos olhar para eles de cima, ou não deveríamos antes ser gratos a eles, e não deveríamos perceber que devemos a eles a cultura que possuímos, porque suas mãos mantêm nossa civilização limpa ao realizar todas aquelas funções inferiores que teríamos de fazer por nós mesmos se não fossem eles? É assim que eu lhes peço que olhem para essas classes submersas.

Se eles não estivessem lá, seus cérebros teriam encontrado formas de maquinaria pelas quais todos os tipos mais repulsivos de trabalho poderiam ser executados.

Se eles não ajudassem vocês, a inteligência teria tornado esse trabalho desnecessário em uma Sociedade altamente cultivada.

E assim, ao menos para eles, todos vocês poderiam, por mera gratidão, fazer aquilo que podem — cada um de vocês.

Vocês devem tratá-los com respeito, e não com desprezo.

Vocês devem falar gentilmente com eles, em vez de asperamente.

Ouvi homens bons, porém impensados, de nobres instintos e vida pura, mas que não se davam conta do que faziam, pelo hábito, pelo seu modo comum de falar, dirigirem-se a um varredor, a um Chandala, a um Pariah — chamai-o como quiserdes — com um tom, com uma maneira, com um ar de superioridade e de orgulho que feriam a autoestima nascente naquele homem e tornavam sua elevação mais difícil.

Nenhuma classe se ergue até que a autoestima comece, e como pode um homem, sempre tratado com desprezo desde a infância, respeitar-se a si mesmo? Não adianta dizerdes: "Deixai-o respeitar-se a si mesmo e nós o respeitaremos." Vós deveis começar, vós sobre quem recai o dever do superior, pois o superior é responsável pelo inferior, assim como o irmão mais velho é responsável pela criação do mais novo.

Estes são nossos irmãos e irmãs mais novos.

Se os negligenciamos, como pensará Deus em nós e cuidará de nós? Estamos mais abaixo do Altíssimo do que eles estão abaixo de nós. Compartilhamos um corpo comum, compartilhamos carne e sangue comuns.

Não veremos o Self no Chandala e honraremos a Vida Una na encarnação do Pariah? Esse é um dever do Teosofista para com as classes submersas — começar por aqueles que encontra em sua vida diária, dizer uma palavra gentil, responder a uma saudação.

Às vezes um desses pobres homens se curva humildemente quando seu senhor passa, e seu senhor caminha de cabeça erguida e não responde à saudação.

Isso é fraterno, isso é teosófico, isso é seguir o comando de Shri Krshna, que diz que o homem que vê o Self Uno em todos igualmente habitando, esse é o homem que sabe? Eu vos pediria que em vossos tratos pessoais introduzísseis o fator humano afetuoso que ensina um homem a respeitar-se a si mesmo mostrando respeito primeiro a ele.

Meus irmãos hindus, nossos irmãos do Islã são, a este respeito, melhores que os hindus.

Uma vez que um homem abrace a fé do grande Profeta Muhammad, ele é irmão de todo outro filho do Islã, não importa qual tenha sido seu nascimento, nem qual tenha sido sua criação.

Essa é uma das grandes lições, creio eu, que o Islã foi enviado à Índia para ensinar — uma fraternidade real, e essa é uma lição que devemos aprender com o Islã.

Eu poderia colocá-la em uma base mais egoísta: que, se não os tratardes como vossos irmãos, como faz um muçulmano, estais transformando aqueles que deveriam ser hindus em seguidores de outra fé; mas não quero colocá-la nessa base, porque isso cheira a egoísmo.

Você sabe que um Panchama que se torna cristão ou muçulmano goza de privilégios entre os hindus que um pária hindu não compartilha.

Isso é certamente tolo, insensato e também criminoso, pois vocês estão apunhalando a própria grande religião pelas costas quando concedem a um cristão ou a um muçulmano excluído mais cortesia do que a um homem que ainda se apega à vossa fé ancestral; e não conheço nada mais patético, nada que mais toque o coração, do que ver a maneira como esses excluídos maltratados se apegam à fé ancestral de seus antepassados, embora ela os trate com mais desprezo e ignomínia do que as religiões rivais que vivem no solo da Índia.

Aí reside, então, o vosso primeiro dever social.

Tratai-os com bondade, com solicitude, e fazei-os compreender que são irmãos — irmãos mais novos, sim, isso eu concedo — mas o irmão mais novo é tratado com mais carinho do que o mais velho.

Se alguém passa necessidade num lar, não é o bebê que passa — são sempre os mais velhos.

Aplicai isso à nossa vida social e percebei que aqueles que são — muitos deles — crianças na alma têm um direito sobre vós, seus irmãos mais velhos, assim como nós temos direito sobre aqueles Irmãos Mais Velhos da humanidade de quem ontem falei.

O respeito é o primeiro passo, depois a educação, depois o treinamento num ofício ou profissão, dando-lhes toda oportunidade de ascender.

Passai disso, pois tenho pouco tempo, e tomai outro ponto que devo abordar novamente, especialmente aos meus irmãos hindus.

O costume social aqui é o casamento muito precoce.

Isso é debilitante.

A idade do casamento, em regra, não é tão jovem quanto era há alguns anos; mas ainda assim temos, em Madras, viúvas que ainda não viram o último dia de seu primeiro ano de vida mortal — bebês que são viúvas por terem se casado na infância.

Nenhum de vós aprovaria isso, eu sei, mas o ponto que deveis considerar do ponto de vista do Teosofista — o homem que realmente tenta viver a Religião — é que deveis ver escritas no corpo de um menino e de uma menina aquelas leis de Deus que não podem ser interpoladas, que não podem ser copiadas erroneamente, que não podem ser alteradas, como podem ser os manuscritos escritos ou os livros impressos.

A moça que é casada antes de estar fisiologicamente apta a ser mãe — ora, isso não significa o que se chama puberdade, significa que ela não está suficientemente desenvolvida para gerar um filho normalmente, sem perigo especial para a criança, sem perigo especial para a mãe, e esse não é o caso de nenhuma moça até que ela tenha completado pelo menos dezesseis anos de vida — é casada com desrespeito a essas leis.

Podeis dizer: "Como sabeis que é perigoso?" O censo o mostra; é bem fácil de ver se vos derdes ao trabalho de olhar.

Encontrareis que a curva de mortalidade nas moças hindus casadas sobe subitamente aos quinze anos e cai novamente aos vinte e cinco.

Entre esses dez anos, dos quinze aos vinte e cinco, vossas filhas morrem mais rapidamente do que em qualquer outra idade, porque as casastes antes de estarem aptas para o casamento e lhes impusestes o fardo da maternidade antes de estarem prontas para gerar um filho.

Isso é assassinato — essa morte evitável.

Não tendes o direito de ser pais, se lançais vossas filhas crianças nessa probabilidade de morte precoce.

Deus vos deu essas filhas crianças para serem as luzes do lar hindu, para serem as companheiras de seus maridos da juventude à velhice; vós as casais jovens demais, as forceis à angústia da maternidade antes de seus tenros corpos estarem aptos a suportá-la, e elas morrem sob a tensão que lhes impondes, e dizeis que é karma.

Sim, karma por terem nascido de homens tão ignorantes que as colocam no caminho da morte antes do tempo.

Não é assim que se lidam esses problemas.

Vós sois os criadores do karma.

Vós criais o karma da morte precoce.

O mesmo se dá com vossos rapazes; mas aí tendes a ortodoxia claramente contra vós, enquanto ela é duvidosa na questão da moça.

Não tratei da questão do ponto de vista shástrico.

Não sou competente para fazê-lo; mas constato que grandes Pandits estão de ambos os lados.

Grandes Pandits dizem que as moças devem ser casadas antes da puberdade, mas outros igualmente grandes dizem que não, e que o casamento após a puberdade não é contra os Shastras.

Deixo isso para os Pandits resolverem, mas digo que a lei de Deus escrita no corpo não pode ser forjada, enquanto os Shastras podem. Se os dois se chocam, é a lei natural — Deus na Natureza — que deve sobrepujar toda lei que tenha sido ao menos falada por lábios humanos e escrita por dedos humanos.

Esse é o fundamento em que me baseio. Sei que com relação ao rapaz é claro.

Você não tem o direito de se casar com um rapaz até que ele tenha saído da vida de estudante.

Brahmacharya é a regra para o estudante, e sempre foi um mistério para mim por que homens tão rígidos em sua ortodoxia não praticam a regra de Manu, mas simplesmente o despedaçam e jogam a regra de lado quando lidam com seus filhos na escola, forçando-os para o Grhastha Ashrama.

De que adianta falar sobre Varnashrama Dharma, se vocês desconsideram os Ashramas? O Ashrama de Brahmacharya é a proteção de seus filhos.

Mas vocês se precipitam para o Ashrama de Brahmacharya e o Ashrama de Grhastha ao mesmo tempo; usam o cérebro do rapaz para passar em exames extenuantes, e as forças nervosas do menino para gerar filhos doentios; e então se perguntam por que seus corpos físicos são inadequados, por que seus homens educados encontram doenças nervosas tão prevalentes entre eles, por que sofrem de doenças cardíacas precoces, por que sucumbem ao diabetes e a doenças cardíacas no que deveria ser o esplendor de sua virilidade, e por que são aposentados precocemente quando a sabedoria da idade exige um corpo forte para que possa ser útil à sociedade em que vivem.

Olhem para nossos estudantes, anêmicos, tão exaustos ao final de seu curso universitário que não estão prontos para assumir os fardos do mundo.

Esses rapazes deveriam estar cheios de vigor, "fortes, saudáveis, ansiosos por assumir os fardos do mundo", mas vocês os esmagaram sob a paternidade precoce e impuseram sobre os ombros de um estudante as responsabilidades de um pai de família.

Sei que as coisas estão mudando.

Que os teosofistas entre vocês apressem a mudança, façam-na avançar mais rápido, façam-na progredir rapidamente, pois sua vida nacional depende do casamento tardio de seus filhos e filhas.

Passem disso para outro ponto.

Eu lhes disse que precisava abordá-los rapidamente.

Considerem o tratamento dos criminosos neste país.

Agora, há uma coisa que se faz aqui que não se faz mais em nenhuma outra nação civilizada, e essa é o açoitamento de um homem por um furto mesquinho e desprezível.

Considerem os carregadores que lidam com o armazenamento de mercadorias.

Um homem rouba algumas onças de tabaco — não digo que ele deva roubar, mas sei que esses homens muitas vezes estão famintos e me disseram, embora eu não saiba por experiência pessoal, que se você está com fome, o tabaco pode amortecer parcialmente o anseio dos nervos.

O homem é apanhado, o tabaco está lá, e ele é condenado a ser açoitado; mas isso é uma coisa escandalosa num país que pretende ser civilizado.

Supõe que um inglês seria açoitado por roubar tabaco? Dizem que é degradante para um inglês, mas aquilo que é degradante para um inglês, que muitas vezes, nas camadas mais baixas da Sociedade, é bêbado e brutal, é igualmente degradante e mais degradante para um indiano, que na maioria das vezes é gentil, dócil, e tem uma compreensão da vida que não se encontra nas Nações ocidentais do mundo.

Ele se submete, concedo, mas o que mais pode ele fazer, pobre criatura? Esse castigo vergonhoso da flagelação, também o castigo brutal do tronco, são punições contra as quais deveis levantar vossas vozes até que as tenhais varrido completamente.

Elas foram varridas de outras Nações civilizadas, e vós, como Nação, sois mais civilizados do que qualquer outra Nação no mundo.

Pensais que é uma coisa estranha de dizer com todas as longas listas de analfabetismo; mas ler e escrever não fazem a civilização.

Digo-vos por conhecimento pessoal que o vosso camponês comum, incapaz de ler, incapaz de escrever, nada sabendo do mundo maior ao seu redor, foi cultivado no sentido real da palavra pelo ensino, pelo canto, por Sadhus e Sannyasins errantes, pela instrução nas grandes doutrinas da Reencarnação e do Karma, que o fazem compreender a vida melhor do que muitos homens com letras de um Diploma Universitário após o nome.

Ouvi há alguns anos em Benares sobre um inglês que caminhava com um indiano, e o inglês, vendo homens carregando tijolos para construir uma casa, falou com uma espécie de bondade desdenhosa sobre a miséria, a pobreza e a ignorância desses homens.

"Sim", disse o indiano, "paremos e conversemos." Eles se aproximaram do pedreiro e uma pergunta foi feita: "Por que você está assentando tijolos, pobre e faminto, enquanto este homem branco está confortável e bem de vida? Não é muito injusto?" "Não", disse o pedreiro, "é o meu próprio karma; eu me fiz pedreiro nesta vida e ele se fez sahib; se eu fizer meu trabalho bem, estarei em melhor situação em outra vida, e se ele fizer o mal, estará em pior situação." Quando o Coronel Olcott morreu, meu próprio criado, que só aprendeu a ler e escrever há pouco tempo, olhou para o corpo morto ali deitado, com multidões ao redor, lançando flores sobre o cadáver gelado, e olhando para ele e tocando a si mesmo disse: "Homem pequeno, grande homem" — falava, naturalmente, em hindi — "se um homem pequeno cumpre o seu dharma, tornar-se-á um grande homem" — sem ciúme, sem inveja, sem sentimento de maldade.

Ele é um criado com pequenas obrigações a cumprir, mas cumprindo-as bem; ele sabia, por sua religião, que se elevará na escala social como resultado do dharma bem cumprido.

Pessoas que pensam assim, que enfrentam o mundo assim, não são selvagens, por mais iletradas que sejam. São homens com entendimento, que tocaram ao menos as franjas da sabedoria, e são capazes de adquirir rapidamente os instrumentos comuns do conhecimento.

Digo que golpear, bater, açoitar tal homem é degradação pior do que se açoitasses o rufião da favela londrina, e deveria haver um único grito de antagonismo na Índia contra essa abominação de açoitar um homem porque sua pele é colorida — e a pele colorida não sente tanto, suponho, quanto a pele branca.

Estas são algumas das coisas que exigem mudança.

Algo pode ser feito indo aos homens nas prisões, como muitos teosofistas estão fazendo, e ajudando-os quando saem.

Quando um homem sofreu pelo crime que cometeu, quando passou por sua prisão e a lei o liberta, não é certo deixar sobre ele uma marca social que o torna um criminoso contínuo, quando deveria ser ajudado a elevar-se a uma vida mais alta e melhor.

Na Birmânia, diz-se que o povo é muito imoral porque tratam o prisioneiro libertado exatamente como um deles.

Mas o birmanês vos diz: "O homem errou e pagou a pena; por que deveria ser punido depois que sai, tanto quanto quando está na prisão?" Lembrai-vos do laço da Fraternidade quando eles saem para uma vida de liberdade num mundo que os encara com frieza e suspeita, e ajudai-os a voltar como ajudaríeis um irmão mais novo que caiu, e não os mantenhais na classe criminosa porque nela caíram no curso de uma vida difícil e muito árdua.

Mas tudo retorna à Fraternidade, e eu vos diria quanto ao vosso princípio geral, que vos lembreis disto para a nossa sociedade, a nossa sociedade indiana — hindu, muçulmana, cristã, jainista, budista, abrangendo todas as religiões — que enquanto os nossos irmãos mais novos, enquanto as nossas classes inferiores, não forem ternamente cuidadas, treinadas e nutridas, enquanto isso não ocorrer, a nossa Sociedade não poderá ocupar o seu lugar no concerto das Nações.

Mais se espera de vós do que das nações mais jovens do Ocidente.

De uma maneira rude e desordenada, elas reivindicaram a sua cidadania, mas vós sois um povo antigo; tendes milhares de anos atrás de vós; Deus espera mais de vós do que espera das nações ocidentais, e Ele vos convoca a ocupar o vosso lugar como líderes na civilização do mundo.

A Índia está destinada a ocupar o lugar mais elevado nas fileiras ascendentes das Nações, e eu espero e rogo, como esperei durante toda a minha vida teosófica, que a Inglaterra e a Índia avancem de mãos dadas como líderes da mais alta civilização no Oriente e no Ocidente juntos.

Espero que a sabedoria do Oriente possa permear a mente mais rude do Ocidente, que a espiritualidade do Oriente, não mais sonhadora, mas prática, como o era nos velhos dias da Índia, possa mostrar que o homem espiritual não é um indolente, não é um sonhador, não é um visionário, mas é a maior força no mundo para a elevação das Nações e para a elevação do homem; e isto porque conheço algo do que a Índia é. Não pretendo conhecê-la por completo — pois quem conhecerá a Mãe das Nações, a Mãe das civilizações, com seus milhares e dezenas de milhares de anos atrás de si? — mas conheço-a por vinte e três anos de vida amorosa entre o seu povo, conheço-a pelo meu próprio passado encarnado, e pelo amor à Índia, que me faz considerar nada digno de posse em comparação com o seu serviço.

Conheço-a, amo-a, adoro-a, como não conheço, amo e adoro nenhum outro país na superfície da terra, e por isso desejaria vê-la como ela pode ser, como ela é em realidade, como ela deve ser na vida dos homens e mulheres nascidos dela; e porque acredito que a Teosofia não é senão a vossa própria Para-Vidya, retornando a vós em uma fase moderna, por isso convoco todo teosofista — seja membro da Sociedade ou não — a atrelar-se ao serviço da Sociedade Indiana e colocá-la no lugar em que deveria estar — um exemplo, um modelo, que Vaivasvata Manu deu para a grande Raça Ariana, e que será aperfeiçoado em vós, se acrescentardes o vosso conhecimento antigo ao pensamento moderno do mundo em que vivemos.

O DEVER DO TEOSOFISTA PARA COM SUA NAÇÃO E A HUMANIDADE

Amigos:

Havemos de tratar esta manhã da terceira divisão do dever do teosofista.

Recordais que na primeira palestra defini o dever do teosofista para com a Religião como começando naquela realização do Self que é o fundamento de toda religião, e no seu serviço correlativo ao homem, que é apenas o outro lado da realização do Self.

Lembrei-vos então que, como nos foi ensinado no Bhagavad-Gita, o serviço correto e verdadeiro era o serviço que tinha a natureza do sacrifício, que as únicas ações que não nos prendem à roda dos nascimentos e das mortes, essas ações, como nos diz o Gita, são as ações de natureza sacrificial, e que o verdadeiro objetivo da libertação não é mudar o próprio habitat deste para outro mundo, mas é uma libertação do Espírito imortal, que, conhecendo-se a si mesmo como uno com Deus, se devota ao serviço da Vontade Divina, para cumpri-la, tanto quanto é possível cumpri-la, e para viver como agente de Deus em qualquer mundo em que esteja, zelando pelo bem-estar do mundo, devotando-se àquela forma mais elevada de sacrifício que nada pede, que nada busca para o eu separado, mas serve a Vida Una no mundo, conduzindo a humanidade à perfeição.

Então, ontem, tentei mostrar-vos como o dever do teosofista para com a Sociedade, dependendo em seus detalhes do ambiente especial em que se encontra, deve ser animado por aquele espírito de serviço que brota da realização do Self, e que então ele deveria olhar ao redor para ver quais eram os males no sistema social que formava o seu ambiente, e dedicar-se à reparação desses males.

Você deve se lembrar de que fiz uma distinção, talvez um tanto artificial, entre Sociedade e Nação, incluindo na Sociedade tudo o que se apoiava no costume, na tradição, nas crenças religiosas e no acúmulo de quaisquer abusos nessas direções, ao passo que defini a Nação como um organismo que expressa sua vontade por meio da lei, onde entravam os elementos de compulsão — compulsão vinda da Nação como um todo, e não da sociedade especial que pudesse formar uma comunidade dentro da Nação.

Hoje, vamos tratar da última seção — o dever do Teósofo para com sua Nação e para com a Humanidade.

Agora, ao lidar com isso, amigos, peço-lhes que se lembrem do princípio geral de que onde houver uma necessidade humana que um Teósofo possa suprir, ali está o seu dever, e para o suprimento dessa necessidade a voz do Supremo o chama como a obra do momento.

É claro que, sob essas condições de dever, não podemos, em uma Sociedade mundial como a nossa — uma Sociedade que existe em todas as Nações civilizadas do mundo — estabelecer um dever comum em detalhe, porque o detalhe deve variar conforme a Nação à qual o Teósofo pertence.

O dever do

ii

Teósofo nacionalmente na Inglaterra, na Rússia, na Índia, será necessariamente condicionado pelo estado de sua Nação, e a única coisa que podemos dizer como comum a todos é aquilo que acabei de lhes apresentar — que onde houver uma necessidade que um Teósofo possa suprir, ali ele deve avançar para oferecer seus serviços.

Naturalmente, vivendo aqui na Índia, falando principalmente a indianos, tomo agora o dever do Teósofo para com a Nação em que ele está, para com a Nação Indiana.

Esse é o ambiente particular onde devemos encontrar nosso dever — e eu realmente não distingo aqui, em um sentido, entre os de cor e os sem cor, pois todos os que vivem dentro dos limites de uma Nação têm seu dever imposto a eles para com essa Nação, não importa se vieram do exterior e vivem entre o povo, ou se nasceram na Nação e a ela pertencem por sua hereditariedade, por suas tradições, por sua família.

O dever, até certo ponto, deve diferir, e sabeis bem que, ao apresentar qualquer opinião que eu exprima, não a apresento como uma imposição a outrem, mas como a expressão da minha própria crença, e cabe a cada um de vós julgar até que ponto a minha definição do dever do Teósofo concorda com a vossa própria visão do vosso dever; pois nunca esqueçais que, como vos citei na minha primeira palestra, onde está o Espírito do Senhor, aí há liberdade, liberdade de julgamento, liberdade de opinião, liberdade de palavra, de modo que, na palavra, no pensamento e na ação, possais expressar as determinações do vosso próprio intelecto, possais seguir os impulsos do Espírito dentro de vós.

Mas, na medida em que todo pensamento humano tem o seu valor para o estudo dos outros, apresento-vos o que creio ser o dever do Teósofo na Índia, e, na medida em que qualquer um de vós concorde comigo, esse pensamento poderá atuar como um marco ao longo da estrada em que viajais.

Em toda Nação, um grande dever recai sobre o Teósofo: ajudar, melhorar, suprir as deficiências na educação da Nação a que pertence.

Neste país, como em qualquer outro, um dos vossos deveres primordiais é o dever da educação do povo, e quero que compreendais que é um dever individual, que não se esgota em bons desejos, que não se esgota num discurso na tribuna, que não se esgota em escrever nos jornais.

O dever do Teósofo é um dever pessoal, e esse dever deve ser cumprido de acordo com o ambiente em que ele vive.

Ora, esse dever de educar o povo está intimamente ligado à vida política da Nação.

Estou separando-os artificialmente, mas dir-vos-ei imediatamente por que digo que, sem liberdade política, nenhuma educação verdadeiramente Nacional é possível.

Minha razão é esta: como podeis lidar eficazmente com a educação do povo, a menos que sejais livres para trabalhar nela, a menos que ela esteja nas mãos da própria Nação e nas vossas, como parte da Nação? Ninguém mais conhece as necessidades do povo como o próprio povo as conhece, íntima e conclusivamente.

Sabeis, meus amigos, quão indiano sou de coração.

Sabeis que o meu amor está com o povo indiano, e o único objetivo da minha vida é ajudar e servir a Pátria.

Mas reconheço que, onde quer que a educação esteja em causa, o meu dever, por não ter nascido indiano, é trabalhar com o indiano e sob o controle indiano, e não impor as minhas próprias ideias.

Percebo que posso ajudar com minha experiência, que posso ajudar com meu conselho, e isto não é uma questão de teoria, mas de prática para mim. Quando construímos o Central Hindu College, que agora se desenvolveu na Hindu University, tínhamos uma grande maioria de indianos — apenas três pessoas sem cor no Conselho, a saber, o Coronel Olcott, o Sr. Keightley e eu, todos votados ao serviço da Índia.

Todo o restante do Corpo Diretor, todo o restante do Conselho de Curadores, eram indianos e não estrangeiros, porque onde alguém que não teve o privilégio de ter nascido aqui deseja servir, é preciso lembrar que a Índia sabe o que quer para seus filhos e filhas, e é preciso seguir e servir, e não ditar e reivindicar o direito de comandar.

Portanto, não falo por teoria, mas pela minha própria prática, e creio que ela se justificou em seus resultados.

O objetivo da Nação Indiana deve ser educar seus próprios filhos e filhas, para que possam ser bons cidadãos de sua Pátria.

A educação deve ser baseada nas necessidades do povo.

Falo por observação da história quando digo que, até que o povo possa fazer ouvir sua voz nas leis da terra, não se pode obter educação plena, e apelo à experiência inglesa.

Na Inglaterra, a liberdade política veio antes da educação popular.

Mesmo após a primeira grande Lei de Reforma de 1832, as massas do povo foram deixadas na mais grosseira ignorância.

O discurso sobre a educação como necessária à liberdade política não é um discurso baseado na experiência, mas é diretamente contrário a ela. É uma desculpa e não uma razão; é um sofisma e não um argumento.

Foi somente após a posterior Lei de Reforma de 1867, que o sufrágio dos chefes de família foi concedido ao povo: somente a partir daí data o grande avanço da educação na Inglaterra; antes disso, nenhuma educação gratuita e obrigatória, antes disso, uma educação elementar muito limitada.

Aqueles que foram emancipados eram massas de pessoas ignorantes, e como Robert Lowe disse com absoluta verdade: "Devemos educar nossos mestres." Qual foi o resultado da emancipação do chefe de família? A educação começou a avançar; somente agora na Inglaterra a educação gratuita e obrigatória é a lei da terra, e nenhum pai é permitido, por seus próprios propósitos egoístas, privar seu filho do benefício da educação, que é o direito inato da criança.

Aí temos o direito de nos firmar.

Não podemos, na Índia, obter educação gratuita e obrigatória, como sabeis, sob as condições atuais.

Como você sabe disso? Porque o Sr. Gokhale apresentou — ou tentou apresentar — um Projeto de Lei, um Projeto limitado, um Projeto cauteloso, um Projeto que só teria efeito onde um certo número, em uma certa área, desejasse aplicá-lo; ainda assim, ele não conseguiu fazer nada com esse Projeto na Legislatura Suprema.

Com todo o peso de sua autoridade, com todo o respeito que o Governo professava por sua habilidade estadista, com toda a sua personalidade e popularidade entre o povo, ele ficou absolutamente impotente quando pediu educação para o seu povo.

Há uma necessidade que um teosofista deve tentar suprir.

Vocês não a obterão — admito que não a obterão — até que o sistema político aqui seja mudado.

Embora isso seja verdade, podemos fazer algo nessa direção.

Podemos tentar, por meio de nossos Municípios, encorajá-los a abrir escolas que sejam gratuitas, embora mesmo aí o Governo frequentemente intervenha para impedir.

A Inglaterra é um país rico.

A Índia é o país civilizado mais pobre do mundo.

Se a Inglaterra pode dar educação gratuita a seus filhos e filhas, de modo que não haja ônus para os pais, onde as crianças são ensinadas sobre seus deveres para com a Nação, não podemos nós, aqui na Índia, também dar essa educação às crianças cujos pais são pobres demais para pagar mensalidades, e cujo próprio pão depende do trabalho de seus filhos? Lembrem-se do que sabemos sobre a pobreza indiana: que metade de nossa população agrícola nunca sabe o que é ter o estômago cheio de comida.

Sabendo disso, podemos pedir que paguem pela educação? Podemos pedir que comprimam ainda mais o corpo para que as mentes das crianças sejam alimentadas? Não; podem vocês pegar essas crianças semialimentadas e impor-lhes o fardo extra da educação, que seus cérebros estão demasiado desvitalizados para aceitar e aproveitar? Surge então a questão de alimentar as crianças dos muito pobres.

Amigos, eu fui membro do London School Board para um dos distritos mais pobres de Londres — o East End de Londres.

Mais de noventa mil crianças estavam sob meus cuidados ali.

O que encontrei nas escolas pobres? As crianças caíam de seus bancos desmaiando no chão, porque chegavam à escola com fome e não suportavam a tensão do ensino escolar.

Encontramos a mesma coisa em nossas Escolas Panchama; as crianças não conseguem aprender porque estão famintas demais.

Tivemos uma inspeção médica, e 78 por cento das crianças que vêm a essas escolas sofrem de desnutrição.

Existem outras doenças que surgem disso, mas 78 por cento dessas pobres criancinhas estão sofrendo por falta de alimento.

Será esse um estado humano? Não ousamos ensiná-las sem antes lhes dar uma refeição.

Se a Inglaterra, com uma população artesã e agrícola razoavelmente abastada, já aprovou uma lei para fornecer refeições às crianças em idade escolar que delas necessitam, não precisam as nossas crianças aqui desse alimento mais do que elas na Inglaterra? E não devemos pensar no futuro do nosso país, que cresce a partir desses pequeninos semialimentados? Eis, então, que eu lhes apresento o vosso dever para com a educação: primeiro, tentar fazer com que os vossos Municípios ajam, persuadi-los a tornar a educação gratuita em suas escolas; e, em segundo lugar, impedir que o vosso Governo local recuse — como recusa agora — permitir que os Municípios abram escolas gratuitas para as suas crianças.

Esse é um dos pontos que, de Madras, enviamos ao nosso Membro da Educação, como o chamamos — Sir Sankaran Nair.

Sabemos que ele simpatizará, mas ele é apenas um homem contra o resto do Conselho, e o que pode um homem fazer? Ainda assim, ele falará, e vós podeis ajudá-lo a falar.

Lembrai-vos de que, onde quer que tenhais oportunidade, estais obrigados a pressionar pelo dever da educação gratuita para as crianças, onde quer que possais alcançá-las.

A próxima coisa que deveis fazer é tomar isso em vossas próprias mãos e criar um Sistema Nacional de Educação, que funcione lado a lado, por enquanto, com o sistema do Governo.

Agora, é verdade que é uma grande tarefa, mas vós sois um grande povo.

Parece muito grande se falais em crores, mas há apenas um certo número de crianças ao redor de cada um de vós.

Vós viveis em diferentes cidades — alguns de vós em diferentes vilas.

Onde quer que haja um teosofista, uma escola deve surgir ao seu redor, voluntariamente mantida por aqueles que estão dispostos a ajudar, e sustentada pelo dinheiro daqueles que não podem prestar serviço pessoal, mas podem contribuir com algo de seus bolsos.

Se o tomardes em detalhe, se o perceberdes, sereis capazes de resolver grande parte da questão da educação gratuita; mas as escolas para as nossas classes submersas estão famintas por falta de fundos.

Na grande cidade de Madras, as nossas próprias cinco escolas Panchama estão sempre em dificuldades financeiras, e só recebemos ajuda de teosofistas de fora.

As escolas da Missão das Classes Deprimidas estão sob o mesmo jugo da pobreza, e isso é um escândalo para cada um de nós que não está tentando melhorar essa condição; e suplico a vocês que, onde seus meninos e meninas frequentam escolas, deve haver nas proximidades uma escola gratuita para as classes desamparadas e ignorantes de nossa população.

Enquanto digo que a educação da criança é um dever do Estado, onde o Estado não o cumpre, aí o povo deve assumi-la em suas próprias mãos, pois o povo e o Estado não são sinônimos aqui como deveriam ser, e a Nação está separada do Governo.

O que deveria ser a educação? Já falei sobre isso tantas vezes que quase me envergonho de falar novamente, mas repito que deve ser aquela educação quádrupla que temos tentado popularizar na Índia.

Deve ser religiosa, mas não deve haver proselitismo.

Vocês não devem tomar os corações calorosos, os cérebros plásticos de meninos e meninas, e deixá-los sem ensino religioso ou impor-lhes uma forma de ensino que não seja a sua própria. A religião da criança deve seguir a religião do pai e da mãe, deve ser sua fé hereditária.

As autoridades não nos darão uma cláusula de consciência; não dirão que uma criança deve ser preservada do perigo de ser desviada de sua fé ancestral; mas um teosofista deve cuidar para que a criança de toda religião seja tratada igualmente — que o cristão ensine o cristianismo a uma criança cristã, o hindu ensine o hinduísmo a uma criança hindu, o muçulmano ensine o maometismo a uma criança muçulmana — toda criança deve ser criada na fé de seu pai e não em uma religião alheia.

Esse é um princípio teosófico vital.

Em nossas escolas teosóficas, toda criança é ensinada em sua própria fé.

Elas se unem em adoração comum àquele Uno sem segundo diante de quem todos nos curvamos em reverência.

Então são ensinadas em sua própria fé por um membro de sua própria religião, para que seja ensinada em seu melhor aspecto por um homem que a ama, e o coração da criança tenha essa fragrância de religião que sozinha pode conduzir à verdadeira cultura e à retidão de vida nos assuntos externos do Estado.

A religião é o fundamento de todo o bem.

Sem ela, você treina o intelecto, isto é, treina o lado combativo do homem, e deixa a unidade intocada.

Os homens brigam porque na sua infância aprenderam as diferenças e esqueceram a unidade subjacente; mas o hindu, o muçulmano e o cristão têm, em suas religiões, realmente mais em comum do que diferenças.

As diferenças são externas, mas o espírito da religião é o mesmo.

As diferenças são questões para homens e mulheres.

Não são questões para meninos e meninas.

A moral tem suas raízes na religião, e a moral é o treinamento das emoções.

Das emoções nascem virtudes e vícios.

Todas as emoções — e nunca se esqueçam disso, meus amigos — todas as emoções de natureza odiosa conduzem ao vício e não à virtude.

Todas as emoções de natureza amorosa conduzem à virtude e não ao vício.

As emoções da família, o vínculo de amor entre marido e mulher, entre pais e filhos, entre irmãos e irmãs, entre a família e seus dependentes — o que são essas senão a lei do amor expressando-se em serviço mútuo, reconhecendo obrigações mútuas, e não necessitando de compulsão para a felicidade, para a paz, para a ternura das relações domésticas? Quais deveriam ser as relações da Nação senão aquelas das mesmas emoções para com os mais velhos, para com os iguais, para com os mais jovens, essas mesmas emoções tornadas universais e tornadas permanentes, não uma emoção passageira expressando-se espontaneamente, mas um princípio estabelecido de conduta expressando-se sempre que a oportunidade ocorre? O que mais Manu nos ensinou? — que devíamos olhar para nossos mais velhos como pais, para nossos iguais como irmãos e irmãs, para nossos mais jovens como nossos filhos.

Aí está o princípio da Nação construído sobre o princípio da família — afeições transformadas em virtudes, reproduzindo-se na vida Nacional.

As crianças devem ser treinadas nessa virtude.

O amor à pátria deve ser ensinado em cada uma de nossas escolas.

"A Mãe e a Pátria são as coisas mais queridas da terra." Essa é uma falta em nossa educação hoje.

Na Inglaterra dizem que se deve ensinar patriotismo aos meninos, mas na Inglaterra isso vem naturalmente.

Os livros que leem, as histórias que ouvem, são todos baseados em heróis de sua própria história e raça, um orgulho de raça e um senso de amor à sua Pátria.

Mas aqui nossos meninos não são ensinados a reverenciar os heróis de seu próprio país, mas heróis de uma terra estrangeira; aprendem a vida de Nelson e não as vidas de Akbar e Shivaji.

Como poderão se orgulhar da Índia se nada sabem sobre ela, exceto uma lista de datas estúpidas de batalhas, e nada sobre a vida do povo? Quanto de vós aprendestes sobre a antiga Índia, e que sabeis dos grandes sistemas de lei e de política que governaram a Índia quando toda a Europa estava em estado de barbárie? Que sabeis da administração de homens como Chanakya/Kautilya? Que sabeis das grandes obras de irrigação antigas? Eu estava ouvindo outro dia uma palestra que apontava que em Tanjore todos os grandes canais de irrigação de hoje são aqueles que foram construídos nos séculos nono e décimo depois de Cristo.

Como podeis ter patriotismo quando os meninos e meninas não aprendem nada sobre o seu país? O dever do teosofista na Índia é ensinar patriotismo aqui, assim como o inglês o ensina — e com razão o ensina — na Inglaterra.

Meninos e meninas devem se orgulhar da sua Pátria, e as suas mais calorosas emoções devem fluir para a Pátria-Mãe, e o seu patriotismo deve ser amor pela sua própria terra e apenas secundariamente pelo Império como um todo.

Deveis então treinar o intelecto deles, mas deveis treinar o intelecto deles para o Serviço.

Deveis modelar a vossa própria educação intelectual como nunca fostes capazes de fazê-lo, e é parte do nosso dever reunir os educadores pensantes da Índia e deixá-los planejar a educação que queremos.

Não queremos que os estudantes aprendam inglês da maneira como o ensinam agora, de modo que meninos que conseguem encontrar algumas raízes em Chaucer não conseguem escrever uma carta comum em inglês.

Quereis ensinar nas vossas línguas vernáculas, e não em uma língua estrangeira.

Que direito tendes de impor sobre os cérebros dos vossos meninos e meninas uma dificuldade extra de compreender as palavras, quando eles deveriam estar apreendendo os fatos? Não há um país no mundo, exceto países como a Polônia, pisoteados pelo casco do despotismo, onde a língua do país não seja a língua dos meninos e meninas nas escolas.

Até o exame de matrícula, deveis fazer das línguas vernáculas o meio de instrução.

Certamente ensinai inglês, mas ensinai-o sensatamente como uma segunda língua, ensinai-o de forma conversacional, ensinai-o de modo que possais comunicar livremente.

Não ensineis "gótico", não ensineis textos ingleses antigos; deixai-os aprender esses se os quiserem, depois de obterem um diploma; mas os vossos meninos e meninas não vão ser filólogos.

Quando eu estava nos primeiros anos da minha educação, aprendi francês para ler o francês moderno, para falá-lo e para escrevê-lo, e se eu quisesse ler obras francesas antigas, teria de fazer um curso especial de estudos sobre elas; isso não fazia parte da educação inglesa comum.

Mas aqui vocês quebram a cabeça de nossos meninos com aquelas formas antigas de inglês com as quais eles lutam na sala de exame, e depois as jogam fora como lixo inútil pelo resto de suas vidas.

Portanto, peço que considerem que vocês querem ensinar fatos, e se a atenção de um menino está fixada em uma língua que não lhe é familiar, ele não pode apreender fatos que se tornam difíceis por serem apresentados sob uma roupagem estrangeira.

Educação vernacular, então, com o inglês como segunda língua.

Depois, não à especialização precoce.

Vocês querem uma cultura integral para os meninos e meninas; mais tarde, quando o cérebro estiver ficando mais forte, então chega o tempo da especialização.

Em seus colégios e escolas, vocês querem acrescentar um lado moderno, como o chamam, ao antigo.

Vocês precisam de artes, porque não podem deixar as profissões eruditas vazias.

Vocês também precisam de comércio, precisam de ciência aplicada, precisam que a indústria seja ensinada.

Vocês devem fazer de seus químicos, como os químicos alemães, os servos de seus fabricantes.

Somente dessa maneira vocês reviverão suas indústrias moribundas e prepararão seus meninos para as muitas vocações de que o país necessita, e não superlotarão o serviço público e as profissões eruditas, enquanto deixam o lado industrial definhar, e assim perdem os nervos da riqueza de que precisam para sua Nação.

Grosseiramente ao longo dessas linhas, sua Educação Nacional deveria seguir, para ser elaborada em detalhes pelos indianos.

Meu conselho aos meninos aqui é que evitem o serviço público tanto quanto puderem.

Vocês precisam de médicos, mas precisam de pessoas criadas em seu próprio país, iguais àquelas que obtiveram seus diplomas em terra estrangeira, e treinadas em seus próprios sistemas.

Vocês precisam de advogados — às vezes vocês têm muitos demais? Bem, devo lhes dar meus vinte e três anos de experiência na Índia, e é que onde quer que eu tenha precisado de homens para trabalhar, onde quer que eu tenha necessitado de pessoas prontas a se sacrificar, eu as encontrei na classe dos Vakils.

Por que os ingleses zombam deles? Porque têm medo deles.

Sei que eles escarnecem da política: "Oh! sim, Vakils." Mas isso é porque veem neles seus oponentes mais perigosos, porque os Vakils são agitadores inteligentes, engenhosos, respeitadores da lei e constitucionais.

Embora eu seja a favor de enviar muitos de nossos rapazes para o comércio, a indústria e o comércio, também não gostaria de ver as profissões eruditas definharem, pois precisamos delas para levar adiante nosso trabalho.

Mas há outro ponto na educação que vocês devem lembrar: o corpo.

Tudo muito bem ser inteligente, ser educado; tudo muito bem ser moral; e o melhor de tudo é ser religioso; mas a religião, a moralidade e o intelecto dependem, para seu exercício neste mundo, de um corpo físico forte, e se o corpo falha, todos os tesouros intelectuais e religiosos praticamente são aniquilados por falta de sua habitação física; seus homens morrem cedo demais.

Repassem os homens que vocês perderam nos últimos anos no auge da vida, quando deveriam estar no seu melhor; exatamente no momento em que seu cérebro deveria estar mais aguçado, eles se fossilizam, porque vocês não treinam seus corpos na juventude.

Vocês devem lembrar que durante os primeiros anos de vida, até os quinze ou dezesseis anos, o treinamento do corpo é a parte mais importante da educação.

Vocês podem estudar mais tarde, mas não podem construir um corpo físico saudável depois de passado o período juvenil da adolescência.

Façam seus rapazes brincarem, façam-nos se exercitar, façam-nos treinar seus corpos, alimentem-nos bem — não com muitos doces e especiarias, porque isso significa saúde precária — mas lembrem que o dever para com o corpo é tão premente quanto o dever para com qualquer outra parte da natureza de um rapaz.

Lembrem-se de outro ponto, a saber: enquanto vocês tiverem mães-crianças e pais-escolares, nunca terão uma Nação saudável e longeva.

Amigos, devo deixar isso de lado para chegar à última parte do meu assunto: o dever do Teosofista para com a Nação em sua vida política.

Algumas pessoas dizem: "O que a Teosofia tem a ver com política?" Tudo.

Eu lhes disse minha razão no primeiro dia.

A religião é tudo ou nada.

Se é uma questão de cerimônias, ou de ir ao templo, à mesquita, à igreja, se é uma questão de dias, como os domingos, enquanto todos os seis dias são dados ao mundo e um a Deus, não é religião verdadeira: é hipocrisia e farsa.

Tal religião não serve para nada na vida Nacional.

Mas a religião que permeia cada pensamento do homem, que permeia cada ato, que permeia cada palavra, essa é a religião que queremos, e essa é a Sabedoria Antiga que desceu dos dias mais remotos.

Lembrei a vocês na primeira palestra que os Rishis hindus participavam da política, percorriam o país visitando os reis, perguntando se os artesãos tinham materiais, se os agricultores tinham sementes, se cuidavam das viúvas e órfãos daqueles que haviam morrido nos campos de batalha.

Isso era política ou não? Depende de como você usa a palavra.

Política partidária é assunto de indivíduos, mas a vida de uma Nação — a verdadeira política — é assunto de todo cidadão da Nação, seja qual for sua religião. Ora, nosso povo é hindu, muçulmano, parsi e cristão, e eles não mudam de fé quando acrescentam a ela o espírito amplo e amoroso da Teosofia; e portanto seu dever para com a Nação torna-se maior, e não menor, porque beberam da fonte da Sabedoria Antiga.

Portanto, se vocês me disserem: "O que a Teosofia tem a ver com política?" Eu digo que ela tem tudo a ver com ela.

Ela tem que construir um Estado cujo fundamento seja a Fraternidade; no qual se aceite a regra de que toda criança nascida em uma Nação civilizada tem o direito de estar cercada pelas condições que lhe permitam desenvolver ao máximo todas as faculdades que traz consigo ao mundo.

Até que isso seja a regra de um Estado, não há civilização verdadeira.

Aí reside, então, o dever de um Teosofista: ele tem que lidar com a política para que uma Nação floresça.

A questão da liberdade de um povo — vocês chamam isso de política ou não? Eu chamo de política, porque para mim "política" significa a vida organizada de uma Nação.

Não é política partidária, não é questão de um homem subir e outro descer; não é questão de brigas entre diferentes visões e métodos detalhados; mas a liberdade de uma Nação é um ponto que ninguém, que sinta o dever de um homem religioso para com sua Nação, pode jamais deixar de lado sob qualquer pretexto.

Da liberdade de uma Nação dependem seu auto-respeito, sua dignidade, sua vida.

Sei que muitas coisas menores dependem disso, mas para mim, a grande razão pela qual uma Nação deve ser Livre e Autogovernada é que sem isso um homem não é um homem: é apenas um meio-homem, e não um homem completo, na realidade.

Vocês sabem que toda Nação civilizada — exceto a indiana — sente isso.

Vocês ouviram como o Sr. Asquith falou da possibilidade de dominação alemã na Inglaterra.

"O que seria", disse ele, "se todos os altos cargos fossem preenchidos por alemães? O que seria se nossos impostos fossem cobrados por alemães?" Ele disse ao seu público inglês, e foi endossado por seus vibrantes aplausos: "Seria inconcebível e intolerável." Vocês sentem isso a respeito de si mesmos? Se não, o sentimento nacional ainda não despertou em vocês.

Não podem, admito, dizer que é inconcebível, porque não concebemos nada além disso neste país.

Intolerável? Sim.

Não é uma coisa intolerável que, quando seus filhos querem ascender a altos postos em sua própria terra, devam viajar por terra e mar, a fim de passar por certos testes em outro país, para que possam voltar à sua terra e manter sua posição entre seu próprio povo? Não é uma coisa intolerável que em seu Serviço Educacional haja dois Serviços — um em que o homem vem do estrangeiro e é um homem sem cor, um inglês, e começa com Rs. 500 por mês e sobe para Rs. 1.000, enquanto no outro — o verdadeiro Serviço Educacional Indiano, mal denominado Serviço Educacional Provincial — que é seu, o homem de cor tem salário mais baixo, posição mais baixa, pensão de aposentadoria mais baixa, tudo mais baixo em seu próprio país? Não sou um daqueles que desejam que o vínculo entre a Inglaterra e a Índia seja rompido.

Desejo que o vínculo continue, tanto para a Inglaterra quanto desejo para a Índia, porque acredito que é melhor que ambas as Nações avancem de mãos dadas.

Enquanto digo isso, digo que devem avançar como iguais e não como governantes e governados.

Digo que um indiano na Índia deve ter tudo o que um inglês tem na Inglaterra, que deve ter orgulho de raça, orgulho de país, amor ao país; o patriotismo não deve ser rotulado de sedição, e o desejo de liberdade não deve ser marcado como rebelião.

Essa é uma condição intolerável de coisas, e é dever de todo homem tentar mudar essa condição.

Assim, o dever de um teósofo aqui é ajudar na libertação da Índia — não da Sociedade Teosófica, porque nossa Sociedade é internacional, em toda parte, e vocês não podem pedir a um teósofo russo que ajude na libertação da Índia.

Falo apenas dos teósofos indianos e dos teósofos que residem aqui.

O dever não lhes é imposto pela Sociedade, mas pelos princípios da Teosofia.

Aí reside o dever do verdadeiro Teosofista — um dever humano, um dever nacional, um dever que provém do serviço à Pátria, que ninguém tem o direito de proibir.

Vossa influência individual nos movimentos políticos menores será valiosa, porque deverá ser guiada pela sabedoria que adquiristes entre nós, e pela aplicação dessas grandes leis de Karma, Reencarnação e Irmandade — o único fundamento seguro para a vida continuada de qualquer Nação.

Amigos, deixei-me pouco tempo para falar do vosso dever para com a Humanidade.

Preciso apenas acrescentar algumas palavras sobre isso.

Nós que acreditamos na evolução, nós que percebemos que o mundo avança, guiado pela Vontade Divina e por mãos mais poderosas que as nossas, percebemos que cada Nação é como um órgão no corpo comum da Humanidade, e que queremos o desenvolvimento perfeito da Nacionalidade — a vida do órgão — para estarmos prontos para a vida superior — a vida da Humanidade como um todo.

Não há nada de contrário, de antagônico, entre Nacionalidade e Humanidade, se a Nacionalidade se baseia no amor e não no ódio, se o amor ao país serve o país, mas não odeia outras terras, se a devoção ao país tenta despertar o sentimento, mas para maior serviço, não para dominar, governar ou explorar.

Um Teosofista deve ser um cidadão do mundo ao mesmo tempo que é cidadão do seu próprio país; deve amar todas as outras Nações, deve tentar aproximá-las, deve tratá-las com respeito, deve tentar cultivar esse sentimento de amizade que só ele pode superar as diferenças entre uma raça e outra; deve ser um pacificador fora da sua Nação e também dentro dela — dentro da Nação, unindo as comunidades em uma só, fora da Nação, tentando unir as Nações em uma Irmandade, para que não haja mais guerra, nem nenhuma da miséria pela qual o mundo está passando hoje.

Portanto, na vossa vida fora da vossa Nação, não façais nada para aumentar o espírito de ódio, mesmo para com aqueles que são nossos inimigos no mundo físico de hoje; lembrai-vos de que eles também são nossos

irmãos humanos, separados agora por um abismo de sangue e de miséria; mas o amor pode construir pontes através do abismo e ansiar por um futuro em que as Nações estejam novamente unidas.

Rogo-vos que nenhum Teosofista lance novo combustível ao fogo do ódio, e assim não faça aqui a característica na qual vemos o mal dos alemães.

Às vezes temo que, nesta grande luta, o espírito, o nobre espírito com o qual os Aliados começaram, possa passar para o espírito dos alemães, onde eles desejam domínio, onde entoavam seu hino de ódio — um ódio que agora é pregado em alguns de nossos jornais anglo-indianos na Índia, e do qual nenhum indiano deveria participar, porque perpetua a luta de raças.

Sei muito bem que horrores foram cometidos.

Conheço a história dos alemães à medida que cresceram até sua posição atual, que eles em grande parte se brutalizaram.

Sei que coisas estão acontecendo em seus hospitais que aqueles alemães aprenderam na prática da vivissecção, onde vivisseccionavam animais e faziam experimentos em homens doentes, publicando suas vergonhosas experiências em seus próprios jornais médicos.

Ouvi outro dia de um amigo que um parente desse amigo teve um braço tão ferido que a amputação foi necessária, e que o outro braço, perfeitamente sadio, foi barbaramente cortado pelo médico alemão.

(Gritos de "vergonha".) Sim, gritem vergonha.

Mas vocês têm o começo desse mesmo espírito aqui, onde seguem o princípio da vivissecção, e onde torturam animais para salvar homens.

Isso é contra todo o seu ensinamento, contra todo o seu passado, mas vocês estão começando a trilhar esse caminho que a Europa pisou, e que tornou os vivisseccionistas alemães do passado, com os austríacos e italianos, insensíveis à dor humana, e prontos para experimentar na agonia humana.

Não os odeiem, mas compadeçam-se deles; não os detestem, mas evitem essa linha que os degradou como Nação, e lembrem — pois volto ao fim àquilo com que comecei — que a verdadeira Religião, a Autorrealização, expressa-se na unidade da Humanidade, e no amor dos homens pelos homens.

Vocês não podem errar no amor; certamente errarão no ódio; o ódio embota o intelecto e endurece o coração.

Tomem o devido cuidado para que, nesta terrível luta, também em sua própria luta dentro de sua Nação pela liberdade constitucional, vocês lembrem também de seu dever para com a Humanidade, que trabalhem pelo amor e não pelo ódio, que tentem elevar a todos e não degradar a ninguém.

Unamos nossos laços, aproximemo-nos uns dos outros, e não nos repelamos; pois somente assim a Vontade de Deus será feita, e a Fraternidade da Humanidade será realizada em nosso mundo.

═══════   Os Mestres — Annie Besant ═══════

OS MESTRES

, POR AUTORA DE


A Sabedoria Antiga, Brahmavidya, Dharma, Cristianismo Esotérico.

Sugestões para o Estudo do Bhagavad Gita, No Mundo Exterior,

Uma Introdução ao Yoga, Misticismo,

O Caminho do Discipulado,

Um Estudo da Consciência,

A Sabedoria dos Upanishads, etc.

SOCIEDADE TEOSÓFICA DE PUBLICAÇÕES
Adyar, Madras, Índia

PREFÁCIO

SEMPRE a ideia dos Mestres da Loja Branca, os Irmãos Mais Velhos da Humanidade, provoca um arrepio no coração humano, e quaisquer palavras sobre Eles são ansiosa e alegremente recebidas.

A ideia de haver algo grotesco na concepção desses grandes Seres, desses Homens aperfeiçoados, passou completamente do Ocidente, como se nunca tivesse existido.

Agora se percebe que a existência de tais Seres é natural, e que, dada a evolução, esses produtos mais elevados da evolução são uma necessidade natural.

Muitos começam a ver nas figuras grandiosas do passado evidência de que tais Homens existem, e, à medida que a razão os reconhece no passado, a esperança avança para encontrá-los no presente.

Mais: há um número crescente de pessoas entre nós, tanto no Oriente quanto no Ocidente, que conseguiram encontrar os Mestres, e de cujas mentes, portanto, a dúvida sobre a Sua existência foi para sempre varrida.

O Caminho até Eles está aberto, e aqueles que buscam encontrarão.

Que este livreto desperte alguns para a busca dos grandes Mestres.

Eu, que os conheço, não posso prestar maior serviço aos meus irmãos do que inspirá-los a iniciar uma busca que lhes dará um prêmio além de toda descrição.


SUMÁRIO

PÁGINA

Prefácio

O Homem Perfeito:

O Homem Perfeito, um Elo na Cadeia da Evolução; Comandos: Exterior e Interior; A Primeira Iniciação; A Segunda Iniciação; A Terceira Iniciação; A Noite Escura da Alma; A Glória da Perfeição;

O Ideal Inspirador.

Os Mestres como Fatos e Ideais;

O Lugar do Lutador; O Testemunho das Religiões; Uma Teoria; Evidência Histórica; Experiência de Primeira Mão; Como Podemos Encontrar os Mestres? H. P. Blavatsky; "A Doutrina Secreta"; "A Voz do Silêncio"; Conhecimento Pessoal; O Caminho para o Adeptado; Reencarnação; Viver Nobremente; Fraternidade; O Sentido da Unidade; Um Ideal Sublime.

Os Adeptos:

Quem é o Mestre? O Homem Perfeito: Seu Lugar na Evolução; O Mestre Jesus; O Mestre Hilarião; Os Mestres M. e K. H.; O Mestre Rakoczi e Outros; Onde Vivem? Seu Trabalho; O Instrutor do Mundo.

COPYRIGHT

Direitos de tradução e outros reservados pelos Editores

O HOMEM PERFEITO

O HOMEM PERFEITO: UM ELO NA CADEIA DA EVOLUÇÃO

Há um estágio na evolução humana que imediatamente precede a meta do esforço humano, e quando esse estágio é transposto, o homem, como homem, não tem mais nada a realizar.

Ele se tornou perfeito; sua carreira humana terminou.

As grandes religiões conferem a este Homem Perfeito diferentes nomes, mas, qualquer que seja o nome, a mesma ideia está subjacente; Ele é Mitra, Osíris, Krishna, Buda, Cristo — mas Ele sempre simboliza o Homem tornado perfeito; Ele não pertence a uma única religião, a uma única nação, a uma única família humana; Ele não está envolto nas vestes de um único credo; em toda parte Ele é o mais nobre, o mais perfeito ideal.

Toda religião O proclama; todos os credos têm n'Ele sua justificação; Ele é o ideal para o qual toda crença se esforça, e cada religião cumpre efetivamente sua missão segundo a clareza com que ilumina, e a precisão com que ensina o caminho pelo qual Ele pode ser alcançado.

O nome de Cristo, usado para o Homem Perfeito em toda a cristandade, é o nome de um estado, mais do que o nome de um homem; "Cristo em vós, a esperança da glória", é o pensamento do mestre cristão.

Os homens, no longo curso da evolução, alcançam o estado crístico, pois todos realizam com o tempo a peregrinação secular, e Aquele com quem o nome está especialmente ligado nas terras ocidentais é um dos "Filhos de Deus" que alcançaram a meta final da humanidade.

A palavra sempre carregou a conotação de um estado; é “o ungido”. Cada um deve alcançar o estado: “Olha dentro de ti; tu és Buda.” “Até que o Cristo seja formado em vós.”

Assim como aquele que deseja tornar-se um artista musical deveria ouvir as obras-primas da música, assim como deveria imergir-se nas melodias dos mestres-artistas, assim também nós, os filhos nascidos da humanidade, deveríamos erguer nossos olhos e nossos corações, em contemplação sempre renovada, para as montanhas, onde habitam os Homens Perfeitos de nossa raça. O que nós somos, Eles foram; o que Eles são, nós seremos. Todos os filhos dos homens podem fazer o que um Filho do Homem realizou, e vemos nEles a garantia de nosso próprio triunfo; o desenvolvimento de divindade semelhante em nós é apenas uma questão de evolução.

COMANDOS: EXTERNOS E INTERNOS

Algumas vezes dividi a evolução interior em sub-moral, moral e super-moral; sub-moral, onde as distinções entre o certo e o errado

O HOMEM PERFEITO

não são vistas, e o homem segue seus desejos, sem questionamento, sem escrúpulo; moral, onde o certo e o errado são vistos, tornam-se cada vez mais definidos e abrangentes, e a obediência à lei é almejada; super-moral, onde a lei externa é transcendida, porque a natureza divina governa seus veículos.

Na condição moral, a lei é reconhecida como uma barreira legítima, uma restrição salutar; “Faze isto”; “Evita aquilo”; o homem luta para obedecer, e há um combate constante entre as naturezas superior e inferior.

No estado super-moral, a vida divina no homem encontra sua expressão natural sem direção externa; ele ama, não porque deveria amar, mas porque ele é amor.

Ele age, para citar as nobres palavras de um Iniciado Cristão, “não segundo a lei de um mandamento carnal, mas pelo poder de uma vida sem fim”. A moralidade é transcendida quando todos os poderes do homem se voltam para o Bem como a agulha magnetizada se volta para o norte; quando a divindade no homem busca sempre o melhor para todos.

Não há mais combate, pois a vitória está conquistada; o Cristo alcançou Sua estatura perfeita somente quando Se tornou o Cristo triunfante.

Senhor da vida e da morte.

A PRIMEIRA INICIAÇÃO

Esta etapa da vida do Cristo, da vida do Buda, é adentrada pela primeira das grandes Iniciações, na qual o Iniciado é a "criancinha", às vezes

OS MESTRES

o "bebê", às vezes a "criancinha de três anos". O homem deve "recuperar o estado de criança que perdeu"; deve "tornar-se uma criancinha" para "entrar no reino". Atravessando esse portal, ele nasce para a vida do Cristo e, trilhando o "caminho da Cruz", avança através dos portais sucessivos na Senda; ao final, ele é definitivamente libertado da vida de limitações, de escravidão, morre para o tempo para viver na eternidade, e torna-se consciente de si mesmo como vida, e não como forma.

Não há dúvida de que no cristianismo primitivo este estágio de evolução era definitivamente reconhecido como diante de todo cristão individual.

A ansiedade expressa por S. Paulo de que Cristo pudesse nascer em seus convertidos é testemunho suficiente desse fato, deixando de lado outras passagens que poderiam ser citadas; mesmo se este versículo estivesse sozinho, bastaria para mostrar que no ideal cristão o estágio do Cristo era considerado uma condição interna, o período final de evolução para todo crente.

E é bom que os cristãos reconheçam isso, e não considerem a vida do discípulo, que termina no Homem Perfeito, como uma planta exótica, plantada em solo ocidental, mas nativa apenas em terras do Extremo Oriente.

Este ideal faz parte de todo cristianismo verdadeiro e espiritual, e o nascimento do Cristo em cada alma cristã é o objetivo do ensino cristão.

O próprio objetivo da religião é realizar esse nascimento, e se fosse possível que esse ensinamento místico pudesse escapar do cristianismo, essa fé

O HOMEM PERFEITO

não poderia mais elevar à divindade aqueles que a praticam.

A primeira das grandes Iniciações é o nascimento do Cristo, do Buda, na consciência humana, a transcendência da consciência do Eu, a queda das limitações.

Como é bem conhecido de todos os estudantes, há quatro graus de desenvolvimento cobertos pelo estágio do Cristo, entre o homem completamente bom e o Mestre triunfante.

Cada um desses graus é adentrado por uma Iniciação, e durante esses graus a consciência da evolução deve expandir-se, crescer, alcançar os limites possíveis dentro das restrições impostas pelo corpo humano.

No primeiro deles, a mudança experimentada é o despertar da consciência no mundo espiritual, no mundo onde a consciência se identifica com a vida e cessa de identificar-se com as formas nas quais a vida pode, no momento, estar aprisionada.

A característica desse despertar é um sentimento de súbita expansão e de alargamento para além dos limites habituais da vida, o reconhecimento de um Self, divino e potente, que é vida, não forma; alegria, não tristeza; o sentimento de uma paz maravilhosa, que ultrapassa tudo o que o mundo pode sonhar.

Com o desvanecer das limitações, vem uma intensidade aumentada de vida, como se a vida fluísse de todos os lados, regozijando-se pelas barreiras removidas, um sentimento tão vívido de realidade que toda vida em forma parece como morte, e a luz terrena como escuridão.

É

OS MESTRES

uma expansão tão maravilhosa em sua natureza, que a consciência sente como se nunca tivesse se conhecido antes, pois tudo o que considerava consciência é como inconsciência na presença dessa vida que brota.

A autoconsciência, que começou a germinar na humanidade infantil, que se desenvolveu, cresceu, expandiu-se sempre dentro das limitações da forma, pensando-se separada, sentindo sempre "eu", falando sempre de "mim" e "meu" — essa autoconsciência subitamente sente todos os selves como

Self, todas as formas como propriedade comum.

Ele vê que as limitações foram necessárias para a construção de um centro de Selfidade no qual a identidade do Self pudesse persistir, e ao mesmo tempo sente que a forma é apenas um instrumento que ele usa enquanto ele mesmo, a consciência viva, é uno em tudo o que vive.

Ele conhece o pleno significado da frase tão repetida "unidade da humanidade", e sente o que é viver em tudo o que vive e se move, e essa consciência é acompanhada de uma imensa alegria, aquela alegria de vida que, mesmo em seus reflexos mais tênues na terra, é um dos mais intensos êxtases conhecidos pelo homem.

A unidade não é apenas vista pelo intelecto, mas é sentida como satisfazendo o anseio de união que todos conhecem os que amaram; é uma unidade sentida de dentro, não vista de fora; não é uma concepção, mas uma vida.

Em muitas páginas do antigo, mas sempre nas mesmas linhas, foi figurado o nascimento do Cristo no homem.

E, no entanto, como todas as palavras moldadas para o

O HOMEM PERFEITO

mundo das formas falham em retratar o mundo da vida.

Mas a criança deve crescer até o homem perfeito, e há muito a fazer, muito cansaço a enfrentar, muitos sofrimentos a suportar, muitos combates a travar, muitos obstáculos a superar, antes que o Cristo nascido na fraqueza da infância possa alcançar a estatura do Homem Perfeito.

Há a vida de labor entre seus irmãos homens; há o enfrentamento do ridículo e da suspeita; há a entrega de uma mensagem desprezada; há a agonia do abandono, e a paixão da cruz, e a escuridão do túmulo.

Tudo isso jaz diante dele no caminho em que entrou.

Por prática contínua, o discípulo deve aprender a assimilar a consciência dos outros, e a centrar sua própria consciência no Eu, não na forma, para que possa transcender a "heresia da separatividade", que o faz considerar os outros como diferentes de si mesmo.

Ele tem de expandir sua consciência pela prática diária, até que seu estado normal seja aquele que ele experimentou temporariamente em sua primeira Iniciação.

Para esse fim, ele se esforçará em sua vida cotidiana para identificar sua consciência com a consciência daqueles com quem entra em contato dia após dia; ele se esforçará para sentir como eles sentem, pensar como eles pensam, alegrar-se como eles se alegram, sofrer como eles sofrem.

Gradualmente, ele deve desenvolver uma simpatia perfeita, uma simpatia que possa vibrar em harmonia com cada corda da

OS MESTRES

lira humana.

Gradualmente, ele deve aprender a responder, como se fosse sua, a cada sensação de outro, por mais elevado que este possa ser ou por mais humilde.

Gradualmente, pela prática constante, ele deve identificar-se com os outros em todas as variadas circunstâncias de suas diferentes vidas.

Ele deve aprender a lição da alegria e a lição das lágrimas, e isso só é possível quando ele transcendeu o eu separado, quando não pede mais nada para si mesmo, mas compreende que deve doravante viver na vida somente.

Sua primeira luta aguda é pôr de lado tudo o que até este ponto foi para ele vida, consciência, realidade, e caminhar adiante sozinho, nu, não mais se identificando com qualquer forma.

Ele tem de aprender a lei da vida, pela qual somente a divindade interior pode se manifestar, a lei que é a antítese de seu passado.

A lei da forma é tomar; a lei da Vida é dar.

A vida cresce derramando-se através da forma, alimentada pela fonte inesgotável de vida no coração do universo; quanto mais a vida se derrama, maior é o influxo de dentro.

Parece a princípio ao jovem Cristo como se toda a sua vida o estivesse deixando, como se suas mãos ficassem vazias após derramarem seus dons sobre um mundo ingrato; somente quando a natureza inferior foi definitivamente sacrificada é que a vida eterna é experimentada, e aquilo que parecia a morte do ser descobre-se ser um nascimento para uma vida mais plena.

O HOMEM PERFEITO

A SEGUNDA INICIAÇÃO

Assim a consciência se desenvolve, até que a primeira etapa do caminho seja trilhada, e o discípulo veja diante de si o segundo Portal da Iniciação, simbolizado nas Escrituras Cristãs como o Batismo do Cristo.

Neste, ao descer às águas das dores do mundo, o rio em que todo Salvador de homens deve ser batizado, uma nova torrente de vida divina é derramada sobre ele; sua consciência se realiza como o Filho, em quem a vida do Pai encontra sua expressão.

Ele sente a vida da Mônada, seu Pai no Céu, fluindo em sua consciência, e percebe que é um, não apenas com os homens, mas também com seu Pai celestial, e que vive na terra somente para ser a expressão da vontade do Pai.

Seu organismo manifestado.

Doravante, seu ministério para os homens é o ato mais patente de sua vida.

Ele é o Filho, a quem os homens devem ouvir, porque dele a vida oculta flui, e ele se tornou um canal através do qual essa vida oculta pode alcançar o mundo exterior.

Ele é o sacerdote do Mistério-Deus, que adentrou o véu e emerge com a glória resplandecente em seu rosto, que é o reflexo da luz no santuário!

É ali que ele inicia aquela obra de amor simbolizada no ministério exterior por sua disposição de curar e aliviar; ao seu redor acorrem as almas que buscam luz e vida, atraídas por sua força interior e pela vida divina manifestada no Filho acreditado do Pai.

Almas famintas vêm a ele, e ele lhes dá pão; almas que sofrem da doença do pecado vêm, e ele as cura por sua palavra viva; almas cegadas pela ignorância vêm, e ele as ilumina pela sabedoria.

É um dos sinais de um Cristo em seu ministério que os abandonados e os pobres, os desesperados e os degradados vêm a ele sem o senso de separação.

Eles sentem uma simpatia acolhedora e não uma repulsa; pois a bondade irradia de sua pessoa, e o amor que compreende flui ao seu redor.

Verdadeiramente os ignorantes não sabem que ele é um Cristo em evolução, mas sentem um poder que eleva, uma vida que vitaliza, e em sua atmosfera eles inspiram nova força, nova esperança.

A TERCEIRA INICIAÇÃO

O terceiro Portal está diante dele, que o admite a outro estágio de seu progresso, e ele tem um breve momento de paz, de glória, de iluminação, simbolizado nos escritos cristãos pela Transfiguração.

É uma pausa em sua vida, uma breve cessação de seu serviço ativo, uma jornada ao Monte onde repousa a paz do céu, e ali — lado a lado com alguns que reconheceram sua divindade em evolução — essa divindade brilha por um momento em sua beleza transcendente.

Durante essa pausa no combate, ele vê seu futuro; uma série de quadros se desenrola diante de seus olhos; ele contempla os sofrimentos que estão diante dele, a solidão do Getsêmani, a agonia do Calvário. Doravante seu rosto está firmemente voltado para Jerusalém, em direção à escuridão que ele deve adentrar pelo amor da humanidade.

Ele compreende que antes de alcançar a perfeita realização da unidade, deve experimentar a quintessência da solidão.

Até agora, enquanto consciente da Vida crescente, parecia-lhe que ela vinha de fora; agora ele deve perceber que o seu centro está dentro dele; na solidão do coração ele deve experimentar a verdadeira unidade do Pai e do Filho, uma unidade interior e não exterior, e então a perda até mesmo da Face do Pai; e para isso todo contato externo com os homens, e até mesmo com Deus, deve ser cortado, para que dentro do seu próprio Espírito ele possa encontrar o Uno.

A NOITE ESCURA DA ALMA

À medida que a hora escura se aproxima, ele fica cada vez mais horrorizado com a falha das simpatias humanas nas quais costumava confiar durante os anos passados de vida e serviço, e quando, no momento crítico de sua necessidade, ele olha ao redor em busca de conforto e vê seus amigos envolvidos em um sono indiferente, parece-lhe que todos os laços humanos estão rompidos, que todo amor humano é uma zombaria, toda fé humana uma traição; ele é lançado de volta sobre si mesmo para aprender

OS MESTRES

que apenas o laço com seu Pai no céu permanece, que todo auxílio encarnado é inútil.

Foi dito que nesta hora de solidão a alma se enche de amargura, e que raramente uma alma atravessa este abismo de vacuidade sem um grito de angústia; é então que irrompe a reprovação agonizante: "Não pudeste vigiar comigo uma hora?" — mas nenhuma mão humana pode apertar outra naquele Getsêmani de desolação.

Quando essa escuridão do abandono humano é superada, então, apesar do encolhimento da natureza humana diante do cálice, vem a escuridão mais profunda da hora em que um abismo parece se abrir entre o Pai e o Filho, entre a vida encarnada e a Vida infinita.

O Pai, que ainda era percebido no Getsêmani quando todos os amigos humanos dormiam, é velado na paixão da Cruz.

É a mais amarga de todas as provações do Iniciado, quando até mesmo a consciência da vida de filiação é perdida, e a hora do triunfo esperado torna-se a da mais profunda ignomínia.

Ele vê seus inimigos exultantes ao seu redor; vê-se abandonado por seus amigos e seus amantes; sente o apoio divino desmoronar sob seus pés; e esvazia até a última gota o cálice da solidão, do isolamento, sem contato com homem ou Deus que atravesse o vazio em que pende sua alma desamparada.

Então, do coração que se sente deserto até mesmo pelo Pai, irrompe o grito: "Meu Deus! Meu Deus! Por que me abandonaste?"

O HOMEM PERFEITO

Por que esta última prova, esta última provação, esta mais cruel de todas as ilusões? Ilusão, pois o Cristo agonizante está mais próximo de todos do coração divino.

Porque o Filho deve conhecer-se como uno com o Pai que busca, deve encontrar Deus não apenas dentro de si, mas como seu Si mais íntimo; somente quando ele souber que "o Eterno é ele mesmo e ele o Eterno", estará além da possibilidade do senso de separação.

Então, e somente então, poderá perfeitamente ajudar sua raça e tornar-se uma parte consciente da energia que eleva.

A GLÓRIA DA PERFEIÇÃO

O Cristo triunfante, o Cristo da Ressurreição e Ascensão, sentiu a amargura da morte, conheceu todo o sofrimento humano e elevou-se acima dele pelo poder de Sua própria divindade. O que agora pode perturbar Sua paz, ou deter Sua mão estendida em auxílio? Durante sua evolução, Ele aprendeu a receber em Si as correntes das aflições humanas e a enviá-las novamente como correntes de paz e alegria.

Dentro do círculo de Sua então atividade, este era Seu trabalho: transmutar forças de discórdia em forças de harmonia.

Agora Ele deve fazê-lo pelo mundo, pela humanidade da qual Se elevou.

Os Cristos e seus discípulos, cada um na medida de sua evolução, assim protegem e ajudam o mundo, e bem mais amargas seriam as lutas, bem mais desesperados os combates da humanidade, não fora a presença destes em seu seio, cujas mãos sustentam "o pesado carma do mundo".

Mesmo aqueles que estão no estágio mais inicial do Caminho tornam-se forças que elevam na evolução, como de fato o são todos os que trabalham desinteressadamente pelos outros, embora estes o façam mais deliberada e continuamente.

Mas o Cristo triunfante realiza completamente o que outros fazem em variados estágios de imperfeição, e por isso é Ele chamado de "Salvador", e essa característica n'Ele é perfeita.

Ele salva, não substituindo-Se por nós, mas compartilhando conosco a Sua vida.

Ele é sábio, e todos os homens são mais sábios por Sua sabedoria, pois Sua vida flui nas veias e pulsações de todos os homens, nos corações de todos.

Ele não está preso a uma forma, nem separado de qualquer um.

Ele é o Homem Ideal, o Homem Perfeito; cada ser humano é uma célula em Seu corpo, e cada célula é nutrida por Sua vida.

Certamente não teria valido a pena sofrer na Cruz e trilhar o Caminho que a ela conduz, simplesmente para conquistar um pouco mais cedo a Sua própria libertação, para estar em repouso um pouco mais rápido.

O custo teria sido pesado demais para tal ganho, a luta amarga demais para tal prêmio.

Não, mas em Seu triunfo a humanidade é exaltada, e o caminho trilhado por todos os pés é tornado um pouco mais curto.

A evolução de toda a raça é acelerada; a peregrinação de cada um é tornada menos longa.

Este foi o pensamento que O inspirou na violência do combate, que sustentou Sua força, que suavizou

O HOMEM PERFEITO

as dores da perda.

Não há um ser, por mais fraco, por mais degradado, por mais ignorante, por mais pecador, que não esteja um pouco mais próximo da luz quando um Filho do Altíssimo termina Sua jornada.

Como a velocidade da evolução será acelerada à medida que mais e mais desses Filhos se elevam triunfantes e entram na vida eterna consciente.

Como girará rapidamente a roda que eleva o homem à divindade à medida que mais e mais homens se tornam conscientemente divinos.

O IDEAL INSPIRADOR

Aqui reside o estímulo para cada um de nós que, em nossos momentos mais nobres, sentimos a atração da vida derramada por amor aos homens.

Pensemos nos sofrimentos do mundo que não sabe por que sofre; na miséria, no desespero dos homens que não sabem por que vivem e por que morrem; que, dia após dia, ano após ano, veem sofrimentos recaírem sobre si mesmos e sobre outros e não compreendem sua razão; que lutam com coragem desesperada, ou que se revoltam furiosamente contra condições que não conseguem compreender ou justificar.

Pensemos na agonia nascida da cegueira, na escuridão em que eles tateiam, sem esperança, sem aspiração, sem conhecimento da verdadeira Vida, e da beleza além do véu.

Pensemos nos milhões de nossos irmãos nas trevas, e então nas energias edificantes nascidas de nossos sofrimentos, nossas lutas e nossos sacrifícios.

Nós, OS MESTRES, podemos elevá-los um passo em direção à luz, aliviar suas dores, diminuir sua ignorância, encurtar sua jornada rumo ao conhecimento que é luz e vida.

Quem de nós, que sabe mesmo um pouco, não se dará por aqueles que nada sabem?

Sabemos pela Lei imutável, pela Verdade inabalável, pela Vida sem fim e por Deus, que toda divindade está dentro de nós, e que, embora agora esteja apenas pouco evoluída, tudo está lá de capacidade infinita, disponível para a elevação do mundo.

Certamente então não há ninguém, capaz de sentir a pulsação da Vida Divina, que não seja atraído pela esperança de ajudar e abençoar.

E se esta Vida for sentida, por mais fracamente que seja, ou por mais breve que seja o tempo, é porque no coração há o primeiro frêmito daquilo que se desdobrará como a Vida-Cristo, porque o tempo se aproxima para o nascimento do Cristo-menino, porque em tal pessoa a humanidade está buscando florescer.

OS MESTRES COMO FATOS E IDEAIS

O LUGAR DO COMBATENTE

SR. SINNETT E AMIGOS— Há quase um ano, eu estava nesta mesma plataforma para me dirigir, neste salão, a uma plateia por ocasião do meu retorno da terra indiana.

Desde então, muita coisa aconteceu.

Eu mesmo viajei para longe e amplamente — para o outro lado do mundo, para as terras que podemos dizer que ficam sob nossos pés; de volta dessas terras para a Índia, e viajando pela Índia mais uma vez do Sul ao extremo Norte; e então de volta da Índia para cá, sabendo que enquanto eu estava fora houve muito ataque, muita dificuldade, muita perturbação; ouvindo primeiro um rumor nos distantes Antípodas de dúvida e de desafio, de suposta exposição, e de abuso virulento.

E então, quando me aproximei, até a Índia, obtendo mais particularidades, ouvindo detalhes do ataque, mas ainda longe demais para tomar parte efetiva na luta e, preso por outro dever, impossibilitado de voltar imediatamente à terra — *Uma palestra proferida em 1895. Presidente: Sr. A. P. Sinnett.

M

OS MESTRES

onde, exteriormente ao menos, a luta estava em seu ponto mais acirrado.

Quando chegou o momento em que os compromissos me permitiram retornar, quando chegou o momento em que pude mais uma vez estar neste salão para enfrentar uma plateia inglesa, pensei ser conveniente escolher como meu tema aquele ponto em torno do qual a realidade do ataque havia se concentrado, e abordar nas primeiras palavras que proferisse neste país a questão verdadeiramente mais importante contra a qual os comentários haviam sido dirigidos enquanto eu estava ausente.

Pois sei que onde há dificuldade, ali é o lugar onde o bravo soldado deve ser encontrado; e não me esqueci de que um escritor em nossa língua inglesa falara de alguns que permaneceram ao lado da religião quando ela caminhava em chinelos de prata sob o sol em meio a aplausos, mas que se envergonhavam de permanecer ao seu lado na sombra e sob o ultraje, envergonhados quando ela estava vestida em trapos em vez de púrpura.

Mas aprendi em uma vida tempestuosa que o momento da defesa é o momento do ataque; que não é quando há sol que a palavra de alguém é tão necessária quanto quando as nuvens de tempestade se reúnem e quando as dificuldades estão por toda parte.

Pois o tempo de ser leal à verdade é quando a verdade é atacada; o tempo de ser fiel ao conhecimento é quando o conhecimento é assaltado; e eu consideraria que aqueles de nós que conhecem a verdade da existência dos Mahatmas seriam traidores da verdade e renegados de sua responsabilidade se se permitissem silenciar por terem sido levados ao silêncio pelo ridículo, ou se permitissem negar seu conhecimento porque o fato ao qual esse conhecimento está ligado foi ultrajado pela fraude e assaltado pela deslealdade.


Portanto, escolho o assunto para a minha primeira palestra; venho, assim, apresentar-vos evidências que considero dignas da vossa consideração, e pedir para elas a vossa paciente atenção e a vossa ponderada e deliberada avaliação.

O TESTEMUNHO DAS RELIGIÕES

"Os Mestres, como Fatos e Ideais." — Tomei o título duplo, pois há alguns que não Os conhecem como fatos, para os quais, contudo, o ideal é valioso, precioso e inspirador.

Nem todo membro da nossa Sociedade acredita na existência dos Mahatmas. Há muitos e muitos que estão dentro dos limites da Sociedade que não têm conhecimento nem crença sobre o assunto; e é a regra da nossa Sociedade que nenhuma declaração de fé seja exigida de quem quer que entre, salvo na Fraternidade humana, sem as distinções que na superfície são estabelecidas. De modo que, dentro dos limites da Sociedade, podeis encontrar igualmente crentes e não crentes na existência presente ou na existência passada desses grandes Instrutores. Mas eu, que neles creio e sei que existem, falo aqui não em nome da Sociedade, que não tem credo, mas em meu próprio nome e em nome de outros que

OS MESTRES

compartilham esta crença ou este conhecimento comigo; e diante de vós vou apresentar o que acredito ser evidência racional digna de consideração — evidência que podeis ponderar à vontade e sobre a qual podeis formar vossas opiniões como quiserdes; e falo também pelo ideal, pois os ideais da raça são preciosos e não podem ser levianamente ultrajados ou negados.

Pois grande é este ideal do Mahatma,

apesar do riso ocioso que tem sido usado — pois o nome é meramente o sânscrito para Grande Alma — apesar do riso, do ridículo e da conversa tola que se reuniram em torno do nome.

Esse escárnio é um perigo para um grande ideal, valioso muito além dos limites da Sociedade Teosófica.

Pois não há uma grande religião que tenha elevado e enobrecido as mentes dos homens, não há uma fé poderosa que tenha conduzido milhões ao conhecimento da vida espiritual e das possibilidades do crescimento humano, que não tenha fundado essa crença em um Homem Divino, não há uma que não olhe para trás, como seu Fundador, para uma dessas almas poderosas que trouxeram ao mundo o conhecimento da verdade espiritual.

Olhai para o passado como quiserdes, tomai a fé que escolherdes.

Cada uma delas está fundada sobre esse mesmo ideal e olha para trás, em busca de seu Mestre, para um Homem que é divino em Sua vida.

Em torno desse ideal reúnem-se todas as esperanças dos homens; em torno desse ideal reúnem-se os futuros destinos da humanidade. Pois, a menos que o homem seja um ser espiritual, a menos que tenha dentro de si a possibilidade de desdobramento espiritual, a menos que haja alguma evidência disponível de que homens se tornaram perfeitos, de que isso não é apenas um sonho do futuro, mas uma realidade que a raça já realizou, a menos que seja verdade que para vós e para mim estão abertas as mesmas poderosas possibilidades que foram provadas possíveis no passado por aqueles que as alcançaram, então as esperanças dos homens repousam sobre nenhum fundamento, os anseios dos homens por perfeição não têm em si certeza de realização, a humanidade permanece apenas a coisa de um dia, em vez de ser herdeira de uma imortalidade sem limites. Que o homem possa tornar-se divino — é isso que tem inspirado os maiores de nossa raça, que tem confortado os miseráveis em sua agonia e tem glorificado o futuro com uma esperança que não é mentira.

É por isso que defendo o ideal.

Pois o que é o Mahatma? Ele é o homem que se tornou perfeito. Ele é o homem que alcançou união com o Divino. Ele é o homem que, por lentos graus, desenvolveu as possibilidades da natureza espiritual e se ergue triunfante onde hoje nós lutamos.

Toda religião, eu disse, tem dado testemunho d'Ele.

Vós encontrais que toda religião do mundo olha para trás, para um Mestre Divino. Podeis ter o nome de Zoroastro na Pérsia, de Manu na Índia, do Buda em tempos posteriores.

OS MESTRES

dias, o Cristo na Palestina, cada um deles o Homem Divino, que trouxe a certeza da perfeição humana àqueles que entraram no raio de Sua influência.

Esse é o ideal que está sendo ultrajado hoje, e por causa desse ideal é que eu me levanto para falar diante de vós esta noite.

UMA TEORIA

E agora, qual será a linha de nossa evidência? Proponho primeiro sugerir que a teoria é uma teoria provável, nas linhas da evolução natural; isso muito brevemente, a fim de abrir caminho para a evidência positiva.

Depois, proponho voltar-me para a evidência da existência desses Homens Divinos aperfeiçoados no passado; então, a partir disso, avançar para a evidência de Sua existência no presente; então — porque sem esta última parte a palestra permaneceria impraticável para nós — então mostrar como é possível para os homens tornarem-se perfeitos, um esboço ao menos dos métodos pelos quais o Homem Divino se torna.

Primeiro, então, quanto à teoria de que a existência dos Mestres é em si mesma provável e de acordo com a analogia da natureza como a vemos ao nosso redor, como a conhecemos no passado.

Poucos hoje, provavelmente, disputarão o fato da evolução.

Poucos negarão que nossa raça progride, e que ciclo após ciclo encontrareis nações avançando e alcançando pináculos cada vez mais altos de conhecimento, pináculos cada vez mais altos em crescimento e em desenvolvimento.


Teoricamente, não há nada impossível ou absurdo na teoria de que, levando em consideração os vastos períodos de tempo que transcorreram desde que o homem primeiro pisou esta terra, levando em consideração as enormes diferenças que vemos hoje entre o selvagem mais baixo e o homem mais elevado como geralmente é conhecido, levando essas diferenças no presente, e os vastos espaços de tempo para a evolução que estão atrás de nós no passado, não é, ao menos, irracional ou absurdo que possa ter havido evolução levada a um ponto, no caso de alguns indivíduos, tão acima da evolução do homem civilizado mais elevado de hoje quanto este é mais elevado do que o tipo mais baixo de selvagem ainda existente.

Nem isso é tudo.

Não é apenas que temos enormes extensões de tempo atrás de nós, mas que há vestígios de poderosas civilizações que mostram que a raça havia ascendido alto em conhecimento, alto em filosofia, alto em ciência e em religião, milhares e milhares de anos atrás, não! Eu poderia dizer centenas de milhares de anos.

Pois, olhando para trás, você vê vestígios de poderosas civilizações que implicam a presença de homens de um tipo mais avançado, e é dificilmente racional supor que a tão falada evolução tenha sido nada mais do que um mero fluxo e refluxo, não deixando nada como resultado, nada mais

OS MESTRES

do que períodos sucessivos de alta civilização e então de barbárie total, e civilização novamente recomeçada sem elos para preservar a continuidade do conhecimento.

Não é, pelo menos, impossível, e em um momento veremos sinais de que é provável, que, dessa poderosa era passada, alguns tenham crescido para cima, avançando cada vez mais alto e aperfeiçoando a raça humana em indivíduos, enquanto lentamente a raça geral, por sua vez, se tornará perfeita.

Não impossível, nem mesmo improvável, lembrando que o progresso é a lei da natureza, e os vastos espaços de tempo durante os quais a humanidade tem vivido.

EVIDÊNCIA HISTÓRICA

Mas, dessa mera possibilidade, que tomo porque é bom eliminar de antemão a ideia de que a teoria é em si mesma impossível e absurda, voltando dessa mera possibilidade, tomemos a evidência histórica e vejamos se a história não mostra, de tempos em tempos, algumas figuras humanas gigantescas que se destacam acima e além dos homens de seu tempo e da altura comum da humanidade; se não há evidência que não possa ser negada de que tais Homens não são meramente os

produtos da imaginação popular, que Eles não são meramente homens do passado, exagerados pela tradição popular e vistos magnificados, por assim dizer, através da névoa dos séculos. Falo daqueles Grandes Seres aos quais aludi, que têm sido os Fundadores das grandes religiões do mundo.


Não é apenas que haja uma tradição ininterrupta, e que as religiões que esses Homens edificaram permaneçam, mas há mais do que tradição, há mais do que uma religião que cresceu; há uma literatura, marcada, definida, distinta, cuja antiguidade nenhum estudioso nega, embora alguns possam reivindicar para ela uma antiguidade mais vasta do que outros estejam prontos a conceder.

Tomai as datas mais recentes; elas servirão ao meu propósito, embora eu não as considere exatas.

Tomai as datas mais recentes que vos seriam dadas pelos orientalistas que estudaram a literatura da China, da Pérsia, da Índia, para não falar de tempos posteriores.

— Tendes ali certos livros considerados sagrados, livros para os quais a religião reivindicou o que pode justamente ser chamado de uma antiguidade imemorial.

Tendes entre os chineses os seus antigos livros sagrados; tendes entre os Parsis, os seguidores de Zoroastro, os seus livros, também agora traduzidos para a vossa própria língua.

Tendes da Índia os Vedas, os Upanishads, para não falar das obras posteriores, e eu poderia, sem possibilidade de contestação, dar-vos longas listas de obras poderosas que são tidas como Escrituras pelos crentes dessas fés.

Quem escreveu essas obras, e de onde veio o conhecimento? Que elas existem é óbvio.

Que devem ter autores dificilmente pode ser negado.

E, no entanto, essas

OS MESTRES

obras de uma antiguidade remota mostram uma profundidade de conhecimento espiritual, uma profundidade de pensamento filosófico, uma profundidade de visão sobre a natureza humana, e uma profundidade de ensinamento moral tão magnífica, que as maiores mentes dos nossos dias, tanto na moral quanto na filosofia, devem admitir que esses escritos são maiores do que eles podem produzir, e que o mundo moderno nada pode mostrar que sequer se aproxime deles em sublimidade.

Não é uma questão de tradição, mas de livros; não uma questão de teoria, mas de fato; pois se os livros são tão grandes, a moral tão pura, a filosofia tão sublime, e o conhecimento tão vasto, seus autores devem ter possuído o conhecimento que neles encontrais incorporado.

E o testemunho de milhões e milhões de seres humanos responde à realidade da verdade espiritual, e as nações são guiadas pelos ensinamentos que assim têm descido.

Nem é só isso.

Esses ensinamentos são semelhantes onde quer que os encontreis.

O mesmo ensinamento da unidade da Vida Divina da qual o universo cresceu; o mesmo ensinamento da identidade do Espírito no homem com o Espírito do qual o universo proveio; o mesmo ensinamento de que o homem, por certos métodos, pode desenvolver a Vida espiritual em si mesmo e alcançar o conhecimento positivo da divindade, e não apenas esperança e fé.

De modo que tendes, descendo de tempos remotos, pelo menos este fato que não pode ser negado: que alguns homens viveram no passado distante cujo pensamento foi grande o bastante, cuja moralidade foi pura o bastante, cuja filosofia foi sublime o bastante para sobreviver aos escombros da civilização e à força destrutiva do tempo, e que hoje vossos orientalistas estão traduzindo para o ensino do mundo moderno aquilo que homens poderosos de outrora ensinaram, e encontram os mais grandiosos pensamentos aos quais a raça tem dado nascimento nessas Escrituras que desceram dos tempos mais antigos.

Que alguns então viveram muito maiores do que nós mesmos, que alguns viveram cujo conhecimento vai muito além do conhecimento que possuímos, que ainda aprendemos em filosofia e em questões espirituais desses Mestres distantes que falaram há milênios; isso é um fato que não pode ser negado.

Que houve Homens Divinos no passado a quem nos referimos como Mahatmas, que Eles deixaram o testemunho de Sua existência nesta literatura poderosa e sublime, essa é a primeira linha de argumentação — o estabelecimento da existência no passado, a prova de que tais Homens viveram e ensinaram, e que por Seu ensino Eles guiaram e ajudaram milhões da raça humana.

..Que o ensino deles tem sido idêntico em suas linhas principais, que o ensino deles é idêntico em sua força moral, que as verdades espirituais enunciadas desceram inalteradas através dos séculos: até aqui, pelo menos, podemos falar com certeza, o terreno até aqui é sólido sob nossos pés.

OS MESTRES

As declarações nesta literatura apelam à experiência humana. Elas não apenas dizem que certas coisas são, mas dizem que essas coisas podem ser conhecidas. Elas não apenas declaram a realidade da Alma, mas dizem que essa realidade pode ser provada; de modo que o ensino se coloca nesta posição: anuncia certos fatos alegados que permanecem verificáveis por todo o tempo, proporcionando assim uma prova continuamente acumulativa da realidade do conhecimento daqueles que primeiro deram as declarações ao mundo.

EXPERIÊNCIA DE PRIMEIRA MÃO

Passemos disso para o próximo ponto no argumento — que essas declarações foram verificadas pela experiência e estão sendo verificadas hoje. Tomemos, por exemplo, uma terra como a Índia. Lá você tem uma tradição ininterrupta, uma tradição que desce até o tempo presente, uma tradição de que sempre houve Mestres que podem ser encontrados, Mestres que possuem o conhecimento que é sugerido nos livros dos quais falo, que podem acrescentar o ensino prático à declaração teórica e permitir que as pessoas verifiquem por experimento aquilo que é dito como verdadeiro na literatura à qual aludi. Pergunte a qualquer indiano de hoje qual é sua crença sobre essa questão, e ele lhe dirá, se não foi ocidentalizado, e você puder ganhar sua confiança, que sempre em sua terra houve E não apenas existe essa crença, mas você encontrará, espalhados por toda a Índia, muitos e muitos homens que, embora não tenham alcançado o ponto do Mahatmaship, deram certos passos acima do plano físico e desenvolveram em si mesmos poderes e capacidades que o ocidental comum consideraria absolutamente impossíveis de alcançar.


Não falo agora dos Mahatmas, mas das centenas de supostos yogis espalhados pelas selvas e montanhas da Índia, alguns dos quais exercem habitualmente poderes notáveis — poderes que aqui pareceriam incríveis, mas sobre os quais há um testemunho cada vez mais acumulado que chega até vós da boca de viajantes que coletam e registram os atos com os quais eles próprios entraram em contato.

Pois os estágios iniciais do desenvolvimento do homem interior não são tão difíceis de alcançar, e em um país como a Índia, onde não há a dificuldade do ceticismo a superar, porque lá a crença existe há milhares de anos, você encontrará muitos e muitos homens que exercem os poderes psíquicos inferiores, e alguns que foram muito além desse estágio e exercem as faculdades psíquicas superiores ou os poderes verdadeiramente espirituais do homem.

E você pode encontrar alguns que têm experiência pessoal, alguns que têm conhecimento individual de Professores, de Mestres, que treinam seus pupilos no caminho superior do que é chamado de Raja, ou Yoga Real, isto é, o Yoga que treina principalmente a mente em vez do corpo, que funciona pela concentração da mente, pela meditação e pela evolução das faculdades mentais superiores, sobre o qual há tanta discussão aqui, e que, por um sistema definido de treinamento, são capazes de usar conscientemente poderes da mente que permitem ao possuidor ir além das limitações físicas e, saindo do corpo, receber instrução que ele é então capaz de trazer de volta à consciência inferior e imprimir no cérebro físico, provando por seu conhecimento a realidade de seu ensinamento, e provando a existência de seu Mestre pelo conhecimento que dele obteve.

Essa então seria a próxima linha de evidência disponível.

Não _ disponível, você pode retrucar levianamente, para a maioria de vocês.

Mas então certamente vocês são obrigados a lembrar, como homens e mulheres racionais, que se desejam conhecimento devem procurá-lo onde o conhecimento se encontra, e que é tão absurdo para um número de homens, que nunca investigaram, que nunca sequer tentaram investigar, que nunca viajaram, para sentarem-se aqui em um escritório de Londres e escreverem sobre aquilo do qual não têm conhecimento, quanto seria para algum indiano ignorante, que nunca teve a menor experiência de vossos experimentos ocidentais, digamos na Royal Institution, sentar-se e declarar que aqueles são absolutamente impossíveis e ridículos, porque ele mesmo não viajou até aqui e não teve a oportunidade de vê-los serem realizados.


Vocês devem lidar com a evidência de forma racional, e se vocês mesmos não podem entrar em contato com certos atos, com certas fases da vida humana, devem ou permanecer ignorantes — e então deveriam permanecer em silêncio — ou devem aceitar o testemunho daqueles que investigaram cuidadosamente e colocaram o resultado de suas investigações diante de vocês.

COMO PODEMOS ENCONTRAR OS MESTRES?

E isso me leva à minha próxima linha de argumentação.

Suponhamos que tais Homens existiram no passado, suponhamos que admitamos, como toda religião admite para seu próprio Fundador — embora possa negar quanto aos Fundadores de outras religiões — suponhamos que admitamos que no passado Homens Divinos viveram, suponhamos que, crendo na imortalidade do Espírito, sejamos obrigados a admitir que Eles devem ainda existir em algum lugar, se Eles jamais existiram; então a próxima questão será: Esses Homens do passado existem no presente? Podem Eles ser alcançados?

OS MESTRES

Podem Eles ser conhecidos? E há outros que alcançaram um ponto semelhante, cuja existência possa ser sustentada por evidências que ao menos sejam dignas de consideração? Eles ainda existem? Aqui estou entrando em uma linha de pensamento que eu adotaria se estivesse tentando provar a vocês a existência de qualquer pessoa vivendo em um país que vocês não visitaram, vivendo sob condições que vocês mesmos não experimentaram.

Que possa ser absolutamente demonstrado em todos os casos, admito ser impossível.

Não posso demonstrar-vos, por exemplo, a existência do Conde Tolstói.

Se não viajardes à Rússia, se ele não vier até aqui, e se não vos acontecer encontrá-lo, não posso mostrar-vos como questão absoluta de demonstração que ele existe.

Mas eu poderia trazer-vos evidências que convenceriam qualquer homem razoável; poderia mostrar-vos evidências que seriam admitidas em qualquer Tribunal de Justiça; poderia mostrar-vos que não há razão para negar sua existência meramente porque não o encontrastes pessoalmente e, portanto, não obtivestes o que chamaríeis de prova ocular de sua existência.

H. P. BLAVATSKY

Agora, qual é a prova da existência de Homens Divinos, ou Perfeitos, vivendo no tempo presente, alcançáveis sob certas condições? Que evidência posso submeter-vos para isso? Há muitos de vós, provavelmente, que objetarão à minha primeira testemunha; mas por causa da objeção não vou reter o nome dela — falo de H. P. Blavatsky.


Conheço os ataques que de todos os lados foram feitos contra ela.

Li os mais recentes ataques que, enquanto eu estava ausente, foram dirigidos contra ela, e diante desses, tendo lido, e lido cuidadosamente, digo que permanece evidência suficiente vinda através dela, intocada por esses ataques, suficiente para ser posta diante de vós para vossa consideração, e suficiente para conquistar o assentimento de homens racionais.

H. P. Blavatsky é acusada de fraude, acusada de má conduta, acusada de não ser nada mais que uma vigarista, charlatã e impostora; mas há certos atos remanescentes com os quais tereis de lidar, mesmo que acrediteis, como eu não acredito, na verdade dessas acusações exageradas que são dirigidas contra ela.

Tomai, se quiserdes, por um momento — embora eu o negasse — tomai, se quiserdes, algumas das piores dessas acusações — que ela não teve contato algum com os Mahatmas, que Ela os inventou, que Eles não existiam fora de sua imaginação, e que tudo o que ela disse era falsidade, tudo o que ela disse e fez foi destinado a enganar.

Ainda  tens  de  lidar  com  os  atos  de  H.P.B.,  e  com  os  atos  de  seus  livros.

“A  DOUTRINA  SECRETA”

Tens  de  lidar  com  o  livro  conhecido  como  A  Doutrina  Secreta,  e  se  queres  compreender

OS  MESTRES

deves  lê-lo  antes  de  o  descartares,  e  estudá-lo  antes  de  zombares  dele.  E  digo  isto  de  propósito,  porque  li  o  Apêndice  em  que  o  Sr.  Coleman  afirma  que  ele  está  cheio  de  plágios,  que  ele  pode  provar  aqui,  ali  e  em  toda  parte  que  ela  tomou  emprestado  de  outros  livros  o  seu  conhecimento;  ele  diz  que  isso  explicaria  o  conhecimento  nele  exibido.

Mas  o  que  tens  de  considerar  é  isto:  que  ela  nunca  afirmou  ter  descoberto  o  conhecimento  que  deu  ao  mundo;  que  a  sua  tese  é  que  esse  conhecimento  provém  de  um  passado  remoto,  é  encontrado  em  toda  Escritura,  em  toda  filosofia;  e  o  próprio  propósito  desse  livro  é  citar  de  todas  as  direções,  das  Escrituras  de  toda  religião,  dos  escritos  de  todos  os  povos,  a  fim  de  mostrar  a  identidade  do  ensinamento  e  provar  a  antiguidade  da  doutrina.

O  que  é  novo  no  livro  não  são  os  fatos  que  nele  encontras.

O  que  é  novo  no  livro  não  é  o  que  foi  descoberto  pelos  orientalistas,  e  pode  ser  apontado  em  um  ou  outro  livro  sagrado  do  mundo.

O  que  é  novo  é  o  conhecimento  que  lhe  permitiu  selecionar  do  conjunto  de  todos  estes  os  fatos  que  constroem  uma  única  e  poderosa  concepção  da  evolução  do  universo,  da  evolução  do  homem,  a  síntese  coerente  de  toda  a  cosmogonia.

E  esse  é  o  seu  título  para  ser  a  maior  Instrutora  do  nosso  tempo,  porque  ela  possuía  conhecimento  real,  não  mero  saber  livresco,  conhecimento  que  lhe  permitiu

OS  MESTRES  COMO  FATOS  E  IDEAIS

recolher  de  livros  dispersos  as  verdades  que,  ajustadas  em  conjunto,  formavam  um  todo  poderoso;  porque  ela  detinha  a  chave  que  lhe  permitia  seguir  com  precisão  infalível  através  do  labirinto,  e  mostrar  que  todos  os  materiais  dispersos  continham  em  si  a  possibilidade  da  construção  única.

E  a  sua  obra  é  tanto  mais  admirável  porque  ela  a  realizou  não  sendo  uma  erudita;  porque  a  realizou

não tendo tido a educação que lhe teria permitido, em certa medida, reunir esse conhecimento; porque ela fez o que nenhum orientalista fez com toda a sua erudição; o que nem todos os orientalistas juntos fizeram com toda a ajuda do seu conhecimento das línguas orientais e do seu estudo da literatura oriental.

Não há um deles que, dessa massa emaranhada, tenha extraído essa poderosa síntese; não há um deles que, desse caos, tenha sido capaz de construir um cosmos.

Mas essa mulher russa com pouca educação, essa mulher russa que não era erudita e não pretendia sê-lo, em algum lugar ela obteve um conhecimento que lhe permitiu fazer o que nenhum dos vossos eruditos pode fazer; em algum lugar ela recebeu um ensinamento que lhe permitiu reduzir esse caos à ordem e extrair um poderoso esquema de evolução que nos faz compreender o universo e o homem.

Ela disse que não era seu, nunca reivindicou tê-lo originado; ela sempre falava da sua própria falta de conhecimento e se referia Àqueles que a ensinaram.

OS MESTRES

Mas o fato que tendes de enfrentar é este — o conhecimento está ali, e permanece ali para crítica.

Nenhuma outra pessoa o fez, embora os mesmos materiais que o Sr. Coleman diz que ela usou estejam abertos ao mundo inteiro.

E a minha resposta é: Dai-nos então outros que possam fazer como ela fez.

Tende-nos mais desse plágio que é capaz de reunir de tantas fontes tudo o que é necessário para uma poderosa filosofia.

Que os vossos vangloriados eruditos o façam, e ajudem-nos a compreender, como ela nos ajuda a compreender, as religiões do mundo.

Que eles nos mostrem a identidade.

Que eles nos mostrem a realidade, e então talvez possamos começar a rever a nossa opinião sobre ela; mas até que isso seja feito, a sua reivindicação permanece inabalável, mesmo que proveis que ela possa ter errado em muito, e mesmo que pedras lhe sejam atiradas por aqueles que jamais poderão rivalizar com ela em altruísmo, em autossacrifício e em conhecimento.

E a razão pela qual não podem abalar nossa crença nisto é porque ela nos ajudou a alcançar o conhecimento, porque obtivemos de seu ensinamento aquilo que ninguém mais nos deu, porque ela nos abriu caminhos para adquirir mais conhecimento nas mesmas linhas, e dos mesmos Mestres que a haviam ensinado.

É por isso que permanecemos tão tolos quanto as pessoas nos julgam, ao nos apegarmos a ela e à sua memória, pois lhe devemos uma dívida de gratidão que jamais seremos capazes de pagar, e nunca uma pedra será lançada sobre sua

OS MESTRES COMO FATOS E IDEAIS 37.

sepultura que eu não tentei erguer, em prol do conhecimento a que ela me conduziu e dos inestimáveis benefícios que me concedeu no ensinamento que ela iniciou.

Agora, a evidência que peço que aceites dela não é a evidência dos fenômenos.

Deixo isso de lado.

Não é a evidência de erudição.

Ela não a possuía, nunca fingiu tê-la. Não é a questão de saber se sua vida, desde a infância, foi perfeita.

É que (ela possuía certo conhecimento definido, adquirido de alguma forma, que não pode ser explicado pela educação comum, que ela obteve em um espaço de tempo relativamente curto, que surpreendeu sua própria família e amigos quando o apresentou pela primeira vez, e que ela disse ter recebido de certos _Mestres_ — o fato importante sendo que ela o possuía, como quer que tenha chegado à sua posse.

Essa é a evidência sobre a qual quero enfatizar, porque é o ponto que não pode ser abalado, e remove seu testemunho, por ora, de toda a questão de fraude de qualquer tipo; permanece acima e além dela. E digo que, mesmo que consideres a evidência contra ela convincente — de que ela por vezes ultrapassou a verdade — não estou dizendo que seja assim, mas estou dizendo: suponhamos que consideres a evidência convincente — e então? Permanece o fato deste conhecimento incorporado em A Doutrina Secreta, que ali se ergue como testemunha dela, e que ouso dizer não pode ser derrubado; e quanto mais

■ OS MESTRES ■

quanto mais você a degrada, menos você faz por ela, mais você prova a existência e exalta os Grandes Seres que trabalharam através dela e lhe deram o que ela produziu.

"A VOZ DO SILÊNCIO"

Agora, há outro ponto sobre outro livro dela que é de especial interesse para mim, um livro que você pode conhecer.

A Voz do Silêncio: esse livro foi escrito enquanto eu estava com ela em Fontainebleau.

É um livro pequeno, e no que vou dizer falo apenas do livro em si; não falo das notas; essas foram feitas depois.

O livro em si é o que se pode chamar de poema em prosa em três divisões.

Ela o escreveu em Fontainebleau, e a maior parte foi feita quando eu estava com ela, e eu sentava no quarto enquanto ela o escrevia. Sei que ela não o escreveu consultando quaisquer livros, mas o escreveu continuamente, hora após hora, exatamente como se estivesse escrevendo de memória ou lendo-o onde nenhum livro estava.

Ela produziu, à noite, aquele manuscrito que a vi escrever enquanto eu sentava com ela, e pediu a mim e a outros que o corrigíssemos quanto ao inglês, ou ela disse que o escrevera tão depressa que certamente estaria ruim.

Não alteramos nele mais do que algumas palavras, e ele permanece como um espécime de trabalho literário maravilhosamente belo, deixando tudo o mais de lado.


Agora, o Sr. Coleman diz que pode encontrar isto em vários outros livros.

Só posso esperar que ele não tenha lido o livro antes de fazer tal afirmação.

Pois o livro é, como disse, um poema em prosa, cheio de inspiração espiritual, cheio de alimento para o coração, estimulando as mais elevadas virtudes e contendo os mais nobres ideais.

Não é uma mistura confusa extraída de várias fontes, mas um todo ético e coerente.

Ele nos comove, não por uma declaração de fatos colhidos de livros, mas por um apelo aos mais divinos instintos de nossa natureza: é seu próprio melhor testemunho da fonte de onde veio.

CONHECIMENTO PESSOAL

Passemos agora da própria Madame Blavatsky àqueles a quem ela ensinou.

Nosso Presidente é um deles.

Muitos outros estão vivos, aqui e alhures, a quem “ela ensinou primeiro, e que passaram de seu treinamento para o treinamento de seus Mestres, e sob ele”.

E aqui vocês têm um testemunho acumulado de homens e mulheres que, por sua própria autoridade, por evidência de primeira mão, por sua própria experiência, testificam a realidade da existência desses Mestres, e seu próprio conhecimento pessoal d’Eles, e do ensino que pessoalmente receberam d’Eles.

Mencionei durante a última semana em dois de vossos jornais uma pequena parte de minha própria evidência.

— O Sr. Sinnett, hoje, em seu discurso de abertura, aludiu a evidências que, em seu próprio caso, se estendem por quinze anos.

Muitos outros têm feito o mesmo, como a Condessa Waechtmeister, como o Coronel Olcott, como outros que deram seu próprio testemunho individual.

Vão dizer que todas essas pessoas são fraudes? Com que direito assim as condenam? Vão dizer que são todas tolas? Mas são homens e mulheres vivendo a vida comum, homens e mulheres que, entre aqueles que os conhecem, figuram como pessoas de educação, de inteligência, demonstrando os poderes ordinários de discernimento e de conhecimento que outros possuem.

Vão dizer que somos todos loucos? Essa é uma afirmação bastante temerária contra números constantemente crescentes de homens e mulheres aparentemente razoáveis.

Que outro tipo de evidência podem exigir para a existência de alguém, senão a evidência daqueles que o conhecem, de pessoas de integridade e de honra que vivem entre vós mesmos? Prestamos a Estes nosso testemunho pessoal, não fundado em documentos, não fundado em escritos, não fundado simplesmente em cartas, e assim por diante, sobre as quais há sempre possibilidade de engano, mas em comunhão individual com Mestres individuais, e ensino recebido que de outra forma não poderíamos ter obtido.

Esse é o tipo de evidência com que tendes de lidar; e nenhum caso de prova de fraude contra uma, duas ou três pessoas derrubará o testemunho acumulado de homens e mulheres razoáveis, que estão vindo para conexão com esses Mestres, e que dão testemunho daquilo que eles próprios conhecem.


Esse é o tipo de evidência que tendes de enfrentar, esse é o tipo de testemunho que tendes de derrubar.

E por mais que vos divirta a escrita inteligente e hábil, que se aproveita do engano praticado por um para desacreditar o todo, não podeis desacreditar essa massa de testemunhos provando que um homem é fraudulento, assim como não podeis contestar, digamos, a realidade da moeda verdadeira porque um falsário possa fazer circular alguma moeda falsa numa comunidade, e as pessoas possam aceitar a moeda por um momento, e possam ser enganadas acreditando que ela é verdadeira.

Mas podereis dizer: "Queremos evidência de primeira mão para nós mesmos."

Podeis tê-la; mas deveis seguir o caminho.

Podeis ter a evidência que equivale à demonstração para vós mesmos, se escolherdes dar-vos ao trabalho, se escolherdes dedicar o tempo.

Não é uma exigência irrazoável.

Se quereis verificar por vós mesmos os experimentos de algum grande químico, podeis fazê-lo simplesmente indo a um laboratório e misturando as coisas que ali encontrais? Se quereis verificar algumas das mais recentes experiências da ciência química, supondes que podeis fazê-las por vós mesmos, sem dedicar anos de trabalho e de estudo para dominar a ciência na qual quereis realizar um experimento crítico? E o que pensaríeis do valor

OS MESTRES

da crítica de alguma pessoa absolutamente ignorante de química, se ela dissesse que o experimento não poderia ser realizado, meramente porque não era capaz de fazê-lo sem treinamento e sem conhecimento?

O CAMINHO PARA O ADEPTADO

Portanto, eu disse que vos contaria como o Mahatma se torna.

Pois somente aqueles que estão dispostos a visar essa meta podem obter a demonstração absoluta da existência Daqueles que a alcançaram.

Esse é o preço que tem de ser pago.

E sem isso, apenas probabilidade? Sim, probabilidade razoável; testemunho de outros que você aceitaria em qualquer outro assunto, no qual, em um tribunal de justiça, você passaria vastas somas de dinheiro, grandes propriedades, ou qualquer outra coisa; isso você pode ter simplesmente examinando as evidências disponíveis, das quais tenho apenas esboçado o contorno. Mas demonstração pessoal? Para isso, vocês mesmos devem começar a se desenvolver da maneira como o desenvolvimento Deles foi feito; e para que qualquer pessoa que deseje possa começar a seguir essa linha e segui-la até seu fim natural, foram publicados para o mundo os passos preliminares no Caminho, os passos dados por aqueles que alcançam o conhecimento, os passos que qualquer um pode começar a dar, e pelos quais ele, por sua vez, pode adquirir uma certeza semelhante à que alguns de nós possuem.

Dois pequenos livros, especialmente, foram publicados, que traçam os começos do Caminho, um chamado *Luz no Caminho*, o outro, aquele ao qual aludi anteriormente, *A Voz do Silêncio*; e além desses, há muitas dicas espalhadas pela literatura teosófica, e tornando-se cada vez mais numerosas à medida que a experiência individual dos discípulos aumenta com o passar dos anos.

Como então devem começar homens ou mulheres comuns? Se desejam obter evidência para si mesmos sobre a possibilidade desse desenvolvimento, que no fim fará o Homem Perfeito — o homem tornado Divino — os primeiros, os passos iniciais, são aqueles que toda religião ensinou — cuidado e altruísmo na vida, cumprimento do dever em qualquer lugar da vida em que o homem ou a mulher possa estar. Para usar a frase que é usada neste livro: “Siga a roda da vida; siga a roda do dever para com a raça e os parentes”; isso é um preliminar.

Pois aqueles que desejam obter conhecimento da Alma devem começar dessa maneira, que sempre foi ensinada, pelo abandono dos maus caminhos e pelo seguir do bem; pela pureza na vida, pelo serviço aos homens, pelo esforço altruísta, continuamente repetido, para ser útil em qualquer lugar em que se esteja pela lei da natureza.

O esforço para cumprir plenamente toda obrigação, o esforço para viver uma vida que deixe o mundo melhor do que foi encontrado, o esforço para viver nobremente, desinteressadamente e puramente —

' A Voz do Silêncio.

OS MESTRES

estas são condições estabelecidas para aqueles que desejam encontrar o Caminho.

REENCARNAÇÃO

E aqui permita-me dizer que, a menos que a reencarnação seja verdadeira, então certamente este desenvolvimento não é possível.

Em nenhuma vida humana poderia esse longo Caminho ser trilhado; em nenhuma Alma recém-nascida poderiam ser desenvolvidas essas possibilidades divinas; a menos que seja verdade que a Alma do homem retorna vida após vida à Terra, trazendo consigo a cada nova vida a experiência das vidas passadas, construindo caráter cada vez mais elevado, vida após vida, então, de fato, o Mahatma seria uma impossibilidade, e a perfeição do homem seria apenas o sonho do poeta.

A reencarnação é dada como certa em todo este ensinamento, como um fato fundamental na natureza, do qual a perfeição do indivíduo deve depender.

VIVER NOBREMENTE

Primeiro, então, um homem através de muitas vidas deve propor-se a viver bem, a viver utilmente, a viver nobremente, para que possa nascer repetidas vezes com qualidades cada vez mais elevadas, com faculdades cada vez mais nobres.

Em seguida, há um estágio nesta evolução humana, marcado e definido, onde a Alma, tendo longamente lutado para ascender, eleva a si mesma um pouco além da evolução ordinária do homem.


Há homens e mulheres que são excepcionalmente desinteressados, que demonstram capacidades excepcionais, intuições excepcionais, amor excepcional pelas coisas espirituais, devoção excepcional ao serviço da humanidade; quando essas qualidades excepcionais começam a se manifestar, então chega o tempo em que um dos grandes Mestres toma essa pessoa individualmente em mãos, a fim de guiar a evolução posterior e treinar a Alma em evolução.

Os esforços anteriores devem ser feitos em conjunto com as grandes forças espirituais que se espalham por todo o mundo.

Mas quando essas foram utilizadas, quando homens e mulheres fizeram o seu melhor, por assim dizer, ao longo dessa linha de crescimento espiritual geral, então chega o estágio em que o Mestre se adianta para guiar a evolução posterior, e certas exigências definidas são feitas, se essa evolução posterior deve prosseguir.

Estas estão estabelecidas nos livros a que aludi. Resumidas em uma frase, ou melhor, em duas frases, poderiam ser chamadas de "a realização da não-separatividade", que explicarei em um momento, e "rígida autodisciplina". Não-separatividade de um lado, autodisciplina do outro.

Agora, "não-separatividade" é uma palavra técnica, que significa isto: que você realize que é um fundamentalmente com tudo o que vive e respira, que você não se separe de nenhuma coisa viva, que você não se separe nem do pecador nem do santo, nem do mais elevado nem do mais baixo da humanidade.

Não, nem mesmo das formas inferiores de coisas vivas, e das coisas chamadas não-vivas, que você reconhece como sendo uma em essência, e uma com o seu Ser mais íntimo.

Como deverá ser demonstrado? É demonstrado pela tentativa deliberada e pelo treinamento para começar a identificar-se com os sofrimentos, com os sentimentos e com as necessidades do homem.

É-lhe dito: "Que tua alma empreste seu ouvido a todo grito de dor, assim como o lótus abre seu coração para beber o sol da manhã.

Não deixes que o sol feroz seque uma lágrima de dor, antes que tu mesmo a tenhas enxugado do olho do sofredor." Mas isso não é tudo: "Que cada lágrima humana ardente caia sobre teu coração e ali permaneça; nem jamais a tires, até que a dor que a causou seja removida." Aí está a primeira nota.

Vai até o sofredor e alivia sua dor; mas, ao aliviar sua dor, deixa que ela fira o teu próprio coração, e deixa que permaneça ali como um sofrimento constante até que a causa dessa dor tenha sido removida.

Esse é o primeiro estágio da não-separatividade.

Identifica-te com as tristezas e as alegrias do mundo; que a tristeza de cada um seja a tua tristeza, a dor de cada um a tua dor, a alegria de cada um a tua alegria.

Seu coração, vos é dito, deve responder a cada vibração em outros corações, assim como a corda devolve a nota da música à qual foi afinada. Deveis sentir a dor, deveis sentir a agonia; mais ainda, deveis sentir o pecado e a vergonha como vosso

' A Voz do Silêncio.

As outras citações são do mesmo livro.


pecado e vossa vergonha, e torná-los parte de vossa própria consciência, e suportá-los, e nunca tentar escapar deles.

Deveis treinar-vos em uma sensibilidade que responda a todo sofrimento da humanidade, e deveis levar isso a cabo em ação, bem como em sentimento; pois vos é dito novamente que "A inação em uma ação de misericórdia torna-se uma ação em um pecado mortal." Mas não deveis apenas perceber a dor do mundo e fazê-la vossa; deveis ser tão duros convosco mesmos quanto sois ternos com aqueles ao redor.

Não tendes tempo a gastar com vossos próprios problemas, se o problema do mundo deve tornar-se vosso.

Não tendes força a desperdiçar em lamentos sobre vossa própria dor, se deveis identificar-vos com as tristezas da humanidade.

E assim se diz que deveis ser tão duros quanto a pedra da fruta-manga para vossas próprias dores e tristezas, enquanto tão macios quanto sua polpa para as dores e tristezas de outros homens.

FRATERNIDADE

E assim, vida após vida, deveis ser treinados, vida após vida tornando-vos cada vez mais identificados com todos, e derrubando tudo o que separa o homem do homem.

É por isso que a fraternidade é nossa única condição; porque o reconhecimento disso é o primeiro passo em direção a essa realização da não-separação, que é necessária se o discípulo deve progredir.

E o treinamento definido do discípulo

OS MESTRES

é um treinamento que o torna sensível às tristezas de todos, a fim de que, sentindo, ele possa estar pronto para ajudar, e que o treina nessa autoidentificação com o todo, a fim de que ele possa

por fim tornar-se um dos Salvadores do mundo.

Pois à medida que esse treinamento prossegue, vida após vida, gradualmente se desenvolve nesse ser humano uma simpatia sempre crescente, uma compaixão sempre mais profunda, uma caridade que nada pode macular, e uma tolerância que nada pode abalar.

Nenhum dano pode causar ofensa, pois a tristeza é para aquele que comete o dano, e não para o golpe que é desferido contra si mesmo.

Nenhuma raiva pode surgir contra qualquer erro, pois você compreende por que o erro é cometido, e você se entristece pelo autor e não tem tempo a perder com raiva.

Você não tolerará o erro, não dirá que o erro é certo, não fingirá que o bem é o mal, pois isso seria a maior crueldade e tornaria impossível o progresso da raça.

Mas, ao reconhecer o mal, não haverá raiva contra o malfeitor, pois ele é uno com a sua própria Alma, e você não reconhece separação entre si mesmo e ele.

"Para que fim? Porque, à medida que esse crescimento prossegue, a memória e o conhecimento crescerão; porque, à medida que esse crescimento prossegue, a vida em desenvolvimento do Espírito dentro do discípulo se manifestará cada vez mais nos caminhos dos homens, e gradualmente ele se tornará marcado como um trabalhador pela humanidade, um auxiliador pela humanidade, um laborioso pela humanidade," trabalhando por ela para iluminar sua ignorância, para trazer-lhe conhecimento e para mostrar-lhe a realidade que subjaz a todas as ilusões do mundo.


E ele deve ser duro consigo mesmo, porque deve se colocar entre o homem e o mal, porque deve se colocar entre seus irmãos mais fracos e os poderes das trevas que, de outra forma, poderiam esmagá-los.

As ilustrações aqui dadas do que o discípulo deve ser são que ele deve ser como uma lâmpada que dá luz a todos, mas nada tira de ninguém; que ele deve ser como a neve que recebe sobre si a geada e os ventos cortantes, para que as sementes abaixo possam dormir incólumes ao frio e tenham a possibilidade de crescer quando a estação do crescimento chegar.

Há o treinamento ao qual a submissão é exigida por esses Mestres Divinos; há o que eles reivindicam dos homens que desejam ser discípulos.

Não realização no início, mas esforço; não perfeição no início, mas empenho; não certamente a manifestação do ideal, mas a luta por ele em meio a qualquer fracasso e em meio a qualquer erro.

E pergunto a vós, aqueles que percebem isto como ideal e que sabem que esta é a exigência que os nossos Mestres nos fazem: é provável que ajamos em detrimento da sociedade, ou que sejamos qualquer coisa senão os servos dos homens, em obediência Àqueles cuja lei nos esforçamos por obedecer?

E então, como disse, mentira após mentira, essas qualidades se desenvolvem, até que por fim chega um tempo em que as fraquezas dos homens se desvanecem, quando as fragilidades da natureza humana foram gradualmente superadas, quando uma compaixão que nada pode abalar, uma pureza que nada pode macular, um conhecimento poderoso em seu alcance, e uma espiritualidade que se faz sentir — quando essas são as qualidades que marcam o discípulo que se aproxima do limiar da libertação; até que o dia amanheça em que o trilhar deste Caminho esteja concluído, chega o tempo em que o curso do discípulo termina, e a última possibilidade do Homem Perfeito se abre diante de seus olhos.

E então, por um tempo, a terra, por assim dizer, recua para o fundo; ele permanece — a Alma liberada, como é chamada, a Alma que conquistou sua liberdade, a Alma que superou as limitações humanas — ele permanece no limiar do Nirvana, daquela consciência perfeita e bem-aventurança que vão além de qualquer possibilidade do pensamento humano, que vão além de qualquer possibilidade de nossa consciência limitada.

E enquanto ali permanece, foi dito que há silêncio; silêncio na Natureza, um de cujos filhos se eleva acima dela, silêncio que nada, por um tempo, pode romper, quando a Alma liberada realizou sua liberdade.

Silêncio — e é rompido por uma voz: é uma voz que une em um único clamor poderoso toda a miséria do mundo que ficou para trás.

Um clamor do mundo em sua escuridão, em sua miséria, em sua fome espiritual, em sua degradação moral.

E nesse silêncio que cerca a Alma liberada, o clamor que atravessa é o clamor de miséria da raça humana à Alma que foi além de seus irmãos, à Alma que é livre enquanto eles permanecem acorrentados.

O SENTIDO DA UNIDADE

Como ele irá mais adiante? Vida após vida ele aprendeu a identificar-se com o homem: vida após vida ele aprendeu a responder a cada grito de dor.

Pode ele seguir adiante livre, e deixar outros acorrentados? Pode ele seguir adiante para a bem-aventurança, e deixar o mundo em tristeza? Aquele a quem chamamos o Mahatma é a Alma liberada que tem o direito de seguir adiante, mas por amor retorna, que traz Seu conhecimento para auxiliar a ignorância, traz Sua pureza para a limpeza da alma, traz Sua luz para afastar as trevas, e assume novamente o fardo da carne até que toda a raça dos homens seja livre com Ele, e Ele siga adiante não sozinho, mas como pai de uma poderosa família, trazendo a humanidade Consigo para compartilhar a meta comum e a bem-aventurança comum no Nirvana.

Esse é o Mahatma.

Vida após vida de esforço coroado com suprema renúncia; perfeição alcançada pela luta e pelo trabalho, e então trazida de volta para ajudar outros até que eles se encontrem onde Ele Se encontra.

Toda Alma que estende Suas mãos, a mão Dele está pronta para ajudar.

Ó todo irmão de Sua raça, que pede orientação, Seu coração responde ao grito; e Eles permanecem prontos, esperando até que estejamos dispostos a ser ensinados, e lhes demos a oportunidade que Eles renunciaram ao Nirvana para assegurar.

UM IDEAL SUBLIME

É esse um ideal para escárnio, ou riso, ou ridículo ocioso? Se for apenas um sonho, é o mais nobre sonho que a humanidade já sonhou; o mais pleno de autossacrifício, e o mais inspirador dos ideais.

Para alguns, um fato — um fato mais real que a vida. Mas para aqueles para quem não é um fato, poderia ser um ideal; um ideal de autossacrifício, de conhecimento e de amor.

Que tais Homens existem, alguns de nós sabem.

Mas mesmo que você não acredite Neles, não há nada no ideal que não seja nobre, e ao pensar no qual você possa não crescer cada vez mais alto em direção à luz.

O cristão tem o mesmo ideal em seu Cristo; o budista o mesmo ideal em seu Buda.

Toda fé tem o mesmo ideal no Homem que considera Divino.

E nós testemunhamos a todas as religiões que a sua fé é real e não falsa; seus Mestres, uma realidade, e não um sonho; ou o Mestre é a realização da promessa no discípulo, a realização do ideal que adoramos.

E assim, para alguns de nós, esses Divinos Mestres, que sabemos viver, são uma inspiração diária.

Só podemos entrar em contato com Eles à medida que nos esforçamos para nos purificar.

Só podemos aprender mais à medida que praticamos o que Eles já ensinaram.


E se eu falei aqui esta noite primeiro de uma teoria, depois do passado histórico, depois do testemunho que vos damos no presente e, por último, dos passos que todos podem dar se quiserem, é porque quero erguer o ideal para fora de todo o ridículo que sobre ele foi lançado, para longe de toda a lama que sobre ele foi atirada, para fora da contenda e da luta que se fez para cercá-lo.

Culpai-nos como quiserdes, mas deixai intacto esse nobre ideal de perfeição humana.

Ridicularizai-nos como quiserdes, mas não zombeis do Homem Perfeito, do homem feito Deus, em quem, afinal, a maioria de vós acredita. Não sejais, vós que sois cristãos, falsos à vossa própria religião, e não deixeis o vosso Cristo apenas como uma questão de fé e não de realidade viva, como muitos de vós sabeis que Ele é hoje.

E lembrai-vos de que, qualquer que seja o nome, o ideal é o mesmo; qualquer que seja o título, o pensamento que o sustenta é idêntico.

E conforme pensais, desenvolveis; assim como é o vosso ideal, gradualmente assim se tornarão as vossas vidas.

Pois há este poder transformador no pensamento: se os vossos ideais são mesquinhos, as vossas vidas serão mesquinhas; se os vossos ideais são materiais, as vossas vidas serão materiais.

Tomai então este ideal e pensai nele, e as vossas vidas serão penetradas pela sua pureza; tornar-vos-eis homens mais nobres e mulheres mais nobres, porque ele forma um objeto do vosso pensamento, e o pensamento vos transforma à sua própria semelhança.

É verdade que os homens se tornam como aquilo que adoram; é

OS MESTRES

verdade que os homens se tornam como aquilo em que pensam.

E este ideal do Homem Perfeito encerra em si a esperança para o futuro da raça.

Portanto, eu suplico a vocês hoje, e aponto o Caminho pelo qual, de um ideal, ele pode se tornar uma realidade viva, transformando-se de uma esperança em um Professor vivo, e de um elevado ideal ou aspiração no Amigo e no Mestre a quem vocês podem entregar sua vida.

OS ADEPTOS

QUEM É O MESTRE?

Entre as muitas questões que a Teosofia suscita, nenhuma talvez desperte mais interesse e provoque mais indagações do que a dos Mestres.

O que é indicado pelo termo? Quem são Eles? Onde vivem? O que fazem? Estas, e muitas outras perguntas, são constantemente ouvidas.

Permitam-me tentar lançar um pouco de luz sobre essas questões, para respondê-las, ao menos, parcialmente.

Um Mestre é um termo aplicado pelos Teosofistas para designar certos seres humanos, que completaram sua evolução humana, alcançaram a perfeição humana, não têm mais nada a aprender no que diz respeito à nossa parte do sistema solar, atingiram o que os cristãos chamam de "Salvação", e os hindus e budistas de "Libertação". Quando a Igreja Cristã ainda guardava "a fé uma vez entregue aos santos" em sua plenitude, salvação significava muito mais do que escapar da danação eterna.

Significava a libertação do renascimento compulsório, a segurança contra toda possibilidade de fracasso na evolução.

"Ao que vencer" era a

OS MESTRES

promessa de que ele seria "uma coluna no Templo do meu Deus, e não sairá mais". Aquele que havia vencido estava "salvo".

A concepção de evolução, que implica uma expansão gradual da consciência, incorporada em formas materiais em constante aperfeiçoamento, subjaz à concepção do Mestrado.

A perfeição que ele conota deve ser alcançada por todo ser humano, e claramente a perfeição não pode ser obtida no curso de uma breve vida humana.

As diferenças entre homem e homem, entre gênio e tolo, entre santo e criminoso, entre atleta e aleijado, só são reconciliáveis com a justiça divina se cada ser humano estiver em processo de crescimento da selvageria à nobreza, e se essas diferenças forem meramente os sinais de estágios diferentes desse crescimento.

No ápice de uma tão longa evolução está o “Mestre”, encarnando em si mesmo os mais elevados resultados possíveis ao homem de desenvolvimento intelectual, moral e espiritual.

Ele aprendeu todas as lições que a humanidade pode assimilar, e o valor de toda a experiência que o mundo pode dar é Seu.

Além deste ponto, a evolução é sobre-humana; se o conquistador retorna à vida humana, é uma ação voluntária, pois nem o nascimento pode aprisioná-lo nem a morte tocá-lo, salvo por seu próprio consentimento.

Devemos acrescentar algo a isto para a concepção completa da Mestria.

O Mestre deve estar em um corpo humano, deve ser encarnado.

Muitos que alcançam este nível não mais assumem o fardo

OS ADEPTOS

da carne, mas, usando apenas o corpo espiritual, “passam para fora do contato com esta terra e habitam apenas os reinos mais elevados da existência.

Além disso, um Mestre — como o nome implica — aceita pupilos, e, em sentido estrito, o termo só deveria ser aplicado àqueles que desempenham a função especial de ajudar homens e mulheres menos avançados a trilhar o árduo caminho que os leva “por um atalho” ao cume da evolução humana, muito à frente da massa de seus semelhantes.

A evolução tem sido comparada a uma estrada que serpenteia ao redor de uma colina em espiral ascendente, e ao longo dessa estrada a humanidade avança lentamente; há um atalho para o topo da colina, reto, estreito, acidentado e íngreme, e “poucos há que o encontram”. Esses poucos são os pupilos, ou “discípulos”, dos Mestres.

Como nos dias do Cristo, eles devem “deixar tudo e segui-Lo”.

Aqueles que estão neste nível, mas não aceitam pupilos, estão envolvidos em outras linhas de serviço ao mundo, sobre as quais algo será dito oportunamente.

Não há nome em inglês para distingui-los dos professores, e assim, por força, a palavra Mestre é aplicada a eles também.

Na Índia, onde essas várias funções são conhecidas como vindas de uma remota antiguidade, há nomes diferentes para as diferentes funções, mas seria difícil popularizá-los em inglês.

Podemos tomar, então, como definição de um Mestre: um ser humano que se aperfeiçoou e que

OS MESTRES

promessa de que ele seria “uma coluna no Templo de meu Deus, e não sairá mais”. Aquele que houvesse vencido estava salvo.

A concepção de evolução, que implica uma expansão gradual da consciência, incorporada em formas materiais em constante aperfeiçoamento, fundamenta a concepção de Mestria.

A perfeição que ela implica deve ser alcançada por todo ser humano, e claramente a perfeição não pode ser obtida no curso de uma breve vida humana.

As diferenças entre homem e homem, entre gênio e tolo, entre santo e criminoso, entre atleta e aleijado, só são reconciliáveis com a justiça divina se cada ser humano estiver em processo de crescimento da selvageria à nobreza, e se essas diferenças forem meramente os sinais de estágios distintos desse crescimento.

No ápice de uma tão longa evolução encontra-se o “Mestre”, encarnando em si mesmo os mais elevados resultados possíveis ao homem de desenvolvimento intelectual, moral e espiritual.

Ele aprendeu todas as lições que a humanidade pode assimilar, e o valor de toda a experiência que o mundo pode dar é Seu.

Além desse ponto, a evolução é sobre-humana; se o conquistador retorna à vida humana, é um ato voluntário, pois nem o nascimento pode aprisioná-lo nem a morte tocá-lo, exceto por seu próprio consentimento.

Devemos acrescentar algo a isso para a plena concepção de Mestria.

O Mestre deve estar em um corpo humano, deve estar encarnado.

Muitos que alcançam esse nível não mais assumem o fardo

OS ADEPTOS

da carne, mas, usando apenas “o corpo espiritual”, passam para fora do contato com esta terra e habitam apenas reinos mais elevados de existência.

Além disso, um Mestre — como o nome implica — aceita discípulos e, em sentido estrito, o termo só deveria ser aplicado àqueles que desempenham a função especial de ajudar homens e mulheres menos avançados a trilhar o árduo caminho que os leva “por um atalho” ao cume da evolução humana, muito à frente da maioria de seus semelhantes.

A Evolução tem sido comparada a uma estrada que serpenteia ao redor de uma colina em espiral ascendente, e ao longo dessa estrada a humanidade avança lentamente; há um atalho para o topo da colina, reto, estreito, acidentado e íngreme, e "poucos são os que o encontram". Esses poucos são os pupilos, ou "discípulos" dos Mestres.

Como nos dias do Cristo, eles devem "abandonar tudo e segui-Lo".

Aqueles que estão nesse nível, mas não aceitam pupilos, dedicam-se a outras linhas de serviço ao mundo, sobre as quais algo será dito em breve.

Não há nome em inglês para distingui-los dos instrutores, e assim, por força, a palavra Mestre é aplicada a eles também.

Na Índia, onde essas várias funções são conhecidas como provenientes de uma antiguidade remota, há nomes diferentes para as diferentes funções, mas seria difícil popularizá-los em inglês.

Podemos tomar, então, como definição de um Mestre: um ser humano que se aperfeiçoou e que não tem mais nada a aprender na Terra, que vive em um corpo físico na Terra para a ajuda da humanidade, que aceita pupilos que desejam evoluir mais rapidamente do que sua raça, a fim de servi-la, e que estão dispostos a abandonar tudo para esse propósito.

O HOMEM PERFEITO: SEU LUGAR NA EVOLUÇÃO

Pode ser necessário acrescentar, para informação daqueles que não estão familiarizados com a concepção teosófica de evolução, que quando dizemos "um homem perfeito" queremos dizer muito mais do que geralmente é conotado pela frase.

Queremos dizer uma consciência que é capaz de funcionar ininterruptamente através das cinco grandes esferas nas quais a evolução está se processando: os mundos físico, intermediário e celestial, aos quais todos os homens estão agora relacionados, e, além desses, os dois céus superiores — São Paulo, convém lembrar, fala do "terceiro céu" — que a humanidade comum ainda não pode entrar.

A consciência de um Mestre está em casa em todas essas esferas e as inclui a todas, e seus corpos refinados e sutis funcionam livremente em todas elas, de modo que ele pode, a qualquer momento, conhecer e agir à vontade em qualquer parte de qualquer uma delas.

O grau ocupado pelos Mestres é o quinto na grande Fraternidade, cujos membros ultrapassaram a evolução normal.

Os quatro graus inferiores consistem em discípulos iniciados, que vivem e trabalham

OS ADEPTOS

na maior parte desconhecidos no mundo cotidiano, realizando a obra que lhes foi designada por seus superiores.

Em certas épocas da história humana, em crises graves, nas transições de um tipo de civilização para outro, membros da Hierarquia Oculta, Mestres e mesmo Seres mais elevados, saem para o mundo; normalmente, embora encarnados, permanecem em lugares retirados e isolados, longe do tumulto da vida humana, a fim de levar adiante a obra beneficente que seria impossível de realizar nos locais movimentados dos homens.

O MESTRE JESUS

Jesus — durante os primeiros trinta anos de Sua vida,

antes do Seu batismo, quando o "Espírito de Deus" desceu sobre Ele e desde então habitou Nele, elevando o corpo humano a ser o Templo do Cristo encarnado — foi o mais puro e santo dos discípulos, e posteriormente, como homem, alcançou o Mestrado, e tornou-se o Senhor e Mestre da Igreja fundada pelo Cristo.

É significativo que na crença da Igreja se enfatize a realidade do corpo humano contínuo, "com o qual Ele ascendeu ao céu". Através de todas as eras conturbadas do Cristianismo, o Mestre Jesus tem sido o Guardião e Pastor da Sua Igreja, guiando, inspirando, disciplinando, purificando, século após século, e agora derramando a corrente do Cristianismo místico que está regando o jardim

OS MESTRES

da Cristandade e fazendo desabrochar novamente flores formosas.

Vestido com um corpo que tomou da Síria, Ele aguarda o tempo de Sua reaparição na vida aberta dos homens.

O MESTRE HILARIÃO

Hilarião — outrora Jâmblico das Escolas Neoplatônicas, que transmitiu através de M. C. *Luz sobre o Caminho*, e através de H. P. Blavatsky *A Voz do Silêncio*, hábil artífice em prosa poética inglesa e em elocução melodiosa — também está trabalhando para o tempo vindouro, e representará seu papel no drama da Nova Era.

OS MESTRES M. E K. H.

Aqueles que são nomeados M. e KH. em *O Mundo Oculto*, do Sr. Sinnett, foram os dois Mestres que fundaram a Sociedade Teosófica, usando o Coronel H. S. Olcott e H. P. Blavatsky, ambos discípulos de M., para lançar seus alicerces; e que deram ao Sr. Sinnett os materiais a partir dos quais ele escreveu seus famosos livros — o acima mencionado e *Budismo Esotérico* — que trouxeram a luz da Teosofia a milhares no Ocidente.

H. P. Blavatsky contou como encontrou o Mestre M. na margem do Serpentine, quando visitou Londres em 1851.

OS ADEPTOS

O MESTRE RAKOCZI E OUTROS

O último sobrevivente da Casa Real de Rakoczi, conhecido como o Conde de S. Germain na história do século dezoito; como Bacon no século dezessete; como Robertus, o monge, no século dezesseis; como Hunyadi János no século quinze; como Christian Rosencreuz no século quatorze — para citar algumas de suas encarnações — foi discípulo através dessas vidas laboriosas e agora alcançou a Mestria, o "Adepto Húngaro" de *O Mundo Oculto*, e conhecido por alguns de nós naquele corpo húngaro.

E há "o Veneziano", e "Serápis", que ensinou o Coronel Olcott por um tempo, e "o Velho Senhor de Tiruvallur", que H. P. Blavatsky assim nomeou de maneira peculiar, visitado em seu retiro nos Nilgiris por Subba Row e C. W. Leadbeater, o retiro a cerca de oitenta milhas de Adyar, onde ele vive isolado, observando o mundo enquanto este muda, e mergulhando profundamente nas ciências mais abstrusas, das quais a química e a astronomia são as cascas exteriores.

Estes são alguns dos Mestres, mais ou menos publicamente conhecidos, e a serem conhecidos mais publicamente antes que o presente século seja contado com o passado.

ONDE ELES VIVEM?

Eles vivem em diferentes países, espalhados pelo mundo.

O Mestre Jesus vive principalmente no

[Um relato mais completo é dado em *Os Mestres e o Caminho*, de C. W. Leadbeater.]

montanhas do Líbano; o Mestre Hilarião no Egito — ele usa um corpo cretense; os Mestres M. e K. H. no Tibete, perto de Shigatse, ambos usando corpos indianos; o Mestre Rakoczi na Hungria, mas viajando muito; não conheço as moradas de "o Veneziano" e do Mestre "Serápis". Moradas do corpo físico parecem significar tão pouco quando os movimentos livres do corpo sutil, libertado à vontade do mais grosseiro, levam o possuidor aonde ele quiser, a qualquer momento.

"Lugar" perde seu significado comum para aqueles que são livres habitantes do espaço, indo e vindo à vontade.

E embora se saiba que eles têm moradas onde geralmente habita o corpo físico, esse corpo é tão somente uma vestimenta, a qualquer momento prontamente deixada de lado, que o "onde" perde seu interesse em grande medida.

SEU TRABALHO

Eles auxiliam, de inúmeras maneiras, o progresso da humanidade.

Da mais elevada esfera, eles derramam luz e vida sobre todo o mundo, que podem ser captadas e assimiladas, tão livremente quanto a luz do sol, por todos aqueles que são suficientemente receptivos para absorvê-las. Assim como o mundo físico vive pela vida de Deus, focada pelo sol, o mundo espiritual vive por essa mesma vida, focada pela Hierarquia Oculta.

Em seguida, os Mestres especialmente ligados às religiões usam essas religiões como reservatórios nos quais derramam

OS ADEPTOS

energia espiritual, a ser distribuída aos fiéis de cada religião através dos devidamente designados "meios de graça". Depois vem o grande trabalho intelectual, no qual os Mestres enviam formas-pensamento de alto poder intelectual para serem captadas por homens de gênio, assimiladas por eles e transmitidas ao mundo; nesse nível também enviam seus desejos aos seus discípulos, notificando-os das tarefas às quais deveriam dedicar suas mãos.

Então vem o trabalho no mundo mental inferior, a geração das formas-pensamento que influenciam a mente concreta e a guiam ao longo de linhas úteis de atividade neste mundo, e o ensino daqueles que vivem no mundo celestial.

Então, as grandes atividades do mundo intermediário, o auxílio aos assim chamados mortos, a direção geral e supervisão do ensino dos pupilos mais jovens e o envio de socorro em inúmeros casos de necessidade.

No mundo físico, a observação das tendências dos acontecimentos, a correção e neutralização, tanto quanto a lei permite, das correntes malignas, o constante equilíbrio das forças que trabalham a favor e contra a evolução, o fortalecimento do bem, o enfraquecimento do mal.

Em conjunto com os Anjos das Nações também trabalham, guiando as forças espirituais como os outros guiam as materiais, escolhendo e rejeitando atores no grande Drama, influenciando os conselhos dos homens, suprindo impulsos necessários na direção certa.

Estas são, porém, poucas das atividades incessantemente levadas a cabo em todas as esferas pelos Guardiões da humanidade, algumas das atividades que se encontram dentro da nossa limitada visão.

Eles se erguem como um Muro de Guarda ao redor da humanidade, dentro do qual ela pode progredir, sem ser esmagada pelas tremendas forças cósmicas que atuam ao redor da nossa casa planetária.

De tempos em tempos, um deles surge no mundo dos homens, como um grande professor religioso, para levar adiante a tarefa de difundir uma nova forma das Verdades Eternas, uma forma adequada a uma nova raça ou civilização.

Suas fileiras incluem todos os maiores Profetas das Fés do mundo, e enquanto uma religião vive, um desses grandes Seres está sempre à sua frente, zelando por ela como Seu encargo especial.

O INSTRUTOR DO MUNDO

Durante o presente século, ocorrerá uma daquelas grandes crises na história da humanidade, que marcam a concepção de uma nova civilização.

Aquele a quem no Oriente os homens chamam de Sabedoria-Verdade, o Instrutor do Mundo, e a quem no Ocidente os homens chamam de Cristo, voltará em breve a encarnar-se sobre a Terra e mover-se-á uma vez mais entre as atarefadas multidões dos homens.

Com Ele virão vários dos Mestres, para auxiliar Sua obra e difundir Sua mensagem.

A pressa e a correria dos acontecimentos atuais, os fardos intoleráveis que esmagam os povos, a ameaça de guerra, o caos de opiniões, políticas, sociais e religiosas; tudo isso e muito mais são os pecados dos tempos de mudança, do passar do velho, do nascimento do novo.

Será, de fato, um mundo novo sobre o qual os olhos dos infantes de hoje contemplarão em sua maturidade; pois ressoa novamente o antigo ditado: "Eis que crio novos céus e nova terra. Eis que faço novas todas as coisas."

Impresso e publicado por A. E. Sitarama Shastri,

═══════ Karma — Annie Besant ═══════

Manuais Teosóficos, Nº.

KARMA

POR VIGÉSIMA MILÉSIMA EDIÇÃO


LONDRES

SOCIEDADE DE PUBLICAÇÃO TEOSÓFICA

PREFÁCIO.

Poucas palavras são necessárias ao enviar este pequeno livro ao mundo.

É o quarto de uma série de Manuais destinados a atender à demanda pública por uma exposição simples do ensino teosófico. Alguns reclamaram que nossa literatura é ao mesmo tempo abstrusa demais, técnica demais e cara demais para o leitor comum, e é nossa esperança que a presente série possa suprir o que é uma necessidade bem real.

A Teosofia não é apenas para os eruditos; é para todos.

Talvez entre aqueles que nestes pequenos livros vislumbram pela primeira vez seus ensinamentos, haja alguns que sejam levados por eles a penetrar mais profundamente em sua filosofia, em sua ciência e em sua religião, enfrentando seus problemas mais abstrusos com o zelo do estudante e o ardor do neófito.

Mas estes manuais não são escritos para o estudante ávido, a quem nenhuma dificuldade inicial pode intimidar; são escritos para os homens e mulheres ocupados do mundo do trabalho diário, e buscam tornar claras algumas das grandes verdades que tornam a vida mais fácil de suportar e a morte mais fácil de enfrentar.

Escritos por servos dos Mestres, que são os Irmãos Mais Velhos de nossa raça, não podem ter outro objetivo senão servir a nossos semelhantes.

KARMA.

Todo pensamento do homem, ao ser emitido, penetra no mundo interior e torna-se uma entidade ativa ao associar-se, coalescendo, poderíamos dizer, com um elemental — isto é, com uma das forças semi-inteligentes dos reinos.

Sobrevive como uma inteligência ativa—uma criatura gerada pela mente—por um período mais ou menos longo, proporcional à intensidade original da ação cerebral que a gerou. Assim, um bom pensamento é perpetuado como um poder ativo e benéfico; um mau pensamento, como um demônio maléfico.

E assim o homem está continuamente povoando sua corrente no espaço com um mundo próprio, repleto da prole de suas fantasias, desejos, impulsos e paixões; uma corrente que reage sobre qualquer organização sensível ou nervosa que entre em contato com ela, na proporção de sua intensidade dinâmica.

O budista chama isso de "Skandha"; o hindu dá-lhe o nome de Karma. O Adepto evolui essas formas conscientemente; outros homens as lançam inconscientemente.

The Occult World, pp. 89, 90, Quarta Edição.

Nenhuma imagem mais gráfica da natureza essencial do Karma foi jamais dada do que nestas palavras, extraídas de uma das primeiras cartas do Mestre K.H. Se forem claramente compreendidas, com todas as suas implicações, as perplexidades que cercam o assunto desaparecerão em sua maior parte, e o princípio fundamental subjacente à ação kármica será apreendido.

Serão, portanto, tomadas como indicando a melhor linha de estudo, e começaremos por considerar os poderes criativos do homem.

Como prefácio, necessitamos de uma concepção clara da invariabilidade da lei e dos grandes planos da Natureza.

A Invariabilidade da Lei.

Que vivemos num reino de lei, que estamos cercados por leis que não podemos quebrar, isso é um truísmo.

Contudo, quando o fato é reconhecido de maneira real e vital, e quando se vê que é um fato no mundo mental e moral tanto quanto no físico, um certo sentimento de impotência tende a nos dominar, como se nos sentíssemos nas garras de algum Poder poderoso que, apoderando-se de nós, nos arrebata para onde quer.

O oposto exato disso é, na realidade, o caso, pois o Poder poderoso, quando compreendido, nos carregará obedientemente para onde quisermos: todas as forças da Natureza podem ser usadas na proporção em que são compreendidas—"A Natureza é conquistada pela obediência"—e suas energias irresistíveis estão à nossa disposição tão logo, pelo conhecimento, trabalhemos com elas e não contra elas.

Podemos escolher, de seus infinitos tesouros, as forças que servem ao nosso propósito em momentum, direção, e assim por diante, e sua própria invariabilidade torna-se a garantia do nosso sucesso.

Da invariabilidade da lei depende a segurança da experimentação científica, e todo o poder de planejar um resultado e de prever o futuro.

Nisto o químico se apoia, certo de que a Natureza sempre responderá da mesma maneira, se ele for preciso ao fazer suas perguntas.

Uma variação em seus resultados é por ele tomada como implicando uma mudança em seu procedimento, não uma mudança na Natureza.

E assim com toda ação humana; quanto mais ela se baseia no conhecimento, mais segura é em suas previsões, pois todo "acidente" é o resultado da ignorância, e se deve à ação de leis cuja presença era desconhecida ou negligenciada. Nos mundos mental e moral, tanto quanto no físico, os resultados podem ser previstos, planejados ou calculados. A Natureza nunca nos trai; somos traídos por nossa própria cegueira.

Em todos os mundos, conhecimento crescente significa poder crescente, e onisciência e onipotência são uma só coisa.

Que a lei seja invariável nos mundos mental e moral, assim como no físico, é de se esperar, visto que o universo é emanação do UM, e o que chamamos de Leis é apenas a expressão da Natureza Divina.

Assim como há uma Vida emanando tudo, há uma Lei sustentando tudo; os mundos repousam sobre esta rocha da Natureza Divina como sobre um fundamento seguro e imutável.

Os Planos da Natureza.

Para estudar o funcionamento do Karma na linha sugerida pelo Mestre, devemos obter uma concepção clara dos três planos inferiores, ou regiões, do universo, e dos Princípios a eles relacionados.

Os nomes dados a eles indicam o estado da consciência que neles atua.

Nisto, um diagrama pode nos ajudar, mostrando os planos com os Princípios a eles relacionados, e os veículos pelos quais uma entidade consciente pode visitá-los.

No Ocultismo prático, o estudante aprende a visitar esses planos e, por suas próprias investigações, a transformar teoria em conhecimento.

O veículo mais inferior, o Corpo Grosseiro, serve à consciência para seu trabalho no plano físico, e nele a consciência é limitada dentro das capacidades do cérebro.

O termo Corpo Sutil abrange uma variedade de corpos astrais, respectivamente adequados às variadas condições da região muito complicada indicada pelo nome plano psíquico.

No plano devacânico há dois níveis bem definidos, o Nível com Forma e o Nível sem Forma; no inferior, a consciência usa um corpo artificial, o Mayavi Rupa, mas o termo Corpo Mental parece adequado, pois indica que a matéria da qual é composto pertence ao plano de Manas.

No nível sem forma, o Corpo Causal deve ser elevado e utilizado.

No plano búdico, é desnecessário falar.

Vede, ou estes.

Manual I.

ATMA

'U

e

J

Buddhi

«»

n

□

C/

Uj

(j

.~c

'c

rt

j=

U

 t

Manas

"H C

cc

-v

-

o

a

-

« cj

U (J

KamaAIanas

"C

"u 

-ri t/

® Ph

■

r’

-5;

'u

»s.

t

cq

i-) o «.

: u   0 .

Kama

n

c/

—

( 

»

cc

u

 i

Linga-Sharira

-■

oa

Sthula-Sharira

iu V)

CL,

J= p

W C

— CJ

Agora, a matéria nesses planos não é a mesma e, falando de modo geral, a matéria de cada plano é mais densa que a do plano acima dele. Isso está de acordo com a analogia da Natureza, pois a evolução em seu curso descendente vai do raro ao denso, do sutil ao grosseiro.

Além disso, vastas hierarquias de seres habitam esses planos, variando das elevadas Inteligências da região espiritual aos mais baixos Elementais subconscientes do mundo físico.

Em todo plano, Espírito e Matéria estão unidos em cada partícula — tendo cada partícula a Matéria como seu corpo, o Espírito como sua vida — e todas as agregações independentes de partículas, todas as formas separadas de todo tipo, de toda espécie, são animadas por esses seres vivos, que variam em seu grau conforme o grau da forma.

Nenhuma forma existe que não seja assim animada, mas a entidade informante pode ser a mais elevada Inteligência, o mais baixo Elemental, ou qualquer uma das inúmeras hostes que se situam entre eles.

As entidades com as quais nos ocuparemos daqui em diante são principalmente as do plano psíquico, pois estas dão ao homem seu corpo de desejo (Kama Rupa) — seu corpo de sensação, como é frequentemente chamado — e são de fato construídas em sua matriz astral e vivificam seus sentidos astrais.

Elas são, para usar o nome técnico, os Elementais de Forma (Rupaevatas) do mundo animal, e são os agentes das mudanças que transmutam vibrações em sensações.

A característica mais saliente dos Elementais kâmicos é a sensação, o poder não apenas de responder às vibrações, mas de senti-las; e o plano psíquico está repleto dessas entidades, de variados graus de consciência, que recebem o impacto de todo tipo e o combinam em sensações.

Qualquer ser que possua, então, um corpo no qual esses Elementais estejam construídos é capaz de sentir, e o homem sente através de tal corpo.

Um homem não tem consciência nas partículas do seu corpo, nem mesmo em suas células; elas possuem uma consciência própria e, por meio dela, realizam os diversos processos de sua vida vegetativa; mas o homem cujo corpo elas formam não compartilha dessa consciência, não ajuda nem impede conscientemente essas células enquanto elas selecionam, assimilam, secretam, constroem, e não poderia, em momento algum, colocar sua consciência em rapport com a consciência de uma célula do seu coração a ponto de dizer exatamente o que ela estava fazendo. Sua consciência funciona normalmente no plano psíquico; e mesmo nas regiões psíquicas superiores, onde a mente atua, é a mente mesclada com Kama, não a mente pura funcionando neste plano astral.

O plano astral está repleto de Elementais semelhantes aos que entram no corpo de desejos do homem e que também formam o corpo de desejos mais simples do animal inferior.

Por esse departamento de sua natureza, o homem entra em relações imediatas com esses Elementais, e por meio deles forma vínculos com todos os objetos ao seu redor que lhe são atraentes ou repulsivos.

Por sua vontade, por suas emoções, por seus desejos, ele influencia esses inúmeros seres, que respondem sensivelmente a todas as vibrações de sentimento que ele emite em todas as direções.

Seu próprio corpo de desejos atua como o aparato e, assim como combina as vibrações que vêm de fora em sentimentos, da mesma forma dissocia os sentimentos que surgem internamente em vibrações.

A Geração de Formas-Pensamento.

Estamos agora em condições de compreender mais claramente as palavras do Mestre.

A mente, funcionando em sua própria região, na matéria sutil do plano psíquico superior, gera imagens, formas-pensamento.

A imaginação foi muito apropriadamente chamada de capacidade criativa da mente, e assim o é em um sentido mais literal do que muitos que usam a frase possam supor.

Essa capacidade de formar imagens é o poder característico da mente, e uma palavra é apenas uma tentativa grosseira de representar parcialmente um quadro mental.

Uma ideia, uma imagem mental, é algo complicado e talvez necessite de uma frase inteira para ser descrita com precisão; assim, um incidente saliente é capturado, e a palavra que nomeia esse incidente representa imperfeitamente o todo; dizemos "triângulo", e a palavra evoca na mente do ouvinte um quadro que exigiria uma longa descrição se fosse plenamente transmitido em palavras; pensamos melhor em símbolos e, então, laboriosa e imperfeitamente, resumimos nossos símbolos em palavras.

Em regiões onde a mente fala à mente, há expressão perfeita, uma arte além de qualquer coisa que as palavras possam transmitir; mesmo na transmissão de pensamento de um tipo limitado, não são palavras que são enviadas, mas ideias.

Um orador coloca em palavras tal parte de suas imagens mentais quanto pode, e essas palavras evocam na mente do ouvinte imagens correspondentes às da mente do orador; a mente lida com as imagens, não com as palavras, e metade das controvérsias e mal-entendidos que surgem acontecem porque as pessoas atribuem imagens diferentes às mesmas palavras, ou usam palavras diferentes para representar as mesmas imagens.

Uma forma-pensamento, então, é uma imagem mental, criada — ou moldada — pela mente a partir da matéria sutil do plano psíquico superior, no qual, como dito acima, ela trabalha.

Essa forma, composta dos átomos em vibração rápida da matéria dessa região, estabelece vibrações ao seu redor; essas vibrações darão origem a sensações de som e cor em quaisquer entidades adaptadas a traduzi-las assim, e à medida que a forma-pensamento passa para fora — ou afunda para baixo, qualquer que seja a expressão preferida para exprimir a transição — para a matéria mais densa das regiões psíquicas inferiores, essas vibrações se propagam como uma cor-cantante em todas as direções, e chamam a forma-pensamento de onde procedem para aquela cor.

Todos os Elementais, como todos os outros seres no universo, pertencem a um ou outro dos sete Raios primários, as sete Almas Primordiais da Luz.

A luz branca irrompe do Terceiro Logos, a Mente Divina manifestada, nos sete Raios, os "Sete Espíritos que estão diante do Trono", e cada um desses Raios tem seus sete sub-raios, e assim por diante em subdivisões sequenciais.

Daí, em meio às infinitas diferenciações que constituem um universo, há Elementais pertencentes às várias subdivisões, e eles se comunicam em uma linguagem de cores, fundamentada na cor à qual pertencem.

É por isso que o conhecimento real de sons e cores e números — o número subjacente tanto ao som quanto à cor — foi sempre tão cuidadosamente guardado, pois a vontade fala aos Elementais por esses meios, e o conhecimento dá poder para controlar.

O Mestre K. H. fala muito claramente sobre essa linguagem de cores.

Ele diz:

Como poderia você se fazer entender, comandar, na prática, essas forças semi-inteligentes, "cujos meios de comunicar-se conosco não são através de palavras faladas, mas através de sons e cores, em correlações entre as vibrações de ambos? Pois som, luz e cor são os principais atores na formação desses graus de inteligências, desses seres de cuja própria existência não tendes concepção, nem vos é permitido acreditar neles — Ateus e Cristãos, Materialistas e Espiritualistas, todos apresentando seus respectivos argumentos contra tal crença — nenhum objetando mais fortemente do que qualquer um deles a uma superstição tão degradante.

Estudantes do passado podem lembrar-se de alusões obscuras feitas de tempos em tempos a uma linguagem de cores; podem recordar o fato de que os manuscritos sagrados do antigo Egito eram escritos em cores, e que erros cometidos na cópia eram punidos com a morte.

Mundo Oculto, p. 100.

Mas não devo me desviar por esse fascinante atalho.

Estamos apenas preocupados com o fato de que os Elementais são abordados por cores, e que palavras-cor são tão inteligíveis para eles quanto palavras faladas o são para os homens.

O "matiz da cor-cantante depende da natureza do motivo que inspira o gerador da forma-pensamento.

Se o motivo for puro, amoroso, benéfico em seu caráter, a cor produzida convocará à forma-pensamento um Elemental, que assumirá as características impressas na forma pelo motivo e agirá ao longo da linha assim traçada; este Elemental entra na forma-pensamento, desempenhando para ela o papel de uma Alma, e assim uma entidade independente é criada no mundo astral, uma entidade de caráter benéfico.

Se o motivo, por outro lado, for impuro, vingativo, maléfico em seu caráter, a cor produzida convocará à forma-pensamento um Elemental que igualmente assumirá as características impressas na forma pelo motivo e agirá ao longo da linha assim traçada; neste caso também o Elemental entra na forma-pensamento, desempenhando para ela o papel de uma Alma, e assim criando uma entidade independente no mundo astral, uma entidade de caráter maléfico.

Por exemplo, um pensamento irado causará um lampejo de vermelho, a forma-pensamento vibrando de modo a produzir vermelho; esse lampejo de vermelho é uma convocação aos Elementais, e eles se precipitam na direção do convocador, e um deles entra na forma-pensamento, que lhe confere uma atividade independente de tipo destrutivo, desintegrador.

Os homens falam continuamente nessa linguagem de cores, bem inconscientemente, e assim atraem ao seu redor essas multidões de Elementais, que se estabelecem nas várias formas-pensamento assim providas; é assim que um homem povoa sua corrente no espaço com um mundo próprio, repleto da prole de suas fantasias, desejos, impulsos e paixões.

Anjos e demônios de nossa própria criação nos cercam por todos os lados, fazedores de bem e de mal para outros, portadores de bem e de mal para nós mesmos — verdadeiramente, uma hoste cármica.

Clarividentes podem ver clarões de cor, em constante mudança, na aura que envolve cada pessoa: cada pensamento, cada sentimento, assim se traduzindo no mundo astral, visível à visão astral.

Pessoas um pouco mais desenvolvidas que o clarividente comum também podem ver as formas-pensamento, e podem ver os efeitos produzidos pelos clarões de cor entre as hordas de Elementais.

ATIVIDADE DAS FORMAS-PENSAMENTO.

O período de vida dessas formas-pensamento dotadas de alma depende primeiramente de sua intensidade inicial, da energia que lhes foi conferida por seu progenitor humano; e, em segundo lugar, do nutriente que lhes é fornecido após sua geração, isto é, pela repetição do pensamento, seja por ele ou por outros.

Sua vida pode ser continuamente reforçada por essa repetição, e um pensamento que é ruminado, que forma o objeto de meditação repetida, adquire grande estabilidade de forma no plano psíquico.

Da mesma forma, formas-pensamento de caráter semelhante são atraídas umas às outras e mutuamente se fortalecem, formando uma forma de grande energia e intensidade, ativa nesse mundo astral.

As formas-pensamento estão ligadas ao seu progenitor por aquilo que — por falta de melhor expressão — devemos chamar de fio magnético; elas reagem sobre ele, produzindo uma impressão que leva à sua reprodução, e no caso acima mencionado, em que uma forma-pensamento é reforçada pela repetição, um hábito de pensamento bem definido pode ser estabelecido, um molde pode ser formado no qual o pensamento fluirá prontamente — útil se for de caráter muito elevado, como um nobre ideal, mas na maioria das vezes limitante e um obstáculo ao crescimento mental.

Podemos nos deter por um momento nessa formação de hábito, pois ela mostra em miniatura, de maneira muito útil, o funcionamento do Karma.

Suponhamos que pudéssemos tomar uma mente já pronta, sem nenhuma atividade passada por trás dela — uma coisa impossível, é claro, mas a suposição destacará o ponto especial necessário.

Tal mente poderia ser imaginada funcionando com perfeita liberdade e espontaneidade, e produzindo uma forma-pensamento. Ela procede a repetir isso muitas vezes, até que um hábito de pensamento seja formado, um hábito definido, de modo que a mente inconscientemente deslize para esse pensamento, suas energias fluam para ele sem qualquer ação seletiva consciente da vontade.

Suponhamos ainda que a mente venha a desaprovar esse hábito de pensamento e o considere um entrave ao seu progresso; originalmente devido à ação espontânea da mente, e facilitando o extravasamento da energia mental ao proporcionar-lhe um canal já pronto, tornou-se agora uma limitação: mas, para ser eliminado, só pode sê-lo pela renovada ação espontânea da mente, dirigida ao esgotamento e à destruição final dessa letra viva.

Aqui temos um pequeno ciclo cármico ideal, rapidamente percorrido; a mente livre cria um hábito e é então obrigada a trabalhar dentro dessa limitação: mas retém sua liberdade dentro da limitação e pode trabalhar contra ela de dentro até desgastá-la. Naturalmente, nunca nos encontramos inicialmente livres, pois viemos ao mundo onerados com essas amarras de nossa própria feitura passada; mas o processo, quanto a cada amarra separada, percorre o ciclo acima — a mente a forja, a usa e, enquanto a usa, pode desgastá-la.

As formas-pensamento podem também ser dirigidas por seu progenitor a pessoas específicas, que podem ser ajudadas ou prejudicadas por elas, conforme a natureza do Elemental que as anima. Não é mera fantasia poética que bons desejos, orações e pensamentos amorosos tenham valor para aqueles a quem são enviados; eles formam uma hoste protetora que circunda o ente querido e afasta muitas influências malignas e perigos.

Não apenas um homem gera e envia suas próprias formas-pensamento, mas também serve como ímã para atrair a si as formas-pensamento de outros, do plano astral ao seu redor, das classes às quais suas próprias formas-pensamento animadas pertencem.

Ele pode assim atrair para si grandes reforços de energia vindos de fora, e está dentro de si mesmo se essas forças que ele atrai para o seu próprio ser, do mundo externo, serão de natureza boa ou má. Se os pensamentos de um homem são puros e nobres, ele atrairá ao seu redor hostes de entidades benéficas, e poderá às vezes perguntar-se de onde lhe vem o poder para realizações que parecem — e verdadeiramente parecem — estar tão além das suas próprias.

Da mesma forma, um homem de pensamentos impuros e baixos atrai para si hostes de entidades malévolas, e por essa energia adicional do mal comete crimes que o surpreendem em retrospecto.

"Algum demônio deve ter me tentado", exclamará ele; e verdadeiramente essas forças demoníacas, chamadas a ele por seu próprio mal, acrescentam-lhe força de fora.

Os Elementais que animam as formas-pensamento, sejam estas boas ou más, ligam-se aos Elementais no corpo de desejos do homem e àqueles que animam suas próprias formas-pensamento, e assim operam nele, embora vindos de fora.

Mas para isso precisam encontrar entidades de sua própria espécie com as quais se ligar, caso contrário não podem exercer poder algum. Além disso, Elementais em uma forma-pensamento de tipo oposto os repelirão, e o homem bom rechaçará, por sua própria atmosfera, sua aura, tudo o que é impuro e cruel.

Ela o envolve como uma muralha protetora e mantém o mal afastado dele.

Há outra forma de atividade elemental que produz resultados de amplo alcance e não pode, portanto, ser excluída deste exame preliminar das forças que concorrem para formar o Karma.

Como aquelas recém-tratadas, esta está incluída na afirmação de que essas formas-pensamento povoam a corrente que reage sobre qualquer organização sensível ou nervosa que entre em contato com ela, na proporção de sua intensidade dinâmica.

Até certo ponto, deve afetar quase todos, embora quanto mais sensível a organização, maior o efeito.

Os Elementais têm uma tendência a serem atraídos para outros de tipo semelhante — agregando-se em classes, sendo, em certo sentido, gregários por conta própria — e quando um homem emite uma forma-pensamento, ela não apenas mantém um vínculo magnético com ele, mas é atraída para outras formas-pensamento de tipo similar, e estas, congregando-se no plano astral, formam uma força boa ou má, conforme o caso, corporificada em uma espécie de entidade coletiva. A essas agregações de formas-pensamento semelhantes devem-se as características, muitas vezes fortemente marcadas, da opinião familiar, local e nacional; elas formam uma espécie de atmosfera astral através da qual tudo é visto, e que colora aquilo para onde o olhar se dirige, e reagem sobre os corpos de desejos das pessoas incluídas no grupo em questão, suscitando nelas vibrações responsivas.

Tais circunstâncias cármicas familiar, local ou nacional modificam em grande parte a atividade do indivíduo e limitam em grande medida seu poder de expressar as capacidades que possa possuir.

Suponha

uma ideia deve ser apresentada a ele, ele só pode vê-la através dessa atmosfera que o cerca, que deve colori-la e pode distorcê-la seriamente.

Aqui, então, estão limitações cármicas de um alcance abrangente, que precisarão de consideração adicional.

A influência desses Elementais congregados não se limita àquela que exercem sobre os homens através de seus corpos de desejos.

Quando essa entidade coletiva, como a chamei, é composta de formas-pensamento de um tipo destrutivo, os Elementais que as animam atuam como uma energia disruptiva e frequentemente causam grande estrago no plano físico.

Um vórtice de energias desintegradoras, são as fontes furtivas de "acidentes", de convulsões naturais, de tempestades, ciclones, furacões, terremotos, inundações.

Esses resultados cármicos também precisarão de alguma consideração adicional.

A 'Criação de Karma em Princípio'.

Tendo assim percebido a relação entre o homem e o reino elemental, e as energias moldadoras da mente — energias verdadeiramente criativas, na medida em que chamam à existência essas formas vivas que foram descritas — estamos em posição de compreender, ao menos parcialmente, algo da geração e do desdobramento do Karma durante um único período de vida.

Um "período de vida", digo, em vez de uma "vida", porque uma vida significa muito pouco se usada no sentido ordinário de uma única encarnação, e significa muito demais se usada para a vida inteira, composta de muitos estágios no corpo físico e de muitos estágios sem ele. Por período de vida quero dizer um pequeno ciclo de existência humana, com suas experiências físicas, astrais e devachânicas, incluindo seu retorno ao limiar do físico — os quatro estágios distintos através dos quais a Alma passa, a fim de completar seu ciclo.

Esses estágios são trilhados repetidas vezes durante a jornada do Peregrino Eterno através de nossa humanidade presente, e por mais que as experiências em cada período possam variar, tanto em quantidade quanto em qualidade, o período incluirá esses quatro estágios para o ser humano médio, e nenhum outro.

É importante perceber que a residência fora do corpo físico é muito mais prolongada do que a residência nele; e o funcionamento da lei cármica será mal compreendido a menos que a atividade da Alma na condição não física seja estudada.

Recordemos as palavras de um Mestre, apontando que a vida fora do corpo é a vida real.

Os Vedantins, reconhecendo duas espécies de existência consciente — a terrestre e a espiritual — apontam apenas para esta última como uma realidade indubitável.

Quanto à vida terrestre, devido à sua mutabilidade e brevidade, ela nada mais é que uma ilusão de nossos sentidos.

Nossa vida nas esferas espirituais deve ser considerada uma realidade, pois é lá que vive nosso eu imortal, eterno e imutável, o *Sutratma*.

... É por isso que chamamos a vida póstuma de "única realidade", e a terrestre, incluindo a própria personalidade, apenas imaginária.

Durante a vida terrena, a atividade da Alma se manifesta mais diretamente na criação das formas-pensamento já descritas.

Mas, para acompanharmos com alguma aproximação de exatidão o funcionamento do Karma, devemos agora analisar mais a fundo o termo "forma-pensamento" e acrescentar algumas considerações necessariamente omitidas na concepção geral primeiramente apresentada.

A Alma, funcionando como mente, cria uma Imagem Mental, a "forma-pensamento" primária; tomemos o termo Imagem Mental para significar exclusivamente essa criação imediata da mente e, doravante, restrinjamos esse termo a esse estágio inicial do que geralmente e amplamente se denomina forma-pensamento.

Essa Imagem Mental permanece ligada ao seu criador, como parte do conteúdo de sua consciência: é uma forma viva e vibrante de matéria sutil, a Palavra pensada mas ainda não proferida, concebida mas ainda não feita carne.

Concentre o leitor sua mente por alguns momentos nessa Imagem Mental e obtenha uma noção distinta dela, isolada de tudo o mais, à parte de todos os resultados que ela vai produzir em outros planos que não o seu próprio.

Ela forma, como acaba de ser dito, parte do conteúdo da consciência de seu criador, parte de sua propriedade inalienável; não pode ser separada dele; ele a carrega consigo durante...

*Lucifer*, outubro de 1892, artigo "Vida e Morte".

+ Ante, p. xii e seguintes.

Sua mentira terrena, ele a carrega consigo através do portal da morte, carrega-a consigo nas regiões além da morte; e se, durante sua jornada ascendente através dessas regiões, ele próprio passar para um ar demasiado rarefeito para suportá-la, ele deixa para trás a matéria mais densa nela incorporada, levando a matriz mental, a forma essencial; ao seu retorno à região mais grosseira, a matéria desse plano é novamente incorporada à matriz mental, e a forma mais densa apropriada é reproduzida. Esta Imagem Mental pode permanecer adormecida, por assim dizer, por longos períodos, mas pode ser re-despertada e revivificada; todo novo impulso — de seu criador, de sua progênie (tratada abaixo), de entidades do mesmo tipo que sua progênie — aumenta sua energia vital e modifica sua forma.

Ela evolui, como veremos, de acordo com leis definidas, e a agregação dessas Imagens Mentais constitui o caráter; o exterior espelha o interior, e assim como as células se agregam nos tecidos do corpo e são frequentemente muito modificadas no processo, assim também essas Imagens Mentais se agregam nas características da mente e frequentemente sofrem muita modificação.

O estudo do funcionamento do Karma lançará muita luz sobre essas mudanças.

Muitos materiais podem entrar na construção dessas Imagens Mentais pelo poder criativo da Alma; ela pode ser estimulada à atividade pelo desejo (Kâma), e pode moldar a imagem segundo o impulso da paixão ou do apetite; pode ser impelida a um nobre Ideal, e moldar a Imagem de acordo; pode ser conduzida por conceitos puramente intelectuais, e formar a Imagem subsequentemente.

Mas elevada ou baixa, intelectual ou passional, útil ou perniciosa, divina ou bestial, é sempre no homem uma Imagem Mental, o produto da Alma criativa, e de sua existência depende o Karma individual. Sem essa Imagem Mental não pode haver Karma individual ligando período de vida a período de vida: a qualidade manásica deve estar presente e atuar como o elemento permanente no qual o Karma individual possa inerir.

A não-presença de Manas nos reinos mineral, vegetal e animal tem como corolário a não-geração de Karma individual, que se estende através da morte até o renascimento.

Consideremos agora a forma-pensamento primária em relação à forma-pensamento secundária, a forma-pensamento pura e simples em relação à forma-pensamento animada, a Imagem Mental em relação à Imagem Astro-mental, ou a forma-pensamento no plano astral inferior.¹ Como é esta produzida e o que é? Para usar o símbolo empregado acima, é produzida pela Palavra pensada "tornando-se a Palavra proferida"; a Alma exala o pensamento, e o som se materializa na matéria astral; assim como as Ideias na Mente Universal se tornam o universo manifestado quando são exaladas, assim também estas Imagens Mentais na mente humana, quando exaladas, tornam-se o universo manifestado de seu criador.

Ele povoa sua corrente no espaço com um mundo seu.

As vibrações da Imagem Mental estabelecem vibrações semelhantes na matéria astral mais densa, e estas causam a forma-pensamento secundária, o que chamei de Imagem Astro-mental; a Imagem Mental em si permanece, como já foi dito, na consciência de seu criador, mas suas vibrações, passando para fora dessa consciência, reproduzem sua forma na matéria mais densa do plano astral inferior.

Esta é a forma que proporciona o invólucro para uma porção de energia elemental, especializando-a durante o tempo em que a forma persiste, pois o elemento manásico na forma confere um toque de individualidade àquilo que a anima. [Quão maravilhosas e quão iluminadoras são as correspondências na Natureza!] Esta é a entidade ativa, mencionada na descrição do Mestre, e é esta Imagem Astro-mental que percorre o plano astral, mantendo com seu progenitor o vínculo magnético mencionado, reagindo sobre seu pai, a Imagem Mental, e atuando também sobre outros.

O período de vida de uma Imagem Astro-mental pode ser longo ou curto, conforme as circunstâncias, e seu perecimento não afeta a persistência de seu progenitor; qualquer novo impulso dado a este fará com que gere uma nova contraparte astral, assim como cada repetição de uma palavra produz uma nova forma.

As vibrações da Imagem Mental não apenas descem para o plano astral inferior, mas também sobem para o plano espiritual acima dele. E assim como as vibrações causam uma forma mais densa no plano inferior, geram também uma forma muito mais sutil — ouso chamá-la de forma? não é forma para nós — no superior, no kâsha, a substância-mundo emanada do próprio LOGOS.

¹ Ante, p. 13, e ver também diagrama, p. 9.

A kasha é o depósito de todas as formas, o tesouro onde são derramadas — da riqueza infinita da Mente Universal — as ricas reservas de todas as Ideias que devem ser corporificadas em um dado Cosmos; ali também entram as vibrações do Kosmos — de todos os pensamentos de todas as Inteligências, de todos os desejos de todas as entidades kâmicas, de todas as ações realizadas em cada plano por todas as formas.

Todas estas fazem suas respectivas impressões, para nós sem forma, mas para as elevadas Inteligências espirituais as imagens formadas de todos os acontecimentos, e estas Imagens Akáshicas — como doravante as chamaremos — permanecem para sempre, e são os verdadeiros Registros Kármicos, o Livro dos Lipika,† que pode ser lido por qualquer um que possua o "olho aberto de Dangma".‡ É o reflexo destas Imagens Akáshicas que pode ser projetado na tela da matéria astral pela ação da atenção treinada, assim como uma imagem pode ser projetada em uma tela a partir de um slide em uma lanterna mágica — de modo que uma cena do passado pode ser reproduzida em toda a sua realidade viva, correta em cada detalhe de seu acontecimento remoto; pois nos Registros Akáshicos ela existe, impressa ali de uma vez por todas, e uma imagem viva e fugaz de qualquer página destes Registros pode ser feita à vontade, dramatizada no plano astral, e vivida pelo Vidente treinado.

Se esta descrição imperfeita for seguida pelo leitor, ele poderá formar para si mesmo uma vaga ideia do Karma em seu aspecto de Causa. No Akasha será retratada a Imagem Mental criada por uma Alma, inseparável dela; então a Imagem Astro-mental produzida por ela, a criatura ativa e almas dotadas, percorrendo o plano astral e produzindo inúmeros efeitos, todos precisamente retratados em conexão com ela e, portanto, rastreáveis até ela e através dela até seu progenitor, cada um desses fios — fiados como que de sua própria substância pela Imagem Astro-mental, assim como uma aranha tece sua teia — sendo reconhecível por seu próprio matiz de cor; e por mais que tais fios sejam tecidos em um efeito, cada fio é distinguível e é rastreável até seu doador original, a Alma que gerou a Imagem Mental.

---

* Estas palavras "para baixo" e "para cima" são muito enganosas; os planos, é claro, interpenetram-se mutuamente.

† Doutrina Secreta, i. 157-159.

‡ Ibid., estância i. do Livro de Dzyan, e ver p. 77.

Assim, ou nossas inteligências terrestres desajeitadas, em linguagem miseravelmente inadequada, podemos imaginar a maneira pela qual a responsabilidade individual é vista num relance pelos grandes Senhores do Karma, os administradores da Lei Kármica; a plena responsabilidade da Alma pela Imagem Mental que cria, e a responsabilidade parcial por seus efeitos de longo alcance, maior ou menor conforme cada efeito tenha outros fios kármicos entrelaçados em sua causação.

Assim também podemos entender por que o motivo desempenha um papel tão predominante no funcionamento do Karma, e por que as ações são tão relativamente subordinadas em sua energia geradora; por que o Karma se desenrola em cada plano segundo seus constituintes, e ainda assim liga os planos entre si pela continuidade de seu fio.

Quando os conceitos iluminadores da Religião da Sabedoria derramam sua torrente de luz sobre o mundo, dissipando sua obscuridade e revelando a Justiça absoluta que opera sob todas as aparentes incongruências, desigualdades e acidentes da vida, é de admirar que nossos corações se expandam em gratitude inexprimível aos Grandes Seres — benditos sejam Eles! — que erguem a Tocha da Verdade na escuridão turva, e nos libertam da tensão que nos estirava até o ponto de ruptura, da agonia impotente de testemunhar injustiças que pareciam irremediáveis, do desespero da Justiça, do desalento do Amor:

Não estamos presos! a Alma das Coisas é doce,
O Coração do Ser é repouso celestial;
Mais forte que a dor é a vontade: o que era Bom
Passa ao Melhor — ao Ótimo.
Tal é a Lei que move à retidão,
Que ninguém, por fim, pode desviar ou deter;
O coração dela é Amor, o fim dela
É Paz e Doce Consumação.
Obedece.

Talvez ganhemos em clareza se tabularmos os resultados tríplices da atividade da Alma que concorrem para a formação do Karma como Causa, considerados em princípio e não em detalhe.

Assim temos durante um período de vida:

O homem cria no
Plano.
Material.
Resultado.

Espiritual — Akasha — Imagens Akáshicas
formando o Registro Kármico.

Mental — Imagens Mentais,
Consciência Astral Superior.

Astro-Mental — Imagens Astro-Mentais ativas,
entidades no plano psíquico inferior.

Os resultados destes serão tendências, capacidades, atividades, oportunidades, ambiente, etc., principalmente em períodos de vida futuros, elaborados de acordo com leis definidas.

A Elaboração do Karma em Detalhe.

A Alma no homem, o Ego, o "Fazedor do Carma", deve ser reconhecido pelo estudante como uma entidade em crescimento, um indivíduo vivo, que aumenta em sabedoria e em estatura mental à medida que trilha o caminho de sua evolução eônica; e a identidade fundamental do Manas Superior e do Manas Inferior deve ser constantemente mantida em mente.

Por conveniência, distinguimos entre eles, mas a diferença é uma diferença de atividade funcional e não de natureza; o Manas Superior é o Manas atuando no plano espiritual, em posse de sua plena consciência de seu próprio passado; o Manas Inferior é o Manas atuando no plano psíquico ou astral, velado em matéria astral, veiculado em Kama, e com todas as suas atividades intermisturadas e coloridas pelos desejos; ele é em grande parte cegado pela matéria astral que o vela, e está em posse apenas de uma porção da consciência manásica total, consistindo essa porção — para a vasta maioria — de uma seleção limitada das experiências mais marcantes da encarnação então em curso.

Para os propósitos práticos da vida, como vista pela maioria das pessoas, o Manas Inferior é o "eu" e é o que denominamos Ego-Personalidade; a voz da consciência, vaga e confusamente considerada como sobrenatural, como a voz de Deus, é para elas a única manifestação do Manas Superior no plano psíquico, e com toda razão a consideram autoritativa, por mais equivocadas que estejam quanto à sua natureza.

Mas o estudante deve perceber que o Manas Inferior é uno com o Superior, assim como o raio é uno com o seu sol; o Sol-Manas brilha sempre no céu do plano espiritual, o Raio-Manas penetra o plano psíquico; mas se forem considerados como dois, senão por conveniência em distinguir suas funções, surgirá uma confusão sem esperança.

O Ego, então, é uma entidade em crescimento, uma quantidade crescente.

O raio enviado para baixo é como uma mão mergulhada na água para agarrar algum objeto e então retirada, segurando o objeto em seu aperto.

O aumento no Ego depende do valor dos objetos colhidos por sua mão estendida, e a importância de todo o seu trabalho quando o raio é retirado é limitada e condicionada pelas experiências colhidas enquanto esse raio esteve funcionando no plano psíquico.

É como se um trabalhador saísse para um campo, labutando na chuva e no sol, no frio e no calor, retornando ao lar à noite; mas o trabalhador é também o proprietário, e todos os resultados de seu trabalho enchem seus próprios celeiros e enriquecem seu próprio depósito.

Cada Ego-Pessoal é a parte imediatamente ativa do Ego-contínuo ou Individual que o representa no mundo inferior, e necessariamente mais ou menos desenvolvido conforme o estágio ao qual o Ego, como totalidade ou como Individual, tenha chegado.

Se isto for claramente compreendido, o senso de injustiça para com o Ego-Pessoal em sua sucessão à sua herança kármica — frequentemente sentido como uma dificuldade pelo jovem estudante de Teosofia — desaparecerá; pois será percebido que o Ego que faz o Karma colhe o Karma, o trabalhador que semeou a semente recolhe a colheita, embora as roupas com que trabalhou como semeador possam ter-se gasto durante o intervalo entre a semeadura e a colheita; os trajes astrais do Ego também se desfizeram entre o tempo da semeadura e o da colheita, e ele colhe com um novo traje; mas é "ele" quem semeou e quem colhe, e se semeou pouca semente ou semente mal escolhida, é ele quem encontrará uma colheita pobre quando, como ceifador, sair.

Nos estágios iniciais do crescimento do Ego, seu progresso será extremamente lento, pois será levado de um lado para outro pelo desejo, seguindo atrações no plano físico; as Imagens Mentais que ele gera serão em sua maioria da classe passional e, portanto, as Imagens Astro-mentais serão violentas e de curta duração, em vez de fortes e de longo alcance.

Conforme elementos manásicos entram na composição da Imagem Mental, assim será a resistência da Astro-mental. Pensamento firme e sustentado formará Imagens Mentais claramente definidas e Imagens Astro-mentais correspondentemente fortes e duradouras, e haverá um propósito distinto na vida, um Ideal claramente reconhecido ao qual a mente retorna constantemente e sobre o qual continuamente se detém: essa Imagem Mental se tornará uma influência dominante na vida mental, e as energias da Alma serão em grande parte dirigidas por ela.

Estudemos agora a formação do Karma por meio da Imagem Mental.

Durante a vida do homem, ele forma uma inumerável assembleia de Imagens Mentais; algumas são fortes, claras, continuamente reforçadas por impulsos mentais repetidos; outras são fracas, vagas, apenas formadas e como que abandonadas pela mente; na morte, a Alma se vê possuída de miríades dessas Imagens Mentais, e elas variam em caráter, bem como em força e definição.

Ver Nascimento e Evolução da Alma.

Algumas são aspirações espirituais, anseios de servir, buscas por conhecimento, votos de autodevoção à Vida Superior; algumas são puramente intelectuais, claras gemas de pensamento, receptáculos dos resultados de profundo estudo; algumas são emocionais e passionais, respirando amor, compaixão, ternura, devoção, raiva, ambição, orgulho, cobiça; algumas provêm de apetites corporais, estimulados por desejo desenfreado, e representam pensamentos de gula, embriaguez, sensualidade.

Cada Alma tem sua própria consciência, repleta dessas Imagens Mentais, o resultado de sua vida mental; nem um único pensamento, por mais fugaz que seja, deixa de estar ali representado; as Imagens Astro-mentais podem, em muitos casos, há muito ter perecido, podem ter tido força suficiente para durar apenas algumas horas, mas as Imagens Mentais permanecem entre as possessões da Alma, nenhuma falta.

Todas essas Imagens Mentais a Alma carrega consigo, quando passa pela morte para o mundo astral.

O Kama Loka, ou Lugar do Desejo, é dividido em muitos estratos, como se fossem camadas, e a Alma, logo após a morte, está sobrecarregada com seu corpo completo de desejo, ou Kama Rupa, e todas as Imagens Mentais formadas por Kama-Manas que são de natureza grosseira e animal são poderosas nos níveis mais baixos desse mundo astral.

Uma Alma pouco desenvolvida se demorará nessas Imagens e as representará, preparando-se assim para repeti-las fisicamente em sua próxima vida; um homem que se deteve em pensamentos sensuais e fez tais Imagens Mentais não apenas será atraído para cenas terrenas ligadas a gratificações sensuais, mas estará constantemente repetindo-as como ações em sua mente, estabelecendo assim em sua natureza impulsos cada vez mais fortes para a futura comissão de ofensas semelhantes.

Assim ocorre com outras Imagens Mentais formadas a partir de materiais fornecidos pela natureza do desejo, que pertencem a outros níveis no Kama Loka.

À medida que a Alma se eleva dos níveis mais baixos para os mais altos, as Imagens Mentais construídas a partir do material dos níveis mais baixos perdem esses elementos, tornando-se assim latentes na consciência, ou o que H. P. Blavatsky costumava chamar de "privações de matéria", capazes de existir, mas fora da manifestação material.

A vestimenta kama-rúpica é purificada de seus elementos mais grosseiros à medida que o Ego Inferior é atraído para cima, ou para dentro, em direção à região devachânica, cada "invólucro" descartado se desintegrando no devido curso, até que o último seja removido e o raio seja completamente retirado, livre de todo revestimento astral.

No retorno do Ego à vida terrestre, essas imagens latentes serão projetadas para fora e atrairão para si os materiais kármicos apropriados, que as tornam capazes de manifestação no plano astral, e se tornarão os apetites, paixões e emoções inferiores do corpo de desejos de sua nova encarnação.

Podemos observar, de passagem, que algumas das Imagens Mentais que circundam a Alma recém-chegada são a fonte de muitos problemas durante os estágios iniciais da vida pós-morte; crenças supersticiosas apresentando-se como Imagens Mentais torturam a Alma com quadros de horrores que não têm lugar em seu ambiente real. Todas as Imagens Mentais formadas a partir das paixões e apetites estão sujeitas ao processo acima descrito, para serem re-manifestadas pelo Ego em seu retorno à vida terrestre, e, como diz o escritor do Plano Astral:—

Os Lipika, as grandes divindades kármicas do Cosmos, pesam os atos de cada pessoa quando ocorre a separação final de seus princípios em Kama Loka, e dão, por assim dizer, o molde do Duplo Etérico exatamente adequado ao seu Karma para o próximo nascimento do homem.†

Liberto por um tempo desses elementos inferiores, a Alma passa para Devachan, onde permanece por um tempo proporcional à riqueza ou pobreza de suas Imagens Mentais puras o suficiente para serem levadas a essa região.

Aqui ela encontra novamente cada um de seus esforços mais elevados, por mais breves que tenham sido, por mais fugazes, e aqui trabalha sobre eles, construindo a partir desses materiais poderes para suas vidas futuras.

A vida devachânica é uma de assimilação; as experiências coletadas na Terra têm de ser trabalhadas na textura da Alma, e é por meio delas que o Ego cresce; seu desenvolvimento depende do número e da variedade das Imagens Mentais que formou durante sua vida terrestre, e as transmuta em seus tipos apropriados e mais permanentes.

Reunindo todas as Imagens Mentais de uma classe especial, extrai delas sua essência; pela meditação cria um órgão mental e derrama nele, como faculdade, a essência que extraiu.

---

* Ver *The Astral Plane*, C. W. Leadbeater, pp. 45, 46.

† Ibid., p. 86.

Por exemplo: um homem formou muitas Imagens Mentais a partir de aspirações, ou conhecimento e esforços para compreender raciocínios sutis e elevados; ele se desfaz de seu corpo, sendo suas faculdades mentais apenas de tipo mediano; em seu Devachan ele trabalha sobre essas imagens densas e as evolui em capacidade, de modo que sua Alma retorna à Terra com um aparato mental mais elevado do que possuía antes, com poderes intelectuais muito aumentados, capaz de realizar tarefas para as quais antes era totalmente inadequada.

Esta é a transformação das Imagens Mentais, pela qual, como Imagens Mentais, elas deixam de existir; se, em vidas posteriores, a Alma procurasse vê-las novamente como eram, deveria buscá-las nos Registros Kármicos, onde permanecem para sempre como Imagens Akáshicas.

Por essa transformação, elas deixam de ser Imagens Mentais criadas e trabalhadas pela Alma, e tornam-se poderes da Alma, parte de sua própria natureza.

Se um homem deseja possuir faculdades mentais superiores às que atualmente desfruta, ele pode assegurar seu desenvolvimento querendo deliberadamente adquiri-las, mantendo persistentemente em vista sua aquisição; pois desejo e aspiração em uma vida tornam-se faculdade em outra, e a vontade de realizar torna-se a capacidade de alcançar.

Mas deve ser lembrado que a faculdade assim brotada é estritamente limitada pelos materiais fornecidos ao arquiteto; não há criação a partir do nada, e se a Alma na Terra deixar de exercitar seus poderes, semeando a semente da aspiração e do desejo, a Alma no Devachan terá apenas uma colheita escassa.

Imagens Mentais que foram constantemente repetidas, mas não são de caráter aspirante, do anseio de alcançar mais do que as débeis forças da Alma permitem, tornam-se tendências do pensamento, sulcos nos quais a energia mental flui fácil e prontamente.

Daí a importância de não deixar a mente vagar sem rumo entre objetos insignificantes, criando ociosamente Imagens Mentais triviais e permitindo que permaneçam na mente.

Estas persistirão e formarão canais para futuras efusões de força mental, que assim serão levadas a vaguear em níveis baixos, correndo nos sulcos habituais, como os caminhos de menor resistência.

A vontade ou desejo de realizar uma certa ação, tal vontade ou desejo tendo sido frustrado, não por falta de capacidade, mas por falta de oportunidade, ou por circunstâncias que proíbem a realização, causará Imagens Mentais que — se a ação for de natureza elevada e pura — serão representadas em pensamento no plano devachânico, e serão precipitadas como ações que retornam à Terra.

Se a Imagem Mental foi formada a partir do desejo de realizar ações benéficas, ela daria origem à performance mental dessas ações no Devachan; e essa performance, o reflexo da própria Imagem, deixaria no Ego uma Imagem Mental intensificada de uma ação, a qual seria lançada para fora no plano físico como um ato físico, no momento em que o toque de uma oportunidade favorável precipitasse essa cristalização do pensamento no ato.

O ato físico é inevitável quando a Imagem Mental foi realizada como ação no plano devachânico.

A mesma lei se aplica a Imagens Mentais formadas a partir de desejos mais baixos, embora estas nunca passem para o Devachan, mas sejam submetidas ao processo anteriormente descrito, para serem reformadas no caminho de volta à Terra.

Desejos repetidos de roubo, por exemplo, a partir dos quais Imagens Mentais são formadas, cristalizar-se-ão como atos de roubo, quando as circunstâncias forem propícias.

O Karma causativo está completo, e o ato físico tornou-se seu efeito inevitável, quando se alcançou o estágio em que outra repetição da Imagem Mental significa sua passagem para a ação.

Não se deve esquecer que a repetição de um ato tende a tornar o ato automático, e essa lei opera em planos outros que não o físico; se uma ação for constantemente repetida no plano psíquico, ela se tornará automática e, quando a oportunidade se oferecer, será automaticamente imitada no físico.

Quantas vezes se diz após um crime: "Foi feito antes que eu pensasse", ou "Se eu tivesse pensado por um momento, nunca o teria feito." O falante está perfeitamente certo em sua alegação de que não foi então movido por uma ideia deliberada e pensada, e ele é naturalmente ignorante quanto aos pensamentos precedentes, a cadeia de causas que conduziu ao resultado inevitável.

Assim, uma solução saturada solidificar-se-á se apenas mais um cristal for nela deixado cair; ao mero contato, o todo passa ao estado sólido.

Quando a agregação de Imagens Mentais alcançou o ponto de saturação, a adição de apenas mais uma as solidifica em um ato.

O ato, novamente, é inevitável, ou a liberdade de escolha foi esgotada ao escolher repetidamente formar a Imagem Mental, e o físico é constrangido a obedecer à impulsão mental.

O desejo de agir em uma vida reage como compulsão para agir em outra, e isso se dá através do desejo operando como uma exigência sobre a Natureza, à qual ela responde concedendo a oportunidade de realizar.

As Imagens Mentais acumuladas pela memória como as experiências pelas quais a Alma passou durante sua vida terrena, o registro exato da ação do mundo externo sobre ela, devem também ser trabalhadas pela Alma.

Pelo estudo destas, pela meditação sobre elas, a Alma aprende a ver suas inter-relações, seu valor como traduções para si do funcionamento da Mente Universal na Natureza manifestada; em uma frase, ela extrai delas, mediante pensamento paciente, todas as lições que têm a ensinar.

Lições de prazer e dor, de prazer gerando dor e dor gerando prazer, ensinando a presença de leis invioláveis às quais deve aprender a se conformar.

Lições de sucesso e fracasso, de realização e decepção, de medos provando-se infundados, de esperanças falhando em se concretizar, de força

* Ver a seção posterior sobre o funcionamento do Carma.

sucumbindo sob a provação, de conhecimento imaginário revelando-se como ignorância, de paciência perseverante arrancando a vitória da aparente derrota, de temeridade transformando-se em derrota a partir da aparente vitória.

Sobre todas essas coisas a Alma pondera, e por sua própria alquimia transforma toda essa mistura de experiências no ouro da sabedoria, para que possa retornar à terra como uma Alma mais sábia, trazendo para suportar os eventos que encontra na nova vida este resultado das experiências da antiga.

Aqui, novamente, as massas foram transmutadas, e não existem mais como Imagens Mentais.

Elas só podem ser recuperadas em sua forma original a partir dos Registros Kármicos.

É das Imagens Mentais das experiências, e mais especialmente daquelas que mostram como o sofrimento foi causado pela ignorância da Lei, que a Consciência nasce e é desenvolvida.

A Alma durante suas vidas terrenas sucessivas é constantemente levada pelo Desejo a se precipitar em direção a algum objeto atraente; em sua perseguição, ela se choca contra a Lei, e cai, machucada e sangrando.

Muitas experiências ensinam-lhe que as gratificações buscadas contra a Lei são apenas ventres de dor, e quando, em alguma linha de vida, o corpo de desejos tentaria novamente conduzir a Alma a um gozo que é mau, a memória de experiências passadas afirma-se como Consciência, e clama em alta voz sua proibição, e refreia os cavalos impetuosos dos sentidos que se lançariam descuidadamente sobre os objetos do desejo.

No estágio atual da evolução, todas as Almas, exceto as mais atrasadas, passaram por experiências suficientes para reconhecer as linhas gerais do "certo" e do "errado", isto é, da harmonia com a Natureza Divina e da discórdia, e sobre essas questões fundamentais da ética, uma experiência ampla e longa permite à Alma falar clara e definitivamente.

Mas em muitas questões mais elevadas e sutis, pertencentes ao estágio atual da evolução e não aos estágios que ficaram para trás, a experiência é ainda tão restrita e insuficiente que ainda não foi elaborada em Consciência, e a Alma pode errar em sua decisão, por mais bem-intencionado que seja seu esforço para ver claramente e agir corretamente.

Aqui, sua vontade de obedecer a coloca em linha com a Natureza Divina nos planos superiores, e sua falha em ver como obedecer no plano inferior será remediada para o futuro pela dor que sente ao tropeçar contra a Lei; o sofrimento lhe ensinará o que antes não sabia, e suas experiências dolorosas serão elaboradas em Consciência, para preservá-la de dor semelhante no futuro, para dar-lhe a alegria do conhecimento mais pleno de Deus na Natureza, do acordo autoconsciente com a Lei da Vida, da cooperação autoconsciente na obra da evolução.

Assim, vemos como princípios definidos da Lei Kármica, operando com Imagens Mentais como Causas, que:

Aspirações e Desejos geram Capacidades.

Pensamentos Repetidos geram Tendências.

Vontades de realizar geram Ações.

Experiências geram Sabedoria.

Experiências Dolorosas geram Consciência.

A Lei Kármica operando com o Astral... parece melhor considerada sob o título do funcionamento do Karma, ao qual agora nos voltaremos.

O Funcionamento do Karma.

Quando a Alma viveu sua vida devachânica e assimilou tudo o que pode do material reunido durante seu último período na Terra, ela começa a ser atraída novamente para o nascimento terreno pelos laços de Desejo que a ligam à existência material.

O último estágio de seu período de vida agora se apresenta diante dela, o estágio durante o qual ela se reveste novamente para outra experiência de vida terrena, o estágio que é encerrado pelo Portal do Nascimento.

A Alma cruza o limiar do Devachan para o que tem sido chamado de plano da Reencarnação, trazendo consigo o resultado, pequeno ou grande, do seu trabalho devachânico. Se for apenas uma Alma jovem, pouco terá ganho; o progresso nos estágios iniciais da Evolução da Alma é lento, em uma extensão dificilmente percebida pela maioria dos estudantes, e durante a infância da Alma, vida após vida sucede-se em cansativa sucessão, cada vida terrena semeando pouco, cada Devachan amadurecendo pouco fruto.

À medida que as faculdades se desenvolvem, o crescimento acelera a uma taxa cada vez maior, e a Alma que entra no Devachan com um grande estoque de material sai dele com um grande aumento de faculdade, trabalhado sob as leis gerais antes mencionadas.

Ela emerge do Devachan vestida apenas com aquele corpo da Alma que perdura e cresce ao longo do Manvantara, cercada pela aura que lhe pertence como indivíduo, mais ou menos gloriosa, multicor, luminosa, definida e extensa, de acordo com o estágio de evolução alcançado pela Alma.

Foi forjada no fogo celestial e emerge como o Rei Soma.

Passando para o plano astral em sua jornada rumo à Terra, ela se reveste novamente de um Corpo de Desejo, o primeiro resultado da projeção do seu Karma passado.

As Imagens Mentais formadas durante o passado, a partir de materiais fornecidos pela natureza do desejo, que haviam se tornado latentes na consciência, ou o que H. P. Blavatsky costumava chamar de 'privações de matéria', capazes de existir, mas fora da manifestação material, são agora lançadas para fora pela Alma, e imediatamente atraem para si, a partir da matéria do plano astral, os elementos cármicos congênitos às suas naturezas, e "tornam-se os apetites, paixões e emoções inferiores do seu [do Ego] corpo de desejo para a sua nova encarnação". Quando esse trabalho é realizado — um trabalho às vezes muito breve, às vezes causando longo atraso — o Ego permanece na vestimenta cármica que preparou para si, pronto para ser "revestido", para receber das mãos dos agentes dos Grandes Senhores do Karma o duplo etérico, construído para ele de acordo com os elementos que ele mesmo forneceu, após o qual será moldado o seu corpo físico, a casa que ele deve habitar durante a sua próxima vida física.

Um nome místico, cheio de significado para o estudante, que compreende o papel desempenhado por Soma em alguns mistérios antigos.

† Ante, p. 35.

O Ego individual e pessoal é assim imediatamente autoconstruído, por assim dizer—aquilo em que ele pensou, nisso se tornou; suas qualidades, seus "dons naturais", tudo isso lhe pertence como resultado direto de seus pensamentos; o Homem é, em verdade, autocriado, responsável, no sentido mais pleno da palavra, por tudo o que é.

Mas este homem deve ter um corpo físico e etérico que condicionará em grande parte o exercício de suas faculdades; ele deve viver em algum ambiente, e de acordo com isso serão suas circunstâncias externas; ele deve trilhar um caminho marcado pelas causas que pôs em movimento, outras além daquelas que aparecem como efeitos em suas faculdades; ele tem que enfrentar eventos alegres e tristes, resultantes das forças que gerou.

Algo mais do que sua natureza individual e pessoal parece aqui ser necessário; como o campo deve ser provido para suas energias? Como os instrumentos condicionantes e as circunstâncias reativas devem ser encontrados adaptados?

Aproximamo-nos de uma região sobre a qual pouco pode ser dito adequadamente, por ser a região de poderosas Inteligências Espirituais cuja natureza está muito além do escopo de nossas faculdades muito limitadas. Cuja existência pode de fato ser conhecida e cujos funcionamentos podem ser rastreados,

 Anteriormente chamado de Linga Sharira, nome que deu origem a muita confusão.

mas em relação às quais estamos muito na posição ocupada por um dos animais inferiores menos inteligentes em relação a nós mesmos, pois ele pode saber que nós "existimos", mas não pode ter concepção do escopo e funcionamento de nossa consciência. Esses Grandes Seres são falados como os Lipika e os Quatro Maharajás.

 Quão pouco podemos saber sobre os Lipika pode ser visto no seguinte:

Os Lipika, uma descrição dos quais é dada no Comentário da Estância IV., são os Escribas do Universo. [Eles] pertencem à porção mais Oculta da cosmogênese, que não pode ser dada aqui. Se o Adepto—mesmo o mais elevado—conhece esta ordem angélica na completude de seus três graus, ou apenas o inferior relacionado aos registros de nosso mundo, é algo que a escritora não está preparada para dizer, e ela preferiria inclinar-se para a última suposição. De seu grau mais elevado apenas uma coisa é ensinada: os Lipika estão conectados com o Karma—sendo seus Registradores diretos.

(

Eles são os "Segundo Sete", e mantêm os Registros Astrais, preenchidos com as Imagens Akáshicas antes mencionadas. Eles estão conectados com o destino de cada homem e o nascimento de cada criança.]

Eles dão “o molde do Duplo Etérico”, que servirá como o tipo do corpo físico adequado à expressão das faculdades mentais e causais evoluídas pelo Ego que nele habitará, e

*Doutrina Secreta*, i., 153. + Ante, p. 27.

] *Doutrina Secreta*, i., 131. Ante, p. 36.

' Eles o dão aos “Quatro” — aos Maharajás, que

São os protetores da humanidade e também os agentes do Karma na Terra.

Sobre estes, H. P. Blavatsky escreve ainda, citando a Quinta Estância do Livro de Dzyan:

Quatro “Rodas Aladas” em cada canto... para os Quatro Seres Sagrados e Seus Exércitos (Hostes).” Estes são os “Quatro Maharajás”, ou Grandes Reis dos Dhyan Chohans, os Devas, que presidem sobre cada um dos quatro pontos cardeais... Estes Seres estão também ligados ao Karma, pois este necessita de agentes físicos e materiais para executar seus decretos.t ’ »

Recebendo o molde — mais uma vez a “privação da matéria” — dos Lipika, os Maharajás escolhem para a composição do duplo etérico os elementos adequados às qualidades que devem ser expressas através dele, e este duplo etérico torna-se assim um instrumento cármico apropriado para o Ego, dando-lhe igualmente a base para a expressão das faculdades que evoluiu, e as limitações impostas a ele por suas próprias falhas passadas e oportunidades desperdiçadas.

Este molde é guiado pelos Maharajás para o país, a raça, a família, o ambiente social, que oferecem o campo mais adequado para o desdobramento do Karma destinado ao período de vida específico em questão, aquele que o Hindu chama de Prarabdha, ou Karma de início; i.e., aquilo que deve ser trabalhado no período de vida que se abre.

Em nenhuma vida pode o Karma

*Doutrina Secreta*, i., 151. *Doutrina Secreta*, i., 147.

acumulado do passado ser totalmente trabalhado — nenhum instrumento poderia ser formado, nenhum ambiente poderia ser encontrado, adequado à expressão de todas as faculdades lentamente evoluídas do Ego, nem oferecendo todas as circunstâncias necessárias para colher todas as colheitas semeadas no passado, ou para quitar todas as obrigações contraídas para com outros Egos com os quais a Alma encarnante entrou em contato no curso de sua longa evolução.

Tanto, então, do Karma total quanto possa ser colhido em um período de vida tem um duplo etérico adequado provido para ele, sendo o molde desse duplo guiado a um campo apropriado.

Está colocado onde o Ego possa entrar em relação com alguns de tais Egos, com os quais tenha estado relacionado em seu passado, que estejam presentes, ou estejam entrando, em encarnação durante o seu próprio período de vida.

Um país é escolhido onde as condições religiosas, políticas e sociais possam ser encontradas, que sejam adequadas a algumas de suas capacidades, e ofereçam o campo para a ocorrência de alguns dos efeitos que tenha gerado.

Uma raça é selecionada — sujeita, naturalmente, às leis mais amplas que afetam a encarnação em raças, nas quais não podemos aqui entrar — cujas características se assemelham a algumas das faculdades que estão maduras para exercício, cujo tipo se ajusta à Alma que chega.

Uma família é encontrada na qual a hereditariedade física tenha evoluído o tipo de materiais físicos que, construídos no duplo etérico, se adaptarão à sua constituição; uma família cuja organização física geral ou especial ofereça espaço para as naturezas mental e passional.

Dentre as múltiplas qualidades existentes na Alma, e dentre os múltiplos tipos físicos existentes no mundo, tais podem ser selecionados que sejam adaptados uns aos outros; um invólucro adequado pode ser construído para o Ego que aguarda, um instrumento e um campo no qual parte de seu Karma possa ser trabalhado.

Por mais insondáveis que possam ser, para nossas curtas sondagens, o conhecimento e o poder requeridos para tais adaptações, podemos ainda vislumbrar que as adaptações podem ser feitas, e que perfeita justiça pode ser alcançada; a teia do destino de um homem pode de fato ser composta de fios que para nós são inumeráveis, e que podem precisar ser tecidos em um padrão de complexidade para nós inconcebível; um fio pode desaparecer — ele apenas passou para o lado inferior para voltar à superfície em breve; um fio pode subitamente aparecer — ele apenas reemergiu do lado superior após um longo trânsito por baixo; vendo apenas um fragmento da teia, o padrão pode ser indistinguível para nossa visão limitada.

Como foi escrito pelo sábio Jâmblico:

O que nos parece ser uma definição precisa de justiça não parece também sê-lo para os Deuses.

Pois nós, olhando para o que é mais direto, dirigimos nossa atenção às coisas presentes, e a esta vida momentânea, e ao modo como ela subsiste.

Mas os Poderes que são superiores a nós conhecem toda a vida da Alma, e todas as suas vidas anteriores.

Esta segurança de que a "perfeita Justiça governa o mundo" encontra apoio no crescente conhecimento

Sobre os Mistérios iv., 4. Ver a nova edição da tradução de Thomas Taylor, publicada pela T. P. S., pp. 209, 210.

Para a Alma em evolução; ou, à medida que avança e começa a ver em planos superiores e a transmitir seu conhecimento à consciência desperta, aprendemos com certeza sempre crescente e, portanto, com alegria sempre crescente, que a Boa Lei está operando com precisão inabalável, que seus Agentes a aplicam em toda parte com visão infalível, com força que não falha, e que tudo está, portanto, muito bem com o mundo e com suas Almas em luta.

Através da escuridão ressoa o grito dos Vigias, "Tudo está bem", das Almas sentinelas que carregam a lâmpada da Sabedoria Divina através dos caminhos sombrios de nossa cidade humana.

Alguns dos princípios do funcionamento da Lei podemos ver, e o conhecimento destes nos ajudará a rastrear as causas, a compreender os efeitos.

Já vimos que os Pensamentos constroem o Caráter; compreendamos agora que as Ações criam o Ambiente.

Aqui temos a ver com um princípio geral de efeito de longo alcance, e será bom elaborá-lo um pouco em detalhe.

Por suas ações, o homem afeta seus semelhantes no plano físico; ele espalha felicidade ao seu redor, ou causa sofrimento, aumentando ou diminuindo a soma do bem-estar humano.

Esse aumento ou diminuição da felicidade pode ser devido a motivos muito diferentes — bons, maus ou mistos. Um homem pode praticar um ato que proporciona prazer generalizado por pura benevolência, por um anseio de dar felicidade a seus semelhantes; digamos que, por tal motivo, ele presenteie uma cidade com um parque, para uso gratuito de seus habitantes; outro pode praticar um ato semelhante por mera ostentação, por desejo de atrair a atenção daqueles que podem conferir honrarias sociais (digamos, ele poderia dá-lo como preço de compra de um título); um terceiro pode doar um parque por motivos mistos, em parte altruístas, em parte egoístas.

Os motivos afetarão separadamente os caracteres desses três homens em suas futuras encarnações, seja para melhoria, seja para degradação, seja para pequenos resultados.

Mas o efeito da ação em proporcionar felicidade a um grande número de pessoas não depende do motivo do doador; as pessoas desfrutam igualmente do parque, não importa o que tenha motivado sua doação, e esse prazer, devido à ação do doador, estabelece para ele uma reivindicação cármica sobre a Natureza, uma dívida a ele devida que será escrupulosamente paga.

Ele receberá um ambiente fisicamente confortável ou luxuoso, pois "proporcionou amplo prazer físico, e seu sacrifício de riqueza física lhe trará a devida recompensa, o fruto cármico de sua ação.

Isso é seu direito; mas o uso que faz de sua posição, a felicidade que deriva de sua riqueza e de seus arredores, dependerá principalmente de seu caráter, e aqui novamente a justa recompensa lhe advém, cada semente produzindo sua colheita apropriada.

O serviço prestado em plena medida de oportunidade em uma vida produzirá, como efeito, oportunidades ampliadas de serviço em outra; assim, aquele que em uma esfera muito limitada ajudou cada um que veio em seu caminho, em uma vida futura nasceria em uma posição onde as aberturas para dar ajuda efetiva fossem muitas e de longo alcance.

Novamente, oportunidades desperdiçadas reaparecem transmutadas como limitações do instrumento, e como infortúnios no ambiente.

Por exemplo, o cérebro do duplo etérico será construído defeituosamente, causando assim um cérebro físico defeituoso; o Ego planejará, mas se verá carente de capacidade executiva, ou captará algo, mas não conseguirá imprimi-lo distintamente no cérebro.

As oportunidades desperdiçadas são transformadas em anseios frustrados, em desejos que não encontram expressão, em anseios de ajudar bloqueados pela ausência de poder "para realizá-lo", seja por capacidade defeituosa ou por falta de ocasião.

Esse mesmo princípio está frequentemente em ação no arrebatamento do cuidado terno de uma criança muito amada ou de um jovem idolatrado.

Se um Ego trata com dureza ou negligencia alguém a quem deve afeto, proteção ou serviço de qualquer tipo, ele provavelmente se verá novamente nascido em estreita relação com o negligenciado, e talvez ternamente apegado a ele, apenas para que a morte prematura o arrebate do braço que o envolve; o parente pobre desprezado pode reaparecer como o herdeiro muito honrado, o filho único, e quando os pais encontrarem sua casa deixada para eles desolada, eles se maravilham com os "caminhos desiguais da Providência" que os privam de seu único filho, em quem todas as suas esperanças estavam depositadas, e deixam intocados os muitos filhos de seu vizinho.

Contudo, os caminhos do Karma são iguais, embora difíceis de descobrir, exceto para aqueles cujos olhos foram abertos.

Defeitos congênitos resultam de um duplo etérico defeituoso, e são penalidades vitalícias por rebeliões sérias contra a lei, ou por injúrias infligidas a outros.

Todas essas surgem do trabalho dos Senhores do Carma e são a manifestação física das deformidades exigidas pelos erros do Ego, por seus excessos e defeitos, no molde do duplo etérico feito por Eles.

Assim também, da justa administração da Lei por Eles, provêm a tendência inerente de reproduzir uma doença familiar, a configuração adequada do duplo etérico e a direção deste para uma família em que determinada doença é hereditária, e que oferece o “plasma contínuo” adequado ao desenvolvimento dos germes apropriados.

O desenvolvimento das faculdades artísticas — para tomar outro tipo de qualidades — será respondido pelos Senhores do Carma com o fornecimento de um molde para o duplo etérico, após o qual um sistema nervoso delicado pode ser fisicamente construído, e frequentemente com a orientação deste para uma família em cujos membros a faculdade especial desenvolvida pelo Ego encontrou expressão, às vezes por muitas gerações.

Para a expressão de tal faculdade como a música, por exemplo, é necessário um corpo físico peculiar, uma delicadeza do ouvido físico e do tato físico, e para tal delicadeza uma hereditariedade física apropriada seria mais propícia.

A prestação de serviço à humanidade coletivamente, como por algum nobre livro ou discurso, a difusão de ideias elevadas pela pena ou pela palavra, é novamente uma reivindicação sobre a lei, escrupulosamente cumprida por seus poderosos Agentes.

Tal ajuda dada retorna como ajuda concedida ao doador, como assistência mental e espiritual que lhe é devida por direito.

Podemos assim compreender os amplos princípios do funcionamento cármico, os respectivos papéis desempenhados pelos Senhores do Carma e pelo próprio Ego no destino do indivíduo. O Ego fornece todos os materiais, mas os materiais são usados pelos Senhores ou pelo Ego, respectivamente, de acordo com sua natureza: este constrói o caráter, evolui gradualmente a si mesmo; aqueles constroem o molde que limita, escolhem o ambiente e, em geral, adaptam e ajustam, a fim de que a Boa Lei encontre sua expressão infalível apesar dos conflitos das vontades dos homens.

#

Enfrentando os Resultados do Carma.

Às vezes as pessoas sentem, ao reconhecerem pela primeira vez a existência do Carma, que se tudo é o funcionamento da Lei, elas são apenas escravos indefesos do Destino.

Antes de considerar como a Lei pode ser utilizada para o controle do Destino, estudemos por alguns momentos um caso típico e vejamos como Necessidade e Livre-Arbítrio — para usar o termo aceito — estão ambos em ação, e em ação harmoniosa.

Um homem vem ao mundo com certas [qualidades] inatas

faculdades mentais, digamos de um tipo mediano, com uma natureza passional que apresenta características definidas, algumas boas, algumas más; com um duplo etérico e um corpo físico razoavelmente bem-formado e saudável, mas de caráter nada especialmente esplêndido.

Estas são as suas limitações, "claramente demarcadas para ele, e ele se encontra, ao atingir a maturidade, com este "estoque" mental, passional, astral e físico, e tem de fazer o melhor que pode com ele. Há muitos cumes mentais que ele definitivamente não consegue escalar, concepções mentais que seus poderes não lhe permitem apreender; há tentações às quais sua natureza passional cede, embora ele lute contra elas; há triunfos de força física e habilidade que ele não pode alcançar; na verdade, ele descobre que pode mais facilmente pensar como um gênio pensa do que ser belo como um Apolo.

Ele está dentro de um anel limitador e não pode ultrapassá-lo, por mais que anseie pela liberdade.

Além disso, ele não pode evitar problemas de muitos tipos; eles o atingem, e ele só pode suportar sua dor; não pode escapar dela. ♦ Ora, estas coisas são assim. O homem é limitado por seus pensamentos passados, por suas oportunidades desperdiçadas, por suas escolhas equivocadas, por sua tola submissão; está preso por seus desejos esquecidos, acorrentado por seus erros de um dia anterior.

E, no entanto, ele não está preso, o Homem Real.

Aquele que fez o passado que aprisiona seu presente pode trabalhar dentro da prisão e criar um futuro de liberdade.

Não; que ele saiba que ele mesmo é livre, e as correntes se desfarão de seus membros, e conforme a medida de seu conhecimento será a ilusoriedade de seus grilhões.

Mas para o homem comum, para quem o conhecimento virá como uma faísca, não como uma chama, o primeiro passo rumo à liberdade será aceitar suas limitações como autoproduzidas e proceder a ampliá-las.

É verdade, ele ainda não pode pensar como um gênio pensa, mas pode pensar com o melhor de sua capacidade, e com o tempo se tornará um gênio; pode criar poder para o futuro, e o fará.

É verdade, ele não pode se livrar de suas tolices passionais num momento, mas pode lutar contra elas, e quando falhar, pode continuar lutando, certo de que, mais cedo ou mais tarde, vencerá.

É verdade, ele tem fraquezas e feiuras astrais e físicas, mas à medida que seus pensamentos se tornam fortes, puros e belos, e seu trabalho benéfico, ele está garantindo para si formas mais perfeitas nos dias vindouros.

Ele é sempre ele mesmo, a Alma livre, em meio à sua prisão, e pode derrubar as paredes que ele próprio construiu.

Não tem outro carcereiro senão ele mesmo: pode querer sua liberdade e, querendo-a, alcançá-la-á.

Uma aflição o encontra; ele é privado de um amigo, comete uma falta grave.

Assim seja; ele pecou como pensador no passado, sofre como ator no presente.

Mas seu amigo não está perdido; ele o reterá pelo amor e no futuro o encontrará novamente; entretanto, há outros ao seu redor a quem ele pode prestar os serviços que teria derramado sobre seu amado, e ele não negligenciará novamente os deveres que são seus, nem semeará semente para perda semelhante em vidas futuras.

Ele cometeu um erro público e sofre sua penalidade, mas ele o pensou no passado, senão não poderia tê-lo realizado agora: suportará pacientemente a pena que comprou por seu pensamento, e pensará hoje de modo que seus amanhãs estejam livres da vergonha.

Naquilo que era trevas veio um raio de luz, e a luz lhe canta:

Oh! vós que sofreis, sabei
Que sofreis de vós mesmos.
Ninguém mais vos obriga.

A Lei que parecia grilhões tornou-se asas, e por ela ele pode ascender a regiões das quais, sem ela, apenas poderia sonhar.

Construindo o Futuro.

As multidões de Almas derivam adiante ao longo da lenta corrente do Tempo.

Conforme a Terra gira, ela as carrega consigo; conforme globo sucede a globo, elas também prosseguem. Mas a Religião da Sabedoria é proclamada novamente ao mundo, para que todos os que escolherem possam cessar de derivar e possam aprender a ultrapassar a lenta evolução dos mundos.

O estudante, quando apreende algo do significado da Lei — sua absoluta certeza, sua infalível exatidão — começa a tomar a si mesmo em mãos e a superintender ativamente sua própria evolução.

Ele examina seu próprio caráter e então procede a manipulá-lo, praticando deliberadamente qualidades mentais e morais, ampliando capacidades, fortalecendo fraquezas, suprindo deficiências, removendo excrecências.

Sabendo que ele se torna aquilo em que medita, ele medita deliberada e regularmente sobre um nobre ideal, ou compreende por que o grande Iniciado cristão Paulo exortava seus discípulos a "pensarem" nas coisas que são verdadeiras, honestas, justas, puras, amáveis e de boa fama. Diariamente ele meditará sobre seu ideal; diariamente se esforçará para vivê-lo; e fará isso persistente e calmamente, "sem pressa, sem descanso", ou saberá que está construindo sobre fundamento seguro, sobre a rocha da Lei Eterna. Ele apela à Lei; refugia-se na Lei; pois para tal homem não existe fracasso; não há poder no céu ou na terra que possa barrar seu caminho.

Durante a vida terrena ele colhe suas experiências, utilizando tudo o que surge em seu caminho; durante o Devachan ele as assimila e planeja suas futuras construções.

Aí reside o valor de uma verdadeira teoria de vida, mesmo quando a teoria se apoia no testemunho de outros e não no conhecimento individual. Quando um homem aceita e compreende parcialmente o funcionamento do Karma, ele pode imediatamente começar essa construção de caráter, assentando cada pedra com cuidado deliberado, sabendo que está construindo para a Eternidade.

Não há mais construção apressada e demolição, trabalhando num plano hoje, noutro amanhã, em nenhum no dia seguinte; mas há o delineamento de um esquema bem pensado de caráter, por assim dizer, e então a construção de acordo com o esquema, pois a Alma se torna arquiteta além de construtora, e não desperdiça mais tempo em começos abortivos.

Daí a velocidade com que os estágios posteriores da evolução são realizados, os avanços notáveis, quase incríveis, feitos pela Alma forte em sua maturidade.

Moldando o Karma.

O homem que se propôs deliberadamente a construir o futuro perceberá, à medida que seu conhecimento aumenta, que pode fazer mais do que moldar seu próprio caráter, criando assim seu destino futuro. Ele começa a compreender que está no centro das coisas num sentido muito real, um Ser vivo, ativo e autodeterminante, e que pode agir sobre as circunstâncias bem como sobre si mesmo.

Ele há muito se acostumou a seguir as grandes leis éticas, estabelecidas para a orientação da humanidade pelos Mestres Divinos que nasceram de era em era, e agora compreende que essas leis se baseiam em princípios fundamentais da Natureza, e que a moralidade é ciência aplicada à conduta.

Ele vê que em sua vida diária pode neutralizar os maus resultados que fluiriam de alguma má ação, trazendo a suportar sobre o mesmo ponto uma força correspondente de bem.

Um homem envia contra ele um pensamento maligno; ele poderia encontrá-lo com outro da mesma espécie, e então as duas formas-pensamento, unindo-se como duas gotas de água, seriam reforçadas, fortalecidas, uma pela outra; mas aquele contra quem o pensamento maligno é dirigido é um conhecedor do Karma, e ele encontra a forma maligna com a força da compaixão e a despedaça; a forma partida não pode mais ser animada com vida elementar; a vida retorna à sua origem, a forma se desintegra; seu poder de mal é assim destruído pela compaixão, e "o ódio cessa pelo amor". Formas ilusórias de falsidade saem para o mundo astral; o homem de conhecimento envia contra elas formas de verdade; a pureza desfaz a impureza e a caridade destrói o egoísmo ganancioso.

À medida que o conhecimento aumenta, essa ação torna-se direta e proposital, o pensamento é mirado com intenção definida, alado com vontade potente.

Assim, o Karma maligno é detido em seu próprio início, e nada resta para criar um vínculo kármico entre aquele que disparou uma seta de injúria e aquele que a consumiu pelo perdão.

Os Divinos Instrutores que falaram como homens tendo autoridade sobre o dever de vencer o mal com o bem, basearam Seus preceitos em Seu Conhecimento da lei; Seus seguidores, que obedecem sem ver plenamente o fundamento científico do preceito, diminuem o pesado Karma que seria gerado se respondessem ao ódio com ódio.

Mas os homens de conhecimento deliberadamente destroem as formas malignas, compreendendo os atos sobre os quais o ensinamento dos Mestres sempre se baseou, e esterilizando a semente do mal, previnem uma futura colheita de dor.

Em um estágio comparativamente avançado em relação ao da humanidade média, que se move lentamente, um homem não apenas construirá seu próprio caráter e trabalhará com intenção deliberada sobre as formas-pensamento que cruzam seu caminho, mas começará a ver o passado e, assim, avaliar com mais precisão o presente, traçando as causas kármicas até seus efeitos.

Ele se torna capaz de modificar o futuro, colocando conscientemente forças em ação, projetadas para interagir com outras já em movimento.

O conhecimento o capacita a utilizar a lei com a mesma certeza com que os cientistas a utilizam em todos os departamentos da Natureza.

Paremos por um momento para considerar as leis do movimento.

Um corpo foi posto em movimento e se move ao longo de uma linha definida: se outra força for aplicada sobre ele, diferindo em direção daquela que lhe deu o impulso inicial, o corpo se moverá ao longo de outra linha — uma linha composta dos dois impulsos; nenhuma energia será perdida, mas parte da força que deu o impulso inicial será gasta em neutralizar parcialmente a nova, e a direção resultante ao longo da qual o corpo se moverá será nem a da primeira força nem a da segunda, mas a da interação das duas.

Um físico pode calcular exatamente em que ângulo deve atingir um corpo em movimento para fazê-lo mover-se em uma direção desejada; e, embora o corpo em si possa estar além de seu alcance imediato, ele pode enviar após ele uma força de velocidade calculada para atingi-lo em um ângulo definido, desviando-o assim de seu curso anterior e impelindo-o ao longo de uma nova linha.

Nisso não há violação da lei, nem interferência com a lei; apenas a utilização da lei pelo conhecimento, a curvatura das forças naturais para realizar o propósito da vontade humana.

Se aplicarmos esse princípio à moldagem do Karma, veremos prontamente — à parte do fato de que a lei é inviolável — que não há "interferência com o Karma" quando modificamos sua ação pelo conhecimento.

Estamos usando a força kármica para afetar resultados kármicos, e mais uma vez conquistamos a Natureza pela obediência.

Suponhamos agora que o estudante avançado, olhando para trás sobre o passado, veja linhas de Karma passado convergindo para um ponto de ação de tipo indesejável; ele pode introduzir uma nova força entre essas energias convergentes e, assim, modificar o evento, que deve ser o resultado de todas as forças envolvidas em sua geração e amadurecimento.

Para tal ação, ele requer conhecimento, não apenas o poder de ver o passado e traçar as linhas que o conectam com o presente, mas também de calcular exatamente a influência que a força que ele introduz exercerá ao modificar a resultante, e ainda os efeitos que fluirão dessa resultante considerada como causa.

Dessa maneira, ele pode diminuir ou destruir os resultados do mal por ele mesmo praticado no passado, pelas boas forças que derrama em sua corrente kármica; ele não pode desfazer o passado, não pode destruí-lo, mas, na medida em que seus efeitos ainda estão no futuro, ele pode modificá-los ou revertê-los pelas novas forças que ele traz a atuar como causas que participam de sua produção.

Em tudo isso, ele está meramente utilizando a lei, e trabalha com a certeza da

cientista, que equilibra uma força contra outra e, incapaz de destruir uma unidade de energia, pode, no entanto, fazer um corpo mover-se à sua vontade por um cálculo de ângulos e de movimentos.

Da mesma forma, o Karma pode ser acelerado ou retardado e, assim, sofrerá novamente modificação pela ação do ambiente em meio ao qual é elaborado.

Coloquemos a mesma coisa novamente de um modo um pouco diferente, pois a concepção é importante e fecunda.

À medida que o conhecimento cresce, torna-se cada vez mais fácil livrar-se do Karma do passado.

Na medida em que as causas que estão se desenrolando para seu cumprimento caem todas sob a visão da Alma que se aproxima de sua libertação, ao olhar para trás sobre vidas passadas, ao perscrutar a perspectiva dos séculos ao longo dos quais tem lentamente escalado, ela é capaz de ver ali o modo como seus laços foram feitos, as causas que pôs em movimento; é capaz de ver quantas dessas causas já se desenrolaram e se exauriram, quantas dessas causas ainda estão se desenrolando.

Ela é capaz não apenas de olhar para trás, mas também de olhar para frente e ver os efeitos que essas causas produzirão; de modo que, olhando adiante, os efeitos que serão produzidos são vistos, e olhando para trás, as causas que trarão esses efeitos também são visíveis.

Não há dificuldade na suposição de que, assim como na natureza física comum o conhecimento de certas leis nos permite prever um resultado e ver a lei que produz esse resultado, podemos transferir essa ideia para um plano superior e imaginar uma condição da alma desenvolvida, na qual ela é capaz de ver as causas kármicas que pôs em movimento atrás de si, e também os efeitos kármicos através dos quais terá de trabalhar no futuro.

Com tal conhecimento das causas e uma visão de seu desenrolar, é possível introduzir novas causas para neutralizar esses efeitos e, utilizando a lei, e confiando absolutamente em seu caráter imutável e invariável, e por um cálculo cuidadoso das forças postas em movimento, fazer com que os efeitos no futuro sejam aqueles que desejamos.

Isso é mera questão de cálculo.

Suponhamos que vibrações de ódio tenham sido postas em movimento no passado; podemos deliberadamente nos pôr a trabalhar para extinguir essas vibrações e impedir que se desenrolem no presente e no futuro, opondo-lhes vibrações de amor.

Exatamente da mesma forma como podemos tomar uma onda de som, e depois uma segunda onda, e colocando as duas em movimento, uma ligeiramente após a outra, de modo que as vibrações da parte mais densa de uma correspondam à parte mais rarefeita da outra, e assim, a partir de sons, possamos criar silêncio por interferência, assim também nas regiões superiores é possível, mediante vibrações de amor e de ódio, usadas pelo conhecimento e controladas pela vontade, levar as causas kármicas a um término e assim alcançar o equilíbrio, que é outra palavra para libertação.

Esse conhecimento está além do alcance da enorme maioria.

O que a maioria pode fazer é isto: se escolherem utilizar a Ciência da Alma, podem aceitar a evidência de especialistas neste assunto, podem aceitar os preceitos morais dos grandes Mestres religiosos do mundo, e pela obediência a esses preceitos — aos quais sua intuição responde, embora possam não compreender o método de seu funcionamento — podem efetuar no fazer aquilo que também pode ser efetuado por conhecimento distinto e deliberado.

Assim, a devoção e a obediência a um Mestre podem trabalhar rumo à libertação, como o conhecimento, de outra forma, o faria.

Aplicando esses princípios em todas as direções, o estudante começará a perceber como o homem é prejudicado pela ignorância, e quão grande é o papel desempenhado pelo conhecimento na evolução humana.

Os homens derivam porque não sabem; são impotentes porque são cegos; o homem que desejasse concluir seu curso mais rapidamente do que a massa comum dos homens, que deixasse para trás a multidão indolente "como o corredor deixa o cavalo de aluguel", ele necessita de sabedoria tanto quanto de amor, de conhecimento tanto quanto de devoção.

Não há necessidade de ele desgastar lentamente os elos de correntes forjadas há muito tempo; ele pode limá-los rapidamente e livrar-se deles tão efetivamente como se lentamente enferrujassem para libertá-lo.

O Desgaste do Karma.

O Karma nos traz sempre de volta ao renascimento, nos liga à roda de nascimentos e mortes.

O bom Karma nos arrasta de volta tão impiedosamente quanto o mau, e a corrente que é forjada a partir de nossas virtudes mantém-se tão firme e tão estreitamente quanto aquela forjada a partir de nossos vícios.

"Como então se porá fim à tecelagem da corrente, já que o homem deve pensar e sentir enquanto viver, e pensamentos e sentimentos estão sempre gerando Karma? A resposta a isto é a grande lição do Bhagavad Gita, a lição ensinada ao príncipe guerreiro.

Nem ao eremita nem ao estudante foi dada essa lição, mas ao guerreiro que luta pela vitória, ao príncipe imerso nos deveres de seu estado.

Não na ação, mas no desejo; não na ação, mas no apego ao seu fruto, reside a força que liga a ação.

Uma ação é realizada com desejo de desfrutar seu fruto, um curso é adotado com desejo de obter seus resultados; a Alma está expectante e a Natureza deve responder a ela; ela exigiu e a Natureza deve conceder.

A cada causa está ligado seu efeito, a cada ação seu fruto, e o desejo é o cordão que os une, o fio que corre entre eles.

Se isso pudesse ser queimado, a conexão desapareceria, e quando todos os laços do coração são rompidos, a Alma é livre.

Karma então não pode mais retê-la; Karma então não pode mais prendê-la; a roda de causa e efeito pode continuar a girar, mas a alma se tornou a Vida Liberta.

Sem apego, constantemente realiza a ação que é dever, pois realizando a ação sem apego, o homem verdadeiramente alcança o Supremo. Bhagavad Gita, iii. 19.

Para realizar este Karma-Yoga—Yoga da ação—como é chamado, o homem deve realizar cada ação apenas como dever, fazendo tudo em harmonia com a Lei.

Buscando conformar-se à Lei em qualquer plano de ser em que esteja ocupado, ele visa tornar-se uma força que trabalha com a Vontade Divina para a evolução, e rende uma obediência perfeita em cada fase de sua atividade.

Assim, todas as suas ações participam da natureza do sacrifício e são oferecidas para o giro da Roda da Lei, não por qualquer fruto que possam trazer; a ação é realizada como dever, o fruto é alegremente dado para ajudar os homens; ele não tem preocupação com isso, pertence à Lei, e à Lei ele o deixa, para distribuição.

E assim lemos: Aquele cujas obras são todas livres da modelagem do desejo, cujas ações são queimadas pelo fogo da sabedoria, ele é chamado de Sábio pelos espiritualmente sábios.

Tendo abandonado todo apego ao fruto da ação, sempre contente, buscando refúgio em nenhum, embora realizando ações, ele não está fazendo nada.

Livre do desejo, seus pensamentos controlados pelo Eu, tendo abandonado todo apego, realizando ação apenas pelo corpo, ele não comete pecado.

Contente com tudo o que recebe, livre dos pares de opostos, sem inveja, equilibrado no sucesso e no fracasso, embora tenha agido, ele não está preso;

Pois com o apego morto, harmonioso, seus pensamentos estabelecidos na sabedoria, suas obras sacrifícios, toda a sua ação se dissolve. Ibid., iv. 19-23.

Corpo e mente realizam todas as suas atividades — com o corpo, toda ação corporal é executada, com a mente, toda ação mental; mas o Ser permanece sereno, imperturbado, não emprestando de sua essência eterna para forjar as cadeias do tempo.

A ação correta nunca é negligenciada, mas é fielmente executada até o limite das forças disponíveis; a renúncia ao apego ao fruto não implica qualquer preguiça ou descuido no agir:

Assim como os ignorantes agem por apego à ação, ó Bharata, assim o sábio deve agir sem apego, desejando a manutenção da humanidade.

Que nenhum homem sábio perturbe a mente dos ignorantes apegados à ação; mas, agindo em harmonia (Comigo), torne toda ação atraente.

O homem que alcança esse estado de "inação na ação" aprendeu o segredo da cessação do Karma; ele destrói pelo conhecimento a ação que gerou no passado, ele queima a ação do presente pela devoção.

É então que ele atinge o estado mencionado por "João, o Divino" no Apocalipse, no qual o homem não sai mais do Templo.

Pois a Alma sai do Templo muitas e muitas vezes para as planícies da vida, mas chega o momento em que ela se torna uma coluna, "uma coluna no Templo do meu Deus"; esse Templo é o universo das Almas libertas, e somente aqueles que não estão ligados a nada por si mesmos podem estar ligados a todos em nome da Única Vida.

Ibid. iii. 25, 26.

Esses laços de desejo, então, de desejo pessoal, sim, de desejo individual, devem ser rompidos. Podemos ver como a ruptura começará; e aqui surge um erro no qual muitos jovens estudantes costumam cair, um erro tão natural e fácil que ocorre constantemente.

Não rompemos os "laços do coração" tentando matar o coração. Não rompemos os laços do desejo tentando nos transformar em pedras ou pedaços de metal incapazes de sentir.

O discípulo torna-se mais sensível, e não menos, à medida que se aproxima de sua libertação; torna-se mais terno e não mais duro; pois o discípulo perfeito "que é como o Mestre" é aquele que responde a cada vibração no universo exterior, que é tocado por tudo e a tudo responde, que sente e responde a tudo, que justamente por não desejar nada para si é capaz de dar tudo a todos.

Tal pessoa não pode ser aprisionada pelo Karma; ela não forja laços que prendam a Alma.

À medida que o discípulo se torna cada vez mais um canal da Vida Divina para o mundo, ele nada pede senão ser um canal, com leito cada vez mais largo por onde a grande Vida possa fluir: seu único desejo é tornar-se um vaso maior, com menos obstáculos em si mesmo que impeçam a efusão externa da Vida; trabalhando por nada senão ser útil, essa é a vida do discipulado, na qual os laços que prendem são rompidos.

Mas há um laço que nunca se rompe, o laço daquela unidade real que não é laço, pois não pode ser distinguida como separada, aquilo que une o Uno ao Todo, o discípulo ao Mestre, o Mestre ao seu discípulo; a Vida Divina que nos atrai sempre adiante e para cima, mas não nos prende à roda do nascimento e da morte.

Somos atraídos de volta à terra — primeiro pelo desejo daquilo que nela desfrutamos, depois por desejos cada vez mais elevados que ainda têm a terra como sua região de realização — pelo conhecimento espiritual, crescimento espiritual, devoção espiritual.

O que é, quando tudo está realizado, que ainda prende os Mestres ao mundo dos homens? Nada que o mundo possa lhes oferecer.

Não há conhecimento na terra que Eles não possuam; não há poder na terra que Eles não exerçam; não há experiência adicional que possa enriquecer Suas vidas; não há nada que o mundo possa lhes dar que os atraia de volta ao nascimento.

E, no entanto, Eles vêm, porque uma compulsão Divina que é de dentro e não de fora os envia à terra — que de outra forma poderiam deixar para sempre — para ajudar seus irmãos, para laborar século após século, milênio após milênio, pela alegria e serviço que tornam Seu amor e paz inefáveis, com nada que a terra possa lhes dar, exceto a alegria de ver outras Almas crescendo à Sua semelhança, começando a compartilhar com Eles a vida consciente de Deus.

Carma Coletivo.

A reunião de Almas em grupos, formando famílias, castas, nações, raças, introduz um novo elemento de perplexidade nos resultados cármicos, e é aqui que se encontra espaço para os chamados "acidentes", bem como para os ajustes continuamente feitos pelos Senhores do Carma.

Parece que, embora nada possa acontecer a um homem que não esteja "em seu Karma" como indivíduo, vantagem pode ser tirada de, digamos, uma catástrofe nacional ou sísmica para habilitá-lo a trabalhar uma parcela de mau Karma que normalmente não teria caído dentro do período de vida pelo qual ele está passando; parece — só posso falar aqui especulativamente, não tendo conhecimento definitivo sobre este ponto — como se a morte súbita não pudesse arrancar o corpo de um homem a menos que ele devesse tal morte à Lei, não importa em que redemoinho de desastre catastrófico ele possa ser lançado; ele seria o que se chama "milagrosamente preservado" em meio à morte e à ruína que varressem seus vizinhos, e emergiria ileso de tempestade ou erupção ígnea.

Mas se ele devesse uma vida, e fosse atraído por seu Karma nacional ou familiar para dentro da área de tal perturbação, então, embora tal morte súbita não tivesse sido tecida em seu duplo etérico para aquela vida especial, nenhuma interferência ativa poderia ser feita para sua preservação; cuidado especial seria tomado com ele posteriormente para que não sofresse indevidamente com seu súbito arrebatamento da vida terrena, mas ele seria permitido a pagar sua dívida no surgimento de tal oportunidade, trazida ao seu alcance pelo alcance mais amplo da Lei, pelo Karma coletivo que o envolve.

Da mesma forma, benefícios podem advir a ele por esta ação indireta da Lei, como quando ele pertence a uma nação que está desfrutando do fruto de algum bom Karma nacional; e ele pode assim receber alguma dívida que a Natureza lhe deve, cujo pagamento não teria caído dentro de sua sorte presente se apenas seu Karma individual estivesse envolvido.

O nascimento de um homem em uma nação particular é influenciado por certos princípios gerais de evolução, bem como por suas características imediatas.

A Alma em seu lento desenvolvimento não tem apenas que passar através das sete Raças-Raiz de um globo (lidar com a evolução normal da humanidade), mas também através das sub-raças.

Esta necessidade impõe certas condições, às quais o Karma individual deve se adaptar, e uma nação pertencente à sub-raça através da qual a Alma tem que passar oferecerá a área dentro da qual as condições mais especiais necessárias devem ser encontradas.

Onde longas séries de encarnações foram seguidas, tem-se verificado que alguns indivíduos progridem de sub-raça para sub-raça muito regularmente; enquanto outros são mais erráticos, tomando repetidas encarnações talvez em uma única sub-raça.

Dentro dos limites da sub-raça, as características individuais do homem o atrairão para uma nação ou outra, e podemos notar características nacionais dominantes reemergindo no palco da história em bloco após o intervalo normal de quinzecentos anos; assim, multidões de romanos reencarnam como ingleses, os instintos empreendedores, colonizadores, conquistadores e imperiais reaparecendo como atributos nacionais.

Um homem em quem tais características nacionais fossem fortemente marcadas, e cujo tempo de renascimento houvesse chegado, seria atraído para a nação inglesa pelo seu Karma, e então compartilharia do destino nacional, bom ou mau, na medida em que esse destino afetasse a sorte de um indivíduo.

O laço familiar é naturalmente de caráter mais pessoal do que o nacional, e aqueles que tecem laços de estreita afeição em uma vida tendem a ser reunidos novamente como membros da mesma família.

Às vezes esses laços persistem muito insistentemente vida após vida, e os destinos de dois indivíduos são muito intimamente entrelaçados em sucessivas encarnações.

Às vezes, em consequência das diferentes durações dos Devachans, determinadas por diferenças de atividade intelectual e espiritual durante as vidas terrenas passadas juntas — membros de uma família podem ser dispersos e não se encontrarem novamente senão após várias encarnações.

Falando de modo geral, quanto mais estreito o laço nas Regiões superiores da vida, maior a probabilidade de renascimento em um grupo familiar.

Aqui novamente o Karma do indivíduo é afetado pelos Karmas interligados de sua família, e ele pode desfrutar ou sofrer através destes de uma maneira não inerente ao seu próprio Karma de vida, e assim receber ou pagar dívidas kármicas, desatualizadas, como poderíamos dizer. No que concerne à personalidade, isso parece trazer consigo um certo equilíbrio ou compensação no Kama-Loka e no Devachan, a fim de que completa justiça seja feita mesmo à personalidade transitória.

O detalhamento do Karma coletivo nos levaria muito além dos limites de uma obra elementar como a presente e muito além do conhecimento do escritor; apenas estas sugestões fragmentárias podem ser oferecidas ao estudante no momento.

Para uma compreensão precisa, seria necessário um longo estudo de casos individuais, rastreados através de muitos milhares de anos.

Especulação sobre esses assuntos é ociosa; é observação paciente que se faz necessária.

Há, contudo, um outro aspecto do Karma coletivo sobre o qual algumas palavras podem ser ditas; a relação entre os pensamentos e ações dos homens e os aspectos da natureza externa.

Sobre este obscuro assunto, Mme. Blavatsky tem o seguinte:

Seguindo Platão, Aristóteles explicou que o termo στοιχεῖα [elementos] era entendido apenas como significando os princípios incorpóreos colocados em cada uma das quatro grandes divisões do nosso mundo cósmico, para supervisioná-los. Assim, não mais do que os cristãos, os pagãos adoram e veneram os Elementos e os pontos cardeais (imaginários), mas sim os "Deuses" que respectivamente os governam.

Para a Igreja, há dois tipos de Seres Siderais, Anjos e Demônios.

Para o Cabalista e Ocultista há uma única classe, e nem Ocultista nem Cabalista faz qualquer diferença entre os "Regentes da Luz" e os "Rectores Tenebrarum", ou Josmocratores, que a Igreja Romana imagina e descobre nos "Regentes da Luz", tão logo qualquer um deles seja chamado por um nome diferente daquele pelo qual ela se dirige a ele. Não é o Regente, ou Marajá, que pune ou recompensa, com ou sem "permissão" ou ordem de "Deus", mas o próprio homem — seus atos, ou Karma, atraindo individual e coletivamente (como no caso de nações inteiras, às vezes) todo tipo de mal e calamidade.

Nós produzimos Causas, e estas despertam os poderes correspondentes no Mundo Sideral, que são magnética e irresistivelmente atraídos — e reagem sobre — aqueles que produzem tais causas; sejam tais pessoas praticamente os malfeitores, ou, simplesmente, "pensadores" que incubam o mal.

Pois o pensamento é matéria, nos é ensinado pela Ciência Moderna; e "cada partícula da matéria existente deve ser um registro de tudo o que aconteceu", como os Srs. Jevons e Babbage, em seus Princípios da Ciência, dizem ao profano.

A Ciência Moderna é, a cada dia, mais atraída para o redemoinho do Ocultismo: inconscientemente, sem dúvida, ainda que de forma muito sensível.

"Pensamento é matéria": não, certamente, contudo, no sentido do materialista alemão Moleschott, que nos assegura que "o pensamento é o movimento da matéria" — uma afirmação de absurdo quase sem paralelo.

Estados mentais e estados corporais são totalmente contrastados como tais.

Mas isso não afeta a posição de que todo pensamento, além de seu acompanhamento físico (mudança cerebral), exibe um aspecto objetivo — embora para nós supra-sensivelmente objetivo — no plano astral.

Parece que quando os homens geram um grande número de formas-pensamento malignas de caráter destrutivo, e quando estas se congregam em massas enormes no Plano Astral, sua energia pode ser, e é, precipitada no plano físico, agitando guerras, revoluções e distúrbios e convulsões sociais de toda espécie, recaindo como Karma coletivo sobre seus progenitores e efetuando ruína generalizada.

Assim, pois, coletivamente também o Homem é o senhor do seu destino, e seu Mundo é moldado por sua atividade criadora.

Epidemias de crime e doença, ciclos de acidentes, têm uma explicação semelhante.

Formas-Pensamento

A Doutrina Secreta, 148, 149.

A raiva auxilia na perpetração de um assassinato; esses Elementais são nutridos pelo crime e pelos resultados do crime — o ódio e os pensamentos vingativos daqueles que amavam a vítima, o feroz ressentimento do criminoso, sua ira frustrada, quando violentamente expulso do mundo — ainda mais reforçam sua hoste com muitas formas malignas; estas, novamente, do plano astral impelem um homem mau a novo crime, e novamente o círculo de novos impulsos é trilhado, e temos uma epidemia de atos violentos.

As doenças se espalham, e os pensamentos de medo que seguem seu progresso agem diretamente como fortalecedores do poder da doença; perturbações magnéticas são estabelecidas e propagadas, e reagem sobre as esferas magnéticas das pessoas dentro da área afetada.

Em todas as direções, em infinitas maneiras, os maus pensamentos dos homens causam estragos, pois aquele que deveria ter sido um divino co-construtor no Universo usa seu poder criativo para destruir.

CONCLUSÃO.

Tal é um esboço da grande Lei do Karma e de seus funcionamentos, pelo conhecimento da qual um homem pode acelerar sua evolução, pela utilização da qual um homem pode libertar-se da escravidão e tornar-se, muito antes de sua raça ter percorrido seu curso, um dos Ajudantes e Salvadores do Mundo.

Uma convicção profunda e constante da verdade desta Lei dá à vida uma serenidade imóvel e um perfeito destemor: nada pode nos tocar que não tenhamos forjado, nada pode nos ferir que não tenhamos merecido.

E como tudo o que semeamos deve amadurecer em colheita na estação devida, e deve ser ceifado, é inútil lamentar a ceifa quando esta é dolorosa; pode muito bem ser feita agora como em qualquer tempo futuro, pois não pode ser evitada, e, uma vez feita, não pode voltar para nos perturbar novamente.

O Karma doloroso pode muito bem ser enfrentado com um coração alegre, como algo a ser trabalhado e concluído de bom grado; é melhor tê-lo atrás de nós do que diante de nós, e cada dívida paga nos deixa com menos a pagar.

Quem dera o mundo conhecesse e pudesse sentir a força que vem deste apoio na Lei.

Infelizmente, para a maioria no mundo ocidental, isso é mera quimera, e mesmo entre os teosofistas a crença no Karma é mais um assentimento intelectual do que uma convicção viva e frutífera à luz da qual a vida é vivida.

A força da crença, diz o Professor Bain, é medida por sua influência na conduta, e a crença no Karma deveria tornar a vida pura, forte, serena e alegre. Apenas nossas próprias ações podem nos impedir; apenas nossa própria vontade pode nos acorrentar. Uma vez que os homens reconheçam esta verdade, a hora de sua libertação soou.

O destino não pode escravizar a Alma que, pela Sabedoria, alcançou o Poder, e usa ambos no Amor.

IMPRESSO POR NEILL AND CO.

═══════
A Memória e Sua Natureza — Annie Besant
═══════

MEMÓRIA E SUA NATUREZA

POR ANNIE BESANT

E

H. P. BLAVATSKY

A SOCIEDADE TEOSÓFICA DE PUBLICAÇÕES
Adyar, Madras, Índia

MEMÓRIA
A memória é apenas uma função da mente, e a resposta dada à pergunta: "O que é Memória?" deve depender da resposta dada à questão mais ampla: "O que é Mente?" Existe um Si Mesmo ou Ego, do qual a mente, como a conhecemos, é uma parte; ou a mente é apenas o resultado da matéria em movimento, de modo que o Si Mesmo não tem existência real? A mente é algo mais do que uma sucessão sempre mutável de percepções e um conglomerado de percepções, sendo estas o resultado da atividade nervosa em resposta a estímulos periféricos e centrais? Ou é um modo definido de ser, com percepções e et hoc genus omne como material sobre o qual trabalha, com faculdades pelas quais percebe, reproduz, recorda, concebe; mas não mais um todo a ser identificado com suas atividades funcionais do que o corpo como um todo consiste em comer, respirar ou digerir? O famoso argumento de Hume, na quinta e sexta seções de Um Tratado sobre a

Tratado da Natureza Humana, Parte IV, será familiar ao estudante: mas posso aqui recordar os resultados de sua introspecção. "Pois, da minha parte, quando entro mais intimamente no que chamo de eu mesmo, sempre tropeço em alguma percepção particular ou outra, de calor ou frio, luz ou sombra, dor ou prazer. Nunca posso me capturar a qualquer momento sem uma percepção. Quando minhas percepções são removidas por algum tempo, como pelo sono profundo, durante esse tempo fico insensível a mim mesmo e pode-se verdadeiramente dizer que não existo. E se todas as minhas percepções fossem removidas pela morte, e eu não pudesse nem pensar, nem sentir, nem ver, nem amar, nem odiar, após a dissolução do meu corpo, eu seria inteiramente aniquilado, nem posso conceber o que mais seria necessário para me tornar uma perfeita não-entidade. Se alguém, mediante reflexão superior e imparcial, pensa que tem uma noção diferente de si mesmo, devo confessar que não posso mais raciocinar com ele. Tudo o que posso permitir-lhe é que ele pode estar tão certo quanto eu, e que somos essencialmente diferentes nesse particular. Ele pode, talvez, perceber algo simples e contínuo que chama de si mesmo, embora eu esteja certo de que não há tal princípio em mim. Mas, deixando de lado alguns metafísicos desse tipo, posso ousar afirmar do resto da humanidade que eles nada mais são do que um feixe ou coleção de diferentes percepções, que se sucedem com rapidez inconcebível e estão em perpétuo fluxo e movimento." Hume, consequentemente, nega a existência do Eu e explica que o sentimento de identidade pessoal surge das relações entre os objetos percebidos.

Mas, ao ler todo o argumento, é impossível permanecer inconsciente da natureza autocontraditória das expressões usadas. "Quando entro, sempre... tropeço em alguma percepção." O que é o "eu" que tropeça em uma percepção e é capaz de observá-la e reconhecê-la? É

uma percepção? Se sim, de quê? E pode uma
percepção, em um "feixe", perceber outras percepções no mesmo feixe e, separando-se de suas companheiras, examinar a si mesma, o restante, e reconhecê-las como um feixe? O argumento implica algo que observa as percepções e que atribui a cada uma seu devido nome e lugar.

Apesar de si mesmo, Hume não pode escapar da consciência de que ele é outro que não suas percepções, e este resultado universal da introspecção, a consciência do "Eu", trai-se no próprio argumento destinado à sua aniquilação.

A mente não é mais identificável com seus órgãos do que o cérebro com o corpo do qual faz parte.

Ela depende deles para seu viver,

e seu funcionamento, mas ELA NÃO É ELES.

Considere uma percepção comum, digamos a percepção de uma cadeira.

Pode essa percepção conhecer outra, ou ser algo mais do que a percepção de uma cadeira? Se a mente for apenas um feixe de percepções, de que natureza é a percepção que pode conhecer todas as demais? Que pode colocar-se à parte e acima de todas as outras, e dizer: "Você é uma percepção de frio, e você de calor, e você de dor, e você de prazer?" Essa percepção das percepções não é muito diferente do Eu que se nega.

É o Perceptor, não uma percepção.

Que qualquer um experimente consigo mesmo; que se isole a sós, livre de toda interrupção externa; que paciente e firmemente investigue seus processos mentais; ele descobrirá que os conteúdos cambiantes de sua consciência não são ele; que ele é outro que não os sentimentos, as percepções, as concepções que passam diante dele, que eles são seus, não ele, e que ele pode afastá-los, pode esvaziar sua mente de tudo, exceto da Autoconsciência, pode, nas palavras de Patanjali, tornar-se um "espectador sem espetáculo". Pode-se argumentar que a introspecção frequentemente produz resultados falaciosos, e que a auto-observação é a mais difícil de todas as tarefas.

Concedido.

Assim também nossos sentidos podem nos enganar, mas eles são os únicos guias para o mundo objetivo que possuímos.

Nosso reconhecimento de sua falibilidade não nos leva a recusar usá-los, mas nos faz testar seu relato com o melhor de nossa capacidade, e compará-los com o senso comum de nossa raça.

E assim, com o resultado de nossos sentidos internos, nós os testamos, comparamos seus relatos com os de outros e ouso dizer que o senso comum (uso as palavras no sentido filosófico, o *sensus communis*) da humanidade relata a existência do Si-mesmo, o Ego permanente, em meio a todo o fluxo de perceptos e conceitos, e que sua existência é tão certa quanto qualquer existência ao nosso redor no Mundo Objetivo.

Mas julgaremos erroneamente o Ego se apenas levarmos em conta os processos mentais cotidianos e limitarmos sua extensão à extensão da consciência normal de vigília.

E não conheço estudo que possa lançar mais luz sobre nosso verdadeiro Si-mesmo do que o estudo da Memória, pois seus fenômenos nos provam que a Consciência é algo muito mais amplo do que a consciência do momento, assim como a Energia, no mundo físico, é algo mais do que as forças atuantes em qualquer instante dado de tempo.

A analogia é frequentemente útil por lançar luz em lugares obscuros, e a analogia pode nos servir aqui.

Os físicos falam da Energia como cinética e potencial, a ativa e a latente.

Assim, a Consciência pode ser ativa ou latente, e esta última divisão é, para cada indivíduo, a maior das duas.

Nós "esquecemos", como se diz, mais do que "lembramos"; mas o "esquecido" não passou realmente para fora da Consciência, embora tenha se tornado latente, assim como a força não está ausente da avalanche que paira quiescente na encosta de uma montanha.

O esquecido pode ser trazido de volta à consciência ativa, e pode revolucionar uma vida, assim como a avalanche pode ser liberada e expandir sua energia acumulada ao assolar os lares do vale.

Nenhuma força pode ser aniquilada no plano físico, e nenhuma experiência destruída no mental.

Aquilo que a consciência normal de vigília retém depende da Atenção, mas um nome para uma fase da Vontade.

Aquilo que é melhor lembrado é aquilo que nos impressionou vividamente, isto é, aquilo que prendeu e fixou nossa atenção, ou aquilo que foi frequentemente repetido, de modo que nossa atenção foi direcionada a ele com frequência; em todo caso, a Vontade está na raiz da retenção.

Tudo o que uma vez entra na Consciência deixa nela seu traço; a mente é por isso modificada, como Patanjali o formularia. Se assim for, os traços deveriam ser recuperáveis, e é sobre isso que devemos desafiar os fenômenos da Memória.

Observemos, de início, que a Memória tem duas divisões principais — Reprodução — e Recoleção.

A Reprodução pode ocorrer sem Recoleção, e então nenhum reconhecimento se seguirá.

A Memória reproduz a imagem de uma percepção passada; ela aparecerá à consciência como nova, a menos que a recoleção acompanhe a reprodução, e há exemplos disso registrados.

"Maury relata que certa vez escreveu um artigo sobre economia para um periódico, mas as folhas foram extraviadas e, portanto, não foram enviadas.

Ele já havia esquecido tudo o que tinha escrito quando lhe pediram para enviar o artigo prometido.

Ao retomar o trabalho, pensou ter encontrado um ponto de vista completamente novo sobre o assunto; mas quando, alguns meses depois, as folhas perdidas foram encontradas, parecia que não apenas não havia nada de novo em seu segundo ensaio, mas que ele havia repetido suas primeiras ideias quase com as mesmas palavras." Leibnitz, citado por Du Prel, como dando um exemplo análogo: "Creio que os sonhos frequentemente renovam pensamentos antigos.

Quando Julius Scaliger celebrou em versos todos os homens famosos de Verona, apareceu-lhe em sonho alguém que deu o nome de Brugnolus, um bávaro de nascimento, que se estabelecera em Verona, queixando-se de que havia sido esquecido.

Julius Scaliger não

Maury, *Le Sommeil et les Rêves*, 440, citado por Du Prel, *Philosophy of Mysticism*, tradução inglesa, vol. ii, p. 13. Lembro-me de tê-lo ouvido mencionar, mas sobre este sonho compôs versos elegíacos em sua honra.

Depois, seu filho, Joseph Scaliger, estando em viagem pela Itália, soube que outrora existira em Verona um célebre gramático ou crítico daquele nome, que contribuíra para o restauro do saber na Itália. A explicação sugerida por Leibniz é que Scaliger ouvira falar de Brugnolus, mas o esquecera; no sonho, a reprodução ocorreu, mas não foi acompanhada de recordação, de modo que o nome e o caráter pareceram novos a Scaliger, e ele não reconheceu a imagem apresentada em sonho.

É impossível dizer quanto de nossos sonhos pode ser desse caráter, e com que frequência a ausência de reconhecimento pode conferir-lhes a aparência de revelação.

Encontramo-nos em algum lugar que sonhamos e reconhecemos como reais os nossos arredores oníricos.

Buscando em vão em nossa consciência desperta algum registro, concluímos precipitadamente que o sonho retratou de algum modo misterioso um ambiente que nos é desconhecido, quando é muito mais provável que a memória tenha reproduzido em nossa consciência adormecida as imagens de percepções há muito esquecidas, e, falhando a recordação, elas passam diante da mente como novas.

Para retornar à afirmação de que "tudo o que uma vez entrou na consciência deixa nela seu traço". Na seção sobre "Memória dos Moribundos" (p. 69 e seguintes), são dados alguns exemplos da notável reprodução, no fim da vida, de eventos e arredores da infância, e quase todos devem ter se deparado com casos de idosos que recordam com extrema vivacidade as ocorrências triviais de sua juventude.

O Dr. Winslow¹ comenta sobre alguns casos em que, "em idade muito avançada, a faculdade da memória exibe um grau extraordinário de elasticidade e uma surpreendente quantidade de vigor.

Uma encantadora ilustração desse fato ocorre na vida de Niebuhr, o célebre viajante dinamarquês.

Quando velho, cego e tão enfermo que só podia ser carregado da cama para a cadeira, costumava descrever aos amigos as cenas que visitara em seus primeiros dias, com maravilhosa minúcia e vivacidade.

Quando expressavam sua admiração pela vividez de sua memória, ele explicava 'que, ao deitar-se, com todos os objetos visíveis excluídos, as imagens do que vira no Oriente flutuavam continuamente diante do olho de sua mente, de modo que não era de admirar que pudesse falar delas como se as tivesse visto ontem'.

Com igual vividez, o céu profundo e intenso da Ásia, com suas brilhantes e cintilantes hostes de estrelas, sobre as quais tantas vezes contemplara à noite, ou sua elevada abóbada azul durante o dia, refletia-se nas horas de quietude e escuridão em sua alma mais íntima. Ainda mais notável como prova de que aquilo que passou da consciência ordinária não é destruído são os muitos casos registrados que descrevem o estranho reavivamento da memória, justamente antes de a consciência se tornar latente, que é um dos fenômenos mais marcantes do afogamento.

Seleciono o seguinte de Du Prel¹:

"Na aproximação da morte, também, a extraordinária exaltação da memória, ligada a uma mudança na medida do tempo, tem sido frequentemente observada.

Fechner¹ relata o caso de uma senhora que caiu na água e quase se afogou.

Desde o momento em que todo movimento corporal cessou até que foi retirada da água, decorreram cerca de dois minutos, durante os quais, segundo seu próprio relato, ela reviveu todo o seu passado, sendo os mais insignificantes detalhes representados em sua imaginação.

Outro exemplo da mesma ação mental, em que os eventos de anos inteiros foram comprimidos, é descrito pelo Almirante Beaufort a partir de sua própria experiência.

Ele caíra na água e havia perdido a consciência (normal).

Nesta condição, pensamento sucedia-se a pensamento, com uma rapidez de sucessão que não é apenas indescritível, mas provavelmente inconcebível para qualquer um que não tenha estado ele próprio em situação semelhante.’ A princípio, as consequências imediatas de sua morte para sua família foram-lhe apresentadas; depois, seus olhares voltaram-se para o passado: ele repetiu sua última viagem, uma anterior em que naufragara, seus dias de escola, o progresso que então fizera, e

Zentralblatt für Anthropologie und Naturwissenschaft, Jahrgang, 1863, 774, o tempo que desperdiçara, até mesmo todas as suas pequenas

jornadas e aventuras infantis.

‘Assim, viajando para trás, cada incidente de minha vida passada parecia cruzar minha recordação em sucessão retrógrada, não, porém, em mero esboço, como aqui afirmado, mas o quadro preenchia-se com cada característica mínima e colateral; em suma, todo o período de minha existência parecia ser colocado diante de mim em uma espécie de revisão panorâmica, e cada ato dela parecia ser acompanhado por uma consciência do certo e do errado, ou por alguma reflexão sobre sua causa ou suas consequências.

De fato, muitos eventos triviais, há muito esquecidos, então se aglomeraram em minha imaginação, e com o caráter de familiaridade recente.’ Neste caso, também, no máximo dois minutos haviam passado antes que Beaufort fosse retirado da água.”

A aproximação da morte, como a velhice extrema, às vezes revive na memória as impressões da infância, obliterando hábitos mais recentes.

O Dr. Winslow 3 cita o Dr. Rush ao registrar uma declaração do Haddock, Somnolism and Psychism, p. 213. loc. cit., p. 320. Rev.

Dr. Muhlenberg, de Lancaster, E. U. A., que, "aludindo aos emigrantes alemães sobre os quais exercia cuidado pastoral, observa: 'as pessoas geralmente oram pouco antes da morte em sua língua nativa.

Este é um fato que tenho verificado verdadeiro em inúmeros casos entre meus ouvintes alemães, embora dificilmente uma palavra de sua língua nativa fosse por eles falada.'" na vida comum e quando saudáveis. Ataques passageiros de doença alterarão o conteúdo da memória de maneira mais notável, de modo que a visão parece quase que imposta a nós de que a consciência retém todas as impressões, mas que o limiar abaixo do qual tudo está latente se desloca, por assim dizer, para cima e para baixo, ora permitindo que algumas imagens apareçam na consciência ativa, ora outras.

Os três casos ilustrativos seguintes são da obra do Dr. Winslow¹ "Dr. Hutchinson refere-se ao caso de um médico que, no início da vida, havia renunciado aos princípios da Igreja Católica Romana.

Durante um ataque de delírio que precedeu sua morte, ele orou apenas nas formas da Igreja de Roma, enquanto toda a recordação das fórmulas prescritas da religião protestante foi apagada e obliterada da mente pela afecção cerebral.

Um cavalheiro foi lançado de seu cavalo durante uma caçada.

Foi levado do campo para uma cabana vizinha em estado de inconsciência e, posteriormente, removido para sua própria residência.

Durante o período de uma semana, sua vida foi considerada em perigo iminente.

Quando suficientemente restabelecido para poder articular, começou a falar alemão, uma língua que havia adquirido no início da vida, mas que não falava há quase vinte e cinco anos... Um cavalheiro teve um grave ataque de doença.

Quando restabelecido, verificou-se que havia perdido toda a recordação de circunstâncias recentes, mas tinha uma memória lúcida quanto a eventos ocorridos no início da vida; de fato, impressões que há muito haviam sido esquecidas foram novamente revividas.

À medida que este paciente recuperava sua saúde corporal, observou-se uma singular alteração no caráter de sua memória.

Ele novamente recordou ideias recentes, mas esqueceu completamente todos os acontecimentos dos anos passados.” Outra classe de provas da permanência das impressões na consciência pode ser extraída dos casos registrados de exaltação da memória, que frequentemente acompanha doenças e condições anormais do sistema nervoso.

Du Prel coletou um grande número de exemplos, dos quais tomo os seguintes: “Coleridge menciona uma criada que, no delírio da febre, recitava longas passagens em hebraico que não compreendia e não podia repetir quando sã, mas que anteriormente, quando estava a serviço de um padre, ouvira-o declamar em voz alta.

Ela também citava passagens de obras teológicas, em latim e grego, que apenas compreendia pela metade, quando o padre, como era seu costume, lia em voz alta seus autores favoritos ao ir e vir da igreja. 2 Um camponês de Rostock, em febre, recitou subitamente as palavras gregas que iniciam o Evangelho de São João, que ouvira por acaso sessenta anos antes; e Benecke menciona uma camponesa que, em febre, proferiu palavras em siríaco, caldeu e hebraico que, quando menina, ouvira por acaso na casa de um erudito... Um alienado, curado pelo Dr. Willis, disse que em seus ataques sua memória alcançava extraordinário poder, de modo que longas passagens de autores latinos lhe ocorriam... Uma menina de sete anos, empregada como pastora de gado, ocupava um quarto dividido apenas por uma fina parede do de um violinista, que frequentemente se entregava à sua ocupação favorita durante metade da noite.

Alguns meses depois, a menina conseguiu outro lugar, no qual já estava há dois anos, quando frequentemente à noite se ouviam tons exatamente como os do violino vindos de seu quarto, mas que eram produzidos pela própria menina adormecida.

Isso muitas vezes continuava por horas, às vezes com interrupções, após as quais ela retomava a canção de onde havia parado.

Com intervalos irregulares, isso durou dois anos.

Em seguida, ela também reproduziu os tons de um piano que era tocado na família, e depois começou a falar, e discorreu com notável perspicácia sobre assuntos políticos e religiosos, muitas vezes de maneira muito refinada e sarcástica; ela também conjugava verbos latinos, ou falava como um tutor a um aluno.

Em todos esses casos, essa garota totalmente ignorante meramente reproduzia o que havia sido dito por membros da família ou visitantes.” Cito este último caso para chamar a atenção para o fato significativo de que o sono pode causar o deslocamento do limiar, assim como a doença ou a insanidade.

Winslow¹ apresenta alguns casos de memória extraordinária, caracterizando doença cerebral incipiente, e também registra muitos exemplos curiosos de “dupla consciência”, nos quais o paciente praticamente vive uma vida dupla, lembrando em cada estado apenas os incidentes que ocorreram nele. Aqui, novamente, parece que nos deparamos com o deslocamento do limiar como a única hipótese sustentável.

Pessoas sob hipnose frequentemente exibem uma exaltação extrema da memória, repetindo longas passagens lidas para elas apenas uma vez, recordando com precisão eventos triviais e distantes, descrevendo minuciosamente as ocorrências insignificantes de muitos dias sucessivos.

Muitos exemplos desse tipo serão encontrados pelo estudante em Binet e Féré, *Animal Magnetism*, e nos *Études sur la grande Hystérie* do Dr. Richer.

Com este levantamento aproximado do campo da memória em mente, devemos buscar alguma hipótese que resuma os fatos e que, testada por novos experimentos, explique outros fenômenos de memória.

Descarto a hipótese de Hume e passo a considerar as Teorias Materialista e Teosófica da memória, para responder à questão de saber se a memória é uma função da matéria em movimento, ou uma faculdade do Self, do Ego, funcionando através da matéria, mas não resultante dela.

**A Teoria Materialista da Memória.**

Segundo essa teoria, a memória, como todas as outras funções mentais, é o resultado das vibrações das células nervosas do cérebro, e pode ser expressa em termos de matéria e movimento.

Quando um estímulo do Mundo-Objeto estabelece uma vibração em um órgão dos sentidos, essa vibração é propagada como uma onda de célula a célula da cadeia nervosa até alcançar seu centro apropriado no cérebro.

Surge a percepção, o resultado da atividade mental.

Essa ação nervosa, uma vez estabelecida, tende a se repetir mais facilmente a cada estímulo semelhante, seguindo a energia nervosa o caminho de menor resistência, e cada ocorrência da vibração semelhante tornando mais fácil a repetição posterior.

Uma vez estabelecida tal vibração, ela pode recorrer na ausência do estímulo externo, e temos a ideia em lugar da sensação-percepção.

Sempre que as células nervosas vibram como vibraram sob o primeiro estímulo, a ideia recorre, e essa recorrência é denominada memória.

Agora, quando a vibração é estabelecida pela primeira vez, ela está em sua intensidade máxima, e argumenta-se que essa intensidade de vibração diminui até não ser suficiente para afetar a consciência.

O Sr. James Ward escreve:

"O que sabemos agora dessa imagem central nos intervalos em que não é apresentada conscientemente? Manifestamente, nosso conhecimento nesse caso só pode ser, na melhor das hipóteses, inferencial. Mas há dois fatos, cuja importância

Journal of Speculative Philosophy, vol.

xvii, No. 2, citado por Sully.

Herbart foi o primeiro a ver, dos quais podemos aprender algo.

Refiro-me ao que ele chama de ascensão e queda das apresentações.

Todas as apresentações que possuem mais que uma intensidade limitada ascendem gradualmente a um máximo e gradualmente declinam; e quando caíram abaixo do limiar da consciência por completo, o processo parece continuar; pois quanto mais longo o tempo que decorre antes de sua 'revivescência', mais fracas elas parecem quando revividas, e mais lentamente ascendem.

Esse desvanecimento é mais rápido no início, tornando-se menor à medida que a intensidade da apresentação diminui.

É demais dizer que isso se sustenta com exatidão matemática, embora Herbart tenha ido até esse ponto.

Ainda assim, é verdade

suficiente para sugerir a noção de que um objeto, mesmo quando já não é capaz de influenciar a atenção, continua a ser apresentado, embora com intensidade cada vez menor e menor absoluta, até que por fim sua intensidade "declina a um nível quase morto, pouco acima de zero." Traduzido para a linguagem materialista, isso seria que os elementos nervosos vibram a princípio fortemente e continuam a vibrar, com cada vez menos vigor, até que a vibração seja insuficiente para afetar a consciência, e a imagem afunde abaixo do limiar.

As vibrações continuam, ainda diminuindo, mas não cessando; se cessam, a imagem se perde além de qualquer revivescência; se continuam, por mais fracas que sejam, podem ser reforçadas e mais uma vez ascender a uma intensidade que as eleve acima do limiar da consciência.

Tal reforço se deve à associação.

— As-Sully o expõe com muita clareza: "Para compreender mais precisamente o que se entende pela Lei da Associação Contígua, podemos deixar que A e B representem duas impressões (perceptos) que ocorrem juntas, e a e b as duas representações correspondentes a estas.

Então a Lei afirma que quando A (ou a) se repete, tenderá a excitar ou evocar b; e similarmente que a recorrência de B (ou b) tenderá a excitar a. . . A explicação fisiológica dessa associação parece ser o fato de que duas estruturas nervosas que atuaram repetidamente juntas adquirem uma disposição para atuar em combinação da mesma maneira.

Esse fato é explicado pela hipótese de que tal ação conjunta de dois centros nervosos de algum modo tende a fixar a linha de Excertos de Psicologia, pp. 236, 237.:

excitação nervosa ou descarga nervosa quando um centro é novamente estimulado na direção do outro.

Em outras palavras, caminhos de conexão são formados entre as duas regiões.

Mas pode-se duvidar se os fisiologistas podem, ainda, dar um relato satisfatório dos concomitantes nervosos do processo associativo." Lewes define a memória no plano fisiológico

lado como “uma tendência organizada a reagir conforme linhas previamente percorridas”; e Herbert Spencer relaciona cada classe de sentimentos ao seu próprio grupo de células (vesículas) no cérebro.

Ele diz: “Se a associação de cada sentimento com sua classe geral corresponde à localização da ação nervosa correspondente dentro da grande massa nervosa na qual todos os sentimentos dessa classe surgem; se a associação desse sentimento com sua subclasse corresponde à localização da ação nervosa dentro daquela parte dessa grande massa nervosa na qual surgem os sentimentos dessa subclasse, e assim por diante, até os menores grupos de sentimentos e os menores aglomerados de vesículas nervosas; então, a que corresponde a associação de cada sentimento com predecessores idênticos em espécie? Corresponde à re-excitação da vesícula ou vesículas particulares que, quando antes excitadas, produziram o sentimento semelhante anteriormente experimentado; tendo o estímulo apropriado provocado em certas vesículas as mudanças moleculares que elas sofrem quando perturbadas, desperta-se um sentimento da mesma qualidade que os sentimentos anteriormente despertados quando tais estímulos provocaram tais mudanças nessas vesículas.

E a associação do sentimento com os sentimentos semelhantes precedentes corresponde à re-excitação física das mesmas estruturas.” Devemos então considerar a memória como o resultado da re-excitação de vesículas do cérebro — a teoria é clara e definida o suficiente.

É verdadeira? A primeira dificuldade que surge é o espaço limitado disponível para a contenção dessas vesículas, e a consequente limitação de seu número.

É verdade que suas combinações possíveis podem ser praticamente infinitas em número, mas isso não nos ajuda; pois elas estão para — A Base Física da Mente, p. 462. —

continuamente vibram, por mais fracamente que seja, enquanto uma ideia for capaz de reviver, e uma vesícula vibrando simultaneamente em alguns milhares de combinações estaria em uma condição molecular perigosa.

Pois todas essas combinações devem existir simultaneamente, e cada uma deve manter suas vibrações inter-relacionadas sem cessar.

Ora, isso é possível? É verdade que das cordas vibrantes de um piano você pode obter miríades de combinações de notas; mas você não pode ter todas essas combinações soando das cordas ao mesmo tempo, algumas altas e outras suaves, algumas fortes e outras fracas.

Mantendo o pedal de sustentação pressionado, você pode manter algumas combinações por um curto tempo, enquanto produz novas vibrações; mas qual é o efeito? Uma confusão borrada de sons, causando uma discórdia intolerável.

Se devemos explicar a memória sob as leis da matéria em movimento, devemos aceitar as consequências deduzíveis dessas leis, e essas consequências são inconsistentes com os fatos da memória como os conhecemos.

Qualquer tentativa de representar claramente na consciência os concomitantes físicos da memória como meramente o resultado de elementos nervosos vibrantes provará ao estudante a impossibilidade da hipótese.

O cérebro é um mecanismo suficientemente maravilhoso como órgão da mente; como criador da mente, é inconcebível.

Du Prel nos ajuda a perceber as dificuldades que envolvem a hipótese materialista.

Sobre essa hipótese, "a memória dependeria de traços cerebrais materiais, deixados por impressões; pelo ato da memória, tais traços são continuamente renovados, como que reciselados, e assim surgem trilhas bem gastas" [as "linhas de menor resistência" de Herbert Spencer, pelas quais a carruagem da memória é conduzida com especial facilidade]. E ele acrescenta: "As deduções dessa visão já haviam sido extraídas pelos materialistas do século passado."

Hook e outros reconheceram que, uma vez que um terço de segundo bastava para a produção de uma impressão, em 100 anos um homem deve ter coletado em seu cérebro 9.467.280.000 traços ou cópias de impressões, ou, reduzido por um terço para o período de sono, 3.155.760.000; assim, em cinquenta anos, 1.577.880.000; além disso, permitindo um peso de quatro libras para o cérebro, e subtraindo uma libra para sangue e vasos e outra para a *Philosophy of Mysticism*, vol. ii, pp. 108, 109. ;:

a integumento externo, um único grão de substância cerebral deve conter 205.542 traços.

. . . Além disso, nossa vida intelectual não consiste em meras impressões; estas formam apenas o material de nosso julgamento.

Esses átomos cerebrais não nos ajudam a julgar, apesar de suas propriedades mágicas, de modo que devemos supor que sempre que formamos uma frase ou um julgamento, as impressões são combinadas, como as letras em uma caixa de compositor, sendo esses átomos, no entanto, ao mesmo tempo compositor e caixa." Há outro resultado que decorreria de a memória ser apenas o resultado de células vibrantes, e posso citá-lo do meu ensaio sobre Hipnotismo: Memória é a faculdade que recebe as impressões de nossas experiências e as preserva; muitas dessas impressões desvanecem-se, e dizemos que esquecemos.

No entanto, é

claro que essas impressões podem ser revividas.

Elas não são, portanto, destruídas, mas são tão tênues que afundam abaixo do limiar da consciência, e assim não fazem mais parte de seu conteúdo normal.

Se o pensamento é apenas um 'modo de movimento', a memória deve ser considerada de forma semelhante; mas não é possível conceber que cada impressão de nossa vida passada, registrada na consciência, ainda esteja vibrando no mesmo grupo de células, apenas tão fracamente que não se eleva acima do limiar.

Pois essas mesmas células são continuamente lançadas em agrupamentos para novas vibrações, e estas não podem todas coexistir, e as mais tênues não podem cada uma ser capaz de receber novo impulso que possa intensificar seu movimento a ponto de elevá-las novamente à consciência.

Agora, se essas vibrações = Memória, se temos apenas matéria em movimento, conhecemos as leis da dinâmica suficientemente bem para afirmar que, se um corpo for posto a vibrar, e novas forças forem sucessivamente trazidas a atuar sobre ele e estabelecerem novas vibrações, não haverá nesse corpo a coexistência de cada conjunto separado de vibrações sucessivamente impressas sobre ele, mas ele vibrará de uma maneira diferente de cada conjunto individual e composta de todos eles.

De modo que a memória como um modo de movimento não nos daria o registro do passado, mas nos apresentaria uma nova história, o resultante de todas aquelas vibrações passadas, e isso estaria em constante mudança, à medida que novas impressões, causando novas vibrações, entram para modificar o resultante do todo". Se o leitor tiver em mente os fenômenos da memória apresentados na parte anterior deste ensaio; se ele notar que estes parecem implicar que não esquecemos nada, isto é, que toda vibração causada ao longo da vida persiste; se, lembrando disso, ele mais uma vez tentar representar claramente em consciência a condição cerebral exigida por essa teoria, é demais dizer que ele será compelido a admitir que ela é inconcebível? Nem podemos esquecer que há uma certa memória racial, forjada em nossos organismos físicos, que ainda mais complica o trabalho a ser realizado por essas vesículas sobrecarregadas.

Essa memória inconsciente do corpo, derivada da herança física, não pode ser totalmente descartada quando lidamos com vibrações celulares.

A Teoria Teosófica da Memória

Aqui devo me resguardar.

Não posso realmente apresentar a Teoria Teosófica, pois não a encontro em nenhuma obra que tenha lido.

Parto apenas sugerindo uma teoria que me parece, como estudante de Teosofia, razoavelmente dedutível da constituição do homem conforme estabelecida nos tratados teosóficos.

Aprendemos a distinguir entre a verdadeira individualidade, o Ego, e a personalidade temporária que o reveste. O Ego é o agente consciente, o pensador.

É o Ego de quem a mente faz parte,

uma de cujas funções é a memória.

Todo evento que ocorre passa para a consciência do Ego e ali é armazenado; o passado é, portanto, para ele sempre o presente, pois tudo está presente na consciência. Mas até que ponto o Ego pode imprimir seu conhecimento no cérebro do organismo físico ao qual está conectado e, assim, fazer com que esse conhecimento entre na consciência da pessoa em questão, deve, pela natureza do caso, depender da condição do organismo no momento e das leis dentro das quais ele opera.

O que chamamos de limiar da consciência divide o que é "lembrado" do que é "esquecido". Tudo acima do limiar está dentro da consciência pessoal, enquanto tudo abaixo desse limiar está fora dela. Mas esse limiar pertence à consciência pessoal e — aqui está o ponto significativo — varia com as condições materiais do momento.

Ele é móvel, não fixo, e o conteúdo da consciência varia com o movimento do limiar.

Assim:

Que A B represente a consciência do Ego; que C D represente o limiar de consciência da pessoa; de tudo acima de C D a pessoa será consciente, será impresso no cérebro material; de tudo abaixo de C D ele será inconsciente.

Mas se C D for móvel para cima e para baixo, o conteúdo de sua consciência variará com seu movimento, e ele lembrará ou esquecerá conforme a ideia esteja acima ou abaixo dessa linha divisória.

Agora, a condição do organismo está constantemente variando; mas há dois estados de consciência que ocorrem em todos e são claramente distinguíveis — a consciência de vigília e a consciência de sonho.

O conteúdo destes difere de maneira notável e opera sob condições curiosamente diferentes.

A consciência desperta opera sob condições de tempo e espaço; a consciência onírica é livre delas — pode viver anos em um segundo de tempo, pode aniquilar o espaço em seus movimentos.

No sonho, o lugar do sonhador depende de seu pensamento; ele está onde se pensa estar.

Não só isso, mas a consciência onírica frequentemente retém eventos apagados da memória desperta.

Remeta-se o leitor às páginas... e 9, e observe os curiosos fenômenos de reprodução sem recordação no sonho.

Temos de excluir disso as impressões de natureza puramente física, tais como as que entram na categoria da percepção e memória animal.

Tais impressões alcançam o Ego humano, e ele não pode deixar de notá-las; mas não se imprimem indelevelmente em sua consciência e, portanto, nunca podem acompanhar o Ego ao Devachan.

Seria uma teoria impossível que, quando os sentidos estão fechados ao Mundo dos Objetos, quando as funções corporais tocaram sua atividade mais baixa, então o Ego possa ser capaz de imprimir neste organismo negativo muito mais de seu próprio conteúdo do que pode imprimir quando em seu estado mais vigoroso? Não parece que aquilo que está abaixo do limiar da consciência desperta se torna aquilo que está acima do limiar da consciência onírica, e que a dupla vida de vigília e sono é apenas a atividade do único Ego operando sob condições físicas contrastantes? Se assim não for, parecemos ser levados à concepção de uma dualidade no próprio centro do ser; cada homem não é um, mas dois, nos recessos mais íntimos da consciência.

Por outro lado, a teoria pela qual luto deixa a individualidade única, variando em suas manifestações de acordo com as condições físicas através das quais opera, e todos os estranhos casos de dupla consciência, que tanto perplexaram o fisiologista e o psicólogo, juntamente com os fenômenos do sonambulismo, do mesmerismo...

Hipnotismo e condições similares se enquadram como pertencentes, cada um, a um dos dois estados de consciência — o sonho e a vigília —, atuando o Ego igualmente em ambos, mas condicionado por cada um por sua vez.

“O sono comum”, como diz Du Prel, “é uma condição intermediária entre a vigília e o sonambulismo, sendo este último apenas a sua exaltação.” A esse respeito, os seguintes fatos devem ser notados: se dormimos levemente e sonhamos, lembramos dos nossos sonhos; se dormimos mais profundamente, às vezes lembramos do sonho mais vividamente ao despertar, mas em uma ou duas horas o esquecemos completamente e não conseguimos reviver a memória, por mais que tentemos. Em sono profundo sonhamos, como tem sido frequentemente descoberto ao se observar atentamente uma pessoa envolta em profundo torpor, mas nenhum traço permanece em nossa memória de vigília. No sonambulismo, que está intimamente ligado a esse sono profundo, nenhuma memória persiste, como regra, no estado de vigília.

Uma pessoa sonâmbula vive uma vida dupla; dormindo, recorda suas experiências do sono e, às vezes, as da vigília; acordada, recorda apenas sua vida de vigília. Ocasionalmente, mas apenas raramente, a ponte dourada da memória atravessa o abismo entre a consciência de vigília e a sonambúlica, interpondo-se às vezes os sonhos como elo de ligação entre as duas.

Deve-se lembrar que um sonâmbulo, deixado a si mesmo, passará ao sono comum antes de despertar, e, quando isso ocorre, o sonho pode levar a memória do estado sonambúlico ao estado de vigília.

Du Prel expõe com muita clareza a existência do que chama de “consciência transcendental”, que tem muito em comum, embora não seja idêntica, com o Ego teosófico. “Não pode haver teoria correta do lembrar sem a teoria correta do esquecer. O fenômeno da consciência alternante mostra isso muito claramente. É somente quando sabemos o que aconteceu a uma impressão quando é esquecida que podemos responder à pergunta de onde ela vem à memória. Ora, qual é o processo do esquecimento? É um desaparecimento da consciência sensorial normal. Não pode haver destruição da impressão, ou sua reprodução seria impossível.”

Excluindo a teoria do traço cerebral, deve haver um órgão psíquico, preservando a faculdade de reprodução, mesmo que a impressão, como produto da atividade anterior, seja destruída.

Este órgão, situado além da autoconsciência, pertence ao inconsciente.

Se, no entanto, este órgão tivesse simplesmente a faculdade latente de reprodução, e não absorvesse em si e preservasse inalterada a impressão como produto, teríamos novamente dentro deste órgão de distinguir entre o consciente e o inconsciente.

A hipótese, assim, não explicaria nada, sendo a dificuldade meramente empurrada para trás e transposta.

Não há, portanto, alternativa senão dizer que este órgão não é em si mesmo inconsciente, mas apenas o é do ponto de vista da consciência dos sentidos; que não é meramente uma faculdade latente de reprodução, mas absorve em sua consciência a impressão, à medida que esta desaparece da consciência externa.

Por esta admissão de uma consciência transcendental, a possibilidade da memória é explicada pela mera transposição do limiar psicofísico a cada recuo da fronteira entre a consciência dos sentidos e a consciência transcendental.

Se uma impressão esquecida afundasse em um inconsciente real, não seria aparente como a memória deste inconsciente pudesse subitamente tornar-se novamente consciente.

O esquecido, portanto, não pode deixar de pertencer a uma consciência, e uma vez que esquecer é o desaparecimento da consciência dos sentidos, devemos admitir a existência de uma segunda.

E assim, dizer que uma impressão é esquecida é dizer que ela passou da consciência dos sentidos para a transcendental.” A resposta que saltaria aos lábios do Materialista é que a impressão “vai” para lugar nenhum, assim como o movimento “vai” para algum lugar quando uma roda é parada.

Mas esta resposta óbvia deixa de fora fatos importantes no caso.

O movimento é transformado em outra forma de energia física, como calor causado pelo atrito que o detém, e a roda não pode reproduzir o movimento; o novo impulso para mover-se deve vir de uma força viva externa a ela. Ora, a impressão é revivível, sem qualquer ação externa, pela Auto-ação, e a teoria materialista da Memória implica sua contínua produção por vesículas que vibram incessantemente, ainda que as vibrações não sejam vigorosas o suficiente para atrair a atenção.

Vol. II, pp. 111-113.

Se admitirmos a existência do Ego, a memória pessoal seria o poder do cérebro pessoal de receber impressões dele, para responder, por assim dizer, às vibrações mais sutis, talvez, da "substância-pensamento" com a qual Clifford sonhava.

Comparando as vibrações de nossas formas grosseiras de matéria com as vibrações do éter, podemos raciocinar por analogia até uma forma de matéria tão mais sutil que o éter quanto este é mais sutil que a matéria nervosa de nosso cérebro.

Ali, de fato, pode estar a possibilidade de vibrações tais como as necessárias para tornar concebíveis nossos processos de pensamento.

No presente, isso só pode ser uma hipótese para nós, mas é uma hipótese que lança luz sobre este assunto obscuro, e pode ser provisoriamente aceita, até que pesquisas posteriores a comprovem ou refutem. Aqui encontrarão sua justificação todas as tentativas de refinar e aumentar a sensibilidade da matéria nervosa do cérebro, pois uma delicadeza aumentada significará uma faculdade aumentada de responder às vibrações hiper-etéreas — isto é, permitirá ao Ego imprimir em nossa consciência pessoal cada vez mais os conteúdos de sua própria consciência.

Por esta teoria podemos compreender as faculdades mentais exaltadas do sonâmbulo, a tensão do sistema nervoso tornando-o mais sensível, isto é, mais responsivo.

Por ela podemos compreender o perigo do esforço ignorante por essa condição anormal, os elementos nervosos tornando-se exaustos por descarga excessivamente rápida e tensão excessiva.

"Grandes engenhos à loucura muitas vezes são aliados" é apenas demasiado verdadeiro; a sensibilidade que é o gênio pode facilmente passar para a hipersensibilidade que é a insanidade.

E assim chegamos à conclusão prática de caminhar cautelosamente nesses reinos pouco trilhados, porque há perigo; mas caminhar, porque sem coragem para enfrentar a escuridão nenhuma luz pode vir.

Annie Besant II — A NATUREZA DA MEMÓRIA

A natureza da memória é um problema que tem perturbado os estudantes de Teosofia por muitos anos, e talvez eu também possa conseguir perturbá-los ainda mais ao oferecer uma teoria sobre o assunto; por outro lado, é possível que eu consiga ajudá-los pela apresentação de uma visão que é para mim mesma um pouco útil e esclarecedora. O que é a memória? E como ela funciona? Por que meios recuperamos o passado, seja próximo ou remoto? Pois, afinal, seja o passado próximo ou remoto, pertencente a esta ou a qualquer vida anterior, os meios que governam sua recuperação devem ser semelhantes, e precisamos de uma teoria que inclua todos os casos de memória e, ao mesmo tempo, nos permita compreender cada caso particular.

O primeiro passo para obter uma teoria definida e inteligível é a compreensão de nossa própria composição, do Self com seus invólucros, e sua inter-relação.

Devemos ter constantemente em mente os fatos de que nossa consciência é uma unidade, e que essa unidade de consciência opera através de vários invólucros, que lhe impõem uma falsa aparência de multiplicidade.

O mais íntimo, ou mais tênue, desses invólucros é inseparável da unidade de consciência; de fato, é esse invólucro que a torna uma unidade.

Essa unidade é a Mônada, que habita no plano Anupadaka, mas para todos os fins práticos podemos tomá-la como o familiar Homem Interior, o Tri-Átomo, Atma-Buddhi-Manas, pensado como separado dos invólucros átmicos, búdicos e manásicos.

Essa unidade de consciência se manifesta através de, permanece em, invólucros pertencentes aos cinco planos de sua atividade, e a chamamos de Self operando em seus invólucros.

Devemos pensar, então, em um Self consciente habitando em veículos que vibram.

As vibrações desses veículos correspondem, pelo lado da matéria, às mudanças na consciência, pelo lado do Self.

Não podemos falar com precisão de vibrações da consciência, porque vibrações só podem pertencer ao lado material das coisas, ao lado da forma, e apenas de modo vago podemos falar de uma consciência vibrante.

Temos mudanças na consciência correspondendo a vibrações nas bainhas.

A questão dos veículos, ou corpos, nos quais a consciência, o Self, está atuando, é de suma importância no que diz respeito à memória.

Todo o processo de recuperar eventos mais ou menos remotos é uma questão de retratá-los na bainha — de moldar parte da matéria da bainha à sua semelhança — na qual a consciência está atuando no momento.

No Self, como um fragmento do Self Universal — que para nosso propósito podemos considerar ser o Logos, embora na verdade o LOGOS seja apenas uma porção do Self Universal — está presente tudo;

pois no Self Universal está presente tudo o que ocorreu, ocorre e ocorrerá no universo; tudo isso, e uma ilimitada extensão a mais, está presente na Consciência Universal.

Pensemos apenas em um universo e no LOGOS.

Falamos dEle como onipresente e onisciente.

Agora, fundamentalmente, essa onipresença e onisciência estão no Self individualizado, por ser uno com o Logos, mas — devemos inserir aqui um mas — com uma diferença; a diferença consistindo nisto: que enquanto no Self separado, como Self, à parte de todos os veículos, essa onipresença e onisciência residem em virtude de sua unidade com o Self Uno, os veículos nos quais ele habita ainda não aprenderam a vibrar em resposta à sua mudança de consciência, à medida que ele volta sua atenção para uma ou outra parte de seu conteúdo.

Por isso dizemos que tudo existe nele potencialmente, e não como no LOGOS, onde todas as mudanças que ocorrem na consciência do Logos são reproduzíveis neste Self separado, que é uma parte indivisível de Sua vida, mas os veículos ainda não estão prontos como meios de manifestação.

Devido à separação da forma, devido a esse fechamento do Self separado, ou individualizado, essas possibilidades que estão dentro dele como parte do Self Universal são latentes, não manifestas, são possibilidades, não atualidades.

Assim como em cada átomo que entra na composição de um veículo há ilimitadas possibilidades de vibração, assim também em cada Self separado há ilimitadas possibilidades de mudanças de consciência.

Não encontramos no átomo, no início de um sistema solar, uma ilimitada variedade de vibrações; mas aprendemos que ele possui uma capacidade de adquirir uma ilimitada variedade de vibrações; ele as adquire no curso de sua evolução, à medida que responde continuamente às vibrações que atuam sobre sua superfície; ao final de um sistema solar, um imenso número dos átomos nele alcançou o estágio de evolução em que podem vibrar em resposta a qualquer vibração que os toque e que surja dentro do sistema; então, para esse sistema, diz-se que esses átomos estão aperfeiçoados.

O mesmo é verdadeiro para os Selves separados, ou individualizados.

Todas as mudanças que ocorrem na consciência do Logos que são representadas nesse universo e tomam forma como formas nesse universo, todas essas também estão dentro da consciência aperfeiçoada nesse universo, e qualquer uma dessas mudanças pode ser reproduzida em qualquer um deles.

Aqui está a memória: a re-aparição, a re-encarnação na matéria, de qualquer coisa que tenha estado dentro desse universo e, portanto, sempre está, na consciência de seu LOGOS, e nas consciências que são partes de Sua consciência.

Embora pensemos no Self como separado em relação a todos os outros Selves, devemos sempre lembrar que ele é inseparável em relação ao Self Único, o LOGOS.

Sua vida não está excluída de nenhuma parte de Seu universo, e Nele vivemos, nos movemos e temos nosso ser, abertos sempre a Ele, preenchidos com Sua vida.

À medida que o Self veste veículo após veículo de matéria, os poderes de adquirir conhecimento tornam-se, com cada veículo adicional, mais circunscritos, mas também mais definidos.

Chegado ao plano físico, a consciência é reduzida às experiências que podem ser recebidas através do corpo físico, e principalmente através daquelas aberturas que chamamos de órgãos dos sentidos; estes são vias pelas quais o conhecimento pode alcançar o Self aprisionado, embora frequentemente falemos deles como excluindo o conhecimento quando pensamos nas capacidades dos veículos mais sutis.

O corpo físico torna a percepção definitiva e clara, assim como uma tela com um minúsculo orifício permite que uma imagem do mundo exterior apareça em uma superfície que, de outra forma, mostraria um aspecto vazio; os raios de luz são verdadeiramente excluídos da tela, mas por essa mesma exclusão, aqueles que são permitidos a entrar formam uma imagem nitidamente definida.

Vejamos agora o que acontece com relação ao veículo físico na recepção de uma impressão e na subsequente recordação dessa impressão, isto é, na memória dela. Uma vibração vinda de fora atinge um órgão dos sentidos e é transmitida ao centro apropriado no cérebro.

Um grupo de células no cérebro vibra, e essa vibração deixa as células em um estado um tanto diferente daquele em que se encontravam antes de sua recepção.

O traço dessa resposta é uma possibilidade para o grupo de células; ele vibrou uma vez de uma maneira particular e retém, pelo resto de sua existência como grupo de células, a possibilidade de vibrar novamente da mesma maneira sem receber novamente um estímulo do mundo exterior.

Cada repetição de uma vibração idêntica fortalece essa possibilidade, deixando cada uma seu próprio traço, mas muitas dessas repetições serão necessárias para estabelecer uma repetição auto-iniciada; as células se aproximam dessa possibilidade de uma vibração auto-iniciada por cada repetição compelida de fora.

Mas essa vibração não parou nas células físicas; ela foi transmitida para dentro, à célula correspondente, ou grupo de

Células, nos veículos mais sutis, e produziu, em última análise, uma mudança na consciência.

Essa mudança, por sua vez, reage sobre as células, e uma repetição das vibrações é iniciada de dentro pela mudança na consciência, e essa repetição é uma memória do objeto que deu início à série de vibrações.

A resposta das células à vibração vinda de fora, uma resposta compelida pelas leis do universo físico, confere às células o poder de responder a um impulso semelhante, ainda que vindo de dentro.

Um pouco mais fraca, a energia se exaure em cada movimento da matéria em um novo veículo e, portanto, há uma diminuição gradual da energia na vibração.

Cada vez menos se exaure à medida que as células repetem vibrações semelhantes em resposta a novos impactos vindos de fora, respondendo as células mais prontamente a cada repetição.

Aí reside o valor do "externo": ele desperta na matéria, mais facilmente do que por qualquer outro meio, a possibilidade de resposta, por ser mais afim aos veículos do que o "interno". A mudança causada na consciência também deixa a consciência mais pronta a repetir essa mudança do que estava inicialmente a ceder a ela, e cada uma dessas mudanças aproxima a consciência do poder de iniciar uma mudança semelhante.

Olhando para trás, para os primórdios da consciência, vemos que os Eus aprisionados passam por inúmeras experiências antes que ocorra uma mudança na consciência iniciada pelo próprio Eu; mas, tendo isso em mente como um fato, podemos deixar esses estágios iniciais e estudar o funcionamento da consciência em um ponto mais avançado.

Devemos também lembrar que todo impacto, ao atingir o invólucro mais íntimo e dar origem a uma mudança na consciência, é seguido por uma reação: a mudança na consciência causa uma nova série de vibrações de dentro para fora; há o movimento para dentro em direção ao Eu, seguido pelo ondular para fora a partir do Eu, o primeiro devido ao objeto e dando origem ao que chamamos de percepção, e o segundo devido à reação do Eu, causando o que chamamos de memória.

Um número de impressões sensoriais, vindas através da visão, audição, tato, paladar e olfato, sobe do veículo físico através do astral até o mental.

Lá elas são coordenadas em uma unidade complexa, assim como um acorde musical é composto de muitas notas.

Este é o trabalho do corpo mental: ele recebe muitas correntes e as sintetiza em uma só; constrói muitas impressões em uma percepção, um pensamento, uma unidade complexa.

Tentemos captar essa coisa complexa depois que ela adentrou e causou uma mudança na consciência, uma ideia; a mudança que ela causou dá origem a novas vibrações nos veículos, reproduzindo aquelas que ela havia causado em seu caminho para dentro, e em cada veículo ela reaparece de forma mais tênue.

Não é forte, vigorosa e vívida, como quando suas partes componentes irradiaram do físico para o astral, e do astral para o mental; ela reaparece no mental de forma mais tênue, a cópia daquilo que o mental enviou para dentro, mas com vibrações mais fracas; à medida que o Self recebe — dela uma reação, pois o impacto de uma vibração ao tocar cada veículo deve causar uma reação — essa reação é muito mais débil do que a ação original e, portanto, parecerá menos "real" do que essa ação; ela produz uma mudança menor na consciência, e essa diminuição representa inevitavelmente uma menor "realidade". Enquanto a consciência for pouco responsiva para perceber quaisquer impactos que não cheguem com o vigor impulsivo do físico, ela estará literalmente mais em contato com o físico do que com qualquer outro envoltório, e não haverá memórias de ideias, mas apenas memórias de percepções, ou seja, de imagens de objetos externos, causadas por vibrações da matéria nervosa do cérebro, que se reproduzem na matéria astral e mental relacionada.

Essas são literalmente imagens na matéria mental, assim como são as imagens na retina do olho.

E a consciência percebe essas imagens, "vê" elas, como podemos verdadeiramente dizer, já que a visão do olho é apenas uma expressão limitada do seu poder perceptivo.

À medida que a consciência se afasta um pouco do físico, voltando a atenção mais para a modificação em seus envoltórios internos, ela vê essas imagens reproduzidas no cérebro a partir da reação própria do envoltório astral, ao passar para fora, e há a memória de sensações.

A imagem surge no cérebro pela reação da mudança na consciência, e ali é reconhecida.

Este reconhecimento implica que a consciência se retirou em grande parte do veículo físico para o astral, e está nele atuando.

A consciência humana está, portanto, atuando no tempo presente e está, por isso, repleta de memórias, sendo estas memórias reproduções no cérebro físico de imagens passadas, causadas por reações da consciência.

Num tipo humano de evolução inferior, estas imagens são imagens de eventos passados nos quais o corpo físico esteve envolvido, memórias de fome e sede e de sua gratificação, de prazeres sexuais, e assim por diante, coisas nas quais o corpo físico participou ativamente.

Num tipo superior, no qual a consciência atua mais no veículo mental, as imagens no corpo astral atrairão mais a sua atenção; estas imagens são moldadas no corpo astral pelas vibrações que emanam do mental, e são percebidas como imagens pela consciência à medida que ela se retira mais para dentro do corpo mental como seu veículo imediato.

À medida que este processo prossegue, e a consciência mais desperta responde a vibrações iniciadas externamente no plano astral por objetos astrais, estes objetos tornam-se "reais" e passam a distinguir-se das memórias, as imagens no corpo astral causadas pelas reações da consciência.

Notemos, de passagem, que com a memória de um objeto caminha de mãos dadas uma imagem da renovação da experiência mais aguçada do objeto pelo contato físico, e a isto chamamos antecipação; e quanto mais completa for a memória de um evento, mais completa será esta antecipação.

De modo que a memória às vezes causará até no corpo físico as reações que normalmente acompanham o contato com o objeto externo, e podemos saborear em antecipação prazeres que não estão ao alcance presente do corpo.

Assim, a antecipação de comida saborosa fará "vir água à boca". Este fato reaparecerá quando chegarmos à conclusão de nossa teoria da memória.

Agora — tendo notado as mudanças nos veículos que surgem dos impactos do mundo externo, a resposta a estes como mudanças de consciência, as vibrações mais débeis produzidas nos veículos pela reação da consciência, e o reconhecimento destas novamente pela consciência como memórias — cheguemos ao cerne da questão: O que é memória? A desintegração dos corpos entre a morte e a reencarnação põe fim ao seu automatismo, ao seu poder de responder a vibrações semelhantes àquelas já experimentadas; os grupos responsivos são desintegrados, e tudo o que permanece como semente para respostas futuras é armazenado dentro dos átomos permanentes — quão débil é isso, comparado com os novos automatismos impostos à massa dos corpos por novas experiências do externo, pode ser avaliado pela ausência de qualquer memória de vidas passadas iniciada nos próprios veículos.

De fato, tudo o que os átomos permanentes podem fazer é responder mais prontamente a vibrações de um tipo semelhante àquelas previamente experimentadas do que àquelas que chegam a eles pela primeira vez.

A memória das células, ou de grupos de células, perece na morte, e não se pode dizer que seja recuperável, como tal.

Onde então a memória é preservada? A resposta breve é: A memória não é uma faculdade, e não é preservada; ela não inere na consciência como uma capacidade, nem qualquer memória de eventos é armazenada na consciência individual.

Todo evento é um fato presente na consciência do universo, na consciência do LOGOS; tudo o que ocorre em Seu universo, passado, presente e futuro, está sempre ali em Sua consciência que tudo abrange, em Seu "eterno AGORA". Do início do universo ao seu fim, de sua aurora ao seu ocaso, tudo está ali, sempre-presente, existente.

Nesse oceano de ideias, tudo é ; nós, vagando no oceano, tocamos fragmentos de seu conteúdo, e nossa resposta ao contato é nosso conhecimento; tendo conhecido, podemos mais facilmente novamente entrar em contato, e essa repetição — quando aquém do contato da camada externa do momento com os fragmentos que ocupam seu próprio plano — é memória.

Todas as “memórias” são recuperáveis porque todas as possibilidades de vibrações produtoras de imagens estão dentro da consciência do LOGOS, e podemos compartilhar dessa consciência tanto mais facilmente quanto mais frequentemente compartilhamos anteriormente vibrações semelhantes; portanto, as vibrações que formaram partes de nossa experiência são mais prontamente repetidas por nós do que aquelas que nunca conhecemos, e aqui entra o valor dos átomos permanentes; eles vibram novamente, ao serem estimulados, as vibrações anteriormente realizadas, e, de todas as possibilidades de vibrações dos átomos e moléculas de nossos corpos, soam aquelas que respondem à nota emitida pelos átomos permanentes.

O fato de termos sido afetados vibracionalmente e por mudanças de consciência durante o presente torna mais fácil para nós extrair da consciência universal aquilo de que já tivemos experiência em nossa própria.

Seja uma memória na vida presente, ou uma de uma vida há muito passada, o método de recuperação é o mesmo.

Não há memória senão a consciência sempre presente do LOGOS, em quem literalmente vivemos, nos movemos e temos nosso ser; e nossa memória é meramente colocar-nos em contato com tais partes de Sua consciência que anteriormente compartilhamos.

Portanto, segundo Pitágoras, todo aprendizado é rememoração, pois é o extrair da consciência do LOGOS para a do Self separado aquilo que, em nossa unidade essencial com Ele, é eternamente nosso.

No plano onde a unidade supera a separação, compartilhamos Sua consciência de nosso universo; nos planos inferiores, onde a separação vela a unidade, somos excluídos dela por nossos veículos não evoluídos.

É a falta de responsividade nestes que nos

impede, pois só podemos conhecer os planos através deles.

Portanto, não podemos melhorar diretamente nossa memória; só podemos melhorar nossa receptividade geral e nosso poder de reproduzir, tornando nossos corpos mais sensíveis, tendo o cuidado de não ultrapassar seu limite de elasticidade.

Também podemos "prestar atenção"; isto é, podemos voltar a percepção da consciência, podemos concentrar a consciência naquela parte especial da consciência do LOGOS à qual desejamos nos sintonizar.

Não precisamos, assim, afligir-nos com cálculos sobre "quantos anjos podem dançar na ponta de uma agulha", sobre como podemos preservar em um espaço limitado o ilimitado número de vibrações experimentadas em muitas vidas; pois a totalidade das vibrações formadoras de forma no universo está sempre presente, e está disponível para ser utilizada por qualquer unidade individual, e pode ser alcançada à medida que, pela evolução, tal unidade experimenta cada vez mais.

Apliquemos isso a um evento em nosso passado em alguma parte da vida: as circunstâncias "permanecem em nossa memória", outras são "esquecidas". Na realidade, o evento existe com todas as suas circunstâncias circundantes, "lembrado" e "esquecido" igualmente, em um único estado: a memória do LOGOS, a Memória Universal.

Qualquer um que seja capaz de se colocar em contato com essa memória pode recuperar todas as circunstâncias, assim como podemos recuperar os eventos através dos quais passamos; eles não são nossos, mas fazem parte do conteúdo de Sua consciência; e nosso senso de propriedade sobre eles se deve apenas ao fato de que anteriormente vibramos em resposta a eles e, portanto, vibramos novamente em resposta a eles mais prontamente do que se os contatássemos pela primeira vez.

Podemos, no entanto, contatá-los com diferentes envoltórios em diferentes momentos, vivendo como vivemos sob condições de tempo e espaço que variam com cada envoltório.

A parte da consciência do LOGOS através da qual nos movemos em nossos corpos físicos é muito mais

mais restrito do que aquele em que nos movemos em nossos corpos astral e mental, e os contatos através de um corpo bem organizado são muito mais vívidos do que aqueles através de um menos organizado.

Além disso, deve-se lembrar que a restrição de área se deve apenas aos nossos veículos; diante do evento completo, físico, astral, mental, espiritual, nossa consciência dele é limitada dentro do alcance dos veículos capazes de responder a ele. Sentimo-nos estar entre as circunstâncias que cercam o veículo mais grosseiro em que atuamos, e que assim o tocam de “fora”; ao passo que “lembramos” as circunstâncias com as quais contatamos através dos veículos mais sutis, transmitindo estes as vibrações ao veículo mais grosseiro, que é assim tocado de “dentro”. O teste de objetividade que aplicamos às circunstâncias “presentes” ou “lembradas” é o do “senso comum”. Se outros ao nosso redor veem como vemos, ouvem como ouvimos, consideramos as circunstâncias objetivas; se não o fazem, se estão inconscientes daquilo de que estamos conscientes, consideramos as circunstâncias subjetivas.

Mas esse teste de objetividade só é válido para aqueles que estão ativos nos mesmos envoltórios; se uma pessoa está trabalhando no corpo físico e outra no físico e no astral, as coisas objetivas para o homem no corpo astral não podem afetar o homem no corpo físico, e ele as declarará alucinações subjetivas.

O “senso comum” só pode funcionar em corpos semelhantes; dará resultados semelhantes quando todos estiverem em corpos físicos, todos no astral, ou todos no mental.

Pois o “senso comum” é meramente as formas-pensamento do LOGOS em cada plano, condicionando cada consciência encarnada e habilitando-a a responder por certas mudanças a certas vibrações em seus veículos. De modo algum está confinado ao

plano físico, mas a humanidade média, no estágio atual de evolução, ainda não desenvolveu suficientemente a consciência interna para exercer qualquer "senso comum" nos planos astral e mental.

"Senso comum" é um testemunho eloqüente da unicidade de nossas vidas internas: vemos todas as coisas ao nosso redor no plano físico da mesma maneira, porque nossas consciências aparentemente separadas são, na realidade, todas parte da única consciência que anima todas as formas.

Todos respondemos da mesma maneira geral, de acordo com o estágio de nossa evolução, porque compartilhamos a mesma consciência; e somos afetados pelas mesmas coisas de modo semelhante, pois a ação e reação entre elas e nós é o intercâmbio de uma única vida em formas variadas.

A recuperação de qualquer coisa pela memória, então, deve-se à existência eterna de tudo na consciência do LOGOS, e Ele nos impôs as limitações de tempo e espaço para que possamos, pela prática, ser capazes de responder rapidamente por mudanças de consciência às vibrações causadas em nossos veículos por vibrações provenientes de outros veículos igualmente animados pela consciência; assim, somente podemos gradualmente aprender a distinguir com precisão e clareza; contatando as coisas sucessivamente — isto é, estando no tempo — e contatando-as em direções relativas a nós mesmos e umas às outras — isto é, estando no espaço — somos gradualmente elevados ao estado em que podemos reconhecer tudo simultaneamente e cada coisa em toda parte, isto é, fora do tempo e do espaço.

À medida que passamos por inúmeros acontecimentos na vida, descobrimos que não mantemos contato com tudo pelo que passamos: há um poder de resposta muito limitado em nosso veículo físico e, portanto, numerosas experiências escapam ao seu alcance.

Em transe, podemos recuperá-las, e diz-se que elas emergem do subconsciente.

Verdadeiramente, elas permanecem sempre imutáveis na Consciência Universal, e, ao passarmos por elas, tornamo-nos conscientes delas, porque a luz muito limitada da nossa consciência, envolta no veículo físico, incide sobre elas, e elas desaparecem à medida que seguimos adiante; mas, como a área coberta por essa mesma luz, brilhando através do veículo astral, é maior, elas reaparecem quando estamos em transe — isto é, no veículo astral, livres do físico, elas não vieram, foram e voltaram novamente, mas a luz da nossa consciência no veículo físico havia passado adiante, e por isso não as vimos, e a luz mais extensa no veículo astral nos permite vê-las de novo.

Como Bhagavan Das bem disse: "Se um espectador vagueasse sem descanso pelos salões de um vasto museu, uma grande galeria de arte, no silêncio da noite, com uma única pequena lâmpada em uma das mãos, cada um dos objetos naturais, as cenas pintadas, as estátuas, os retratos, seria iluminado por essa lâmpada, em sucessão, por um único momento, enquanto todo o resto estivesse na escuridão, e, após esse único momento, cairia ele próprio na escuridão novamente.

Que haja agora não um, mas inúmeros tais espectadores, tantos em número infinito quantos os objetos de visão dentro do lugar, cada espectador perambulando incessantemente para dentro e para fora através da grande multidão de todos os outros, cada lâmpada trazendo momentaneamente à luz um objeto e apenas para aquele espectador que segura essa lâmpada.

Este edifício imenso e imóvel é a ideação firme como rocha do Absoluto imutável.

Cada espectador portador de lâmpada, dentre a multidão incontável, é uma linha de consciência dentre as pseudo-infinitas linhas de tal natureza que compõem a totalidade da única consciência universal.

Cada vinda à luz de cada objeto é a sua patência, é uma experiência do jiva; cada queda na escuridão é o seu lapso na latência.

Do ponto de vista dos próprios objetos, ou da consciência universal, não há latência, nem patência.

"Daquilo que é das linhas de consciência, existe." *A Ciência da Paz*, segunda edição, pp. 341, 342. À medida que veículo após veículo entra em funcionamento mais pleno, a área de luz se estende, e a consciência pode voltar sua atenção para qualquer parte da área e observar de perto os objetos nela incluídos.

Assim, quando a consciência pode funcionar livremente no plano astral, e está ciente de seus arredores ali, pode ver muito que no plano físico é "passado" ou "futuro", se forem coisas às quais no "passado" ela aprendeu a responder.

Coisas fora da área de luz que chega através do veículo do corpo astral estarão dentro da área daquilo que flui do veículo mental mais sutil.

Quando o corpo causal é o veículo, a "memória de vidas passadas" é recuperável, vibrando o corpo causal mais prontamente a eventos aos quais antes vibrou, e a luz que brilha através dele abrangendo uma área muito maior e iluminando cenas há muito "passadas" — sendo aquelas cenas, na realidade, não mais passadas do que as cenas do presente, mas ocupando um ponto diferente no tempo e no espaço.

Os veículos inferiores, que não vibraram anteriormente a esses eventos, não podem facilmente contatá-los diretamente e responder a eles; isso pertence ao corpo causal, o veículo relativamente permanente.

Mas quando esse corpo responde a eles, as vibrações dele prontamente descem, e podem ser reproduzidas nos corpos mental, astral e físico.

A frase é usada acima, quanto à consciência, de que "ela pode voltar sua atenção para qualquer parte da área, e observar de perto os objetos nela incluídos." Esse "voltar da atenção" corresponde muito de perto, na consciência, ao que chamaríamos de focalizar o olho no corpo físico.

Se observarmos a ação que ocorre nos músculos do olho quando olhamos primeiro para um objeto próximo e depois para um distante, ou vice-versa, estaremos conscientes de um ligeiro movimento, e essa constrição ou relaxamento causa uma leve compressão ou o contrário nas lentes do olho.

É uma ação automática agora, bastante instintiva, mas só se tornou assim pela prática; um bebê não focaliza o olho, nem julga distâncias.

Ele estende a mão tanto para uma vela do outro lado do quarto quanto para uma ao seu alcance, e só lentamente aprende a saber o que está além do seu alcance.

O esforço para ver claramente leva ao focalizar do olho, e logo isso se torna automático.

Os objetos para os quais o olho está focalizado ficam dentro do campo de visão nítida, e o restante é visto vagamente.

Assim também a consciência está claramente ciente daquilo para o qual sua atenção está voltada; outras coisas permanecem vagas, "fora de foco". Um homem aprende gradualmente, assim, a voltar sua atenção para coisas há muito passadas, assim como medimos o tempo.

O corpo causal é colocado em contato com elas, e as vibrações são então transmitidas aos corpos inferiores.

A presença de um estudante mais avançado ajudará um menos avançado, porque quando o corpo astral do primeiro foi feito para vibrar em resposta a eventos há muito passados, criando assim uma imagem astral deles, o corpo astral do estudante mais jovem pode mais facilmente reproduzir essas vibrações e assim também "ver". Mas mesmo quando um homem aprendeu a se colocar em contato com seu passado, e através do seu próprio com o daqueles a ele ligados, ele achará mais difícil voltar sua atenção efetivamente para cenas com as quais não teve nenhuma conexão; e quando isso for dominado, ele ainda achará difícil se colocar em contato com cenas fora das experiências de seu passado recente; por exemplo, se ele deseja visitar a lua e, por seus métodos habituais, se lança nessa direção, ele se verá bombardeado por uma saraivada de vibrações incomuns às quais não pode responder, e precisará recorrer ao seu inerente poder divino para responder a qualquer coisa que possa afetar seus veículos.

Se ele busca ir ainda mais longe, a outra cadeia planetária, encontrará uma barreira que não pode transpor, o Anel de Passagem de seu próprio Logos Planetário.

Começamos assim a compreender o que significam as afirmações de que pessoas em certo grau de evolução podem alcançar esta ou aquela parte do cosmos; podem pôr-se em contato com a consciência do LOGOS fora das limitações impostas por seus veículos materiais aos menos evoluídos.

Esses veículos, sendo compostos de matéria modificada pela ação do Logos Planetário da cadeia a que pertencem, não podem responder às vibrações de matéria diferentemente modificada; e o estudante deve ser capaz de usar seu corpo átmico antes de poder entrar em contato com a Memória Universal além dos limites de sua própria cadeia.

Tal é a teoria da Memória que apresento para consideração dos estudantes teosóficos.

Ela se aplica igualmente às pequenas memórias e esquecimentos da vida cotidiana quanto aos vastos alcances aludidos no parágrafo acima.

Pois não há nada pequeno ou grande para o Logos, e quando realizamos o menor ato de memória, estamos tanto nos pondo em contato com a onipresença e a onisciência do LOGOS quanto quando recordamos um passado remoto.

Não há "longe", e não há "perto". Tudo está igualmente presente em todos os tempos e em todos os espaços; a dificuldade está com nossos veículos, e não com aquela vida oniabrangente e imutável.

Tudo se torna cada vez mais inteligível e mais pacificador à medida que pensamos naquela Consciência, na qual não há "antes" e não há "depois", não há "passado" e não há "futuro". Começamos a sentir que essas coisas são apenas as ilusões, as limitações, impostas a nós por nossos próprios invólucros, necessárias até que nossos poderes sejam evoluídos e estejam a nosso serviço.

Vivemos inconscientemente nesta poderosa Consciência, na qual tudo está eternamente presente, e sentimos vagamente que, se pudéssemos viver conscientemente nesse Eterno, haveria paz.

Não conheço nada que possa dar aos eventos da vida sua verdadeira proporção mais do que esta ideia de uma Consciência na qual tudo está presente desde o início, na qual, de fato, não há começo e não há fim.

Aprendemos que não há nada terrível e nada que seja mais do que relativamente doloroso, e nessa lição está o começo de uma verdadeira paz, que, no devido curso, se iluminará em alegria.

Annie Besant:

MÁ MEMÓRIA NO MORIBUNDO. Encontramos numa carta muito antiga de um MESTRE, escrita há anos a um membro da Sociedade Teosófica, as seguintes linhas sugestivas sobre o estado mental de um moribundo: "No momento, a vida inteira é refletida em nossa memória e emerge de todos os cantos e recantos esquecidos, imagem após imagem, um evento após o outro.

O cérebro moribundo desaloja a memória com um forte e supremo impulso; e a memória restaura fielmente cada impressão que lhe foi confiada durante o período de atividade do cérebro.

Essa impressão e pensamento que foram os mais fortes, naturalmente se tornam os mais vívidos, e sobrevivem, por assim dizer, a todo o resto, que agora desaparece e se esvai para sempre, mas para reaparecer no Devachan.

Nenhum homem morre insano ou inconsciente, como alguns fisiologistas afirmam.

Mesmo um louco ou alguém em um acesso de delirium tremens terá seu instante de perfeita lucidez no momento da morte, embora incapaz de dizê-lo aos presentes.

O homem pode muitas vezes parecer morto.

Contudo, desde a última pulsação, e entre o último bater de seu coração e o momento em que a última centelha de calor animal deixa o corpo, o cérebro pensa e o Ego vive, nesses poucos breves segundos, sua vida inteira novamente.

Falem em sussurros, vós que assistis a um leito de morte e vos encontrais na solene presença da Morte.

Especialmente haveis de permanecer em silêncio logo após a Morte ter colocado sua mão fria e úmida sobre o corpo.

Falem em sussurros, digo, para que não perturbeis o tranquilo ondular do pensamento e não impeçais o trabalho ativo do Passado a lançar seu reflexo sobre o véu do Futuro."

A declaração acima foi mais de uma vez veementemente contestada por materialistas. Alegava-se que a Biologia e a Psicologia (Científica) estavam ambas contra a ideia, e, enquanto esta última não tinha dados bem demonstrados em que se apoiar para tal hipótese, a primeira descartava a ideia como uma mera "superstição". Enquanto isso, até mesmo a biologia está destinada a progredir, e é isto que aprendemos com seus últimos avanços.

O Dr. Ferre comunicou muito recentemente à Sociedade Biológica de Paris uma nota bastante curiosa sobre o estado mental dos moribundos, que corrobora maravilhosamente as linhas acima.

Pois é para o fenômeno especial das reminiscências da vida, e para esse súbito reemergir nas paredes vazias da memória, de todos os seus "recantos e cantos" há muito negligenciados e esquecidos, de "quadro após quadro", que o Dr. Ferre chama a atenção especial dos biólogos.

Precisamos apenas de dois entre os numerosos exemplos dados por este Cientista em seu Relatório, para mostrar quão cientificamente corretos são os ensinamentos que recebemos de nossos Mestres Orientais.

O primeiro exemplo é o de um tísico moribundo cuja doença se desenvolveu em consequência de uma afecção espinhal.

A consciência já havia deixado o homem, quando, chamado de volta à vida por duas injeções sucessivas de um grama de éter, o paciente ergueu levemente a cabeça e começou a falar rapidamente em flamengo, uma língua que ninguém ao seu redor, nem ele mesmo, compreendia.

Ofereceram-lhe um lápis e um pedaço de papelão branco; ele escreveu com grande rapidez várias linhas naquela língua — muito corretamente, como foi verificado mais tarde —, caiu para trás e morreu.

Quando traduzido, o escrito revelou-se referente a um assunto muito prosaico.

Ele repentinamente se lembrara, escreveu, de que devia a certo homem a quantia de quinze francos desde 1868 — portanto, há mais de vinte anos — e desejava que fosse paga.

Mas por que escrever seu último desejo em flamengo? O falecido era natural de Antuérpia, mas havia deixado seu país na infância, sem jamais conhecer o idioma, e tendo passado toda a sua vida em Paris, só podia falar e escrever em francês.

Evidentemente, sua consciência que retornava, esse último lampejo de memória que se exibia diante dele, como em um panorama retrospectivo, toda a sua vida, até o fato trivial de ter tomado emprestado, vinte anos antes, alguns francos de um amigo, não emanava apenas de seu cérebro físico, mas antes de sua memória espiritual, aquela do Ego Superior (Manas ou a individualidade reencarnante). O fato de ele falar e escrever em flamengo, uma língua que ouvira em uma época da vida em que ainda não podia falar, é

uma prova adicional.

O EGO é quase onisciente em sua natureza imortal.

Pois, de fato, a matéria nada mais é do que "o último grau e como a sombra da existência", como nos diz Ravaisson, membro do Instituto Francês. Mas passemos ao nosso segundo caso.

Outro paciente, morrendo de tísica pulmonar e igualmente reanimado por uma injeção de éter, voltou a cabeça para sua esposa e rapidamente lhe disse: "Você não pode encontrar aquele alfinete agora; todo o assoalho foi renovado desde então." Isso se referia à perda de um alfinete de gravata dezoito anos antes, um fato tão insignificante que quase fora esquecido, mas que não deixara de ser revivido no último pensamento do moribundo, que, tendo expressado em palavras o que via, parou subitamente e exalou seu último suspiro.

Assim, qualquer um dos milhares de pequenos eventos diários e acidentes de uma longa vida pareceria capaz de ser evocado na consciência vacilante, no momento supremo da dissolução.

Uma longa vida, talvez, revivida no espaço de um breve segundo! Um terceiro caso pode ser notado, que corrobora mais fortemente aquela afirmação do

Ocultismo que atribui todas essas reminiscências ao poder do pensamento do indivíduo, em vez de ao do Ego pessoal (inferior).

Uma jovem, que fora sonâmbula até seus vinte e dois anos, realizava durante suas horas de sono sonambúlico as mais variadas funções da vida doméstica, das quais não tinha nenhuma lembrança ao despertar.

Entre outros impulsos psíquicos que se manifestavam apenas durante seu sono, havia uma tendência secreta bastante alheia ao seu estado de vigília.

Neste último, ela era aberta e franca em alto grau, e muito descuidada com seus bens pessoais; mas no estado sonambúlico, ela pegava objetos pertencentes a si mesma ou ao seu alcance e os escondia com astúcia engenhosa.

Esse hábito sendo conhecido por seus amigos e parentes, e duas enfermeiras, tendo estado de prontidão para observar suas ações durante seus passeios noturnos por anos, nada desaparecia que não pudesse ser facilmente restaurado ao seu lugar habitual.

Mas em uma noite abafada, a enfermeira adormecendo, a jovem levantou-se e foi ao escritório de seu pai.

Este, um notário de renome, havia trabalhado até tarde naquela noite.

Foi durante uma ausência momentânea de sua sala que a sonâmbula entrou e deliberadamente se apossou de um testamento deixado aberto sobre a escrivaninha, bem como de uma soma de vários milhares de libras em títulos e notas.

Estes ela procedeu a esconder no oco de duas colunas falsas erguidas na biblioteca para combinar com as sólidas, e, esgueirando-se da sala antes do retorno de seu pai, ela reganhou seu quarto e cama sem acordar a enfermeira que ainda dormia na poltrona.

O resultado foi que, como a enfermeira negou veementemente que sua jovem senhora tivesse deixado o quarto, a suspeita foi desviada do verdadeiro culpado e o dinheiro não pôde ser recuperado.

A perda do testamento envolveu um processo judicial que quase empobreceu seu pai e arruinou completamente sua reputação, e a família foi reduzida a grandes dificuldades.

Cerca de nove anos depois, a jovem que, durante os sete anos anteriores, não havia sido sonâmbula, caiu em uma tísica da qual finalmente morreu.

Em seu leito de morte, o véu que havia pendido diante de sua memória física foi erguido; o insight divino despertou as imagens de sua vida; elas vieram fluindo de volta diante de seu olho interior e, entre outras, ela viu a cena de seu roubo sonambúlico.

Subitamente despertando da letargia em que havia permanecido por várias horas, seu rosto mostrou sinais de alguma terrível emoção trabalhando em seu interior, e ela gritou: "Ah! O que fiz eu? ... Fui eu que peguei o testamento e o dinheiro."

. . . Vá procurar nos pilares ocos da biblioteca, eu o fiz.

Ela nunca terminou sua                            .    .

frase, pois sua própria emoção a matou.

Mas a busca foi feita e o testamento e o dinheiro foram encontrados dentro dos pilares de carvalho, como ela havia dito.

O que torna o caso ainda mais estranho é que esses pilares eram tão altos que, mesmo subindo em uma cadeira e com bastante tempo à sua disposição, em vez de apenas alguns momentos, a sonâmbula não poderia ter alcançado o topo e deixado cair os objetos nas colunas ocas.

Deve-se notar, no entanto, que os extáticos e os convulsionistas [vide os Convulsionnaires de St. Médard et de Morzine] parecem possuir uma facilidade anormal para escalar paredes lisas e até saltar para o topo das árvores.

Considerando os fatos como foram apresentados, não nos levariam eles a acreditar que a personagem sonâmbula possui uma inteligência e memória próprias, distintas da memória física do eu inferior desperto, e que é a primeira que se recorda in articulo mortis, cessando o corpo e os sentidos físicos de funcionar neste último caso, e a inteligência fazendo sua fuga final gradualmente através da avenida da consciência psíquica e, por último, da consciência espiritual? E por que não? Até mesmo a ciência materialista começa agora a conceder à psicologia mais de um fato que teria em vão implorado seu reconhecimento há vinte anos.

A existência real, diz-nos Ravaisson, “a vida da qual toda outra vida é apenas um contorno imperfeito, um esboço tênue, é a da Alma”. Aquilo que o público em geral chama de “alma”, nós denominamos “Ego reencarnante”. “Ser é viver, e viver é querer e pensar”, diz o cientista francês. Mas, se de fato o cérebro físico é apenas uma área limitada, o campo para a contenção de lampejos rápidos de pensamento ilimitado e infinito, nem a vontade nem o pensamento podem ser considerados gerados dentro dele, mesmo segundo a ciência materialista, o abismo intransponível entre matéria e mente tendo sido confessado tanto por Tyndall quanto por muitos outros.

O fato é que o cérebro humano é simplesmente o canal — entre dois planos, o psico-espiritual e o material — através do qual toda ideia abstrata e metafísica se filtra do Manásico para a consciência humana inferior.

Portanto, as ideias sobre o infinito e o absoluto não estão, nem podem estar, dentro das capacidades do nosso cérebro.

Elas só podem ser fielmente refletidas pela nossa consciência espiritual, e daí projetadas mais ou menos tenuemente sobre as tábuas das nossas percepções neste plano.

Assim, enquanto os registros de eventos até importantes são frequentemente obliterados da nossa memória, nem a mais trivial ação das nossas vidas pode desaparecer da memória da “Alma”, porque para ela não é MEMÓRIA, mas uma realidade sempre presente no plano que está fora das nossas concepções de espaço e tempo.

“O homem é a medida de todas as coisas”, disse Aristóteles; e certamente ele não quis dizer por homem a forma de carne, ossos e músculos!

De todos os pensadores profundos, Edgar Quinet, o autor de “Criação”, expressou essa ideia da melhor forma.

Falando do homem, cheio de sentimentos e:

pensamentos dos quais ele não tem consciência alguma, ou que sente apenas como impressões vagas e nebulosas, ele mostra que o homem realiza apenas uma pequena porção do seu ser moral.

' Os pensamentos que pensamos, mas somos incapazes de definir e formular, uma vez repelidos, buscam refúgio na própria raiz do nosso ser.

. .

Quando perseguidos pelos esforços persistentes da nossa vontade, “ eles recuam diante dela, ainda mais longe, ainda mais fundo — em quem sabe quais — fibras, mas onde permanecem para reinar e nos impressionar sem serem convidados e sem que nós mesmos o saibamos.

. .

Sim; eles se tornam tão imperceptíveis e inalcançáveis quanto as vibrações do som e da cor quando estas ultrapassam a faixa normal.

Invisíveis e escapando ao alcance, eles ainda assim trabalham, e assim lançam os fundamentos das nossas futuras ações e pensamentos, e obtêm domínio sobre nós, embora nunca pensemos neles e frequentemente ignoremos a própria existência e presença deles.

Em nenhum lugar Quinet, o grande estudioso da Natureza, parece mais correto em suas observações do que ao falar dos mistérios pelos quais estamos todos rodeados: “ Os mistérios nem da terra nem do céu, mas aqueles presentes na medula dos nossos ossos, nas nossas células cerebrais, nos nossos nervos e fibras.

Não é necessário ”, acrescenta ele, “ para buscar o desconhecido, perdermo-nos no reino das estrelas, quando aqui, perto de nós e em nós, repousa o inalcançável.

Assim como o nosso mundo é em sua maior parte formado de seres imperceptíveis que são os verdadeiros construtores dos seus continentes, assim também é o homem.”

Verdadeiramente assim; pois o homem é um feixe de percepções obscuras e, para si mesmo, inconscientes, de sentimentos indefinidos e emoções mal compreendidas, de memórias e conhecimentos sempre esquecidos que se tornam na superfície do seu plano — ignorância.

Contudo, enquanto a memória física em um homem vivo e saudável é frequentemente obscurecida, um fato expulsando outro mais fraco, no momento da grande mudança que o homem chama — morte, aquilo que chamamos de “ memória ” parece retornar a nós com todo o seu vigor e frescor.

Que isto não se deva, como foi dito, simplesmente ao fato de que, por alguns segundos ao menos, nossas duas memórias (ou antes os dois estados, o estado mais elevado e o mais baixo, da consciência) se fundem, formando assim uma só, e que o ser moribundo se encontra em um plano no qual não há nem passado nem futuro, mas tudo é um — presente? A memória, como todos sabemos, é mais forte em relação às suas primeiras associações, quando o futuro homem é ainda uma criança, e mais alma do que corpo; e se a memória é uma parte de nossa Alma, então, como Thackeray disse em algum lugar, ela deve ser necessariamente eterna.

Os cientistas negam isso; nós, teosofistas, afirmamos que assim é. Eles têm, para o que sustentam, apenas provas negativas; nós temos, para nos apoiar, inúmeros fatos do tipo que acaba de ser exemplificado, nos três casos por nós descritos. Os elos da cadeia de causa e efeito com relação à mente são, e devem permanecer para sempre, uma terra incógnita para o materialista.

Pois se eles já adquiriram uma profunda convicção de que, como diz Pope:

Embalados nas inúmeras câmaras do cérebro, Nossos pensamentos estão ligados por muitas cadeias ocultas...

— e que ainda são incapazes de descobrir essas cadeias, como podem esperar desvendar os mistérios da Mente superior, Espiritual?

"H. P. B." Impresso por A. K. Sitarama Shastri, na Vasanta Press, Adyar, Madras.

Kansas City Public Library

Apresentado à Biblioteca pela Sociedade Teosófica na América

═══════ O Governo Interior do Mundo — Annie Besant ═══════

Palestras proferidas na Convenção do Norte da Índia, S.T.,

POR

Annie Besant

EDITORA TEOSÓFICA ADYAR, MADRAS 600020, ÍNDIA

SUMÁRIO

PALESTRA I

Ishvara; os Construtores de um Cosmos; a Hierarquia do nosso Mundo; os Governantes; os Instrutores; as Forças

PALESTRA II

O Método da Evolução; A Construção do Homem; A Construção de Raças e Sub-Raças; os Manus

PALESTRA III

O Plano Divino; Suas Seções; Religiões e Civilizações; A Parte Atual do Plano

PALESTRA I

Ishvara; os Construtores de um Cosmos; Hierarquia do nosso Mundo;

os Governantes; Instrutores; as Forças

AMIGOS: Quero apresentar diante de vocês, se possível nestas três palestras, uma certa visão do mundo, e do modo pelo qual esse mundo é guiado e dirigido.

Como esta reunião é uma reunião pública, penso que devo fazer uma declaração, que não seria necessário fazer, se ela fosse composta de membros da Sociedade Teosófica.

É importante lembrar que na Sociedade Teosófica não temos autoridade em questões de opinião.

Cada membro é livre para elaborar sua própria teoria da vida, para escolher sua própria linha de pensamento, e ninguém tem o menor direito de ditar a qualquer membro o que ele deve escolher ou o que ele deve pensar.

Na Sociedade Teosófica há apenas uma condição que vincula um membro, a saber, o reconhecimento da Fraternidade Universal.

Fora disso, todo membro é absolutamente livre.

Ele pode pertencer a qualquer religião, ou pode não pertencer a religião alguma.

Se pertence a uma religião, nunca lhe é pedido que a abandone, que a mude, mas apenas que tente viver de acordo com seus ensinamentos de vida espiritual, reconhecendo a unidade de todos, para viver em harmonia com pessoas de sua própria fé e pessoas de outras fés.

Quando falamos de Teosofia, podemos tomar a palavra em um de dois sentidos.

O primeiro, o que ela deveria ser para o indivíduo.

Nesse sentido, não há diferença entre Teosofia e a antiga Brahmavidya da Índia, a Para Vidya, e a Gnosis dos gregos — nenhuma diferença alguma.

É o reconhecimento de que o homem pode realizar Deus.

É chamado, nos Upanishads, "o conhecimento d'Aquele por quem todas as coisas são conhecidas". É uma dificuldade antes de nossa linguagem que falemos nesse sentido de "conhecimento", porque conhecimento implica uma dualidade, ou mesmo uma triplicidade — o Conhecedor, o Conhecido e a Relação entre eles — ao passo que quando o Espírito do homem, que provém de Ishvara, realiza sua própria natureza, já não é um caso de pensar ou de conhecer.

É um caso de realizar essa identidade.

Sabeis que está escrito novamente nos Upanishads: "Aquele que diz 'eu sei', esse não sabe", porque a própria palavra conhecimento é um erro nessa realização.

Nisso, não dizemos "eu sei"; dizemos "eu sou". Isso dá o significado primário da palavra "Teosofia". Então ela é também usada num sentido secundário: um certo corpo de ensinamentos.

Nenhum desses ensinamentos particulares é obrigatório para qualquer membro.

O conjunto desses ensinamentos, em sua totalidade, são os ensinamentos que a Sociedade foi formada para apresentar ao mundo, mas ela não os torna obrigatórios para seus membros.

Essa política assenta sobre um fundamento muito seguro.

O fundamento é que nenhum homem pode realmente crer numa verdade, até que tenha crescido até a extensão que lhe permita vê-la como verdade por si mesmo.

Um ensinamento não é realmente uma parte de sua vida espiritual; ele entra na vida mental, naquela parte de sua natureza que se diz ser conhecimento, o intelecto; e este é capaz de ver aquilo que lhe é afim.

A verdade em ti reconhece a verdade fora de ti, uma vez que a visão interior esteja aberta.

Por isso, na Sociedade, o estudo das grandes verdades fundamentais de todas as religiões é um de seus objetivos.

Não se pergunta aos membros se creem nelas ou não.

Eles são deixados a estudá-las, na plena convicção de que, assim como quando os olhos estão abertos o homem que não é cego vê pela luz do sol, sem que lhe peçam para crer na luz, assim é a verdade no mundo mental.

Assim que os olhos da natureza interior, os olhos do intelecto, se abrem, não é uma questão de argumento, mas uma questão de visão.

Reconheceis a verdade porque a faculdade da verdade em vossa própria natureza mostra que ela existe.

Vedes por ela, como vedes pela luz do sol.

Enquanto um homem é cego, o sol, para ele, como luz, é nada.

Quando os olhos se abrem, então nenhum argumento é necessário quanto à existência da luz pela qual ele vê.

A verdade é considerada dessa maneira, e por isso o estudante é deixado a estudar até que, por si mesmo, conheça a verdade de qualquer doutrina.

Os ensinamentos que são divulgados pela Sociedade são aqueles que você encontra em toda grande religião.

Se, por exemplo, você pegar um livro publicado pelo Central Hindu College como livro-texto para meninos hindus, e um livro-texto avançado para jovens hindus no Colégio, você encontrará neles certas verdades.

Elas são apresentadas na forma hindu.

Se você pegar o livro-texto teosófico, usado para o ensino em escolas onde todas as religiões são ensinadas, onde há meninos cujos pais seguem religiões específicas, você terá aquelas verdades que são comuns a todas as religiões.

A única diferença é que no livro-texto teosófico, as várias Escrituras do mundo em diferentes religiões são citadas em apoio a elas, enquanto no livro-texto hindu apenas as Escrituras hindus são citadas.

Essa é a única diferença no que diz respeito às grandes ideias; as ideias são idênticas.

Você entenderá que em tudo o que digo agora, estou lidando com as coisas como elas me aparecem. Elas não são obrigatórias para nenhum membro em particular, pois o dever de cada um é pensar por si mesmo.

Elas não comprometem a Sociedade como Sociedade, porque esta apenas propõe a aceitação da Fraternidade Universal como condição de admissão.

Aquilo que digo, sou responsável por isso.

O que digo é o resultado do meu próprio estudo.

Cabe a cada um de vocês, teosofistas ou não teosofistas, membros ou não membros, usar o próprio intelecto, o próprio julgamento, a própria consciência, ao ponderar cada afirmação que faço.

Vocês não devem tomá-las como verdades prontas para vocês.

Cada um deve usar o próprio pensamento, e não simplesmente seguir o de outro.

Especialmente assim é, porque vou tratar de assuntos abstrusos.

Ao falar deles como verdades, falo em grande parte com base no meu próprio conhecimento e, além disso, tomando certas afirmações congruentes com o que sei, mas aplicadas a uma área de fatos muito maior do que eu mesmo ainda sou capaz de alcançar.

Pois vou dizer algumas coisas sobre o Cosmos maior dos sistemas solares, que não sou capaz de examinar por mim mesmo.

Estou apenas tratando do assunto diante de vocês como um todo, e tratarei dessa parte brevemente.

Mas é necessário, para dar a vocês, por assim dizer, uma visão razoavelmente completa, porque há muitos outros sistemas solares sobre os quais nada sei.

A maioria de nós fala sobre muitos fatos da ciência que não pudemos verificar; por exemplo, não sou capaz, em astronomia, de verificar as afirmações dos grandes astrônomos quanto à situação e às relações do nosso vasto sistema solar.

Não estudei astronomia.

Se tivesse estudado, não poderia ter alcançado o conhecimento dos grandes especialistas nessa ciência específica.

Mas se os encontro ensinando sobre o sistema solar os fatos que observaram e colheram por meio do telescópio e de muitas outras maneiras, como o espectroscópio, que têm de examinar a composição de planetas que não o nosso, eu os aceitaria deles, se seus novos fatos fossem, de modo geral, congruentes com o que sabemos a respeito da nossa própria constituição, sua relação com certos outros corpos matematicamente calculada, e assim por diante. Estamos exatamente em posição semelhante ao lidar com o que se chamam declarações ocultas; isto é, declarações de fatos referentes a uma ordem particular de existência, com alguns dos quais podemos entrar em contato em nosso próprio mundo, cuja existência podemos, até certo ponto, descobrir pela história do nosso próprio mundo; há outros a respeito dos quais nos achamos incapazes de fazer descobertas, de obter conhecimento de primeira mão; quanto a eles, um grande número de declarações foi feito por pessoas muito mais altamente desenvolvidas do que nós.

É tão verdadeiro quanto à ciência oculta quanto o é quanto à astronomia que grande parte dela é aceita por confiança dos especialistas.

Certas partes dela podem ser descobertas por nós mesmos, por nosso próprio estudo; outras partes não podem.

As condições são semelhantes às da astronomia, ou de qualquer outra ciência.

Devemos dar ao estudo uma grande quantidade de tempo.

Devemos estudar ao longo de certas linhas que foram verificadas repetidas vezes.

Devemos avançar para o conhecimento de primeira mão, que é o melhor, mas o mais laborioso, modo de adquirir conhecimento.

Isso, contudo, exige, para começar, uma certa quantidade de faculdade para a ciência particular.

Você pode encontrar, por exemplo, um homem que jamais poderia se tornar um grande astrônomo — não importa quanto tempo estudasse; um homem deficiente em poder matemático jamais poderia se tornar um astrônomo realmente grande, porque a matemática superior é necessária em grande parte do estudo astronômico.

Se um homem é por natureza muito estúpido nessa ciência, jamais poderia se tornar um grande astrônomo.

Assim também é com o estudo oculto.

Há várias pessoas que não possuem a faculdade desde o início.

Isso depende do seu passado, da linha de evolução pela qual vieram.

O progresso depende de possuírem a faculdade, de quanto tempo estão dispostas a dedicar ao estudo, de quão estritamente seguem as regras estabelecidas por especialistas para principiantes no estudo, e assim por diante. Mas admitindo que há uma grande diferença entre a recepção dada à ciência oculta e a recepção dada às afirmações astronômicas feitas por especialistas, todos, praticamente toda pessoa educada, estão dispostos a aceitar o testemunho dos maiores astrônomos sobre fatos que eles próprios são incapazes de observar ou verificar.

Não é uma questão de vida ou morte se eles estiverem errados.

Mas quando se trata de lidar com afirmações da ciência oculta, algumas das quais se encontram nas grandes Escrituras do mundo, outras nas antigas histórias do mundo, há muito ceticismo injusto nos pensadores modernos.

As histórias são descartadas como lendárias e míticas.

As Escrituras são descartadas como superstição, embora contenham as ideias de povos antigos, muito mais eruditos do que nós.

Daí a dificuldade do Ocultismo em justificar-se; um homem deve aceitá-lo exatamente nos moldes que apresentei a vocês quanto à ciência astronômica.

Mas o homem de hoje está pronto para aceitar ciências baseadas em aparelhos.

Onde as pessoas constroem aparelhos muito elaborados, como telescópios, espectroscópios, todo tipo de instrumentos de extraordinária fineza e delicadeza, eles apelam à mente contemporânea, especialmente no Ocidente; por ora, são os mais avançados, diz-se, nas ciências comuns.

É assim que a mente funciona.

Ela olha para os objetos e constrói suas teorias por observação, comparação, classificação, e assim por diante. Qualquer coisa que siga essa linha facilmente se justifica à mente moderna comum.

Eles não contestam.

O Ocultismo trabalha de maneira diferente.

Ele trabalha pelo desenvolvimento de novos órgãos que estão dentro do homem, em vez da fabricação de aparelhos que estão fora do homem.

Ora, o desenvolvimento dos sentidos internos, dos poderes internos de observação, só pode ser feito sob certas regras, regras que afetam o corpo e a conduta do homem.

É muito mais fácil comprar um telescópio e olhar a lua através dele do que desenvolver a própria natureza segundo linhas às quais a evolução ainda não nos acostumou. Aí reside a dificuldade do estudo oculto.

Uma pessoa estará disposta a submeter-se a uma disciplina, não a ressentirá, se ela for conduzida no laboratório da ciência, mas a ressente se ela lhe chega com a autoridade dos grandes Conhecedores do passado.

É ao longo da linha de fatos assim obtidos que vou falar-vos.

Portanto, deveis tomá-los desse ponto de vista e compreender que não vos peço para acreditar em algo porque eu o digo. Estou apenas apresentando-vos uma teoria do Governo do Mundo que tem muitos fatos a recomendá-la na história e na religião, mas que pode ser contestada por aqueles que não aceitam a história antiga, que não aceitam as grandes Escrituras das religiões do mundo — e algumas que acrescentarei do meu próprio estudo, começarei por aquilo que não sou capaz de verificar definitivamente.

Só posso apresentar-vos certas razões para aceitá-la. Agora, em termos gerais, são estas.

Temos um sistema solar consistindo em certos corpos planetários que giram em torno do sol central.

Esses corpos são estudados e, pela ciência comum, ditos mover-se sob certas forças definidas, sob certas leis definidas da natureza, como as chamamos, que, por observação, foram estabelecidas e reverificadas repetidas vezes.

Segundo essa visão científica, nosso sistema solar é, até certo ponto, um corpo autossuficiente.

O sol central, em certo sentido, controla os movimentos dos corpos planetários que giram ao seu redor. E fora do sistema solar tendes o espaço, espaço praticamente vazio.

Mas a ciência nos diz que há muitos sistemas solares.

Somos apenas um de um grupo.

Ela nos diz que os sistemas solares estão em grupos; e que pertencemos a um grupo — o grupo inteiro girando em torno de outro sol muito, muito, muito distante nas profundezas do espaço; de modo que não somos totalmente autossuficientes.

Estamos sob outras influências e nos movemos, como sistema de grupo inteiro, em obediência a outras leis.

Não nos preocupamos muito com isso porque temos pouca oportunidade de observação.

Qualquer parte do argumento da ciência aí é praticamente uma indução a partir de certos fatos verificados.

Você formula uma teoria de que, se houvesse um corpo exercendo certos poderes de atração e repulsão, se a sua parte específica se movesse de uma maneira não explicada por qualquer coisa que você possa descobrir, então deve haver algo ainda desconhecido para você causando esses outros movimentos que você não consegue rastrear a nenhuma força existente dentro do nosso próprio sistema solar.

Sei muito pouco sobre isso e não quero dizer nada mais a respeito. Desço ao nosso próprio sistema solar, que já é bastante difícil para nós. Encontramos lá o sol e os planetas.

Sabemos, até agora, que o sol e esses planetas são compostos de certos tipos de matéria.

A ciência descobriu que a constituição da matéria de cada planeta contém substâncias que encontramos no nosso.

Mas elas estão em condições muito diferentes.

Um ou dois podem abrigar seres humanos, podem ter humanidade se desenvolvendo sobre eles.

Outros, obviamente, não podem ter nada como a humanidade tal como a conhecemos aqui.

Essas declarações vagas são feitas como tudo o que os especialistas conseguem dar, mesmo sobre o nosso próprio sistema solar.

Quando chegamos às grandes Escrituras do mundo, encontramos uma afirmação muito definida de que todas essas formas de matéria, os globos no sistema planetário, são emanadas de um Ser Poderoso que recebe o nome, entre os hindus, de Ishvara, como diríamos em inglês, o Senhor, o Governante.

Na verdade, o Ser, a existência desse Ser, não pode ser definitivamente provada exceto pelo caminho que mencionei no início — a obtenção do conhecimento d'Ele ao encontrá-Lo em vós mesmos.

A religião nos diz que todas as coisas ao nosso redor, visíveis e invisíveis, são formas nas quais uma Vida Una é encontrada.

No que diz respeito ao nosso próprio mundo, a prova disso torna-se cada vez mais acessível e valiosa para nós. Podemos quase adivinhar, olhando para outros seres humanos, que a vida em cada um é muito semelhante à vida em nós mesmos.

Todos pensamos, todos sentimos, todos agimos, temos paixões semelhantes, emoções semelhantes, divisões de pensamento semelhantes, faculdades e capacidades da mente semelhantes, e assim por diante, diferindo em grau, mas não diferindo no essencial.

Agora a ciência começa a nos dizer que há uma Vida Una em todas as coisas que a ciência reconheceu como vivas.

Isso foi demonstrado em grande parte em nosso próprio tempo.

A ciência há muito reconhece que a natureza da vida no animal é a mesma que a natureza da vida no homem.

Foi reconhecido no Ocidente apenas muito recentemente que a vida no vegetal difere novamente em grau, mas não em espécie.

Essa descoberta maravilhosa deve-se, como sabeis, a um indiano, Sir Jagadish Chandra Bose, outrora professor na Universidade de Calcutá, buscando a verdade às apalpadelas, e guiado em sua pesquisa pelas Escrituras dos hindus.

Nunca esqueçais que Jagadish Chandra Bose afirmou isto em sua primeira grande conferência em Londres sobre a vida nas plantas, que ela era idêntica à vida nos animais e no homem — ele o afirmou ali diante da Royal Society; diante de todos os pensadores materialistas da Inglaterra e, através deles, da Europa, e concluiu aquela famosa conferência com a sentença de que ele estava apenas provando o que seus ancestrais haviam cantado nas margens do Ganga.

Isso é literalmente verdadeiro.

Há uma Vida Una e as pessoas a chamam por muitos nomes.

Repetidas vezes nos Upanishads e em toda aquela grande literatura da Índia, essa profunda verdade é declarada sem hesitação, sem dúvida, sem questionamento.

É assim. Tal é a linguagem dos livros.

Um grande comentador dos Vedas, Sayana, como sabeis, colocou exatamente isto sobre a Vida Una; ele disse: a Vida Una se manifesta no mineral como sat, existência, e o mineral mostra essa parcela da Vida Una.

A mesma Vida Una se manifesta no vegetal, e ali se manifesta como ichchha, desejo.

No animal, a mesma Vida Una se mostra muito mais fortemente como ichchha e também como chit, pensamento; mas o todo se mostra no homem, que vê antes e depois e se torna autoconsciente.

Isso tem estado ali por centenas de anos, por séculos, por milênios, mas não colocado na forma científica que convém aos cientistas do século XX.

Baseado nisso, seguindo essa direção, aceitando essa grande verdade dos Rishis do passado, Jagadish Chandra Bose pôs-se a trabalhar e provou-a no plano físico, mostrou-a por meio de aparatos físicos, apresentou experimentos que a demonstraram além de qualquer possibilidade de dúvida.

Não foi aceito a princípio; ele não foi acreditado.

O mundo da ciência do Ocidente não estava preparado para dizer que um cientista indiano, movendo-se nas linhas de suas próprias grandes Escrituras, havia provado algo que nenhum deles havia descoberto, muito menos provado.

Mas o dia de seu triunfo chegou.

Seus fatos foram aceitos.

Suas conclusões foram demonstradas como verdadeiras.

Como você sabe, ele agora é Fellow da Royal Society — o mais alto reconhecimento de genialidade científica que a Inglaterra tem a oferecer.

Isso surgiu das Escrituras.

Esses fatos podemos agora considerar como cientificamente comprovados, mas isso ainda não está suficientemente elaborado nos minerais.

Apenas um começo de verdade é ali indicado.

Nos minerais, encontra-se a fadiga.

Quando o mineral descansa, a fadiga desaparece.

Sua máquina se cansa.

O trabalhador lhe dirá isso. Ela não precisa de conserto, apenas de descanso.

Então recupera sua elasticidade e segue novamente.

A prova de que tem vida, e não apenas o que chamariam de reação sem vida, ainda não está completa.

Pessoalmente, estou preparado para aceitar isso a partir dos antigos ensinamentos, e também do meu próprio conhecimento da evolução da vida mineral.

Até aqui, você está lidando com questões muito amplas.

Quanto ao sol, há muita discussão em andamento. O sol perde ou ganha energia? Ele a perde, ao emitir calor contínuo para outras coisas, ou isso é recuperado por aquilo que cai sobre o sol, construindo-o mais rapidamente do que ele decai? Estamos prontos para aceitar temporariamente a teoria adotada pelos astrônomos sobre isso.

Acredito que o sol é a vestimenta de um Grande Ser, é um centro de Vida, uma poderosa Vida Autoconsciente.

Assim também creem os hindus.

Geralmente, Narayana é mencionado como o grande Ser no Sol.

O Sol, nesse sentido, é a manifestação, o corpo, do Ishvara do sistema.

Você encontra nos ensinamentos teosóficos, que seguem as linhas dessas antigas fés, o termo Logos (Verbo) usado para a Divindade, o Ishvara do sistema.

Muitos teosofistas, que estudaram, aceitam essa visão a respeito do Sol do nosso sistema como o corpo do nosso Logos, Ishvara, mas nenhuma ênfase é dada a isso, nem é frequentemente mencionado.

Falamos às vezes do Logos Solar, fazendo essa distinção, porque acreditamos, como os hindus acreditam, que há muitos Ishvaras de graus cada vez mais elevados, culminando em Um.

Lembre-se de como o Bhagavata fala sobre isso, das grandes fileiras de Ishvaras elevando-se um acima do outro.

Limitamo-nos, para todos os fins práticos, ao Ishvara do nosso próprio sistema, e, como você sabe, o grande mantra do Gayatri é um apelo a Deus no Sol.

Essa é a razão, é claro, pela qual, em tantas religiões, as pessoas se voltam para o Leste em suas orações.

Não é de modo algum peculiar aos hindus, voltar-se para o sol nascente, adorando, não o corpo externo como um sol, mas Deus no Sol.

Tudo em nosso sistema solar depende da Vida, do calor e da luz do Sol.

É a fonte de toda a energia pela qual o sistema solar existe, e contém em si a insondável energia do Divino.

Quando você vem a perguntar como o sistema solar se originou, descobrirá que o ensinamento oculto vai um pouco além do ensinamento verbal dos livros sagrados.

Alguns destes usam a palavra que significa Ichchha, Desejo.

Às vezes você encontra a palavra Respiração, Prana, que é um termo muito preciso.

O mais alto Ishvara emana a raiz da matéria.

O Ishvara do nosso sistema solar, trabalhando sobre o que a ciência chama de aquilo que está antes da nebulosa, Éter, o Éter do Espaço, isola uma porção disso por um Anel que Ele faz ao redor, e dentro desse espaço fechado pelo Anel nosso sistema solar é formado, Sua Respiração entrando neste Éter forma as bolhas primárias - não há melhores palavras para expressar a ação - e a partir delas os átomos do sistema solar são formados por agregação.

Estou apenas afirmando esse fato porque ele foi até certo ponto verificado por observação; que agregações, que são agregações pré-atômicas, dessas bolhas existem.

Não precisamos ir mais fundo nisso. Quem é que, reunindo o material trazido à existência pelo Sopro de Vida do Logos, o Sopro de Vida de Ishvara, o constrói em agregações? Primariamente, novamente a ação do próprio Ishvara, no Aspecto de Brahma.

Agora chegamos à divisão da Vida divina em três grandes formas de manifestação, e é Brahma quem, tomando este material bruto, o molda por vários estágios, que chamamos de sub-planos, no que finalmente se tornam átomos químicos.

Chegamos agora bem ao nosso próprio mundo.

Depois que uma imensa quantidade de material formado é assim trazida à existência pelo pensamento de Brahma, dizemos que a Atividade Criativa está em ação.

Então vem outra grande onda de Vida que molda os átomos em formas, não meramente formas moleculares, mas formas como minerais, como vegetais, como animais, como homens selvagens, sem mente.

Tudo isso continua através das eras, essa construção dos planos e seus habitantes por Aqueles mencionados no esboço geral impresso na primeira página desta palestra, que são chamados os Construtores de um Cosmos.

Agora, esses Construtores do sistema são os Seres poderosos que provêm de outro Cosmos, um Cosmos anterior, e que se uniram a Ishvara, alcançaram o moksha da mais elevada descrição, entraram, por assim dizer, no corpo do próprio Ishvara e tornaram-se um com Ele.

Todos os primeiros Construtores de um Cosmos são esses grandes e poderosos Devas, que são trazidos pelo Ishvara do Cosmos como Construtores de Seus mundos.

Aqui, novamente, falamos com base na autoridade das grandes Escrituras e em outros ensinamentos ocultos.

No momento, estou preocupado com o nosso próprio sistema solar.

Agora, no sentido mais elevado da palavra, a Hierarquia Oculta do Cosmos significaria Ishvara e os grandes Construtores de todo o sistema, os grandes Seres que regem, guiam, sustentam e dirigem todo o nosso sistema solar.

Não podemos alcançá-Los de modo algum.

Temos de descer muito mais abaixo.

Temos de descer ao nosso próprio mundo.

Assim que chegamos ao nosso próprio mundo, chegamos a uma esfera administrável de conhecimento, delineada nos grandes livros, e isso é em grande parte verificável, pelo estudo, por aqueles de nós que têm uma inclinação mental para isso — assim como falamos de uma inclinação mental para a matemática ou a geologia — e que estão dispostos a submeter-se à disciplina que torna possível obter informação de primeira mão.

Assim, chegamos à Hierarquia Oculta do nosso próprio mundo, composta pelos Governantes, pelos Instrutores e pelas Forças.

Notem essas divisões triplas.

Elas estão relacionadas à natureza tripla de Ishvara, que, em todas as coisas que dEle emanam, aparece no lado da vida que anima as formas.

Devemos estar sempre atentos a essa triplicidade.

Vocês a têm em si mesmos, em sua própria consciência.

Sabem muito bem que ela tem três modos de funcionar, nem mais, nem menos.

Vocês têm Jnanam, Ichchha e Kriya.

Vocês têm a Percepção, que reconhece as coisas fora de si mesma e evolui para Jnanam, o Conhecimento.

Depois, Ichchha, o Desejo na forma inferior, e a Vontade, o Poder, na forma superior.

Então, Kriya, a Atividade.

E somente quando esses três estão desenvolvidos é que se encontra o ser autoconsciente.

Assim, ele analisa a sua própria consciência.

Ele encontra em si mesmo a triplicidade que mostra a presença de Ishvara em sua própria natureza.

Essa triplicidade é reconhecida em toda parte.

A ciência ocidental a reconhece em sua análise da mente.

Ninguém que tenha estudado o assunto pode negá-la, seja nos livros antigos, seja nos livros modernos de psicologia.

O Ocidente é bastante mais vago, porque as línguas ocidentais não são tão adaptadas às formas mais sutis de estudo quanto o Samskrt.

Deveis lembrar que uma língua é construída pelos pensamentos das pessoas que a utilizam. No Ocidente, ao lidar com o lado mais sutil da ciência, eles precisam recorrer a outras línguas e criar novas palavras para as novas coisas que descobrem na psicologia.

Assim, obtém-se uma longa lista de palavras que o psicólogo, que se mantém a par da ciência da época, deve conhecer e compreender.

Portanto, a língua inglesa está se enriquecendo.

Muitas das palavras nela são adotadas do Samskrt, e também do grego e do latim, que são as línguas clássicas da Europa.

Tomemos então o que foi definitivamente comprovado — que há três aspectos da vida, que existem em Ishvara ou no Logos.

Sat-Chit-Ananda são chamados na forma mais elevada.

E no Ishvara de um Cosmos eles se manifestam como Jnanam, Ichchha e Kriya.

Assim também no homem, em um estágio muito inferior.

Chegamos, então, ao nosso próprio mundo.

Apenas mais um ponto temos de notar de passagem, porque falei de apenas duas grandes ondas de Vida — uma trabalhando sobre a matéria dada pelo Sopro do Logos, e a segunda que forma essa matéria nas formas que encontramos em nosso próprio mundo.

A terceira grande onda de Vida é aquela que, no homem, e somente no homem, une o superior e o inferior: o Espírito que é posto em contato direto com a matéria dos subplanos inferiores; isso é o resultado do terceiro grande impulso de Ishvara, no qual o Espírito, que é um fragmento de Si mesmo, toma posse definitiva do corpo através do qual deve trabalhar, não apenas no plano físico, mas em todos os planos inferiores, os mundos maiores dentro dos quais nosso mundo existe.

Estes são, como sabeis, o plano físico, o plano astral — que chamo de emocional — e metade do plano mental, os mundos dos corpos inferiores.

Então o mundo mental superior, ou o mundo do Intelecto, o mundo de Buddhi, da autorrealização, da intuição, e o de Atma, a reprodução do Espírito divino em nós mesmos, são os superiores do universo quíntuplo.

Esse é o homem na perfeição de suas partes, os estágios de sua consciência e os corpos nos quais eles atuam.

Não preciso me alongar nisso, mas apenas recordar-vos os fatos bem conhecidos.

Você conhece as várias categorias dos corpos – o Sthula Sharira e o Sukshma Sharira, e depois os Koshas, dados no Vedanta, as subdivisões dos corpos.

Não estamos preocupados hoje com esse organismo do homem, embora você deva tê-lo em mente, mas com a existência em nosso globo de uma Hierarquia Oculta, evidenciando os três grandes grupos.

Essa Hierarquia veio até nós de outro lugar.

Aqui, enquanto falo, hesito por um momento.

Eu ia dizer que falava do meu próprio conhecimento.

Mas é melhor que eu explique.

É perfeitamente possível desenvolver uma faculdade de "olhar para trás" e ler o que são chamados os "Registros Ocultos" do mundo, muito além da história comum; remontando a esses, àquilo que a ciência está começando a chamar de "memória do mundo", está começando a reconhecê-la como uma realidade de que todos os eventos permanecem nessa memória do mundo; a ciência faz o que parece à primeira vista uma declaração bastante surpreendente de que, se você pudesse sair a uma certa distância do nosso mundo para algum outro globo, você poderia ver os eventos que aconteceram em nosso mundo há milhares de anos.

Parece um pouco surpreendente se você ouvir isso pela primeira vez.

A visão depende do deslocamento da luz.

Mas a visão, como a conhecemos, não poderia cruzar os enormes espaços necessários.

Mas se pudesse, uma pessoa em um globo distante veria eventos que aconteceram aqui muito depois de terem ocorrido.

Por que você ouve o som do disparo de um canhão um tempo apreciável depois de ver o clarão, se o clarão e o som são simultâneos? Porque o som viaja mais lentamente do que a luz.

A luz viaja tão rapidamente que não percebemos o tempo entre o disparo e seu clarão a uma milha ou mais de distância.

Ainda assim, a luz viaja a uma certa taxa definida.

Um "ano-luz" é a distância em milhas que a luz percorre durante um ano.

As distâncias astronômicas são tão grandes que são medidas em anos-luz.

Suponha que você tomasse mil anos-luz e que fosse capaz de ver, da enorme distância percorrida, o estado do globo há mil anos, quando a luz o deixou; então, olhando para o nosso mundo, você veria o que estava acontecendo há mil anos.

Para entender isso, você só precisa de um pouco de pensamento, um pouco de imaginação.

É bastante claro e simples, se você pensar.

Os eventos estão todos lá, ao longo de todo o caminho.

Mas para vê-los em qualquer ponto, deve haver um órgão de visão.

Se você puder obter isso, então poderá ver a história do mundo, por assim dizer, viajando de volta em direção ao mundo ao longo do raio de luz, observando os registros nessa luz.

Isso é, na prática, exatamente o que o Ocultista faz, embora não seja feito dessa maneira, mas a partir de um ponto pelo qual os registros passam como um filme cinematográfico.

É uma analogia grosseira, mas servirá.

O Ocultista a chama de Registro Akáshico.

A ciência, tateando em sua direção, diz que ela deve estar lá, mas não pode lidar com ela. Naturalmente.

Ela só pode ser tratada pelo desenvolvimento de certas faculdades no homem.

Dessa maneira, falo do que "vi". Dessa maneira, disse que sabia que a Hierarquia veio de outro lugar, porque vi a vinda à nossa mundo daqueles grandes Senhores da Luz; sou informado de que Eles vieram de Shukra, Vênus, que deu ao nosso mundo os primórdios de sua Hierarquia Oculta.

Isso está além dos meus poderes de pesquisa; vi apenas a chegada.

Existem certas tradições em alguns de seus livros que falam sobre a vinda dos grandes Senhores.

Vocês leem neles, por exemplo, sobre os quatro Kumaras.

De onde Eles vieram? Quem eram Eles? Eles vieram ao mundo de algum lugar.

Os Registros Ocultos e os livros hindus dizem dos grandes Seres que.

Eles vieram de Shukra.

Eles vieram ao nosso mundo porque nosso mundo estava pronto, estava em um estágio da evolução dos homens capazes de receber aquela grande onda de Vida que tornou possível o intelecto humano.

E Eles vieram porque, sem a orientação de Seres superiores, o intelecto teria se desviado, mergulhado em um mundo de paixão e natureza animal, com o qual estava repleto, para a grande destruição da evolução progressiva dos seres humanos.

Agora, nos livros teosóficos, esse período da Vinda é chamado de meio da Terceira Raça.

Estamos agora na Quinta Raça, sua própria Raça Raiz.

A Quarta Raça, como vocês sabem, inclui os chineses, os japoneses, os mongóis, e assim por diante. Esses pertencem à Quarta Raça, que excede a Terceira e a Quinta em números.

As pessoas da Terceira Raça estão desaparecendo, exceto onde se casaram com Raças posteriores.

Na etnologia comum, elas são chamadas de Lemurianas.

Usamos essa palavra também nos livros teosóficos.

Os Lemurianos, a Terceira Raça, passaram pelas subdivisões, ou sub-raças, e no meio da evolução dessa Raça vieram os Filhos da Luz, os Filhos do Fogo, como são chamados em alguns dos livros.

Eles fundaram a Hierarquia Oculta do nosso mundo.

Os maiores de vossos Rishis pertencem a esse Corpo.

Acabei de falar dos Quatro Kumaras.

Eles estavam entre Aqueles que originalmente vieram ao nosso mundo para auxiliá-lo, e que ainda estão conosco. Deles é que ledes como vivendo na Ilha Branca, mencionada em vossos Puranas.

Essa Ilha Branca é parte da Ásia Central, muito cuidadosamente guardada contra intrusão, mas ainda existente.

Esse não é o berço original da nossa Raça, mas o viveiro, por assim dizer, no qual ela cresceu. Lembrai-vos desse notável livro do Sr. Tilak sobre O Lar Ártico da Raça Ariana, onde ele chegou muito, muito perto da verdade oculta.

A terra, onde os germes da grande Quinta Raça foram escolhidos para sua evolução, era ainda anterior.

Eles foram escolhidos pelo Senhor Vaivaswata Manu.

Sobre isso teremos de falar amanhã.

Quero apenas apresentar-vos agora as grandes divisões triplas vistas na Hierarquia.

Tendes primeiro o Grupo dos Governantes, os quatro Kumaras à sua frente, os Governantes do mundo.

Eles têm a ver com as Nações, têm a ver com as Raças, têm a ver, através dos altos Devas, com a configuração do mundo no que diz respeito à terra e à água, e com as tremendas catástrofes e cataclismos, terremotos e maremotos, que mudam toda a superfície do nosso mundo na distribuição de terra e água.

Os tempos desses são obra deles.

Portanto, damos-lhes o nome de Governantes.

Eles são os verdadeiros Governantes internos do nosso mundo.

Então chegamos ao grande Grupo dos Mestres da humanidade.

Nele encontrais todos os Fundadores das grandes religiões, os Buddhas Religiosos, assim como encontrais os Manus no primeiro.

Iremos aprofundar mais nisso — os Buddhas, os Fundadores das fés mundiais, os Mestres.

Todos eles pertencem a esse grande Grupo.

Então vem o terceiro Grupo, que chamei aqui de Forças.

A razão pela qual uso essa palavra é que cada um desses Grupos usa um tipo particular de força para seu trabalho.

Os Governantes usam um tipo particular de força, os Mestres usam um tipo particular de força, e os outros compreendem todas as forças restantes que conduzem as atividades do mundo.

O primeiro grande grupo de Governantes age pela Força de Vontade.

Isso, como disse, na forma inferior é Ichchha, na forma superior, Vontade.

Vontade ou Poder é a característica natural dos Governantes.

É essa força, a força da Vontade, pela qual os Governantes, os Governantes Ocúltos, do mundo trabalham.

Então, quando você chega ao grande Grupo dos instrutores, ali você descobre que eles trabalham por Jnanam, Conhecimento.

Eles, como Instrutores, têm o conhecimento detalhado do nosso mundo, de modo que, exatamente quando uma nova religião está para começar, veremos que um novo tipo de homem foi formado.

Quando o novo tipo é formado pelos Governantes, os Instrutores intervêm para ensinar esse novo tipo e ajudá-lo a evoluir.

O terceiro grande Grupo, o Grupo de Kriya, Atividade, que chamarei simplesmente aqui de Forças – por falta de palavra melhor, talvez – estes realizam todas as atividades do nosso mundo, e eles, por sua vez, são dirigidos por um Grupo de grandes Seres, de modo que você pode pensar neste Governo Oculto do Mundo como dividido em três Grupos, de acordo com as qualidades, ou os Aspectos, do próprio Ishvara.

Os Grupos são os mesmos em sua natureza, como você verá, ou como poderá ver, em seus Shastras; de modo que, se você olhar para os nomes nos Shastras Hindus, verá Mahadeva, em quem a característica é Ichchha (Vontade); depois Vishnu, cuja grande característica é Jnanam (Sabedoria); e então Brahma, cuja grande característica é Kriya (Ação). Você vê quão ordenada é a coisa toda – Ishvara no centro de tudo com sua tríplice manifestação; a cópia do Brahman Saguna, o Brahman Sachchidananda, manifestado na totalidade do universo.

Então você desce por uma longa escala, por assim dizer, até os Ishvaras dos sistemas, e ali entra a grande triplicidade do que você pode chamar de formas especializadas, os Ishvaras ali manifestando os três Aspectos nas três Gunas correspondentes.

É o Governo de um Mundo no sistema.

Descendo muito mais abaixo, ali você encontrará esses três novamente, separados para o trabalho que deve ser feito.

Assim, temos os Governantes caracterizados pela Vontade, os Instrutores caracterizados pela Sabedoria, as Forças caracterizadas pela Atividade – tudo em perfeita ordem de sequência, de modo que, se você aprender a disposição do mundo interior, será capaz de ascender passo a passo e perceber que a disposição que encontra nas grandes Escrituras do mundo é a mais elevada.

Há então aquilo no inferior, o inferior sendo moldado à semelhança do superior, o Supremo refletindo a Si mesmo para baixo e para baixo, até você chegar ao globo único.

A analogia é perfeita.

Assim está escrito: "Assim como em cima, embaixo". Chegamos, portanto, à nossa própria Hierarquia Oculta, a quem vocês consideram como Rishis, os Poderosos que aparecem de tempos em tempos em vossos Puranas e Itihasas, nos primeiros dias caminhando entre os homens, consolando os homens, ajudando os homens, quando cada Raça está sendo fundada.

Naturalmente, a palestra de hoje é uma sobre a qual, para a maioria de vocês, a verificação é impossível, mas o esboço dessas coisas é necessário para que vocês possam ter um grande quadro, e então descer através desse quadro até o nosso pequeno ponto do mundo — um lugar bastante insignificante no universo enorme.

Aqui deveríamos ser capazes de estudar mais de perto.

Aqui deveríamos ser capazes de descobrir realmente o que está acontecendo, as Forças por trás daqueles que são aparentemente os governantes, os mestres e os atores em nosso mundo, o verdadeiro Governo Interno do Mundo, por Poder, por Sabedoria, por Atividade, como manifestado na Hierarquia Oculta do nosso mundo, com os Quatro Kumaras à sua frente.

LECTURE II

O Método da Evolução; A Construção do Homem; A Construção de Raças e Sub-Raças; Os Manus.

AMIGOS: Vocês se lembrarão de que ontem à noite paramos no ponto em que estávamos considerando o Governo especial do nosso próprio mundo, a Hierarquia Oculta como é chamada, os Seres que a compõem tendo vindo à nossa terra no meio da terceira Raça humana, do planeta Shukra (Vênus). Apontei a vocês que encontrarão na Hierarquia a divisão tríplice que é o reflexo do próprio Ishvara nos três aspectos nos quais Ele Se revela.

Pensando por um momento no Brahman Supremo, o Brahman com qualidades, o Saguna Brahman, notamos que ali tínhamos essa divisão tríplice que reaparece por todo o caminho descendente no lado da Vida, no lado da Consciência, dos seres no Cosmos, até onde sabemos algo sobre isso, e presumivelmente seria encontrada fora do nosso Cosmos da mesma maneira, como o resultado inevitável da Unidade do Supremo com Seus três Aspectos, nem mais nem menos.

Então, pensando no Ishvara de um único sistema, um único sistema solar como o nosso, reconhecemos a mesma triplicidade, e então, falando da própria Hierarquia Oculta, descobrimos que também nessa Hierarquia encontramos a mesma triplicidade.

Olhando para isso por um momento do ponto de vista externo, como às vezes chamamos as personificações, a Deidade antropomórfica, temos em todas as Trindades das religiões, assim como aqui na Trimurti, o reconhecimento dos três Aspectos em Um.

Pensamos em Brahma, Que cria o universo.

Pensamos em Vishnu, que o sustenta e o mantém. Pensamos em Mahadeva, o Ser Poderoso Que dá ao homem aquela centelha imortal de Divindade, que é a fonte de toda evolução na raça humana, assim como no sub-humano.

Assim, chegamos a ver que era algo natural que na própria Hierarquia – os Governantes diretos do nosso mundo, incorporando naquele Governo Interno do Mundo as qualidades divinas – fosse natural que encontrássemos esta mesma divisão tripla, tal como a havíamos encontrado no Cosmos maior, lá fora.

E assim apresento a vocês que encontrávamos nela os Governantes, que encontrávamos os Instrutores, que encontrávamos todas as Atividades que resumi sob o nome de Forças, lembrando que nessa palavra "Forças" temos a origem de todas as atividades no Cosmos, além do governar e do ensinar; de modo que podemos pensar por um momento em um grande quadro, por assim dizer, no qual, como cabeça dos Governantes, está Mahadeva, o Único Governante por trás de todos aqueles que exercem a função de governar.

Assim, podemos também pensar nos Instrutores como distribuindo ao mundo o Aspecto Sabedoria, que está encarnado, por assim dizer, em Vishnu, essa Sabedoria que as Escrituras Hebraicas descrevem como "ordenando todas as coisas com poder e suavidade". E então, em Brahma, a Atividade, o Terceiro Aspecto, atividade levada a cabo por todas as forças distribuídas sob seus próprios chefes, temos a expressão do Amor do Supremo manifestado em Sua própria emanação do mundo.

Entre as lendas e contos dos livros sagrados, encontramos uma resposta à pergunta tão frequentemente ouvida e tão raramente respondida: "Por que Deus emanou, ou criou, o mundo?" Encontramos a resposta dada: "Porque o Amor Supremo, Deus, desejou ser amado", e como as vidas que d'Ele emanaram eram fragmentos de Sua própria Vida, por essa própria unidade de origem, havia o amor Àquele de quem vieram, por parte dos seres inteligentes assim emanados.

Essa é apenas uma das muitas respostas, uma bela e poética, contendo uma verdade profunda: que a grande marca do Amor da Deidade se mostra em Sua Atividade.

Você encontrará nas diferentes religiões do mundo que todas reconhecem essa Atividade, Poder e Sabedoria por parte do Senhor Supremo do Universo; mas algumas, com relação à Atividade, preferem chamá-la de Amor, sendo a criação o grande sinal do amor, olhando-a do ponto de vista de nós mesmos; então os Aspectos são chamados de Poder, Sabedoria e Amor.

Você encontrará em outras religiões, como por exemplo a grega, a ideia de que uma das três grandes qualidades da Divindade é a Beleza, em vez do Amor.

Para o grego, a Beleza era o que mais apelava, de modo que lhe parecia a característica da manifestação divina.

E essa visão da Divindade tem sido repetida e reiterada pela ciência moderna.

Quanto mais a ciência investiga os inúmeros seres que são as encarnações do amor divino em nosso mundo, mais a ciência descobre que a Beleza é seu sinal inevitável de manifestação.

Você pode ir além do poder da visão humana.

Você pode invocar o microscópio para ajudá-lo a estudar aquilo que é demasiado minúsculo para o olho humano desassistido ver.

Quanto maior o poder do microscópio, mais maravilhoso é o detalhe na manifestação da Beleza.

De modo que nesses objetos invisíveis, que nenhum olho humano pode ver sem esse poder mecânico de ampliação, você encontrará formas belas traçadas na superfície do corpo, criaturas vivas com formas maravilhosas de curvas, ângulos e linhas delicadamente arranjadas em perfeição admirável, de modo que quando o grego nos diz que "Deus se manifesta como Beleza", encontramos que essa manifestação em Seu universo confirma bem a antiga ideia grega.

É certo que não devemos esquecer isso, porque na religião mais moderna do Cristianismo houve uma grande revolta contra essa ideia da formosura do universo e da beleza do corpo humano, que era parte do pensamento inspirador do mundo grego.

Encontramos nessa visão que a beleza é uma coisa que leva o homem para longe de Deus, em vez de ser a manifestação de Sua natureza mais íntima.

Sabemos que a ideia puritana no lado protestante do Cristianismo desgostava de objetos de beleza como tentações, em vez de aceitá-los como a manifestação da Beleza suprema.

Por causa dessa ideia de beleza, os homens perderam aquele lado da Divindade que caracteriza todas as atividades do Supremo.

Chegando à nossa Hierarquia, dividida dessa tríplice maneira, detenhamo-nos por um momento nesse agrupamento para examiná-lo mais de perto; tomemo-lo em duas palavras que usei ao falar da palestra de hoje, no final dos assuntos que serão tratados — os Manus e os Budas.

Os Manus pertencem à linha dos Governantes.

[1] Quero deter-me por um momento nessa grande manifestação de Poder ou Vontade.

Há muito em vossos Puranas que lança grande luz sobre esses assuntos mais obscuros, e porque as frases usadas nem sempre foram compreendidas, muito do que foi dado para auxiliar e ensinar os homens escapou das mentes daqueles a quem essas grandes Escrituras foram entregues como um tesouro para o auxílio do mundo.

Há em todas as religiões, de fato em todas as organizações, sejam elas chamadas exatamente de religiões ou não, que surgiram do impulso da Hierarquia, um certo número de símbolos, de nomes e analogias, que parecem ter sido utilizados pelos grandes Conhecedores do passado, de modo que, ao colocá-los no ensinamento para o auxílio do mundo, pudessem permanecer, mesmo quando seu significado fosse esquecido devido ao fluxo do tempo: para que pudessem permanecer como testemunhas da profundidade e da plenitude do ensinamento original dado à grande Raça Ariana; para que nos dias posteriores pudesse haver mais um testemunho do conhecimento antigo.

Assim, eles poderiam ver que através de todos os milênios de sua história, esse conhecimento estava realmente incrustado em seus livros sagrados, e que tinham suas testemunhas sempre prontas a vir à luz, quando a evolução daquela Raça, tendo avançado desde o tempo em que, como crianças, aprendia de seus mestres, como em sua juventude e jovem maturidade descartou muito do conhecimento, então, crescendo para uma virilidade mais madura, deveria recuperar o conhecimento do passado, e perceber que ali estava toda a tendência de sua evolução, que através de tudo isso aquele ensinamento permaneceu desde seus primeiros dias.

Encontramos, então, nos Puranas aquele nome que mencionei ontem como ligado a esse primeiro grande grupo de Governantes, o nome dos quatro Kumaras.

Não se diz muito sobre Eles.

Não são dadas muitas explicações.

Mas eles são chamados de "os Quatro", o "Um e os Três". Aquele que é chamado de o Mais Velho entre Eles - a respeito de quem o tempo pode ser dito apenas um nome, pois Eles estão além de suas ilusões - Ele é chamado Sanat Kumara, o Eterno, o Antigo; em dias posteriores Ele é pensado como o Mais Velho, mas é melhor pensar nEle como o Eterno, para quem e em quem o tempo não existe.

O tempo é apenas uma das maneiras pelas quais a consciência limitada tenta medir a si mesma, a fim de obter mais clareza em seu pensamento, tenta medir intervalos pelos quais e nos quais é capaz de pensar; pois a ordem no tempo é apenas uma sucessão da verdadeira medida do tempo em estados de consciência, não o movimento do Sol, da Lua e das Estrelas.

Estes são apenas adotados pela mente humana para que possam ter uma medida fixa, mas uma à qual a verdade não corresponde.

E assim temos essa ideia do Eterno, que está além do tempo, e para quem toda sucessão é simultaneidade, que às vezes é chamado de "Agora Eterno". A concepção deles é una.

Temos que tentar, por mais fracamente que seja, compreendê-lo com esta nossa consciência limitada, que fala de um passado, um presente e um futuro.

Não se percebe que há uma possibilidade de os três serem realmente simultâneos, e afetando-se mutuamente, o futuro afetando o passado, assim como se diz que o passado também influencia o futuro.

Mas isso é algo mais para pensarmos por nós mesmos em contemplação do que tentarmos explicar uns aos outros.

Nossa linguagem, que foi fundada na própria ideia de sucessão, não pode expressar de maneira inteligível aquilo onde a sucessão não existe.

E o Eterno é a única palavra que temos praticamente, que transmite, por mais vagamente, por mais pobremente, esse grande pensamento do "Agora". De modo que essa palavra Eterno nunca deve ser confundida com perpétuo. Lembre-se que essa palavra é a palavra corretamente dada àquele grande Ser além do nosso conhecimento, que é mencionado nos Puranas como o Mais Velho Kumara, o grande Ser que chamamos de Sanat Kumara, o Eterno.

Então os Três que estão com Ele, habitantes daquela mística Cidade de Shamballa, a Juventude da Ilha Branca, são os Kumaras restantes, chamados os Discípulos dAquele que é o Chefe do Governo Interno do nosso Mundo.

H.P.B. fala dos Três, e de Seu nome derivado do Budismo, que fala deles como os Budas Pratyeka, os "Budas Solitários". Não é de modo algum um bom nome; é um nome ao qual foi dada uma conotação totalmente inaplicável àquela grande altura de existência super-humana.

Mas Eles recebem esse nome, porque a palavra Buda foi aplicada especialmente ao Supremo Mestre.

E porque Eles não ensinavam, sendo Seu trabalho o dos Governantes e não o dos Mestres, os homens, em sua cegueira, tateando vagamente em busca do fato dessa grande existência, falaram deles como Budas solitários — sozinhos, isolados — e chegaram até a aplicar-lhes o monstruoso adjetivo "egoístas". Tão tolos, tão infantis são os seres humanos ao tentar julgar Vidas tão exaltadas acima das suas próprias.

A Doutrina Secreta usa a frase: "Acima dos Três há apenas Um, no Céu e na Terra". Muitos estudantes se perguntam o que a frase significa.

H.P.B. frequentemente tomava suas palavras de declarações feitas por amigos hindus e budistas.

Era simples o bastante, ao ler sobre os Quatro Kumaras, que Eles eram os Chefes de todo poder e Governantes em nosso mundo, perceber que estávamos realmente face a face com os Poderosos Quatro à frente do Grupo de Governantes, e os Três e Um é apenas a divisão óbvia entre o Chefe e os Três que vêm logo após Ele no Governo Interno do Mundo.

Deixando esses Quatro e descendo, por assim dizer, chegamos então ao grande subgrupo dos Manus.

Eles se aproximam mais de nossa possibilidade de compreensão.

Seu trabalho é muito claramente estabelecido.

Eles estão especialmente relacionados à evolução das Raças.

Onde quer que uma grande Raça esteja para nascer no mundo — Raça Raiz, nós a chamamos, porque tantas sub-raças dela brotam — então vemos um Manu em ação.

Os dois com quem estamos principalmente preocupados no atual estágio da evolução do nosso globo são o Manu da Quarta Raça e o Manu da Quinta Raça.

Há apenas um Manu para cada Raça.

Temos que lembrar disso desde o início.

Existem certos grandes Seres marcados na Hierarquia Oculta que devem ser os Pais das Raças.

Como eu disse, os dois com quem estamos agora mais preocupados são o Manu da Quinta e da Quarta Raças.

Vaivasvata Manu, como você sabe, é o Manu da Quinta Raça-Raiz, ou a grande Raça-Raiz Ariana, aquela Raça que às vezes é chamada de "Filhos de Manu". Você tem, por exemplo, os stotras que falam especialmente dos filhos de Manu, porque há esta peculiaridade na obra de um Manu: toda a Raça-Raiz tem origem nele.

Ele é literalmente o Pai de Sua Raça.

Sobre os primórdios da quarta Raça-Raiz, não sabemos tanto quanto sabemos sobre os primórdios da Quinta.

Sabemos apenas de um grande Ser, geralmente referido como o Manu da Quarta Raça, e ainda encarregado do cuidado da maior parte da população do globo.

Ele cuida dessas centenas de milhões de povos asiáticos, dos quais os principais são os chineses e os japoneses — os japoneses comparativamente poucos em número, mas grandes em desenvolvimento e em poder.

Os japoneses agarraram as ideias ocidentais, sugaram-nas até secar, e depois as descartaram, tendo utilizado tudo o que lhes era útil nessas ideias, e cada uma que aceitaram foi marcada com seu próprio selo, assim como se cunha moeda de ouro de qualquer casa da moeda.

Se você quer cunhá-la, envia-a à casa da moeda e a faz carimbar com a imagem de sua própria Nação.

Assim fizeram os japoneses com o pensamento e a organização ocidentais.

Eles, sob a direção de seu Manu, o impulso que Ele lhes enviou por meio de seu governante terreno, enviaram a todo o mundo ocidental muitos de seus homens mais inteligentes, enviaram-nos em uma grande missão ao Ocidente, para aprender como os ocidentais administravam seus negócios, como se organizavam e como trabalhavam.

Eles viajaram por todo o mundo, examinaram os costumes de todas as Nações, sua indústria, sua educação, suas instituições políticas e todas as outras coisas que compõem a vida exterior de uma Nação, e voltaram ao Japão, assim como adotaram as coisas exteriores, tais como as roupas europeias, em vez de suas próprias vestes belas.

Lembro-me de conversar com o Sr. Swinburne um dia, o grande poeta da Inglaterra.

Ele tem um modo peculiar de falar — lento e arrastado.

Ele disse, nesse tom sonhador e arrastado: "Há apenas uma coisa que Deus, no Dia do Juízo, jamais perdoará aos japoneses". Respondi: "O que é isso, Sr. Swinburne?", porque eu sabia que ele não acreditava no Dia do Juízo.

Fiquei imaginando o que ele queria dizer. Ele semicerrava os olhos daquela maneira estranha e sonhadora que acabei de mencionar, e falou da adoção japonesa do vestuário ocidental.

Swinburne era um grande amante da beleza.

O que o disgustava na nova civilização japonesa era essa fase dela. Eles deixavam de lado seus belos trajes masculinos e femininos, e vestiam-se à moda de Paris, o que os tornava feios em vez de belos.

Ele estava muito disgustado com eles.

Havia uma verdade em sua observação peculiar, porque a persistência nisso teria desnacionalizado os japoneses, e eles não mais fariam soar sua própria nota no acorde da música do mundo.

Mas logo eles lançaram de lado toda aquela tolice exterior, e utilizaram o que haviam aprendido no Ocidente.

Os chineses, tendo aprendido menos, sendo um povo demasiado autossuficiente, demasiado isolado do resto do mundo, não estavam prontos para o trabalho que então se fazia necessário, que era a salvação dos ideais orientais.

Isso foi atribuído ao Japão, porque a Índia — que era o coração e o lar dos ideais orientais, de quem os japoneses haviam aprendido seu pensamento oriental, sua beleza oriental — porque a Índia estava então no momento de seu maior perigo, que agora, graças a Deus, passou, quando havia o perigo de que ela se tornasse ocidentalizada, assumindo a aparência exterior em vez de qualquer coisa que fosse valiosa no pensamento e na cultura ocidentais.

Então seus jovens graduados tinham mais orgulho de seu conhecimento de Spencer e Huxley do que do conhecimento de seus próprios filósofos e cientistas mais maduros; então havia o perigo de que a religião indiana, aquela fé sublime do Hinduísmo, dada ao Tronco-Raiz da Raça Ariana para a ajuda de todo o mundo, fosse considerada como balbucios infantis; quando esse momento chegou, foi o único momento que realmente ameaçou sua verdadeira vida.

Ela não foi ameaçada pelos perigos pelos quais passou.

Ela teve muitas invasões, teve conquistas parciais, teve muitos estrangeiros vindo dentro de suas fronteiras; mas ela conquistou e assimilou a todos, não importa como vieram, ou os lançou de lado.

Vocês todos sabem que os gregos vieram e foram embora, mas deixaram a Índia mais rica pelos traços da arte que haviam imprimido sobre a dela.

Os muçulmanos vieram e conquistaram partes da Índia, mas foram assimilados, e hoje são indianos por direito de mil anos de residência.

Nenhum desses era um perigo para a Índia, pois a Índia era mais forte do que eles.

Foi somente quando ela começou a ser verdadeiramente ocidentalizada que chegou o momento de seu perigo; nos outros casos, ela tirara vantagem de seus conquistadores, permanecera ela mesma e acrescentara algo deles à sua própria e grande riqueza Nacional.

Mas neste caso, ela estava tentando, por assim dizer, inconscientemente, mudar sua própria vida, adotar ideais ocidentais em vez de orientais, seguir costumes ocidentais em vez de orientais, olhar para ensinamentos ocidentais em vez de orientais, em uma palavra, desnacionalizar-se, perdendo seu domínio sobre os tesouros dos quais era a guardiã para a humanidade, em vez de apenas tomar tudo o que fosse valioso e incorporá-lo ao seu próprio sistema.

Naquela hora de perigo, seu Manu veio salvá-la daquilo que a teria feito deixar de ser uma Nação, ela, a mais antiga, exceto uma, de todas as Nações vivas.

Foi então que a Teosofia foi enviada a ela, enviada para fazer os hindus perceberem que possuíam um tesouro, e que fora dos hindus que os demais haviam aprendido. Houve ressentimento em muitos círculos quanto a isso, e especialmente um escritor, Sir Valentine Chirol, disse que os indianos estavam sendo ensinados por ocidentais de que sua religião era a maior do mundo, e que eles eram os mestres da religião, e não aprendizes de religião do Ocidente.

Foi então que, naquele momento de perigo, nosso Manu não pôde encontrar no povo indiano um povo que pudesse guardar seus próprios ideais de serem submersos sob a maré crescente da civilização ocidental.

Então ele se voltou para seu Irmão Manu, que tinha os chineses e os japoneses sob Seus cuidados, e — porque a China não estava pronta para o trabalho, a China estava isolada, a China estava destreinada, a China carecia de poder e adaptabilidade — Ele se voltou para aquela Nação menor, os japoneses, inspirou-os com Sua Vida, estimulou-os com Seu Poder, e então os lançou contra o povo ocidental russo e os fez conquistadores, a fim de que os ideais orientais pudessem ser salvos por meio deles, e preservados para a futura ajuda do mundo.

Vocês não olham para as guerras como deveriam, como fariam se lessem seus próprios Puranas.

Vocês as veem como devidas a uma Nação cobiçando a terra de outra, uma Nação desejando dominar sobre outra.

Peço-lhes que olhem para além dos governadores externos, para os Governadores Internos do Mundo, os Regentes que equilibram os diversos desenvolvimentos do mundo uns contra os outros, a fim de que nada de precioso se perca, a fim de que cada ganho seja preservado, e gradualmente, Leste e Oeste, Norte e Sul, todos contribuam para a humanidade perfeita dos dias ainda não nascidos, e façam aquela poderosa Federação do Mundo, da qual a pobre Liga das Nações é um começo no mundo ideal, que ainda será realizada no mundo dos homens, e se torne a Grande Paz com a bênção do Supremo sobre ela. Assim, o Manu da Quarta Raça realizou aquela obra para a Quinta Raça.

Há uma coisa que vocês bem podem recordar, que é um aspecto muito interessante que mostra que todos os planetas do nosso sistema solar estão ligados entre si em evoluções sucessivas.

Eles não têm todos a mesma idade; estão todos evoluindo, mas um está atrás do outro; um é mais jovem, outro mais velho que o outro.

E assim, a partir da grande Hierarquia Cósmica que envia os Guias para todo o sistema, quando no primeiro planeta a humanidade cresceu até o estágio em que o Governo Interno do mundo era necessário, isso originalmente teve de ser suprido a partir do reservatório, e esse reservatório era o próprio Ishvara.

De planeta a planeta, um Herdeiro da Coroa do Regente é transmitido, e à medida que um planeta mais velho se desenvolve cada vez mais, e sua humanidade se eleva cada vez mais alto, parte dessa humanidade passa para a Hierarquia Oculta, e ali é evoluída e disciplinada; e assim alguns estão sempre prontos, em cada degrau da hierarquia dessa Hierarquia, a passar para outro planeta quando esse outro planeta está evoluindo sua humanidade, assim como os Filhos do Fogo vieram até nós no meio da Terceira Raça Raiz.

Assim também, por nossa vez, nosso mundo enviou os Chefes de outra Hierarquia para o próximo planeta na ordem da evolução da humanidade.

E Aqueles que vieram nessa onda maravilhosa, Eles próprios para serem os Regentes do nosso planeta, não devem ser pensados como se Eles próprios fossem Deuses, por mais poderosos que sejam.

Uma passagem foi-me mencionada hoje pelo nosso Secretário-Geral, em um comentário escrito por Goswami, um discípulo de Chaitanya de Bengala, um dos avatares menores.

Ele fala desses Kumaras como não sendo Ishvaras, mas Aishvarik, não Eles próprios Deuses, mas divinos em Sua natureza, ainda não Reis, mas do sangue real, como se poderia dizer.

Mas na evolução da humanidade, os Anciãos, como nós próprios nos tornaremos no futuro, à medida que subimos essa longa, longa escada da evolução, tornamo-nos uma humanidade glorificada, uma Humanidade Divina, em cujas mãos pode ser seguramente confiado o governo de um mundo.

Assim como encontramos o grupo dos próprios Manus cuidando das Raças pelas quais a humanidade evolui, também encontramos que todas as grandes catástrofes, as catástrofes sísmicas em nosso globo, estão sob o domínio desses Quatro Supremos, que designam o tempo e as estações em que essas mudanças tremendas devem ocorrer.

Assim, com cada nova Raça-Raiz, vem uma mudança na configuração do globo, na disposição da terra e da água.

Nossa Terceira Raça começou no que os cientistas chamam de Lemúria.

Era um grande continente que se estendia desde o que hoje chamamos de ilha do Ceilão, para o sul, até o Pacífico, quando os Himalaias eram banhados pelas grandes ondas dos mares do Pacífico, e a Península Indiana ainda não havia emergido.

Então a Lemúria se estendia onde hoje está o Pacífico, e a Austrália é o fim da terra antes de se chegar ao Polo Sul.

A Austrália e a Nova Zelândia pertencem ambas a esse antigo continente, destruído por terremoto, por fogo e por dilúvio.

E então a Terceira Raça gradualmente diminuiu e diminuiu, embora alguns remanescentes ainda permaneçam.

Outro grande continente surgiu quando a Lemúria foi desmembrada, bem a oeste, onde está o Atlântico. Esse é chamado de continente da Atlântida, onde hoje rola o Atlântico.

Nesse continente ficava a grande cidade, a capital de um poderoso Império, a Cidade da Porta Dourada, mencionada no Clássico Chinês da Pureza.

Essa Cidade era o centro do poder Atlante, e ali cresceu o Império Tolteca Atlante.

Eles se espalharam até o Norte da África, até o antigo Egito.

Voltando-nos para o oeste, encontramos um Império onde hoje está o México, e os índios da América do Norte e do Sul pertencem a essa antiga Raça.

Você ainda pode ler em Platão como os restos desse continente foram submersos, e a grande civilização que ele menciona, que estava no último fragmento da própria Atlântida.

Agora, quando sondam as profundezas do Atlântico, encontram topos de colinas e vales; algumas ilhas restam, alguns dos picos mais altos são hoje ilhas, como as Ilhas Canárias, assim como você tem aqui, onde existia a grande extensão do continente Lemuriano, Java, as Ilhas das Índias Orientais, as Ilhas das Especiarias e assim por diante, que estão salpicadas pelo Pacífico.

Atlântida era a terra da Quarta Raça.

Miríades e miríades dessa Raça pereceram no poderoso cataclismo e submergiram sob o dilúvio.

Mas uma parte permaneceu na Ásia.

Ao norte do Himalaia, uma vasta extensão de terra fazia parte da antiga Atlântida.

A sagrada Cidade de Shamballa, a imperecível, está ali.

Agora, perturbações começam a ocorrer novamente no Pacífico, onde o próximo grande continente deverá surgir.

Ali você encontra o "anel de terremotos" que a ciência menciona como fonte de perigo para o mundo atual.

Dos vulcões submarinos são lançadas, através da massa de água que os cobre, grandes erupções de terra e minerais de todos os tipos, acumulando enormes picos à medida que forçam passagem.

Então uma ilha aparece.

Onde não havia ilha antes, uma ilha aparece, e as cartas náuticas que os capitães possuem não mostram essas ilhas.

Às vezes, navios naufragam por falta desse conhecimento.

Não faz muito tempo, a Associação Britânica, em sua Seção Geográfica, discutiu essa construção de uma nova terra, falou dos perigos que viriam, da possibilidade de uma erupção tremenda que lançaria o oceano em enormes ondas de maré, varrendo os Estados Unidos, afogando todo o povo.

Eles falaram de uma catástrofe mundial na qual a humanidade poderia perecer.

Quando falavam dessa maneira apavorada, hindus eruditos e teosofistas eruditos sorriam para si mesmos; pois diziam: "Continentes já foram destruídos antes, e a humanidade não pereceu.

Este novo continente de que agora ouvimos falar é mencionado nos Puranas.

Seu nome é dado a ele, e a raça que viverá nele é uma raça ainda não nascida.

Por que deveríamos temer? A humanidade sobreviveu a essas catástrofes antes e sobreviverá novamente.

E um sétimo continente virá, o último continente desta fase da evolução do nosso globo.

Há centenas de milhares de anos antes que isso aconteça, provavelmente centenas de milhares de anos antes que o sexto continente esteja pronto para seus filhos, e essas catástrofes tremendas que mudam toda a superfície do mundo em sua configuração, essas são a obra dos Grandes Kumaras, os Governantes Supremos no Governo Interno do nosso Mundo."

Sob a direção deles, os Manus trabalham. Tentarei expor amanhã como o plano de todas essas mudanças é conhecido pelo Chefe da Hierarquia Oculta, e como seções dele são distribuídas entre aqueles que devem executá-las em detalhe.

Nisso não entrarei hoje.

Os Manus, então, são aqueles que constroem Raças, e o plano de evolução é construir Raças sucessivas, Raças-Raízes, caracterizadas por qualidades particulares que são necessárias à humanidade.

Se olhardes para a constituição do vosso próprio corpo, tendes um quadro da evolução das Raças.

Tendes um corpo físico.

Esse foi o primeiro a ser gradualmente evoluído através dos reinos mineral, vegetal e animal, até homens selvagens e sem mente.

Então sabeis que esse corpo físico apresenta duas subdivisões: sthula, denso, e sukshma, etérico.

As duas primeiras Raças evoluíram esses, e a Terceira construiu a forma humana; com o astral inferior e o mental germinal em seu estágio intermediário.

Esses foram ligados aos três superiores, e o homem estava embrionariamente completo.

Encontrais tudo isso em vossos próprios ensinamentos.

Deveríeis conhecê-lo melhor do que eu. Esses, porém, eram conhecidos apenas pelos eruditos e escaparam das mentes do povo.

Há uma razão muito simples para isso.

É que o antigo modo de ensinar era muito diferente do moderno.

Quando começamos a ensinar um assunto, procuramos apreender o assunto inteiro, e tentamos apresentá-lo àqueles a quem ensinamos de forma clara.

Esse é o modo moderno de ensinar.

Torna as pessoas bastante preguiçosas, porque se faz demais por elas, e o resultado é que a memória é muito mais exercitada, e o raciocínio muito menos do que deveriam ser, respectivamente. Os professores tomam todo o trabalho e apresentam um ensinamento já cozido e digerido, para poupar os alunos do trabalho de exercitar suas faculdades mentais.

De modo que eles têm uma quantidade bastante grande de conhecimento de segunda mão e muito pouco conhecimento de primeira mão.

Os antigos modos eram diferentes.

O professor vinha, lançava uma grande verdade aos seus alunos e dizia: "Ide e pensai sobre isso". O resultado é que nos livros orientais não obtendes uma apresentação clara de uma doutrina como um todo.

Ela está espalhada pelos livros.

Um estudante cuidadoso pode reunir todos os ensinamentos.

Mas ele não tem agora a paciência e a indústria exigidas para a tarefa.

Nos tempos antigos, os homens tinham que elaborar resultados; por isso, tornaram-se grandes pensadores, porque exercitavam suas mentes.

Por isso, é muito difícil para o hindu descobrir os detalhes dos ensinamentos de sua religião nessa biblioteca enorme, nessa imensa enciclopédia dos Shastras.

Daí a conveniência da Teosofia, que cede à fraqueza humana dos dias modernos e apresenta todos esses ensinamentos de uma forma muito fácil de apreender.

A Teosofia se adapta aos modos dos dias atuais.

Ela vos dá, de forma mais científica, esses grandes ensinamentos dados ao tronco raiz.

Quando lerdes os Puranas após estudar os livros teosóficos, achá-los-eis cheios de informação, repletos de informação, e a opinião que tínheis de que eram todos devaneios infantis desaparece.

Descobrireis que eles fornecem os ensinamentos mais valiosos.

Esse é quase o único uso externo da Teosofia para os hindus instruídos.

Sob essas condições, então, vedes como vosso Manu opera.

Encontrais nomeados nos Puranas os sete diferentes continentes e as Raças que os habitam.

Estamos agora no quinto continente.

Não penseis nos continentes da maneira como as pessoas da geografia usam a palavra, porque aqui significa toda a superfície terrestre do globo, distinta da água.

Assim, tendes vosso continente da Quinta Raça, e o sexto continente está começando a surgir no Pacífico.

Agora, há um ponto interessante a que chegamos. O Manu não está apenas ocupado em desenvolver uma grande Raça, mas Ele escolheu as famílias de Sua Raça há eras, dentre a quinta sub-raça do povo Atlante.

Cada Raça-Raiz emite sub-raças como ramos de uma árvore.

Ele escolheu Seu povo dentre a quinta sub-raça da Quarta Raça-Raiz.

Ele os conduziu pelo Saara, então um mar, até o Egito e adiante para a Arábia.

Após uma longa permanência, Ele os levou através da Mesopotâmia para o norte da Ásia, e depois um pouco novamente para baixo, e os estabeleceu perto da Ilha Branca.

Mais tarde, após muitos problemas e massacres, Ele os estabeleceu ao redor da Ilha Branca, na Cidade da Ponte.

Uma longa jornada, porque todo o tempo Ele estava trabalhando para melhorar o tipo que havia selecionado.

Agora, tomando a Quarta e a Quinta Raças, vereis que a Quarta Raça é predominantemente emocional e passional.

Se tomardes a quarta e a quinta sub-raças, podereis ver exatamente o que isso significa.

Sua Raiz-Estoque enviou para o oeste quatro grandes grupos de emigrantes, cada um de um tipo um tanto diferente.

Sua própria Raiz-Estoque teve, em última análise, que descer da Ásia Central para a Índia, e é mencionada como a primeira sub-raça.

Antes disso, a segunda sub-raça, a primeira emigração, seguiu pelas fronteiras da Mesopotâmia até o antigo Egito, e ao longo do Norte da África e das Ilhas do Mediterrâneo.

Eles deixaram para trás uma civilização muito refinada, que se deteriorou, mas no Egito e na Ilha de Creta você encontra vestígios dela. Os restos em Creta, cuja história era considerada mítica, mostraram vestígios de uma grandeza que foi vista com admiração pelos povos brancos do século XIX.

A terceira sub-raça, ou segunda emigração, foi para a Pérsia e fundou o grande Império Persa.

A quarta sub-raça, ou terceira emigração, foi para o oeste através do Cáucaso até a Europa, e é representada pelos gregos, romanos, espanhóis, franceses e irlandeses.

Celta é o nome geral deles.

A quinta sub-raça, ou quarta emigração, foi mais para o norte e originou os eslavos e os germânicos, com muitas subdivisões.

Tomando as duas últimas, você verá a diferença entre as sub-raças.

Todos aqueles que mencionei a você como pertencentes à quarta sub-raça são pessoas emocionais.

A razão pela qual a Inglaterra e a Irlanda não conseguem se entender é porque a Inglaterra pertence à sub-raça teutônica, na qual a mente concreta é mais desenvolvida, enquanto os Celtas (os irlandeses são Celtas) pertencem à quarta sub-raça e a emoção é forte neles.

Nenhum deles deve ser culpado pelo fato de não conseguirem conviver, porque os irlandeses são um povo celta, exceto aqueles no Norte que eram emigrantes, e eles são movidos por suas emoções.

Se você quiser mover os irlandeses, é preciso apelar para suas emoções superiores, e então você pode fazer qualquer coisa no mundo com a raça irlandesa.

Se você apelar a eles com lógica fria, isso os deixa frios e influenciados, e muitas vezes eles ficam muito irritados.

Porque os ingleses não são imaginativos o suficiente para entendê-los, porque neles a mente científica concreta é a coisa dominante, eles nunca podem entender um povo emocional e impulsivo.

Então eles tentam mantê-los pela força.

Essa é a explicação das intermináveis rixas.

Eles não têm o bom senso de governar as pessoas de acordo com seu próprio tipo, e não de acordo com um tipo diferente.

A quinta sub-raça tem força de mente e elevado intelecto.

Vós tendes, no Tronco-Raiz, os germes de todas as várias qualidades da humanidade da Quinta Raça, corporificados e equilibrados em vossa Raça-Raiz, e estes tiveram de ser desenvolvidos um após outro — essas grandes qualidades e capacidades; e assim as sub-raças foram dominadas por uma delas principalmente, e tiveram de desenvolver essa muito fortemente para o enriquecimento final da humanidade como um todo.

Assim, tendes a capacidade de desenvolver ao longo dessas linhas e assimilá-las em conjunto.

Essa é uma parte da grande missão da Índia para com a humanidade no mundo.

Os germes de todas essas sub-raças estão nela, como a criança está no ventre da mãe, e a sub-raça surge, desenvolve isso como uma nova sub-raça e então reage sobre a Mãe.

E assim vossos filhos, espalhados por todo o mundo ocidental, estão desenvolvendo suas qualidades, especialmente a qualidade que domina cada um.

E a quarta está ali com sua missão de beleza, e a quinta está ali com sua missão de mente, e ambas podem encontrar sua chave em vós, de quem elas provêm, e a quem muitos deles retornam a fim de ajudar na construção do tipo de toda a Quinta Raça.

Não posso aprofundar-me nisso.

Todo o assunto é de profundo interesse.

Se vos dais conta de que a evolução nas sub-raças é para o enriquecimento do típico Homem da Quinta Raça, então compreendereis um pouco mais do modo como as migrações partem e alguns de cada uma retornam à Pátria-Mãe, e como a Índia é a Pátria-Mãe comum de toda a raça Ariana, ou Quinta, Raça.

A sexta sub-raça está apenas agora nascendo.

E a sétima ainda está no horizonte longínquo, muito distante, do futuro.

A sexta sub-raça dará nascimento à Sexta Raça-Raiz no futuro.

Ela desenvolverá algumas das qualidades de Buddhi, essa intuição espiritual que ilumina o intelecto.

Essa será a característica da sub-raça e, em desenvolvimento mais pleno, da Sexta Raça-Raiz; para a qual o continente deve preparar-se através de milhares de anos ainda não nascidos.

A evolução prossegue desse modo regular: uma Raça corporificando os germes de várias qualidades especiais; uma sub-raça desenvolvendo especialmente uma delas, dominando as outras qualidades, que também são necessárias no homem, como eu disse, separadas para esse propósito.

E assim você gradualmente percebe como a humanidade evolui, como todas essas Raças e sub-raças são necessárias, e como cada uma delas tem seu lugar na humanidade perfeita final que evoluirá em nosso globo; como todos esses antagonismos devem ser superados, todos esses preconceitos devem ser eliminados, e quando sub-raças são lançadas juntas em antagonismo ou em amizade, elas são lançadas juntas pelo Governo Interno do mundo, a fim de que possam começar a assimilar umas às outras.

Todo antipatia nasce da ignorância, e quanto menos você conhece um povo, mais você é preconceituoso contra ele, quando você os encontra.

Eles estão desenvolvendo um lado de uma qualidade, enquanto você está desenvolvendo outro lado.

Vocês são lançados juntos para se livrarem do preconceito e da estreiteza, e a Pátria-Mãe tem sido o cadinho de todas essas sub-raças.

Todas elas continuam vindo aqui, algumas vão embora novamente e algumas permanecem.

Vocês têm o povo da quarta sub-raça aqui, os portugueses, os franceses.

Vocês tiveram nos velhos tempos os gregos.

Vocês tiveram o povo da quinta sub-raça, os holandeses e os ingleses.

Eles vieram e irão, cada um dando algo e tendo feito um pequeno laço entre as Nações, que gradualmente se tornará mais e mais forte, se seguirmos o impulso dos Governantes Internos, e não lançarmos uns contra os outros o ódio racial que destrói.

É um assunto muito prático.

Quanto mais você o conhece, mais você percebe como é prático.

Toda a inquietação e os problemas do mundo de hoje são as marcas do período de transição pelo qual estamos passando, onde uma civilização está começando a desaparecer, onde outra civilização está se preparando para nascer, e onde você, o Coração do Mundo, a Mãe da grande Raça Ariana, cujos filhos estão espalhados por toda parte, tem o destino imediato dele em suas mãos; você decidirá se a evolução prosseguirá para frente e para cima, ou será lançada para trás por séculos vindouros.

A Grande Obra não pode parar.

A evolução da humanidade deve inevitavelmente prosseguir; mas pode prosseguir ou pela destruição do que já existe e começando novamente no início da civilização; ou, pela primeira vez na história de nossas Raças, pode começar por transição gradual para uma condição mais elevada e mais nobre, se os Filhos do Fogo puderem obter vitória completa sobre os Irmãos da Sombra.

PALESTRA III

O Plano Divino; Suas Seções; Religiões e Civilizações; A Parte Atual do Plano; A Escolha das Nações.

AMIGOS: Ao falar ontem, tive que deixar de fora a última palavra do meu programa original da segunda palestra.

Nada disse sobre os Budas.

Devo me deter um momento nisso, pois o Buda futuro, ou o Bodhisattva, é o Chefe do Grupo dos Mestres.

Lembram-se de como, na primeira palestra, tínhamos Governantes, Mestres e as Forças, a Atividade.

Agora, o Buda futuro ocupa, no grande grupo dos Mestres, a mesma posição que o Manu ocupa no grande grupo dos Governantes.

Assim como todo o Governo Interno do mundo, que lida com a evolução das Raças, a configuração dos continentes, etc., do qual falei ontem, é elaborado pelo grande grupo dos Governantes, dos quais o Manu é o representante em cada Raça Raiz, da mesma forma encontramos, em conexão com o grupo dos Mestres, que uma grande figura se destaca: o Buda futuro. Ele não é o Mestre de uma Raça, como o Manu é o Governante de uma Raça.

O último Buda futuro, por exemplo, o Senhor Gautama, que se tornou o Buda naquela encarnação, veio ao mundo, como sabem, no quinto século antes da era cristã, e isso não coincidiu nem com uma Raça nem com uma sub-raça.

Ele veio no meio, por assim dizer, de um grande período de Raça, para a conclusão de seu magistério na Terra, e Sua posição como Mestre – como Bodhisattva – como os budistas O chamam, como Jagatguru, como seria chamado entre os hindus – Sua posição como Jagatguru remonta diretamente à civilização da Quarta Raça Raiz.

Dessa forma, então, os Manus e os Budas futuros não coincidem totalmente no tempo.

Um lida especialmente com a evolução de Sua própria Raça, do tipo de homens, e o outro com a evolução interna, o desdobramento do Espírito no homem por meio da fundação de alguma grande fé.

Agora, olhando para trás, sobre a vida anterior Daquele que se tornou um Buda em Sua última encarnação terrena, vemo-Lo aparecendo como um grande Mestre, bem no passado, como digo, até a Quarta Raça.

Não tenho tempo para entrar nas encarnações.

Basta-me aqui apenas lembrar que Ele apareceu, como o Mestre do Tronco Original, onde reinava a religião dos hindus, na forma conhecida como a do grande Rishi Vyasa.

Foi Sua obra, a divisão dos Vedas; Sua obra a compilação dos Puranas e assim por diante. E Ele é quem delineou o lado religioso do Hinduísmo, assim como o Senhor Manu delineou o lado social e político, a obra, como vedes, correspondendo ao Grupo a que cada um pertencia.

Agora, o Bodhisattva não vem em intervalos regulares, se medirdes por anos, mas em certos períodos na evolução da Raça; sempre que uma sub-raça aparece na Raça, o Jagatguru, o Bodhisattva, aparece nos primórdios dessa sub-raça.

Vyasa veio então aos hindus para o delineamento de sua grande política religiosa, e depois se retirou para o Himalaia, para a grande Irmandade dos Rishis.

Ele apareceu publicamente novamente no Egito, como o Fundador daquela grande religião científica que fez do Egito, por algum tempo, a Luz do mundo de então.

Ele deu aquela religião da ciência que, como a do Hinduísmo, centrava-se, por assim dizer, no Sol, mas não tanto no Sol como Doador de Vida, mas no Sol como Portador de Luz.

Assim, encontrais a imagem central naquela religião girando em torno da Luz divina.

É Rá, ou Osíris — nomes do Deus-Sol — que é pensado como o habitante interior nos corações dos homens.

Ele é "a Luz que ilumina todo homem que vem ao mundo", para citar a frase que se encontra no "quarto evangelho", e ali se encontra porque esse Evangelho é greco-egípcio, pertencente àquela grande linhagem de Místicos que uniram, sob o nome da Escola Neoplatônica, a sabedoria do Egito e a sabedoria da Grécia.

Ele era conhecido entre os egípcios como Toth.

Mas Ele é mais conhecido na forma grega Hermes, Hermes Trismegisto, o Três-Vezes-Grandíssimo, como é nomeado.

Nessa capacidade, encarnado como aquele grande egípcio, Ele se tornou o Fundador da magnífica religião egípcia, cujos restos ainda estão sendo desenterrados, cheios de Ocultismo, escritos no papiro do Egito, e encontrados em fragmentos nas faixas das múmias, e reunidos como o Livro dos Mortos.

Aquela grande sabedoria científica e oculta do Egito veio d'Ele, que era Toth, o Mensageiro, helenizado em Hermes, o Mensageiro.

Então Ele veio novamente à Pérsia como Zaratustra, anglicizado em Zoroastro, o Fundador da esplêndida Religião Zoroastriana, a Religião do Fogo.

Quanto à antiguidade dessa religião, é bastante interessante que, ultimamente, entre os Parsis, tenha surgido um historiador Parsi que estudou a história de sua antiga religião e a política que dela se originou, e ele situou a data do Império da Pérsia em cerca de vinte mil anos antes da era cristã — uma data considerada precisa no Registro Oculto, que já havia sido fornecida por alguns de nossos próprios estudantes antes, com base histórica, e foi elaborada por esse Parsi de Bombaim.

Então Ele veio novamente como Orfeu à Grécia, o fundador dos Mistérios Órficos, dos quais derivaram os Mistérios posteriores; sempre a fundação de Mistérios surge em conexão com o Jagatguru.

Ao dar uma religião, Ele sempre dá a vida interior oculta, que é a Sua Vida, que a mantém em contato com o mundo invisível, que nos primeiros dias é, pelo menos, o coração e a força da religião.

Essa foi a Sua última aparição como Jagatguru, até que Ele nasceu na Índia para concluir Sua grande vida de serviço na Terra.

Vocês sabem que Ele nasceu como o jovem Príncipe Siddhartha, que se tornou Gautama, o Buda, e após alcançar a Iluminação em Gaya, Ele ensinou por quarenta anos por toda a Índia, realizando a grande obra de um Buda, girando, como se diz, a Roda da Lei, proclamando as Quatro Nobres Verdades, o Nobre Caminho Óctuplo e a Tripla Joia.

Estranhamente, pode parecer, essa religião não foi destinada principalmente à terra de Seu nascimento.

Pois não havia razão para que uma nova forma de religião fosse dada aqui na Índia; e parece que ela foi destinada a se espalhar principalmente entre outras Nações, que não adotariam a metafísica e a filosofia do Hinduísmo, que exigem a peculiar sutileza de cérebro que pertence à primeira sub-raça, ou ao tronco raiz dos Arianos.

O Budismo também tem um esplêndido lado metafísico e filosófico, não estudado por muitas das Nações que habitam a Ásia, pois essa não era a forma mais adequada para transmitir o grande tesouro do conhecimento moral àqueles que pertenciam à Raça anterior, a Quarta.

Portanto, Sua religião prática é especialmente baseada e destinada a difundir as grandes leis da moralidade e o Pensamento Correto, ao qual Ele dava tanta ênfase; daí você encontra Seus ensinamentos espalhando-se pelo Ceilão, pela Birmânia, pelo Sião, e então para o norte, até o Tibete, a China e o Japão, levando as verdades morais fundamentais da religião em uma forma que apela ao cérebro da Quarta Raça, em vez do sutil cérebro da Quinta Raça do hindu.

O hindu não precisava de nenhuma religião nova.

Ele tinha tudo na sua própria.

Não se deve esquecer que o Senhor Buda era um hindu, a glória do hinduísmo, verdadeiramente a Luz da Ásia, como é chamado, mas ainda mais verdadeiramente a Luz do Mundo.

Assim, Ele viveu espalhando Seus requintados ensinamentos entre o povo, com muitas símiles e ilustrações extraídas de sua vida diária, e após quarenta anos Ele faleceu.

Mas Ele nunca deixou completamente nosso mundo como os Budas anteriores haviam feito, talvez porque Ele foi o primeiro de todos os Budas que nasceu de nossa humanidade; e isso parece ter tornado mais estreito e terno o vínculo entre Ele e a terra que Ele amou e ensinou.

E assim encontramos que ainda mesmo na época de Sua grande festividade, o que os budistas chamam de "Sombra do Buda" aparece para a bênção do mundo; lá no extremo norte, perto da fronteira chinesa no Tibete setentrional, além do Himalaia, ali, ainda uma vez por ano, os budistas nos dizem, a Sombra do Senhor Buda é ainda vista.

É durante o tempo do grande Festival de Vaishakha, e muitos, muitos grupos de pessoas viajam para o lugar, a fim de que possam participar daquele festival naquele local específico.

E outros incidentes menos conhecidos mostram que o Senhor Buda ainda está interessado na evolução deste globo.

Então O seguiu como Jagatguru um grande Rishi da Índia, o Rishi Maitreya.

Você pode ler sobre Ele em seus próprios livros, aparecendo de tempos em tempos, sempre se esforçando para manter a paz, sempre trabalhando através do amor.

Então você O tem vindo à Terra para a fundação de uma grande religião, e Ele veio à Palestina e ali tomou o corpo de um discípulo chamado Jeshua ou Jesus, a fim de dar às raças da Europa uma religião que se adequasse à sua evolução, pois essa é a grande obra do Mestre do Mundo.

Ele continuamente ajuda e abençoa todas as grandes religiões do mundo, e Seu amor é abrangente.

Mas a cada sub-raça Ele vem visivelmente, para dar-lhe uma religião mais adequada à sua evolução.

As sub-raças não são tão amplamente diferentes entre si quanto são as Raças-Raiz.

Se tomarmos, por exemplo, um chinês pertencente à Quarta Raça-Raiz e um brâmane da Caxemira pertencente à Quinta Raça-Raiz, vereis imediatamente a enorme diferença de tipo humano.

Não poderíeis confundir os dois.

Perceberíeis de imediato que, neste último, o brâmane da Caxemira, tínheis um novo tipo de humanidade em comparação com o chinês, o japonês, o mongol e o tártaro da Ásia Central.

Todos eles são diferentes do tipo ariano.

Não tendes nos arianos as maçãs do rosto salientes do tártaro ou do mongol; nem a disposição dos olhos que se vê nas sub-raças asiáticas da Quarta Raça-Raiz.

Não tendes a mesma forma de nariz, nem a mesma forma de cabeça, nem o mesmo tipo de figura.

Essas diferenças externas andam de mãos dadas com as mais importantes diferenças internas.

E quando se trata do sistema nervoso, é aí que se encontra a diferença mais marcante e mais importante; pois o sistema nervoso do ariano é muito, muito mais refinado, é muito mais delicadamente equilibrado do que o sistema nervoso do chinês ou do japonês.

Deveis ter notado isso por vós mesmos, se haveis lido a história da China, os tormentos extraordinários pelos quais um chinês pode passar sem morrer, os quais, aplicados da mesma maneira ao ariano, deixam-no morto por mero choque nervoso.

Essa é uma diferença característica entre os dois.

Se tomardes a guerra russo-japonesa e comparardes a taxa de mortalidade dos soldados japoneses feridos com a dos russos, achareis que uma proporção enorme dos japoneses se recuperou; isso não se deveu principalmente ao fato de terem sido melhor tratados e cuidados.

Antes, o ponto sobre o qual desejo insistir é este: o que chamaríeis de ferida desesperadora, causando grande laceração, daria um tremendo choque nervoso e mataria o russo, ao passo que uma ferida semelhante infligida a um japonês lhe causaria um choque muito menor e ele poderia se recuperar.

Os índios vermelhos da América do Norte são desse tipo, e podem suportar uma ferida que deixaria um ariano prostrado e indefeso, condenado à morte certa; e, ainda assim, dois ou três dias depois, estarão aptos a voltar ao campo de batalha.

Isto é muito fortemente marcado em várias sub-raças da Quarta, e alguns consideram isso uma grande superioridade racial.

É nessa diferença nervosa que depende a evolução especial da Quinta Raça.

A textura interna do cérebro, por assim dizer, a capacidade do cérebro de receber impressões, e então das forças mentais trabalharem sobre elas e as levarem em todas as direções, argumentar sobre elas, fazer induções e deduções, todas essas coisas são características da Quinta Raça; ela tem um sistema nervoso altamente desenvolvido e instável, e possui imenso poder na mente concreta.

Todas essas diferenças necessariamente governam a forma de religião que é dada pelo Jagatguru e, portanto, a diferença das religiões.

Às vezes as pessoas dizem: "Por que não deveria haver uma só religião para todos?" A resposta é por causa da grande variedade dos tipos humanos, por causa dessas diferenças fundamentais entre homem e homem, porque na evolução da humanidade você tem que evoluir juntamente o físico, o emocional e o mental do homem, e então, correspondendo a isso e dependendo em grande parte disso, o desdobramento espiritual de cada Raça por sua vez.

E assim, olhando para as grandes religiões fundadas em todo o âmbito da Raça Ariana, você encontra no seu Hinduísmo o que você pode justamente chamar de uma religião que tudo abrange, embora tenha sido, por seus métodos, praticamente confinada aos hindus.

Mas as peculiaridades de todas as religiões posteriores são encontradas no Hinduísmo.

As mesmas ideias que são trazidas à tona proeminentemente nelas são encontradas também no Hinduísmo, menos proeminentemente.

Em cada religião você tem alguma característica especial que é trazida à tona pelo Instrutor do Mundo, a fim de que sobre ela uma civilização possa ser fundada, adequada para a evolução das qualidades particulares que aquela sub-raça deve contribuir para a futura perfeição da humanidade.

Você se lembra do que eu disse ontem sobre as diferentes qualidades que devem ser desenvolvidas em diferentes tipos humanos, se eles devem ser desenvolvidos plenamente, assim como na diferença de sexo.

Você reconhece que nos dois tipos de corpo, o masculino e o feminino, você encontra bases físicas para diferentes desenvolvimentos emocionais e intelectuais.

Assim é isto, nesta questão de Raças e sub-raças.

Se você perguntar aos fisiologistas qual é a diferença fundamental entre os corpos masculino e feminino, eles lhe dirão que o corpo feminino tem um desenvolvimento muito maior do sistema glandular, enquanto no homem há um desenvolvimento muito maior do sistema muscular.

E essas diferenças fisiológicas fundamentais entre o homem e a mulher são necessárias, a fim de que as qualidades correspondentes a elas possam ser desenvolvidas na Raça.

Lembre-se das palavras do Manu: "Porque os pais foram criados homens, assim como as mães foram criadas mulheres". Essa é a marca da diferença que governa o corpo de cada um.

Quando você chega ao desenvolvimento emocional, que acompanha o sistema glandular, que nutre; você o encontra maior do que o sistema correspondente no homem.

Daí o grande erro moderno de tentar transformar as mulheres em homens, de conduzi-la exatamente pelas mesmas linhas, de esquecer a diferença e o valor da diferença.

Você não pode fazer do homem uma mulher, nem da mulher um homem no presente.

O homem efeminado não é mais atraente do que a mulher masculinizada.

Agora, quais são essas diferenças? Como elas se manifestam? Naquilo que você pode chamar de Maternidade e Paternidade, a diferença fundamental de tipo ali; a mulher como a que nutre, a que protege, a que ajuda, essa é a qualidade especial da Mãe – terna, gentil, paciente e resistente – de modo que, mesmo se você tomar a qualidade masculina, a qualidade da coragem, a coragem da mulher é muito diferente da coragem do homem.

A coragem do homem é o grande impulso de sua natureza para se afirmar contra a oposição.

A coragem da mulher brota do amor, da devoção, e ela será tão corajosa, às vezes mais corajosa, do que o mais corajoso dos homens; mas será em defesa de alguém ou de algo que ela ama, e não com o mero desejo de autoafirmação, de rivalidade contra um oponente.

Isso permeia tudo.

É bem verdade que gradualmente essas qualidades se fundirão.

É bem verdade que às vezes você encontrará algumas das qualidades opostas desenvolvidas em cada um – no homem mais nobre você encontrará muita compaixão, e na mulher mais nobre você encontrará grande força e coragem.

Mas ainda assim é uma fusão dos opostos, onde eles se reúnem a fim de que o ser humano perfeito, no qual todas as qualidades são desenvolvidas, possa gradualmente aparecer em nossa terra.

Mas nenhuma tentativa prematura de forçar isso é desejável.

Ainda não alcançamos a perfeição das qualidades.

Isso aguarda evolução posterior.

Da mesma forma, então, cada sub-raça tem sua própria qualidade dominante. Muitas vezes apontei, ao tratar das religiões, como a religião de cada sub-raça traz à tona uma tendência particular que é tecida na civilização, e as qualidades trazidas pela religião são as qualidades necessárias na organização política do povo.

Isso é bastante familiar para a maioria de vocês.

Tomem sua própria grande religião-raiz e encontrarão nela duas ideias, que na verdade são uma só, que se destacam acima de todas as outras.

Uma delas é a Imanência de Deus.

"Estabeleci este universo com um fragmento de Mim mesmo" – assim falou Shri Krsna.

Deus em tudo, uma vida pulsando em cada forma, uma vida por trás de cada objeto.

Usei a expressão ocidental, "Imanência de Deus". Isso está gradualmente voltando ao Ocidente.

Eles tiveram lá uma forma de Panteísmo, Deus em todas as coisas, que nunca atraiu senão os mais elevados pensadores do Ocidente, como Spinoza; ele era apenas meio ocidental, pois era judeu.

Não havia espaço para adoração, não havia espaço para devoção, não havia espaço para entusiasmo; porque a presença de Deus em tudo, Deus imanente no mundo, só pode se tornar real quando o Deus interior é realizado.

Assim é com o devoto: ele não adora o Deus interior, Brahman, mas adora alguma manifestação divina.

Pode ser Vishnu, pode ser Shiva, Mahadeva, ou pode ser Shri Krsna.

Sempre uma forma é necessária para o crescimento da devoção.

Por isso é necessário que, para realizar essa ideia da imanência de Deus, Ele seja adorado em muitas formas, amado em muitas formas, e é isso que dá o calor da devoção ao Hinduísmo, porque não apenas para o filósofo, mas para o devoto, Deus se manifesta através dessa religião sublime, e Deus Se mostra em muitas formas, para que possa atrair as naturezas variadas dos homens.

Então devo terminar o shloka da Gita, que citei pela metade: "Estabeleci este universo com um fragmento de Mim mesmo, e permaneço." Ele permanece "transcendente", como diria a filosofia do Ocidente, não apenas como a vida em cada forma, mas Ele mesmo uma Vida que transcende todo o universo; Ele, o Objeto superior de devoção, o Ishvara dos mundos.

Assim vocês encontram nesta religião essa ideia predominante, a unidade da vida, a Imanência da Divindade, e, como o outro lado disso, a Solidariedade, a Fraternidade, do Homem.

Isso não é uma doutrina diferente, mas outra fase da mesma.

O aspecto da Vontade no homem é apenas o outro lado da Imanência de Deus, e se expressa na palavra característica do Hinduísmo, na ideia característica do Dharma.

Você não pode traduzir essa palavra.

Nenhuma língua ocidental pode traduzi-la. Você pode chamá-la, como faz, às vezes de religião, às vezes de dever, às vezes de obrigação, mas nenhuma palavra de uma língua estrangeira pode transmitir tudo o que essa palavra transmite ao hindu.

É essa grande ideia que é a obra do Hinduísmo pregar e estabelecer no mundo inteiro, a natureza vinculante do Dever; e isso por uma razão que você verá em poucos minutos.

Deixando o Hinduísmo e vindo para a religião do Egito, lá você tinha uma religião da ciência, uma religião de profundo estudo do mundo exterior, dos fenômenos da natureza, e a "magia" do Egito, baseada nesse estudo científico, era a maravilha de sua época.

O Egito passou, e seus restos devem ser procurados em seus sepulcros.

Ninguém mais adora Thoth, ou Hermes, o nome grego daquele poderoso Jagatguru.

A civilização do Egito está morta e enterrada, e só é desenterrada ao ser trazida à luz pelas investigações de arqueólogos e mitólogos.

Peço que observem esse desaparecimento, pois é vital para a apreciação do nosso assunto.

Se você for à Pérsia, lá encontrará outra nota, a do Conhecimento e da Pureza.

Isso chegou aos nossos dias - pensamento puro, palavra pura, ação pura.

Você não deve profanar os elementos da natureza.

Você não deve profanar a Terra, a Água ou o Fogo.

Assim, o zoroastriano não enterra, nem queima, nem afoga seus mortos, porque isso poluiria um dos elementos.

Então ele deixa seus mortos para serem despedaçados e levados pelas aves.

Isso também pereceu, exceto pelos parses modernos.

A antiga Pérsia desapareceu.

A Pérsia moderna é frágil em comparação com aquele poderoso reino que se espalhou por grandes partes da Ásia nos dias distantes de sua glória.

Quando você chega à quarta sub-raça, onde está a Grécia? Partiu.

A Grécia deu ao mundo uma Beleza tão maravilhosa, beleza da música, beleza da forma, beleza da cor, beleza da linguagem, tudo incorporado na organização política civil da Nação.

Para o grego, a Humanidade consistia nos gregos e nos bárbaros, e tudo fora da Grécia era para ele selvagem.

Para ele, o dever supremo era seu dever para com o Estado.

Sua religião sacrificava ao Estado; sua política civil era o seu tudo.

Então veio a Cristandade, com o Cristianismo como seu credo, a religião da mente concreta e do indivíduo.

Foi com a quinta sub-raça que o valor do indivíduo foi impresso na mente da humanidade.

Essa foi a obra dada à Cristandade: desenvolver a mente concreta e mostrar o valor do indivíduo, o mérito do indivíduo.

Portanto, do Cristianismo foi gradualmente retirada a doutrina-chave da reencarnação, porque a reencarnação diminui o valor do indivíduo — a vida individual, quão pequena parte é da longa, longa série que se estende atrás de nós e se estende à nossa frente; uma vida parece tão pouco, tão pequena, tão insignificante; que importa o que lhe aconteça? Assim, essa doutrina-chave foi retirada da Cristandade e ocultada por um tempo, e toda a ênfase foi posta no valor da vida única.

Já lhe ocorreu quão extraordinariamente exagerado é que se dê tanta ênfase a uma pequena vida, e que o futuro eterno do homem seja feito depender dessa única vida? Se nessa vida ele acreditou em Cristo, estava bem; o Céu eterno era sua recompensa; e se nessa vida ele foi um descrente, então o inferno eterno era seu destino — a doutrina mais irracional que já se ouviu.

Por tantos séculos as pessoas acreditaram nisso; as pessoas parecem capazes de acreditar em um absurdo quando, por assim dizer, o Espírito do Tempo o impõe a elas.

Elas perdem a razão e o senso de proporção.

Toda a Cristandade acreditava nisso confortavelmente. Tais coisas não são racionais e nunca podem se recomendar ao intelecto aguçado dos pensadores.

Assim, os homens educados gradualmente se afastaram do Cristianismo, e a palavra Agnóstico tornou-se a palavra favorita dos cientistas e pensadores.

Mas o Cristianismo teve um valor enorme.

Ele desenvolveu o vigor e a força do indivíduo, que são necessários para o progresso ulterior da raça humana.

Também desenvolveu a competição e a luta em toda parte: luta entre nação e nação, luta entre classe e classe, a luta entre ricos e pobres, entre instruídos e ignorantes — uma grande história de luta é a história da Europa.

Assim, desenvolveu a força, desenvolveu o vigor e a força da mente, bem como a força do corpo, e o progresso no pensamento científico.

Ele cumpriu sua obra e sua parte na evolução humana.

Teve sua consumação natural numa guerra mundial.

E lentamente tem surgido o segundo grande ensinamento do Cristianismo — esquecido naquele período anterior.

"O forte deve suportar as fraquezas do fraco." — "Aquele que é o maior seja como aquele que serve; eis que estou entre vós como aquele que serve." Essa é a segunda grande inspiração do Cristianismo, a união do forte ao serviço dos outros; isso começa a se manifestar em meio a todas as lutas.

Encontrareis na Cristandade que o que se chama espírito público é muito mais forte do que aqui: a disposição de ajudar os outros, o altruísmo, como o chamam. O dever do serviço tem sido reconhecido lá, ainda que parcialmente.

Agora, o ponto que quero extrair de tudo isso é que, até o presente momento, toda religião e toda civilização nascida da religião pereceu; até agora, exceto o Hinduísmo, o tronco-raiz, tudo desapareceu.

Contemporânea da Babilônia e do Egito, é contemporânea hoje da Inglaterra, da França e da América.

Tomai as civilizações que existiram.

Onde está o Egito? Onde está a civilização do Egito? Morta.

A civilização da Pérsia? Morta.

As civilizações da Grécia e de Roma? Mortas.

Nada resta senão suas ruínas, sua literatura e sua arte.

E a Cristandade teve mil anos de ignorância atrás de si antes de retomar as descobertas da Grécia e do Egito e levá-las adiante de novo.

Isso é o que tem acontecido através de todo o passado.

A questão é: "Isso vai acontecer novamente? Esta quinta civilização de sub-raça será varrida como as outras civilizações foram?" Por que pereceram? Porque exauriram toda a sua força e ficaram confinadas às formas antigas em vez de passarem às novas.

Foram destruídas, e a ignorância se seguiu.

Será o mesmo na Europa? Esse é o problema ainda sem resposta dos dias de hoje.

Agora, no grande Plano, o Plano de Ishvara para o seu sistema solar, suas sete seções são divididas entre os Regentes do sistema.

Esses são às vezes mencionados como os "Sete Espíritos diante do Trono", ou os "Logos Planetários". Cada um deles superintende a evolução de sete Cadeias sucessivas, em cada uma das quais as partes componentes, os sete globos, evoluem, a onda percorrendo-os em ordem sete vezes, ou fazendo sete Rondas.

O Ishvara é como um grande Arquiteto.

Ele dá uma seção de Seu Plano a cada um de Seus Supervisores, os Logos Planetários.

Cada Logos subdivide Sua seção em sete estágios ou Cadeias sucessivas, e cada globo na Cadeia tem sua própria parte do Plano a realizar.

Assim, uma subdivisão desce ao Senhor de um mundo, o Chefe do Grupo Governante, para Sua fase particular da história mundial, e o que Lhe é dado Ele divide entre os Manus, para que cada Manu execute Sua própria Raça em consonância com o Plano geral, que é a evolução da humanidade como um todo no sistema solar.

O Senhor Vaivasvata Manu tem Sua seção a realizar na Quinta Raça Raiz.

Nesse Plano, houve império após império, que surgiu, floresceu e caiu, foi destruído e levado ao fim.

O presente deve seguir esse Plano, que foi todo executado por meio de destruição, antes que um novo passo adiante pudesse ser dado? Esse tem sido o problema de nossos dias e o problema da Guerra.

Por que essa guerra que abalou o mundo irrompeu em nossos dias, irrompendo por algo tão pequeno e, no entanto, acarretando princípios e mudanças tão vastos? Alguns de vocês devem ter se perguntado quando viram nas notícias vindas da Europa todos os tronos da Europa desmoronando um após outro em um breve espaço de tempo, exceto o trono da Grã-Bretanha.

Todos ruíram um após o outro.

Houve um verdadeiro desmoronamento e queda de Reinos e reis.

O Imperador alemão, onde está? O Imperador austríaco morreu, e então todos aqueles pequenos reinos na Europa que o tinham como chefe coroado sobre eles — todos caíram.

Não podíamos abrir um jornal sem ver algum Rei se tornando um exilado.

É uma coisa extraordinária quando se vê dia após dia.

Pode nem mesmo impressionar vocês como um grande quadro de destruição.

Agora encontramos o resultado disso, a destruição daquela forma de Governo característica da quinta sub-raça, mas a forma cuja obra terminou.

Então ela deve ser despedaçada.

A guerra foi o caminho mais fácil para fazê-lo. Ela se despedaçou diante de uma forma mais elevada de Governo, um Governo onde a liberdade era o ideal.

E assim vocês tiveram, em intervalos, a República da França, a Itália unida e livre, a Monarquia limitada do Reino Italiano, a Grã-Bretanha com seu Rei constitucional, um Rei cercado por todos os lados de restrições, e um povo que se fortalecia cada vez mais a cada dia; assim vocês têm os Estados Unidos, a grande República do Ocidente, e em toda parte do mundo, Liberdade, Liberdade é o sopro da Nova Era e o golpe de morte da antiga.

No que diz respeito à guerra, a questão está encerrada.

A autocracia foi morta.

A nova sub-raça, que está vindo à luz e está nascendo, recebeu um imenso reforço na guerra por meio da grande matança de jovens que ocorreu, aqueles que estavam dispostos a dar até mesmo suas vidas para que o povo do mundo pudesse viver — um espetáculo magnífico, se vocês pensarem nisso desse ponto de vista, a juventude de todas as Nações indo para a morte, e para a mutilação pior que a morte, em prol de um ideal esplêndido.

E entre esses, o Senhor Vaivasvata Manu encontrou as almas de que precisava para Sua sexta sub-raça — aqueles que se importavam mais com um ideal do que consigo mesmos, aqueles que se importavam mais com a liberdade do povo do que com o triunfo de governantes individuais.

Essa visão esplêndida da guerra foi muito obscurecida na luta posterior.

Grande parte do espírito que foi destruído na Alemanha parece ter passado para os vencedores, e eles foram contaminados pelo espírito militar que está presentemente muito elevado no Ocidente.

A parte atual do Plano que está se desenrolando é a passagem para o que os homens chamam de Democracia, o governo do povo, para passar mais tarde não para o Socialismo do Ódio que foi pregado por Karl Marx, mas para o Socialismo do Amor, que se expressou naquela famosa máxima em que o Estado foi novamente visto como fundado na família, cuja regra é: "De cada um segundo sua capacidade, a cada um segundo suas necessidades". Essa é a regra do Socialismo superior.

É apenas a família estendida à Nação.

Parte do trabalho da Índia, e sua missão para o resto do mundo, será trazer de volta ao mundo o ideal da Nação como família, virtudes cívicas ampliadas como as virtudes da família, tornadas gerais e permanentes.

Naquele notável livro do Babu Bhagavan Das Sahab, *The Science of the Emotions*, ele tratou, praticamente pela primeira vez, das duas grandes emoções fundamentais do Amor e do Ódio, e mostrou como o amor na família, que nasce do parentesco e do sangue, transforma-se no Estado em virtudes, e o Estado torna-se uma grande família.

Essa é a ideia correta, a antiga ideia indiana de que a família é a unidade, e não o indivíduo.

Esta é uma das partes da obra que a Índia tem de pregar ao mundo inteiro.

O estágio do Plano no momento é praticamente este: vocês têm os países europeus em um estado de agitação selvagem; onde quer que tenha havido tirania, houve revolução, e a revolução do povo ignorante e irado só pode resultar em uma ditadura, que toma o lugar da autocracia que eles destruíram.

Observando as Nações da Europa, há uma Nação que se encontra em uma posição peculiar de vantagem, e essa Nação é a Grã-Bretanha.

O Plano que foi traçado pode, ou não, ser imediatamente executado, porque está sempre sujeito às mudanças nos seres humanos e às vontades dos homens.

Embora, em última análise, seja executado, às vezes tem de sê-lo por meio de destruição generalizada, e após muita demora.

Quando estive pela última vez na Grã-Bretanha, uma nova fase havia surgido lá.

Eu estava acostumado ao antigo sindicalismo, que havia ensinado tanta disciplina às massas que elas eram capazes de realizar até greves generalizadas sem motins, ou distúrbios, ou problemas de qualquer espécie.

Houve uma visão maravilhosa em Londres quando ocorreu a greve ferroviária – milhares de homens caminhando em procissão, desempregados.

Não houve motins, nem problemas, nem medo para ninguém; todo o Estado seguia seu curso.

O espectro da fome encarava o Governo.

Vocês tiveram a estranha visão de todo o pessoal ferroviário andando pelas ruas sem nada para fazer, e um número de nobres e pessoas de berço distinto trabalhando nas estações, alguns deles rolando as latas de leite, alguns dirigindo as locomotivas, e assim por diante, até que a greve terminasse.

Outra coisa sobre a qual se falava era a "Ação Direta". O que isso significa é o seguinte: um único ofício ou uma combinação de ofícios, que têm em suas mãos as vidas do povo, o que chamam de indústrias-chave, como carvão e transporte, e aqueles que fornecem os bens necessários à vida nas grandes cidades, como água, eletricidade e assim por diante, essas organizações se combinam e entram em greve por algum propósito comum, fora do comércio e da indústria, e então dizem: "Se vocês não cederem aos nossos pontos de vista, nós os mataremos de fome até a submissão". O antigo plano do empregador está agora sendo usado pelos empregados, uma seção do povo tiranizando todo o povo, sobre um povo representado na Câmara dos Comuns, e sobre membros eleitos pelo povo.

A Ação Direta vem de uma classe ou seção do povo que reivindica impor sua própria vontade à Nação por meio da ameaça de fome.

É valiosa em um sentido.

Ela ensina às classes mais altas o quanto elas dependem dos trabalhadores, e quão mal os trataram no passado.

Mas seria fatal, se bem-sucedida.

O único país da Europa capaz de tornar possível a transição para a democracia, e isso sem revolução — embora tenha tido em dias anteriores revoluções de tipo menor — é a Grã-Bretanha.

Ela conquistou praticamente o sufrágio universal, o sufrágio para toda a sua população.

O caminho está aberto diante dela, se ela puder manter a cabeça fria, e ela pode fazer a transição para uma poderosa Comunidade Britânica com a Índia, uma grande Comunidade Indo-Britânica de Nações livres, autônomas, autogovernadas, mas ligadas por laços de serviço mútuo.

Esse é o Plano que o Manu está se esforçando para realizar.

[1] Os Budas são tratados na Palestra III.

que vem do Eterno e que cada uma deve pronunciar.

Ao passarmos os olhos pela história das nações, podemos sentir ressoar da boca coletiva do povo esta palavra que, expressa em atos, constitui a contribuição de cada nação para uma humanidade ideal e perfeita.

Para o antigo Egito, tal palavra foi Religião; para a Pérsia, Pureza; para a Caldéia, Ciência; para a Grécia, Beleza; para Roma, Lei; e para a Índia, o mais velho de Seus filhos, para a Índia Ele concedeu uma palavra que a todas resumia, a palavra Dharma.

Eis a palavra da Índia para o mundo.

Mas não podemos pronunciar esta palavra tão rica de significados, tão imensa pela força que encerra, sem nos lançarmos aos pés daquele que é a mais alta personificação do Dharma que o mundo jamais conheceu — sem nos lançarmos aos pés de Bhishma, filho de Ganga, a mais grandiosa das encarnações do Dever.

Acompanhem-me por um momento, recuando cinco mil anos no tempo, e então vejam este herói recostado em seu leito de flechas no campo de batalha de Kurukshetra, a Morte ali a rondá-lo enquanto não chega a hora favorável.

Passamos por entre pilhas e pilhas de guerreiros massacrados, por montanhas de cavalos e elefantes mortos, muitas e muitas piras funerárias, muitas e muitas pilhas de armas e carros de combate destroçados.

Chegamos ao herói, estendido em seu leito de flechas, varado por centenas delas, a cabeça descansando contra uma almofada de setas.

Pois ele recusou os travesseiros macios de pena que lhe trouxeram e aceitou somente a almofada de setas preparada por Arjuna.

Bhishma, que tinha um Dharma perfeito, havia feito, quando mal passava ainda de uma criança, em consideração a seu pai, em consideração ao dever de filho que tinha para com ele, em consideração ao amor que lhe devia, a grandiosa promessa de renunciar à vida em família, de renunciar à coroa a fim de que a vontade do pai fosse realizada e seu coração satisfeito.

E Shantanu concedeu-lhe então a graça, a bênção divina, de que a Morte não o alcançaria senão quando ele próprio a chamasse, quando ele próprio desejasse morrer.

Quando ele caiu, varado por centenas de setas, o sol se encontrava em sua declinação austral e o momento não era propício para que morresse alguém que não deveria mais voltar.

Assim, usou o poder que seu pai havia lhe dado e manteve a morte à distância até que o sol viesse abrir o caminho para a paz e a liberdade eternas.

Ali, estendido por dias e dias que se arrastavam,

Martirizado por seus ferimentos, torturado pela aflição do inútil corpo que vestia, vieram ter com ele muitos Rishis e remanescentes dos reis Ários, para ali se dirigindo também Shri Krishna, a fim de ver o fiel guerreiro.

Para ali vieram os cinco príncipes, filhos de Pandu, vencedores da grande guerra, e o rodearam chorando e velando, ansiosos por receber seus ensinamentos.

Ao que se consumia no tormento atroz, chegaram as palavras d'Aquele cujos lábios eram os lábios de Deus, e Ele o livrou da febre ardente e concedeu-lhe repouso ao corpo e lucidez de espírito e calma interior, ordenando-lhe então que ensinasse ao mundo o que era o Dharma — justamente a ele, que por toda a vida jamais deixara de ensiná-lo, jamais se afastara do justo caminho e que tanto como filho, príncipe, homem de estado ou guerreiro, jamais deixara de trilhar a estreita senda.

Suas lições foram solicitadas pelos que o rodeavam e Vasudeva pediu-lhe que falasse do Dharma, já que ele era digno de ensiná-lo (Mahabharata, Shanti Parva, LI V).

Então os filhos de Pandu, encabeçados por Yudhisthira, o mais velho dos irmãos e líder da hoste de guerreiros que haviam ferido mortalmente Bhishma, aproximaram-se dele; Yudhisthira temia aproximar-se mais e fazer perguntas por pensar que, como eram realmente suas as setas e como por sua causa é que haviam sido disparadas, ele era o culpado pelo sangue que se esvaía de seu irmão mais velho, e por essa razão não convinha solicitar-lhe ensinamentos.

Percebendo a sua hesitação, Bhishma, cujo espírito sempre fora equilibrado, que sempre trilhara o difícil caminho do dever sem se deixar afastar para a esquerda ou para a direita, pronunciou estas memoráveis palavras: "Assim como o dever dos Brahmanas consiste na prática da caridade, no estudo e na penitência, o dever dos Kshattriyas é sacrificar seus corpos nas batalhas.

Um Kshattriya deve ser capaz de imolar pais e avós e irmãos e preceptores e parentes e aliados que com ele venham medir forças em batalha injusta.

É este o seu dever declarado.

Um Kshattriya, ó Keshava, pode dizer que conhece a fundo o seu dever quando numa batalha imola até mesmo os seus preceptores, se estes se mostraram cheios de pecados e concupiscência e negligenciaram suas promessas e juramentos.

. . Pergunta-me, ó filho, sem temor algum". Então, do mesmo modo como Vasudeva, ao se referir a Bhishma, lhe

reconheceria o direito de falar como mestre, o próprio Bhishma, por sua vez, ao dirigir-se aos príncipes, apresentou as qualidades necessárias àqueles que desejam esclarecimentos acerca do problema do Dharma:

"Que o filho de Pandu, possuidor de inteligência, autodomínio, brahmacharya, misericórdia, justiça, energia e vigor espiritual, faça as suas perguntas a mim. Que o filho de Pandu, que por seus bons ofícios sempre honra seus familiares e hóspedes e servos e outros que dele dependem, faça as suas perguntas a mim. Que o filho de Pandu, em quem se encontram a verdade e a caridade e as penitências, o heroísmo, a calma, a inteligência e o destemor, faça as suas perguntas a mim" (Ibid., L V). Eis aí algumas das características do homem que deseja compreender os mistérios do Dharma.

São estas as qualidades que eu e vocês devemos tentar desenvolver a fim de que possamos compreender os ensinamentos, a fim de que possamos ser dignos de solicitá-los.

Então, começou um magnífico discurso, um discurso sem paralelo entre os discursos da terra. Trata-se dos deveres dos Reis e súditos, dos deveres das quatro classes, dos quatro modos de vida, deveres para homens de todas as espécies, deveres distintos uns dos outros e apropriados a cada estágio da evolução. Todos vocês deveriam conhecer, deveriam estudar esse magnífico discurso, não apenas por sua beleza literária mas por sua grandeza moral. Se pudéssemos tão-somente seguir a senda traçada por Bhishma, a nossa evolução acelerar-se-ia e a Índia veria aproximar-se a aurora de sua redenção.

Quanto à moral — assunto estreitamente relacionado ao Dharma e que não se pode compreender sem que se saiba o que significa o Dharma — quanto à moral, pensam alguns que se trata de coisa muito simples. E assim é, se considerada apenas em seus traços mais gerais. As fronteiras entre o certo e o errado nos atos comuns da vida são claras, simples e definidas. Para o homem pouco desenvolvido, para o homem de inteligência curta, para o homem de parcos conhecimentos, a moral parece ser uma coisa muito simples. Mas para os que possuem saber profundo e inteligência superior, para os que evoluem rumo a níveis superiores de humanidade, para os que desejam compreender os seus mistérios, para estes a moral é algo bastante complexo: "A moral é muito sutil", como disse o príncipe Yudhisthira quando chamado a resolver o problema do casamento de Draupadi com os cinco filhos de

Pandu.

E alguém de maior prestígio ainda que este príncipe se referiu ao problema; Shri Krishna, o Avatar, em discurso pronunciado no campo de batalha de Kurukshetra, falou precisamente desta questão da dificuldade de agir.

Disse:

"O que é a ação? O que é a inação? Quanto a isso, até mesmo os sábios se confundem. É necessário discriminar a ação, a ação ilícita, e a inação; misteriosa é a senda da ação" (Bhagavad-Gita, iv. 16-17).

Misteriosa é a senda da ação: misteriosa, posto que a moral não é, como pensam os pobres de espírito, uma só e a mesma para todos, posto que ela varia segundo o Dharma de cada indivíduo. O que é certo para um é errado para outros. E o que é errado para uns é certo para outros. A moral é algo individual, que depende do indivíduo que age e não do que às vezes chamam "o bem e o mal absolutos". Nada existe de absoluto num universo condicionado. O bem e o mal são relativos e devem ser julgados levando-se em conta o indivíduo e seus deveres. Foi por isso que o maior dos Mestres — e isso nos guiará pelo tortuoso caminho — disse do Dharma: "Mais vale o próprio Dharma, ainda que desprovido de méritos, que o Dharma de um outro perfeitamente cumprido. Mais vale a morte que sobrevém ao cumprir-se o próprio Dharma, pois o Dharma de outro está cheio de perigos" (Ibid., iv. 35). Torna ele a repetir este mesmo pensamento ao final de seu memorável discurso, desta vez mudando os termos a fim de lançar nova luz sobre o assunto, e dizendo: "Mais vale o próprio Dharma, embora desprovido de méritos, que o Dharma de um outro bem cumprido. Aquele que se ajusta ao Karma prescrito pela sua própria natureza não se expõe ao pecado". (Ibid., xviii. 47.) A seguir, explica mais detalhadamente este ensinamento e nos indica, um por um, os Dharmas das quatro grandes castas, sendo que a própria maneira por que Ele se exprime nos revela o sentido desta palavra, que às vezes é traduzida por Dever, às vezes por Lei, às vezes por Retidão, às vezes por Religião. Ela significa tudo isso e muito mais, pois o seu sentido é ainda mais profundo e vasto do que podem exprimir cada uma destas palavras separadamente. Sejam as palavras de Shri Krishna sobre o Dharma das quatro castas: "Aos Brahmanas, Kshattriyas, Vaishyas e Shudras, ó Parantapa, foram os Karmas distribuídos de acordo com os gunas nascidos de suas próprias naturezas. A serenidade, o autodomínio, a austeridade, a pureza, a misericórdia e a

Também a lealdade, a sabedoria, o conhecimento e a crença em Deus constituem o Karma do Brahmana, nascido de sua própria natureza. A coragem, o esplendor, a firmeza, a destreza e também o destemor na luta, a generosidade, as qualidades de soberano constituem o Karma do Kshattriya, nascido de sua própria natureza. A agricultura, o pastoreio e o comércio constituem o Karma do Vaishya, nascido de sua própria natureza. Agir como servidor é próprio do Karma do Shudra, nascido de sua própria natureza. O homem atinge a perfeição pela dedicação de cada ser ao seu próprio Karma". Em seguida, diz ele: "Mais vale o próprio Dharma, embora desprovido de mérito, que o Dharma de um outro bem cumprido. Aquele que se ajusta ao Karma prescrito pela sua própria natureza não se expõe ao pecado". Observem como as duas palavras, Dharma e Karma, podem ser tomadas uma pela outra. Elas nos proporcionam as chaves de que precisamos para desvendar o nosso problema. Que me seja permitido lhes dar em primeiro lugar uma definição apenas parcial do Dharma. Não posso, de uma só vez, apresentar uma definição completa. Apresentarei agora a primeira metade e tratarei da segunda quando chegar o momento oportuno. A primeira metade é a seguinte: "Dharma é a natureza interior que alcançou, em cada indivíduo, um certo grau de desenvolvimento e florescimento". É esta natureza interior que modela a vida exterior e se faz expressar por pensamentos, palavras e atos, natureza interior que nasce em um meio favorável ao seu posterior crescimento. A primeira idéia a ser apreendida é a de que o Dharma não é algo exterior, algo como a lei, a virtude, a religião, a justiça. E a lei da vida evolutiva, a que modela pela sua própria imagem tudo o que lhe é exterior. Agora, a fim de elucidar este tema difícil e abstruso, eu o dividirei em três partes principais. Diferenças é a primeira delas, uma vez que as pessoas possuem diferentes Dharmas. Até mesmo na passagem anteriormente citada se pode discernir quatro grandes classes. Reparando melhor, cada indivíduo possui o seu próprio Dharma. Como compreendê-los a todos? Se não compreendermos até certo ponto algo acerca da natureza das diferenças, acerca do que as produziu, da sua razão de ser, do que entendemos quando falamos em diferenças; se não compreendermos como cada indivíduo demonstra por meio de seus pensamentos, palavras e ações o estágio por ele alcançado; se não compreendermos tudo isso,

O texto fornecido já está em português do Brasil. Não há conteúdo em inglês para traduzir. Se desejar, posso traduzi-lo para o inglês ou auxiliar com outro trecho.

O texto fornecido já está em português do Brasil. Não há trecho em inglês para traduzir. Por favor, envie o texto original em inglês para que eu possa realizar a tradução solicitada.

O texto que você forneceu já está em português do Brasil. Não há necessidade de tradução, pois ele já se encontra no idioma solicitado. Se você tiver um texto original em inglês para traduzir, por favor, compartilhe-o para que eu possa realizar a tradução adequadamente.

Como surgem essas inumeráveis diferenças? Como chegam elas a se manifestar na existência? Como se dá a relação do Universo, evoluindo como um todo, com cada uma de suas partes, evoluindo estas segundo as trajetórias que lhe são próprias? Diz-se que Ishvara, expressando-se como Prakriti, manifesta três atributos: Sattva, Rajas e Tamas.

Não há, em português, palavras equivalentes a estas ou capazes de traduzi-las satisfatoriamente. Mesmo assim, no momento traduzirei Tamas por inércia, o atributo daquilo que não se move, daquilo que proporciona a estabilidade; Rajas é o atributo da energia e do movimento e Sattva talvez seja melhor expresso por harmonia, atributo do que causa prazer, na medida em que todo prazer se origina da harmonia e somente a harmonia pode proporcioná-lo. A seguir, aprendemos que estes três gunas são posteriormente modificados de sete maneiras diferentes, sete grandes direções, de certa forma, dando lugar, além disso, a inumeráveis combinações.

Todas as religiões referem-se a esta divisão em sete partes, todas as religiões proclamam a sua existência. Correspondem, na religião hindu, aos cinco grandes elementos que acrescidos de mais dois superiores constituem os sete Purushas de que fala Manu.

Desta diferença primária transmitida por um Universo do passado — pois um mundo se relaciona com outro mundo e um Universo com outro Universo — comprovamos que o fluxo vital se dividiu e se subdividiu ao se precipitar na matéria, até que, ao alcançar a circunferência do enorme círculo, refluiu sobre si mesmo.

A evolução principia neste momento decisivo em que o fluxo vital começa a retornar para Ishvara. O período precedente é um período de involução, durante o qual a vida começa por se enredar na matéria; é no decorrer da evolução que ela desenvolve as faculdades que lhe são inerentes. Podemos citar Manu, quando este diz que Ishvara depositou Sua semente nas águas grandiosas.

A vida dada por Ishvara não era uma vida desenvolvida, mas uma vida passível de desenvolvimento. Tudo existe em germe, a princípio. Assim como o pai dá de sua vida para engendrar a criança, assim como essa semente de vida se desenvolve por variadas combinações até vir a nascer, e então, ano após ano, passa pela infância, juventude e idade adulta até que seja atingida a maturidade e de novo a imagem do pai se faça visível no filho; assim também, o Pai Eterno, ao depositar a semente no

No seio da matéria, dá a vida, mas uma vida ainda não desenvolvida. O germe inicia agora a sua ascensão, superando uma a uma as fases da vida, as quais ele gradualmente vai se tornando capaz de expressar.

Ao estudarmos o Universo, descobrimos que as suas variedades diferem quanto à idade. Este é um ponto que interessa ao nosso problema. Não foi em virtude de uma palavra criadora que este mundo chegou ao seu estado atual. Foi lenta e gradualmente, ao cabo de longas meditações, que Brahma criou o mundo. Uma a uma surgiram as formas vivas, uma a uma foram se espalhando as sementes da vida.

Se considerarmos um Universo qualquer num dado momento do tempo, descobriremos que a variedade deste Universo tem como fator principal o Tempo. A idade do germe em vias de desenvolvimento indicará o estágio por ele alcançado. Num Universo coexistem germes de várias idades e diferentes estágios de desenvolvimento. Existem germes mais jovens que os minerais, constituindo os assim chamados reinos elementares. Os germes em vias de desenvolvimento englobados na denominação de reino mineral são mais velhos que estes. Os germes que se desenvolvem pelo mundo vegetal são mais velhos que os germes que se desenvolvem pelo mundo mineral, isto é, possuem atrás de si um período maior de evolução; os animais são germes com um passado ainda maior atrás de si, e os germes que chamamos humanidade possuem um passado maior que o de todos os outros.

Cada grande classe apresenta essa diversidade quanto à sua origem no tempo. Da mesma forma, a existência separada e individual de um homem — não a existência essencial, mas aquela separada e individual — é diferente da de outro, sendo que nos distinguimos pela idade de nossas existências individuais como também pela idade de nossos corpos.

A vida é uma só — uma só vida, afinal de contas; no entanto, ela implica diferentes estágios de tempo, se levarmos em conta o ponto de partida da semente que por ela crescerá. É preciso que essa ideia seja perfeitamente compreendida.

Quando um Universo chega a seu fim, encontrar-se-ão nele entidades que alcançaram os mais variados estágios de crescimento. Já disse que um mundo se relacionava com outro mundo e um Universo com outro Universo. Algumas unidades encontrar-se-ão, a princípio, num estágio pouco adiantado da evolução; outras, prestes a se expandirem até a consciência de Deus.

Este Universo registrará, quando chegar ao fim o seu período de vida, as mais variadas diferenças de crescimento, correspondentes a outras tantas diferenças de tempo. A vida é uma só para todas, mas o estágio de desenvolvimento de uma dada existência depende do tempo pelo qual ela evoluiu separadamente. E aí, precisamente, tocamos no nó da nossa questão — uma vida imorredoura, eterna, infinita tanto na origem como no fim; esta vida, no entanto, se manifesta em diferentes graus de evolução, em diferentes estágios de desenvolvimento, assim como também variam as faculdades inerentes que ela manifesta de acordo com a idade da existência separada. São estas as duas Ideias que precisam ser compreendidas para que em seguida possamos considerar o outro aspecto da definição de Dharma.

Dharma pode ser agora definido como a "natureza interior de uma coisa num dado momento da evolução, bem como a lei que governa o seu estágio seguinte de desenvolvimento" — a natureza, conforme o grau de desenvolvimento por ela alcançado, mais a lei que rege o seu estágio seguinte de desenvolvimento. A própria natureza determina o ponto da evolução por ela atingido; seguem-se as condições a que estão subordinados os seus progressos ulteriores. Tomemos estes dois pensamentos juntos e então compreenderemos por que somente o nosso próprio Dharma pode nos conduzir à perfeição. Meu Dharma é o estágio da evolução alcançado pela minha natureza, ao desenvolver aquela semente de vida divina que sou eu próprio, mais a lei da vida segundo a qual o estágio seguinte deverá ser vencido. Este diz respeito ao eu separado. Preciso saber em que estágio de crescimento me encontro, preciso conhecer a lei que me possibilitará crescer ainda mais; é então que passo a conhecer o meu Dharma, e é seguindo esse Dharma que me encaminho para a perfeição.

Torna-se claro, então, ao cuidarmos de seu significado, porque cada um de nós devemos avaliar a nossa condição atual em função do estágio seguinte. Se não conhecermos o presente estágio, forçosamente desconheceremos o estágio seguinte a que deveremos visar, e estaremos portanto agindo em desacordo com o nosso Dharma e por isso retardando a nossa evolução. Se, pelo contrário, conhecermos ambos, poderemos agir de acordo com o nosso Dharma e apressar a nossa evolução. E é nesse ponto que nos deparamos com uma grande cilada. Sabemos que uma coisa é boa, sublime e grandiosa, por isso passamos a querê-la para nós.

Será esse o estágio seguinte da nossa evolução? É isso que a lei do nosso desenvolvimento vital exige para que essa vida possa se desenvolver harmoniosamente? Nosso objetivo imediato não é aquilo que é o melhor em si, mas sim o que é melhor para nós em função do estágio em que nos encontramos, o que nos faz avançar um passo a mais.

Seja uma criança. Se é de uma menina que se trata, não há qualquer dúvida de que ela tem diante de si um futuro muito mais elevado, nobre e belo do que o presente, no qual ela brinca com suas bonecas; ela será mãe e, em vez de bonecas, terá nos braços um bebê, pois não é outra a perfeição do ideal feminino: a mãe e seu filho. Mas se este é o perfeito ideal da mulher, ansiá-lo fora de hora é antes um mal do que um bem. Tudo tem sua hora e lugar certo.

Se a esta mãe cabe se desenvolver até alcançar a perfeição da mulher, se a ela cabe tornar-se uma mãe de família, saudável e forte, preparada para suportar as pressões do avassalador fluxo vital, é necessário então que ela, quando criança, brinque com suas bonecas, tome suas lições, desenvolva o seu corpo. Mas se, tendo em mente a ideia de que a maternidade é algo superior e mais nobre do que as simples brincadeiras de criança, esta maternidade for alcançada fora da época certa e de uma criança nascer outra criança, a criança sofrerá, a mãe sofrerá e a nação sofrerá, isto porque a época certa não foi levada em conta e a lei do desenvolvimento vital foi violada. Sofrimentos de toda sorte decorrem quando o fruto é colhido sem estar maduro.

Menciono esse exemplo porque ele é digno de nota. Através dele, poderão compreender por que o nosso próprio Dharma é melhor do que o Dharma perfeitamente cumprido de um outro, que no entanto não se encontra no domínio do nosso desenvolvimento vital. Pode ser que o futuro nos reserve uma posição assim elevada, mas é preciso que chegue a hora certa, que o fruto amadureça. Se o colhermos sem que ele esteja maduro, o seu gosto somente nos irritará. Deixemo-lo na árvore, obedecendo à lei do tempo e à ordem evolutiva, e a alma crescerá ao ímpeto de uma vida infindável.

Isso fornece mais uma chave para o nosso problema: a função está em relação direta com a faculdade. A função que é exercida antes de a faculdade se encontrar desenvolvida é algo extremamente pernicioso para o organismo. Aprendamos, pois, a ter paciência e a nos conformarmos com a Boa Lei.

Podemos julgar o progresso de um homem pela sua boa-vontade de agir conforme à natureza e submeter-se à lei.

Eis porque se se refere ao Dharma como a uma lei, e às vezes como um dever, pois ambas as ideias têm por raiz comum o princípio de que o Dharma é a natureza interior num dado momento da evolução e a lei que rege o período seguinte de desenvolvimento.

Isso explica porque a moral é algo relativo, porque os deveres diferem para cada alma, segundo o estágio de sua evolução.

Se aplicarmos isto às questões do bem e do mal, veremos que é possível resolver alguns dos mais sutis problemas de moral tratando-os de acordo com este princípio.

Num universo condicionado, não existem o bem e o mal absolutos mas tão-somente o bem e o mal relativos.

O absoluto não existe senão em Ishvara, e somente nele pode ser eternamente encontrado.

As diferenças são, pois, necessárias para a nossa consciência condicionada.

Pensamos por diferenças, sentimos por diferenças e conhecemos por diferenças.

É somente por meio das diferenças que nos sabemos homens vivos e pensantes.

A unidade não deixa qualquer impressão sobre a consciência.

Diferenças e diversidades, eis o que torna possível o crescimento da consciência.

A consciência não-condicionada escapa à nossa compreensão.

Podemos pensar apenas dentro dos limites do separado e do condicionado.

Podemos ver agora como as diferenças se manifestam na natureza, como o fator tempo intervém e como, embora todos tenhamos a mesma natureza e busquemos a mesma meta, verificam-se diferenças em cada um dos estágios da manifestação, e portanto nas leis apropriadas a cada estágio.

Eis o que precisamos compreender esta noite, antes que passemos a tratar do complexo problema de como esta natureza interior se desenvolve.

É um assunto realmente difícil, ainda que os mistérios que se apresentem pelo caminho da ação se façam esclarecer à medida que compreendermos a lei subjacente, à medida que reconhecermos o princípio da vida evolutiva.

Possa Ele, que à Índia concedeu o Dharma como seu traço distintivo, iluminar com Sua vida ascendente e imortal, com Sua luz fulgurante e inalterável, estas nossas mentes obscuras que desajeitadamente buscam intuir a Sua lei; pois somente se a Sua bênção recai sobre o suplicante que busca é que a Sua lei será entendida e a Sua lei será gravada no coração.

EVOLUÇÃO — Vamos nos ocupar esta tarde da segunda parte do tema abordado ontem.

Como podem lembrar, dividi o tema, por questões de comodidade, em três tópicos: Diferenças, Evolução e o problema do Bem e do Mal. Ontem, estudamos o problema das Diferenças — a razão pela qual pessoas diferentes possuem Dharmas diferentes. Permitam-me que eu lhes recorde a definição de Dharma por nós adotada: Dharma significa natureza interior, sendo esta caracterizada pelo estágio presente da evolução mais a lei de crescimento para o estágio seguinte da evolução. Pedirei a vocês que tenham essa definição sempre em mente, pois sem ela não serão capazes de aplicar o Dharma ao objeto do nosso estudo na terceira divisão do nosso assunto.

No tópico intitulado "Evolução", estudaremos a maneira pela qual o germe da vida evolui até a perfeita imagem de Deus, lembrando que já salientamos que essa imagem de Deus somente poderia ser representada pela totalidade dos inúmeros objetos que com seus detalhes compõem o universo, e que a perfeição das partes individuais dependia da integridade com que estas desempenhavam as funções que lhes cabiam no formidável conjunto. Antes que possamos entender a evolução, faz-se necessário descobrir a sua origem e a sua causa — uma existência que se precipita na matéria, antes de evoluir rumo a toda espécie de complexos organismos. Partimos do princípio de que tudo procede e se encontra em Deus. Nada há no universo que se possa excluir d'Ele. Não há vida que não a Sua vida, não há força que não a Sua força, não há energia que não a Sua energia, não há forma que não a Sua forma — tudo resulta de Seu pensamento. É esse o nosso fundamento. É este o terreno em que nos devemos manter, ousando arcar com tudo o que uma tal posição implica. "A semente de todos os seres", afirma Shri Krishna, falando na qualidade de supremo Ishvara, "eis o que sou, ó Arjuna! E não há coisa, seja animada ou inanimada, que possa existir sem Mim". (Bhagavad Gita, x. 39.) Não temamos ocupar essa posição central. Não hesitemos, alegando a imperfeição das vidas em evolução, em tirar desta verdade todas as consequências a que ela nos possa levar.

Em um outro shloka, Ele afirma: "Sou a fraude do trapaceiro, o esplendor das coisas esplêndidas é o que sou", (x. 36.) Qual o sentido de palavras tão estranhas? Que explicação atribuir a esta frase que se parece a uma blasfêmia? Nesta passagem, não apenas encontramos enunciada esta posição, como também

descobrimos que Manu ensina uma verdade exatamente igual: "De Si mesmo Ele produz o universo". A vida que emana do Supremo se cobre de véus e mais véus de Maya e é sob eles que ela deverá desenvolver todos os atributos que contém em estado latente.

A primeira questão, então, é a seguinte: esta vida que emana de Ishvara, será que ela já não conteria em si mesma todas as coisas já desenvolvidas, todas as faculdades já manifestadas, todas as possibilidades já tornadas atualidades? A resposta a essa questão, tantas e tantas vezes expressa por símbolos, alegorias e palavras categóricas, é "Não". Ela contém tudo em potência, mas a princípio nada em ato.

Ela contém tudo em germe, mas a princípio nada como organismo desenvolvido.

É a semente que foi depositada nas gigantescas ondas da matéria, o germe somente a Vida do Mundo dá. Estes germes, que provêm da vida de Ishvara, desenvolvem — passo a passo, uma fase após outra, um degrau da escala após outro — todas as faculdades presentes no Pai gerador, nome que Ishvara se dá no Gita.

Uma vez mais, afirma: "Meu ventre é Mahat-Brahma; aí eu deposito o germe; daí se origina a produção de todos os seres, ó Bharata. Seja qual for o ventre em que se formam os mortais, ó Kaunteya, o Mahat-Brahma será o seu ventre e eu o seu Pai Gerador". (xiv. 3-4.) Dessa semente — desse germe que tudo contém em possibilidade mas nada ainda em ato — dessa semente deverá se desenvolver uma vida, estágio por estágio, cada vez mais alto, até que por fim se forme um centro de consciência capaz de expandir-se até a consciência de Ishvara, sem no entanto deixar de ser um centro, capaz no entanto de vir a ser um novo Logos ou Ishvara, a fim de produzir um novo universo.

Consideremos mais detalhadamente essa vasta região do pensamento. A vida que se mescla à matéria, eis o nosso ponto de partida. Estes germes de vida, estas miríades de sementes, ou para usar a frase do Upanishad, estes inumeráveis clarões, emanam todos da Chama única que é o supremo Brahma. Tais sementes estão agora a ponto de manifestarem as suas qualidades. Estas qualidades são faculdades, mas faculdades que se manifestam através da matéria. Uma por uma, essas faculdades manifestar-se-ão — faculdades que são a vida de Ishvara, porém veladas por Maya. Nos primeiros estágios o crescimento é lento, invisível, como a semente que, oculta sob a terra, lança as suas raízes para baixo e o seu delicado

Não posso traduzir o texto fornecido, pois ele já está em português do Brasil. A instrução pede para traduzir de INGLÊS para PORTUGUÊS, mas o trecho enviado está integralmente em português. Por favor, forneça o texto original em inglês para que eu possa realizar a tradução solicitada.

between Ishvara and His own image, externalized by Him.

The image is the reflection

of the unmanifested, but He Himself is the superior unmanifested, the eternal that is never

destroyed.

This understood, let us proceed to treat of the faculties.

Here we truly begin

our evolution.

The vital current has blended with matter so that the

seed may be maintained in material conditions capable of making evolution

possible.

It is when we reach the principle of the seed's germination that

our difficulties begin.

For it is necessary that we go back, in

thought, to the time when there was no reason in this embryonic self, nor

power of imagination, nor memory, nor judgment, nor any of the conditioned

faculties of the mind that we know; when all forms of life were

like those we find in the mineral kingdom, with the lowest conditions of

consciousness.

Minerals manifest consciousness through their attractions and

repulsions, by the cohesion of their particles, by their reciprocal sympathies and

antipathies, but they show no trace of that consciousness which

can be expressed by the feeling of an "I" and a "not-I".

In each of these elementary forms of the mineral kingdom, the life of Ishvara begins

to develop.

There is found not only the germ of life, developing,

but also He, with all His strength and power, is present

in every atom of His universe.

His is the moving life that makes evolution

inevitable.

His is the force that gently expands the walls of matter, with immense

patience and diligent love, so that they may not yield under such pressure.

God, Himself the Father of life, encloses that life within Himself as a Mother,

developing the seed in His own likeness, without ever becoming impatient, without

ever hurrying, ready to provide the little germ, through endless ages, with all the

time it may need.

Time is nothing to Ishvara, for He is

eternal and to Him all is. It is the perfection of manifestation that He seeks, hence

there is no haste in His work.

Further on we shall see how this infinite patience acts.

Man, destined to be the image of his Father, reflects in himself

the Self with whom he forms one and from whom he proceeds.

Life must be awakened, but how? Through blows, through vibrations,

the inner essence is called into action.

Life is incited to action by vibrations that

strike it from without.

These myriad seeds of life, still unconscious, wrapped

na matéria, são lançadas umas contra as outras em meio à miríade de processos

que ocorrem na natureza; a "natureza" é, no entanto, apenas a vestimenta de Deus,

apenas a manifestação mais baixa por que Ele se exprime no plano material.

Estas

formas se entrechocam, abalando assim os invólucros exteriores da matéria que

envolvem a vida, e esta, então, do lado de dentro, responde com um

estremecimento aos golpes sofridos.

A natureza do golpe não tem nenhuma importância.

Importa, sim, antes de

mais, que o golpe seja forte.

Todas as experiências são úteis.

Tudo aquilo que atinja

o invólucro com violência tal que a vida em seu interior reaja com um tremor, é só o

que se necessita a princípio.

É preciso que, a partir de dentro, a vida estremeça, pois

assim uma faculdade nascente qualquer poderá despertar.

A princípio, tudo não

passa de um estremecimento interior, nada mais que um estremecimento, sem

maiores consequências sobre o invólucro exterior.

Mas como os golpes se sucedem

uns aos outros e as vibrações às vibrações, produzindo tremores como que de

terremotos, a vida envia de dentro, através do próprio invólucro que a envolve, uma

resposta sob forma de palpitação.

O golpe provocou uma resposta.

Um outro estágio

é assim alcançado — a resposta irrompe da vida oculta e sai do invólucro.

Isso é o

que se passa nos reinos mineral e vegetal.

No reino vegetal, as respostas às

vibrações provocadas por este contato provam que a vida possui uma nova

faculdade: a sensação.

A vida começa a revelar em si própria aquilo que chamamos "sentimento"; isto é, diferentes respostas ao prazer e à dor.

O prazer é algo

fundamentalmente harmonioso.

Tudo o que proporciona prazer é harmonioso.

Tudo

o que causa dor é dissonante.

Pensemos na música.

As notas harmônicas, reunidas

num mesmo acorde, proporcionam ao ouvido uma sensação de prazer.

A beleza é

harmonia, a feiúra é dissonância.

Por toda a natureza, o prazer significa a resposta

de um ser sensitivo às vibrações harmoniosas e rítmicas, e a dor a resposta às

vibrações dissonantes e dissrítmicas.

As vibrações rítmicas formam um canal exterior

através do qual a vida pode se expandir, sendo o "prazer" essa corrente que o

atravessa; as vibrações dissrítmicas obstruem os canais e impedem o fluxo, sendo a

"dor" esse impedimento1. O fluxo da vida em direção aos objetos é o que

denominamos "desejo"; por essa razão, o prazer torna-se a gratificação do desejo.

Essa distinção começa por se fazer sentir no reino vegetal. Sobrevém um golpe harmonioso. A vida responde a ele por intermédio de vibrações harmoniosas e se expande, sentindo nessa expansão "prazer". Sobrevém um outro golpe, dissonante agora. A vida responde a ele com uma dissonância, se reprime e nessa repressão sente "dor". Os golpes sucedem-se uns aos outros e somente após terem se repetido um sem número de vezes é que começam por despertar nesta vida cativa um sentimento de distinção entre o prazer e a dor. Somente através de diferenciações é que a nossa consciência, tal como se acha estruturada, é capaz de distinguir os objetos uns dos outros. Tomemos um exemplo bastante simples. Na palma da mão aberta temos uma moeda; fechamos a mão: sentimos a moeda; à medida, no entanto, que a pressão aumenta continuamente, a sensação de contato desaparece da mão e não sabemos mais se ela está vazia ou não. Ao movermos um dedo, voltamos a sentir a moeda; se a nossa mão permanece imóvel, a sensação desaparece. O estudante deve deduzir todas as implicações deste princípio fundamental; assim fazendo, conseguirá esclarecer consideravelmente as suas idéias. Assim, a consciência só pode vir a conhecer as coisas através de diferenciações. Quando a diferença é eliminada, a consciência deixa de reagir. Passemos agora à faculdade seguinte, que se manifesta à medida que a vida evolui pelo reino animal. O prazer e a dor são agora sentidos intensamente e um germe de reconhecimento, ligando objetos e sensações, principia; nós o denominamos "percepção". O que significa essa palavra? Significa que a vida desenvolve a faculdade de estabelecer um vínculo entre o objeto que a impressiona e a sensação por meio da qual ela reage ao objeto. Quando esta vida nascente, ao entrar em contato com um objeto externo, reconhece neste um objeto que proporciona prazer ou dor, dizemos então que o objeto foi percebido e que a faculdade de percepção, ou o estabelecimento de vínculos entre os mundos interno e externo, já se acha desenvolvida; as faculdades mentais começam então a germinar e a crescer no interior desse organismo; podemos encontrá-las nos animais superiores. Tomemos como exemplo o selvagem, o que nos permitirá vencer com mais rapidez estes estágios preliminares. Nele encontramos a consciência do "Eu" e do "não-Eu" estabelecendo-se lentamente, se desenvolvendo conjuntamente. O "não-

O texto que você forneceu já está em português do Brasil. Não há necessidade de tradução. Se você tiver um texto original em inglês para traduzir, por favor, compartilhe-o.

evolução da consciência pode ser medida pelo grau com que o estímulo externo à ação tende ao estímulo espontâneo.

A consciência inferior é estimulada à ação por influências exteriores a ela.

A consciência superior é estimulada à ação por um movimento iniciado em seu próprio interior.

Assim, ao estudarmos o caso do selvagem, constatamos que a satisfação do desejo é a lei do seu progresso.

Isso pode parecer estranho a muitos de vocês.

Manu diz: procurar livrar-se dos desejos satisfazendo-os é como tentar tapar o sol com a peneira.

O desejo deve ser contido e refreado.

O desejo deve ser completamente extinguido.

Isso é mais do que certo, mas apenas quando o indivíduo já atingiu um certo estágio da evolução.

Nos primeiros estágios, a satisfação dos desejos é a condição da evolução.

Se ele não satisfaz os seus desejos, não haverá progresso possível para ele.

Devemos notar que nesse estágio nada há que se possa chamar de moral.

Não há qualquer distinção entre o bem e o mal.

Todo desejo deve ser satisfeito; quando este centro de consciência recém-formado busca a satisfação dos seus desejos, somente então é que ele passa a crescer.

Nesse estágio inferior, o Dharma do selvagem, ou do animal superior, lhe é imposto.

Não há escolha; a sua natureza interior, determinada pelo desenvolvimento do desejo, exige a satisfação.

A lei do seu crescimento é a satisfação destes desejos.

Desse modo, pois, o Dharma do selvagem é a satisfação de todos os desejos.

E nele não encontramos nenhuma consciência do que é bem e mal, nem a mais vaga noção de que a satisfação dos desejos é proibida por alguma lei superior.

Sem essa satisfação dos desejos, não poderia haver crescimento possível.

Crescimento esse que deve preceder o despertar da razão e do juízo e o desenvolvimento das faculdades superiores da memória e da imaginação.

Tudo isso se origina da satisfação dos desejos.

A experiência é a lei da vida, a lei do crescimento.

Sem acumular experiências de todos os tipos, ele não chegará a saber que vive num mundo submetido à Lei.

São duas as maneiras por que a lei acha de se impor aos homens: o prazer, quando a lei é observada, e a dor, quando a lei é contrariada.

Se nesse estágio primitivo os homens não passassem por toda a sorte de experiências, como chegariam eles a conhecer a Lei? Como poderiam chegar a discriminar o que é bom do que é ruim sem que tivessem experimentado ambos,

tanto o bem como o mal? Um universo jamais chegaria a existir se não fosse pelos opostos, e estes, em determinado estágio, manifestam-se para a consciência sob a forma de bem e mal.

Não se pode conhecer a luz sem a treva, o movimento sem o repouso, o prazer sem a dor; da mesma forma, não se chega a conhecer o bem que é a harmonia com a Lei sem conhecer o mal que é a discordância com ela.

O bem e o mal são opostos que caracterizam um período mais avançado da evolução humana, e a menos que experimente ambos o homem não se tornará consciente da diferença existente entre um e outro.

Ocorre, então, uma mudança.

O homem desenvolveu um certo poder de discriminação.

Inteiramente abandonado a si mesmo, ele chegará com o tempo a saber que certas coisas o favorecem, que certas coisas o fortalecem, que certas coisas animam a sua existência, como também que outras coisas o enfraquecem e diminuem a sua existência.

A experiência o ensinará tudo isso.

Entregue unicamente ao aprendizado da experiência, ele chegará a distinguir o bem e o mal, a identificar as sensações agradáveis que favorecem a vida com o bem e as sensações desagradáveis que diminuem a vida com o mal, até concluir que toda felicidade e crescimento se originam da obediência à Lei.

Mas essa inteligência recém-desperta ainda levará muito tempo para comparar entre si as experiências de dor e de prazer e as experiências confusas em que aquilo que a princípio proporcionou prazer acaba, pelo excesso, por redundar em dor, e então deduzir delas o princípio da lei.

Será preciso muito tempo ainda para que ele passe por inúmeras experiências e deduza delas a ideia de que tal coisa é boa, tal coisa é má.

Mas ele não é deixado sem ajuda para fazer essa dedução.

E eis que chegam a ele, de mundos do passado, Inteligências mais evoluídas que a sua, Mestres que vêm auxiliar a sua evolução, orientar o seu crescimento, dizer-lhe de uma lei capaz de conduzir mais rapidamente a sua evolução, aumentar a sua felicidade, a sua inteligência e a sua força.

Na verdade, a revelação que provém da boca de um Mestre apressa a evolução do homem, ao invés de deixá-la entregue aos lentos ensinamentos da experiência, pois a expressão da lei, vinda da boca de um superior, destina-se a auxiliar o seu crescimento.

O Mestre surge e diz a essa inteligência nascente:

"Se matares aquele homem, estarás cometendo um ato que eu proíbo por autoridade divina.

Este ato é mau."

O texto fornecido já está em português do Brasil. Não há necessidade de tradução, pois o conteúdo está no idioma solicitado. Se houver um texto original em inglês que você deseja traduzir, por favor, envie-o para que eu possa realizar a tradução corretamente.

no vício para experimentar em seguida a dor amarga que advém por ter pisoteado a lei.

Não há pressa; ele aprenderá a lição com toda a certeza, embora dolorosamente.

Deus está presente nele e mesmo Ele deixa que prossiga por este caminho; mais ainda, chega até mesmo a alargar o caminho pelo qual ele deverá passar; diante da insistência do jovem, Deus replica: "Meu filho, se não queres me ouvir, sigas o teu próprio caminho e aprendas a tua lição do fogo da agonia e da amargura da degradação. Ainda assim estarei contigo, velando por ti e por teus atos, porque sou o que cumpre a lei e o pai de tua vida. Aprenderás no limbo da degradação essa suspensão do desejo que não quiseste aprender com a sabedoria e o amor". É por isso que Ele diz no Gita: "Sou a fraude do trapaceiro". Pois ele está sempre a trabalhar pacientemente em vista do glorioso fim, por vias tortuosas se nos recusamos ao reto caminho.

Incapazes de compreender essa infinita compaixão, nós O interpretamos mal, mas Ele prossegue a sua obra com a paciência da eternidade, a fim de que o desejo possa ser completamente extinto e o Seu filho venha a ser tão perfeito como o seu Pai nos céus.

Consideremos o estágio seguinte. Existem algumas grandes leis do crescimento que são gerais. Aprendemos a considerar certas coisas como certas e outras como erradas! Toda nação possui os seus próprios critérios morais. Somente uns poucos sabem como estes critérios se formaram e onde eles se mostram falhos. Para os casos mais comuns, estes critérios são razoavelmente válidos. A experiência dos povos levou à descoberta, orientada pela lei, de que algumas ações retardam a evolução, ao passo que outras aceleram-nas. A grande lei da evolução metódica que segue-se aos estágios iniciais é a lei das quatro fases sucessivas do desenvolvimento posterior do homem. Ela intervém após ter o indivíduo atingido um certo ponto, após ter passado pelo aprendizado mais elementar. Esta lei pode ser encontrada em todas as nações num dado momento da evolução, mas foi a índia antiga que a proclamou como lei definitiva da vida evolutiva, como seqüência ordenada para o crescimento da alma, como o princípio subjacente por meio do qual o Dharma pode ser entendido e observado. O Dharma, recordemos, compreende dois elementos: a natureza interior e o ponto por ela alcançado, mais a lei de seu crescimento para o estágio seguinte. A revelação do Dharma ocorre para todos os homens.

O primeiro Dharma é o do serviço.

Pouco importa o país em que as almas tenham nascido, do momento em que elas superam os primeiros estágios a sua natureza interior exige a disciplina do serviço, sendo através do serviço que elas deverão aprender as qualidades necessárias ao crescimento no estágio seguinte.

No estágio em questão, a faculdade de agir com independência é bastante limitada.

Nesse estágio relativamente pouco adiantado, há uma tendência maior em ceder ao impulso externo do que manifestar um juízo sólido e preparar um determinado caminho a partir de dentro.

Nesta classe, podemos contar todos aqueles que pertencem ao tipo do servidor.

Recordemos as sábias palavras de Bhishma, quando diz que se as características de um Brahmana são encontradas em um Shudra e não são encontradas em um Brahmana, então esse Brahmana não é um Brahmana e esse Shudra não é um Shudra.

Em outras palavras, as características da natureza interior distinguem o estágio de crescimento de uma alma e a identificam como pertencendo a uma ou outra das grandes divisões naturais.

Quando a faculdade de iniciativa é reduzida, quando o juízo ainda não tem solidez, quando a razão é pobre e pouco desenvolvida, quando o Eu não tem ciência de seu destino elevado, quando ele é movido sobretudo pelo desejo, quando o seu crescimento está ainda condicionado pela satisfação da maioria, se não de todos os desejos, o Dharma desse indivíduo é o serviço e somente pelo seu cumprimento é que ele poderá seguir a lei de crescimento: que lhe possibilitará alcançar a perfeição.

Tal indivíduo é um Shudra, a despeito dos nomes que lhe são dados nos mais diversos países.

Na antiga Índia, as almas que apresentavam características dessa espécie nasciam em classes conforme às suas necessidades, pois Devas presidia ao seu nascimento.

Na era presente, entretanto, reina a confusão.

Qual é a lei de crescimento para esse estágio? Obediência, devoção, fidelidade.

E essa é a lei de crescimento para esse estágio.

Obediência, pois o juízo não se acha ainda desenvolvido.

Aquele cujo Dharma é o serviço tem de obedecer cegamente à pessoa a quem presta seus serviços.

Não lhe cabe discutir as ordens superiores, nem verificar se elas são ou não sábias.

Ele recebeu uma ordem para fazer uma determinada coisa e o seu Dharma é a obediência, única maneira pela qual ele será capaz de aprender.

As pessoas hesitam diante deste preceito, mas ele é verdadeiro.

Darei um exemplo que lhes será particularmente tocante — aquele de um exército, de um soldado raso sob as ordens de um Capitão. Se todos os soldados rasos submetessem ao seu próprio julgamento as ordens recebidas do General, se cada um deles dissesse: "Isso não é lá muito correto, pois a meu ver é aqui o lugar em que posso ser mais útil", o que seria do exército? O soldado raso seria fuzilado se não obedecesse, pois o seu dever é a obediência.

Quando o nosso juízo é ainda inseguro, quando somos movidos sobretudo por impulsos externos, quando não conseguimos nos sentir felizes sem tumulto, barulho e grita à nossa volta, é porque o nosso Dharma é o do serviço, onde quer que tenhamos nascido, e podemos nos dar por felizes se o nosso karma nos propiciar as condições necessárias para que a disciplina nos forme.

Assim, o indivíduo aprende a se preparar para o estágio seguinte. E o dever de todos aqueles que detêm a autoridade é lembrar que o Dharma de um Shudra somente é cumprido quando ele se mostra obediente e fiel ao seu senhor, e não esperar que ele, ainda nessa etapa da evolução, demonstre virtudes mais elevadas. Exigir-lhe serenidade em meio ao sofrimento, pureza de intenções e poder de suportar as privações sem queixar seria exigir demais; pois se nós mesmos na maioria das vezes não demonstramos tais qualidades, como esperar encontrá-las naqueles que pertencem à classe que chamamos inferior? É dever do superior manifestar virtudes elevadas, mas ele não tem direito algum de exigi-las de seus subordinados.

Se o servidor dá provas de fidelidade e obediência, seu Dharma pode ser considerado como tendo sido perfeitamente cumprido e as suas outras faltas não devem ser punidas, mas antes delicadamente apontadas pelo mestre, que assim fazendo estará educando essa alma mais jovem, pois a alma, quando criança, deve ser docemente conduzida pela estrada e não ter o seu crescimento interrompido por um tratamento severo, como geralmente ocorre. A alma, então, tendo aprendido essa lição em muitos renascimentos, mostrou-se obediente à lei do crescimento e, por ter seguido o seu próprio Dharma, aproxima-se do estágio seguinte, no qual aprenderá pela primeira vez a se servir de seus poderes com o fim de adquirir riqueza. O Dharma dessa alma é, pois, desenvolver todas as qualidades que a essa altura se apresentam maduras para a evolução, qualidades que se manifestam ao

Se conduzir a vida de acordo com as exigências da natureza interior, isto é, assumindo uma das ocupações que o estágio em questão solicita, estágio em que a acumulação de riqueza é considerada um mérito. Pois em qualquer parte do mundo, o Dharma de um Vaishya é desenvolver certas faculdades. A faculdade da justiça, a equidade entre um homem e outro, o não se deixar levar pelo mero apelo do sentimento, o desenvolvimento de qualidades como a astúcia, a sagacidade e o justo equilíbrio entre deveres conflitantes, o pagamento justo pelo negócio justo, a agudeza de percepção, a frugalidade, a ausência de desperdício e extravagância, a cobrança a cada servidor do serviço que lhe cabe, o pagamento de salários justos, não mais do que justos porém — são estas as características necessárias ao seu desenvolvimento posterior. Para o Vaishya, é um mérito ser frugal, recusar-se a pagar mais do que deve, insistir em uma transação justa e correta. Tudo isso contribui para despertar as qualidades necessárias e capazes de conduzir à perfeição futura. Pode ser que nos estágios iniciais elas sejam às vezes desagradáveis, mas consideradas de um ponto de vista superior, elas constituem o Dharma de um determinado indivíduo, e se este não se cumpre sobrevirão defeitos de caráter que mais tarde prejudicarão a sua evolução. A liberalidade é com toda a certeza a lei que regula o seu crescimento ulterior, mas não a liberalidade da negligência ou da generosidade afetada. Ele deve acumular riquezas através da prática da moderação e do rigor, para então empregá-las em objetivos nobres, em pensões aos sábios, aplicá-las em empresas sérias e calculadas que visem ao bem público. Acumular com energia e perspicácia e gastar com liberalidade e cuidadosa discriminação, eis o Dharma de um Vaishya, a marca de sua natureza e a lei de seu crescimento posterior. Isso nos conduz ao próximo estágio, aquele dos soberanos e guerreiros, das batalhas e combates, em que a natureza interior se manifesta combativa, agressiva, aguerrida, firme em seu posto e pronta a assegurar a cada um o gozo de seus direitos. A coragem, o destemor, a esplêndida generosidade, o sacrifício da vida na defesa dos fracos e no cumprimento do próprio dever — tal é o Dharma de um Kshattriya. É seu dever proteger o que lhe foi confiado de qualquer agressão exterior. Isso pode até mesmo custar-lhe a vida, mas jamais o deterá. Ele deve cumprir o seu dever. Proteger, zelar, eis a sua função.

A sua força deve ser como uma barreira entre os fracos e os opressores, entre os desamparados e os que querem pisá-los.

Para ele, nada mais correto do que fazer a guerra e lutar na selva contra as feras.

Como não compreendemos o que é a evolução e a lei do crescimento, pode ser que nos espantemos diante dos horrores da guerra. Mas o grande Rishis, que assim dispôs, sabia que uma alma débil jamais alcança a perfeição.

Não podemos nos tornar fortes se não tivermos coragem, e coragem e firmeza não se adquirem sem que nos defrontemos com o perigo, sem que achemos em nós a disposição de renunciar à vida quando o dever exige o sacrifício.

O falso moralista, sentimental e suscetível, recusa esse ensinamento. Esquece-se, porém, de que em todas as nações há almas que têm necessidade de um tal adestramento e cuja evolução posterior depende do sucesso alcançado nessa fase.

Volto a invocar Bhishma, a personificação do Dharma, e recordo o que ele disse, que é dever do Kshattriya imolar até mesmo milhares de inimigos, caso seu dever de proteção assim exigir.

A guerra é horrível, seus combates impressionantes, os nossos corações protestam contra ela e recuamos ante o aflitivo espetáculo de corpos mutilados e despedaçados. Isso se deve, em grande parte, ao fato de sermos inteiramente ludibriados pela ilusão da forma.

O corpo tem como única função tornar possível o desenvolvimento da vida que há em seu interior. Esta, no entanto, a partir do momento em que tenha aproveitado tudo o que esse corpo lhe pode proporcionar, fará bem em deixá-lo ir, em deixar a alma livre a fim de que possa assumir um outro corpo que lhe possibilitará desenvolver faculdades mais elevadas.

Não há como apreendermos a Maya do Senhor. Estes corpos que são os nossos podem perecer de tempos em tempos, mas toda morte é ressurreição para uma existência superior.

O corpo não é, propriamente, mais do que uma vestimenta com que se cobre a alma, tanto assim que sábio algum o desejaria eterno. Cobrimos nossos filhos, quando pequenos, com uma roupinha miúda, a qual trocamos à medida que crescem. Será que chegaríamos, no entanto, a lhes dar roupas de ferro e assim coibir o seu crescimento? Assim também, o corpo é a nossa vestimenta. Será preciso que ele seja de ferro para que jamais pereça? Não terá a alma necessidade de um novo corpo a fim de aprimorar o seu crescimento? Deixemos que o corpo se vá. E esta a dura lição que o Kshattriya aprende ao renunciar à

existência corpórea, renúncia esta que possibilitará à alma adquirir a faculdade de auto-sacrifício, a resignação, a firmeza, a coragem, a habilidade, a consagração a um ideal, a lealdade a uma causa, e em troca de tudo isso o Kshattriya cede alegremente o seu corpo, e a sua alma ascende em triunfo e se prepara para uma existência mais sublime.

Segue-se, então, o último estágio, o estágio do ensinamento. O Dharma desse estágio é ensinar. A alma deve ter assimilado todas as experiências inferiores antes que possa ensinar. Se ela não tiver passado por todos os estágios precedentes e não tiver alcançado a sabedoria através da obediência, da aplicação e da luta, como poderíamos chegar a ensinar? O indivíduo atingiu aquele estágio da evolução em que a expansão espontânea de sua natureza interior o impele a ensinar seus irmãos mais ignorantes. Estas qualidades não são artificiais. São qualidades inatas, que se manifestam onde quer que existam. Um Brahma não é um Brahma se o seu Dharma não o torna um mestre. Ele adquiriu conhecimentos e teve um nascimento propício para vir a ser mestre.

A lei do seu crescimento é o conhecimento, a piedade, o perdão, a amizade por todas as criaturas. Como mudou o seu Dharma! Mas ele não poderia ter se tornado amigo de todas as criaturas se ele não tivesse antes aprendido a renunciar à sua vida quando o dever o chamou, sendo que até mesmo a própria guerra contribuiu para que o Kshattriya se tornasse, numa etapa posterior, amigo de todas as criaturas.

Qual é a lei de crescimento de um Brahmana? Jamais pecar. Jamais perder o autocontrole. Jamais se mostrar precipitado. Mostrar-se sempre doce, pois do contrário ele estará negando o seu Dharma. Ser completamente puro. Viver sempre de maneira digna. Distanciar-se das coisas mundanas, se estas exercem alguma influência sobre si. Será que estou a proclamar um ideal impossível? Não faço mais do que enunciar a lei como a enunciaram os Grandes, não passando as minhas palavras de um eco enfraquecido das suas.

Foi a própria lei que determinou este ideal. Quem se atreverá a revogá-la? Se o próprio Shri Krishna o proclamou como sendo o ideal do Brahmana, este ideal também deve ser a lei do seu crescimento, sendo a finalidade deste a liberação. Pois ele próprio carrega a liberdade, faltando-lhe demonstrar as qualidades adquiridas e seguir o sublime ideal de seu próprio Dharma para torná-la uma realidade. Somente

Não há texto em inglês para traduzir. O trecho fornecido já está em português do Brasil. Se houver um texto original em inglês, por favor, envie-o para que eu possa realizar a tradução solicitada.

tua esposa; tu amas esta mulher; ela está passando fome. Que te ponhas a trabalhar e lhe dês o que comer". Através desse pretexto, certamente egoísta, contribuímos mais para soerguer esse homem do que se ficássemos a dissertar para ele acerca de Brahma, do imponderável e do incondicionado. Aprendamos o significado do Dharma e seremos úteis ao mundo.

Não tenciono diminuir em nada o seu próprio ideal; não se pode almejar tão alto. O simples fato de que podem concebê-lo é uma garantia de que poderão alcançá-lo, mas nem por isso ele terá de ser o mesmo que o de teu irmão mais jovem e menos experiente. Há que se desejar o que de mais sublime se possa imaginar e amar. Ao fazê-lo, entretanto, é preciso levar em conta tanto os meios como os fins, nossas faculdades tanto como as nossas aspirações. Nossas aspirações devem ser as mais elevadas. Elas serão germes de novas faculdades na existência futura que nos aguarda. Tendo sempre algo de elevado como ideal, nos aproximaremos dele e o que hoje desejarmos será o que amanhã seremos. Mas é preciso que saibamos a tolerância do conhecimento e a paciência, que é divina. Tudo o que está no seu próprio lugar está no lugar certo. À medida que a natureza superior se desenvolve, pode-se recorrer às qualidades de auto-sacrifício, pureza e autodevoção total, com a vontade constantemente fixada em Deus. É esse o ideal que buscam os homens superiores. Aproximemo-nos dele aos poucos, a fim de que não percamos de vista a nossa meta.

O BEM E O MAL

Nos dois últimos dias do nosso curso, voltamos a nossa atenção e fixamos o nosso pensamento naquilo que, em boa parte, eu chamaria de o lado teórico deste difícil e complexo problema. Tentamos compreender como se verificam as diferenças de natureza. Tentamos intuir a sublime ideia segundo a qual este mundo está fadado a se desenvolver partindo do simples germe da vida doado por Deus, até igualar a imagem d'Aquele de quem proveio. A perfeição dessa imagem, como vimos, somente pode ser alcançada por meio da multiplicidade de objetos finitos, consistindo a perfeição nesta multiplicidade; mas também vimos que esta mesma multiplicidade estava necessariamente implicada na limitação de cada objeto. Em seguida constatamos que em virtude da lei de crescimento, deve haver a um só tempo no universo diversas espécies de natureza interior em evolução. Como tais naturezas acham-se todas em uma etapa diferente da evolução, não podemos exigir

O texto fornecido já está em português do Brasil. Não há necessidade de tradução, pois o conteúdo está integralmente no idioma solicitado. Se houver um texto original em inglês que deva ser traduzido, por favor, forneça-o para que eu possa realizar a tradução fiel e fluente conforme solicitado.

natural, mas como, nessa controvérsia, o estudante deverá tomar a sua própria
decisão?

Diz-se também que há um defeito inerente a esta teoria, afetando todos os
padrões morais assentados em uma revelação dada de uma vez por todas. Para que
uma lei moral seja útil à época a que se destina, é preciso que ela possua uma natureza adequada a essa época. À medida que uma nação se desenvolve e
atravessa milhares e milhares de anos, descobrimos que aquilo que se mostrava
adequado à nação na sua infância já não é mais na maturidade; muitos preceitos
que uma vez foram úteis já não se mostram como tais hoje em dia, quando são
outras as circunstâncias do tempo. Nos deparamos com esta dificuldade e a
reconhecemos ao lidar com as escrituras hindus, pois nelas encontramos uma ampla
variedade de ensinamentos morais adequados a todas as etapas da evolução das
almas. Há preceitos tão simples e claros, tão definidos e categóricos, que até
mesmo a alma mais jovem pode aproveitá-los. Mas também descobrimos que os
Rishis não viam estes preceitos como adequados à educação de uma alma
altamente desenvolvida. Descobrimos também que, na Sabedoria Antiga, os
ensinamentos eram transmitidos apenas a umas poucas almas evoluídas,
ensinamentos a essa época absolutamente ininteligíveis para as massas. Tais
ensinamentos eram restritos ao círculo fechado dos que haviam alcançado a
maturidade da raça humana. A pluralidade das escolas de moral foi sempre tida pela
religião hindu como necessária ao progresso humano. Mas sempre que, numa
grande religião, esse princípio não é confirmado, observa-se uma certa moralidade
teórica inadequada às crescentes necessidades do povo, seguindo-se daí, portanto,
um certo sentimento de irrealidade, um sentimento de que não é mais razoável
permitir agora o que se permitia na infância da humanidade. Por outro lado,
encontra-se aqui e ali, em todas as escrituras, preceitos de um caráter tão elevado,
que são poucos aqueles que se acham em condições não de observá-los, mas de
tentar observá-los. Quando um mandamento apropriado a um semi-selvagem é
declarado universalmente obrigatório, não obstante provir ele da mesma origem que o mandamento destinado ao santo e dirigir-se aos mesmos homens, insinua-se
então um sentimento de irrealidade do qual resulta a confusão de idéias.

Uma outra escola baseia a moral na intuição, afirmando que Deus fala para
todos os homens através da voz da consciência. Alega ela que a revelação atinge

Todas as nações, mas nem por isso estaríamos sujeitados a um livro especial; a consciência é o árbitro final.

A objeção feita a esta teoria é a de que a consciência de um homem tem tanta autoridade quanto a de um outro. Se as nossas consciências diferenciam-se umas das outras, então quem poderá decidir entre uma consciência e outra, entre a consciência do pobre de espírito e a consciência do místico iluminado? Se declaramos admitir o princípio da evolução e que devemos tomar como juiz a mais alta consciência da raça, então a intuição não se sustenta como base sólida para a moral e a rocha sobre a qual pretendíamos edificar será destruída precisamente pelo fator variedade.

A consciência é a voz do homem interior, daquele que recorda as experiências de seu passado, e, a partir dessa experiência imemorial, é capaz de julgar hoje uma determinada linha de conduta. A assim chamada intuição é o resultado de incontáveis encarnações; do número de encarnações depende a evolução de uma mentalidade que determina, para o homem presente, a qualidade da consciência; uma tal intuição não pode, pura e simplesmente, ser tomada como um guia seguro para as questões de moral. Necessitamos de uma vez imperiosa, não de uma confusão de línguas. Necessitamos da autoridade do mestre, não do palavrório confuso da multidão.

A terceira escola de moral é a escola do utilitarismo. A visão desta escola, tal como geralmente apresentada, não é razoável nem satisfatória. Qual é a máxima desta escola? "O bem é aquilo que contribui para a maior felicidade do maior número". Trata-se de uma máxima que não resiste à análise. Notem as palavras "maior número". Tal restrição faz dessa máxima algo que a inteligência iluminada deverá rejeitar. A maioria não vem ao caso, quando estamos a tratar da humanidade. Uma só vida é a sua raiz, um só Deus a sua meta; não se pode separar a felicidade de uma pessoa e outra. Não se pode romper a sólida unidade e, dirigindo-se para a maioria, conceder-lhe a felicidade, deixando de lado a minoria. Esta teoria não leva em conta a incontestável unidade da raça humana e, consequentemente, a sua máxima não se sustenta como uma base para a moral. Não se sustenta porque, em razão desta unidade, um homem não pode ser completamente feliz se todos os homens também não o forem. A sua felicidade deixa de ser completa quando um só ser é deixado à margem e se sente infeliz.

Deus não faz distinções entre os indivíduos e os grupos, mas, ao contrário, concede uma só vida para a humanidade e para todas as criaturas. A vida de Deus é a única vida do universo; e a felicidade perfeita dessa vida é a meta do universo.

E novamente se verifica uma falha nesta máxima, considerada enquanto móvel propulsor, porque ela se dirige apenas às inteligências desenvolvidas, ou seja, às almas altamente evoluídas. Se nos dirigirmos ao homem comum do mundo, ao indivíduo egoísta, e dissermos a ele: "Você deve levar uma vida de auto-sacrifício, virtude e moral perfeitas, até mesmo se isso lhe custar a vida", o que podemos esperar como resposta? Tal indivíduo diria: "Por que deveria eu fazer isso em prol da raça humana, de pessoas do futuro a quem jamais verei?" Se tomarmos isso como um padrão para o bem e o mal, então o mártir se transforma no maior dos idiotas que a humanidade jamais produziu, já que ele joga fora a possibilidade de ser feliz sem nada pôr em seu lugar. Não se pode levar em consideração um tal critério, a não ser que o limitemos aos casos em que se tenha uma alma nobre, altamente desenvolvida e, ainda que não inteiramente espiritual, dotada de uma espiritualidade nascente.

Há homens como William Kingdom Clifford, em cujas mãos a doutrina utilitarista sofreu uma sublime elevação de tom. Clifford, em seu ensaio sobre a Ética, invoca os ideais mais sublimes e proporciona as mais nobres lições de auto-sacrifício. E ele não tinha a menor crença na imortalidade da alma; avizinhando-se da morte, pôs-se ao lado do túmulo, acreditando que tudo terminava ali e predicando que a mais alta virtude era a única coisa que um homem verdadeiro poderia praticar, já que ele a devia a um mundo que tudo lhe havia proporcionado.

Muito poucos, entretanto, seriam capazes de encontrar inspiração tão nobre em um panorama tão sombrio; necessitamos de uma visão do bem e do mal capaz de inspirar a todos, de comover a todos, e não apenas àqueles que menos necessitam de seu impulso.

O que restou de toda essa controvérsia? Confusão, se não algo pior. Uma aceitação meramente exterior da revelação, ao lado da sua desconsideração em termos práticos. Temos, na verdade, uma revelação modificada pelo uso. Eis aí o critério que sobra de toda essa confusão. A revelação é encarada teoricamente como autoridade, porém na prática ela é desconsiderada, visto que resulta muitas vezes imperfeita.

Assim, achamo-nos diante de uma posição insustentável, ou seja, aquilo que é postulado como autoridade é rejeitado na vida, e então passa-se a viver uma existência ilógica, uma existência irrefletida, sem nenhuma lógica ou razão, sem ter por base nenhum sistema racional e definido.

Será que não encontraríamos nesta ideia do Dharma uma base mais satisfatória, uma base sobre a qual assentar de modo inteligente a conduta da vida? Por mais baixo ou mais alto que seja o estágio da evolução alcançado pelo indivíduo, a noção de Dharma nos possibilita a concepção de uma natureza interior que se desenvolve por si mesma no decorrer de seu crescimento; vimos que o mundo, em sua totalidade, é algo que evolui — que evolui do imperfeito para o perfeito, do germe para o homem divino, etapa por etapa, por todos os graus da vida manifesta.

Essa evolução encontra a sua causa na vontade divina. Deus é a força motriz, o espírito que a tudo guia. É esta a Sua maneira de edificar o mundo. É este o método adotado por Ele para que os Espíritos que são Seus filhos possam reproduzir a imagem do Pai. Essa afirmativa não implicaria precisamente em uma lei? Ou seja, de que o bem é tudo aquilo que colabora com a vontade divina para a evolução do universo e impele essa evolução do imperfeito para o perfeito; de que o mal é aquilo que retarda ou frustra esse desígnio divino e tende a fazer com que o Universo regrida para um estágio anterior da evolução? A vida passa do mineral ao vegetal, do vegetal ao animal, do animal ao animal-homem, do animal-homem para o homem divino. O bem é tudo o que dirige a evolução rumo à divindade; o mal é tudo o que a faz regredir ou o que impede o seu progresso.

Se agora considerarmos por um momento essa ideia, talvez cheguemos a uma noção mais clara do que é essa lei e não mais nos preocuparemos quanto a esse aspecto relativo do bem e do mal. Imaginemos uma escada. Suponhamos que um de nós tenha subido nela cinco degraus, um outro dois degraus e que um terceiro tenha permanecido no chão. Para o que subiu cinco degraus, colocar-se junto do que subiu dois degraus seria o mesmo que descer; para o que ficou no chão, porém, seria subir. Suponhamos que cada degrau da escada representa uma ação: esta seria ao mesmo tempo moral e imoral, segundo o ponto de vista pelo qual a considerássemos. Um determinado ato pode ser considerado moral do ponto de vista de um estúpido, porém ele seria

imoral do ponto de vista de um homem altamente cultivado.

Para um homem

situado no degrau mais alto da escada, descer até o mais baixo seria ir contra o

sentido da evolução, sendo tal ação, portanto, imoral para ele; para outro, entretanto, passar do estágio mais inferior para esse primeiro degrau é moral, pois

isso concorda com o sentido da sua evolução.

Assim, pode ser que duas pessoas

estejam no mesmo degrau da escada, mas se a primeira delas chegou até aí

subindo e a segunda descendo, trata-se de uma ação moral para a primeira e imoral

para a segunda.

Uma vez compreendido isso, começaremos por descobrir a nossa

lei.

Suponhamos dois jovens: o primeiro deles é esperto e inteligente, porém muito

afeiçoado aos prazeres do corpo, do paladar, e a tudo o que lhe proporciona um

gozo sensual.

O outro jovem demonstra possuir uma espiritualidade nascente, é

brilhante, ágil e inteligente.

Suponhamos ainda um terceiro jovem, dotado de uma

natureza espiritual consideravelmente desenvolvida.

Temos então três jovens.

A que

incentivos devemos recorrer para ajudar a evolução de cada um? Comecemos pelo

primeiro, aquele dado aos prazeres sensuais.

Se eu lhe dissesse: "Meu filho, você

deveria viver sem o menor egoísmo, você deveria levar uma vida ascética", ele

encolheria os ombros e seguiria em frente, e eu não o teria ajudado a galgar um só

degrau da escada.

Se eu lhe dissesse: "Meu jovem, os teus prazeres são prazeres

que só te proporcionam uma satisfação momentânea, eles arruinarão o teu corpo e

destruirão a tua saúde; pense naquele homem precocemente envelhecido por uma

vida de licença sexual; a sua sina será idêntica, se continuares a viver assim; não

seria melhor que consagrasses uma parte do teu tempo à educação da mente, a fim

de aprender algo, a fim de que sejas capaz de escrever um livro ou compor um

poema, ou então se dedicar a alguma empresa? Pode ser que tu ganhes dinheiro e

venhas a ter saúde e fama, e com isso poderás satisfazer a tua ambição; poupe

uma rúpia de vez em quando para comprar um livro, ao invés de gastá-la com um

jantar". Dirigindo-se a ele desse modo, eu o estimulo com a ideia de ambição;

ambição egoísta, reconheço, mas é que ainda não existe nele a faculdade de responder ao chamado da renúncia.

O móvel da ambição é egoísta, mas se trata de

um egoísmo mais elevado que o do prazer sensual que o animava, além de

contribuir, na medida em que lhe proporciona alguma orientação intelectual, para

elevá-lo acima dos brutos, para situá-lo no mesmo nível daquele que está
desenvolvendo o seu intelecto, e com isso ajudá-lo a subir mais na escala da
evolução — este é um ensinamento mais sábio para ele do que a impraticável
abnegação.

Fornece-lhe não um ideal perfeito, mas um ideal na medida da sua
capacidade.

No entanto, ao dirigir-me ao jovem dotado de uma espiritualidade nascente,
devo apresentar-lhe o ideal de servir a pátria, de servir a índia; devo fazer com que
ele veja nisso o seu objetivo e a sua meta, mescla de egoísmo e desinteresse,
aumentando assim a sua ambição e contribuindo para a sua evolução.

E ao dirigir-
me ao jovem que possui uma natureza espiritual, deixarei de lado todas as
motivações inferiores, invocando pelo contrário, a eterna lei do auto-sacrifício, a
devoção à única Vida, a adoração aos Grandes e a Deus.

Devo ensinar-lhe o
Discernimento e a Imparcialidade, contribuindo assim para que a natureza espiritual
desenvolva as suas infinitas possibilidades.

Assim, compreendendo a moral como
algo relativo, podemos efetivamente trabalhar.

Se fracassamos ao ajudar as almas,
seja qual for o seu nível, é porque somos mestres inexperientes.

Em todas as nações há determinadas coisas que se consideram males, como
o assassinato, o roubo, a mentira, a mesquinharia.

Tudo isso é tido por crime.

Essa
é a idéia corrente.

Entretanto, ela não é inteiramente confirmada plos fatos.

Até que
ponto, na prática, estas coisas são consideradas morais ou imorais? Por que são
consideradas males? Porque as massas da nação alcançaram um certo estágio da
evolução.

Porque a maior parte da nação encontra-se quase no mesmo nível de crescimento e, por isso, considera essas coisas como males, como contrárias ao
progresso.

O resultado é que a minoria, situando-se abaixo desse estágio, é
considerada como sendo formada por "criminosos". A maioria alcançou um estágio
superior da evolução e é a maioria quem faz a lei; aqueles, então, que não
conseguem atingir sequer os níveis inferiores da maioria são denominados
criminosos.

Dois tipos de criminosos apresentam-se à nossa consideração.

Sobre o
primeiro, não conseguiremos causar qualquer impressão apelando para o seu senso
de bem e mal.

O público ignorante refere-se a eles como criminosos consumados.

Mas essa visão é equivocada e pode ter conseqüncias lamentáveis.

Pois eles não
passam de almas ignorantes, ainda não crescidas, almas infantis, crianças na

Escola da Vida, e não é pisando neles ou insistindo em maltratá-los ainda mais que os ajudaremos, sob o pretexto de que mal se diferenciam dos brutos. Devemos usar todos os meios à nossa disposição, tudo aquilo com que possa contribuir a nossa razão para orientar e educar essas almas infantis, discipliná-las para uma vida melhor; não os tratemos como criminosos acabados porque eles não passam de bebês em um berçário.

O outro tipo de criminoso é aquele que sente um tanto de remorso e arrependimento após o crime cometido, aquele que sabe ter agido erradamente. Eles se situam num nível superior e podem ser ajudados a resistir ao mal no futuro precisamente pelo sofrimento que lhes foi imposto pela lei humana. Falei da necessidade de toda a sorte de experiências a fim de que a alma possa discernir entre o bem e o mal. Necessitamos ter experiências do bem e do mal até que possamos distinguir um do outro, porém não mais. A partir do momento em que as duas linhas de ação se fazem distintas para nós e sabemos que uma delas é boa e a outra má e, então, escolhemos o mau caminho, estaremos cometendo pecado, estaremos contrariando uma lei que conhecemos e admitimos. O indivíduo que se acha nesse estágio comete pecado porque os seus desejos são fortes, impelindo-o a escolher o mau caminho. Ele sofre e é bom que sofra se ele se entrega a estes desejos. A partir do momento em que o conhecimento do mal intervém, ceder aos impulsos significa uma degradação deliberada. A experiência do mal somente é necessária quando o mal ainda não foi reconhecido como tal, somente para que se chegue a esse reconhecimento. Quando um indivíduo tem que optar entre duas condutas e lhe parece que ambas não são moralmente diferentes, então ele poderá adotar uma das duas sem nenhum risco de que venha a cometer um erro. Mas a partir do momento em que sabe que uma coisa é má, é uma traição a si mesmo permitir que o bruto sobrepuje o Deus que há nele. É isso que é em realidade o pecado; é essa a condição da maioria, embora não de todos os pecadores de hoje.

Dito isso, consideremos certas faltas um pouco mais de perto. Seja o caso do assassínio: descobrimos que o senso comum da comunidade faz uma distinção entre matar e matar. Se um indivíduo toma de uma faca em desespero e apunhala o seu inimigo, a lei o qualifica de assassino e o enforca. Se milhares de homens tomam de várias facas e apunhalam outros milhares de homens, esse modo de

matar é então denominado guerra.

A glória e não a punição aguarda quem assim mata.

A mesma multidão que vilipendia o assassino de um só homem, aplaude os homens que mataram dez milhões de inimigos.

Por que essa estranha anomalia?

Como podemos explicá-la? Há algo que possa justificar semelhante reação da comunidade? Existe alguma distinção entre os dois atos que possa justificar a diferença de tratamento? Existe.

A guerra é algo contra o qual a consciência pública se levanta cada vez mais, sendo este, aliás, um fato que deveríamos por sua vez levar em consideração.

Mas se devemos fazer tudo o que estiver ao nosso alcance para impedir a guerra, para semear a paz e educar os nossos filhos no amor à paz, subsiste ainda assim uma distinção real entre a conduta daquele que mata por perversidade pessoal e a daquele que mata na guerra; esta diferença tem consequências tão profundas que vou me alongar um pouco mais sobre ela.

No primeiro caso, um rancor pessoal é satisfeito e a satisfação é encontrada.

No segundo, o indivíduo, ao matar outro, não está satisfazendo nenhum desejo pessoal, nem agindo por sua própria conta ou visando alguma vantagem pessoal.

Estes matam-se uns aos outros em obediência a ordens que lhes foram ditadas por seus superiores, aos quais cabe a responsabilidade pela legitimidade da guerra.

Por toda a minha vida, preguei a paz e esforcei-me por mostrar os horrores da guerra.

Todavia, devo reconhecer que, para aqueles que se acham sujeitos a um tal treinamento, há muita coisa de vital importância na mera disciplina das forças militares.

O que o soldado aprende? Aprende a obediência às ordens, o asseio, a agilidade, a precisão, a presteza no agir e a disposição de suportar provações físicas sem lamento nem arreglo.

Aprende a arriscar a vida e a sacrificá-la em favor de um ideal.

Não será esse treinamento algo que tem o seu lugar na evolução da alma?

Quando o ideal da pátria inflama o coração, quando por ele a vida é alegremente sacrificada por homens rudes, homens comuns e incultos, por mais grosseiros, violentos e embriagados que sejam, eles estão a passar por uma prova que, em existências futuras, os tornará melhores e mais nobres.

Que se pense na frase que um escritor inglês de raro talento, Rudyard Kipling, põe na boca de seus soldados, fazendo-os dizer que lutarão "pela viúva que está em Windsor". Tal frase pode soar um tanto grosseira, mas ela é justa para o homem que passa fome, que sofre

O texto fornecido já está em português do Brasil. Não há necessidade de tradução, pois o trecho apresentado está integralmente em português. Se o usuário deseja uma tradução do inglês para o português, é necessário fornecer o texto original em inglês. Caso contrário, posso revisar ou ajustar o texto atual, se houver alguma solicitação específica.

passado que vão dar frutos no presente, é o karma do pensamento acumulado que se manifesta em atos.

Se nos deparamos com a oportunidade e temos tempo para refletir, para dizer: "Devo fazer isso?"; então esse ato já não é mais inevitável para nós.

A pausa para refletir significa que podemos remanejar esse pensamento para o outro lado e assim fortalecer a barreira.

Não há desculpa se cometemos um ato que antes julgamos errado.

Tais atos são inevitáveis somente quando cometidos sem reflexão, quando o pensamento pertence ao passado e o ato ao presente.

Chegamos agora à questão fundamental da separação: reside aí, na verdade, a essência do mal.

No passado, a separação era algo positivo.

A poderosa corrente do fluxo vital divino se dividia na multiplicidade; assim se fazia necessário para que fossem edificados os centros individuais de consciência.

Enquanto esses centros necessitam aumentar as suas forças, a separação situa-se do lado do progresso.

As almas precisam, a certa altura, ser egoístas, não podem prescindir do egoísmo nos primeiros estágios de crescimento.

Agora, porém, a lei da vida progressiva para os mais adiantados exige que a separação seja vencida e a unidade buscada.

Estamos agora no caminho que conduz à unidade; aproximamo-nos cada vez mais uns dos outros.

Devemos agora nos unir, a fim de progredirmos ainda mais.

A meta continua sendo a mesma, embora o método tenha se transformado ao longo das etapas da evolução.

A consciência pública está começando a reconhecer que não é na separação, mas na unidade que se encontra o verdadeiro crescimento da nação.

Tudo fazemos para que o arbitramento seja substituído pela guerra, a cooperação pela competição, a proteção aos fracos pelo seu esmagamento, tudo isso porque a linha da evolução tende agora para a unidade e não para a separação.

A separação é o que distingue a decaída na matéria, ao passo que a unidade é o que distingue a ascensão rumo ao Espírito.

O mundo está na fase ascendente, embora milhares de almas encontrem-se retardatárias.

O ideal do presente é a paz, a cooperação, a proteção, a fraternidade, a assistência.

A essência do pecado reside agora na separação.

Esta ideia, no entanto, nos leva a testar uma vez mais a nossa conduta.

Será que o ato que praticamos visa ao lucro pessoal ou contribui para o bem geral? Será a nossa existência egoísta e vã ou contribuirá ela para o bem da humanidade? Se

for egoísta, então é porque ela é errada, má e contrária ao progresso do mundo. Se

estivermos entre aqueles que já sabem quão belo é o ideal da unidade e já

compreenderam a perfeição da humanidade tornada divina, então devemos afastar

de nós esta heresia da separação.

Ao considerarmos grande parte dos antigos ensinamentos e observarmos a

conduta dos Sábios, apresentam-se certas questões relativas à moral que alguns

julgam bastante intrincadas de resolver.

Menciono isso porque posso sugerir a linha

de pensamento que lhes permita defender os Shastras das críticas acerbas e lhes

possibilite aproveitar os seus ensinamentos sem que isso venha acarretar maiores

confusões de idéias.

Um grande Sábio nem sempre é, por sua conduta, exemplo

que o homem comum deva se esforçar por seguir.

Quando refiro-me a um grande

Sábio, penso naquele em quem todo desejo pessoal está morto, que não se sente

atraído por qualquer objeto do mundo e cuja vida não consiste senão na obediência

à vontade divina, que se oferece a si próprio como um dos canais por meio do qual a

força divina possa socorrer o mundo.

O Sábio desempenha as funções de um Deus e as funções dos Deuses diferem bastante das funções dos homens.

A terra está

cheia de toda espécie de catástrofes — guerras, terremotos, fome, peste, epidemias.

Qual será a causa delas? Não há qualquer causa no universo de Deus a não ser o

próprio Deus, e estas coisas que passam por ser tão terríveis, tão chocantes e

penosas são a Sua maneira de nos ensinar quando agimos mal.

Uma epidemia

dizima milhares de homens em um país.

Uma grande guerra dissemina milhares de

cadáveres pelos campos de batalha.

Por quê? Porque esse país negligenciou a

divina lei do seu crescimento e deverá aprender a sua lição pelo sofrimento, já que

não quis aprender pela razão.

A epidemia é uma consequência do desprezo pelas

regras de higiene e saúde.

Deus é misericordioso demais para permitir que a lei seja

desdenhada pelos caprichos, as fantasias e os sentimentos do homem comum sem

que este se dê conta do que cometeu.

Estas catástrofes são obradas pelos Deuses,

pelos agentes de Ishvara que invisíveis por todo o mundo, administram a lei divina

como um magistrado a lei civil.

Exatamente por serem administradores da lei e

agirem impessoalmente, seus atos já não são exemplos que devamos seguir, assim

como a decisão de um juiz ao mandar encarcerar um criminoso não pode servir de

O texto fornecido já está em português do Brasil. Não há texto em inglês para traduzir. Por favor, forneça o original em inglês para que eu possa realizar a tradução solicitada.

Que o desejo aumente mais e mais; o que é melhor para ele? Ter uma oportunidade para realizar os seus desejos.

Cometer um crime? Sim, até mesmo um crime é menos pernicioso para a alma do que a sua ideia fixa a rondar a mente, o desenvolvimento de um câncer bem no coração da vida.

Uma vez cometido, o ato se extingue e o sofrimento que se segue ensina a necessária lição, mas o pensamento, pelo contrário, é algo que persiste e se alastra. Compreendemos isso? Se compreendemos, também chegaremos a entender porque achamos nas escrituras um Deus que deixa ao alcance de um homem a oportunidade para que ele cometa o pecado que anseia cometer e que na verdade já cometeu em seu coração.

Ele sofrerá, sem dúvida, por este pecado, mas aprenderá pelo sofrimento que recai sobre todo pecador.

Tivesse aquele mau pensamento crescido em seu coração e ele se tornaria mais e mais forte e acabaria por aniquilar gradualmente toda a sua natureza moral.

É como um câncer que, se não é rapidamente extirpado, acabará por envenenar todo o corpo.

E mil vezes preferível que tal indivíduo peque e sofra do que, cobiçando o pecado, seja refreado pela mera falta de oportunidade, preparando assim uma inevitável degradação para as existências futuras.

Assim também, se um indivíduo faz rápidos progressos mas ainda assim há uma fraqueza nele oculta ou um Karma ainda não extinto ou malfeitos ainda não expiados, ele não se libertará enquanto perdurar este Karma, enquanto houver ainda uma dívida a pagar.

O que de mais misericordioso se pode fazer? Ajudar esse homem a pagar a sua dívida, em meio à angústia e à degradação, para que o sofrimento que se segue à falta possa esgotar o Karma do passado.

Isso significa que foi removido do caminho um obstáculo que impedia a nossa libertação e que

Isso não significa que um indivíduo deve cometer pecados, antes de lutar contra eles.

Se luta, tanto melhor, pois assim fazendo adquire forças.

No caso em questão, não se verifica nenhuma luta e o indivíduo anseia passar à ação, faltando-lhe somente a oportunidade.

Neste caso, quanto mais cedo a oportunidade se apresentar, melhor para o indivíduo; o desejo refreado irrompe descontroladamente, o desejo realizado traz sofrimento mas o indivíduo aprende uma lição necessária e se purga de um envenenamento moral que se fazia mais e mais ameaçador.

Deus nos colocou frente a frente com a tentação para que a última barreira fosse demolida.

Não tenho tempo para desenvolver mais detalhadamente esta linha de pensamento tão fecunda, mas peço que o façam vocês mesmos e descubram o seu sentido, vejam como ela pode iluminar os problemas obscuros do crescimento, dos pecados dos santos.

Se, depois de assimilado isso, lerem um livro como o Mahabharata, poderão compreender o papel dos Deuses nos negócios do homem; verão os Deuses atuando na tempestade e na luz do sol, na guerra e na paz, e saberão que está tudo muito bem tanto para o homem como para a nação, aconteça o que acontecer, pois a sabedoria mais nobre e o amor mais terno os guiam para a meta fixada.

Mais uma última palavra — palavra esta que me atreverei a dizer-lhes, a vocês que me ouviram com tanta paciência em matéria tão difícil e abstrusa. Há uma advertência ainda mais importante: saibam que existe uma meta suprema e que, no caminho que a ela conduz, os últimos passos não são dos que o Dharma possa guiar.

Tomemos as maravilhosas palavras do grande Mestre Shri Krishna e vejamos como, em Seu ensinamento final, Ele se refere a algo mais sublime do que tudo o que nos atrevemos a tocar. Eis a Sua mensagem de paz: "Ouvi de novo a Minha palavra suprema, a mais secreta de todas; és o Meu bem-amado, o de firme coração, por isso falarei por teu bem. Que percas o Manas em Mim, sejas meu devoto, sacrifica-te por Mim, prostra-te diante de Mim, e virás a Mim. Abandonando todos os Dharmas, chegues a mim como teu único refúgio; não te faças triste, eu o livrarei de todos os pecados". (Bhagavad-Gita, xviii, 64-66.)

As minhas últimas palavras dirigem-se apenas àqueles cujas vidas se resumem no supremo anseio de se sacrificarem por Ele; eles têm direito a estas últimas palavras de paz e de esperança.

O Dharma chega, então, a seu fim. Agora o homem já não deseja mais nada que não o Senhor. Quando a alma alcançou esse estágio da evolução, quando ela já nada solicita do mundo, mas se entrega inteiramente a Deus, quando ela superou toda a urgência do desejo, quando o coração alcançou a liberdade pelo amor, quando o ser inteiro se lança aos pés do Senhor, então é hora de abandonar todos os Dharmas; eles já não nos servem; já não nos serve a lei do crescimento nem o equilíbrio dos deveres nem o exame das nossas condutas. Entregamo-nos ao Senhor. Nada ficou em nós que não seja divino. Nenhum Dharma nos serviria mais, pois unidos a Ele já não somos vidas separadas.

Nossa vida está n'Ele, a Sua vida é a nossa; ainda vivemos no mundo, porém não somos mais que seus instrumentos. Estamos inteiramente n'Ele. Nossa vida é a vida de Ishvara e o Dharma já não exerce qualquer influência sobre nós. Nossa devoção nos libertou, pois a nossa vida está em Deus. Eis a palavra do Mestre.

É com esse pensamento que gostaria de lhes deixar. E agora, meus irmãos, adeus. Nosso trabalho conjunto está terminado. Que me seja dado, após essa apresentação imperfeita de um grande tema, lhes dizer: cuidem da ideia contida na mensagem e não das palavras do mensageiro; abram os corações à ideia e esqueçam a imperfeição dos lábios que a pronunciaram. Lembrem-se de que, à medida que ascendemos a Deus, devemos tentar, pelo menos tentar, transmitir aos nossos irmãos algo dessa vida que nos esforçamos por alcançar. Por isso, esqueçam de quem lhes falou mas se lembrem do ensinamento. Esqueçam as imperfeições do mensageiro, não a mensagem. Adorem o Deus cujos ensinamentos estivemos a estudar e perdoem, com sua caridade, os defeitos do servo que os apresentou.

PAZ A TODAS AS CRIATURAS.

═══════   Socialismo Moderno — Annie Besant ═══════

LOS ANGELES

SOCIALISMO MODERNO.

POR

Annie Besant.

LONDRES:

COMPANHIA EDITORA DE LIVRE PENSAMENTO, 63,

RUA FLEET,

E.G.

1886.

PREÇO: SEIS PENCE.


POR LONDRES: COMPANHIA EDITORA DE LIVRE PENSAMENTO, 63,


RUA FLEET, E.G.

1886.

LONDRES IMPRESSO POR ANNIE BESANT E CHARLES BRADLAUGH, 63,

RUA FLEET,

E.C.


GRANDES mudanças são longas em sua preparação, e todo pensamento que, por fim, encontra ampla aceitação jaz inarticulado em muitas mentes antes de ser silabado por alguma voz articulada e se erguer como Palavra falada. O Zeitgeist tem sua boca naqueles de seus filhos que têm cérebro para compreender, voz para proclamar, coragem para permanecerem sós. Então alguma nova Verdade ressoa, sonora e de longo alcance como o ribombar do trovão, melodiosa aos ouvidos afinados com as profundas e grandiosas harmonias da Natureza, mas terrível para aqueles acostumados apenas aos balbucios contidos dos frívolos artificiais e aos murmúrios que flutuam entre os drapejados dos salões cortesãos.

Quando tal evento ocorre, poucos escutam, estudam e então, com alegria, aceitam a nova Verdade — esses são seus pioneiros, seus apóstolos, que saem para proclamá-la ao mundo ainda incrédulo.

Eles encontram ridículo, depois perseguição; pois a nova Verdade sempre solapa alguma Mentira encanecida, que tem seu bando de adeptos devotados vivendo dos despojos de seu reinado.

Lentamente, contra o costume e a tradição, contra o egoísmo e a violência, até mesmo contra a indiferença — o mais mortal inimigo de todos — esse bando de devotados mestres abre seu caminho adiante.

E o bando cresce e cresce, e cada convertido torna-se, por sua vez, um pioneiro; até que por fim a vitória é conquistada, e a minoria torna-se maioria; e então chega o tempo para alguma nova Verdade uma vez mais, e a velha luta é retomada; e assim a raça avança de novo, e repetidamente progride, e a humanidade escala sempre para cima, rumo à vida perfeita.

Durante o último século e quarto, o problema social tem pressionado por solução todos os que têm cérebro para pensar e coração para sentir.


A coexistência de riqueza e penúria terrível, de prodigalidade ociosa e trabalho laborioso; o fato de que "progresso e pobreza" parecem marchar de mãos dadas; os cortiços crescentes nas grandes cidades; as fortunas enormes e os pobres famintos; essas coisas tornam o contentamento impossível e forçam à proeminência a questão: "Deve esse estado de coisas continuar? Não há mudança possível que cure, não apenas alivie, os males presentes?" Grandes esperanças têm surgido de tempos em tempos, cada uma por sua vez a ser frustrada.

A maquinaria deveria duplicar a produção e diminuir o trabalho, espalhar conforto e suficiência por toda parte.

Ela fez senhores do algodão e príncipes mercantes com uma mão, e com a outra criou um proletariado diferente de tudo que o mundo vira: pobre em meio à riqueza que criava, miserável em meio ao luxo, ignorante em meio ao conhecimento, selvagem em meio à civilização.

Quando a revogação das Leis do Milho foi almejada e realizada, mais uma vez a esperança se ergueu alta.

Comida barata deveria pôr fim à fome.

Ai de nós! Nas ruas da cidade mais rica da cristandade, homens e mulheres perecem por falta de um pão.

Nem é essa persistência da miséria e da sordidez o único sinal que perturba o cérebro e o coração do estudante do problema social.

Ele nota as crises recorrentes na indústria, as inflações e depressões do comércio.

Em todo o tempo tudo é próspero, a demanda é viva, e a oferta mal pode acompanhá-la; os salários sobem, trabalha-se em tempo integral, a produção é enormemente aumentada.

Então uma mudança se insinua; a oferta ultrapassou, excedeu a demanda; o mercado está saturado; os armazéns estão cheios de mercadorias invendáveis; começa o tempo parcial; os salários caem; as fábricas são fechadas; os fornos são apagados; muitos trabalhadores são dispensados.

Então os desempregados nas grandes cidades aumentam em número; a taxa de pobres sobe; a miséria se espalha para cima.

Depois de um tempo, a depressão passa; o comércio melhora; e todo o cansativo círculo é trilhado mais uma vez.

Nem é isto " " há tudo; embora tenha havido superprodução, falta dos bens necessários à vida; há roupas invendáveis nos armazéns, e pessoas seminuas tremendo;

;

;

;

;

;

;

;

;

;

;

;

;

;

cobertores demais, e crianças chorando até dormir de frio.

Essa monstruosa absurdidade, de mercadorias sendo um estorvo no mercado, e seres humanos perecendo por falta dessas mesmas mercadorias, nos encara sempre no

exterior; Não pode o cérebro humano descobrir algum meio de pôr fim a este estado de coisas, um estado que seria ridículo, não fosse o horrível sofrimento nele envolvido; que os pobres deverão ser, digamos, isto deve ser sempre assim


face.

'?

;

sempre conosco; que as crises comerciais são inevitáveis; que estes males não são suscetíveis de cura completa.

Se isto é de fato verdade, então não sei se melhor conselho pode ser dado à humanidade do que aquele dado a Jó por sua esposa, de "amaldiçoar a Deus e morrer". Mas não penso tão mal da inteligência humana; não creio que nosso atual sistema industrial, com pouco mais de um século de existência, deva necessariamente ser eterno; creio que o presente sistema, concebido pelo homem;

;

;

;

e fundado na ganância de lucro, pode ser mudado pelo homem; e que o crescente poder do homem sobre a natureza externa pode ser usado para trazer conforto e riqueza a cada um, e não, como agora, para enriquecer poucos ao custo da escravização de muitos.

;

Várias tentativas de alcançar um melhor estado social foram feitas por homens sinceros e de nobre coração durante os últimos cem anos.

Deixo de lado sistemas como os dos Morávios, porque não podem ser considerados, em nenhum sentido, como esquemas para a reconstrução da sociedade.

Eles, como as comunidades monásticas, foram meramente tentativas de criar oásis, cercados dos males do mundo, onde

os homens pudessem se preparar para uma vida futura.

Os esforços a que me refiro são os classificados como "Socialistas"; eram, na verdade, formas rudimentares de Comunismo.

A esses, o nome de Robert Owen estará para sempre associado.

A primeira experiência de Owen foi realizada em New Lanark, em conexão com as fábricas de algodão ali estabelecidas pelo Sr. Dale, seu sogro. Tornou-se gerente dessas fábricas em 1797 e dedicou-se a melhorar a condição dos operários e de suas famílias.

O sucesso que acompanhou seus esforços, as mudanças operadas pela educação e pelo tratamento justo, encorajaram-no a planejar um esquema mais amplo de melhoria social.

Em 1817, foi solicitado a apresentar um relatório sobre as causas da pobreza ao Comitê das Leis dos Pobres, e nesse relatório ele enfatizou o grave aumento do pauperismo que se seguiu à introdução da maquinaria, instando que se deveria encontrar emprego para aqueles que dele necessitavam. Ele "recomendou que cada união ou condado providenciasse uma fazenda para o emprego de seus pobres; quando as circunstâncias o permitissem, deveria haver uma manufatura em conexão com ela"

("Robert Owen," por A. J. Booth, p. 70). Na fazenda, deveriam ser construídos edifícios para abrigar os trabalhadores, consistindo em "um quadrado, dividido em dois paralelogramos"; no centro, erguer-se-iam edifícios públicos, que consistiriam em "uma cozinha, sala de refeições, salas de aula, biblioteca e salão de conferências.

Os pobres desfrutariam de todas as vantagens que a economia pudesse sugerir: o mesmo teto cobriria muitas habitações; o mesmo fogão aqueceria todos os cômodos; a comida seria cozinhada ao mesmo tempo e no mesmo fogo; as refeições seriam tomadas à mesma mesa, na companhia de amigos e companheiros de trabalho.

As simpatias, agora restritas à família, seriam assim estendidas a uma comunidade; a união seria ainda mais cimentada por uma participação igual nos lucros, uma parte igual em tudo.

A competição é a causa de muitos vícios; a associação será seu corretivo" (Ibid., pp. 70-72). Pouco depois desse relatório, o Sr. Owen publicou uma carta, instando a reconstituição de "toda a sociedade sobre uma base semelhante"; a classe mais baixa consistiria de indigentes, a serem incorporados aos estabelecimentos propostos; a segunda, da "classe trabalhadora"; a terceira, de trabalhadores, artesãos e comerciantes, com propriedade de 100 a 2.000; a quarta, de pessoas incapazes ou relutantes em trabalhar, possuindo de 1.000 a 20.000; estas empregariam a segunda classe.

O trabalhador seria sustentado por essa classe com conforto por sete anos em troca de seu trabalho, e então seria presenteado por ela com 100, para que pudesse entrar na terceira classe; se permanecesse como trabalhador por mais cinco anos, receberia 200. A comunidade de trabalhadores, como recomendada por Owen, foi iniciada em 1825, sob a administração de Abraham Combe, em Orbiston, nove milhas a leste de Glasgow, e começou bem; mas Combe morreu em 1827, e com sua morte tudo desmoronou.

Poucos meses antes do assentamento em Orbiston, Robert Owen navegou para a América, e comprou uma propriedade chamada Harmony, consistindo em 30.000 acres em Indiana, dos Rappites, um corpo religioso comunista.

Ele anunciou por habitantes e reuniu uma multidão mista; "havia alguns entusiastas que tinham vindo, com grande sacrifício pessoal, para enfrentar uma vida rude e se misturar entre homens rudes, que não tinham outro objetivo senão resolver o grande problema de uma Nova Sociedade"; "havia outros que imaginavam poder garantir abundância com pouco trabalho, preparados para esquivar-se de sua parte no trabalho, mas não para renunciar à sua parte na recompensa" (Ibid., p. 106). No ano seguinte, 1826, "New Harmony inaugurou um sistema de Comunismo completo, muito contra o julgamento de Owen; um número de pequenas comunidades independentes foi logo formado, oito delas já tendo se separado de New Harmony no início de 1827, sendo as dificuldades inerentes à vida comum amplamente estendida consideradas insuperáveis.

Em 1828, Robert Owen foi forçado a confessar que seus esforços haviam falhado, e que "o sistema individual não poderia ser subitamente lançado em Comunismo puro com sucesso.

Não cabe aqui nos determos em seus esforços posteriores na Inglaterra.

As experiências de Robert Owen falharam, mas de seu ensino surgiu o movimento cooperativista, e o impulso de buscar algum sistema racional de sociedade nunca morreu completamente desde seu tempo na Inglaterra.

Na América, um grande número de comunidades tem sido estabelecido, principalmente de caráter religioso. Do relato cuidadoso delas feito por Charles Nordhoff, os seguintes breves detalhes são extraídos (todos os números referem-se a 1874). A comunidade Amana consiste em 1.450 membros; eles têm uma propriedade de 25.000 acres e vivem em sete pequenas cidades; são alemães, muito piedosos e muito prósperos; sua líder é uma mulher, que é diretamente inspirada por Deus.

A Sociedade Harmony, Economy, perto de Pittsburgh,

Eapp, que fundou a sociedade em 1805. São todos alemães e somam 110, além de cerca de 100 trabalhadores contratados e uns sessenta crianças.

Vivem com conforto e claramente prosperaram para si mesmos, possuindo agora uma quantidade muito grande de propriedades. Os Separatistas de Zoar, Ohio, são, mais uma vez, alemães: começaram em 1817, têm agora cerca de membros, possuem 7.000 acres de terra e são prósperos em extremo.

Os Shakers, estabelecidos em 1792, estão espalhados por vários estados, somam cerca de 2.415, possuem cerca de 100.000 acres de terra, estão divididos em cinquenta e oito comunidades, e são ricos e prósperos; os membros são americanos e ingleses.

Os Perfeccionistas de Oneida e Wallingford são americanos, e a primeira tentativa deles de vida comunitária ocorreu em 1846. Somam 521 e possuem 894 acres de terra.

Também são prósperos.

consiste de seguidores de

; As Comunas Aurora e Bethel, em Oregon, são alemãs, ou "holandesas da Pensilvânia"; começaram em 1844 e agora somam cerca de 600 pessoas; suas propriedades se estendem a 23.000 acres, e vivem com muito conforto.


Os Icarianos, fundados por Etienne Cabet em 1848, são quase todos franceses; até agora têm sido menos afortunados que as sociedades anteriores, em consequência de má gestão no início; uma pesada dívida foi contraída cedo no movimento, e os membros diminuíram; mas alguns homens e mulheres resolutos se estabeleceram firmemente em Iowa, com 4.000 acres de terra e 20.000 dólares de dívida; tiveram de ceder a terra aos credores, mas conseguiram resgatar quase metade dela; e agora são 65 em número, possuem 1.936 acres, não têm dívidas e adquiriram um grande rebanho.

Ainda vivem de forma muito simples, mas estão a caminho da prosperidade, tendo conquistado todas as dificuldades em meio às quais começaram; sua constituição é perfeitamente democrática e são sem religião.

Uma comunidade sueca em Bishop Hill, Illinois, foi formada por uma seita pietista que emigrou para a América para escapar da perseguição em 1846-1848. Eram terrivelmente pobres no início e viviam em buracos no chão, com uma tenda como igreja, mas gradualmente adquiriram propriedade; até que em 1859 possuíam 10.000 acres de terra, valendo 300.000 dólares, e algum gado magnífico.

Infelizmente, sua piedade levou a tamanha monotonia que os membros mais jovens da sociedade se revoltaram: dívidas foram contraídas, a individualidade foi defendida, a propriedade foi dividida, e a comunidade deixou de existir.

Por fim, há duas pequenas comunidades, fundadas em 1871 e 1874 — a primeira, a Comunidade Progressista, em Cedar Vale, compõe-se parcialmente de russos; possui 320 acres de boa terra, e tem apenas oito membros, dos quais uma é criança.

A segunda, a Comunidade de Liberdade Social, compõe-se de três adultos e três jovens, americanos, e possui uma fazenda de acres.

Todo esse conjunto de sociedades só pode ser considerado como de natureza experimental, e como tal são extremamente interessantes; cada comunidade tem conseguido obter conforto e independência, mas esses pequenos grupos, vivendo principalmente da agricultura em um país pouco povoado, em solo virgem, embora demonstrem as vantagens do trabalho associado, realmente não oferecem dados para a solução dos problemas que afligem uma sociedade complexa.

Eles representam um retorno a formas mais primitivas de vida, não uma evolução social progressiva, e só são possíveis em um "país novo". Além disso, embora sejam comunistas no que diz respeito aos seus próprios membros, são individualistas e competitivos em sua relação com o mundo exterior — cada pequeno grupo detém sua própria propriedade e realiza todos os seus negócios segundo as velhas linhas em seu trato com o restante da nação.

Isso é, naturalmente, inevitável, uma vez que cada um está cercado pela competição; mas não se deve ignorar que todas essas organizações, como as sociedades cooperativas em nosso país, nada mais são do que famílias ampliadas, e são essencialmente individualistas, conquistando suficiência para seus próprios círculos estreitos e isolados, mas deixando intocada a questão da pobreza nacional.

São arcas, resgatando seus ocupantes do dilúvio, mas nada fazem para drenar o oceano fervilhante de miséria.

Voltamo-nos agora para o Socialismo, distinto do Comunismo.

A distinção entre estes, embora reconhecida por um economista tão ortodoxo quanto John Stuart Mill, é geralmente ignorada por aqueles que se opõem a qualquer reconstrução radical da Sociedade.

O Sr. Mill divide em duas classes os atacantes do presente sistema de propriedade puramente individualista: "aqueles cujo esquema implica igualdade absoluta na distribuição dos meios físicos de vida e gozo, e aqueles que admitem a desigualdade, mas fundamentada em algum princípio, ou suposto princípio, de justiça ou conveniência geral, e não, como muitas das desigualdades sociais existentes, dependente apenas do acaso."

a primeira classe, como a mais antiga daquelas pertencentes à geração atual, deve ser colocada o Sr. Owen e seus seguidores.

M. Louis Blanc e M. Cabet tornaram-se mais recentemente conspicuos como apóstolos de doutrinas semelhantes (embora o primeiro defenda a igualdade de distribuição apenas como uma transição para um padrão ainda mais elevado de justiça, que todos deveriam trabalhar segundo sua capacidade e receber segundo suas necessidades). O nome característico para este sistema econômico é Comunismo, uma palavra de origem continental, apenas recentemente introduzida neste país.

A palavra Socialismo, que se originou entre os comunistas ingleses e foi por eles assumida como nome para designar sua própria doutrina, é agora, no Continente, empregada em um sentido mais amplo; não implicando necessariamente o Comunismo, ou a abolição total da propriedade privada, mas aplicada a qualquer sistema que exija que a terra e os instrumentos de produção sejam propriedade, não de indivíduos, mas de comunidades ou associações, ou do governo" ("Princípios de Economia Política",

O Comunismo implica a abolição completa da propriedade privada e o suprimento das necessidades de cada indivíduo a partir de um estoque comum, sem consideração pelas contribuições a esse estoque comum que possam, ou não, ter sido feitas pelo indivíduo.

O Socialismo meramente implica que a matéria-prima do solo e os meios de produção não sejam propriedade privada de indivíduos, mas estejam sob o controle da comunidade; deixa intacto o controle do homem sobre si mesmo e sobre o valor de seu trabalho, sujeito a tais leis gerais quanto sejam necessárias em qualquer comunidade; mas, ao socializar a terra e o capital, priva cada um do poder de escravizar seus semelhantes e de viver na ociosidade dos resultados do trabalho deles, em vez dos resultados do seu próprio.

Pode ser que, em algum tempo futuro, a humanidade tenha evoluído a um ponto que torne o Comunismo o único sistema racional; quando cada homem estiver ansioso por fazer sua parte no trabalho, preocupado em não obter demais para seu próprio gozo, segurando as balanças da justiça com mão perfeitamente equilibrada, seu único objetivo o bem geral, e seu único esforço o serviço a seus irmãos; quando cada indivíduo estiver assim desenvolvido, a lei terá se tornado desnecessária, e o Comunismo será a expressão natural da vida social; a liberdade perfeita será a sorte de cada um, porque cada um terá se tornado uma lei para si mesmo.

Mas a esse estágio de desenvolvimento o homem ainda não chegou, e, para o homem tal como é, o comunismo significaria a vida dos ociosos à custa do trabalho dos laboriosos, o renascimento, sob um novo nome, do nosso atual sistema.

O socialismo moderno é uma tentativa de chegar à raiz da pobreza que hoje prevalece, de descobrir como as fortunas são feitas, por que ocorrem as crises comerciais, quais são as reais relações entre capital e trabalho no tempo presente.

Ao falar de "fortunas", não incluo aqui as fortunas feitas pelo jogo, como na Bolsa de Valores. Elas caem em outra categoria, pois no jogo, seja na Bolsa de Valores ou na mesa de cartas, a riqueza não é realmente criada; apenas passa de um bolso para outro. O jogador, ou o ladrão, pode "fazer uma fortuna" no que lhe diz respeito, mas isso não se dá pela criação de riqueza, e sim apenas pela transferência de riqueza já existente do bolso de seu possuidor temporário para o seu próprio; em ambos os negócios, os lucros são grandes porque os riscos são grandes, e a penalidade pelo fracasso é pesada por enquanto.

O socialismo, como sistema industrial, ocupa-se principalmente das fortunas em formação, do modo como a riqueza criada pelo trabalho associado passa para as mãos de indivíduos que pouco ou nada fazem em troca dela. Essas fortunas surgem da posse dos instrumentos de produção, ou da matéria-prima a partir da qual a riqueza deve ser manufaturada — da posse, isto é, do capital ou da terra.

PRODUÇÃO.

Tomemos o caso do possuidor de capital empregado na manufatura. Esse homem deseja obter mais riqueza do que pode produzir sozinho, mais do que pode individualmente produzir mesmo com a ajuda de máquinas. Ele deve, consequentemente, contratar outros que, em troca de uma quantia fixa a ser paga por ele, lhe permitam assumir todos os resultados do seu trabalho e embolsar a diferença entre esses resultados e a quantia fixa por ele paga. Essa quantia fixa é conhecida como salário e é "o preço de mercado do trabalho". Temos, portanto, aqui duas classes frente a frente: uma é a classe que é proprietária do capital, isto é, que possui os instrumentos de produção; a outra é uma classe que possui a força de trabalho, sem a qual os instrumentos de produção são inúteis, mas que deve perecer se não puder obter alguns desses instrumentos.

(Atrás dos capitalistas há uma terceira classe, a dos proprietários de terras, com a qual o capitalista tem de chegar a um acordo que será tratado posteriormente.) Esta segunda classe encontra-se, portanto, em desvantagem: enquanto o capitalista pode, se quiser, utilizar a sua própria força de trabalho para a sua subsistência, ela não pode subsistir de modo algum, exceto com o seu consentimento e auxílio, estando excluída da matéria-prima pelo proprietário de terras e dos instrumentos de produção por ele próprio.

Coloque um homem nu em solo fértil, num clima ameno, e ele subsistirá — viverá de frutas e bagas enquanto, com as mãos, fabrica alguma ferramenta grosseira e, com a ajuda dela, faz uma melhor; a partir da matéria-prima, ele formará um instrumento de produção com aqueles instrumentos originais de produção que a natureza lhe deu: seus dedos e os músculos do seu corpo; então, com o seu instrumento e a matéria-prima a seus pés, ele trabalhará e ganhará o seu sustento.

Mas, na nossa sociedade complexa, essa oportunidade não se lhe apresenta; a matéria-prima está cercada e os invasores são processados; se ele colhe frutas para se alimentar, é um ladrão; se quebra um galho para fazer uma ferramenta grosseira, é preso; ele não pode obter um instrumento de produção e, se pudesse, não teria nada em que usá-lo; ele não tem nada além da sua força de trabalho, e deve ou vendê-la a alguém que a queira, ou morrer.

E a sua força de trabalho é comprada por tanto por semana ou por mês; a venda deve ser completa. Ela não mais lhe pertence; é propriedade do seu senhor, e ele não tem qualquer direito sobre aquilo que ela produz; ele a vendeu e, se quiser retomar a posse, deve avisar o seu dono do seu desejo; tendo retomado a posse, ela não lhe serve de nada; ele só pode viver vendendo-a a outra pessoa.

Ele é "livre", na medida em que pode mudar de senhor; é um escravo, na medida em que deve vender a força de trabalho do seu corpo por alimento.

O homem cuja força de trabalho foi vendida a outro por toda a vida é considerado por todos como um escravo; o homem cuja força de trabalho é vendida por períodos determinados é considerado pela maioria como livre; contudo, ao comparar as condições de ambos, é bom ter em mente que o escravo, ao tornar-se uma propriedade, torna-se de valor para o seu senhor, e é do interesse deste alimentá-lo bem e manter a sua força física pelo maior tempo possível; também na velhice ele é alimentado e abrigado, e pode morrer em paz entre os seus semelhantes.

Enquanto o assalariado não tem tal valor, mas é do interesse de seu patrão extrair dele o máximo de trabalho possível, sem consideração por sua saúde, havendo muitos para tomar seu lugar quando ele estiver exausto e quando estiver velho, ele é separado de esposa e filho e deixado para morrer na prisão que chamamos de asilo.

O escravo é valioso, como o cavalo e o boi são valiosos, para seu dono; o assalariado é valioso apenas como uma vestimenta, que é lançada na lata de lixo quando se gasta.

Pode-se responder que o assalariado, por boa sorte, indústria e parcimônia, pode ser capaz de poupar de seus ganhos de modo a escapar do asilo, e pode até tornar-se independente e um "empregador de mão de obra". Verdade.

Assim também um escravo sortudo poderia tornar-se livre.

Mas a verdade de que alguns possam elevar-se acima de sua classe não torna satisfatória a condição da classe, e o próprio fato de que tal ascensão é apresentada como recompensa e estímulo é uma admissão de que escapar do proletariado deve ser o anseio natural de todo proletário.

A ascensão de poucos não beneficia o proletariado como um todo, e é a existência desse proletariado sem propriedade que é a coisa maligna.

A esse proletariado, esperando para vender sua força de trabalho, o capitalista vai, pois é aqui que ele poderá obter a força geradora de riqueza de que necessita.

A próxima questão é: O que determina o salário que ele deve pagar? Isto é o que fixa o preço de mercado da força de trabalho:

Deixando de lado causas temporárias e comparativamente triviais, que podem afetá-lo ligeiramente de um modo ou de outro, há dois determinantes constantes: população e padrão de vida.

O preço de mercado da força de trabalho dependerá em grande parte da quantidade de força de trabalho no mercado; se a oferta exceder a demanda, o preço será baixo; se a demanda exceder a oferta, o preço subirá. Se um empregador necessita de cinquenta trabalhadores, e duzentos trabalhadores competem entre si pelo emprego que ele oferece, e se o emprego está entre eles e a fome, ele poderá rebaixar o preço deles até tocar o ponto mais baixo em que possam subsistir.

Quanto mais rápida a multiplicação do proletariado, melhor para a classe capitalista.

O outro fator determinante é o "padrão de vida" ou "padrão de conforto". O salário nunca pode cair abaixo do ponto em que um homem e sua família possam existir com ele; este é o limite extremo de sua queda, visto que um homem não trabalhará a menos que possa existir com os resultados de seu trabalho.

De fato, ele raramente cai tão baixo; o salário de um operário comum é mais do que apenas o suficiente para mantê-lo vivo, a ele e à sua família, mas grande número de pobres trabalhadores é habitualmente subalimentado e está sujeito às doenças provocadas pela vida precária, bem como ao envelhecimento prematuro e à morte decorrentes da mesma causa.

É um fato significativo que a taxa de mortalidade dos pobres seja muito mais alta do que a taxa de mortalidade dos ricos.

O salário é mais baixo em países onde o padrão de vida é baixo do que naqueles onde ele é, por comparação, mais elevado.

Assim, em partes da Escócia, onde a aveia é muito usada como alimento e as crianças andam muito descalças, o salário é normalmente mais baixo do que na Inglaterra, onde se esperam farinha de trigo, sapatos e meias.


Qualquer redução geral do padrão de vida é, portanto, de se lamentar, como a ampla substituição de alimentos vegetais baratos por artigos de dieta mais caros.

O padrão de vida também afeta os salários (e principalmente, em qualquer país dado) através de seu efeito sobre a população. Mill aponta ("Princípios de Economia Política", Livro II, cap. xi, seç. 2) que "os salários se adaptam ao preço dos alimentos", seja (a) pela morte prematura das crianças quando os alimentos sobem e os salários antes mal bastavam para mantê-las, ou (b) pela restrição voluntária do crescimento da população, quando os trabalhadores se recusam a descer abaixo de um certo padrão de vida.

Em cada caso, a diminuição da oferta de trabalho causa um aumento do salário. "Mr. Ricardo", diz Mill, "considera esses dois casos como abrangendo todos os casos. Ele assume que há em toda parte uma taxa mínima de salários, ou a mais baixa com a qual é fisicamente possível manter a população, ou a mais baixa com a qual o povo escolherá fazê-lo. A esse mínimo ele assume que a taxa geral de salários sempre tende, que eles nunca podem ser mais baixos, além do tempo necessário para que uma taxa reduzida de aumento se faça sentir, e nunca podem permanecer mais altos por muito tempo." Esta é a "lei de ferro dos salários", e é o reconhecimento de sua verdade que, entre outras razões, coloca os socialistas contra o sistema de salários da indústria.

Não deve ser esquecido que a frase "operário comum" não inclui todos os trabalhadores.

Há uma grande classe que obtém apenas um salário de subsistência, e aqueles que não são empregados regularmente estão à beira da fome.

A sorte dura desses não deve ser deixada de lado ao se acusar o atual estado social.

O capitalista,

então,

compra tanta força de trabalho quanto

deseja, ou quanto seus meios permitem, ao preço de mercado, determinado da maneira que vimos.

Essa força de trabalho ele propõe utilizar para sua própria vantagem com parte de seu capital; ele a compra com parte de seu capital, que consiste em maquinaria, e a força de trabalho posta em ação nessa maquinaria deve produzir riqueza.

A força de trabalho e os instrumentos de produção são agora reunidos; eles agora produzirão riqueza, e tanto eles quanto a riqueza que produzem são propriedade do capitalista.


Nossa próxima investigação é: De onde o capitalista espera seu lucro? Ele comprou maquinaria; ele comprou força de trabalho; de onde vem o ganho que ele busca? O lucro do capitalista deve surgir da diferença entre o preço que ele paga pela força de trabalho e a riqueza produzida por ela; dessa diferença devem ser pagos seu aluguel, a perda incorrida pelo desgaste, e o preço da matéria-prima sobre a qual sua maquinaria trabalha; providos esses, o restante da diferença é seu "lucro". A análise do modo como esse lucro surge é, então, a tarefa que vem a seguir.

Em "O Capital", de Karl Marx, pode ser encontrada uma exposição cuidadosamente elaborada da "mais-valia". O termo é conveniente, e o estudante fará bem em ler seu 7º capítulo, sobre a "produção de valor de uso e mais-valia"; ao ler, ele deve lembrar das definições de Marx de valor e valor de uso, que, naturalmente, governam todo o conjunto.

Valor é trabalho humano incorporado em uma mercadoria; valor de uso é aquilo que, em uma mercadoria, satisfaz alguma necessidade humana.

O "valor de uso" de Marx é idêntico ao "valor intrínseco natural" de Locke.

Locke diz: "O valor intrínseco e natural de qualquer coisa consiste em sua aptidão para suprir as necessidades, ou servir às conveniências da vida humana" (das "Considerações sobre o Juro", etc., de Locke, "Obras", vol.

ii., p. 28, ed. 1777). Como exemplo da produção de mais-valia, isto é, da diferença entre o capital que o capitalista despende na produção e aquele que possui quando a produção está completa, Marx toma o caso da fabricação de dez libras de fio.

O capitalista compra dez libras de algodão por 10 xelins. O desgaste das máquinas na fiação do algodão em fio eleva sua despesa a 12 xelins; além disso, seis horas de trabalho são necessárias para transformar as dez libras de algodão em dez libras de fio.

Suponhamos agora que um homem, em seis horas, seja capaz de produzir — isto é, que ele produza o suficiente para se manter por um dia, produzindo tanto quanto poderia ser trocado pelo consumo diário dos meios de subsistência.

Avaliemos isso em 3 xelins em dinheiro.

Esses 3 xelins, que são o equivalente monetário de suas seis horas de trabalho, devem ser adicionados ao custo de produção do fio; seu valor, portanto, eleva-se finalmente a 15 xelins. Se o capitalista vender agora suas dez libras de fio por 15 xelins, receberá apenas tanto quanto despendeu; não terá obtido lucro algum.

Mas suponhamos que a jornada de trabalho seja de doze horas em vez de seis; os salários pagos não deixarão de ser fixados em 3 xelins pelo padrão de subsistência; mas, nessas segundas seis horas, o operário pode transformar outras dez libras de algodão em outras dez libras de fio, como antes; algodão e desgaste totalizarão 12 xelins, mas essas dez libras de fio têm um valor de 15 xelins, como as dez libras anteriores, embora tenham custado ao capitalista apenas 12 xelins. Portanto, o produto final do trabalho do dia tem um valor de 30 xelins, mas custou ao capitalista apenas 27 xelins. O valor adicionado pelo operário nas segundas seis horas não lhe trouxe equivalente algum; é a "mais-valia", valor por ele adicionado além do valor cujo equivalente recebe em salário; essa criação de mais-valia é o objetivo do capitalista.

Agora, sem nos atermos aos números exatos dados por Marx, podemos, contudo, com um pouco de reflexão, ver que sua posição quanto ao "valor" é essencialmente correta.

valor da matéria-prima se sua maquinaria for depreciada, digamos, pelo valor de um xelim no processamento da matéria-prima, se ele pagar em salário 5s. pela força de trabalho nela empregada, ele certamente não se contentará em vender o produto acabado por 26s. Ele exige um "lucro" na transação, e esse lucro só pode ser a diferença entre o que é pago ao trabalho e o valor, no sentido comum da palavra, que o capitalista do trabalho compra;

;

;

;

cria.

Às vezes, objeta-se que nada se ganha com as divisões de Marx de "valor", "mais-valia" e "valor de troca", mas que, ao contrário, elas transportam a economia para uma região metafísica, longe do solo firme dos fatos.

Argumenta-se que é melhor representar as condições assim: que o trabalhador produz uma massa de mercadorias, que o capitalista vende essas mercadorias pelo que elas renderem no mercado, sendo o preço fixado, não pela duração do trabalho nelas incorporado, mas pelas utilidades relativas do dinheiro e da mercadoria para o comprador e o :

;

vendedor; que o capitalista entrega ao produtor o suficiente dos resultados da venda para permitir que o produtor

e embolsa o restante.

Essa apresentação é uma declaração dos fatos como eles são; o "valor" de Marx é uma abstração metafísica, correspondendo a nada que exista no tempo presente, por mais verdadeiro que seria sob condições, O ponto principal a apreender, no entanto, é


óbvio, qualquer que seja dessas apresentações que se considere preferível.

O capital, sob nosso atual sistema industrial, é o resultado do trabalho não pago — uma questão a ser considerada mais adiante neste ensaio.

Mas deve-se lembrar que, como questão de fato, o lucro feito pelo capitalista " " não é uma quantidade fixa, como é a mais-valia de Marx, mas que o capitalista não apenas se aproveita do trabalhador, mas também das necessidades do consumidor, seu lucro subindo e descendo com as mudanças da oferta e da procura.

A " " é, como eu disse, uma mais-valia frase conveniente, mas poderia muito bem ser estendida para cobrir toda a diferença entre o preço pago ao trabalho pelas mercadorias que ele produz, e o preço obtido por essas mercadorias pelo capitalista empregador do trabalho.

É nesse sentido amplo que a frase é usada nas páginas seguintes, não no sentido metafísico de Marx.

Estamos agora em posição de entender como grandes fortunas são feitas, e por que Capital e Trabalho estão sempre em ;

guerra.

Antes do início do Período Industrial, que pode ser razoavelmente datado da invenção da Spinning Jenny em 1764, não era possível acumular grande riqueza pelo emprego de trabalho assalariado.

Pelo trabalho manual, ou pelo uso das máquinas muito simples disponíveis antes dessa data, um único operário não era capaz de produzir o suficiente para, ao mesmo tempo, sustentar a si mesmo e enriquecer amplamente outros.

Consequentemente, "mestres e homens" formavam uma comunidade de trabalhadores, sem as divisões acentuadas que agora existem entre capitalista e "mãos"; e o empregador teria tanta vergonha de não trabalhar habilmente em seu ofício quanto o filho de um senhor do algodão de Lancashire teria se fosse suspeito de lançar uma lançadeira em um dos teares de seu pai.

Sob essas condições, havia muito pouco excedente de mais-valia a ser absorvido e, consequentemente, não havia grandes agregações de classes puramente industriais.

A introdução da maquinaria multiplicou enormemente o poder produtivo do operário, embora não tenha aumentado o salário que ele recebia.

Um homem recebendo 3s. por um dia de doze horas produzia, digamos por exemplo, mais-valia no valor de 1s.; após a introdução da maquinaria, ele recebia o mesmo salário e produzia uma mais-valia enormemente aumentada.

UM SOCIALISMO MODERNO.

Assim, as fortunas dos sortudos possuidores das novas "máquinas" que começaram a surgir cresceram aos saltos e limites; os que estavam no tear eram proprietários de palácios na meia-idade; mesmo mais tarde, depois que o primeiro ímpeto se esgotou, eu mesmo conheci senhores do algodão de Lancashire que foram operários de fábrica na juventude, mas certamente sua riqueza só foi feita pelos resultados do trabalho de muitos se concentrando nas mãos de um.

Outro passo foi dado para aumentar a mais-valia.

De;

;

;

como depende da diferença entre o valor produzido pelo trabalhador e o valor pago a ele como salário, é óbvio que, se for possível obter a mesma quantidade de produção da força de trabalho comprada enquanto se reduz o dinheiro da compra, a mais-valia se tornará maior. Esse passo foi logo dado, pois descobriu-se que muitas máquinas podiam ser supervisionadas por uma mulher de forma tão eficaz quanto por um homem, enquanto a força de trabalho feminina estava disponível no mercado a uma taxa mais baixa.

A introdução de "mãos" femininas nas fábricas de algodão, e como as mulheres casadas eram consideradas mais "dóceis" do que as solteiras, docilidade essa que aumentava com o número de bocas famintas a clamar por pão em casa, trouxe dupla maldição sobre os produtores: o trabalho masculino sendo preterido pelo trabalho feminino a salários mais baixos, e o lar desleixado e os filhos negligenciados, privados do cuidado materno.

Mais um passo.

O trabalho infantil era ainda mais barato que o trabalho feminino, e ao utilizar crianças, com seus salários lastimáveis, a mais-valia poderia ser inflada a proporções ainda maiores; e assim como as esposas haviam disputado com os maridos por salário, agora os filhos disputavam com pais e mães, até que, em verdade, os inimigos de um homem no mercado de trabalho eram os de sua própria casa.

Havia, contudo, uma maneira de aumentar a mais-valia independentemente do valor do salário diário.

O prolongamento das horas de trabalho tem, obviamente, o mesmo resultado a esse respeito que a redução do salário.

O próprio ápice da produção de mais-valia, a exploração mais completa dos produtores, o triunfo perfeito do ideal capitalista de livre contrato e de laissez-faire, foram alcançados quando criancinhas, a salários nominais, trabalhavam de quinze a dezesseis horas por dia, e fortunas principescas foram erguidas por sacrifício humano ao demônio da ganância, de modo que nunca mais, queiram língua, pena e braço nos ajudar, será possível nesta bela terra inglesa.


No presente, não dispomos de números exatos que nos permitam avaliar a quantidade precisa de mais-valia produzida nos diversos setores da indústria.

Na América, os Departamentos de Estatísticas do Trabalho nos auxiliam, e deles extraímos alguns fatos sugestivos.

Salário médio pago ao trabalhador.

.. .

. .

.. .

. .

Valor líquido extra produzido pelo trabalhador.

.. 65 .

.

..

..

.

.

.

.

(Tomado da citação que Laurence Gronlund faz desses dados em sua obra "Co-operative Commonwealth", cap. i. Os mesmos números, quanto ao produto líquido total e aos salários pagos, apareceram em uma obra capitalista.) Confio que em breve teremos na Inglaterra Departamentos de Trabalho semelhantes aos que ora existem nos Estados Unidos e no Canadá. Charles Bradlaugh, M.P., conseguiu aprovar uma resolução favorável à publicação oficial de estatísticas semelhantes na Câmara dos Comuns, e entre os inúmeros serviços inestimáveis que prestou aos trabalhadores, a obtenção dessas não é de modo algum o menor.

O conhecimento exato do estado atual das coisas é um precedente necessário para a mudança orgânica, e os números fornecidos pelos Departamentos de Trabalho nos darão as próprias armas de que precisamos.

Os interesses do Capital e do Trabalho são absolutamente antitéticos e devem continuar a necessitar, enquanto durar o presente sistema, uma guerra constante e amargurada.

Como o Capital só pode crescer através da mais-valia, ele se esforça para alongar a jornada de trabalho e para diminuir o salário diário.

O Trabalho luta para encurtar as horas de labuta e para arrancar do Capital uma parcela maior de seu próprio produto, na forma de salários mais altos.

Enquanto o Capital for a posse de uma classe, e o Trabalho for a única propriedade da outra, nunca poderá haver paz industrial; essa luta deve continuar até que esta raiz de guerra seja arrancada, e até que o Capital, sob o controle da comunidade, seja usado para a fertilização, em vez de para a opressão do Trabalho.

O Capital e o Trabalho têm necessitado dessa luta.

Uma vez que grandes fortunas são feitas pelos fabricantes, e não há fonte de riqueza senão o trabalho aplicado aos objetos naturais, é claro que essas fortunas se devem ao fato de que os fabricantes conseguem se tornar os proprietários dos meios de produção e da força de trabalho; e mesmo esses próprios meios de produção, com os quais a força de trabalho atual trabalha, não passam de força de trabalho passada cristalizada.

Os assalariados devem produzir o suficiente para se manterem dia após dia e para aumentar o capital dos empregadores, caso contrário não serão empregados.

Daí surge outro mal: o desperdício da força produtiva.

Os homens não são empregados porque sua força de trabalho, incorporada nos artigos de primeira necessidade, espalharia suficiência e conforto por toda a comunidade.

Eles só são empregados quando os artigos produzidos podem ser vendidos com lucro por um terceiro; seus produtos, trocados de forma justa pelos produtos de seus companheiros de trabalho — tecido tecido, digamos, por sapatos — vestiriam calorosamente a população tiritante; mas acima do tecido produzido por um, e dos sapatos produzidos pelo outro, estão os capitalistas, que exigem lucro para si antes que o tecido seja permitido proteger as costas nuas, ou que os sapatos afastem do pavimento os dedos dos pés azulados pela geada.

Se o emprego falha, o assalariado fica sem comida; mas o antigo empregador tem o capital feito pelo antigo trabalhador para viver, enquanto seu criador passa fome. O capitalista, verdadeiramente, não pode aumentar seu capital, a menos que possa comprar força de trabalho; mas ele pode viver de seu capital.

a força de trabalho deve perecer, a menos que encontre um comprador.

Coloquemos a questão com clareza, pois como a grande maioria das pessoas considera o arranjo perfeitamente justo, não há necessidade de encobri-lo com um véu de belas frases e expressões indiretas.

O dono da matéria-prima e dos meios de produção enfrenta o proletário sem propriedade e lhe diz: "Tenho em minhas mãos os meios de existência; a menos que obtenhas os meios de existência, morrerás, mas só te deixarei tê-los sob uma condição.

E essa condição é que trabalharás para mim tanto quanto para ti mesmo.

Para cada hora que gastares ganhando teu pão, gastarás outra enriquecendo-me. Dar-te-ei o direito de ganhar uma existência árdua por teu trabalho, se me deres o direito de tomar tudo o que produzires além dessa mera existência.

És perfeitamente livre para escolher — podes aceitar minhas condições e deixar-me viver do teu trabalho, ou podes recusar minhas condições e morrer de fome." Posta tão cruamente, a proposição tem certa brutalidade. No entanto, quando nós, socialistas, argumentamos que um sistema é mau que concentra os meios de existência nas mãos de uma classe proprietária e deixa uma classe sem propriedade sob a dura condição de conquistar apenas o direito de existir sob tais termos que possam ser concedidos pelos proprietários — quando insistimos nisso, somos chamados de incendiários, ladrões, idiotas ou, no mínimo, de que nossas esperanças de libertar esses escravizados são sonhos, meros castelos no ar.

Agora chegamos ao fundamento do socialismo moderno. Dizemos: enquanto as classes industriais estiverem divididas em capitalistas e proletários, continuarão a presente luta e os presentes extremos de riqueza e pobreza.

Não é uma mera modificação, mas uma completa revolução do sistema industrial que se faz necessária.

O capital deve ser controlado pelo trabalho, em vez de controlá-lo. Os produtores devem obter posse de seu próprio produto e devem regular seu próprio trabalho.

O presente sistema foi pesado na balança e achado em falta, e na parede da sala de banquetes capitalista está escrito pelo dedo do pensamento moderno, mergulhado nas lágrimas e no suor sangrento do proletariado sobrecarregado: "Foi contado o teu reino e acabado. Está dividido entre as miríades que tu prejudicaste."

COMPETIÇÃO.

Condição normal de todo o mundo industrial: o Capital luta contra o Trabalho, e o Trabalho contra o Capital, lock-outs e greves sendo as batalhas campais da Luta; os capitalistas lutam contra capitalistas por lucros, e a lista dos vencidos pode ser lida no tribunal de falências; os trabalhadores lutam contra trabalhadores por salários, e são sua própria ordem no combate fratricida.

Em toda parte a mesma luta, causando angústia, desperdício, ódio, em todas as direções irmãos prejudicando irmãos por um ganho insignificante; os fortes pisoteando os fracos na corrida frenética por riqueza.

É a luta das feras da floresta transferida para a cidade; a horrível luta pela existência, apenas em sua forma "civilizada" — corações são dilacerados e rasgados em vez de membros.

Insiste-se constantemente que a competição é vantajosa porque desenvolve a capacidade, e pela luta que causa, ela produz a sobrevivência do mais apto.

A alegação pode ser contestada em dois fundamentos: concedendo que a capacidade é desenvolvida pela luta, ela é, contudo, desenvolvida a grande custo de sofrimento, e seria mais digno de seres racionais buscar produzir a capacidade e evitar o sofrimento; para tomar emprestada uma ilustração que se sugere "pela própria palavra luta", sabemos que o combate real desenvolve músculo, resistência, prontidão de recursos, agudeza dos sentidos; não obstante, consideramos a guerra uma desgraça para um povo civilizado, e descobrimos que as capacidades úteis desenvolvidas por ela podem ser igualmente bem desenvolvidas no ginásio e no campo de jogos, sem os males que acompanham a guerra.

Assim também a educação pode tomar o lugar da competição no desenvolvimento de qualidades úteis.

Além disso, negamos que "os mais aptos" para o progresso social sobrevivam na luta competitiva.

Os mais duros, os mais perspicazes, os mais inescrupulosos sobrevivem, porque tais são os mais aptos para a luta brutal; mas os generosos, os magnânimos, os justos, os ternos, os ponderados, os solidários — tipos em cuja sobrevivência reside a esperança da raça — são esmagados.

Na verdade, a competição é guerra, e as próprias razões que nos movem a buscar substituir a arbitragem pela guerra deveriam nos mover a buscar substituir a cooperação pela competição.

Mas argumenta-se que a competição entre capitalistas é vantajosa para o público, e mostra-se que onde duas ou três linhas ferroviárias competem por clientela, o público é melhor servido do que onde há apenas uma.

Concedido.

Há um velho ditado que diz que "quando os ladrões brigam, os honestos recuperam o que é seu"; nem por isso é melhor deixar de roubar do que incentivar o roubo na esperança de que os ladrões briguem e alguns dos bens roubados sejam recuperados. Enquanto os capitalistas forem permitidos a explorar o trabalho, é bom que compitam entre si e assim tenham seus lucros reduzidos; mas seria ainda melhor acabar com a exploração.

Aceitando o exemplo das ferrovias, pode-se replicar que as ferrovias estatais alemãs têm vagões confortáveis que podem se sustentar contra qualquer concorrente, e que, enquanto uma companhia ferroviária, ávida por dividendos, só pode ser forçada a fornecer vagões decentes pelo medo de perder clientes para um rival, uma ferrovia estatal é administrada em benefício do público, e melhorias são prontamente introduzidas.

Nosso sistema postal mostra como as melhorias são feitas sem qualquer pressão de competição: ele nos deu porte mais barato, telegramas mais baratos, e está nos dando entrega de encomendas mais barata, de modo que podemos enviar de Londres uma carta para Wick por um centavo, um telegrama para lá por seis pence, e uma encomenda por três pence; é uma questão de orgulho para o Diretor-Geral dos Correios da época, como servidor público, melhorar seu departamento, embora seja protegido por lei (exceto no caso de encomendas, apenas recentemente empreendidas) da competição.

Até mesmo alguns economistas que aprovam a competição veem a necessidade de limitar seus excessos.

O Sr. B. S. Moffat, por exemplo, aprova-a e pensa que "a competição não é apenas o melhor, mas o único meio prático de atender" às "condições naturais conflitantes, entre as exigências de uma demanda desconhecida e as flutuações de uma oferta incerta", "que já foi, ou provavelmente será, descoberto" ("The Economy of Consumption," p. 114, ed. 1878). No entanto, o Sr. Moffat aponta que "o custo material da competição inclui dois itens: primeiro,

produção supérflua, ou trabalho desperdiçado; e, em segundo lugar, distribuição desequilibrada, ou trabalho mal direcionado" (p. 115); e ele declara: "Não contente em promover uma indústria saudável, ela impõe leis tirânicas sobre o trabalho e exige do trabalhador livre uma quantidade de labuta que o mais duro feitor nunca conseguiu extrair do escravo.

Ela perturba, por seus excessos, o equilíbrio da indústria que, em tempos de prosperidade, sua moderação havia estabelecido.

Em tempos de produção próspera, acumula estoques até que se tornam um incômodo e uma fonte dos mais sérios embaraços para os produtores, que não sabem para onde se voltar em busca de emprego; e, em tempos adversos, ela joga com seus recursos produtivos;

com eles, e priva o consumo de seu apoio exatamente no momento para o qual foram provisionados" (pp. 116, 117). "É sobre os trabalhadores", diz ele, "não apenas como indivíduos, mas como classe, que recai o grande fardo da superprodução" (p. 119). Proponho considerar: I., os males da competição; II., o remédio proposto pelo Socialismo.

I. OS MALES.

Muitos deles estão na superfície; outros se tornam palpáveis com uma investigação muito ligeira.

Eles afetam

o capitalista fabricante, o distribuidor, o consumidor e as classes produtoras.

Um capitalista engenhoso percebe uma necessidade e concebe um artigo para satisfazê-la; ou concebe um artigo e se põe a trabalhar para criar a necessidade. Ele coloca seu artigo diante do público, e surge uma demanda por ele.

O artigo ou supre uma necessidade real, ou torna-se "a moda", e a demanda;

;

;

; Outros capitalistas se precipitam; a demanda aumenta e ultrapassa a oferta.


Eles correm para competir pelo lucro que há a ser feito; o capital flui rapidamente para a indústria em questão; altos salários são oferecidos, os operários acorrem a ela; a oferta cresce até sobrepujar a demanda.

Mas quando esse ponto é atingido, a oferta não é imediatamente reduzida; enquanto houver qualquer esperança de lucro, os capitalistas fabricam; o salário é reduzido para manter o lucro, mas esse expediente falha; horas mais curtas são trabalhadas; por fim, o mercado fica completamente saturado.

Então sobrevém a aflição, e enquanto o capital busca novos canais de saída, os operários caem no grande exército de desempregados; e, muitas vezes, os pequenos capitalistas, que entraram na corrida justamente quando o lucro estava no auge, e que não têm capital suficiente para resistir à queda e aguardar uma alta, encontram o destino de vasos de barro, arrastados por uma torrente entre vasos de ferro.

acontece, o resultado de sua loucura especulativa é apresentado como exemplo dos "riscos corridos pelos capitalistas". E não é este o único caminho pelo qual um pequeno capitalista às vezes viaja até o tribunal de falências.

Ele frequentemente toma dinheiro emprestado "para expandir seus negócios", e se os negócios encolhem em vez de se expandirem, ele se torna falido.

Na guerra universal, os grandes peixes capitalistas devoram os pequenos.

E, afinal, mesmo o "homem bem-sucedido" de nossa sociedade competitiva não é alguém cuja sorte deva ser invejada pelo ser humano saudável.

Não é para ele a alegria pura na beleza natural, nos prazeres simples, no triunfo intelectual, que é o dote daqueles não manchados pela luta pelo ouro. Para o competidor bem-sucedido na guerra comercial, a Natureza não tem coroa de louros.

Ele se vendeu por um prato de lentilhas, e seu direito inato de humanidade saudável está perdido para ele para sempre.

Bem escreve Moffat seu destino: "O homem que se esforça para fazer fortuna contempla seu próprio conforto e prazer, não o bem da sociedade.

Ele se lisonjeia de que através de sua habilidade superior, tato, sabedoria, energia — ou qualquer qualidade em que se considere duas vezes mais forte que seus vizinhos — ele será capaz de fazer em meia vida o que lhes leva a vida inteira para fazer.

Por isso ele labuta e sacrifica sua saúde; por isso ele se lança em especulações imprudentes e arrisca seu caráter e reputação; por isso ele se torna indiferente aos direitos e insensível aos sentimentos dos outros; por isso ele é sórdido, mesquinho e parcimonioso.


Todos esses são os meios pelos quais, segundo diferentes temperamentos, o mesmo fim é perseguido.

E qual é o fim? Uma ilusão, não, pior, uma desonestidade.

O homem que persegue uma fortuna não está se qualificando para qualquer outro curso de vida além daquele que atualmente vive.

Ele meramente se esforça para escapar do dever para o prazer.

E a febre da contenda frequentemente se torna sua existência inteira, de modo que quando ele obteve seu objetivo, encontra-se incapaz de viver sem a excitação da luta" (p. 220). Certamente, ao julgar os méritos de um sistema, é justo levar em conta os danos que ele causa aos seus produtos mais bem-sucedidos.

Suas obras-primas são os homens murchos e desumanizados; suas vítimas são os pobres e os suicidas.

Nem podemos deixar de considerar, ao estudar a produção competitiva, o desperdício de material e do tempo gasto em

elaborando-a, que resultam da superprodução.

A

acumulação de estoque enquanto a demanda diminui significa a fabricação e o armazenamento de mercadorias desnecessárias.

Parte delas é forçada para o mercado, parte jaz ociosa nos grandes Os varejistas se veem sobrecarregados de depósitos.

Esses estoques, suas prateleiras repletas de mercadorias invendáveis.

tanto bom material se desvanece, e se estraga, e enferruja desperdiçado, tanto trabalho humano gasto em vão, monumentos de um sistema insensato, da cegueira bárbara e incalculada de nossa força produtiva.

Mais pesadamente ainda do que sobre o capitalista, a competição pressiona o distribuidor.

Uma dúzia de comerciantes disputa a clientela que um único poderia satisfazer adequadamente.

A competição por lojas em um bairro densamente povoado eleva o aluguel, e assim acrescenta ao fardo do varejista.

Ele é compelido a gastar grandes somas em publicidade, esforçando-se pela brilhantismo de cor ou excentricidade de design para se imprimir na mente pública.

Um exército de comerciais

varre o país, cada homem com seu vizinho no mesmo ofício, empurrando, regateando, exaltando o seu próprio, depreciando as mercadorias de seu rival.

Esses agentes empurram suas mercadorias sobre o varejista, muitas vezes quando não há demanda real vinda do público, e então o varejista as exalta, para criar uma demanda para sua oferta.

Nem devemos omitir da observação o enorme desperdício de energia produtiva nesse exército de propagandistas, viajantes

mão contra

anunciantes,

espécie.

cartazes,

inúmeros intermediários de toda

O trabalho distributivo feito por esses é absurdamente fora Nós


vemos vários carregadores de proporção ao seu número.

carroças meio cheias, em vez de metade do número cheio; cada carregador tem que entregar mercadorias por toda uma vasta área, de modo que um homem pode ter que dirigir cinco milhas para entregar um único pacote em uma casa a um tiro de pedra de um escritório rival.

Contudo, cada homem deve receber seu salário integral do dia, e deve ser pago pelas horas que é compelido a desperdiçar, assim como É o mesmo pelas que gasta em trabalho útil.

coisa em todo negócio.

Três ou quatro carroças de cada

descendo cada estrada, cobrindo o mesmo terreno, suprindo cada uma uma casa aqui e outra ali, perdendo tempo, desgastando cavalos e carroças, um desperdício tolo e vergonhoso.

E todos esses distribuidores desnecessários são consumidores quando poderiam ser produtores, e estão de fato fazendo trabalho desne-

comércio diário

cessário para outros, bem como para si mesmos.

Pessoas de visão curta perguntam: Acrescentaríeis todos esses às multidões de desempregados semialimentados que ora competem por trabalho? Não, respondemos.

Não os acrescentaríamos aos desempregados; é somente num sistema de completa anarquia competitiva que poderia haver, de um lado, trabalho ocioso e, de outro, pessoas clamando pelos artigos necessários à vida.

Já vimos que, sob o sistema atual, os homens só são empregados quando alguma pessoa que os contrata pode obter deles algum lucro.

Sob um sistema mais são, não haveria desempregados enquanto o suprimento de alimentos e roupas fosse insuficiente, e a transformação de consumidores não produtivos em produtivos significaria apenas horas de trabalho mais curtas, pois o trabalho necessário para suprir o consumo da população seria dividido entre um número maior de pessoas do que antes.

Se a riqueza é o resultado do trabalho aplicado à matéria-prima, a pobreza pode provir da pressão da população sobre a matéria-prima que limita os meios de subsistência, mas nunca de a maior parte da população trabalhar para produzir riqueza sobre matéria-prima suficiente para o seu sustento.

Sobre o consumidor recai grande parte da despesa adicional desnecessária; as despesas com anúncios, agentes viajantes e o restante.

Os anúncios flamejantes que vemos nas paredes, nós os pagamos no preço dos artigos badalados que compramos.

O comerciante sente o seu peso e tenta reembolsar-se acrescentando uma fração dele ao preço das mercadorias que vende.

Se é forçado a baixar os seus preços nominais em consequência da pressão da concorrência com os seus rivais, ainda assim, pela adulteração, pode realmente aumentá-los, enquanto parece baixá-los.

A largura nominal dos tecidos não corresponde à real; vendem-se lãs cuja urdidura é de algodão; o tabaco é umedecido injustamente para aumentar o seu peso; areia é misturada com açúcar; banha ou gordura com manteiga; folhas de abrunheiro com chá; chicória com café; nabo com laranja na marmelada; carne estrangeira é oferecida como nacional; carne danificada é picada para salsichas, até que, por fim, como Moffat observa causticamente: "Não são apenas os velhacos e vagabundos que recorrem, no comércio, a expedientes que não poderiam ser justificados por uma estrita teoria." Quando se entra nessa ladeira, não há moralidade.


Apoiando-se nisso. A própria moralidade torna-se sujeita à competição, e o padrão convencional da moralidade comercial baixa cada vez mais, até que as coisas feitas por pessoas respeitáveis dificilmente podem ser distinguidas das feitas por pessoas que não são respeitáveis, exceto pela respeitabilidade das pessoas que as fazem" (p. 154). E em toda essa adulteração, o consumidor sofre na saúde, no conforto e no temperamento.

Não só ele paga mais do que deveria pelo que compra, mas compra muito mais do que aquilo por que paga.

O mais pesado de todos é o fardo sobre as classes operárias, e elas sofrem em caráter duplo, tanto como consumidores quanto como produtores.

Como consumidores, compartilham a lesão geral; como produtores, seu caso é ainda mais sério.

Se estão empregados, seus salários são rebaixados pela competição por emprego; eles são os primeiros a sentir uma diminuição da demanda em horas prolongadas, em salário mais baixo; à medida que a depressão avança, são lançados para fora do trabalho; a doença não apenas os incapacita por um tempo, mas seu lugar é preenchido, enquanto jazem indefesos, pelos ansiosos esperadores por contratação; quando se combinam para fazer greve por tratamento mais justo, a franja de trabalho desempregado ao redor é usada contra eles pelos empregadores; o abismo mais profundo é alcançado pela multidão que, nos portões do estaleiro no Leste de Londres, literalmente luta por um lugar onde o olhar do capataz possa cair sobre eles, e, das centenas em luta, unidades são contratadas para o dia a salário miserável por trabalho pesado e exaustivo, para serem dispensadas à noite e passarem por uma luta semelhante na manhã seguinte.

As únicas classes que ganham com a competição são os grandes capitalistas e os proprietários de terras.

Os grandes capitalistas engajados na manufatura ganham pela eliminação de seus rivais menores e por sua capacidade de reter estoques produzidos quando os salários estão baixos até que os preços estejam altos.

Capitalistas que apenas emprestam dinheiro a usura e vivem dos juros assim obtidos florescem quando a demanda por dinheiro é intensa.

Acima de tudo, os proprietários de terras, que vivem da renda, lucram com a luta. Em um bairro em crescimento, as rendas de imóveis comerciais sobem rapidamente, e o lojista se vê fortemente taxado pelo proprietário, que lhe impõe, na prática, um imposto de renda graduado para sua própria vantagem.

Assim, os principais beneficiários da competição são os ociosos, a quem é permitido possuir o solo da nação, e que vivem no luxo à custa dos trabalhadores, rindo ao ver como as lutas fratricidas daqueles que labutam se voltam em favor daqueles que vagueiam.

E assim a tensão da vida aumenta constantemente para uma classe, enquanto o luxo e a ostentação daqueles que impõem tributo sobre o trabalho tornam-se cada vez maiores, e mais agressivos pelo contraste.

II.

O REMÉDIO.

Só de uma maneira; estes males podem ser radicalmente curados pela substituição da cooperação pela competição, da organização pela anarquia na indústria.

A relação de empregador e empregado deve desaparecer, e uma irmandade de trabalhadores, associados para a facilitação da produção para uso, deve substituir o bando de servos que labutam para o enriquecimento de um mestre pelo lucro.

Os detalhes da indústria socializada não podem ser traçados extensamente; mas não é difícil ver que as sociedades cooperativas já existentes oferecem um modelo sugestivo, e os sindicatos um meio suficientemente competente para a mudança.

Provavelmente cada indústria em cada distrito se organizará, e possuirá, para uso, todos os seus meios de produção; assim, os mineiros de Durham, por exemplo, organizados em suas lojas, com seu executivo central, formariam a sociedade do comércio de mineração daquele distrito; todas as minas daquele distrito estariam sob seu controle, e eles elegeriam seus oficiais de todos os graus.

Assim com todos os distritos de mineração em toda a terra.

Essas sociedades comerciais separadas seriam federadas; e um Conselho Geral eleito por todos.

Os elementos de tal indústria auto-organizada existem no presente momento, e quanto mais estreitamente os mineiros puderem se unir em uniões distritais, e as uniões em uma federação nacional, mais preparados estarão para desempenhar seu papel na grande revolução industrial.

É provável que algo da natureza dos royalties agora pagos aos proprietários individuais de minas seja pago ao Tesouro Nacional, em troca do direito de trabalhar o solo nacional; organização semelhante seria necessária para cada indústria produtiva, e provavelmente representantes de cada indústria separada formariam um Conselho Industrial central.

Mas, repito, esses detalhes não podem agora ser estabelecidos autoritativamente, assim como os detalhes do presente sistema industrial competitivo não poderiam ter sido estabelecidos antes do Período Industrial.

Sobre esses detalhes, os socialistas inevitavelmente divergiriam consideravelmente no presente, e nenhum esquema especial pode ser justamente rotulado de "socialista". Mas sobre este princípio principal, todos, com exclusão do restante, concordam:

os socialistas estão de acordo; que os únicos detentores legítimos do capital são os grupos industriais, ou um grande grupo industrial — o Estado, ou seja, a comunidade organizada; que, embora os indivíduos possam possuir propriedade privada para uso, nenhum deveria possuir capital, isto é, riqueza empregada na produção; que, embora cada um possa ter propriedade para consumo e gozo individual, a ninguém deveria ser permitido usar a propriedade para escravizar seu próximo, para forçar outro a trabalhar em seu proveito.

A revolução na distribuição será tão grande quanto a da produção, e aqui novamente a cooperação deve ocupar o lugar da competição. Já vemos os primórdios da mudança distributiva no estabelecimento de grandes armazéns para o fornecimento de todas as necessidades da vida, e a maneira como estes estão esmagando as pequenas lojas de varejo. As donas de casa acham mais conveniente ir a um único edifício de mercadorias do que percorrer cansativamente de loja em loja. Mercadorias compradas em grandes quantidades podem ser vendidas mais barato do que se compradas em pequenas quantidades, e a economia, bem como a conveniência, atraem o comprador ao armazém. Atualmente, esses armazéns são fundados por capitalistas e competem pela clientela, mas são precursores de um sistema racional de distribuição. A própria inimizade que eles criam nas mentes dos pequenos comerciantes que arruínam está abrindo caminho para que a comunidade os assuma em benefício geral.

Sob o socialismo, todas as mercadorias fabricadas pelos produtores seriam distribuídas ao armazém central de cada distrito; desse armazém central, seriam distribuídas às lojas de varejo. Qualquer um que pense tal distribuição impossível faria bem em estudar o sistema postal existente; não temos agências de correio competindo entre si como fazem as padarias e açougues; há suficientes delas para as necessidades do distrito, e nada mais. As cartas de uma cidade são entregues na agência central dos correios; são separadas e distribuídas pelas agências subordinadas; a distribuição da correspondência de milhões é realizada por um departamento governamental, silenciosamente, eficazmente, sem desperdício de trabalho, com celeridade e economia. Mas então, nos Correios, a cooperação substituiu a competição, a organização substituiu a anarquia.

Tal sistema, há cem anos, teria sido considerado impossível, assim como as mentes conservadoras de hoje consideram impossível sua extensão a qualquer coisa além de cartas, e eu aguardo o tempo em que os telegramas e encomendas.

O sucesso dos Correios será repetido e aprimorado em todos os departamentos de distribuição.

CAPITAL.

Já vimos que o Capital é acumulado retendo-se do produtor uma grande parte do valor que ele produz, e agora temos de examinar mais de perto o crescimento do Capital e os usos aos quais ele é destinado.

Uma olhada no Passado histórico, bem como o estudo do Presente, informa-nos que o Capital sempre foi, como de fato sempre deve ser, obtido do trabalho não remunerado, ou, se a expressão for preferida, pela confiscação parcial dos resultados do trabalho.

Em comunidades cuja base econômica era o trabalho escravo, esse fato era óbvio: o proprietário confiscava todos os produtos do labor de seus escravos, e tornava-se capitalista por esse processo de confiscação contínua; enquanto o escravo, alimentado, vestido e abrigado às custas do fruto de seu próprio trabalho por seu senhor, nunca possuía nada por direito, nem tinha qualquer propriedade naquilo que criava.

À medida que a civilização avançava, o trabalho servil substituiu o trabalho escravo aqui;

também a confiscação dos resultados do trabalho era óbvia.

O servo era obrigado a dar tantos dias de trabalho ao seu senhor sem pagamento; esse serviço prestado, o restante de seu tempo era seu, para produzir sua própria subsistência; mas o capital do senhor aumentava pela confiscação dos resultados do trabalho do servo durante os dias em que ele trabalhava para seu senhor.

Nos tempos modernos, o "trabalho livre" substituiu o trabalho servil, mas no presente sistema industrial, tão verdadeiramente quanto nas comunidades escravas e servis, o Capital resulta do trabalho não remunerado, embora agora do trabalho não remunerado do assalariado.


Podemos buscar em todo o mundo, e não encontraremos nenhuma fonte de riqueza senão o trabalho aplicado aos agentes naturais.

A riqueza nunca chove do céu, nem é jamais um crescimento espontâneo, a menos que frutos silvestres colhidos para alimento sejam contados como riqueza, e mesmo a esses deve o trabalho humano ser aplicado na forma de colheita antes que possam ser utilizados.

É o resultado do trabalho humano, e se um homem tem mais do que produziu, segue-se necessariamente que outro homem tem menos do que produziu.

O ganho de um deve ser a perda de outro.

Há apenas dezesseis cartas de figura nas cinquenta e duas, e se por uma engenhosa mistura, empacotamento e distribuição, todas as cartas de figura caírem para um jogador, apenas as cartas mais baixas podem restar para os outros.

Separando "Capital" de "Riqueza", podemos convenientemente defini-lo como "riqueza dedicada a fins de lucro", e como "riqueza é o resultado do trabalho aplicado à matéria-prima", o Capital torna-se o resultado do trabalho dedicado a fins de lucro.

John Stuart Mill diz que o "estoque acumulado do produto do trabalho é denominado Capital". Macleod: "Capital é qualquer Quantidade Econômica usada para o propósito de Lucro". Senior: "Os economistas concordam que tudo o que dá lucro é propriamente chamado de Capital". Algo mais, no entanto, do que a atividade do trabalho está implícito na existência do Capital. Deve ter havido poupança, bem como produção. Daí Marshall fala do Capital como "o resultado do trabalho e da abstinência"; Mill do Capital como "o resultado da poupança" e assim por diante. É óbvio que se os produtos do trabalho fossem consumidos tão rápido quanto fossem feitos, o Capital não poderia existir.

Temos, portanto, alcançado esta certeza quando contemplamos o Capital: alguém trabalhou e não consumiu tudo o que produziu.

Sob essas circunstâncias, deveríamos esperar encontrar o Capital nas mãos de produtores industriosos e abstinentes. Mas, como Mill aponta muito justamente, "Em um estado rude e violento da sociedade, acontece frequentemente que a pessoa que tem Capital não é a mesma que o poupou, mas alguém que, sendo mais forte, ou pertencendo a uma comunidade mais poderosa, apoderou-se dele por pilhagem. E mesmo em um estado de coisas em que a propriedade era protegida, o aumento do Capital tem sido geralmente, por muito tempo, derivado principalmente de privações que, embora essencialmente as mesmas que a poupança, não são geralmente chamadas por esse nome, porque não são voluntárias. Os produtores reais têm sido escravos, compelidos a produzir tanto quanto a força pudesse extorquir deles, e a consumir tão pouco quanto o interesse próprio ou a humanidade geralmente muito escassa de seus senhores permitisse."

Quantos dos nossos grandes capitalistas produziram e pouparam até acumularem as fortunas que possuem? Essas fortunas são maiores do que qualquer ser humano poderia poupar de seus ganhos, mesmo se vivesse da maneira mais abstêmia, em vez do luxo e ostentação de um Rothschild ou de um Vanderbilt.

Como é que eles passam a possuir? Mill dá a resposta, embora não a tenha destinado ao industrialismo moderno.

"Em um estado rude e violento da sociedade, o Capital não está nas mãos do produtor e do poupador, mas nas mãos daqueles que dele se apoderam "por pilhagem" legal. A "poupança" não é pilhagem, em nossos dias modernos.

"derivada de" real voluntária; é privação"; os "são" são os assalariados, compelidos a produzir tanto quanto a pressão pode extorquir deles, e a "consumir o mínimo" na forma de salário quanto puderem ser reduzidos pela concorrência do mercado de trabalho.

Esses homens "trabalharam", e "outros" "entraram em seus trabalhos". Uma comparação muito breve entre aqueles que produzem e poupam, e aqueles que se apoderam dos resultados do trabalho e da abstinência, bastará para mostrar a desigualdade que caracteriza o presente sistema. O trabalhador vive com dificuldade e morre pobre, legando a seus filhos a mesma necessidade de labuta. Não esqueço que os trabalhadores mais afortunados têm ações em Sociedades de Construção, algumas libras no Banco de Poupança, e até mesmo um interesse em um Clube de Enterro, para que a paróquia não tenha a despesa de enterrá-los; mas digo que esses pobres sucessos, vastos de fato no agregado, mas mesquinhos quando se olha a parte do indivíduo, não guardam nenhuma proporção razoável com a riqueza criada pelo trabalhador durante sua vida.

Por outro lado, o capitalista ou começa com riqueza herdada, enriquece e lega a riqueza aumentada a seus filhos; ou começa pobre, poupa um pouco, então

A

:

; faz outros trabalharem para ele, enriquece e lega sua riqueza.


Na segunda geração, o capitalista pode simplesmente investir sua riqueza e viver dos juros; e como todos os juros devem ser pagos a partir dos resultados do trabalho, os trabalhadores não apenas perdem uma grande proporção de seu produto, mas esse próprio produto confiscado é transformado em um fardo futuro para eles, e enquanto os pais constroem o capitalista, os filhos devem labutar para manter os filhos dele na ociosidade.

O capital também pode ser acumulado pela propriedade da matéria-prima, pois nenhuma riqueza pode ser produzida até que o trabalho possa ter acesso a ela.

A questão da renda será considerada sob o título de Terra; aqui estamos apenas preocupados com o fato de que a riqueza apropriada dessa maneira é investível, e sobre ela também podem ser obtidos juros.

Agora, o enorme fardo imposto ao trabalho pelo investimento de dinheiro a juros não é apreciado como deveria ser. Os juros da Dívida Nacional, incluindo anuidades termináveis, montaram em 1884-5 a 28.883.672 libras e 12 xelins; quanto é pago em dividendos sobre ações de ferrovias, bondes e companhias, seria difícil descobrir.

O Sr. Giffen, em seu *Progresso das Classes Trabalhadoras*, estima que as classes capitalistas recebem do capital, excluindo "salários de superintendência" e ordenados, cerca de 400.000.000 de libras por ano. Em 1881, as declarações de imposto de renda citadas pelo Sr. Giffen mostram que a renda do capital não era inferior a 407.000.000, e ao estimar aqueles nos Anexos B e D (Parte I), o Sr. Giffen certamente toma cuidado para tornar os ganhos do "capital ocioso" tão pequenos quanto possível.

O Sr. Giffen calcula a renda agregada de toda a nação em cerca de 1.200.000.000, de modo que, segundo seus próprios números, o Capital recebe mais de um terço da renda nacional.

Eu estaria preparado para sustentar que o fardo sobre os produtores é mais pesado do que ele afirma, mas mesmo tomando seus próprios cálculos, o resultado é ruim o bastante.

Pois todo esse dinheiro que vai para os capitalistas é dinheiro não ganho pelos receptores — note que tudo o que é, em qualquer sentido, ganho, como salários de superintendência, etc., é excluído — e por tudo isso é diminuída a parte do produto do trabalho que vai para o trabalho.

Já tratamos da maneira pela qual o trabalhador sofre injustiça quando o capital é investido em maquinário de propriedade de indivíduos privados; temos agora de considerar a porção dele usada como empréstimos, casos em que o capitalista não toma parte na gestão de qualquer empreendimento industrial, mas meramente empresta seu dinheiro a usura, vivendo dos juros que recebe. Há tanta confusão de pensamento sobre este assunto, tanta ideia de que um homem tem "direito" de investir dinheiro a juros, que é necessário tentar chegar ao ponto essencial da questão.

Tomemos o caso de um homem que ganha 30 xelins em uma semana; suponhamos que ele gaste 20 xelins e economize 10 xelins. Pelos 20 xelins que gasta, ele recebe seu equivalente em mercadorias, e estas ele consome; ele teve seu "dinheiro bem empregado", e está contente, e se precisar de mais mercadorias, sabe que deve trabalhar novamente para ganhar seu equivalente em dinheiro. Os 10 xelins que economizou, contudo, terão um destino diferente; pois representam, também, tanta possibilidade de posse de seu equivalente em

mas ele deseja as mercadorias que poderia consumir, adiando esse consumo para um dia futuro, adiá-lo, talvez, até que esteja velho demais para dar trabalho em troca de suas necessidades.

Poder-se-ia supor que o equivalente em mercadorias pelos 10s. seria tão satisfatório quanto o equivalente em mercadorias pelos 20s. Mas não é assim. Ele deseja investir seus 10s. a juros; suponhamos que os invista a certo por cento.

Ao fim de vinte anos, ele terá recebido de volta seus 10s. em parcelas de 6d. por ano, e os terá trocado por 10s. em mercadorias; ainda assim, ao fim dos vinte anos, espera receber de volta, além disso, seus 10s. integrais — tê-los gasto por completo e, contudo, encontrá-los intactos; de modo que, por seus 10s. poupados, espera receber 20s. em mercadorias em vinte anos, ter seu trabalho pago duas vezes.

Somente no caso do dinheiro é possível comer o bolo e tê-lo, e, depois de comê-lo, passá-lo adiante tão grande quanto antes para seus descendentes, para que eles o comam e ainda o encontrem, como a botija da viúva, miraculosamente renovado para sempre.

Os que defendem a usura o fazem geralmente por suas supostas vantagens colaterais, e não por sua teoria central.

Argumenta-se que "se um homem não recebe juros sobre suas economias, não tem incentivo para trabalhar". A isso se pode responder (a): que claramente não há incentivo para trabalhar por parte daqueles que vivem de juros, pois seu dinheiro chega continuamente, trabalhem eles ou fiquem ociosos — é do trabalho de outros que o receptor de juros vive; (b) que o incentivo ao trabalho seria maior se a recompensa do trabalho não fosse diminuída pela imposição sobre ela de um tributo em benefício dos ociosos — certamente a abstração de 400.000.000 anuais em juros dificilmente pode agir como incentivo para aqueles cujos retornos do trabalho são diminuídos nessa medida; (c) que o verdadeiro incentivo ao trabalho é o desejo de possuir o resultado do trabalho, e que quanto mais completamente esse desejo for satisfeito, maior se tornará o incentivo.

Seria o incentivo aos funcionários de bondes diminuído, se a necessidade de pagar 10 por cento sobre o capital dos acionistas não mais rebaixasse seus salários? Mas, na verdade, esse argumento sobre o incentivo aos trabalhadores é ou ignorante ou desonesto.

A mola mestra do labor do trabalhador é, como questão de fato, a compulsão, não o incentivo da esperança de recompensa.

Se ele tivesse controle sobre o produto do seu próprio trabalho, então o desejo de obter mais poderia incitá-lo a trabalhar mais, como, de fato, tem-se verificado no caso do trabalho por peça e em empreendimentos cooperativos: com seu salário fixo, é-lhe indiferente quanto produz, muito ou pouco.

O desejo de juros é um incentivo para o capitalista pressionar seus trabalhadores assalariados a trabalhar mais, de modo que, depois de ter satisfeito seu próprio poder de consumo, ele possa guardar todo o excedente de valor que conseguir extrair deles e aumentar o capital que tem emprestado a juros.

Quanto mais alto o juro obtido, maior a compulsão imposta aos produtores. Mas essa compulsão é claramente um mal, não um bem, e no caso dos funcionários de bondes há pouco citados, é a compulsão que os força a aceitar longas horas de trabalho, e a compulsão é exercida para obter juros para os acionistas.

"O incentivo à poupança desaparecerá" — o juro obtido pela "poupança" é demasiado pequeno para servir de incentivo, pois as economias dos pobres industriosos não são suficientes para render juros que bastem para subsistir. As Caixas Econômicas são procuradas como um lugar conveniente onde guardar dinheiro economizado para uso futuro; é a guarda segura do dinheiro "para um dia de chuva", não o juro insignificante, que é a atração para os pobres ansiosos.

A pequena quantia permitida a um indivíduo e o baixo juro são provas suficientes dessa afirmação: ninguém pode depositar mais de certa quantia por ano, o juro é de apenas 2,5 por cento, e este não é pago anualmente, mas é acrescentado ao principal.

E esse homem futuro ganha, digamos, o suficiente nesta semana para se sustentar por uma quinzena; tendo satisfeito suas necessidades, ele não quer satisfazê-las duas vezes; sabe que daqui a alguns anos seu poder de trabalho terá desaparecido, enquanto sua necessidade de consumo permanecerá, e ele adia o consumo de metade dos resultados do seu trabalho até então. Deveria ele buscar um poder de consumo adicional como recompensa por adiar seu consumo por sua própria conveniência? Sem juros, pessoas ponderadas poupariam, em prol do conforto na velhice. Pode-se, no entanto, conceder que o incentivo a anexar os resultados da poupança de outros — a única maneira pela qual grandes fortunas podem ser feitas — desaparecerá. Por quê?

desaparecer com o desaparecimento dos juros, e a possibilidade de viver ociosamente taxando o trabalho dos outros.

"Não será possível obter dinheiro para ferrovias, bondes, etc., se os juros sobre o capital social desaparecerem." Mas a razão indestrutível para construir ferrovias, bondes, etc., é a necessidade das conveniências que eles proporcionam.

E o Socialismo colocaria a construção e a operação de todos os meios de trânsito nas mãos de corpos locais, municípios, e assim por diante, que levantariam os fundos necessários da comunidade que irá desfrutar das facilidades aumentadas.

Esses fundos seriam usados na remuneração do trabalho neles empregado, e ninguém teria o direito de cobrar um imposto perpétuo sobre o público sob o pretexto de ter emprestado o dinheiro originalmente empregado na construção.

Agora, um homem reivindica o direito de taxar todos os trabalhos futuros e todos os consumidores futuros em benefício de sua posteridade, como recompensa por ter trabalhado e economizado, ou principalmente como recompensa por ter transferido para seus próprios bolsos os resultados do trabalho de seu vizinho.

É hora de que a imoralidade dessa reivindicação seja apontada, e de que se diga às pessoas que, embora possam legitimamente economizar e viver de suas economias, não devem usar suas economias para a escravização e a taxação de outras pessoas.

Um passo efetivo em direção à abolição dos juros poderia ser dado pelo fechamento das fontes de investimento ocioso, pela tomada, por parte dos corpos locais, dos meios de trânsito locais, do fornecimento de gás e água, etc., enquanto a autoridade central assume as ferrovias.

A questão da compensação seria resolvida com o mínimo de injustiça para exploradores e explorados, pagando-se um dividendo anual aos acionistas até que os dividendos totalizassem uma soma igual ao valor nominal das ações detidas; assim, uma ação de 100 seria extinta pelo pagamento de uma soma de 10 anualmente por dez anos, deixando o acionista mais rico do que era originalmente por todos os juros recebidos no passado, mas terminando seu direito de taxar dentro de um breve período.

Há, no entanto, um argumento a favor dos juros.

o que traz convicção a muitas mentes: um indivíduo quer realizar uma obra produtiva, mas não tem capital e não pode fazê-lo; ele toma emprestado o capital e realiza a obra, uma vez que o homem que emprestou o capital facilitou a realização do trabalho, não deveria ele compartilhar do produto, que não teria existência senão por seu capital? Ora, poder-se-ia responder a isso que, se seu capital lhe é devolvido integralmente, ele nada perdeu na transação, mas, ao contrário, ganhou a vantagem de ter seu dinheiro guardado sem incômodo para si, e devolvido intacto no momento em que dele necessita. Mas a verdadeira resposta é que o juro é inevitável enquanto o Capital permanecer em mãos privadas, enquanto os indivíduos forem permitidos a anexar os resultados do trabalho não remunerado de outros, e assim fabricar um ônus sobre toda a indústria futura.

O juro só será abolido quando os resultados do passado trabalho não remunerado de muitos forem detidos por muitos para facilitar o futuro trabalho de muitos.

Ora, a indústria só pode ser conduzida com a permissão e a assistência daqueles cujos tesouros de riqueza foram acumulados para eles por milhares de trabalhadores pacientes, e essa permissão e assistência só podem ser obtidas taxando o trabalho para o enriquecimento do credor.

No futuro, esses vastos tesouros serão usados para conduzir a produção, e enquanto o trabalho constantemente reporá o capital que usa na produção, não será também taxado em benefício de indivíduos.

O juro e a propriedade privada dos meios de produção devem permanecer e cair juntos.

No presente momento, nenhuma lei contra a usura poderia ser aprovada, e mesmo que a aprovação de tal lei fosse possível, seria letra morta, tão construído é o sistema atual sobre o pagamento de juros. Tudo o que os socialistas podem fazer por enquanto é expor completamente a desonestidade fundamental e a injustiça da usura, e assim preparar o caminho para um estado de coisas melhor.

À parte do abuso do Capital aqui indicado, o Capital tem uma função que, naturalmente, nenhum socialista ignora.

O Capital é necessário para todas as formas de indústria, e sua função é poupar trabalho, como pela maquinaria para facilitá-lo, pela introdução de melhorias nele para sustentá-lo enquanto está empregado na produção, e até que seus produtos sejam trocados. O verdadeiro uso das economias do trabalho passado é aliviar o trabalho futuro, fertilizar a produção.

Mas, para que possa ser assim usado, deve estar nas mãos da comunidade, em vez de nas mãos de indivíduos.

Sendo, como é e deve ser, o resultado do trabalho não remunerado, deve passar para a comunidade, para ser usado para o bem comum, em vez de para indivíduos, para enriquecê-los em prejuízo comum.

TERRA.

É quase desnecessário argumentar, nos dias de hoje, que a Terra, isto é, os agentes naturais, não deveria ser propriedade privada de indivíduos.

Nenhuma propriedade absoluta da terra é de fato reconhecida pelas leis deste reino, mas a proposição de que a terra não deveria ser propriedade privada vai, naturalmente, muito além dessa doutrina legal.

Ela declara que o solo sobre o qual uma nação vive deveria pertencer à nação; que aqueles que o cultivam, ou que nele mineram, e que para fins práticos devem ter por um tempo o usufruto exclusivo de porções dele, deveriam pagar ao erário nacional uma quantia devidamente avaliada, assim dando um equivalente pelo privilégio que desfrutam, e tornando toda a comunidade participante dos benefícios derivados dos agentes naturais.

O presente sistema de permitir a propriedade privada da terra tem levado a três grandes e crescentes males: o estabelecimento de uma classe ociosa, que fica mais rica ao tributar cada vez mais a classe agrícola industriosa; o divórcio da classe agrícola do solo; o êxodo dos distritos rurais para as cidades.

A propriedade privada dos agentes naturais deve inevitavelmente resultar no primeiro desses três males.

Esses agentes naturais são a base da riqueza; a própria subsistência da nação depende de sua utilização; no entanto, uma classe relativamente pequena tem permissão para reivindicá-los como propriedade privada e apropriar-se da renda para seu uso privado.

Portanto, um dos primeiros encargos sobre os resultados do trabalho é a renda, e a renda, note-se, não para a comunidade, mas para um indivíduo que adquiriu o direito legal de se colocar entre o trabalho e a terra.

Ora, assim como o salário é determinado praticamente pelo padrão de vida, também a renda é determinada pela mesma coisa.

O proprietário exige como renda o valor do produto menos a subsistência do arrendatário, e em muitos casos, se os rendimentos do agricultor caem e não há uma redução correspondente da renda, o agricultor não pode nem mesmo subsistir e torna-se falido.


Portanto, se um fazendeiro melhora a terra e assim obtém dela maiores retornos, o proprietário intervém e aumenta seu aluguel, reivindicando sempre como seu, o produto menos a subsistência, e confiscando para sua própria vantagem os resultados do trabalho e do capital investido do fazendeiro.

Assim também, com a difusão da prosperidade comercial, surge um aumento no imposto cobrado pelos proprietários de terras; à medida que as cidades crescem, a terra ao redor delas se torna mais valiosa, e assim os Stanleys enriquecem com o crescimento de Liverpool, e os Grosvenors e Russells com o de Londres. A competição eleva os aluguéis, e os proprietários podem viver na Itália ou na Turquia, e tornar-se cada vez mais ricos com o crescimento do comércio inglês e o trabalho dos trabalhadores ingleses.

Moffat observa ("Economia do Consumo", p. 142) que parte do lucro do varejista, e possivelmente a maior parte dele, "é puramente local, e que ele não poderia levar consigo.

Isso distingue o local de seu negócio e se resolve em renda da terra.

Se o varejista possui suas próprias instalações, ele pode contentar-se com essa parte de seus lucros e, passando o negócio a outro, tornar-se um proprietário.

Se elas pertencem a outro, o dono, a menos que o varejista consiga encontrar outras instalações adequadas a uma distância moderada, poderá cobrar todo o lucro extra dele na forma de renda.

Daí a rápida elevação dos aluguéis nas localidades centrais das grandes cidades." Os socialistas são acusados de desejar confiscar a propriedade, mas o confisco regular e não censurado da propriedade das pessoas ocupadas pelos ociosos, a sangria dos proprietários de terras:

sanguessugas, passa despercebido ano após ano, e a Sociedade honra A expropriação dos pequenos cultivadores os confiscadores.

tem ocorrido nos últimos 400 anos, em parte por grandes proprietários comprando os pequenos, e em parte por seus roubos de terras comuns.

A história da vinha de Nabote tem sido repetida em centenas de distritos rurais.

Os aluguéis exorbitantes exigidos pelos proprietários, com a pressão da concorrência americana auxiliada pelos capitalistas deste lado, arruinaram a classe agrícola, enquanto a absorção das pequenas propriedades transformou em trabalhadores diaristas a salários miseráveis a classe que antes era de cultivadores independentes do solo.

Atraída pelo salário mais alto vigente nas cidades manufatureiras, essa classe despossuída tem afluído para elas, tem aglomerado-se em casas inadequadas, aumentado os cortiços de nossas grandes cidades e, sob condições mais insalubres, multiplicado com terrível rapidez.


Este êxodo foi ainda mais acelerado pela transformação de terras anteriormente aráveis em pastagens para ovelhas, e a consequente migração forçada dos lavradores que não eram mais necessários.

E assim ocorreram a subpopulação dos distritos agrícolas e a superlotação das cidades, com poucos demais engajados na agricultura e muitos demais competindo por emprego industrial, até que:

;

encontramos nossa própria terra subcultivada, e até mesmo em alguns distritos saindo do cultivo, enquanto alimentos são importados em extensão alarmante, e os desempregados se tornam uma ameaça à tranquilidade pública.

O efeito sobre a Inglaterra da revolução no exterior tende a ser negligenciado em considerável parte ao estudarmos nossas próprias dificuldades trabalhistas.

de nossas importações representa renda e juros de propriedades no exterior e investimentos estrangeiros.

Essa porção cessaria subitamente quanto a qualquer país no qual uma revolução

A

ocorresse, e trabalhadores estrangeiros, em consequência, não fossem mais submetidos à exploração em benefício dos capitalistas ingleses. Ora, essa probabilidade de revolução estrangeira está

aumentando anualmente, e a Europa está se tornando cada vez mais como uma caldeira com forças armadas sentadas sobre a válvula de segurança.

A primeira tentativa de mover-se na direção certa é o Projeto de Lei de Cultivo da Terra apresentado na Câmara dos

Comuns por Charles Bradlaugh.

Este propõe expropriar proprietários de terras que mantêm terras cultiváveis em pousio, para dar-lhes, ;

como compensação, pagamento por vinte e cinco anos igual em montante ao valor anual do produto obtido da terra confiscada, de modo que se não houver produto não haverá pagamento; investir a terra no Estado, e arrendá-la, não vendê-la, aos cultivadores.

Assim, se o Projeto fosse aprovado, uma grande área de terra seria nacionalizada no início do próximo ano. Tal Ato, seguido por outros que assumissem todas as terras

arrendadas sob contratos de construção à medida que expirassem, provavelmente pagando aos atuais proprietários, por toda a vida, as rendas de solo originais; tornando o Imposto Territorial uma renda adequada paga ao Estado; retomando sem compensação todas as terras comuns que foram roubadas; desmembrando as grandes propriedades mediante tributação esmagadora;

;

;

;

passos como estes,

se

tomados com

suficiente

rapidez, podem efetuar uma completa Revolução da Terra sem violência, e estabelecer o Socialismo no que diz respeito à propriedade dos

agentes naturais.

SOCIALISMO MODERNO:.

É de importância vital para o progresso em direção socialista que se ofereça resistência intransigente a todos os esquemas de criação de novos proprietários do solo.

Os cultivadores camponeses, que pagam renda ao Estado, são

bons.

Os pequenos proprietários camponeses são mero baluarte, erguido pelos latifundiários para guardar suas próprias grandes propriedades, e atrasarão a realização da verdadeira teoria de que o Estado deve ser o único proprietário da terra.

É também importante que os socialistas popularizem a ideia da agricultura comunal, ou cooperativa.

Não há dúvida de que as colheitas de cereais podem ser produzidas mais economicamente em grandes propriedades, e tais propriedades deveriam ser arrendadas do corpo ou corpos que representam a comunidade por grupos de cultivadores, de modo que tanto grandes quanto pequenas fazendas fossem encontradas nos distritos agrícolas.

Mas deve ser claramente afirmado que a Socialização da Terra sem a Socialização do Capital não resolverá o problema social.

Nenhum reassentamento do povo no solo, nenhum equilíbrio melhorado da produção agrícola e industrial, por si só libertará os escravos assalariados de nossas cidades.

Os meios de produção, bem como os agentes naturais, devem estar sob o controle da comunidade, antes que o triunfo do Socialismo possa ser completo.

A tendência dos radicais de visar apenas à nacionalização da terra tem um efeito, no entanto, que acabará por se mostrar útil.

Ela irrita

a classe dos latifundiários, e os latifundiários se dedicam a provar que não há diferença essencial entre propriedade em Terra e propriedade em Capital.

Assim como eles ajudaram a aprovar as Leis das Fábricas para conter os capitalistas como resposta à agitação capitalista contra as Leis do Milho, assim eles provavelmente ajudarão a nacionalizar o Capital em vingança pela nacionalização da Terra.

EDUCAÇÃO.

Para a manutenção bem-sucedida de um Estado Socialista, um sistema amplo e completo de educação nacional é uma

Um povo governado pode se dar ao luxo de ser ignorante

necessidade absoluta.

a, uma comunidade autogovernante

;

deve ser instruída, ou deve E a educação contemplada pelo Socialismo é perecer.

uma coisa muito diferente do parco conhecimento considerado suficiente para as "massas" hoje.

Sob nosso sistema atual, a educação é uma questão de classe, e é um equívoco chamá-la de "nacional" — ela é parcialmente sustentada pelos pais das crianças que frequentam o conselho escolar ; Escolas, e em parte pelas taxas e impostos, limita-se aos meros elementos do aprendizado; o único objetivo dos professores é empanturrar as crianças para que passem em exames determinados e, assim, obtenham uma subvenção governamental por cabeça. Sob o Socialismo, todo o sistema será revolucionado, pois o único objetivo então será educar de tal maneira que assegure o maior desenvolvimento saudável possível dos jovens, tendo em vista sua futura posição como membros de uma comunidade livre.


Os alicerces da completa igualdade social serão lançados na escola. Todas as crianças serão educadas nas escolas comunais, sendo a única distinção a de idade.

Meninos e meninas não serão separados como agora, mas uma educação comum preparará para o trabalho comum.

Toda criança será conduzida por um curso que abrangerá um treinamento completo nos elementos das diversas ciências, para que na vida posterior possa ter um interesse inteligente em cada uma delas e, se seu gosto assim o levar, adquirir mais tarde um conhecimento mais pleno de quaisquer ramos especiais.

Ele — e "ele" aqui inclui "ela" — será instruído também nos elementos da arte, para que o senso de beleza seja desenvolvido e educado, e a influência refinadora do gosto instruído possa enriquecer tanto a mente quanto os modos.

Um conhecimento de história, de literatura e de línguas ampliará a simpatia e destruirá a estreiteza e os preconceitos nacionais. Nem o treinamento físico será esquecido; ginástica, dança, equitação, jogos atléticos educarão os sentidos e os membros, e darão vigor, rapidez, destreza e robustez ao corpo. A isso será superadicionado o treinamento técnico, pois esses jovens e donzelas educados, cultos e graciosos serão trabalhadores, todos eles.

Os fundamentos desse treinamento técnico serão os mesmos para todos; todos aprenderão a cozinhar e esfregar, a cavar e costurar, e a prestar rápida assistência em acidentes; é provável também que as partes leves dos deveres domésticos formarão parte do treinamento de toda criança.

Mas, à medida que a criança cresce para a juventude, as capacidades naturais sugerirão o treinamento especial que deve ser dado, de modo a assegurar para a comunidade as plenas vantagens que possam advir das variadas habilidades de seus membros.

Nenhum gênio então será atrofiado pela negligência precoce, nenhuma rara habilidade perecerá por falta de cultura. A individualidade encontrará então, por fim, plena expressão, e ninguém precisará...

4 pisar em seu irmão para garantir pleno espaço para seu próprio desenvolvimento.


É provável que cada um aprenda mais de um ofício — tarefa fácil quando a agudeza mental e a destreza manual forem cultivadas de modo a promover a adaptabilidade na futura vida industrial.

Agora, para muitos, temo que para a maioria dos meus leitores, este esboço do que será a educação em uma comunidade socialista parecerá um mero sonho utópico.

Contudo, não valeria a pena que tais pessoas se perguntassem: por que essa educação não deveria ser o destino natural de toda criança em uma comunidade bem ordenada? Há algo nela supérfluo para o desenvolvimento completo das faculdades de um ser humano? E, se se admite que meninos e meninas assim educados formariam seres humanos mais nobres, mais completos, mais multifacetados do que os homens e mulheres de hoje, não é algo racional estabelecer como objetivo a ser trabalhado a realização de uma ideia que se mostraria de benefício incalculável para a comunidade? É quase desnecessário acrescentar que a educação, em um Estado socialista, seria "gratuita", isto é, mantida às custas públicas, e obrigatória.

Gratuita, porque a educação dos jovens é de vital importância para a comunidade; porque as distinções de classe só podem ser apagadas pelo treinamento das crianças em escolas comuns; porque a educação é um assunto importante demais para ser deixado aos caprichos dos indivíduos, e, se for removida da direção e supervisão dos pais, não é justo obrigá-los a pagar por ela. Obrigatória, porque o Estado não pode se dar ao luxo de deixar seus futuros cidadãos ignorantes e indefesos, e é seu dever proteger seus membros fracos contra a injustiça e a negligência.

Duas objeções provavelmente serão levantadas: a questão do custo e a questão de tornar as pessoas inadequadas para "o trabalho sujo do mundo, que alguém precisa fazer". Quanto ao custo.

Não se deve esquecer que essa educação é proposta para uma comunidade socialista.

Em tal Estado, não haveria uma classe adulta ociosa a ser sustentada, mas todos seriam trabalhadores, de modo que a riqueza produzida seria muito maior do que no presente.

Agora, segundo os números do senhor Giffen, antissocialista, a renda agregada do povo é atualmente de cerca de 1.200.000.000; disso, os trabalhadores recebem, segundo ele, 620.000.000; deduza-se outros 100.000.000 para retorno de investimentos no exterior; isso deixa 480.000.000 absorvidos pelos não- (Deve-se lembrar, ainda, que um grande número dos "trabalhadores" são distribuidores desnecessários, cujas capacidades poderiam ser utilizadas para um propósito muito melhor do que o é hoje, na classe produtora.) Os produtores de riqueza têm de carregar a Igreja sobre seus ombros e provê-la com uma renda variadamente estimada de 6.000.000 a 10.000.000 por ano.


Têm de suportar o "interesse fundiário", com sua apropriação em aluguéis, royalties, etc., de algo em torno de 200.000.000. Têm de arcar com o peso final da tributação imperial e local, estimada em cerca de 120.000.000 para o ano atual.

Todas essas cobranças, por quem quer que sejam nominalmente pagas, têm de sair da riqueza produzida pelos trabalhadores.

Será então pretendido que, quando a classe ociosa tiver desaparecido, não haverá riqueza suficiente produzida para a educação das crianças, ou que sua educação será um fardo tão pesado quanto os zangões o são hoje? Nem deve ser esquecido que há milhões de acres de terra que produziriam riqueza se o trabalho fosse enviado a eles, e que muitos de nossos ociosos encontrarão ali trabalho produtivo que aumentará enormemente a riqueza nacional.

Nem também que o desperdício resultante da vida ociosa e luxuosa será coisa do passado, e que uma taxa de gastos mais simples e viril terá substituído a glutonaria e a intemperança atualmente prevalecentes nos "altos círculos da sociedade". Mas será de vital importância que a proporção de trabalhadores para não trabalhadores seja considerada, e que não haja numa comunidade socialista as famílias excessivamente grandes que são uma característica do sistema atual. Famílias de dez ou doze filhos pertencem ao sistema capitalista, que requer para seu sucesso um proletariado numeroso e lutador, propagando-se com extrema rapidez, de modo a manter um suprimento abundante de homens, mulheres e crianças para o mercado de trabalho, bem como um suprimento de homens para o exército, para serem carne para canhão, e mulheres para as ruas, para serem alimento para a luxúria.

Sob um regime socialista, a comunidade terá algo a dizer quanto ao número de novos membros que devem ser introduzidos nela, e por muitos anos sustentados por ela, e preferirá um número razoável de crianças saudáveis e bem educadas a um enorme aumento anual que sobrecarregaria sua indústria.

Quanto a pessoas inadequadas para o trabalho.

Enquanto o trabalho manual for considerado degradante, a educação, ao aumentar a sensibilidade, sensibilidade à opinião pública tende a fazer com que as pessoas se encolham diante dela, pelo menos se sua sensibilidade for maior do que sua vontade. Mas mesmo agora uma pessoa educada, de forte inteligência e juízo claro, que sabe que todo trabalho útil é digno de respeito, descobre que sua educação a capacita a realizar o trabalho mais rápida e mais inteligentemente do que é possível a uma pessoa ignorante, e, respeitando a si mesma na sua realização completa, não tem consciência de degradação.


Pessoas fracas, compelidas a trabalhar pelo pão, e cientes de que o trabalho manual é considerado como colocando o trabalhador em uma classe social subordinada, sentem vergonha da posição inferior que lhes é atribuída pela opinião pública e, sabendo por experiência que serão menosprezadas se tratarem seus "superiores" como iguais, rebaixam-se ao seu nível social e anseiam por elevar seus filhos a uma classe acima da sua.

Uma consequência da absurda desvantagem artificial ligada ao trabalho manual é que os filhos dos trabalhadores mais bem-sucedidos lotam as ocupações profissionais inferiores, e um homem prefere ser escriturário ou coadjutor com 90 libras por ano a ser artesão com 150. Mas no Estado Socialista apenas a ociosidade será desprezada, e todo trabalho útil será honrado.

Não há nada intrinsecamente mais degradante em conduzir um arado do que em conduzir uma pena, embora o lavrador seja agora relegado à cozinha enquanto o escriturário é recebido na sala de visitas.

A distinção é primariamente puramente artificial, mas é tornada real educando-se um tipo enquanto o outro é deixado ignorante, e ensinando-se a um a considerar seu trabalho como trabalho "próprio de um cavalheiro", enquanto o outro é ensinado a que seu trabalho é tido em baixa estima social. Cada um reflete a opinião pública circundante e aceita a posição que ela lhe atribui. No Socialismo, ambos serão educados juntos como crianças; ambos serão ensinados a considerar todo trabalho como igualmente honroso, se útil à comunidade; ambos serão "cavalheiros" cultos, seguindo cada um sua inclinação natural; o lavrador será tão habituado à sua pena quanto o escriturário, o escriturário tão pronto para o trabalho pesado quanto o lavrador; e, como a opinião pública os considerará iguais e os terá em igual honra, nenhum sentirá qualquer senso de superioridade ou inferioridade, mas encontrar-se-ão em terreno comum como homens, como membros de uma unidade social.

Quanto ao trabalho fisicamente desagradável, como lidar com esgotos, monturos, etc., muito disso provavelmente será;

;

;

;

; -4G


ser feito por maquinaria, quando não há uma classe indefesa sobre cujos ombros possa ser imposto.

Aquilo que não puder ser feito por maquinaria, provavelmente será dividido entre um grande número, cada um tomando uma pequena parte disso, e a quantidade feita por cada um se tornará tão insignificante, que será apenas levemente sentida.

Em qualquer caso, o profundo egoísmo, que colocaria todo o fardo sobre uma classe de hilotas, e preferiria vê-la brutalizada pelo peso esmagador a suportar uma parte da carga em um de seus dedos, deve ser ensinado que o Socialismo significa igualdade, e que o direito divino dos ociosos, de viver comodamente do trabalho dos outros e de ser protegidos pelos corpos dos pobres de todas as desagradabilidades do mundo, é uma das noções contra as quais o Socialismo luta, e que deve seguir a superstição correlata do direito divino dos reis.

JUSTIÇA.

A pretensão de que sob o sistema atual há uma lei para ricos e pobres é um pedaço de impudência tão descarado, que dificilmente vale a pena refutá-lo. Todos sabem que um homem rico é multado por uma ofensa pela qual um homem pobre é enviado à prisão

que nenhum homem sábio vai à justiça a menos que tenha muito dinheiro; que em uma litigação entre um homem rico e um pobre, o pobre praticamente não tem chance, pois mesmo que ele inicialmente tenha sucesso, o rico pode apelar, e, seguro no poder de suas bolsas de dinheiro, desgastar seu pobre antagonista com atrasos custosos e indo de tribunal ; ; a tribunal.

O homem pobre não pode pagar advogados de primeira classe, procurar e trazer suas testemunhas de várias partes do país, e manter um fluxo de dinheiro continuamente passando pelas mãos de seu solicitador.

Poderia haver a mesma lei para ele como para o homem rico, se ele pudesse obtê-la, mas ela está muito atrás de um portão dourado, e ele não tem a chave que sozinha se ajustaria às guardas da fechadura.

No entanto, certamente um dos deveres primários de um Estado é fazer justiça entre seus membros e prevenir a opressão dos fracos pelos fortes.

Em um Estado civilizado, a justiça deve ser distribuída sem taxa ou recompensa; se um homem renuncia ao seu direito inerente de se defender e de julgar em sua própria disputa, ele não deve ser colocado em uma posição pior do que estaria se a sociedade não existisse.

Advogados, como juízes, deveriam ser funcionários pagos pelo Estado, e não deveriam ter ; ; interesse pecuniário em vencer o caso em que estão envolvidos.


A administração da justiça em um Estado Socialista será uma questão muito mais simples do que é agora.

A maioria dos crimes surge do desejo de enriquecer, da pobreza e da ignorância.

Sob o Socialismo, a pobreza e a ignorância terão desaparecido, e o desejo de enriquecer não terá mais razão de ser quando todos tiverem o suficiente para o conforto, estiverem livres da ansiedade quanto ao seu futuro, e não virem acima de si ociosos ricos cujo luxo desejem imitar, e cuja ociosidade lhes é apresentada como motivo de inveja, como o estado ideal para o homem.

DIVERSÃO.

Há uma curiosa inconsistência na maneira como as pessoas lidam com a questão da diversão no presente.

Teríamos um clamor sobre "pauperização" e "interferência com a iniciativa privada", se alguém propusesse que os teatros fossem abertos ao público gratuitamente.

No entanto, Hyde Park é mantido esplêndido com flores, Rotten Row é cuidadosamente atendida, toda uma equipe de trabalhadores é empregada, para que os ricos possam ter um passeio elegante e agradável, e tudo isso é feito às custas da nação, sem qualquer expressão de medo de que os ricos sejam pauperizados por essa despesa.

Tampouco se reclama do dinheiro público o que mais se sugere sobre os outros parques de Londres é que o dinheiro necessário deveria ser tirado das taxas municipais e não dos impostos nacionais.

Ninguém propõe que os parques sejam vendidos ao melhor lance, e que a iniciativa privada seja encorajada em seu favor, permitindo que algum capitalista os compre, e cobrando uma taxa na entrada.

É significativo que, uma vez que algo fica sob controle do Estado, as vantagens se mostram tão grandes que ninguém sonharia em trazê-lo de volta à exploração privada.

Em alguns parques, uma banda toca, e as pessoas ficam de fato desmoralizadas por ouvir música pela qual não pagam diretamente.

Mais ainda: o Museu Britânico, a Galeria Nacional, o Museu de South Kensington, são todos abertos gratuitamente, e a dignidade de ninguém é ferida.

Mas se a Galeria Nacional é aberta gratuitamente, por que não a Academia Real? Se uma banda pode ser ouvida ao ar livre sem pagamento, por que não em uma sala de concertos? E se um concerto pode ser gratuito, por que não um teatro? Sob o sistema atual, a Academia Real, o concerto, o teatro, são todos especulações privadas, e o público é explorado para o lucro dos especuladores.

A Galeria Nacional e os Museus são propriedade nacional, e a nação desfruta do uso de suas próprias posses.

Em uma nação que já avançou tanto na direção de proporcionar entretenimento intelectual, não se pode pretender que haja qualquer princípio envolvido na questão de saber se deve ou não avançar ainda mais pelo mesmo caminho.

Uma nação que coleciona as obras de pintores mortos dificilmente pode, por princípio, recusar-se a exibir as obras dos vivos; e nós, socialistas, podemos justamente alegar o sucesso do que já foi feito no sentido de atender ao entretenimento público como uma razão para fazer mais.

A

Como está, com exceção de alguns lugares, os pobres, carentes de diversão e de beleza, cujas vidas mais necessitam de formas de recreação, são relegados aos mais baixos e grosseiros espetáculos. Imagens irreais e intensamente vulgares da vida são-lhes oferecidas nos teatros que especialmente os atendem; eles nunca têm o prazer de ver dança verdadeiramente graciosa, ou atuação nobre, ou de ouvir música requintada.

Em verdade, as diversões dos mais abastados deixam muito a desejar, e tanto o teatro quanto o music-hall condescendem com um gosto baixo e vulgar, em vez de educá-lo e refiná-lo; mas ainda assim são melhores do que seus análogos no East End. Sob o Socialismo, o teatro tornar-se-á um grande mestre, em vez de um espetáculo mercenário; e dramaturgos e atores trabalharão pela honra de uma arte nobre, em vez de degradar seus talentos para conquistar os aplausos da classe mais numerosa de um povo sem educação.

Então um público educado exigirá uma arte mais elevada, e os artistas acharão que vale a pena estudar quando o esforço paciente encontra reconhecimento público, e a impertinência grosseira sofre sua devida repreensão.

Teatros, concertos, parques, todos os locais de reunião pública, serão propriedade comunal, abertos igualmente a todos, e controlados por oficiais eleitos.

CONCLUSÃO.

Resta, em conclusão, notar as principais objeções levantadas ao Socialismo por seus opositores.

Das quais as mais geralmente apresentadas são três: que ele conterá a iniciativa individual e a energia; que destruirá a individualidade; que restringirá indevidamente a liberdade pessoal.

Que ele conterá a iniciativa individual e a energia.

Esta objeção fundamenta-se na ideia de que o impulso à iniciativa deve ser sempre o desejo de ganho monetário pessoal. Mas mesmo sob o sistema individualista, esta ideia voa diretamente em face dos fatos. Nenhuma grande descoberta foi jamais feita e proclamada meramente pelo desejo de lucro monetário pessoal.

O gênio que inventa é movido por uma iniciativa;

necessidade imperial de sua própria natureza, e a riqueza geralmente é o quinhão do homem comum que explora o talento, e não do gênio em si.

movido mais pela alegria em seu próprio exercício, e pela aprovação pública que recai sobre ele

quando vence, do que pela mera esperança de ganho monetário.

Quem não preferiria ser um Isaac Newton, um Shelley, ou um Shakspere, a um mero Yanderbilt? E acima de tudo, aqueles de forte iniciativa individual são movidos pelo desejo de servir ao seu A maioria de tais "eu maior", que é o Homem.

escolhe o caminho impopular, e pela pura força e serviço gradualmente conquista a maioria.

Vemos homens e

mulheres que poderiam ter conquistado riqueza, posição, poder, usando seus talentos para ganho pessoal em ocupações consideradas honrosas, alegremente lançam tudo de lado para proclamar uma verdade impopular, e para servir a uma causa que acreditam ser boa e útil.

E esses motivos se tornarão muito mais poderosos sob o Socialismo do que são agora.

Pois a posse de dinheiro assume proporções indevidamente grandes hoje em conA sequência dos horríveis resultados da falta dele. O temor da fome e da caridade é o microscópio que amplia o valor da riqueza.

Mas uma vez que todos os homens estejam seguros dos necessários e confortos da vida, e todos os motivos mais nobres de ação ocuparão seu devido lugar.

A energia terá seu pleno escopo sob o Socialismo, e de fato quando o valor do trabalho de um homem é garantido a ele em vez de metade ser apropriada por outra pessoa, ela Que grande será o receberá um novo impulso.

incentivo ao esforço quando a descoberta de alguma nova força, ou nova aplicação de uma força conhecida, significa maior comconforto para o descobridor e para todos; ninguém excluído do

trabalho por ela, ninguém prejudicado por ela, mas

tanto ganho sólido E para o descobridor, bem como o ganho material comum a ele e seus companheiros, os agradecimentos e E não deixe que o elogio da comunidade em que vive.

o poder da opinião pública seja subestimado como estímulo

Que atleta grego teria vendido seu ao esforço.

ramo de louro por seu peso em ouro? Apenas um tipo de energia será aniquilado pelo Socialismo — a energia que escraviza outros para seu próprio ganho, e explora seus mais fracos Pois este tipo de energia, irmãos para seu próprio lucro.

O grosseiro medíocre orgulhoso de sua bolsa, não haverá lugar.

que pela pura força de brutalidade empurradora tem pisoteado O homem que seu caminho para a frente, terá desaparecido.

o

enriquece à custa de pagar mal seus empregados, por ser um "homem de negócios duro", terá passado.

A energia terá de encontrar para si mesma caminhos de serviço em vez de caminhos de opressão, e será honrada ou reprovada conforme a maneira como for utilizada.

Se isso fosse verdade, a perda para o progresso seria de fato incalculável.

Mas o Socialismo, em vez de destruir a individualidade, irá cultivá-la e acentuá-la, e de fato a tornará possível pela primeira vez na civilização para a vasta maioria.

Pois, para que a individualidade se desenvolva, é necessário que o indivíduo tenha suas características extraídas e treinadas pela educação; é necessário que ele trabalhe, na maturidade, na obra para a qual suas aptidões naturais o habilitam; é necessário que ele não seja exaurido por excesso de trabalho, mas que prossiga fresco e vigoroso; é necessário que tenha lazer para continuamente melhorar a si mesmo, para treinar seu intelecto e seu gosto.

Mas tal educação, tal escolha de trabalho, tais horas curtas de labor, tal lazer para o autodesenvolvimento — onde estão tudo isso hoje para a nossa população trabalhadora? Uma individualidade tremenda, aliada a uma saúde robusta, pode abrir caminho para cima fora das fileiras dos trabalhadores manuais hoje; mas toda individualidade normal é esmagada entre as mós do moinho industrial.

Vejam os rostos dos rapazes e moças enquanto saem em tropa da fábrica, dos grandes estabelecimentos mercantis — como são todos parecidos! Quase poderiam ter sido produzidos às dúzias.

Os socialistas exigem que a individualidade seja possível para todos, e não apenas para os poucos que são fortes demais para serem esmagados.

Que restringirá indevidamente a liberdade pessoal.

O Socialismo, tal como concebido por quem não o estuda, é um sistema de ferro, no qual o "Estado", aparentemente separado dos cidadãos, atribuirá rigidamente a cada um sua tarefa e distribuirá a cada um sua subsistência.

NÓS, O SOCIALISMO MODERNO.

Mesmo que essa caricatura fosse exata, o Socialismo daria à grande maioria muito mais liberdade do que desfrutam hoje, pois eles estariam sob o jugo apenas durante suas breves horas de labuta, e teriam liberdade irrestrita pela maior parte de seu tempo.

Compare essa compulsão com a compulsão exercida sobre os trabalhadores hoje pelo explorador, o gerente da fábrica ou do negócio, e acima de tudo a compulsão da fome, que os faz curvar-se ao jugo por longas horas da jornada de trabalho, e muitas vezes até altas horas da noite — e então diga se a "liberdade da Indústria" não é uma corrente mais pesada do que a tirania do mais burocrático Socialismo imaginado por nossos opositores.

Mas a "tirania do Socialismo", no entanto, consistiria apenas em ordenar e fazer cumprir a ordem, se necessário:

que todo adulto saudável trabalhe para sua própria subsistência.

Isto é, protegeria a liberdade de cada um ao não permitir que ninguém compelisse outra pessoa a trabalhar para ele, e ao abrir a todos oportunidades iguais de trabalhar para si mesmos.

O trabalhador escolheria seu próprio trabalho no momento presente, certamente tão livremente quanto o faz agora; se uma classe de trabalho já tem operários suficientes empregados nela, um homem deve tomar outra, e não vejo como o Socialismo poderia impedir essa limitação de escolha.

De qualquer forma, a limitação não é um argumento contra o Socialismo, pois já existe no tempo presente.

Imagine a gloriosa liberdade que seria o quinhão de cada um quando, a tarefa do trabalho social completa e realizada sob condições saudáveis e agradáveis, o trabalhador se voltasse para a ciência, a literatura, a arte, a ginástica, para o que quisesse. Para ele, todos os tesouros das horas alegres de lazer; para ele, todas as delícias do conhecimento e da beleza; para ele, tudo o que apenas os ricos desfrutam hoje em paisagem e arte; tudo o que vem do trabalho fluindo de volta para enriquecer a vida do trabalhador.

Sei que nossa esperança é dita ser o sonho do entusiasta; sei que nossa mensagem é ridicularizada, e que o evangelho da redenção do homem que pregamos é desdenhado.

Assim seja. Nosso trabalho responderá aos sarcasmos de nossos opositores, e nossa fé no futuro sobreviverá às suas zombarias. Sabemos que, por mais que a ignorância do homem possa impedir nosso avanço, por mais que seu egoísmo possa bloquear nosso caminho, ainda assim conquistaremos nosso caminho para o SOCIALISMO MODERNO, que vimos apenas em nossas visões, e ergueremos o templo da felicidade humana sobre os alicerces sólidos da ciência e da verdade. Acima de todo escárnio e zombaria, acima de todo riso e gritos amargos de ódio, soa firmemente nossa profecia do tempo vindouro: "Ó nações,

indiviso, ó povo único, e livre, Nós sonhadores, nós escarnecidos, Nós loucos cegos que veem, Nós vos damos testemunho antes que venhais, para que sejais."

g  ~J 0| M 1- % i

,

r

15g

i % %a3A!

lOS-A

.

r

linn i nv x

.r linn

rv

C INSTALAÇÃO DA BIBLIOTECA REGIONAL DO SUL

Universidade da Califórnia

INSTALAÇÃO DA BIBLIOTECA REGIONAL DO SUL 405 Hilgard Avenue, Los Angeles, CA 90024- Devolva este material à biblioteca de onde foi emprestado.

1,

-UR

═══════   Teosofia e os Problemas Mais Profundos da Vida — Annie Besant ═══════

TEOSOFIA E OS PROBLEMAS MAIS PROFUNDOS DA VIDA

_Direitos Autorais Registrados_   Todos os Direitos Reservados

_Permissão para traduções será concedida_   PELA   THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE   Adyar, Madras, Índia

TEOSOFIA E OS PROBLEMAS MAIS PROFUNDOS DA VIDA

_Sendo as quatro Palestras da Convenção proferidas em Bombaim             no Quadragésimo Aniversário da Sociedade Teosófica, dezembro de 1915._

POR                              ANNIE BESANT   _Presidente da Sociedade Teosófica_

THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE                          ADYAR, MADRAS, ÍNDIA

T.P.S., LONDRES; T.P.H., BENARES;                        INDIAN BOOK DEPOT, BOMBAIM PREFÁCIO

As palestras realmente não precisam de Prefácio.

Elas são francamente propagandistas,     sendo proferidas na Cidade de Bombaim, por ocasião do retorno     àquela cidade pela primeira vez desde o Aniversário realizado no Framji     Cowasji Hall, em 7 de dezembro de 1882, com 15 delegados presentes.

A     pequena semente ali plantada na Índia por nossos Fundadores cresceu e se tornou uma     árvore poderosa.

Que ela continue a espalhar cada vez mais amplamente seus     ramos, e que suas folhas sejam para a cura das Nações.


SUMÁRIO

PÁGINA

Palestra   I DEUS

Palestra  II O HOMEM

Palestra III CERTO E ERRADO

Palestra  IV FRATERNIDADE

PALESTRAS DA CONVENÇÃO TEOSÓFICA

DEUS

AMIGOS:

Em meio às excitações da presente Semana Nacional, em meio a todas as Conferências sobre assuntos importantes para a Nação, em meio às discussões -- industriais, comerciais, políticas -- que agitam esta grande Cidade, e a agitarão durante a próxima semana, nós, da Sociedade Teosófica, ousamos convidá-los a considerar aqui não as preocupações passageiras do momento, mas as preocupações perpétuas da vida que lida com os interesses eternos, a vida na qual somente a permanência pode ser sempre encontrada.

Escolhi como tema de nossas Palestras da Convenção aqueles grandes problemas do pensamento que sempre desafiam a atenção da mais elevada mente humana.

Essa questão das questões sobre a natureza, sobre a nossa concepção, de Deus; a natureza do homem, sua relação com o Universo em que se encontra — a evolução de um ser espiritual inteligente em meio aos fenômenos transitórios de mundos passageiros; depois, essa profunda questão da conduta, o que é Certo e o que é Errado? É possível encontrar um padrão de ética? É possível encontrar um cânon de conduta que nos guie nesse caminho emaranhado da ação, que é um dos problemas mais difíceis da vida humana? E, por fim, o significado da Fraternidade, em que se baseia, em que consiste, que deveres nos impõe, qual deve ser nossa atitude para com nossos irmãos de todos os lados.

Essas questões, que nestas quatro manhãs devemos considerar, não são questões do tempo que passa, mas são os problemas que confrontam a humanidade em todas as etapas de sua evolução.

Não apenas isso, mas somente nelas podemos encontrar paz, em meio ao tumulto do mundo; não nas constantes lutas da vida exterior pode a paz ser encontrada, mas no coração da paz que habita no ETERNO, que pode permanecer pacífico em meio às tempestades, entre amigos, entre inimigos, entre neutros; somente na Paz do ETERNO pode o espírito humano encontrar descanso duradouro.

Quando esse centro é encontrado, quando esse conhecimento de Deus, que é a vida eterna, é realizado pelo homem, então, e somente então, a ação pode ser sabiamente tomada, não movida pela paixão, não influenciada por preconceitos, sem nada a ganhar que o mundo exterior possa dar e nada a perder que esse mundo possa tirar; nada pedindo, nada desejando, exceto ser um instrumento da Vontade que trabalha pela Retidão, vendo no mundo ao nosso redor o campo de ação onde Deus está trabalhando, e onde podemos ser cooperadores com Deus.

Aí, e somente aí, podeis trabalhar acima dos guṇas, usando-os para os propósitos Divinos, mas não permitindo que vós mesmos caiam sob o glamour de seus fenômenos; fazendo uso de tudo: das paixões do homem, das aspirações do homem, do bem e do mal, transformando todos para enviar o homem adiante no caminho que Deus traçou para o progresso humano.

Essa é a alta atividade que encontra sua expressão no Serviço, e que só pode existir onde Deus foi realizado, e onde o Espírito do homem, conscientemente uno com o Espírito Eterno, vê em toda parte uma só Vontade, uma só Sabedoria e uma só Atividade, e os homens, em todos os seus diferentes trabalhos, como os instrumentos pelos quais a Vontade Divina é realizada na evolução.

Portanto, nosso estudo nestas quatro horas matinais não está separado da atividade do dia, mas é realmente a fonte, a nascente, dessa atividade; e assim, amando a todos porque em todos habita o Self; vendo o Self interior, não cegado pelas aparências externas; assim podem trabalhar os mensageiros da grande Hierarquia que guia nosso mundo.

É para trilhar o caminho que conduz ao Serviço, é para isso, que convido vossa atenção a estes profundos problemas da vida espiritual do homem.

Agora, hoje, devemos primeiro considerar a natureza, a existência, dessa Vida Una na qual todos subsistimos, e as visões que o homem tem dela.

Deixe-me dizer desde o início que há uma visão comum hoje entre muitos homens ponderados, entre muitos homens bons, de que não importa muito o que um homem acredita, desde que sua conduta seja correta.

Isso é uma meia verdade, não uma verdade completa, e é a reação natural à visão da Idade Média na Europa, de que não importava qual fosse a conduta de um homem, desde que suas crenças fossem ortodoxas.

Tal visão não foi encontrada apenas na Europa medieval, mas também foi encontrada na própria Índia.

Você encontrará entre os indianos hoje, como ainda entre alguns cristãos, que o assunto de suma importância é a crença em certos dogmas, e que onde esses são mantidos, a conduta é comparativamente sem importância.

Todos conhecemos homens em todas as fés que são ortodoxos, como se diz, na crença, mas cujas vidas são vidas mundanas, e às vezes nem mesmo de um caráter mundano muito elevado.

Agora, há um século ou mais, essa visão era tão comum que os homens eram perseguidos, os homens eram penalizados, por causa de uma diferença de opiniões teológicas.

Se os homens não acreditassem, em um estágio, nos dogmas da Igreja Católica Romana na Europa, então seu destino era, primeiro, a fogueira, depois a prisão, e ainda mais tarde, calúnia, ostracismo social e incapacidades sob a lei do país.

Na Inglaterra, isso agora está em grande parte varrido para o lado, e temos a exageração oposta: "Deixe um homem pensar como quiser; mas que ele seja um bom cidadão, um bom homem." Mas isso deixa de fora a verdade profunda de que "o homem é criado pelo pensamento, e conforme o homem pensa, assim ele é"; a conduta não é independente do pensamento, pois o pensamento é a fonte da conduta, e assim está escrito no _Bhagavaḍ-Gīṭā_, que "o homem é compactado, composto, de suas crenças," e conforme o homem crê, assim ele é. Você tem que fazer, no entanto, uma distinção entre crenças convencionalmente aceitas e a crença real, que é a convicção do coração, da qual a ação surge.

E assim, insto a vocês hoje que o pensamento correto sobre as grandes verdades da vida é uma parte importantíssima de toda a vossa conduta.

Quanto melhor o vosso pensamento, melhor será a vossa vida.

Quanto mais verdadeiro o vosso pensamento, mais sinceras e transparentes serão as vossas ações.

Mas _lembrai-vos de que deve ser o vosso próprio pensamento_, e não o pensamento do vosso próximo, não o pensamento da autoridade, não o pensamento de um livro, por mais antigo e por mais sagrado que seja, não o pensamento de um grande homem, por mais verdadeiro que seja para ele; o pensamento que molda a conduta é o pensamento do agente, e todo homem é responsável pelo seu próprio pensar; a repetição do pensamento de outro é inútil e até mesmo prejudicial.

Não tenhais, então, medo de pensar, mesmo sobre o próprio Deus.

Não penseis que é blasfemo indagar; não penseis que é blasfemo duvidar.

A dúvida é o estágio que vem antes de um pensamento mais amplo e mais verdadeiro.

Vós duvidais do vosso pensamento passado, porque estais abrindo novos horizontes de pensamento e o passado está para trás de vós.

O homem que nunca duvida nunca pensa de verdade; e há um ceticismo salutar, saudável, que é o precursor de uma fé mais nobre e mais verdadeira.

Pensai o mais longe que puderdes.

É verdade que do próprio pensamento e discurso mais elevados as palavras recuam, incapazes de ir mais além; mas até onde puderdes pensar, até onde o vosso intelecto for capaz de apreender, investigar, argumentar, pensai com a vossa maior liberdade e nobreza, e crescereis tanto pelos vossos erros quanto pelas vossas verdades.

Não temais, então, pensar; não temais ser chamados de heterodoxos; esforçai-vos ao máximo para pensar com verdade e precisão, e confiai na Verdade, que nunca trai o seu servo.

A determinação de pensar o vosso mais alto, a determinação de pensar o vosso melhor, pode levar-vos a algum deserto por um tempo, mas há jardins do outro lado do deserto.

Pode ser necessário atravessar muitos desertos, muitas torrentes que parecem arrastá-lo; mas eu, que me aventurei a tudo para buscar a Verdade, que abandonei família, amigos e religião, porque a religião deles se tornara falsa para mim, dou-lhe testemunho de que tal descrença é o caminho para uma fé mais elevada, mais grandiosa e mais serena, e de que aqueles que não estão dispostos a perder a vida do passado não poderão avançar para a vida do futuro.

Agora, com relação aos nossos pensamentos sobre Deus, percebamos que há duas linhas rumo ao conhecimento.

A primeira é o caminho do intelecto, que lida com a metafísica, que lida com a filosofia, que gradualmente eleva o homem para além da superstição, da estreiteza, da ignorância, e o conduz tão longe quanto o intelecto humano pode ir. Ao longo dessas linhas, exercitem seu intelecto, pensem o melhor que puderem, mas lembrem-se de que está escrito que não é pelo intelecto que o Self será encontrado, e que o caminho da realização não é o caminho do intelecto.

É o caminho dos sentidos conquistados, da mente conquistada, quando, na "quietude dos sentidos e na tranquilidade da mente, o homem contempla a glória do Self". Isso é realização: isso é o único conhecimento: isso é a Vida Eterna.

Pelo intelecto alcançamos a mais alta filosofia, e ninguém ouse desprezar a filosofia, que se eleva aos picos do conhecimento, que são a glória da raça humana.

Mas, por outro lado, lembrem-se de que são os puros de coração que veem a Deus.

É a conquista da natureza inferior que nos permite respirar o ar no qual a natureza superior vive; e não pela pesquisa intelectual, nem mesmo pela devoção em si, mas por mergulhar nas profundezas do seu próprio ser, por buscar interiormente, ali onde o Self habita; por descartar tudo o que muda; por dizer aos sentidos: "Vós não sois eu"; por dizer à mente: "Vós não sois eu"; por dizer à mais alta inteligência: "Vós não sois eu"; no silêncio, onde a mente nada tem a dizer; no silêncio, onde os sentidos não são ouvidos; nas profundezas de si mesmo, uno com o Self Supremo; ali, e somente ali, realizareis que vós mesmos sois uno com o Self Universal.

Um caminho árduo, um caminho difícil, o resultado da prática de vidas de abnegação e de serviço; mas, uma vez que tenhais realizado a Deus, jamais podereis duvidar novamente.

Um argumento intelectual pode ser derrubado por uma lógica mais aguçada, por uma compreensão mais ampla dos fatos; mas o homem que uma vez viu a Face de Deus jamais poderá duvidar de que Deus é, de que Deus é Tudo.

Essa é a autorrealização do Místico.

Esse é o triunfo, não do intelecto, mas do Espírito; então o Espírito, que é Divino, reconhece seu parentesco com o Espírito Onipresente, e quando uma vez, como já disse antes, você encontrou Deus dentro de si mesmo, então, e somente então, você O encontrará em todos, em tudo, ao seu redor.

Esse é o triunfo do Espírito.

Essa é a Paz do ETERNO.

E agora, voltemo-nos para as concepções humanas de Deus, e vejamos como elas mudaram.

E, ao fazer isso, amigos, busquemos o núcleo de verdade que subjaz até mesmo às crenças equivocadas; pois o homem é constituído de tal forma que nenhum erro pode mantê-lo por muito tempo em cativeiro, senão pela verdade que esse erro oculta.

Assim como pode haver a casca, a película e o núcleo dentro dela, assim também em todo erro que domina a humanidade há um núcleo de verdade que lhe confere seu poder nutritivo.

Somente quando você reconhecer o núcleo de verdade é que poderá convencer um homem da casca do erro.

Agora, olhando para os tempos primitivos de nossa raça, encontramos o que se chama Politeísmo; e isso se encontra praticamente em toda parte.

Você o encontra muito fortemente na primeira metade do _Antigo Testamento_ hebraico, como é chamada a parte hebraica da Bíblia cristã.

Se você ler isso, que Deus encontrará? Claramente, um Deus de poder limitado, um Deus de conhecimento limitado, o que na linguagem, no jargão da época, se chama um "Deus tribal". Na narrativa primitiva contada pelos hebreus, a concepção de Deus é muito limitada.

Você O encontra "passeando no jardim pela viração do dia", e chamando o homem que criara: "Adão, onde estás?" Você O encontra um pouco mais tarde—quando os homens se multiplicaram e começaram a construir uma torre que, em sua ignorância, pensavam que alcançaria o céu—dizendo: "Vinde, desçamos e confundamos ali a sua linguagem, para que um não entenda a fala do outro." Pois "agora nada", disse Ele, "lhes será vedado, daquilo que intentaram fazer". E assim, lemos que "o Senhor desceu para ver a cidade e a torre, que os filhos dos homens edificavam", e confundiu a fala dos construtores, de modo que foram dispersos e não puderam edificar sua torre.

E a Babel de Línguas é uma expressão em inglês, porque foi da Torre de Babel que se originaram todas as línguas da terra! Você o encontra novamente com o seu povo escolhido, os filhos de Abraão, conduzindo-os à terra que lhes dá; e então você se depara com a notável declaração de que "o Senhor estava com Judá", uma das tribos, e ele expulsou todos os "habitantes da montanha, mas não pôde expulsar os habitantes do vale, porque tinham carros de ferro". Você vê imediatamente que está no domínio de um tipo muito limitado de Deus tribal.

Naturalmente, eu sei que nos dias em que a Bíblia era considerada como inspirada verbalmente, como Palavra de Deus, diziam que essas declarações eram uma acomodação à ignorância do homem; mas isso é apenas o esforço desesperado do crente na inspiração verbal para infundir o conhecimento de dias posteriores na forma de fábulas antigas.

Você e eu reconhecemos imediatamente que, no que diz respeito aos cristãos pensantes, essas são para eles ideias antigas, que você tem aqui o Deus local, o Deus tribal, e que o Deus dos hebreus dos primeiros dias não afirma ser o único Deus, mas apenas o principal, o chefe da sua própria nação: "Quem entre os deuses é semelhante a Ti, ó Jeová!" Essa é a posição dos hebreus, e eles têm o seu próprio Deus Nacional.

Afastar-se dele é traição ao Estado.

Não crer nele é punível com a morte, porque é traição à Nação, e tal punição não era considerada tanto uma perseguição religiosa quanto uma pena estatal.

Como sanção estatal e social, o culto a Yahveh era mantido entre os hebreus; era a Religião do Estado, a Nacional.

Ele conquistou os deuses dos filisteus, lutou com os deuses de todos os outros povos ao redor, cada um com o seu próprio Deus.

Então você chega a um novo aspecto.

O povo de Israel está disperso; são levados cativos para a Babilônia.

Eles entram em contato com as grandes Teologias do Oriente, e então uma nova visão de Deus é adotada pelos seus escritores.

Você pode traçar uma linha no Antigo Testamento hebraico entre as visões de Deus pós-babilônicas e pré-babilônicas.

Isso é feito agora por todo estudioso.

A visão pré-babilônica é a do Deus Tribal, um entre muitos; a visão pós-babilônica é a sublime concepção extraída de uma grande fé oriental, e então encontramos frases poéticas e esplêndidas a respeito de Deus.

Ele é o "Alto e Sublime que habita a Eternidade, cujo Nome é Santo". Aí você tem um pensamento espiritual.

Você não está mais dentro da região dos deuses tribais.

Você está fora da região das Deidades locais; você passou para um grande e espiritual mundo, onde Deus habita a Eternidade, e onde, em outra frase esplêndida, está escrito: "Deus fez o homem à imagem de Sua própria Eternidade." Aí você tem a concepção posterior, aí o Deus Universal; e com isso, um fato notável que você nunca deve esquecer: que na escrita posterior Deus é reconhecido não apenas como o que chamamos de Autor do bem, mas também o Autor do mal.

Está escrito no Profeta Isaías: "Eu sou o Senhor, e não há outro; Eu formo a luz e crio as trevas; Eu faço a paz e crio o mal.

Eu, o Senhor, faço todas estas coisas." Está escrito novamente: "Haverá mal numa cidade, e o Senhor não o tenha feito?" Você deve perceber que onde Deus é visto como "o Uno", quando "não há outro", então Ele é o Autor de tudo, e não apenas da linha particular de moralidade estreita que pertence à espécie humana em evolução.

Assim também no _Bhagavaḍ-Gīṭā_ você encontra a frase de Shrī Kṛṣhṇa: "Eu sou o jogo do trapaceiro." Voltarei a isso para apontar seu significado, mas no momento apenas peço que você lembre que no que agora é chamado de Bíblia Cristã, não apenas na parte hebraica, mas também na parte cristã, você encontra essa mesma concepção de uma "Luz que ilumina todo homem que vem ao mundo", que se mostra em todas as formas, que não pode ser divorciada de qualquer coisa que exista.

E assim, em um salmo muito esplêndido, também pós-Babilônico, você tem o salmista dizendo: "Se eu subir ao Céu, Tu estás lá; se eu fizer minha cama no Inferno, eis que Tu estás lá também; se eu tomar as asas da manhã e habitar nas extremidades do mar, mesmo ali a Tua Mão me guiará, e a Tua Destra me conduzirá." Céu ou Inferno, o que são? fenômenos passageiros da evolução humana.

Se Deus é encontrado no Céu, Ele também é encontrado no Inferno; apenas no Céu Ele é a Bem-aventurança da Unidade com a Lei; no Inferno Ele é a Dor da Lei desrespeitada, e isso, para que através do sofrimento causado pelo avanço impetuoso da Lei desrespeitada, Ele possa ensinar a lição de obediência à Lei, a lição que o homem se recusou a aprender por preceito, e deve, portanto, para sua própria segurança futura, aprender pela experiência.

Agora essa ideia é oriental.

Quando os cristãos escreveram o Novo Testamento, eles estreitaram essa ideia profunda de Deus.

Trouxeram também, aqueles judeus pós-babilônicos, trouxeram também a concepção babilônica de um Espírito do Mal em oposição ao Bem, a grande ideia do zoroastrismo sobre a oposição entre Hormazd e Ahriman, que coloriu todos os conceitos cristãos.

O Satã do cristianismo, o Satã dos cristãos, é o Ahriman dos zoroastrianos.

E assim também com o Eblis dos muçulmanos. Ele é o inimigo de Deus.

Aí você desce, por assim dizer, aos planos da prática.

Duas forças disputam o domínio e nós as chamamos de bem e mal, reconhecendo a dualidade da carne e do Espírito.

Tomamos essa dualidade e colocamos uma contra a outra.

Esquecemos que a carne é necessária para o desdobramento do Espírito.

Esquecemos que a matéria é o campo necessário no qual a Semente da Divindade se desenvolverá até o Deus manifesto, e assim perdemos a Unidade.

Vivemos no reino da dualidade e fazemos opostos, como são na vida prática, desses dois lados da Divindade, o Espírito que informa, a matéria que torna a ação possível.

Zaratustra tem, por trás de sua dualidade, aquele "Espaço Ilimitado" que é realmente a descrição da natureza que tudo envolve do Deus Universal; e quando lidamos com o hinduísmo, encontramos lá a explicação dessas verdades um tanto fragmentárias que nos chegam por outras linhas.

Temos finalmente esse terrível equívoco do cristão, que faz de Deus, todo amor—como de fato Ele é—emitindo de Si mesmo—pois Ele é o único criador, Uno, "não há outro"—o Espírito Satã, que é a personificação do ódio; e você encontra, finalmente, que na grande luta, segundo a crença cristã comum—que os cristãos intelectuais estão superando, não se esqueça—você encontra no resultado final da luta, que não é Deus, mas Satã o conquistador, pois "o abismo sem fundo" está cheio até transbordar, enquanto o Céu é uma cidade com muros ao redor, e com um número comparativamente limitado de habitantes.

Mas essa não é o ensinamento mais profundo do cristianismo; é a visão popular grosseira.

Se você percorrer os escritos de São Paulo, o que está escrito lá? Você encontra que está escrito que o dia virá em que o Filho, que é Deus, será "sujeito Àquele que todas as coisas Lhe sujeitou, e Deus será tudo em todos"—Deus em Satã, Deus no Inferno, Deus nos ímpios, evoluindo-os para a retidão.

E assim, no próprio cerne do ensinamento cristão, você encontra que "Deus é tudo e em tudo", e não está também escrito no _Alcorão_, que em grande parte reflete os ensinamentos populares necessários da época, não está escrito pelo grande Profeta da Arábia, que "Tudo perecerá, exceto Sua Face"? Em toda parte está Deus; Deus é tudo; em tudo Ele é o bem supremo, o destino inevitável do homem.

Mas agora, o que significa esse Politeísmo? Há uma verdade nele. Pois cada Nação tem seu próprio Deva, como diríamos; seu próprio Anjo, como diriam o cristão e o muçulmano.

Essas hostes subordinadas, esses Anjos e Arcanjos, esses Devas e Devis, são todos inteligências sobre-humanas, executando a vontade de Deus Supremo.

Pense por um momento na Astronomia.

Houve um tempo em que este pequeno mundo era o centro do Sistema Solar, quando fixo, com as Águas abaixo e as Águas acima, o Sol, a Lua, as Estrelas também, circulavam ao redor do nosso Globo.

A Ciência gradualmente descobriu que o universo era maior do que o Sistema Solar; que o Universo tinha muitos Sóis e muitos sistemas.

Descobriu que nosso globo girava ao redor do Sol e não o Sol ao redor do nosso globo.

O mundo foi retirado dessa posição de superioridade e lançado no espaço, um entre miríades de mundos; essa foi a heresia pela qual Giordano Bruno morreu.

Ele proclamou a multiplicidade de mundos, e que o Sol era o centro do nosso sistema, mas que havia outros mundos e outros Sóis.

Nos velhos tempos, isso era um horror aterrorizante, pois ele virou tudo de cabeça para baixo.

O que você pode fazer com os ensinamentos cristãos se nosso globo é um entre muitos? Cristo morreu por este mundo.

Deus morreu por um grão de poeira em um Universo infinito? Toda a dignidade do nosso mundo foi perdida.

Então eles disseram que Cristo ascendeu ao Céu, mas Bruno disse que não havia "acima" nem "abaixo". Nosso mundo com espaço abaixo dele; nosso mundo com espaço acima dele. Onde está então o Céu? Onde está o Inferno? Onde está o Céu? Onde está o Trono de Deus? Onde a mão direita de Deus onde Cristo está sentado? Para onde Ele foi naquele dia da Ascensão? Onde Ele pode ser encontrado neste espaço ilimitado? E então eles disseram: "Oh! queimem-no, livrem-se dele, enviem-no para encontrar os mundos dos quais ele fala." Então eles o queimaram e espalharam suas cinzas, e se alegraram que ele estava morto.

Mas Bruno ainda vivia, embora o corpo estivesse morto, e a Ciência, a Ciência triunfou, embora seus devotos fossem queimados, torturados, aprisionados.

Eles levaram Galileu e o forçaram a se ajoelhar para confessar que havia se equivocado; "e, no entanto, ela se move", foram as palavras sussurradas do Cientista, que não ousou enfrentar os horrores da Inquisição.

E assim a Ciência triunfou, e agora, o que se encontra? Não apenas que o nosso Sol é, para nós, um corpo estacionário e o mundo gira ao redor dele; mas que o nosso é apenas um entre muitos sistemas, e que todos esses sistemas e seus Sóis giram em torno de outro Sol, e que esse não é o último, e novamente esse não é o último; pois todas essas massas de sistemas também giram em torno de um Sol ainda mais elevado, e assim círculos concêntricos de mundos, de sistemas, de Universos, sem fim que o olho humano possa penetrar, sem fim que a mente humana possa abarcar; e assim começamos a perceber que os deuses locais do passado têm seus lugares, todos circundando Aquele que é o centro de toda a vida, "o Uno sem Segundo". Todos os Universos surgem e caem Nele.

Todos os Universos nascem e morrem em Sua imensidão.

Nenhum pensamento pode limitá-Lo.

Nenhuma mente pode abarcá-Lo.

Ele é o Tudo, o Uno, o Onipresente, e Sua Vida vive nos Anjos e Arcanjos, vive nos Ḍevas de todos os sistemas, e em todos eles são Seus Ministros, executando Sua Vontade.

E assim surgiu o que se chama Panteísmo.

Deus é o Tudo e está em tudo.

Agora, há uma grande diferença entre o Panteísmo do Ocidente, tal como corporificado em Spinoza, e o Panteísmo do Oriente, que se encontra nos Veḍas, que se encontra no Zend-Avesta, que se encontra nas antigas religiões mortas do Egito, da Grécia, de Roma.

O Panteísmo do Ocidente é uma Existência Divina com certos atributos, o Panteísmo spinoziano.

É a Existência Sem Forma e Sem Limites.

Não exatamente o Brahman Nirguṇa, o "Brahman sem atributos". Seu Panteísmo é tão frio e pouco inspirador para a conduta quanto o seria o Brahman Nirguṇa, se essa fosse a palavra final do Hindūísmo.

Infinito, Oniabrangente, Onicontendo, fora do Espaço e do Tempo, esse é o pensamento central de toda grande filosofia, muçulmana, hindū, zoroastriana, eu quase diria cristã — embora isso seja mais duvidoso, pois é mais rígida e estreitada por estar mais ou menos confinada às concepções da Bíblia.

Se você for aos grandes Doutores muçulmanos dos séculos IX e X d.C., encontrará descrições magníficas do Deus-Tudo.

Diz-se que n’Ele existe não apenas o que foi, não apenas o que é, mas o que será, e tudo eternamente existente, tudo o que é concebível, tudo o que é inconcebível, tudo está n’Ele.

É o mesmo que o Aḍvaiṭa-Veḍānṭa—se você remover disso a concepção do Saguṇa Brahman e o lado devocional de Shrī Shaṅkarāchārya em seus sṭoṭras—o Uno sem Segundo, abrangendo tudo, concebendo tudo, tudo-existente, um único Agora, sem passado, presente e futuro, nada a ser excluído.

Mas então vem o próximo passo, o Saguṇa Brahman, o “Brahman com atributos”, que não é um segundo, mas o Uno em manifestação.

Ele manifesta uma parte de Si mesmo.

Disse Shrī Kṛṣhṇa: “Estabeleci este Universo com uma porção de mim mesmo, e permaneço”; tudo-transcendente, tudo-abrangente, o Deus manifestado, limitando-Se pela manifestação.

E assim Manu fala d’Ele como “uma montanha de luz”, a Luz geradora; o Uno com atributos, mas os atributos pertencem à manifestação.

Eles podem variar talvez em outra era, em outro Universo.

Então emanam d’Ele as três grandes manifestações: Vontade, ou Poder; Sabedoria, ou Auto-Realização; Atividade, ou Inteligência Criativa, e essa manifestação tríplice, de Poder, de Auto-Realização, de Inteligência Criativa, que é a raiz de toda Trindade, como é chamada, que você encontra nos mundos antigo e moderno.

Três formas de Manifestação inerentes a uma única Existência: o Poder criativo, que traz um Universo à existência, chamado Brahmā entre os Hinḍūs; o Poder sustentador e todo-preservador, que mantém um Universo, tudo-permeante, tudo-preservador, que é chamado Viṣhṇu; e Aquele em quem tudo reentra, o Destruidor, o Regenerador, Aquele em quem tudo retorna para que uma forma superior possa reaparecer, esse é Mahāḍeva, Shiva, a Suprema Bem-aventurança.

Naturalmente, entre um povo não-metafísico e não-filosófico, você obtém uma divisão que na verdade não existe.

Eles veem três Divindades diferentes e disputam entre si, onde há apenas Um, mostrando-Se nas três formas essenciais para um Universo que vem, que vive, que passa; e daí você tem os Shaiva e os Vaiṣhṇava lutando um contra o outro.

Vi outro dia nas cavernas de Elephanta, o Arḍha Shiva Arḍha Viṣhṇu, o Hari-Hara, que nas lendas é dito ser a combinação dos dois em um.

Um fanático adorava um e depreciava o outro, diz-se, e a imagem de Viṣhṇu se transformou, tornando-se metade Mahāḍeva e metade Viṣhṇu, e a imagem dupla sorriu para o adorador, para lembrá-lo de que a divisão estava no homem e não em Deus.

Assim também há hostes de Ḍevas, pois o panteísmo oriental inclui as inúmeras formas nas quais Deus-em-tudo Se expressa, e assim temos o politeísmo em uma forma superior.

Não precisais temer as palavras, pois essa é a verdade que tudo abrange.

O politeísmo afirma a existência dos Ḍevas e Ḍevīs, que executam a Vontade do Supremo.

"Não por causa do Ḍeva é o Ḍeva amado, mas por causa do Self é o Ḍeva amado." Apenas como manifestação do Self é o Ḍeva visto, assim como vós, por vossa vez, sois manifestações do mesmo Self.

Mas o Ḍeva é uma manifestação mais altamente evoluída do que vós.

Esses inúmeros ministros da Vontade Suprema, eles também são manifestações do Uno; eles não maculam a Unidade.

E assim nos Veḍas cantais a todos eles; e assim no Zend-Avesta os invocais a todos.

Agora o ocidental vos dirá que todos esses vossos Ḍevas são personificações dos elementos; que Agni não é um ser, mas é o Fogo personificado.

Deveis inverter isso de cabeça para baixo, se quiserdes torná-lo verdadeiro.

Agni não é uma personificação do elemento Fogo; mas o Fogo, o elemento, é a expressão material de Agni, seu corpo, seu veículo, pelo qual ele se mostra no mundo.

E essa é a vossa chave.

A ignorância personifica um Elemento.

O conhecimento vê um Ser cuja expressão material é um Elemento.

A ignorância vê o físico.

O conhecimento vê em tudo o que é físico uma manifestação do Uno Self, mostrando-Se em forma limitada para ajudar o Seu mundo.

E assim o ocultista superior pode dirigir-se a Agni, o Ḍevarāja do Fogo, e, abaixo de Agni, inúmeras hostes daqueles que são chamados Ḍevas do Fogo, ou Elementais do Fogo, todas expressões de sua natureza, todas usando um tipo especial de matéria no mundo.

Daí ouvirdes que, quando o mundo foi construído, os elementos surgiram, e cada um tinha o Princípio de Vida dentro de si. O Fogo surgiu, mas Agni, o Ḍevarāja, era o Princípio de Vida dentro da matéria do fogo, e assim com Varuṇa para a água, e assim com Kubera para a terra.

Você tem dentro de cada Elemento, não, dentro de tudo aquilo que chama de lei na natureza, um princípio de Vida, um Ḍeva, ou Anjo, chame-o como quiser, os nomes não importam, desde que você perceba que o Self que age em você como homem, age em todos esses Seres em graus ascendentes de poder hierárquico; mas todos são expressões da única Vontade Divina, e o Uno age em todos eles, e "os sábios veem o Uno, embora O chamem por muitos nomes".

Agora aí você tem toda a verdade: Deus é tudo e está em Tudo.

Deus se manifesta em inúmeras formas, em inúmeros graus de inteligências vivas, e cada uma tem seu próprio lugar, e os Ḍevas emanam de Brahmā, assim como mais tarde d'Ele emanam vegetais, animais e homens.

Há apenas a Vida Una, mas ela se manifesta em formas infinitas—Panteísmo-cum-Politeísmo, Deus-em-um-Universo.

Agora, se você perceber isso, se você compreender isso, todos esses muitos Ḍevas e Ḍevīs, esses muitos Anjos e Arcanjos, são apenas expressões, fenômenos, manifestações do Uno, exatamente como você é.

Então, você perceberá que todos esses, cumprindo a Vontade Divina, são os ouvintes das preces, são os guardiões da humanidade; alguns são guardiões de Nações, outros são guardiões de áreas especiais menores que Nações, mas todos são agentes do Uno.

Quando o camponês reza à forma que adora e pede ajuda, isso é na verdade uma prece ao Uno Supremo, que é respondida por Seu ministro, o Ḍeva a quem o camponês se dirige; e se você conversar com o camponês aqui na Índia, descobrirá que a maioria, senão todos, percebe o Uno por trás da multiplicidade, e sabe que somente o Uno é Deus, embora apelem àqueles que estão mais próximos em evolução deles mesmos, assim como pedem a um Coletor em vez do Rei.

E assim começamos a perceber que o Politeísmo tem sua verdade, e apenas precisa ser compreendido.

Então toda a Natureza se torna viva, bela, solidária, Deus sorri em tudo.

O pensador deve perceber isso, e então ninguém jamais obscurecerá a Unidade pela multiplicidade de manifestações.

Assim você chega à verdade inteira, e a encontra viva, requintada, uma alegria perpétua.

Toda a Natureza vive e ama.

Há apenas uma Vida, apenas uma Existência, apenas um Ser Supremo Onipresente.

Não podemos chamá-Lo de Espírito, porque Espírito é a antítese da Matéria, e Espírito e Matéria se fundem n'Ele.

Então O chamamos de O UNO SEM SEGUNDO.

Nos reinos ilimitados do espaço, na infinidade dos Universos, aquele UM está se expressando de inúmeras maneiras, mas tudo é uma manifestação de Si mesmo.

Ele, o único Pensador; d'Ele provém todo pensamento.

Ele, o único Ator; d'Ele procedem todas as atividades.

Todas as nossas palavras humanas de certo e errado, de bem e mal, são limitadas às vidas em evolução em relação umas às outras.

Não há nada que possa ser excluído do Uno e Universal.

N'Ele, tudo está bem, tudo é o mais elevado e o melhor.

E, quando chegarmos a lidar com o Certo e o Errado, veremos como isso se desenrola, como nos dá um padrão humano, um padrão pelo qual podemos guiar nossos passos.

Mas, por esta manhã, deixarei convosco esse Ideal Supremo: que há apenas o Uno em Tudo, em Tudo; o pó mais humilde sob vossos pés tem o Uno dentro de si; o mais elevado Deva no mais alto céu é apenas outra expressão do Uno.

Vós O expressais, o animal O expressa, o vegetal O expressa, o mineral O expressa.

Como mais poderiam viver, senão n'Ele que é a vida? Como mais poderiam evoluir, senão n'Ele que Se manifesta através deles? Não temais amar o mundo, que é uma de Suas manifestações, um de Seus pensamentos; mas vede-O em toda parte e em tudo, e assim tudo se tornará espiritualizado.

Deixai-O falar convosco através do mundo, assim como Ele vos fala através do Espírito.

Ele fala em cada sopro de ar; Ele fala em cada folha da árvore da floresta; Ele fala na espuma e no fragor das ondas que se quebram do Oceano; Ele fala na solidão e no silêncio da Montanha.

Não há outro.

Não há nada mais.

Ele é a Existência Una.

E, ao perceberdes isso, compartilhais do Seu poder e compartilhais da Sua paz.

HOMEM

AMIGOS:

Peço-vos que vos lembreis do ponto em que havíamos chegado quando a primeira palestra foi concluída.

Havíamos estudado a natureza, a existência de Deus, e havíamos chegado ao ponto em que percebemos uma Vida que tudo permeia, o Uno sem Segundo, a Vida Una permeando cada forma, do mineral mais baixo ao mais elevado Deva, não—o Senhor do Universo, o próprio Īshvara.

Ele também é uma encarnação do Ser Supremo, manifestando infinito Poder, Sabedoria e Atividade, os atributos do Ser, manifestando-os em medida suprema.

Mas mesmo no próprio Īshvara, o Senhor do Universo, reconhecemos que Ele é uma encarnação e que, como está escrito no _Bhāgavaṭa_, há muitos Īshvaras, muitos Shivas, Viṣhṇus, Brahmās, cada tríade o centro de um Universo, cada um o Īshvara de um Cosmos.

Percebendo isso, então, como nosso fundamento, e que tudo em um Universo, em sua medida, é animado pela Vida Una, inspirado pela Energia Una, movido pela Vontade Una, descemos daquelas grandes alturas para estudar uma fase das encarnações, aquela que conhecemos como HOMEM.

Perceba que o Homem é apenas um grau nesta poderosa hierarquia de existências, que, começando pelo mineral, passando pelo vegetal, depois ascendendo pelo animal, culmina no Homem, cada vez mais da Vida Suprema se manifestando etapa por etapa.

Você pode lembrar como o grande comentarista Sāyaṇa apontou que o Self Supremo no mineral manifesta apenas a qualidade da existência.

Passando adiante para o vegetal e o animal, Ele manifesta ali o atributo da consciência.

Passando adiante para o Homem, Ele se revela em medida mais plena—o Homem, que se lembra do que é passado, que prevê o que ainda está por vir.

Enquanto o homem encabeça esses graus ascendentes em nosso mundo normal, passamos ainda adiante em pensamento para as grandes hierarquias de Super-Homens, de Ḍevas—Anjos, chame-os como quiser—então ainda adiante e adiante, sempre em graus ascendentes de Poder, de Sabedoria e de Atividade, até alcançarmos aqueles poderosos Espíritos que se erguem, por assim dizer, ao redor do próprio Īshvara, Seus Vice-reis no poderoso Império de nosso sistema, todos subordinados e ministros, que executam a vontade do Senhor Supremo.

Agora, nesta grande Escada da Vida, o Homem ocupa o que podemos chamar de um lugar intermediário.

A característica do Homem é que nele há uma luta entre Espírito e Matéria, esforçando-se pelo domínio.

No mineral, no vegetal, no animal, ali você encontra a Matéria suprema; o Espírito está mais profundamente velado no mineral, um pouco menos velado no vegetal, ainda menos no animal.

Quando chegamos ao Homem, em sua condição mais baixa, encontramos que a Matéria ainda é triunfante; então uma luta começa, e por fim o Espírito se mostra triunfante.

A Matéria é espiritualizada pela Vida interior, e em vez de ser um grilhão e um obstáculo, torna-se um veículo, uma expressão do Espírito interior, diretor.

O interesse então do Homem é que em todas as etapas de sua longa evolução a luta está em andamento. Primeiro vemos a Matéria suprema.

Gradualmente, à medida que a Mente se desenvolve, a manifestação mais inferior do Espírito, a luta torna-se acentuada; então, lenta e gradualmente evoluindo, sempre mais e mais, nos Santos, nos Sábios da nossa raça, encontramos o triunfo do humano sobre o animal, o triunfo do Espírito sobre a Matéria; é essa poderosa evolução que é o objeto do nosso estudo nesta manhã.

Onde começaremos? Devemos necessariamente começar no seio do próprio Īshvara, de onde emanam os Espíritos humanos, os Jīvāṭmās. Pois não está escrito que, assim como milhões de faíscas emanam do fogo flamejante, assim os Jīvāṭmās emanam do próprio Īshvara; ou ainda, não encontramos dito por Shrī Kṛṣhṇa, falando como o Īshvara Supremo: "Uma porção de Mim mesmo—Mamāmsha—um fragmento de Mim mesmo, ao emanar para o mundo da Matéria, atrai para si os sentidos e a mente como sexto." Aí tendes a definição do Homem.

Uma porção do próprio Īshvara, um fragmento dessa Vida ilimitável, lançado no mundo da Matéria, que envolve o fragmento dentro de si mesma, fragmento esse destinado a transformar-se em veículo para os poderes desdobrados de Deus.

Assim como uma semente é lançada na terra e dentro dessa semente jazem ocultos todos os poderes, todas as belezas, todas as possibilidades da árvore que a enviou, assim, da Árvore eterna da Vida do próprio Deus, a semente é lançada no solo do nosso mundo, impotente, desamparada, ignorante—nada sabendo a princípio.

Mas, por ser uma semente de Deus, está destinada a desdobrar Poderes Divinos e a tornar-se, no decorrer das eras, a imagem Daquele de quem proveio.

E assim encontramos escrito no _Bṛhaṭ Āraṇyaka_, mostrando o contraste entre o Āṭmā Supremo, o Paramāṭmā, e o Jivāṭmā, o Espírito humano: "Todo-poderoso é um, mas impotente é o outro." No um, todo o poder se manifesta; no outro, toda potencialidade está presente.

E assim, encontrais também na religião posterior do Cristianismo que é declarado pela boca do próprio Cristo: "Sede vós, portanto, perfeitos, como vosso Pai que está nos Céus é perfeito." Peço a todos que realizeis o que jaz nessas palavras do Cristo; assim como Deus nos Céus é perfeito, tal é o destino dos filhos dos homens; não para serem sempre fracos e frívolos, não para serem sempre infantis e impotentes, mas para se tornarem, no decorrer das eras, _perfeitos_ como o próprio Deus é perfeito.

Esse, e nada menos que esse, é o destino de cada um de vós.

Você pode adiá-la; pode retardá-la; pode vaguear por muitos atalhos e perder eras de tempo; mas o que é o tempo, por mais longo que seja, para você, que é eterno, para quem não há limite de espaço ou tempo, visto que sua essência é a própria essência de Deus.

Nada menos que isso, seu Futuro.

Mas agora, olhemos para esta Semente da Divindade e perguntemos: como ela deve se desenvolver, como deve crescer em esplendor tão ilimitado? Pois, embora vocês sejam filhos de um Rei, embora sua herança seja certa no futuro, vocês podem ainda, se quiserem, rastejar na lama; podem, se quiserem, esquecer seu direito de primogenitura; podem pensar que são filhos do pó, enquanto são filhos de Īshvara; mas vocês devem, por fim, chegar à sua herança, pois a Vontade Divina em vocês não pode ser, em última instância, frustrada, e seu destino, seu destino Divino, deve ser cumprido.

Agora, temos um fragmento da Divindade encarnado na carne.

Sob quais condições, por quais leis, esse fragmento deve evoluir, desdobrar seus poderes? Há duas grandes leis sob as quais essa Semente da Divindade deve se desenvolver em Deus manifestado.

A primeira, a Lei da Reencarnação; a rotação da roda de nascimentos e mortes à qual cada um de nós está vinculado; onde a liberdade só pode nos chegar pela realização de nossa Divindade; da qual não podemos escapar até que a lei seja totalmente cumprida.

E a segunda, a Lei do Karma, essa lei da Natureza Divina na qual tudo existe relacionado, unido, por coexistência simultânea; portanto, quando, dessa Eternidade, qualquer porção do Divino vem para o espaço e para o tempo, você tem causalidade, onde antes havia simultaneidade.

Você tem o que chama de causalidade, que é apenas a vinda à aparência e ao reconhecimento da real simultaneidade de tudo.

Em Deus tudo é; no homem tudo se torna; mas essa é a única diferença; e o que você chama de causalidade nada mais é do que o desdobramento no tempo, que é sucessão, daquilo que sempre existe fora do tempo no Supremo.

Vejamos então como a lei opera, e ela opera através de muitos estágios, opera através de eras sem fim.

Temos nossa Semente Divina—um Espírito-criança, chamemo-lo assim—nascido em nosso mundo.

Ele não é deixado ali sozinho, para descobrir por longa experiência apenas como a evolução deve proceder; pois, de Universos anteriores, de evoluções passadas em outros mundos, vêm em auxílio desses filhos infantes do Homem, Aqueles que passaram pelos estágios iniciais e se tornaram sobre-humanos em Seu conhecimento e Seu poder.

Existem duas maneiras de descobrir a existência de uma lei.

Uma é o caminho em que, cercados pelas leis da natureza que não podemos mudar nem violar, sem saber que elas existem, inconscientes de que estão ao nosso redor, somos como um homem em uma câmara escura, onde não há luz para ver seu ambiente, que se choca contra uma coisa ou outra e se machuca no choque.

Pelo machucado, ele descobre os obstáculos; pela dor que sofre, ele descobre que só pode se mover sem dor em uma determinada direção.

Esse é o caminho científico.

Toda lei da natureza até agora descoberta pela Ciência foi descoberta pela experiência, que transformou a ignorância em conhecimento.

Tomemos Roger Bacon, um dos primeiros químicos, nos dias em que investigar era heresia, nos dias em que compreender era crime.

Ele era um monge, mas um monge com a alma de um cientista dentro de si.

Ele experimentava com substâncias químicas.

Não sabia nada sobre elas.

Não sabia que juntar aquelas duas criava uma substância nova e útil; que juntar outras duas criava uma substância explosiva, que espalhava tudo ao redor.

Ele juntava tudo o que podia encontrar.

Qual era o resultado? Uma vez, ele ficou estirado, sem sentidos, no chão de sua cela; outra vez, um dedo foi arrancado; outra vez, um olho foi destruído; e assim ele seguia, com aquela coragem intrépida, aquela paciência interminável, que fazem o verdadeiro homem científico, que vê o conhecimento como o bem supremo.

Fulminado, ele voltava a si e recomeçava seu trabalho: faltando um dedo, usava os restantes para novas experimentações; quando um olho se fora, o outro permanecia, com o qual ele ainda podia ver.

E, por tal dor, por tal perda, por tal infinidade de perigos, a Ciência lentamente conquistou seu caminho até o conhecimento das leis ao seu redor. Inviolavelmente, imutavelmente, Deus se manifesta na Natureza.

O resultado da longa experimentação é que agora, quando o jovem entra no laboratório, os livros-texto estão prontos para ele.

Um professor está lá para alertá-lo sobre onde estão os perigos da investigação.

"Não junte", dirá ele, "nitrogênio e cloro; se os juntar sem certas precauções, você se verá em pedaços e seu laboratório será destruído." O rapaz no laboratório agora não experimenta os perigos dos primeiros investigadores.

Isso, para ele, já está feito.

Os homens vieram para mostrar-lhes o caminho, e a experiência do Passado é o guia para o conhecimento do Presente e o aviso para os perigos do Futuro.

Assim também com o Homem.

Houve Professores, houve Mestres, ao redor das raças infantis do nosso Globo.

Nós os chamamos de Ṛṣhis; nós os chamamos de Santos; nós os chamamos de homens iluminados por Deus; nós os chamamos de Sábios; Fundadores de Religiões; e Eles disseram à humanidade infantil, como o Professor diz ao menino no laboratório: "Fazei isto, não façais aquilo.

Aqui está a segurança; ali está o perigo.

Tomai a nossa experiência como guia, e percebereis a existência da lei; a vossa felicidade está na vossa obediência, na vossa conformidade com a lei." Assim, a humanidade infantil começou com as vantagens dos Sábios para guiá-la, que proclamaram a lei.

Agora, por um momento, colocai-vos, pela imaginação, na posição de uma dessas raças infantis, ouvindo as palavras do Mestre e dispostos a aprender.

"Se", disse o Mestre, "seguirdes esse curso de conduta, a miséria resultará." Podeis lembrar-vos das palavras do Senhor Buḍḍha, de que "assim como as rodas de uma carroça seguem os calcanhares do boi, assim a miséria segue a prática do mal.

Assim como as rodas da carroça seguem os calcanhares do boi, assim a felicidade segue a prática do que é correto." E por quê? Porque, como veremos amanhã, o certo é harmonia com a lei, e o errado é discordância com ela. E, como a lei não pode ser quebrada, como a própria lei é inviolável, o homem que se lança contra ela é como o navio que se choca contra uma rocha; a rocha permanece imóvel, mas o navio é despedaçado.

Assim é com a lei, a expressão da Natureza Divina.

Ora, o reconhecimento da lei foi auxiliado por essas declarações dos Mestres.

Pois quando um homem, desobediente e descuidado, cometia um ato errado, ele sofria; e então dizia: "Disseram-me que eu sofreria; afinal, o Mestre tinha razão; tornei-me miserável por desobedecer à lei." E as primeiras lições do homem percorreram essas linhas.

Vejamos como isso funcionou.

Um selvagem.

Suas paixões são seus guias.

Ele não conhece nenhum outro.

Ele quer e toma; ele deseja e agarra; mas ele vive entre outros que também querem e tomam, que também desejam e agarram, e há um conflito entre os desejos de um homem e de outro.

Seguiremos um homem: Ele vê a esposa do vizinho; deseja-a; ele a toma; talvez, mate o marido — ele é bem um selvagem, lembrem-se.

Ele vê na tenda do vizinho alimento que deseja; derruba o homem e toma o alimento.

E pensa: "Fiz bem; estou feliz; obtive uma bela mulher; obtive alimento; não tenho mais fome.

Este é o caminho da felicidade para mim." Mas ele fez inimigos.

Os amigos daqueles que ele pode ter derrubado em sua libertinagem são seus inimigos, e em breve ele terá de morrer, talvez morto por vingança.

Mas o que chamamos de Morte é apenas a remoção do corpo no qual o Espírito eterno habita, e essa criatura ignorante, quando o corpo é removido, encontra-se no meio de pessoas que ele roubou e assassinou durante sua vida na Terra.

Ele está cercado de inimigos; encontra do outro lado antagonismo e ódio; e aprende no outro mundo—o mundo que chamamos de Preṭaloka ou Kāmaloka—aprende ali que fazer essas coisas significa sofrimento, e que a dor é o resultado final do desejo injustamente satisfeito.

Isso causa pouca impressão nele.

Mas durante sua vida, ele não apenas roubou e assassinou: ele amou; talvez tenha amado a mulher que roubou; talvez tenha amado o filho que nasceu dela.

Essas pequenas sementes de amor permanecem.

O Espírito as carrega consigo ao passar para fora do corpo, e quando ele sofreu em Preṭaloka o resultado do mal que fez, ele passa para Piṭṛloka e para Svarga, para desfrutar do bem que realizou; e a semente do amor, egoísta provavelmente, desejando gratificação, encontra em Piṭṛloka satisfação, e o poder de amar aumenta.

E onde houve uma semente de amor altruísta, talvez quando a esposa estava doente, e o marido ficava acordado à noite, cuidando e tratando dela, embora ela não fosse mais uma fonte de prazer, mas apenas uma fonte de problemas e aborrecimento; esse altruísmo cresce a partir do amor, mesmo do amor animal, ou da luxúria do possuidor, que permanece como um pequeno fragmento de semente altruísta para florescer em Svarga.

Quando ele alcança Svarga, e encontra ali novamente a esposa e o filho que amou, então essa pequena semente de amor começa a crescer, e cresce através da vida, da vida celestial, de felicidade que ele leva, e isso é transmutado em um maior poder de amar, que ele traz de volta consigo para seu próximo nascimento, de modo que se encontra em um plano de emoção mais elevado do que aquele em que viveu na última vida.

Agora, no selvagem, o crescimento é muito lento.

Centenas de vidas às vezes passam e pouca mudança se vê.

Mas onde os Sábios de que falei estão presentes, aí o crescimento é mais rápido, pois surge o reconhecimento da lei e a compreensão da sequência dos acontecimentos.

O homem retorna por muitos nascimentos, até voltar como um homem comum, mediano, semicivilizado.

Como selvagem, ele quase não tem poder de pensamento; através das vidas que passam, o poder de pensamento cresceu.

E agora, chega-se a um homem que, num país comparativamente civilizado, nasce como um homem comum e medíocre — "o homem da rua", como muitas vezes o chamamos.

Agora sua experiência é mais variada.

Ele tem muitos amores e ódios, muitos desejos injustos, mas também algumas aspirações mais elevadas; e ao percorrer uma vida, resultado de seu próprio passado, ele reúne novas experiências, das quais em breve mais faculdades serão forjadas.

Assim como uma gaivota, planando pelos ares, mergulha no oceano, apanha um peixe, volta a subir e voa para se alimentar do peixe, assim também o ser humano, do vasto panorama da vida no mundo superior, mergulha na existência física para obter ali o alimento da experiência.

Ele o carrega através do portal da morte e dele se alimenta nos mundos do outro lado da morte.

Novamente, de modo mais pleno e mais sutil do que nos estágios iniciais da vida, ele colhe o resultado do mal que praticou; mas sua mente agora é mais ampla, sua mente é mais inteligente, ele rastreia o ato maligno que produz o sofrimento, e isso fica gravado na tábua da mente.

Então ele segue para o Svarga, e lá processa a boa experiência que adquiriu.

A experiência na emoção de amor transforma-se em poderes mais elevados de amar, maior desejo de servir, maior reconhecimento das reivindicações que os outros têm sobre ele, até que ele tenha formado uma emoção de amor melhor e mais elevada, pronta para retornar com ele à sua próxima experiência de vida.

Mas ele também acumulou muito pensamento; ganhou experiência em conhecimento; exerceu faculdades mentais.

Ele reúne todas as experiências mentais e as elabora em faculdades intelectuais.

Não está escrito que o homem é criado pelo pensamento, e que aquilo em que o homem pensa, nisso ele se torna? A vida no Svarga é uma vida de transformação de experiência em faculdade.

Cada experiência que você está fazendo agora, experiência intelectual, você tecerá em poder mental no outro lado da morte.

Tudo o que você possa ter adquirido, todo conhecimento que você tenha acumulado, você o carrega consigo através do portal da morte, e o transforma em poder mental durante sua vida no Svarga.

Você pode ter sido fraco em alguma faculdade, em julgamento, digamos, e cometeu muitos erros de julgamento aqui: você sofre por eles no outro lado da morte.

Você se lembra deles no Svarga, e constrói essa experiência em um poder de julgamento aumentado, e o traz de volta consigo como uma qualidade inata, que se manifesta em sua infância como parte de seu equipamento intelectual.

E assim, com cada faculdade, com a razão, com a memória, com a lógica, com o poder de compreensão; nenhum de seus esforços aqui é desperdiçado; todos retornam a você como experiência-alimento em sua vida celestial.

Você medita sobre eles, transforma-os em faculdade, e essa faculdade é sua para sempre.

Pois isso passa para o lado intelectual do Espírito, assim como as emoções passam para o moral, que é o lado da sabedoria; e assim, você retorna à Terra com maior poder intelectual, com maior faculdade moral.

Isso continua, incessantemente, vida após vida, e quando você nasce no mundo com grande habilidade, isso significa apenas as muitas vidas em que estudou, as muitas vidas em que trabalhou, os muitos períodos pós-morte durante os quais assimilou.

Veja como o processo se assemelha à sua vida aqui, que é, de fato, seu reflexo no plano físico.

Você se alimenta; fica satisfeito.

Esse alimento desce e é digerido.

A parte nutritiva dele é assimilada, e seu cérebro, seus músculos, seus nervos, todos crescem pelo alimento assimilado; e quando é assimilado, você começa a sentir fome novamente.

Você usou o que ingeriu e está faminto por mais alimento, a fim de crescer novamente; e então, você tem outra refeição, e todo o processo se repete.

Assim também em sua vida espiritual.

Você ingere o alimento da experiência; digere-o; assimila a parte nutritiva dele, e por meio disso desdobra os poderes ocultos do Espírito, e, quando assimilou tudo, quando nada resta a ser transmutado, então, no mundo celestial, você está faminto por mais experiência, e sua fome o traz de volta ao nascimento no mundo em que essa fome pode ser satisfeita.

Essa é a Lei.

Essa é a Lei da Reencarnação.

À medida que você cresce cada vez mais em estatura, seu crescimento se torna mais rápido.

E por fim, chega um momento em que você diz: "Já tive o suficiente disto; não me importo mais com o poder—ele termina em decepção; não me importo mais com a riqueza—ela é um fardo, antes que uma alegria; não me importo mais com as coisas que se quebram na fruição; não me importo mais com as coisas que perecem no uso." E então se instala o descontentamento com os bens transitórios deste mundo; instala-se aquilo que é chamado de Vairāgya—desapego.

Os objetos não atraem mais; e então o homem que tem esse descontentamento divino dentro de si começa a buscar o permanente, começa a procurar aquilo que satisfará; e nada pode satisfazer o Espírito Divino no homem senão o próprio Deus, a Vida e o Amor Ilimitados.

E assim, como escreveu um poeta inglês—um poeta antiquado:

Quando Deus primeiro fez o homem,       Tendo um cálice de bênçãos à mão,       Deixe-me, Ele disse, derramar sobre ele tudo o que puder;       Deixe as riquezas do mundo que se estendem       Contraírem-se num palmo.

Então a força primeiro abriu caminho,       Depois a beleza seguiu, riqueza e poder e prazer.

Por fim, quando tudo se esgotou, Deus fez uma pausa.

Percebendo que, no final de todo o seu tesouro,       O descanso jazia no fundo.

Pois se eu devesse, disse Ele,       Conceder esta joia também à minha criatura,       Ele adoraria meus dons em vez de mim,       E descansaria na Natureza, não no Deus da Natureza,       Assim ambos seriam perdedores. Então deixe-o ficar com o resto,       Mas guarde-os em inquietação lamurienta.

Deixe-o ser rico e cansado, para que por fim,       Se a bondade não o mover, ainda assim a inquietação       O lance ao meu peito.

Ora, essa é a verdade.

Não há nada neste mundo que não se quebre em suas mãos, quando você o possui. Deus é como uma mãe, e Ele balança diante de Seus filhos todas as alegrias, as bugigangas cintilantes, que a terra pode dar.

E, diante de um Ele balança a riqueza, dizendo: "Vem, meu filho, e agarra a riqueza." E a criança, ao tentar agarrar, exercita seu poder, e sua força se desenvolve, e sua vontade se desenvolve, e na luta para enriquecer muitas das faculdades do homem e o poder da vontade são desenvolvidos, e quando isso foi feito, e a criança agarra a bugiganga—ela se quebra.

Pois o valor estava na luta e não na posse, para o Espírito Divino no homem.

O Espírito Divino no homem nunca pode ser satisfeito com ouro ou riqueza.

Se uma mãe pegasse seu filho e o carregasse sempre, como alguns homens tolos quereriam que Deus nos carregasse, então, quando a criança devesse estar andando, fortalecendo as pernas, caindo e levantando-se novamente, ela teria sido carregada nos braços da mãe até os 6 ou 8 anos, ficaria paralisada e nunca se tornaria um homem de fato.

E assim é com o filho de Deus, o Homem.

"Lute", Ele diz.

"Vê todas as coisas belas que tenho aqui para ti." Pois Deus está em todos os objetos dos sentidos.

Deus está em tudo que atrai; não há atração senão em Deus, o único belo.

E assim, Ele se esconde no ouro, e se esconde no prazer, e se esconde no Poder; e se esconde na fama; e quando a criança se esforçou e alcançou o objeto desejado, Deus escapa dele e a atração desaparece, e assim crescemos e aprendemos.

É o único caminho.

Tornamo-nos fortes, intelectualmente fortes, moralmente fortes, até que nada tenha poder de atrair senão a única atração suprema, o próprio Deus.

E assim está escrito, que quando um homem se torna cansado, ele começa a abster-se dos objetos dos sentidos.

E então vêm as palavras estranhas: "Os objetos dos sentidos afastam-se do abstêmio habitante do corpo." Por quê? Porque Deus está neles, e quando não atraem mais, cumpriram sua função, e afastam-se para educar algum homem menos desenvolvido; e então, está escrito, que o gosto por eles ainda permanece, mas até mesmo o gosto por eles desaparece quando o Supremo é visto.

Aí reside a verdade.

Sentes desgosto pelo inferior somente quando viste o superior.

Quando viste a Beleza Suprema, os fragmentos dessa Beleza aqui embaixo não podem mais iludir; vês Deus neles e guardas uma memória grata de tudo que te ensinaram, pois conduziram à realização do Deus oculto neles, o tesouro que permanece.

Quando alcançaste o conhecimento, a realização de Deus, o que resta à terra que a terra possa dar? Ele é todo poder; Ele é toda força; Ele é toda beleza; Ele é todo amor; e aprendes a saber que nada que te atraiu pode perecer em sua realidade permanente.

Embora a forma possa quebrar-se e mudar para outra, isso apenas aumenta teu tesouro nas riquezas do Supremo.

Vocês amam uma mulher; isso é bom; pois o amor é o grande purificador e o grande elevador dos corações humanos; mas lembrem-se de que a formosura dela é apenas um fragmento da Formosura Divina, e que tudo o que nela atrai é a beleza do Self brilhando através da beleza da forma.

Não é por causa da esposa que a esposa é amada, mas por causa do Self a esposa é amada; não é por causa do marido que o marido é amado, mas por causa do Self o marido é amado; não é por causa do filho que o filho é amado, mas por causa do Self o filho é amado.

Mas a esposa e o marido e o filho são justamente amados, porque neles habita a glória do Self, e isso permanece para sempre, com tudo o que o tornou belo para vocês na terra; pois Deus é Amor, e o amor nunca pode morrer; e todos os Jīvāṭmās amantes e amados, que foram encarnados em muitas formas, permanecem como seus companheiros através das eras eternas do Futuro.

Agora, quando um homem aprendeu Vairāgya, então chega o grande período de Serviço.

Não mais ele trabalha por algo para si mesmo, mas para cumprir a Vontade Divina na Evolução.

Não disse Shrī Kṛṣhṇa que Ele age perpetuamente? Porque, "se Eu não agir", Ele diz, "todos estes mundos pereceriam." "Nada tenho a ganhar," são Suas palavras.

Mas eles pereceriam, não fosse por Ele, e Ele continua a dizer: "Que o homem sábio, agindo comigo, torne toda ação atrativa." A ação é apenas um obstáculo, é apenas uma algema, depois que o homem obteve todo o seu fruto na experiência, quando não é feita por amor ao sacrifício.

Mas quando a ação é consagrada ao Serviço de Deus e do Homem, essa ação torna-se asas que elevam, e não algemas que obstruem, o Espírito que avança.

E assim, na organização das castas que temos na Índia, há uma grande lição que emerge.

O Shūḍra, a casta mais baixa, é o homem que serve a todos.

Mas o mais alto, acima de todas as castas, o Sannyāsī, o que é ele senão o Servidor da humanidade, reproduzindo num plano mais elevado o Serviço no qual um Shūḍra está tendo sua primeira lição aqui embaixo? O Shūḍra aprende o serviço aos outros e acumula o que aprende; o Vaishya aprende a sacrificar a riqueza material em caridade aos outros; o Kṣhaṭṭriya aprende a renunciar à própria vida em defesa dos outros; o Brāhmaṇa aprende a renunciar a tudo pelo conhecimento, para que possa ensinar os outros.

Então a casta ensinou suas lições, e os mais elevados de todos os serviços são os serviços realizados em prol do sacrifício pelo Espírito liberto, o Paramahamsa, o homem que transcendeu a ilusão do Self separado.

Tão sabiamente foi planejada a ordem antiga, plena de verdadeiro significado.

O único outro ponto que deveis lembrar é que tudo isso se dá sob Lei inviolável.

"O que semeardes, isso colhereis." Há um grande versículo na Escritura Cristã, demasiado frequentemente esquecido pelos cristãos: "Não vos enganeis; Deus não se deixa escarnecer; tudo o que o homem semear, isso também colherá." Não adianta substituição; não há revestimento de uma justiça imputada; não há segurança por um Salvador; deveis colher vossa própria colheita, deveis elaborar, merecer, vossa própria salvação por vós mesmos.

Mas lembrai-vos disto: vossa única limitação em assumir a força de Deus reside em vós, e não Nele.

É aí que entra a doutrina da assim chamada Graça Divina. Assim como o Sol brilha ao redor de vós, assim como o Sol brilha sobre vossa casa, podeis fechar todas as persianas e dizer: "Não quero luz; fecho minhas janelas e minhas portas contra os raios que entram do Sol." Assim podeis dizer ao Sol Supremo, a Luz e a Vida do Universo: "Fecho contra vós as portas do meu coração; não quero que penetreis em mim. Fecho minhas portas; fecho minhas janelas; vossa luz não iluminará minha Alma." E a resposta do Divino é: "Eis que estou à porta e bato; se alguém abrir, entrarei." Aí reside o que os homens chamam de Graça Divina.

A graça está sempre ali, brilhando sobre vossas persianas fechadas.

Podeis fechar vossa porta; não há mudança no esplendor do Sol.

E assim está a Luz Divina sempre ao redor de vós.

Vós lhe dais as costas e dizeis que está escuro; recusastes ver a Luz, e habitais na sombra que vós mesmos criastes.

Bem, permanecei ali, enquanto quiserdes.

Brinquei com os brinquedos, enquanto vos aprouver.

Mas sabei que chegará o dia em que a quebra dos brinquedos vos deixará desolados, e então abrireis vossos corações ao Amor Supremo e direis: "Luz, entra, e enche meu coração de Ti mesma, pois Tu e eu somos um, nunca fomos separados; e eu, o filho do Homem, reconheço meu direito de nascença, e reivindico, na autorrealização de minha Divindade, a fruição de minha vida como Homem."

CERTO E ERRADO

AMIGOS:

O problema que temos de considerar esta manhã é de grande complexidade e de grande dificuldade.

Confusão quanto ao "que é Certo", quanto ao "que é Errado", é infelizmente muito geral entre todos, mesmo entre pessoas educadas.

O padrão do Certo, o cânon do Certo, é uma questão que deveria ser colocada sobre algum princípio definido, algum axioma inteligível; e, se em vez de tal fundamento definido, você não percebe em que o padrão se baseia, o resultado é necessariamente uma confusão de conduta, uma dúvida sobre como o Certo e o Errado devem ser determinados.

E assim, às vezes, quase em desespero por uma lei racionalmente inteligível, você encontra pessoas dizendo que o Certo é absoluto, é sempre o mesmo invariavelmente para o homem em todos os estágios de evolução.

O resultado disso tem sido, tanto no Oriente quanto no Ocidente, que um padrão de conduta estabelecido para o Yogī, o Sannyāsī, é considerado o padrão a ser apresentado diante do homem comparativamente subdesenvolvido.

O Sermão da Montanha, entre os cristãos; o ensinamento da _Bhagavad Gītā_, da ação sem desejo pelo fruto, entre os hindus; estes são considerados universalmente obrigatórios; e o resultado é um divórcio entre teoria e prática, entre a conduta que é realmente seguida e a teoria que é intelectualmente aceita.

Você encontra um exemplo notável disso no Ocidente, onde o Sermão da Montanha, nominalmente considerado obrigatório para todos, é inteiramente posto de lado no que diz respeito à vasta maioria, e é considerado como não tendo qualquer influência sobre a conduta nacional, ou sobre o tratamento de uma Nação por outra.

Você encontra, por exemplo, um Bispo da Igreja da Inglaterra que declarou que se qualquer Nação seguisse o ensinamento do Sermão da Montanha, ela não poderia existir por uma semana.

Isso é literalmente verdadeiro.

Pois se, quando um homem roubasse seu casaco, você lhe desse sua capa, o resultado seria que o ladrão estaria duplamente vestido, e o homem honesto andaria nu.

Se, quando um homem fosse golpeado numa face, ele virasse ao agressor a outra face, então o opressor e o tirano teriam curso livre, e a doutrina da não resistência ao mal triunfaria sobre a resistência que significa liberdade e progresso.

E assim, no Ocidente, que como regra tem uma boa dose de senso comum, e não é demasiadamente dado à lógica em questões práticas, eles resistem ao mal, resistem ao opressor, revidam quando um golpe é dado, e não se curvam submissamente a todo tirano e a toda injustiça.

No entanto, a menos que você traga teoria e prática a um acordo, você não tem nenhuma regra de conduta que seja, de qualquer maneira, uma inspiração para a vida.

Da mesma forma no Oriente, onde a doutrina é ensinada no _Gīṭā_ de que a ação deve ser empreendida sem desejo pelo fruto.

Aí você tem uma doutrina para o Yogī, como Arjuna, a quem o Cântico do Senhor foi dado; mas se você disser ao homem do mundo, se você disser ao homem que não considera a Vontade Divina como a regra vinculante de conduta, "trabalhe sem desejo pelo fruto", você paralisa a sua atividade, pois não há outro motivo suficientemente forte para movê-lo à ação.

Trabalhar sem desejo pelo fruto significa que a sua própria vontade está tão conscientemente em acordo com a Vontade de Deus, que você trabalha tão seriamente para o benefício do mundo quanto o homem comum trabalha por fama, por poder ou por dinheiro.

Essa é a regra mais elevada de conduta; mas se você ensina o mais elevado aos semidesenvolvidos, você não lhes dá nenhum ideal que seja prático, pelo qual possam guiar suas vidas; e o resultado disso na Índia tem sido uma paralisia da ação, e uma submissão indevida à opressão e à injustiça, como o Sannyāsī se submeteria.

Agora, o Hinḍūismo, como ensinado pelos Sábios, não era desse tipo.

O Hinḍūismo sempre teve uma moralidade relativa.

Toda aquela parte de seu ensinamento que dividia a sociedade em castas de acordo com a evolução, o desdobramento da vida espiritual, é um reconhecimento de que o ḍharma, o dever, depende do estágio de evolução alcançado pelo homem.

O ḍharma do Shūḍra não é o ḍharma do Kṣhaṭṭriya ou do Brāhmaṇa. O Kṣhaṭṭriya deve manter a ordem, deve reprimir o mal, deve encorajar o bem, deve punir o malfeitor; mas o Brāhmaṇa, o Brāhmaṇa ideal, ele deve sofrer qualquer mal que lhe seja feito, pois não é seu ḍharma resistir.

E assim, está escrito, que um homem seguindo seu próprio ḍharma, ele alcança a perfeição.

Que é melhor seguir o seu próprio ḍharma, ainda que imperfeito, do que seguir o ḍharma de outro, pois o ḍharma de outro está cheio de perigo.

Isso foi esquecido na Índia, embora, nominalmente, o sistema de castas tenha persistido.

E assim, com o ensinamento dos Āshramas; o dever do estudante, o Brahmachārī, não é o dever do Gṛhasṭha, o chefe de família, e quando isso é esquecido e quando os deveres do chefe de família são colocados sobre os ombros do estudante, você tem então uma raça debilitada de jovens que não é permitida crescer até a estatura da virilidade que se segue ao celibato juvenil.

O dever do chefe de família não é o dever do Vānaprasṭha; o dever do Vānaprasṭha não é o dever do Sannyāsī; pois os Sábios, os Ṛṣhis que construíram o fundamento do Hinḍūismo, sabiam que a moralidade era relativa e deram um ensinamento ético evolutivo, adequado aos filhos evolutivos do Homem.

Consideremos então, com esse preâmbulo, tentar encontrar algum princípio comum ao qual possamos referir o Certo e o Errado.

Percebam, antes de tudo, o que a moralidade significa.

Dou-lhe a definição que dei em outro lugar: "A moralidade é a Ciência das relações harmoniosas entre seres inteligentes." Não há moralidade para o mineral; não há moralidade para o vegetal; não há moralidade para o animal.

Esses estão no grupo sob a lei evolutiva que os impele a avançar pela tremenda luta pela existência.

Por essa luta, certas qualidades são evoluídas — as qualidades que são as bases da humanidade que há de nascer no mundo.

Há um estágio em que não há moralidade; em que a criatura não é imoral, mas é não-moral, é amoral — sem moralidade.

Ele não alcançou o estágio em que a obediência consciente à lei lhe é possível; e assim, como está sem o conhecimento do bem e do mal, não se pode exigir dele obediência a uma lei do Certo e do Errado.

Não apenas isso, mas tomando isso como nosso primeiro ponto — que há um estágio em que a moralidade não pode existir devido à falta de autoconsciência — o próximo ponto que deveis perceber, ao estabelecer uma Ciência da Moralidade, é um entendimento claro do significado da palavra "lei". Ora, "lei" pode ser um comando feito por uma legislatura humana, ou feito arbitrariamente pelo governante de uma Nação, mutável, portanto, com uma penalidade arbitrária anexada à sua transgressão.

Mas a lei moral, como todas as leis da Natureza, não é um comando para fazer ou não fazer. É uma declaração de condições que produzem certos resultados definidos.

A lei química não vos diz que _deveis_ juntar hidrogênio e oxigênio e produzir água.

Podeis produzir água ou não, como quiserdes; sois perfeitamente livres para fazê-la ou não fazê-la; mas a lei é que, se juntardes hidrogênio e oxigênio a uma certa temperatura sob uma certa pressão, então deveis produzir água.

É uma declaração de condições, seguidas de resultado imutável.

Uma lei da Natureza, portanto, não é violável.

Não podeis mudá-la. Nada pode impedir a formação da água, se apenas as condições para sua produção estiverem presentes.

Nada pode jamais produzir água, a menos que as condições para sua produção estejam presentes.

Você não pode mudar isso; é uma lei.

Mas, de acordo com seu conhecimento da lei, é a sua liberdade em um reino de lei.

O homem ignorante caminha pela Natureza, açoitado por suas leis, esmagado por algumas, ajudado por outras; para ele, os acontecimentos são questões de acaso, pois não conhece as leis em meio às quais vive.

Confinado, aleijado, tornado impotente, ele se encontra diante de uma Natureza inexorável e não sabe como, nem para onde, deveria mover-se.

Mas o homem de conhecimento, conhecendo as leis ao seu redor, caminha com perfeita liberdade em um reino de lei; ele equilibra uma lei contra outra, utiliza as leis que ajudam, neutraliza as leis que se opõem a ele, e na proporção de seu conhecimento está a sua liberdade; pois, como bem foi dito: "A Natureza é conquistada pela obediência." Obedecendo, ele é livre.

Agora, a lei moral é uma lei natural, não uma lei artificial.

Ela é uma expressão, como todas as leis da Natureza, de Īshvara, que é a vida, a sustentação, de Seu Universo.

A lei moral não pode ser quebrada; a lei moral não pode ser mudada; é a vontade de Deus na Evolução; e, somente por ela, podem o Certo e o Errado ser testados.

Certo é aquilo que ajuda a evolução a avançar; Errado é aquilo que se opõe à Vontade Divina na Evolução.

Aí está o seu padrão, ou cânon, do Certo e do Errado.

Oh! você diz, isso não é uma definição, ou padrão, simples e imediato.

Não; isso requer conhecimento.

E assim os Ṛṣhis, os grandes Mestres, deram certos mandamentos—morais a serem seguidos pelos ignorantes, baseados na lei suprema da conformidade com a Vontade Divina na Evolução.

Somos informados por Vyāsa: "Fazer o bem a outro é Certo; fazer o mal a outro é Errado." Somos informados pelo Cristo: "Fazei aos outros o que quereis que eles vos façam." Mas tomai esses dois mandamentos morais e vede se, sob todas as circunstâncias, eles devem ser obedecidos.

Como regra geral de conduta—sim; para as massas de pessoas—sim; mas pode um Rei obedecer ao mandamento de Cristo, ou um Juiz "fazer aos outros" como "gostaria que lhe fizessem"? Quando tem um assassino diante de si no banco dos réus, e está ali para administrar a lei do país, pode ele dizer: "Devo fazer ao assassino o que gostaria que ele me fizesse, e não devo condená-lo à punição porque não desejaria ser assim condenado"? Todos esses mandamentos gerais sobre a ação são limitados em seu escopo, são modificados pelas condições circundantes, dependem da posição da pessoa.

Você e eu não temos o direito de trancar em um quarto outra pessoa porque ela nos feriu; mas o Juiz tem o dever de trancá-la, se ela transgrediu a lei do país e a prisão é a punição designada.

Outro preceito foi dado por um homem muito prático, Confúcio.

Perguntaram-lhe: "Como devemos nos comportar? Qual palavra define nosso dever? Retribuiremos o bem com o mal, como declarou o grande Sábio Lâo-tsze?" E Confúcio, sendo um estadista prático, respondeu: "Não é 'Reciprocidade' tal palavra? Se retribuíres o bem com o mal, com que recompensarás o bem? Recompensa o bem com o bem, e o mal com justiça." Aí tendes a lei do Estado.

A lei do perdão, a lei de retribuir o bem com o mal, é a lei para o homem que aspira a levar uma vida espiritual.

É um dever no Caminho da Santidade; é um dever daquele que aspira a tornar-se um Santo ou um Yogī. É a lei para a conduta individual que eleva o homem do bruto ao Deus; mas para o Estado, essa não é a lei.

Para a Nação, o estágio de evolução ainda não foi alcançado em que se possa retribuir o bem com o mal, e permitir que um inimigo invada o país e faça sua vontade sobre o povo.

E assim, ao lidar com a moralidade, como ao lidar com toda Ciência, deveis usar vossos cérebros tanto quanto vossas emoções, e deveis julgar as consequências das ações a fim de guiar vosso caminho.

Olhando então para isso dessa maneira, devemos ver o que "evolução" significa.

Significa que a princípio o progresso é assegurado por leis invioláveis da Natureza, que pressionam uma classe inteira.

Como eu disse, o mineral, o vegetal, o animal, eles não podem resistir à lei; não podem evadi-la; são compelidos por um instinto interior a se conformarem à lei de sua natureza, impressa neles pela mão do próprio Īshvara, e assim não tendes luta mental.

A fera selvagem na floresta desenvolve agudeza, rapidez, astúcia, sagacidade, porque sem elas, perece.

Quando chegais ao selvagem, a lei da evolução é muito semelhante.

O selvagem não tem conhecimento do bem ou do mal, e isso é reconhecido em toda parte.

A maioria de vós conhecerá a lenda judaica, de como Deus criou um homem e uma mulher e os colocou em um jardim, para que pudessem desfrutar do fruto de toda árvore do jardim, exceto da única árvore que foi proibida, a árvore do conhecimento do bem e do mal.

Então surge o ponto curioso de que Deus dá às Suas criaturas um mandamento: "Não comereis dessa árvore"; mas, não tendo conhecimento do bem e do mal, elas não poderiam saber que a desobediência era o mal e que a obediência era o bem; e, como o fruto era atraente e desejável, elas comeram e adquiriram o conhecimento que lhes fora proibido obter.

E assim você tem a condição curiosa de que a "queda do homem" é provocada pela sua ignorância do Certo e do Errado; ele pratica o Errado inconscientemente, e assim ganha o conhecimento da distinção entre o bem e o mal.

Ora, embora seria uma terrível injustiça que a sua ignorância fosse contada como pecado, pelo qual qualquer um de nós, seus descendentes, devesse perecer eternamente, contudo, se você olhar para a história como uma representação simbólica do fato, ela se torna extremamente iluminadora e útil.

Pois o primeiro estágio na emergência da raça humana da inocência e da ignorância do animal e do homem-animal reside na experiência do bem e do mal, que traz felicidade em consonância com a lei e infelicidade em discordância com a lei.

O selvagem não conhece Certo ou Errado.

Você se lembra do caso mais típico do Missionário, que queria apontar a um selvagem australiano que ele não deveria, quando estivesse com fome, ter comido a sua esposa.

Ele estava sem comida, o pobre homem, e estava muito, muito faminto; a sua esposa era a forma mais à mão de alimento; ele a matou e a comeu.

"Oh!" mas disse o Missionário: "Isso foi muito errado," e como não havia palavra na língua do selvagem para "errado," ele disse: "Isso não foi bom." "Garanto-lhe," disse o selvagem inocente, "ela estava muito boa." Não havia ali nenhuma ideia de "bom" exceto a gratificação física, e como a carne da esposa ainda aplacou a fome do homem, "ela estava muito boa," ele respondeu.

Ora, não havia ali Certo ou Errado.

O homem era amoral; ele só conhecia a gratificação dos seus próprios desejos; ele os seguia cegamente; mas isso, como com Adão e Eva, era o caminho para o progresso.

Ele sentiria falta da sua esposa em breve, e a sentiria falta.

A gratificação da fome era um prazer momentâneo, mas a presença da esposa era uma ajuda e um serviço contínuos.

E assim, em breve, aquele homem pensaria que foi um erro matá-la: "Teria sido melhor ter passado fome por mais algumas horas, e ter mantido a minha esposa." E a primeira ideia desponta nele de que a gratificação de uma necessidade momentânea não é o caminho para uma felicidade duradoura.

Ambos são temporários, é claro, mas um é mais longo que o outro.

Agora, as primeiras lições do selvagem vêm por essa linha.

O homem branco dá bebida ao selvagem; o selvagem gosta; ele se embriaga; mas, pela manhã, descobre que está com uma forte dor de cabeça; se a atração pela bebida for maior que o medo da dor de cabeça, ele continua bebendo e bebendo, até que talvez morra em delirium tremens.

E, observando tudo isso, após a morte, os selvagens se beneficiam disso; e dizem: "Esta bebida nos adoece; esta bebida encurta nossa vida; esta bebida traz infelicidade no fim"; e aprendem, após muitas experiências desse tipo, que a embriaguez é Errada; mas não conseguem aprender isso sem a experiência.

Não podem obter conhecimento sem conhecer o par de opostos, um dos quais é bom e o outro mau; e toda a primeira evolução do selvagem depende de ele acumular experiência, que lhe mostra que seguir a lei da saúde significa felicidade no sentido físico, e ir contra ela significa infelicidade.

Agora, o selvagem leva muito tempo para aprender isso.

Mas ele não é deixado, como apontei ontem, apenas à acumulação de experiência.

Algum homem sábio, o Fundador de uma religião, ou, nos dias de hoje, um Missionário cristão ou muçulmano, diz: "Não toque na bebida; ela o tornará infeliz." Ele transgride o mandamento.

Quantos hindus, quantos muçulmanos hoje, proibidos por suas religiões de ingerir bebidas fortes, transgridem o mandamento religioso e sofrem por isso.

Quantos Príncipes de Rājpuṭāna morreram na meia-idade devido ao consumo excessivo de bebida; de modo que você encontra vários jovens Príncipes sucedendo ao gadi, tendo seus pais caído vítimas da maldição da bebida europeia.

Os velhos Príncipes de Rājpuṭāna, muçulmanos e hindus, são os homens que seguiram a lei de sua religião e se abstiveram de bebidas fortes.

Isso não é uma lição para os homens mais jovens que os sucedem? Você pode ver o resultado da lição na temperança aprimorada da geração mais jovem de Príncipes indianos de hoje.

Eles aprenderam a lição pela experiência de outros, em vez de pelo fruto amargo da experiência em si mesmos.

Pois, para os anciãos que morreram, não há apenas o mandamento dado por uma religião, mas também a experiência do outro lado da morte.

Agora, de todas as misérias que podem seguir um homem ao mundo após a morte, de todas as misérias, os resultados da bebida são talvez quase os mais terríveis.

Há um anseio constante, pois não no corpo físico, mas nos sentidos do Sūkṣhma Sharīra, residem o anseio, o desejo, a ânsia por gratificação sensual; e, se um homem foi um bêbado, se foi devasso em sua vida, ele se vê atormentado do outro lado da morte pela bebida que não pode desfrutar, pelo anseio do instinto sexual que não pode gratificar.

Atormentado pela agonia do desejo, frustrado pela impossibilidade de gratificação, fica gravado nessa alma, como com um ferro em brasa: "É tolice ceder à gratificação que traz a miséria que agora estou sofrendo." Ele tem que matar de fome o anseio pela não satisfação, e as agonias da fome são o seu destino.

E assim fica impressa na memória duradoura do homem a compreensão de que o sofrimento segue a gratificação indevida das paixões do corpo.

Isso retorna na próxima vida—ou após muitas vidas—isso retorna como uma aversão inata a essa forma de gratificação dos sentidos.

Vocês dizem: "Não teria sido melhor que ele tivesse sido poupado dessa longa experiência?" Não, não teria sido melhor; pois vocês só se livram definitivamente de um anseio quando cessam de desejar aquilo que o gratifica; e o ensinamento da dor mata o _desejo_, enquanto a abstinência forçada, não matando o desejo, sempre os deixaria presa da possibilidade de tentação.

É por isso que o golpe sobre o transgressor pela lei desconsiderada é a mais verdadeira misericórdia na longa vida do Homem.

A maioria de vocês evoluiu sem anseio por bebida; a maioria de vocês, se a tocou, a lançou de lado como repugnante.

Ela não tem poder sobre vocês; não tem atração para vocês; vocês se afastam dela com desgosto, como daquilo que não pode tentar; e o único modo de alcançar esse ponto é ter tido experiência do mal, e saber que ele é o ventre da dor.

Agora, disso surge uma grande lição para aqueles dentre vocês que são mais avançados.

Vocês sabem que às vezes, vocês que são pais e mães, sabem que contra todo preceito, contra todo treinamento, contra toda prece, o seu filho se desvia.

Vocês lhe disseram: "Meu filho, ceder à paixão é ruinoso"; vocês lhe disseram: "Se você ceder, sofrerá em sua maturidade." Ele desconsidera a sua prece; ele desconsidera os seus comandos; o jovem selvagem segue em frente; ele fará a sua vontade.

Naquele momento de agonia parental, naquele momento de desespero, lembrai-vos daquela doutrina da Onipresença de Deus da qual falei no primeiro discurso: "Se desço ao inferno, eis que ali também estás", e percebei que Deus—que ama vosso filho mais do que podeis amar, mais sabiamente e também mais intensamente—permitiu que aquela alma descesse ao inferno a fim de que Ele possa encontrá-la ali em sua degradação e sua agonia, e ensinar-lhe pela lição da dor, quando ela não quis aprender pela lição do preceito, que há uma lei que ninguém pode desrespeitar e viver em felicidade.

Pois Deus é a Dor que sobrevém ao transgressor por causa da lei desrespeitada, assim como é a Bem-aventurança que sobrevém ao homem que está em harmonia com a lei.

Agora, se percebeis estas grandes verdades, compreendereis como a moralidade deve mudar com a evolução ascendente do homem individual.

Quando vedes o erro no não desenvolvido, quando vedes o mal no selvagem—seja o selvagem que é um anacronismo na sociedade civilizada, ou o selvagem que está em suas próprias condições nativas—percebereis que aquele homem está apenas começando a aprender as lições da moralidade, e deve aprendê-las lançando-se contra as leis que não conhece.

E assim, gradualmente, ele cresce do estado amoral para o início do estado moral, quando conhece um pouco da distinção entre o Certo e o Errado, e muitas vezes escolhe o Errado, por causa do prazer temporário que a rendição ao Errado proporciona.

E então ele tem a lição da qual acabei de falar, até que, em sua natureza mais íntima, tenha gravado o mal a ser evitado.

Agora, não é mérito de nenhum de nós não assassinar um homem.

Não queremos fazê-lo, porque já o fizemos muitas vezes no passado, e descobrimos que o fruto disso era a dor.

Não queremos fazê-lo agora, e o não querer praticar um mal específico é a prova do crescimento moral.

Sei com que frequência tendemos a dizer: "Oh! Como é admirável o homem que luta contra o mal." Sim.

É admirável que um homem lute contra a tentação, vê-lo lutando contra sua natureza inferior.

Ele é um herói na luta.

Mas maior do que o homem que luta é o homem que transcendeu a luta, e que faz o Certo naturalmente, porque ama a Lei e não sente inclinação para se voltar ao erro.

Isso não é lembrado com tanta frequência.

O homem que conquistou em vidas passadas, o homem que se elevou acima das tentações contra as quais seu irmão mais jovem luta, ele está em um estágio mais elevado de evolução, pois escolhe com plena convicção a concordância com a vontade de Deus.

Isso significa que a Vontade Divina em seu próprio Espírito está emergindo, e essa qualidade, a Vontade Divina no homem, é o sinal da Libertação que se aproxima.

Venha a outro ponto, onde você não sabe, em um caso particular, o que é Certo e o que é Errado.

Para o homem mais desenvolvido, já não é um conflito entre o "Certo e Errado" que ele conhece.

É um conflito entre dois deveres, e ele não sabe qual dos dois é aquele que deveria seguir.

Aí você chega à agonia do Espírito que se abre, o Deus interno que se desdobra, que se vê diante de dois caminhos e não sabe qual é o correto.

Alguns argumentos de um lado, alguns argumentos do outro.

"Qual dos dois caminhos devo tomar? Como posso saber qual é a vontade de Deus?" Essa é a agonia da Alma cuja vontade está voltada para o Certo, mas que não conhece o Certo nas condições que a cercam.

O que isso significa? Significa que lhe falta experiência.

Pois a Consciência, aquilo que lhe diz "isto é Certo, aquilo é Errado", é apenas a experiência acumulada do seu passado, que registrou certos fatos na natureza que você traz ao mundo consigo como fruto dessa experiência.

Você assassinou — você sofreu; você nasce com o instinto de que o assassinato é errado.

Você roubou — você sofreu; você nasce com o instinto de que o roubo é errado.

Isso não existe no selvagem.

Pegue uma criança selvagem, e você verá que seus preceitos a levam até certo ponto, e você não pode ir além.

Você pode despertar nela o resultado da experiência passada, mas não pode dar-lhe uma Consciência, uma experiência, que ela ainda não adquiriu.

Mas você, você tem um grande fundo de Consciência, uma voz imperiosa, que diz: "não mates", "não roubes", "não cedas à luxúria que prejudica o outro"; você considera isso como Certo, e esse conhecimento é o resultado da sua experiência passada.

Mas agora, você não sabe o que é Certo e o que é Errado.

Por quê? Porque você não teve a experiência que lhe permitisse julgar em uma condição nova, que lhe permitisse ver o Certo em um ambiente em que você nunca esteve antes.

Quando um novo passo adiante deve ser dado, quando um novo conhecimento deve ser adquirido, o que você fará? Você tem que agir.

Primeiro, use sua melhor inteligência; pense o máximo que puder.

Depois, tente deixar de lado o viés que o desejo interior tende a imprimir em seu pensamento.

Tente afastar todas as questões de ganho pessoal, todas as questões de perda pessoal, tudo o que o incline mais a tomar um caminho ou outro.

É algo difícil de fazer, e implica considerável treinamento antes que você possa neutralizar assim os desejos interiores de sua natureza.

Faça o seu melhor; e então, tendo usado sua inteligência, tendo deixado de lado seus desejos, tente, nessa tranquilidade de mente e sentidos, elevando seu coração a Deus, ou ao Mestre, ver qual é o caminho mais elevado.

Às vezes, uma voz interior sussurrará para você e lhe dará orientação; às vezes, um Ḍeva poderá ajudá-lo e sugerir o caminho melhor; às vezes, você é deixado para encontrar seu próprio caminho.

Tendo feito o seu melhor, decida; e quando tiver decidido, aja; pois você fez tudo o que podia.

Então observe os resultados; veja qual é o desfecho de sua decisão; e você descobrirá por esse desfecho se julgou certo ou errado.

Se julgou errado, não se arrependa.

Você fez o seu melhor, e ganhou uma nova experiência com o erro, e isso o ajudará no futuro.

Se fez o certo, você está mais forte para o futuro; resolveu um novo problema e adquiriu um novo conhecimento.

Às vezes, você pode chegar a um ponto em sua evolução em que precisa enfrentar a questão de seguir sua convicção da lei interna do Direito contra todo impulso que o pressiona a tomar um caminho inferior.

Você cresceu até o ponto em que novos ideais atraem.

Você começou a perceber que a reivindicação da humanidade é maior do que a reivindicação dos indivíduos com os quais você está ligado.

Você chegou ao ponto ao qual todos devem chegar, ao ponto em que seguir o Direito é martírio, e onde seguir o Errado é fácil e é considerado louvável por aqueles ao seu redor.

Meu Irmão, se você chegou a esse ponto, alegre-se com excessiva alegria; pois isso significa que você foi além da evolução normal de sua raça, e aquilo que é Direito para os homens e mulheres ao seu redor tornou-se Errado para você, que vislumbrou uma lei superior.

E então, certamente, surge a pergunta: "Você permanecerá firme no fruto do seu vislumbre, sozinho, sem ajuda, sem apoio, sem consideração? Seguirá a Consciência que lhe ordena trilhar o caminho solitário, ou seguirá a voz da multidão, ainda num estágio inferior de evolução?" É a escolha do Herói; é a escolha do Mártir.

Melhor morrer, você sentirá, do que curvar-se a uma lei inferior àquela que o seu Espírito aprendeu a reconhecer.

Dizer uma mentira é rebaixar-se; dizer uma mentira é perder a visão da Verdade; dizer uma mentira é colocar uma venda sobre os olhos e recusar-se a ver aquilo que já foi vislumbrado.

E se para você é mais fácil enfrentar a calúnia, o ostracismo, a frieza dos amigos, o ódio dos Governos, e, se contra todas essas coisas, você disser: "É mais fácil sofrer do que mentir", então você está tomando o seu lugar entre os Heróis da terra, e está servindo ao seu dia e à sua geração.

Mas não se engane; a escolha não é tão fácil quanto parece.

O pior inimigo do mártir e do herói é o inimigo interior, não o exterior—o amor que suplica que você vacile no seu dever; pior que tudo, a dúvida interior.

"Posso eu realmente estar Certo, quando todos ao meu redor me dizem que estou Errado? Posso eu sozinho ver o que deve ser feito? Todas essas boas pessoas, honradas, fiéis, bons cidadãos do mundo, me dizem que estou enganado e precipitado.

Não é presunção, não é vaidade, opor minha escolha solitária à sabedoria dos anciãos, à experiência do meu tempo?" Ah! esse é um inimigo pior do que qualquer pressão externa, pois o externo você pode resistir, mas o interno mina a própria essência da sua força; chega o momento em que você é capaz de dizer: "Certo ou Errado, quer me leve ao céu ou ao inferno, eu sigo a Voz Interior, que é o melhor guia que tenho; e, se ela me conduzir ao erro hoje, conhecerei o Certo através do meu equívoco amanhã." Eu sei que isso significa coragem além do normal, mas essa é a coragem que os Mártires demonstraram, e a posteridade os recompensa, se os contemporâneos os destroem.

Pois é verdade, como disse Giordano Bruno, indo para a fogueira: "Saber morrer em um século é viver por todos os séculos vindouros." E assim, novamente, ele ensinou o que chamou de "a vida heroica". "É melhor tentar nobremente e falhar, do que ignobilmente não tentar de modo algum." Essa é a grande inspiração para aqueles que vislumbraram o superior.

Siga o seu próprio princípio superior, seja ele qual for, e para onde quer que o conduza; pois a inspiração vem do mais elevado ainda manifesto dentro de você, e não segui-la é ser um traidor da Verdade que você vê.

Assim, pelo estudo da Vontade Divina na Evolução, por tentar ver onde cada um se encontra na longa escalada ascendente, todo homem, em última instância, deve ser o juiz supremo e final do Certo e do Errado para si mesmo.

Mas lembre-se: você não deve culpar o seu próximo porque ele não vê com os seus olhos.

Você não deve desprezar aqueles que pensam que você está errado, mas ponderar a censura deles e ver quanto de razão há nela.

Lembre-se também de que, nessa luta ascendente, deve-se dar peso total à experiência da raça, bem como à sua própria.

Você não deve desprezar nem desrespeitar as leis que mantêm a massa do povo no caminho da decência e da boa cidadania, e deve lembrar o aviso de Shrī Kṛṣhṇa, tão eminentemente sábio: "O padrão que o homem sábio estabelece, por ele o povo caminha." Seguir o seu próprio caminho sozinho significa uma responsabilidade tremenda, bem como um ato de heroísmo, pois outros podem seguir, sem saber, onde você escolheu deliberadamente a sua trilha.

Outros, menos preparados pela autodisciplina e pelo treinamento, podem precipitar-se atrás de você onde você abriu o portal; e assim, na sua ação, pela qual os cegos devem julgá-lo, você deve considerar as suas circunstâncias bem como a sua visão do Melhor.

Somente quando ceder for traição ao Mais Elevado em você, você deve se colocar sozinho contra o mundo.

"Emaranhado", disse Shrī Kṛṣhṇa, "emaranhado é o caminho da ação", e isso é verdade.

Portanto, você deve desenvolver o seu intelecto; portanto, você deve treinar a sua vontade; portanto, você deve tentar iluminar o seu julgamento; nenhuma ação precipitada e impensada deve ser tomada no primeiro impulso em direção a um caminho não habitual.

Há uma coisa que eu frequentemente disse e que aqui repetirei, especialmente para os meus amigos mais jovens, a quem dou as boas-vindas às nossas reuniões aqui.

Eu lhes diria: Se vocês querem conselho e perguntam: "Devo desobedecer à lei costumeira e seguir o meu próprio caminho?" — então esperem.

O desejo de conselho é o sinal de que o Espírito em vocês ainda não falou com a voz imperiosa que vocês devem obedecer.

Tive rapazes que vieram a mim e disseram: "Devo desobedecer a meu pai? Esta recusa em obedecer parece ser o caminho certo." Minha resposta invariavelmente tem sido: "Meu rapaz, se você está em dúvida, como deve estar, já que me pergunta, então obedeça a seu pai e sua mãe, e veja qual é o resultado; pois, quando o Espírito fala, nenhum conselho externo é necessário." As grandes decisões do Espírito são tomadas na solidão, e não são tomadas pelo conselho dos homens.

Se você quer que outros o apoiem, se quer a opinião de outros para sustentá-lo, então é provável que, quando o momento de tensão chegar, você vacile, e dirá ao seu conselheiro: "Oh! Você me aconselhou a fazer isto; veja que problema trouxe, e eu devo sofrer por isso." E assim, nunca aconselhei, nem aconselharei, um grande ato de sacrifício.

Ó multidão de homens e mulheres pensantes, eu lhes digo: "Escolham o seu mais elevado ideal e sigam-no inabalavelmente." Mas se algum de vocês vier a mim e disser: "Devo sacrificar isto? Devo sacrificar aquilo? Devo ignorar o outro?" Eu digo: "Meus amigos, a decisão é com vocês e não comigo. Sua própria consciência deve guiá-los.

Sua própria inteligência deve dirigi-los.

Como não posso sofrer por vocês, não aconselharei." Pois ninguém tem o direito de impor a outro um sacrifício que se está disposto a enfrentar por si mesmo.

Conheço minha própria força e fraqueza.

Estou acostumado, por muitas vidas de aspiração, a julgar qual caminho devo seguir.

Mas devo eu seguir o caminho que vejo ser o Correto para mim, o caminho do sofrimento, e convidar outros a entrar nele, que talvez não estejam preparados para enfrentar a dor? Não; a decisão rumo à dor deve ser feita pela visão clara daquele que enfrenta o sofrimento; caso contrário, no auge da agonia, ele poderá desejar ter escolhido o caminho mais fácil e mais suave.

O pioneiro deve conhecer sua força; o pioneiro deve estar pronto para as pedras que ferem seus pés, para os espinhos que rasgam sua carne.

Que nenhum fraco entre no caminho desse esforço mais elevado e mais árduo.

Precisamos de pioneiros.

Mas queremos pioneiros de coragem, de coração, de força, de resistência, que nenhum perigo possa intimidar, que nenhuma ameaça possa paralisar.

Somente tais são dignos de entrar nas fileiras dos pioneiros, que abrem o caminho pelo qual a humanidade marchará nos dias vindouros.

E se me disserdes: "Por que devemos ir? Por que devemos sofrer para que outros pisem em terreno liso? Por que nossa carne deve ser rasgada para que outros caminhem com facilidade?" — minha resposta é: "A menos que o Espírito esteja tão desabrochado em vós que o caminho do progresso seja para vós o caminho da felicidade, de modo que, quando os pés estiverem sangrando, quando a carne estiver torturada, possais olhar para cima com um sorriso e dizer: 'Senhor, vim para fazer a Tua vontade'; até que o caminho seja para vós o único caminho de felicidade, melhor vos é trilhar os caminhos habituais dos homens e mulheres ao vosso redor."

Pois há um tempo na evolução em que todo desejo por algo que o mundo possa dar desapareceu do Espírito humano; quando não há anseio por nada, exceto que a vontade de Deus seja feita na Terra, assim como é feita nos reinos superiores da sabedoria; quando ser permitido sofrer para que essa Vontade se cumpra é uma alegria além de toda alegria terrena, é um deleite além de tudo o que o mundo pode oferecer.

Compreendei que o Mártir e o Herói morrem porque a morte é a coisa mais jubilosa que podem encontrar, sabendo que pela sua morte o progresso do mundo é impulsionado.

A menos que sintais isso em vós, então trilhai o caminho que para vós é o Reto; pois o consentimento da inteligência, o consentimento da consciência, a realização de Deus — somente esses são a força do Herói; esses, em meio às próprias chamas do martírio, permitem-lhe sorrir com alegria, pela visão do futuro que ele contempla.

FRATERNIDADE

AMIGOS:

Chegamos agora à última das quatro Conferências da Convenção, e peço-vos que relembreis por um momento o caminho que trilhamos nestes três dias.

Primeiro, lembrai-vos de que consideramos a natureza, a existência de Deus, Sua Presença onipenetrante, Seu Amor e Poder que tudo abrangem.

Depois, voltamo-nos para o estudo do Homem, e vimos que o homem evoluiu, cresceu de uma Semente da Divindade até a árvore à semelhança da árvore-mãe, de onde a semente foi lançada ao mundo.

Que ele evoluiu sob duas grandes Leis: a "Lei da Reencarnação" e a "Lei de Causação, ou Carma". Ontem, consideramos o complexo problema do Certo e do Errado, tentamos compreender o emaranhado caminho da ação, e compreender também como, ao realizarmos nossas mais elevadas capacidades do momento, poderíamos ascender cada vez mais alto em Conhecimento, em Poder e em Amor.

Hoje encerramos nosso estudo examinando a "Lei da Fraternidade", procurando compreender o que ela significa, vendo o que implica, esforçando-nos então, no entendimento, por ver os princípios sobre os quais uma Sociedade estável pode ser edificada, e a lançar um olhar para o futuro próximo da Humanidade, com os ideais transformados que iluminarão a Raça Vindoura.

Agora, esta palavra, "Fraternidade", tem sido usada por muitas eras e considerada como abrangendo muitos ideais diferentes.

Em primeiro lugar, tomemos o fato de que "Fraternidade" não conota e não pode conotar igualdade, exceto no sangue, na essência; antes conota desigualdade de idade e de desenvolvimento.

Como sabeis, há a proclamação tão discutida na Revolução Francesa, "Liberdade, Igualdade, Fraternidade", e muitos têm dado por certo que Liberdade e Fraternidade implicam o termo intermediário, Igualdade.

Ora, o que se entende pela palavra "Igualdade"? Se se quer dizer que todos os homens são iguais em sua origem, que todo homem nasce da Natureza Divina, que todo homem, em última instância, alcançará a Divindade manifesta, nesse sentido a Igualdade é verdadeira.

Todos nós viemos de Deus, todos nós retornamos a Deus, trazendo conosco a colheita de nossa longa evolução, tendo desdobrado a potencialidade em poder.

No princípio e no fim, os homens são iguais, igualmente divinos em seu princípio, igualmente divinos em seu fim; aí todos os homens se encontram em uma plataforma comum.

Mas no longo curso da evolução, da semente à árvore plenamente crescida, no longo desdobramento da Divindade, de Deus manifesto na carne, na longa e mutável luta entre o Espírito e a Matéria, aí as raças da humanidade se encontram em diferentes estágios de sua peregrinação, e não estão em um nível comum, mas estão separadas umas das outras: Enquanto no Espírito todos os homens são iguais, na carne os homens são radicalmente desiguais; pois a Natureza, em sua longa evolução, nada sabe de igualdade, e protesta continuamente por fatos contra a teoria do século XVIII e do início do século XIX.

Onde está a igualdade entre o homem de gênio e o tolo? Onde está a igualdade entre o homem robusto e saudável e o homem que herdou uma doença terrível? Onde está a igualdade entre o aleijado e o atleta? Entre o Santo que quase completou sua peregrinação, e o selvagem que se encontra no início? É inútil repetir uma frase que voa diretamente na cara dos fatos e da Natureza.

Fraternidade conota desigualdade de idade, desigualdade de capacidade e desigualdade de dever.

O dever do irmão mais velho não é o dever do bebê no berço.

Não se sobrecarrega a criança de um ano com o pesado fardo da família que recai sobre o irmão mais velho, que já adentrou a luta da vida; e precisais livrar-vos do lugar-comum das frases e compreender a realidade da vida.

Tendes de perceber que o máximo que se pode exigir — porque o máximo que é possível — na construção da Sociedade é que nenhum homem seja artificialmente colocado, por lei ou costume criado pelo homem, em desvantagem injusta no que diz respeito aos que o cercam, mas que haja igualdade perante a lei, igualdade de ricos e pobres perante a lei, igualdade de todo cidadão diante da lei.

Além disso, deveis fazer do vosso ideal dar a todo homem oportunidades iguais; mas deveis lembrar que a desigualdade radical reside _no poder de aproveitar uma oportunidade_ quando ela surge; aí está a desigualdade natural radical que nenhuma sociedade humana e nenhuma lei humana pode eliminar.

Mas se percebeis a Fraternidade, então chegais a uma nova concepção.

Imaginais a construção de um sistema social no qual todo homem que nele nasce tenha a oportunidade de desenvolver cada faculdade que traz consigo ao mundo.

Um sistema social no qual de cada membro da Sociedade se exija serviço social de acordo com sua capacidade, e a cada membro se dê auxílio social de acordo com suas necessidades.

Mudais a lei da luta pela lei da vida; mudais a lei bruta da luta pela existência pela lei social do sacrifício.

Começais a perceber, como disse Huxley, citando a afirmação de um Mestre, um Ṛṣhi indiano, que enquanto o bruto progride pela lei da sobrevivência do mais apto, o homem progride pela lei do autossacrifício.[1] Aí chegais ao ideal mais elevado e vedes que num irmão mais velho há desigualdade de idade e, portanto, desigualdade de capacidade, portanto desigualdade de poder e, portanto, desigualdade de dever.

Pela lei do amor, os fortes existem não para a tirania, mas para o serviço, e onde se encontram os membros mais fracos, a mais terna compaixão os protege e os salva de serem pisoteados.

Por isso foi dito por um dos grandes Profetas da nossa raça, pelo Cristo de Judá: "O maior entre vós seja aquele que serve." Grande é a força desenvolvida, mas para ajudar, não para esmagar; e assim as desigualdades da Natureza são reparadas por uma compaixão infinita.

Vejamos como, no mundo antigo, esses princípios, ou a negação desses princípios, funcionaram.

Ora, o ideal antigo de Realeza é extraído do exemplo perfeito na grande Fraternidade Branca dos Ṛṣhis da raça, onde se encontra uma ordem graduada.

Eles se autodenominam os "Irmãos Mais Velhos" da humanidade.

Aqueles a quem chamamos Mestres, por causa de Sua grandeza, preferem o nome de Irmãos Mais Velhos, sobre os quais recai o dever de guiar, proteger e ajudar, para que os irmãos mais novos de nossa Humanidade possam chegar a onde Eles estão.

Essa é a Fraternidade perfeita.

Esses, mais antigos em evolução do que nós, mais sábios por causa dessa evolução mais longa, esses Jīvanmukṭas, esses Espíritos libertos, que são livres por direito, tornam-se ligados à nossa terra por amor.

Eles permanecem aguardando o crescimento de Seus irmãos mais novos; usam Sua sabedoria para guiá-los; usam Seu poder para protegê-los; usam Sua idade para fortalecê-los e sustentá-los.

Esse é o ideal de Fraternidade, onde Irmão significa o Servo da humanidade.

E desse reconhecimento primitivo dos Anciões na infância das Raças-Raízes do mundo, chega-se à primeira grande exemplificação histórica, as Dinastias Divinas, os Reis Divinos, como os encontramos no Egito, como os encontramos na Índia, para não recuar até aquela civilização anterior da quarta Raça, onde na Cidade do Portão Dourado, da qual os chineses nos falam, o Imperador Divino reinava com poder majestoso e construiu a grande raça tolteca em um domínio mundial.

Não recuarei tão longe, nem me deterei no Egito, porque aqui, na Índia, temos, na literatura ainda viva dos dias antigos, os deveres estabelecidos que recaem sobre o Irmão Mais Velho em uma Nação, que naqueles dias antigos era o Rei reconhecido do povo.

Encontrais Reis ideais, como Shrī Rāmachanḍra, e podeis ver em Sua vida, como podeis ver na descrição do dever do Rei, o que, do ponto de vista dos Irmãos Mais Velhos da raça, significava a posição do Rei.

Sua vida não é uma vida de prazer, mas de serviço e de sacrifício.

Está escrito que o Rei permanece desperto, para que seus súditos possam dormir; que o Rei labuta, para que seus súditos possam desfrutar; que o Rei enfrenta o perigo, para que seu povo possa ser protegido; que ele é o Sustentador do Estado, o Guardião dos fracos, o Dispensador da Justiça ao seu povo, o Pai dos órfãos e o Esposo das viúvas.

E assim, nos primeiros dias, o Ṛṣhi vem à corte do Rei e o interroga sobre como ele está governando seus irmãos mais jovens.

"Viste," perguntou Nāraḍa, quando Ele veio a uma dinastia posterior, já não divina; "viste que os artesãos estão providos de todos os materiais de que necessitam para suas manufaturas e indústrias? Viste que os agricultores têm um estoque de sementes, que estão providos de água e de instrumentos agrícolas? Cuidas para que teus soldados recebam seus salários? Cuidas para que as viúvas e os órfãos daqueles que morreram por ti em batalha sejam bem providos e cuidadosamente atendidos?" E assim, este Irmão Mais Velho da raça, vindo a este homem, já não divino, mas apenas uma cópia humana do Rei Divino outrora manifestado, insistia sobre ele os deveres de sua posição e exigia saber se esses deveres estavam sendo corretamente exercidos.

Desse grande ideal de Realeza cresceu a reverência pelo Rei moderno, ainda que ele seja de menor estatura e nem sempre tenha cumprido bem seus deveres; pois esse ideal gravou-se no coração da humanidade, e o amor apaixonado, a lealdade intensa, que se dirigem a um Rei, que em qualquer sentido seja digno da Realeza, mostram como o coração humano ama reverenciar e honrar, onde o alto poder e a grande posição são de qualquer modo dignos dos privilégios desfrutados.

E sempre um grande aviso era dado àqueles antigos Reis, como foi dito por Bhīṣhma, o Mestre do Ḍharma, quando o impecável Rei Yuḍhiṣhthira foi até ele para perguntar sobre os deveres do Irmão Mais Velho da Nação.

Ele o advertiu a lembrar que por trás do Rei estava a Lei, a Lei Divina, que ninguém poderia transgredir impunemente.

E então foram proferidas aquelas palavras famosas que todo Rei deveria lembrar diariamente: "Cuida, ó Rei, dos fracos, não dos fortes; cuida dos fracos, pois as lágrimas dos fracos minam o trono dos Reis." Essa é a grande lição para os governantes modernos.

Você pode ter inimigos, pode lutar contra eles e conquistá-los; pode ter dificuldades, pode superá-las e transformá-las em degraus ascendentes; mas cuide dos pobres, cuide dos miseráveis, cuide dos famintos do seu reino.

Pois destes, disse Bhīshma, cujo clamor nenhum homem escuta, o clamor entra nos ouvidos de Deus, que convoca Seu representante a prestar contas pelas misérias dos pobres, e que vinga suas injustiças pela destruição do Rei negligente.

Aí reside o antigo ideal.

Mas muitos dos Estados do passado foram construídos sobre a negação dessa grande Lei da Fraternidade.

Olhai para a Babilônia; olhai para o Egito posterior; olhai para as chamadas Repúblicas da Grécia; olhai para as massas do povo sob o Império Romano; o que encontrais? Encontrais que todo grande Império do passado recente foi construído sobre um alicerce da miséria das camadas mais baixas do povo.

Encontrais que a vasta maioria nesses Impérios era de escravos—escravos no nome, bem como na realidade.

A Fraternidade foi negada; os fracos foram pisoteados; a força foi usada para pilhar e não para proteger; com o resultado de que todo esse Império se desvaneceu das páginas da história.

Quando queremos conhecer suas histórias, temos de escavar em seus sepulcros, pois eles construíram contra a Lei da Fraternidade, e a Lei os despedaçou, e eles estão mortos.

Agora, de todos os antigos Impérios—Babilônia, Assíria, Nínive, Egito, Grécia, Roma—todos esses já passaram; apenas uma Nação permanece desse esplêndido círculo de civilizações do passado; apenas um povo, contemporâneo desses poderosos Impérios, ainda é uma Nação viva; eles estão mortos, sim, estão sepultados, e apenas os fragmentos de seus ossos restam; mas um de seus contemporâneos vive em nossos dias modernos, pois a Índia, que comerciava com a Babilônia no auge de sua prosperidade, é uma Nação viva no século vinte.

E por quê? Porque em seu ensino, porque em sua religião, porque em sua literatura, ela ensinou a Lei da Fraternidade, embora mais tarde tenha deixado de vivê-la na prática, e então começou seu longo curso descendente.

A antiga teoria das castas era uma lei de Fraternidade; o Shūḍra que serve, disse Manu, ele deve ser o filho mais novo em vossa família.

Não há humilhação em ser o filho mais novo em uma família; não há vergonha em ser um dos mais jovens do círculo de irmãos e irmãs; não, isso significa desfrutar da mais terna compaixão; significa uma atitude protetora gentil; significa que, quando algo é necessário, o mais novo terá o que houver e o mais velho ficará sem.

Esse era o antigo ideal do Shūḍra, que deveria ser a alma jovem e não desenvolvida.

Que ele, no lar nacional, seja o jovem querido da família; que ele seja como vosso filho mais novo.

Então vieram restrições com a idade crescente da alma.

O Vaishya—ele deveria acumular riqueza; deveria desfrutar; deveria ser o centro da grande vida familiar, o pai, o sustentador de todo o lar nacional.

Certamente a riqueza deveria ser adquirida, mas para ser distribuída—riqueza para sustentar as demais Ordens no Estado.

E essa caridade que ainda se encontra na Índia, a caridade que é dos tempos antigos mais do que de hoje, ainda está enraizada em toda a casta Vaishya.

Pois embora acumulem riqueza—vintém por vintém, anna por anna, rupia por rupia, eles a doam em lakhs e crores para o uso do povo.

Tudo o que se deseja nessa caridade é mudar a direção.

Não adianta deixar a água fertilizante correr sobre rochas, porque elas já foram campos; transformai-a nos campos de hoje, que então florescerão como a rosa.

Digo da caridade dessa grande casta de riqueza, os mercadores, os comerciantes, da Índia moderna, que eles deveriam transformar a riqueza que doam tão generosamente em correntes fertilizantes que nutrirão os campos nacionais.

O dever deles, como irmãos que trabalham para o lar nacional, não é apenas construir templos, dourar o exterior desses templos dos Ḍevas.

De que serve um templo, se os adoradores não estão lá? E se deixais vossos jovens tatearem em seus estudos sem conhecimento da religião, de que adianta construir um templo que será deixado vazio por eles na idade adulta? São os jovens que precisam de treinamento em religião e moralidade, e tal educação é interrompida por falta da liberalidade Vaishya.

A educação é deixada nas mãos do Governo, enquanto é dever dos chefes de família da Nação.

Educação sob controle Nacional, Educação em que a religião forme parte integrante do currículo, é isso que a Índia exige hoje, e o que muitos estão lutando para obter.

Aquele Central Hindu College que construímos em Benares, que agora floresceu na grande Universidade Hindu, nele vocês têm uma tentativa, parcialmente frustrada, admito, de ter uma Universidade sob controle Nacional; lá no Sul, na grande fundação de um mercador de Madras, Pachaiyappa, vocês também têm a possibilidade de construir, a partir de um Colégio, uma Universidade sob controle Nacional.

E lembrem-se de que, nessa questão, os Estados Indianos sob seus próprios Príncipes estão mostrando o caminho pelo qual a Educação deveria ser desenvolvida.

S. A. o Nizam, o Soberano de Hyderabad, foi o primeiro dos Príncipes Indianos que deu a ordem de que em toda escola estatal de seu reino a religião fosse ensinada.

A religião do Islã para os muçulmanos, a religião Hindu para os hindus. E ele adotou nossos livros-texto do Central Hindu College para que seus súditos hindus fossem ensinados segundo linhas ortodoxas liberais; foi um Ministro da Educação muçulmano que expediu o decreto de que, em todo o reino de Hyderabad, toda criança fosse educada na religião de seu pai, e que a educação religiosa fosse parte do dever do Estado.

E então, S. A. o Maharaja de Mysore seguiu a mesma linha, e nas Escolas Estatais de Mysore, a religião é parte integrante da educação.

Assim é em alguns dos Estados Rajput; assim é em alguns dos Estados de Kathiawar; e esses Príncipes Indianos estão mostrando o caminho para uma educação religiosa que seja Nacional sem ser sectária, que não faça proselitismo, que não afaste os meninos de sua fé ancestral, mas que respeite a religião dos pais e crie as crianças na fé em que nasceram.

Mas vocês veem como a realização disso necessita da caridade da grande casta Vaishya, para que o dinheiro esteja disponível e torne as escolas sob controle Nacional iguais aos estabelecimentos do Governo.

Então, nesse sistema de castas, vocês chegam ao Kshatriya, de quem mais era exigido do que do Vaishya.

Ele tinha o direito ao esplendor; tinha o direito de desfrutar; tinha o direito à riqueza; mas sob uma condição: ele devia estar disposto a sacrificar tudo, se a segurança do povo o exigisse. Dele era pedido o oferecimento dos membros, o oferecimento da vida.

Se ele governasse, deveria ser o primeiro na batalha, assim como o primeiro na cerimônia, e deveria aprender a renunciar à vida, à família, ao amor e a tudo o que torna a vida alegre, se o povo precisasse de proteção e se a ordem do Estado estivesse ameaçada.

E então veio o Brāhmaṇa, o mestre, o sábio, o educador do povo.

Ele não deveria ser rico senão em sabedoria; não deveria gratificar desejos, mas ser a boca de Deus, puro na conduta, ascético na vida; deveria mostrar que o sábio não precisava de riqueza e que o dever da sabedoria era ensinar o povo.

Uma teoria esplêndida, levada a cabo por muitas eras.

Tudo está em confusão agora.

Os dharmas das castas se quebraram em pedaços, e com os dharmas a realidade desapareceu.

E assim o Brāhmaṇa, o irmão mais velho, é advogado, comerciante, médico, ou qualquer outra coisa, às vezes maquinista de trem, mas raramente um mestre por senso de dharma.

E com o antigo dever, a antiga reverência se foi; pois somente quando os mais velhos vivem de acordo com seus deveres é que se pode pedir aos mais jovens que lhes prestem reverência.

E assim, agora, a Sociedade Indiana tem de ser reconstruída.

Ela viveu, como eu disse, porque a Lei da Fraternidade era seu centro, sua teoria, embora sua negação prática tenha trazido sobre ela o julgamento da decadência.

Encontramos agora em nossa Índia uma massa de povo conquistado, uma população escrava em tudo, exceto no nome.

O "intocável" com demasiada frequência anda tão imundo no corpo, tão imundo na fala, na comida, que os limpos se encolhem diante do contato pessoal, e eles são deixados em sua imundície, em sua degradação.

Mas se é verdade que as lágrimas dos fracos minam o trono dos Reis, o que dizer da negação da Fraternidade que fez desta população a mais baixa em nosso meio? O varredor, o limpador de esgotos, aqueles que executam os deveres mais árduos na Sociedade, são pisoteados.

A Índia não pode viver, se persistir nessa negação da Fraternidade, que deixa uma seção de sua população intocável pelo restante do povo mais limpo.

Eles foram conquistados, foram pisoteados, foram tornados párias, todo dever imundo foi feito seu trabalho; foram sacrificados para manter vocês limpos; foram intocáveis para que vocês fossem refinados; foram deixados na ignorância para que vocês fossem educados; e foram degradados para que vocês fossem elevados.

Vocês pensam que os clamores dos miseráveis não chegaram aos ouvidos de Deus? E Ele olhou para a Índia e fez um decreto severo: Assim como vocês escravizam seus irmãos, vocês mesmos serão escravizados.

Qual deveria ser a atitude da Sociedade para com o homem, a classe, que torna possível a limpeza, o refinamento e a delicadeza da vida? Se tivésseis de limpar os vossos próprios lugares imundos, se tivésseis de varrer os vossos quintais e as vossas ruas, seríeis tão delicados, tão refinados, como sois hoje? Mas se esses homens e mulheres desempenham esses humildes ofícios para que possais viver na limpeza, não deveríeis retribuir-lhes com gratidão e não com desprezo, com respeito e não com opróbrio? Eles tornam as vossas vidas possíveis; os vossos filhos terão de fazer essas coisas, a vossa esposa e os vossos filhos, se os varredores não estiverem lá para fazer o trabalho, e tratais com desprezo aqueles que tornam possível a vossa vida civilizada.

Aí reside o vosso crime como Nação contra a Fraternidade, e a Índia não pode esperar ocupar um lugar elevado entre as Nações do mundo, até que se dedique a essa obra de redimir a sua própria população pária.

Não estais sós.

Outras Nações são semelhantes a vós.

No país de onde vem o meu corpo, um décimo da população é degradado, como o vosso um sexto.

Um décimo da população de Londres morre na casa de trabalho, na prisão, no hospital.

Mas sou obrigado a dizer-vos, embora me pese dizê-lo, que permaneceis adormecidos enquanto a Inglaterra está desperta para o seu dever para com a sua população pária, e ela está começando a redimi-los da degradação em que até agora viveram.

Ela os está educando, e onde há educação, aí o refinamento segue inevitavelmente.

Ela está começando a perceber que o trabalho mais humilde deveria ser o mais curto.

Que o trabalho mais humilde tem direito a uma vida digna.

Que se um homem for sacrificado às necessidades sociais, ele deveria ser recompensado com um lazer que lhe permitisse viver acima das tendências degradantes das circunstâncias necessárias do seu trabalho.

Os britânicos estão construindo casas para eles, estão educando seus filhos, estão ajudando-os a viver com decência, e assim, estão ganhando o direito de desfrutar da liberdade que conquistaram.

E a vós, meus irmãos indianos, eu diria que, se levantais as vossas mãos a Īshvara e orais para que a liberdade seja vossa, essas mãos jamais se encherão de liberdade até que tenhais derramado liberdade entre o vosso próprio povo, e tenhais começado a redimir a vossa miserável população escravizada.

Pois a Justiça é a Lei Divina.

Aqueles que oprimem serão oprimidos; aqueles que pisam serão pisados; aqueles que tornam outros párias serão eles próprios párias.

Até que obedeçais à lei da Fraternidade em vossas relações com esses irmãos mais jovens, ignorantes, degradados, desamparados, não conquistareis o sorriso do Ḍeva da Índia, nem tereis a Sua poderosa força a correr ao vosso lado para redimir.

Mas estais despertando, começais a perceber o vosso dever.

Escolas devem ser espalhadas por todo o país para a educação das classes submersas; cada uma dessas escolas é um templo de Fraternidade e apressa a chegada da salvação da Nação Indiana.

E agora, finalmente, qual é o dever individual no que diz respeito à Fraternidade? Primeiro, perceber que a própria condição da vida espiritual é ver o mesmo Self em todos, igualmente habitando.

O Self habita no pária como no Brāhmaṇa, habita no mais degradado como no mais puro e nobre; e há uma única lei da vida espiritual: assim como derramais para os outros, assim o vosso próprio vaso será preenchido com a água da vida.

Cada um de nós, portanto, tem um dever como irmão.

Somos os mais velhos desses irmãos mais jovens de nossa raça, e a Lei da Fraternidade para a futura Sociedade é, como disse, que todo homem nascido em uma comunidade civilizada viva sob condições que lhe permitam desenvolver ao máximo toda faculdade que traz consigo ao mundo.

Essa é a lei da civilização vindoura.

Toda criança nascida entre vós tem o direito de desenvolver tudo o que possui dentro de si.

Nenhum obstáculo deve ser colocado em seu caminho.

Facilidades de desenvolvimento devem ser dadas.

Alguns não são vossos iguais, mas não deveis por isso atrofiar o seu crescimento.

Todo homem tem o direito divino de desenvolver tudo o que possui dentro de si.

Não deveis colocar barreiras artificiais.

Não deveis criar dificuldades que sejam insuperáveis para eles.

Deveis ajudar em virtude da vossa própria evolução mais longa.

Deveis aprender juntos, a fim de que possais conhecer a plenitude da Vida Divina.

Mas há esta grande diferença entre a vida da Matéria e a vida do Espírito.

Se sobre esta mesa eu tivesse um monte de moedas de ouro, e se eu dissesse que as daria a vós, que corrida haveria por elas.

Mas por que a corrida? Porque sabeis que a cada mohur de ouro dado, há um a menos para dar àqueles que estão atrás; e assim cada um quer estar na frente, pois e se não houver o suficiente para todos? Às vezes os homens podem tentar agarrar duas ou três, para que tenham tanto para o futuro quanto para o dia.

É a lei da matéria que ela perece no uso; portanto, há sempre luta; portanto, ela gera divisões, é a mãe das discórdias.

Mas se soubésseis que há o suficiente para todos, não haveria luta; se soubésseis que o último seria como o primeiro, não haveria combate.

A lei do Espírito é bem outra, pois o Espírito vive dando, não tomando.

O Espírito aumenta pelo uso; ele não desperdiça.

Assim como o Espírito tem três grandes aspectos — Vontade, Consciência e Intelecto —, estas são as posses inestimáveis que temos e que podemos doar sem medo de desperdiçar.

Tenho uma verdade que vós não tendes, e saio e proclamo a verdade entre vós; fico mais pobre porque vós conheceis a verdade, ou conheço a verdade ainda melhor, porque ao dá-la, apropriei-me dela mais profundamente do que antes? Não há desperdício, não há diminuição; minha verdade é minha; e quando a tiver dado a cada um de vós, e todos possuirdes essa verdade, a minha não é menor.

A verdade nunca se desperdiça no compartilhar.

Assim como podeis acender uma vela a partir de outra, e a chama nunca diminui, ainda que acenda mil a partir dela, assim é no caso da verdade.

O conhecimento acende novo conhecimento, de modo que a iluminação total cresce maior, e não menor.

Portanto, se tendes conhecimento, não o deis àqueles que já o possuem, mas ide aos ignorantes e dai-o a eles.

Se sois sábios, vosso dever é tornar outros sábios, e não vos sentar em vosso próprio estudo e desfrutar da sabedoria como se fosse um tesouro de avarento para cobiçar.

O conhecimento que não é compartilhado torna-se um câncer no cérebro, e o poder de conhecer diminui e é finalmente perdido, quando recusais compartilhar com vosso irmão ignorante aquilo que adquiristes das fontes inesgotáveis da Natureza.

E a Pureza? Sois puros para envolver vossas vestes ao redor de vós e dizer ao impuro: Afasta-te.

Não serei poluído.

Oh, meus amigos, a pureza que pode ser poluída não é pureza alguma, mas uma veste lançada sobre a impureza, escondendo-a do mundo.

A pureza não pode ser manchada; a pureza não pode ser maculada; e o dever do puro é ir entre os impuros, para que eles sejam purificados e elevados ao padrão mais alto.

Alguns que conheço diriam: "Nivelem para baixo.

Puxem o educado para baixo.

Puxem o Brâmane para baixo.

Puxem o rico para baixo."

Tenhamos igualdade." Igualdade de quê? De ignorância, de miséria, de pobreza, de desgraça geral? Não; elevai os pobres ao nível dos ricos, e que todos estejam confortáveis, e ninguém tenha superfluidades.

Elevai os ignorantes pelo aprendizado, e assim todos sejam felizes na fruição dos tesouros da mente.

Ide entre os pecadores, os impuros e os degradados, e elevai-os à vossa própria pureza, e assim toda a nação seja pura, educada, saudável e bem alimentada.

E disto estai certos — está escrito numa Escritura cristã, e está escrito centenas de vezes nas vossas próprias — "Deus fez de um só sangue todas as Nações da terra." Há um só homem entre vós que não tenha o direito de erguer os olhos e dizer a Brahman: "Eu sou Tu"? Há um só homem a quem possamos negar a glória da Divindade imanente do Espírito? Se assim é, e vós sabeis que assim é, então, assim como o vosso corpo pode ter todo o sangue vital envenenado se uma serpente derrama o seu veneno na parte mais baixa do corpo; se esse veneno circula no sangue por todo o vosso corpo, a vossa cabeça e os vossos membros começam a paralisar, e todo o vosso corpo sofre; em pouco tempo o vosso corpo morrerá, embora a ferida estivesse apenas no pé.

Assim é com a Nação.

Se o veneno está no pé, na parte mais baixa do corpo Nacional, ele se espalha por toda a Nação, e nenhuma parte dela é forte.

Se um homem é pobre, nenhum homem rico é perfeitamente feliz na fruição da sua riqueza.

Se um homem é ignorante, nenhum homem sábio pode ascender ao mais alto das suas faculdades mentais.

Se um homem está doente, a saúde de toda a Nação é rebaixada.

Oh! A Natureza está sempre a ensinar-vos isso.

A peste começa num bairro imundo da cidade, mas espalha-se até um palácio.

Em Londres, na morada miserável da costureira, quando ela faz um vestido de baile para um Baile da Corte, às vezes ela cose nele a sua febre, que é o resultado da fome; e o vestido de baile a leva até a casa de um nobre, e assim ela contamina a bela filha da família.

Ela contrai tifo, e perece da febre gerada na favela londrina.

Não vos podeis separar; sois irmãos, quer queirais, quer não.

Mudais os vossos corpos; nenhum de vós sairá deste salão com exatamente o mesmo corpo que tínheis quando nele entrastes; algumas partículas do corpo do vosso vizinho entraram no vosso.

Alguns dos vossos vieram a mim. Se estais doentes, infectais outros; se estais saudáveis, a vossa saúde infecta outros; se estais embriagados, comunicais o veneno da bebida; se estais atingidos pela peste, os germes da peste correm de vós para o homem saudável.

Deus nos ligou tão estreitamente que não podemos romper a corrente.

Ligados como irmãos no sofrimento devemos estar, se não quisermos ser irmãos no amor, na saúde e na compaixão.

E assim, a vós, meus irmãos, digo: Cuidai de vós mesmos; estais diante da maior oportunidade que se abre diante de vós, possibilidades poderosas jazem no futuro próximo, que são vossas se vossas mãos estão puras e vossos corações limpos.

Nenhuma Nação viveu onde os seus pobres eram desprezados.

Os fragmentos do passado vos advertem dos perigos do vosso presente.

Vivei a Lei da Fraternidade; resgatai os miseráveis; ensinai os ignorantes; alimentai os famintos; cuidai dos doentes; e, sobre a nossa Índia, sobre o seu futuro, o Ḍeva da Índia derramará a Sua bênção, quando ela viver a lei que sempre reconheceu em teoria.

Esse Futuro será mais poderoso do que o seu Passado foi, uma ressurreição do Espírito e a espiritualização da carne.

[Nota de rodapé 1: "A lei da sobrevivência do mais apto é a lei da evolução para o bruto; a lei do auto-sacrifício é a lei da evolução para o homem."]

Impresso por Annie Besant na Vasanta Press, Adyar, Madras.

Nota do Transcritor

Erros tipográficos óbvios foram silenciosamente corrigidos.

Variações na hifenização foram padronizadas, mas toda a outra grafia e pontuação permanece inalterada.

Nota de rodapé colocada no final do respectivo capítulo.

═══════   Reencarnação — Annie Besant ═══════

Manuais Teosóficos.

Nº.

REENCARNAÇÃO rMmn iNnf Fodt; riLnjfe                           7?


SOCIEDADE TEOSÓFICA PUBLICA.                36 CHARINVWTOSgrsW                         NOVA YORK                     6s QUINTA AVENIDA                     BENARES          SOCIEDADE TEOSÓFICA PUBLICADORA               PREÇO UM XELIM abe   xjjsriviijRs:   TY JPJRISS   Poucas palavras são necessárias ao enviar este pequeno livro ao mundo. É o segundo de uma série de Manuais.

Projetada para atender à demanda pública por uma exposição simples dos ensinamentos teosóficos. Alguns reclamaram que nossa literatura é ao mesmo tempo demasiado abstrusa, demasiado técnica e demasiado cara para o leitor comum, e é nossa esperança que a presente série possa suprir o que é uma necessidade bem real. A Teosofia não é apenas para os eruditos; ela é para todos.

Talvez entre aqueles que, nestes pequenos livros, vislumbrem pela primeira vez seus ensinamentos, haja alguns que sejam levados por eles a penetrar mais profundamente em sua filosofia, sua ciência e sua religião, enfrentando seus problemas mais abstrusos com o zelo e o ardor do neófito e do estudante. Mas estes Manuais não são escritos para o estudante ávido a quem nenhuma dificuldade inicial pode intimidar; eles são escritos para os homens e mulheres ocupados do mundo cotidiano e buscam tornar claras algumas das grandes verdades que tornam a vida mais fácil de suportar e a morte mais fácil de enfrentar. Escritos por servos dos Mestres, que são os Irmãos Mais Velhos de nossa raça, seu esforço é mais para servir a nossos semelhantes do que para outra coisa qualquer.

REENCARNAÇÃO.

Introdução.

Se é difícil para uma nova verdade obter audiência em meio à contenda de vozes que marca nossa civilização moderna, é ainda mais difícil para uma verdade se fazer ouvir que se tornou nova apenas pela força da idade.

Se nosso olhar pudesse percorrer a história intelectual da raça, desenrolada diante de nós por séculos e milênios, então uma lacuna no domínio de alguma ideia mundial, estendendo-se por algumas centenas de anos entre um pequeno número de nações, nos impressionaria apenas levemente. Mas quando — sendo essa lacuna uma mera fissura parcial em um passado imemorial — ela inclui o desenvolvimento intelectual da Europa e é examinada por europeus, assume uma importância totalmente desproporcional à sua extensão relativa no tempo, ao seu peso relativo no argumento.

Por mais grande e valiosa que seja a contribuição trazida pela Europa ao tesouro mental da humanidade, nós, europeus, somos muito propensos a superestimá-la e a esquecer que o período muito breve de desenvolvimento intelectual

A realização na Europa não pode, racionalmente, ser tomada como superando o fruto mental total das raças não europeias, acumulado ao longo de milhares de séculos.

Esse avultar do nosso próprio passado recente, até que, como uma placa colocada diante dos nossos olhos nos oculta o sol, ele esconde o passado do mundo do nosso olhar mental, é um perigo contra o qual devemos estar em guarda.

Nem para indivíduos nem para nações a arrogância intelectual é sinônimo de estatura intelectual; o sentimento que faz o inglês considerar todas as raças de pele escura como inferiores, e agrupá-las de forma abrangente como "negros", dos quais nada se pode aprender, é um sentimento essencialmente mesquinho e provinciano.

Os sábios ouvem com maior prontidão aqueles cujos hábitos de pensamento são mais estranhos aos seus, sabendo que assim podem, porventura, vislumbrar algum novo aspecto da Verdade, em vez de ver mais uma vez o mero reflexo do aspecto já familiar.

Os hábitos raciais, as tradições e os ambientes dos homens são como lentes coloridas através das quais eles olham para o sol da Verdade; cada lente empresta seu próprio matiz ao raio de sol, e o raio branco é transmitido como vermelho, ou azul, ou amarelo — o que se queira.

Como não podemos nos livrar de nossa lente e captar a radiação pura e incolor, fazemos sabiamente em combinar os raios coloridos e assim obter o branco.

Ora, a Reencarnação é uma verdade que tem influenciado as mentes de inúmeros milhões da nossa raça e tem moldado os pensamentos da vasta maioria por incontáveis séculos.

Ela desapareceu da mente europeia durante a Idade das Trevas, e assim deixou de influenciar nosso desenvolvimento mental e moral — muito, diga-se de passagem, em prejuízo desse desenvolvimento. Nos últimos cem anos, ela tem, de tempos em tempos, atravessado as mentes de alguns dos maiores ocidentais, como uma possível explicação para alguns dos problemas mais intrigantes da vida; e, durante os últimos doze anos, desde sua clara enunciação como parte essencial do Ensinamento Esotérico, tem sido constantemente debatida, e está constantemente ganhando terreno, entre os estudantes mais reflexivos dos mistérios da vida e da evolução.

Não há, é claro, dúvida de que as grandes religiões históricas do Oriente incluíam o ensinamento da Reencarnação como um princípio fundamental.

Na Índia, como no Egito, a Reencarnação estava na raiz da ética.

Entre os judeus, era comumente sustentada pelos fariseus e pela crença popular, que emerge em várias passagens do Novo Testamento, como quando João Batista é considerado uma reencarnação de Elias, ou quando os discípulos perguntam se o homem nascido cego sofre pelo pecado de seus pais ou por algum pecado anterior dele próprio.

O Zohar, novamente, fala das almas como sujeitas à transmigração.

“Todas as almas estão sujeitas à revolução (metempsicose, a'leen b'gilgoolah), mas os homens não conhecem os caminhos do Santo, bendito seja; eles ignoram o caminho pelo qual foram julgados em todos os tempos, antes de entrarem neste mundo e quando dele saíram.” O Kether Malkuth evidentemente transmite a mesma ideia daquela expressa por Josefo, quando diz: “Se ela (a alma) for pura, então obterá favor e se alegrará no último dia; mas se tiver sido contaminada, então vagará por um tempo em dor e desespero.” Assim também encontramos a doutrina ensinada por eminentes Padres da Igreja, e Rufino afirma que a crença nela era comum entre os Padres primitivos.

Desnecessário dizer que os gnósticos filosóficos e os neoplatônicos a sustentavam como parte integrante de sua doutrina.

Se lançarmos um olhar ao Hemisfério Ocidental, encontramos a Reencarnação como uma crença firmemente enraizada entre muitas das tribos da América do Norte e do Sul.

Os maias, com sua conexão profundamente interessante em linguagem e simbolismo com o antigo Egito, até hoje mantêm a doutrina tradicional, como foi demonstrado pelas investigações do Dr. e da Sra. le Plongeon.

A esses, o nome de muitas outras tribos poderia ser acrescentado, remanescentes de nações outrora famosas, que em sua decadência preservaram as crenças ancestrais que outrora as ligavam aos mais poderosos povos do mundo antigo.

Dificilmente se poderia esperar que um ensinamento de tão vasta antiguidade e tão magnífica ascendência intelectual desaparecesse da mente da humanidade e, consequentemente, verificamos que o eclipse que sofreu há alguns séculos foi muito parcial, afetando apenas uma pequena porção da raça.

A ignorância que engolfou a Europa levou consigo a crença na Reencarnação, assim como levou toda a filosofia, toda a metafísica e toda a ciência.

A Europa medieval não oferecia o solo no qual pudesse florescer qualquer visão ampla e filosófica da natureza e do destino do homem.

Mas no Oriente, que desfrutava de uma civilização refinada e graciosa enquanto a Europa estava mergulhada na barbárie, que tinha seus filósofos e seus poetas enquanto o Ocidente era densamente analfabeto, no Oriente a grande doutrina mantinha domínio incontestável, seja na sutil metafísica dos Brâmanes, seja na nobre moralidade que encontra seu lar sob a sombra do Buda e de Sua Boa Lei.

Mas, embora um fato da Natureza possa, em alguma parte do mundo, ser por um tempo ignorado, ele não pode ser destruído, e, submerso por um momento, reafirmar-se-á novamente à vista dos homens.

Isso foi novamente demonstrado na história da doutrina da Reencarnação na Europa, em seus reaparecimentos ocasionais, rastreáveis desde a fundação da Cristandade até o presente, em sua crescente aceitação hoje.

Quando o Cristianismo varreu a Europa pela primeira vez, o pensamento íntimo de seus líderes estava profundamente tingido dessa verdade.

A Igreja tentou inutilmente erradicá-la, e em várias seitas ela continuou brotando para além da época de Erigena e Bonaventura, seus advogados medievais. Toda grande alma intuitiva, como Paracelso, Boehme e Swedenborg, aderiu a ela. Os luminares italianos, Giordano Bruno e Campanella, abraçaram-na. O melhor da filosofia alemã é enriquecido por ela. Em Schopenhauer, Lessing, Hegel, Leibnitz, Herder e Fichte, o jovem, ela é ardentemente defendida.

Os sistemas antropológicos de Kant e Schelling fornecem pontos de contato com ela. O jovem Helmont, em *De Revolutione Animarum*, aduz em duzentos problemas todos os argumentos que podem ser apresentados a favor do retorno das almas aos corpos humanos, segundo as ideias judaicas.

Dos pensadores ingleses, os platônicos de Cambridge a defenderam com muito saber e argúcia, mais notavelmente Henry More e, em Cudworth e Hume, ela figura como a teoria mais racional da imortalidade.

A *Lux Orientalis* de Glanvil dedica-lhe um curioso tratado. Ela cativou as mentes de Fourier e Leroux.

O livro de Andre Pezzani sobre *A Pluralidade das Vidas da Alma* desenvolve o sistema segundo a ideia católica romana de expiação.

O leitor de Schopenhauer estará familiarizado com o aspecto que a Reencarnação assume em sua filosofia. Penetrado como estava o grande alemão pelo pensamento oriental, a partir de seu estudo dos Upanishads, teria sido extraordinário se essa pedra angular da filosofia hindu não encontrasse lugar em seu sistema.

Nem é Schopenhauer o único filósofo do povo intelectual e místico alemão que aceitou a Reencarnação como fator necessário na Natureza.

As opiniões de Fichte, de Herder, de Lessing podem certamente reivindicar algum peso no mundo intelectual, e esses homens veem na Reencarnação uma solução para problemas de outro modo insolúveis.

É verdade que o mundo intelectual não é um Estado despótico, e ninguém pode impor sua opinião aos semelhantes por autoridade pessoal; não obstante, as opiniões são pesadas, e não contadas, e os intelectos mais poderosos e mais instruídos do Ocidente, ainda que aqui em pequena minoria, obterão ouvido respeitoso para aquilo que deliberadamente avançam, de todos aqueles cujas mentes não estão tão limitadas pela tradição moderna a ponto de não poderem apreciar o valor de argumentos dirigidos ao apoio de uma verdade fora de moda.

É interessante notar que a mera ideia da Reencarnação não é mais considerada no Ocidente — pelo menos pelas pessoas educadas — como absurda.

Ela gradualmente assume a posição de uma hipótese possível, a ser considerada por seus méritos, por seu poder de explicar problemas intrigantes e aparentemente não relacionados.

Considerando-a eu mesmo como, para mim, um fato comprovado, preocupo-me antes em apresentá-la nestas páginas como uma hipótese provável, lançando mais luz do que qualquer outra teoria sobre os obscuros problemas da constituição do homem, de seu caráter, sua evolução e seu destino.

Reencarnação e Carma são, segundo um Mestre, as duas doutrinas de que o Ocidente mais necessita; portanto, não pode ser mal feito que um crente nos Mestres apresente um esboço, para o leitor comum, deste ensinamento central da Filosofia Esotérica.

O Significado da Reencarnação.

Comecemos com uma compreensão clara do que se entende por Reencarnação.

No que diz respeito à derivação da palavra, qualquer entrada repetida em um invólucro físico, ou carnal, poderia ser incluída sob esse termo.

Certamente implica a existência de algo relativamente permanente que entra e habita sucessivos algo relativamente impermanentes.

Mas a palavra nada nos diz sobre a natureza desses algo relativamente permanentes e impermanentes, exceto que as habitações impermanentes são de "carne". Outra palavra, frequentemente usada como sinônimo de Reencarnação, a palavra Metempsicose, sugere o outro lado da transação; aqui a habitação é ignorada, e a ênfase é colocada no trânsito da Psique, o relativamente permanente.

Juntando as duas como descritivas da ideia inteira, teríamos a entrada de uma Psique ou "alma" em sucessivos "corpos" de carne; e embora a palavra "alma" esteja sujeita a sérias objeções, por sua frouxidão e suas conotações teológicas, ela pode servir, por enquanto, como representando na mente da maioria das pessoas uma forma de existência que sobrevive ao arcabouço físico ao qual esteve ligada durante uma vida na Terra.

Nesse sentido geral, à parte de quaisquer ensinamentos esotéricos ou exotéricos especiais, Reencarnação e Metempsicose são palavras que denotam uma teoria da existência, segundo a qual uma forma de matéria visível é habitada por um princípio mais etéreo, que sobrevive ao seu invólucro físico e, na morte deste, passa imediatamente ou após um intervalo, a habitar em outro arcabouço.

Nunca, talvez, essa doutrina, em sua forma mais elevada, tenha sido apresentada de maneira mais clara ou mais bela do que no famoso encorajamento de Arjuna por Krishna, dado no Bhagavad Gita:

Estes corpos do Ser encarnado, que é eterno, indestrutível e ilimitado, são conhecidos como finitos.

... Aquele que considera este um matador, e aquele que pensa que é morto, ambos são ignorantes.

Ele não mata nem é morto.

Ele não nasce, nem morre, nem, tendo existido, deixa de ser; não nascido, perpétuo, eterno e antigo, não é morto quando o corpo é abatido.

Quem o conhece como indestrutível, não nascido, imutável, como pode esse homem matar, ó Pārtha, ou causar a morte? Assim como um homem, despindo vestes gastas, toma outras novas, assim o morador do corpo, despindo corpos gastos, entra em outros que são novos.

Armas não o fendem, nem o fogo o queima, nem as águas o molham, nem o vento o seca.

Indivisível ele, incombustível ele, e de fato nem a ser molhado nem seco; perpétuo, onipenetrante, estável, imóvel, antigo, não manifesto, impensável, imutável, ele é chamado; portanto, conhecendo-o como tal, não deves te lamentar¹.

A teoria da Reencarnação, então, na Filosofia Esotérica, afirma a existência de um Princípio vivo e individualizado, que habita e informa o corpo de um homem, e que, na morte do corpo, passa para outro corpo, após um intervalo mais longo ou mais curto.

Assim, vidas corporais sucessivas são ligadas como pérolas enfiadas em um fio, sendo o fio o Princípio vivo, as pérolas sobre ele as vidas humanas separadas.

O que é que Reencarna.

Tendo apreendido a ideia de que a Reencarnação é a habitação de algo vivo em uma sucessão de corpos humanos, naturalmente fazemos a pergunta: O que é esse algo vivo, esse Princípio reencarnante persistente? Como nosso entendimento de todo o ensino depende de nossa compreensão completa da resposta a esta pergunta, não será tempo perdido nos determos um pouco nas circunstâncias que levaram à e cercaram a primeira encarnação deste Princípio vivo na forma humana.

Para tornar esta encarnação completamente inteligível, devemos traçar os passos da evolução do homem.

Aqueles que leram o primeiro destes Manuais lembrarão que a Mônada ou AtmA-Buddhi é descrita como a "mola mestra de toda evolução, a força impulsora na raiz de todas as coisas"¹. Aqueles para quem o nome técnico é desconhecido captarão a ideia transmitida pelo nome ao Teosofista, se pensarem na Vida Universal, a Raiz de tudo o que é, evoluindo gradualmente como sua própria manifestação as várias formas que compõem nosso mundo.

¹ Da tradução de Annie Besant, Discurso ii., 18-25.

Não podemos aqui refazer a história da nossa Terra em estágios anteriores da sua evolução seoniana; isso será, espero, feito em um dos Manuais desta série.

Mas aqui devemos nos contentar em retomar o fio no início do estágio atual, quando o germe do que viria a ser o homem havia aparecido, como resultado da evolução anterior, em nosso globo.

H. P. Blavatsky, no segundo volume da Doutrina Secreta, traçou a evolução em detalhe, e a essa obra devo remeter o estudante sério e minucioso.

Basta dizer que a forma física do que viria a ser o homem foi lenta e muito gradualmente evoluída, duas grandes Raças passando por seu pleno desenvolvimento, e uma terceira Raça tendo percorrido metade do seu curso, antes que a humanidade tivesse alcançado a completude no que diz respeito à sua natureza física, ou animal.

Essa natureza, corretamente chamada animal, porque contém aquilo que o homem tem em comum com o bruto — um corpo físico denso, seu duplo etérico, sua vitalidade, suas paixões, apetites e desejos — essa natureza foi construída por forças terrestres e outras forças cósmicas através de milhões de anos.

Ela foi incubada, envolvida, permeada por aquela Vida Universal que é a "Força por trás da Evolução", aquela vida que os homens em todas as épocas chamaram de Divina.

Um Comentário Oculto, citado na Doutrina Secreta², falando deste estágio da evolução, menciona as formas, tecnicamente chamadas de "duplos astrais", que haviam evoluído para os corpos físicos dos homens, e assim descreve a situação no ponto que alcançamos:

"Rupa (Forma) tornou-se o veículo das Mônadas (Sétimo e Sexto Princípios) que haviam completado seu ciclo de transmigração nos três Kalpas (Rondas) precedentes. Então eles (os duplos astrais) tornaram-se os homens da Primeira Raça Humana da Ronda.

Mas não estavam completos, e eram insensatos."

Aqui estavam, podemos dizer, os dois polos da manifestação da Vida em evolução — o Animal com todas as suas potencialidades no plano inferior, mas necessariamente sem mente, sem consciência, errando sem rumo sobre a terra, tendendo inconscientemente para a frente em razão da força impulsora dentro dele que o impelia sempre adiante — essa força, o Divino, em si mesmo.

² Vol. i., nova ed. Página 63. 206.

elevado demais em sua natureza etérea pura para alcançar a consciência nos planos inferiores, e assim incapaz de transpor o abismo que se estendia entre ele e o cérebro animal que vivificava, mas não podia iluminar.

Tal era o organismo que se tornaria homem, uma criatura de potencialidades maravilhosas, um instrumento com cordas todas prontas para irromper em música — onde estava o poder que deveria tornar as potencialidades reais, onde o toque que deveria despertar a melodia e enviá-la vibrando pelo espaço? Quando a hora soou, a resposta veio do plano mental ou manásico.

Enquanto essa dupla evolução acima descrita, a mônada e a física, prosseguia em nosso globo, uma terceira linha de evolução, que encontraria seu objetivo no homem, havia prosseguido numa esfera superior.

Essa linha era a da evolução intelectual, e os sujeitos dessa evolução são os inferiores dos Filhos da Mente (Manasaputra), Entidades inteligentes autoconscientes, como implica seu nome.

Os Manasaputra são mencionados sob muitos nomes diferentes: Senhores da Luz, Dhyan Chohans, Kumaras, Dragões da Sabedoria, Pitris Solares, etc., etc., nomes alegóricos e poéticos, que se tornam atraentes e familiares ao estudante no decorrer de suas leituras, mas que causam muita confusão ao principiante, que não consegue discernir se está lidando com uma classe de seres ou com uma dúzia.

Na verdade, o nome abrange muitos graus.

Mas a única coisa que o principiante precisa compreender é que, em certo estágio da evolução, certas Entidades inteligentes autoconscientes, com um longo passado de evolução intelectual atrás de si, entraram e encarnaram nos homens, encontrando no homem físico o instrumento pronto e adequado para sua evolução posterior.

A vinda desses Filhos da Mente é dada em frase poética nas Estâncias do Livro de Dzyan: "Os Filhos da Sabedoria, os Filhos da Noite, prontos para o renascimento, desceram. A Terceira [Raça] estava pronta. 'Nestes habitaremos', disseram os Senhores da Chama. A Terceira Raça tornou-se o Vahan [Veículo] dos Senhores da Sabedoria. Esses Senhores da Sabedoria encarnaram como mestres e tornaram-se os pais dos Egos reencarnantes dos homens, enquanto Pitris Solares de grau inferior tornaram-se eles mesmos os Egos reencarnantes das raças principais; estes são ;"

a Mente, ou antes, as Mentes, nos homens, o Manas, ou Quinto Princípio, às vezes descrito como a Alma Humana, ou Racional.

Prefiro falar do Ego reencarnante como o Pensador, em vez de como Mente, no homem; pois a palavra Pensador sugere uma Entidade individual, enquanto a palavra Mente sugere uma vaga generalidade.

É interessante e significativo que a palavra homem, percorrendo tantas línguas, esteja relacionada de volta a este Manas, à sua raiz *man*, pensar.

Skeat¹ dá a palavra em inglês, sueco, dinamarquês, alemão, islandês, gótico, latim (*mas*, para *mans*), derivando-a da raiz sânscrita *man*, e portanto definindo o homem como um “animal pensante”. De modo que sempre que dizemos Homem, dizemos Pensador, e somos levados de volta àquele período em que os Pensadores “desceram”, isto é, tornaram-se encarnados no veículo físico construído para sua recepção, quando o animal sem razão tornou-se o ser pensante, em virtude do Manas que entrou nele e nele habitou.

Foi então que o Homem se vestiu com sua “veste de pele”, após sua queda na matéria física, a fim de que pudesse comer da Árvore do Conhecimento e assim tornar-se um “Deus”. Este homem é o elo entre o Divino e o Animal, que temos visto como essencialmente conectados e, no entanto, mantidos à parte de uma intercomunhão íntima.

Ele estende uma mão para cima em direção à Mônada Divina, ao Espírito cuja prole ele é, esforçando-se para cima, para que possa assimilar aquela natureza mais elevada, para que sua inteligência se torne espiritual, seu conhecimento sabedoria; ele coloca sua outra mão sobre o Animal, que deve carregá-lo para a conquista dos planos inferiores, para que possa treiná-lo e subjugá-lo aos seus próprios fins, e torná-lo um instrumento perfeito para a manifestação da vida superior.

Longa é a tarefa que se apresenta diante dele, nada menos que elevar o Animal ao Divino, sublimar a Matéria em Espírito, conduzir pelo arco ascendente a vida que percorreu o descendente, e agora tem de subir, carregando consigo todos os frutos de seu longo exílio de seu verdadeiro lar.

Finalmente, ele deve reunir os aspectos separados do Uno, trazer o Espírito à autoconsciência em todos os planos, a Matéria para ser sua manifestação perfeita.

¹ Nota: 20, 21, nova ed. *Doutrina Secreta*, ii.

Dicionário Etimológico, sob “Homem” — sua sublime tarefa, para cuja realização a reencarnação deve ser seu instrumento.

Esse Homem, então, é o nosso verdadeiro Self humano, e erramos quando pensamos em nosso corpo como “eu” e exaltamos demasiadamente nossa temporária “veste de pele”. É como se um homem considerasse seu casaco como sendo ele mesmo, e a si mesmo como mero apêndice de suas roupas.

Assim como nossas roupas existem para nós, e não nós para elas, sendo apenas coisas tornadas necessárias pelo clima, conforto e costume, também nossos corpos só nos são necessários por causa das condições que nos cercam, e estão a nosso serviço, não para nossa subjugação.

Alguns indianos jamais falam das necessidades corporais como sendo suas; dizem: “Meu corpo está com fome”, “Meu corpo está cansado” — e não “Estou com fome” ou “Estou cansado”. E, embora aos nossos ouvidos a frase possa soar fantástica, ela é mais fiel aos fatos do que nossa autoidentificação com nosso corpo.

Se tivéssemos o hábito de nos identificar em pensamento não com a habitação em que vivemos, mas com o Self humano que nela habita, a vida se tornaria algo maior e mais sereno.

Deixaríamos de lado os problemas como sacudimos a poeira de nossas vestes, e perceberíamos que a medida de todas as coisas que nos acontecem não é a dor ou o prazer que trazem aos nossos corpos, mas o progresso ou o retrocesso que trazem ao Homem dentro de nós; e, como todas as coisas são matérias de experiência, e lições podem ser aprendidas de cada uma, extrairíamos o aguilhão das dores buscando em cada uma a sabedoria nela envolvida, assim como as pétalas estão dobradas dentro do botão.

À luz da reencarnação, a vida muda seu aspecto, pois se torna a escola do Homem eterno dentro de nós, que nela busca seu desenvolvimento — o Homem que foi, é e será, para quem a hora nunca soará.

Que o principiante, então, agarre firmemente a ideia de que o Pensador é o Homem, o Indivíduo, o Ego reencarnante, e que esse Ego busca unir-se à Mônada divina, enquanto treina e purifica o self animal ao qual está unido durante a vida terrestre.

Unido a essa Mônada divina, uma centelha da Vida Universal e inseparável dela, o Pensador torna-se o Ego Espiritual, o Homem Divino. O Pensador é referido por alguns como...

vezes como o veículo da Mônada, o invólucro etéreo, por assim dizer, através do qual a Mônada pode atuar em todos os planos; por isso, encontramos frequentemente escritores teosóficos dizendo que a Tríade, ou Trindade, no Homem, é aquilo que reencarna, e a expressão, embora imprecisa, pode passar, se o estudante lembrar que a Mônada é Universal,

não particular, e que é apenas a nossa ignorância que nos ilude a separar-nos de nossos irmãos, e a ver qualquer diferença entre a Luz em um e a Luz em outro.² Sendo a Mônada Universal, e

não diferindo em diferentes pessoas ou indivíduos, é realmente apenas o Pensador que, em sentido estrito, pode-se dizer que reencarna, e é com este Pensador, como o Indivíduo, que estamos preocupados.

Agora, neste Pensador residem todos os poderes que classificamos como Mente.

Nele estão a memória, a intuição, a vontade.

Ele reúne todas as experiências das

vidas terrenas pelas quais passa, e armazena esses tesouros acumulados de

conhecimento, para serem transmutados dentro de si mesmo, por sua própria alquimia divina, nessa essência de experiência e conhecimento que é a Sabedoria.

Mesmo em nosso breve período de vida terrena, distinguimos entre o conhecimento que

Os Sete Princípios do Homem, de Annie Besant, p. 60. ² Ibid., A relação entre os três Princípios Superiores é p. 68. claramente explicada neste pequeno livro, que apareceu originalmente em Lucifer como uma série de artigos, e supõe-se que tenha sido estudado pelos leitores do presente manual.

—

— adquirimos e a sabedoria que gradualmente — ai de nós, raramente!

destilamos desse conhecimento.

A Sabedoria é o fruto da experiência de uma vida, a posse suprema dos idosos.

E, em um sentido muito mais pleno e rico, a Sabedoria é o fruto de muitas encarnações, nas quais o conhecimento foi adquirido, a experiência colhida, a paciência teve sua obra perfeita, de modo que, por fim, o Homem divino é o glorioso produto da evolução centenária.

No Pensador, então, está nosso tesouro de experiências, ceifadas em todas as vidas passadas, colhidas através de muitos renascimentos, uma herança à qual cada um certamente chegará quando aprender a elevar-se acima do jugo dos sentidos, fora da tormenta e do estresse da vida terrena, para aquela região mais pura, para aquele plano superior, onde reside nosso verdadeiro Eu.

O que é que NÃO Reencarna.

Vimos, na Seção precedente, que a forma externa do homem, sua natureza física, foi construída lentamente, através de duas Raças e meia, até estar pronta para receber o Filho da Mente¹. Esta é a natureza que chamamos de animal, e consiste em quatro partes ou "princípios" distinguíveis: I., o corpo; II., o duplo etérico; III., a vitalidade; IV., a natureza passional — paixões, apetites e desejos.

Este é, em verdade, o homem-animal, diferindo de seus parentes puramente animais pela influência exercida sobre ele pelo Pensador, que veio para treiná-lo e enobrecê-lo. Retire o Pensador, como no caso do idiota congênito, e você terá meramente um animal, ainda que sua forma seja humana.

Ora, o Pensador, conectado ao homem-animal e informando-o, transmite a esta natureza inferior tais capacidades de sua própria [²] que o homem-animal é capaz de manifestar, e estas capacidades, atuando no cérebro humano e através dele, são reconhecidas por nós como a mente-cérebro, ou a mente inferior.

No Ocidente, o desenvolvimento desta mente-cérebro é considerado como marcando a distinção, na linguagem comum, entre o bruto e o ser humano.

Aquilo que o Teosofista considera meramente como a mente inferior ou cerebral é considerado pelo ocidental médio como a própria mente, e daí surge muita confusão quando o Teosofista e o não-Teosofista se reúnem.

Dizemos que o Pensador, esforçando-se para alcançar e influenciar o homem-animal, envia um Raio que atua sobre o cérebro e nele, e que através do cérebro se manifestam tanto dos poderes mentais quanto esse cérebro, por sua configuração e outras qualidades físicas, é capaz de traduzir.

Este Raio faz vibrar as moléculas das células nervosas do cérebro, assim como um raio de luz faz tremer as moléculas das células nervosas da retina, e assim dá origem à consciência no plano físico.

Razão, julgamento, memória, vontade, ideação — tais como essas faculdades nos são conhecidas, manifestadas quando o cérebro está em plena atividade — tudo isso é o resultado do Raio emitido pelo Pensador, modificado pelas condições materiais através das quais deve atuar.

¹ Ver pp. 10, 11.
² Ver pp. 10, 11.

Estas condições incluem células nervosas saudáveis, desenvolvimento devidamente equilibrado dos respectivos grupos de células nervosas, um suprimento completo de sangue contendo matéria nutritiva que possa ser assimilada pelas células de modo a suprir o desgaste, e que transporte oxigênio facilmente liberado de seus veículos.

Se estas condições, ou qualquer uma delas, estiverem ausentes, o cérebro não pode funcionar, e os processos de pensamento não podem mais ser realizados através de tal cérebro do que uma melodia pode ser produzida a partir de um órgão cujo fole está quebrado.

O cérebro não produz o pensamento mais do que o órgão produz a melodia; em ambos os casos há um executante operando através do instrumento.

Mas o poder do executante de se manifestar, em pensamento ou em melodia, é limitado pelas capacidades do instrumento.

É absolutamente necessário que o estudante aprecie claramente esta diferença entre o Pensador e o homem-animal cujo cérebro é tocado pelo Pensador, pois qualquer confusão entre os dois tornará ininteligível a doutrina da reencarnação.

Pois enquanto o Pensador reencarna, o homem-animal não reencarna.

Aqui está realmente a dificuldade que conduz a tantas outras dificuldades.

O homem-animal nasce, e o verdadeiro Homem está ligado a ele através do cérebro do homem-animal; através do cérebro do homem-animal o verdadeiro Homem trabalha, encarnação após encarnação, e permanece uno.

Ele informa sucessivamente os homens-animais — Sashital Dev, Caius Glabrio, Johanna Wirther, William Johnson, digamos — e em cada um colhe experiência, através de cada um adquire conhecimento, de cada um toma o material que este fornece, e o tece em seu próprio Ser eterno.

O homem-animal conquista sua imortalidade pela união com seu verdadeiro Eu; Sashital Dev não reencarna como Caius Glabrio, e depois como Johanna Wirther, desabrochando como William Johnson na Inglaterra do século XIX, mas é o uno eterno Filho da Mente que habita em cada um destes sucessivamente, colhendo de cada um tal nova experiência nele contida, novo conhecimento.

É somente este Ego reencarnante que pode olhar para trás ao longo da linha de seus renascimentos, lembrando-se de cada vida terrena, a história de cada peregrinação do berço ao túmulo, todo o drama desenrolado ato por ato, século após século.

Tomando meus atores imaginários, William Johnson no século XIX não pode olhar para trás, nem se lembrar, de seus renascimentos, pois ele nunca nasceu antes, nem seus olhos viram a luz de um dia anterior.

Mas o caráter inato de William Johnson, o caráter com o qual ele veio ao mundo, é o caráter forjado e martelado por Johanna Wirther na Alemanha, Caius Glabrio em Roma, Sashital Dev no Hindustão, e por muitos outros de seus predecessores terrestres em muitas terras e sob muitas civilizações; ele está acrescentando novos toques a essa obra dos séculos por meio de sua vida diária, de modo que ela passará de suas mãos diferente do que era, mais vil ou mais nobre, para as mãos de seu herdeiro e sucessor no palco da vida, que é assim, em um sentido muito real, embora não externo, ele mesmo.

Assim, a questão que surge tão naturalmente na mente, e que é tão frequentemente feita: "Por que não me lembro de minhas vidas passadas?" é, na realidade, baseada em um equívoco da teoria da reencarnação.

"Eu", o verdadeiro "Eu", de fato se lembra; mas o homem-animal, ainda não em união responsiva plena com seu verdadeiro Eu, não pode lembrar de um passado no qual ele, pessoalmente, não teve participação.

A memória cerebral pode conter apenas um registro dos eventos nos quais o cérebro esteve envolvido, e o cérebro do presente William Johnson não é o cérebro de Johanna Wirther, nem o de Caius Glabrio, nem o de Sashital Dev.

William Johnson só pode obter memória das vidas passadas ligadas à sua, fazendo seu cérebro tornar-se capaz de vibrar em resposta às sutis e delicadas vibrações enviadas a ele através daquele Raio que é a ponte entre seu eu pessoal transitório e seu Eu eterno.

Para isso, ele deve estar intimamente unido àquele Eu real, e deve viver na consciência de que ele não é William Johnson, mas aquele Filho da Mente, e que William Johnson é apenas a casa temporária na qual ele está vivendo para seus próprios propósitos.

Em vez de viver na consciência cerebral, ele deve viver na consciência superior; em vez de pensar em seu verdadeiro Eu como algo exterior, como algo externo, e no transitório William Johnson como "eu", ele deve identificar-se com o Pensador, e olhar para William Johnson como o órgão externo, útil para o trabalho no plano material, e a ser educado e treinado até o mais alto ponto de eficiência, essa eficiência incluindo a pronta resposta do cérebro de William Johnson ao seu verdadeiro dono.

À medida que essa difícil abertura do homem de carne às influências dos planos superiores se processa gradualmente, e à medida que o verdadeiro Eu se torna cada vez mais capaz de afetar sua habitação corporal, vislumbres de encarnações passadas fulgurarão na consciência inferior, e esses vislumbres se tornarão menos como lampejos e mais como visões permanentes, até que finalmente o passado seja reconhecido como "meu" pelo fio contínuo de memória que confere o sentimento de individualidade.

Então a encarnação presente é reconhecida como sendo meramente a última vestimenta com que o Eu se revestiu, e de modo algum é identificada com esse Eu, assim como um casaco que um homem veste não é por ele considerado parte de si mesmo.

Um homem não considera seu casaco como parte de si mesmo, porque é conscientemente capaz de tirá-lo e olhá-lo separado de si.

Quando o verdadeiro Homem faz isso com seu corpo, conscientemente neste plano, a certeza torna-se completa.

— O casaco, então, a "túnica de pele", o duplo etérico, — a vitalidade, a natureza passional não reencarna, mas seus elementos se desintegram e retornam àqueles a que pertencem nos mundos inferiores.

Tudo o que havia de melhor em William Johnson passa com o Ego para um período de repouso beatífico, até que o impulso que o trouxe para fora da vida terrestre se exaura, e ele cai de volta à terra.

O Método da Reencarnação.

Tendo agora adquirido uma ideia clara do Ego reencarnante, ou Pensador, e da distinção entre ele e o homem-animal transitório, o estudante deve aplicar-se à compreensão do método da Reencarnação.

Esse método será melhor apreciado considerando-se o plano a que pertence o Pensador e a Força com que ele opera.

O Pensador é o que se chama o Quinto Princípio no homem; e esse Quinto Princípio no microcosmo, o homem, corresponde ao Quinto Plano do macrocosmo, o universo fora do homem.

Esses planos são diferenciações da Substância primordial, segundo a Filosofia Esotérica, e a consciência opera em cada plano através das condições, quaisquer que sejam, de cada plano.

Substância é uma palavra usada para expressar a Existência em sua forma objetiva mais primitiva, a manifestação primária do aspecto periódico do Uno, o primeiro filme do futuro Kosmos, nos começos obscuros de todas as coisas manifestadas.

Essa Substância contém em si a potencialidade de tudo, do mais etéreo Espírito, da mais densa Matéria.

Como Sir W. Crookes, na química, postula uma prótila, ou uma substância primeira, a partir da qual os átomos são construídos, e dos átomos as moléculas, e das moléculas as substâncias compostas, e assim por diante em complexidade sempre crescente — assim a Filosofia Esotérica postula uma Substância primária, a partir da qual o Kosmos é evolvido, que em sua mais rarefeita condição é Espírito, Energia, Força, e em sua mais densa, a Matéria mais sólida, sendo toda forma variante em todos os mundos dessa Substância, agregada em massas mais ou menos densas, instintas de mais ou menos Força.

Um plano significa apenas um estágio de existência no qual esse Espírito-Matéria varia dentro de certos limites e age sob certas "leis". Assim, o plano físico significa nosso mundo visível, audível, tangível, odorífero, gustável, no qual entramos em contato com o Espírito-Matéria — a Ciência o chama de Força e Matéria, como se fossem separáveis pelos sentidos.

seja como sólido, líquido, gás, etc.

E assim por diante com outros planos, cada um sendo distinguível pelas características de seu Espírito-Matéria.

Em cada um desses planos a consciência se manifesta, trabalhando através do Espírito-Matéria do plano.

Um fato adicional deve ser acrescentado a esta declaração grosseira e muito condensada: que esses planos não são, como foi dito, como cascas de cebola, um sobre o outro, mas, como o ar e o éter em nossos corpos, eles se interpenetram mutuamente.

Correspondendo a esses, há sete princípios, que mantêm relação por analogia com os sete planos no Kosmos.

Desses, o Pensador é o Quinto.

Ora, este quinto princípio no homem corresponde ao quinto plano no Kosmos, o de Mahat, a Mente Universal, a Ideação Divina, da qual procede diretamente a Força modeladora, guiadora, diretora, que é a essência de todas as diferenciações que chamamos de forças no plano físico.

[Este plano é frequentemente chamado de terceiro, porque, partindo de Atma como o primeiro, é o terceiro.

Não importa por qual número seja chamado, se o estudante compreende o que ele é em relação aos demais.] Todo o mundo da forma, seja a forma sutil ou densa, é evolvido por e através dessa Força da Mente Universal, agregando e separando os átomos, integrando-os em formas, desintegrando-os novamente, construindo e derrubando, construindo e destruindo, atraindo e repelindo.

Uma Força aos olhos do filósofo, muitas forças à observação do cientista, na verdade una em sua essência e múltipla em suas manifestações.

Assim, do quinto plano vêm todas as criações de formas, usando criação no sentido de moldar material pré-existente, transformando-o em novas formas.

Esta Força do Pensamento é, na Filosofia Esotérica, a única fonte de forma; é mencionada por H. P. Blavatsky como: “O misterioso poder do pensamento que lhe permite produzir resultados externos, perceptíveis, fenomenais, por sua própria energia inerente.”

Assim como no quinto plano do Cosmos, também no quinto princípio do homem, no Pensador, reside a Força pela qual todas as coisas são feitas, e é nesse poder criativo do pensamento que encontraremos o segredo do método da reencarnação.

Aqueles que desejam provar a si mesmos que o pensamento dá origem a imagens, a “formas-pensamento”, de modo que, na verdade mais literal, “um pensamento é uma coisa”, podem encontrar o que procuram nos registros agora tão amplamente dispersos das chamadas experiências hipnóticas.

A forma-pensamento de uma ideia pode ser projetada em um papel em branco e tornar-se visível para uma pessoa hipnotizada, ou pode ser tornada tão objetiva que a pessoa hipnotizada a verá e sentirá como se fosse um objeto físico real.

Novamente, um médium verá como um “espírito” um pensamento de um ser humano na mente de uma pessoa presente, sendo esse pensamento imageado em sua aura, a atmosfera magnética que o rodeia.

Ou um vidente, em transe ou desperto, reconhecerá e descreverá uma imagem deliberadamente formada por uma pessoa presente, sem que nenhuma palavra seja dita, mas com a vontade sendo exercida para delinear a imagem claramente no pensamento.

Todas as pessoas que “visualizam” muito são, até certo ponto, videntes, e podem provar a si mesmas, por experimento pessoal, esse poder de moldar matéria sutil pela vontade.

A matéria astral menos sutil, novamente, pode ser assim moldada, como H. P. Blavatsky, na fazenda Eddy, moldou a imagem astral projetada do médium em semelhanças de pessoas conhecidas por ela e desconhecidas dos outros presentes.

Nem isso pode ser considerado estranho quando lembramos como hábitos de pensamento moldam até mesmo¹ Doutrina Secreta, i., 312, nova ed.

A matéria densa de que nossos corpos físicos são compostos, até que o caráter do envelhecido se estampe no rosto, cuja beleza consiste não na forma e na coloração, mas na expressão — expressão que é a máscara moldada sobre o eu interior.

Qualquer linha habitual de pensamento, vício ou virtude, imprime sua marca nos traços físicos, e não necessitamos de olhos clarividentes para examinar a aura e saber se a atitude mental é generosa ou avarenta, confiante ou suspeitosa, amorosa ou odiosa.

Este é um fato tão comum que não nos causa impressão alguma, e, no entanto, é significativo o bastante, pois se a matéria densa do corpo é assim moldada pelas forças do pensamento, o que há de incrível, ou mesmo de estranho, na ideia de que as formas mais sutis de matéria sejam igualmente plásticas e se submetam docilmente às formas em que são moldadas pelos hábeis dedos do imortal Artista, o Homem pensante? A posição, então, aqui adotada é que Manas, em sua natureza inerente, é uma energia formadora de formas, e que a sucessão de eventos na manifestação de um objeto externo é a seguinte: Manas emite um pensamento, e este pensamento toma forma no mundo manásico ou mental; passa para o kama-manásico, onde se torna mais denso; daí para o astral, onde, sendo ainda mais denso, é visível ao olho do clarividente se dirigido conscientemente por uma vontade treinada; pode passar de imediato ao plano físico e ali ser revestido de matéria física, tornando-se assim objetivo aos olhos comuns, enquanto, em casos ordinários, permanece no plano astral, como um molde que será construído em vida objetiva quando ocorrerem circunstâncias que o atraiam para lá.

Um Mestre escreveu sobre o Adepto ser capaz de "projetar e materializar no mundo visível as formas que sua imaginação construiu a partir da matéria cósmica inerte no mundo invisível". O Adepto não cria nada de novo, mas apenas utiliza e manipula materiais que a Natureza tem em reserva ao seu redor, e matéria que, através de eternidades, passou por todas as formas.

Ele tem apenas de escolher a que deseja e evocá-la de volta à existência objetiva. Uma referência a fatos bem conhecidos no plano físico pode talvez ajudar o leitor a perceber como o invisível pode assim tornar-se o visível; falei de uma forma que gradualmente se densifica à medida que passa do mundo manásico para o mundo kama-manásico, deste para o astral, do astral para o físico.

Pensemos num recipiente de vidro, aparentemente vazio, mas na realidade preenchido pelos gases invisíveis, hidrogénio e oxigénio — uma faísca provoca a combinação; e "água" existe ali, mas em estado gasoso; o recipiente é arrefecido, e gradualmente um vapor nebuloso torna-se visível; depois o vapor condensa-se no vidro em gotas de água; então a água congela e torna-se uma película de cristais de gelo sólidos.

Assim, quando a faísca manásica fulgura, ela combina matéria sutil numa forma-pensamento; esta densifica-se na forma kama-manásica — a nossa analogia é o vapor nebuloso; esta na astral — a nossa analogia é a água; e assim até à física, para a qual o gelo pode servir.

O estudante da Filosofia Esotérica saberá que na evolução da Natureza tudo procede em sequência ordenada, e estará habituado a ver nos subestados da matéria no plano físico analogias com os seus estados nos diferentes planos dos mundos "invisíveis".

Mas para o não-teosofista, a ilustração é oferecida apenas a título de fornecer uma imagem física concreta do processo de densificação, mostrando como o invisível pode condensar-se no visível.

The Occult World, 5ª ed., p. 88.

Na verdade, porém, este processo de condensação de matéria mais rara em matéria mais grosseira é um dos factos mais comuns da nossa experiência.

O mundo vegetal cresce absorvendo gases da atmosfera e transformando as suas matérias em sólidos e líquidos.

A atividade da força vital mostra-se por esta constante construção de formas visíveis a partir do invisível; e quer o processo de pensamento mencionado seja verdadeiro ou não, não há nele nada inerentemente impossível ou mesmo extraordinário.

Sua verdade é uma questão de evidência, e aqui a evidência daqueles que podem ver as formas-pensamento nos diferentes planos é certamente mais valiosa do que a evidência daqueles que não podem.

A palavra de cem cegos negando um objeto visível tem menos peso do que a palavra de um homem que pode ver e que testemunha o seu ver. Nesta questão, o Teosofista pode contentar-se em esperar, sabendo que os fatos não mudam por negações, e que o mundo gradualmente chegará ao conhecimento da existência das formas-pensamento, assim como já chegou, após um período semelhante de zombaria, ao conhecimento da existência de alguns dos fatos afirmados por Mesmer no final do século passado.

Verificou-se, então, que os eventos têm sua origem no plano manásico ou cama-manásico, como ideias, ou como pensamentos de paixão ou emoção, etc.; eles então assumem forma astral e, por último, aparecem objetivamente no plano físico como atos ou eventos, de modo que estes últimos são efeitos de causas mentais preexistentes. Ora, o corpo é tal efeito, segundo a Filosofia Esotérica, e é moldado sobre o duplo etérico, um termo que, a esta altura, já será suficientemente familiar aos meus leitores.

A ideia deve ser claramente apreendida de um corpo de matéria etérica, servindo como um molde no qual a matéria mais densa pode ser construída, e se o método da reencarnação deve ser de algum modo compreendido, esta concepção do corpo denso como o resultado da construção de moléculas densas em um molde etérico preexistente deve, por ora, ser aceita.

E agora voltemos à ideia do Pensador, criando formas, trabalhando certamente através do manas inferior, ou cama-manas, no homem comum, já que de atividade puramente manásica não podemos esperar encontrar ainda por algum tempo muitos vestígios.

Em nossa vida diária, pensamos e assim criamos formas-pensamento: o homem continuamente povoa sua corrente no espaço com um mundo próprio, repleto da prole de suas fantasias, desejos, impulsos e paixões.

[A consideração do efeito disso sobre os outros pertence ao assunto do Karma, a ser tratado posteriormente.] Essas formas-pensamento permanecem em sua aura, ou atmosfera magnética, e à medida que o tempo passa, seu número crescente age sobre ele com força sempre crescente, a repetição de pensamentos e de tipos de pensamento adicionando à sua intensidade dia após dia, com energia cumulativa, até que certos tipos de formas-pensamento dominem de tal modo sua vida mental que o homem antes responde ao seu impulso do que decide de novo, e o que chamamos de hábito, o reflexo externo dessa ” força acumulada, se estabelece. Assim se constrói o caráter, e se estamos intimamente familiarizados com alguém de caráter maduro, somos capazes de predizer com tolerável certeza sua ação em qualquer conjunto dado de circunstâncias.

Quando chega a hora da morte, os corpos mais sutis se libertam do físico, desintegrando-se o duplo etérico gradualmente juntamente com o corpo denso.

O corpo-pensamento resultante da vida passada persiste por um tempo considerável e passa por vários processos de consolidação de experiências, assimilação de muitos pensamentos diferenciados, e, transmitindo seus resultados ao corpo causal, por sua vez

A Master in The Occult World p. 90. , se desintegra.

À medida que o período para a reencarnação se aproxima, o corpo causal, ou Ego reencarnante, constrói um novo corpo mental e um novo corpo astral, enquanto os Senhores do Karma fornecem um molde adequado para expressar o Karma a ser trabalhado, e após isso o duplo etérico é construído.

Uma vez que o cérebro, em comum com o resto do corpo denso, é construído nesse duplo etérico, esse cérebro é, por sua conformação, a expressão física, por mais imperfeita que seja, dos hábitos mentais e das qualidades do ser humano então a ser encarnado, o veículo físico apropriado para o exercício das capacidades que sua experiência agora lhe permite manifestar no plano físico.

Tomemos, como exemplo, o caso da prática de um tipo de pensamento vicioso e de um tipo virtuoso, digamos de um caráter egoísta e de um caráter altruísta.

Uma pessoa continuamente dá à luz formas-pensamento de egoísmo, desejos para si, esperanças para si, planos para si, e essas formas, agrupando-se ao redor dela, reagem novamente sobre ela, e ela tende a tornar-se sem escrúpulos em seu autosserviço, desconsiderando as reivindicações dos outros, e buscando apenas seus próprios fins.

Ela morre, e seu caráter se endureceu no tipo egoísta.

Isso persiste e, com o tempo, recebe forma etérica, como molde para o próximo corpo denso.

Atraído para uma família de tipo semelhante, para pais fisicamente capazes de fornecer materiais marcados com características similares, o corpo denso é construído nesse molde etérico, e o cérebro assume a forma fisicamente adequada para a manifestação das tendências brutais à autogratificação, com uma correspondente falta da base física para a manifestação das virtudes sociais.

Em um caso extremo de egoísmo persistente e inescrupuloso durante uma encarnação, temos a causa da construção do "tipo criminoso de cérebro" para a seguinte, e a criança vem ao mundo com esse instrumento de qualidade miserável,

do qual o Pensador Imortal dificilmente poderá extrair uma nota de melodia pura e terna, por mais que se esforce.

Toda a vida, através do Raio de Manas encarnado nessa personalidade, será obscurecida, fragmentada, lutando através de nuvens cármicas.

Às vezes, apesar de todas as circunstâncias adversas, a gloriosa qualidade radiante iluminará e transformará, em certa medida, seu veículo físico, e com angústia e esforço a natureza inferior será, de tempos em tempos, pisoteada, e, por mais lentamente que seja, um passo ou dois dolorosos de progresso serão alcançados.

Mas por toda a vida, o passado dominará o presente, e o cálice cheio em dias esquecidos deve ser drenado até a última gota pelos lábios trêmulos.

No segundo caso suposto, uma pessoa continuamente dá à luz formas-pensamento de altruísmo, desejos úteis para os outros, planos amorosos para o bem-estar dos outros, esperanças sinceras pelo bem dos outros.

Essas se agrupam ao redor dele e reagem sobre ele, e ele tende a tornar-se habitualmente desinteressado, habitualmente colocando o bem-estar dos outros antes do seu próprio, e assim, quando morre, seu caráter tornou-se profundamente altruísta.

Ao voltar à vida terrena, a forma-modelo que representa suas características anteriores é atraída para uma família apta a fornecer materiais de um tipo puro,

habituada a responder aos impulsos do Eu Superior.

Esses, construídos no molde etérico, produzem um cérebro fisicamente adequado para a manifestação das tendências de auto-sacrifício, e uma correspondente falta da base física para a manifestação dos instintos brutais.

Aqui, portanto, num caso extremo de hábito de autossacrifício através de uma encarnação, temos a causa da construção do tipo de cérebro benevolente e filantrópico para a encarnação seguinte, e a criança vem ao mundo com esse instrumento de qualidade esplêndida, que vibra sob o mais leve toque do Pensador Imortal, exalando melodias divinas de amor e serviço, até que o mundo se maravilhe com a glória de uma vida humana, com resultados que parecem mero fluxo da natureza, e não coroa de esforço deliberadamente feito.

Mas essas naturezas reais que transbordam em bênçãos são o símbolo externo de longos conflitos galhardamente travados, de conflitos de um passado desconhecido do presente, mas conhecido do Conquistador interior, e um dia conhecido da personalidade que ele informa.

Assim, passo a passo, se realiza a evolução do homem, sendo o caráter moldado em personalidade após personalidade, ganhos e perdas rigorosamente registrados em formas astrais e mentais, e estas governando as manifestações físicas subsequentes.

Cada virtude é, assim, o sinal externo e o símbolo de um passo adiante dado, de repetidas vitórias conquistadas sobre a natureza inferior, e a "qualidade inata", a característica mental ou moral com que uma criança nasce, é a prova indubitável de lutas passadas, de triunfos passados, ou de fracassos passados.

Doutrina desagradável o bastante para os moral ou mentalmente indolentes e covardes, mas um ensinamento dos mais animadores e encorajadores para aqueles que não pedem para ser pensionistas de qualquer caridade, humana ou divina, mas se contentam em ganhar paciente e laboriosamente tudo o que reivindicam possuir.

Muito nobremente Edward Carpenter expressou esta verdade em *Towards Democracy*, no "Segredo do Tempo e de Satanás". A arte da criação, como toda outra arte, tem de ser aprendida. Lentamente, lentamente, através de muitos anos, tu constróis o teu corpo.

E o poder que agora tens (tal como é) para construir este corpo presente, tu o adquiriste no passado em outros corpos. Assim, no futuro usarás novamente o poder que agora adquires.

Mas o poder de construir o corpo inclui todos os poderes.

Cuida-te de como buscas isto para ti e aquilo para ti.

Não busques, mas cuida-te de como buscas.

Não digo,

Pois um soldado que vai a uma campanha não procura quais móveis novos pode carregar nas costas, mas sim o que pode deixar para trás, sabendo bem que cada coisa adicional que não pode usar e manusear livremente é um impedimento para ele.

Assim, se buscas fama, ou comodidade, ou prazer, ou qualquer coisa para ti mesmo, a imagem daquilo que buscas virá e se apegará a ti, e terás de carregá-la contigo. E as imagens e poderes que assim evocaste se reunirão ao redor e formarão para ti um novo corpo — clamando por sustento e satisfação.

E se não és capaz de descartar essa imagem agora, não serás capaz de descartar esse corpo então, mas terás de carregá-lo contigo.

Cuidado, então, para que não se torne teu túmulo e tua prisão — em vez de tua morada alada e palácio de alegria.

E não vês que, exceto pela Morte, nunca poderias vencer a Morte? Pois, por seres escravo das coisas dos sentidos, vestiste-te com um corpo do qual não és senhor, e estarias condenado a um túmulo vivo se esse corpo não fosse destruído.

Mas agora, através da dor e do sofrimento, sairás deste túmulo; e através da experiência que adquiriste construirás para ti um corpo novo e melhor. E assim por muitas vezes, até que estendas asas e tenhas todos os poderes diabólicos e angélicos concentrados em tua carne.

E os corpos que assumi cederam diante dele, e foram como cintas de chama sobre mim, mas eu as lancei de lado. E as dores que suportei em um corpo foram poderes que empunhei no seguinte.

Grandes verdades, ditas com grandeza.

E um dia os homens acreditarão nelas no Ocidente, como acreditam, e sempre acreditaram, no Oriente.

Através de milhares de gerações, o Pensador Imortal assim trabalha pacientemente em sua missão de conduzir o homem-animal para cima, até que se torne apto a unir-se ao Divino.

De uma vida, ele obtém talvez apenas um mero fragmento para seu trabalho, mas o modelo final é de um tipo um pouco menos animal do que o homem, cuja obra de vida está ali incorporada, era quando veio à vida terrena.

Sobre esse modelo ligeiramente melhorado será moldado o próximo homem, "e dele, na morte, obtém-se um molde que é novamente um pouco menos animal, para servir ao próximo corpo físico, e assim por diante, repetidamente, geração após geração, milênio após milênio; com muitas regressões constantemente recuperadas; com muitos fracassos galantemente reparados; com muitas feridas lentamente curadas, e ainda assim, no todo, ascendente; no todo, progressivo; o animal diminuindo, o humano aumentando — tal é a história da evolução humana, tal a tarefa lentamente realizada pelo Ego, enquanto se eleva à divina humanidade.

Em um estágio desse progresso, as personalidades começam a se tornar translúcidas, a responder às vibrações do Pensador, e a pressentir vagamente que são algo mais do que vidas isoladas, que estão ligadas a algo permanente, imortal.

Elas podem não reconhecer plenamente sua meta, mas começam a vibrar e estremecer sob o toque da Luz, como os botões estremecem na primavera dentro de suas cascas, preparando-se para rompê-las e expandir-se ao sol.

Esse senso de eternidade inata e de indagação sobre o fim emerge fortemente em um dos poemas de Walt Whitman:

De frente para o Oeste, das costas da Califórnia,
Indagando, incansável, buscando o que ainda não foi encontrado,
Eu, uma criança, muito velha, sobre as ondas, em direção à casa da maternidade, a terra das migrações, olho ao longe,
Olho além das costas do meu mar ocidental, o círculo quase fechado,
Pois partindo para o oeste de Hindustão, dos vales de Caxemira,
Da Ásia, do norte, do Deus, do sábio e do herói,
Do sul, das penínsulas floridas e das ilhas das especiarias,
Tendo vagado desde então por muito tempo, tendo vagado ao redor da terra,
Agora volto para casa, muito satisfeito e jubiloso
(Mas onde está o que procurei há tanto tempo?
E por que ainda não foi encontrado?)

O Objetivo da Reencarnação.

Já vimos, de modo geral, que o objetivo da reencarnação é treinar o homem-animal até que se torne o instrumento perfeito do Divino, e que o agente nesse treinamento é o Ego reencarnante.

Tracemos brevemente o caminho pelo qual essa meta é alcançada.

Quando os Manasaputras descem para animar o homem-animal, sua habitação é de matéria que ainda não atingiu seu máximo de densidade.

O Pensador, trabalhando através disso, produz a princípio o que se chama qualidades psíquicas, em contraposição às intelectuais; o espiritual, em seu primeiro contato com a matéria astral, traduz-se no psíquico, e somente gradualmente se torna intelectual, i.e., lógico, raciocinador, deliberativo, pelo contato prolongado com a matéria do tipo mais denso.

A princípio intuitivo, clarividente, comunicando-se com seus semelhantes por transmissão de pensamento, à medida que precisa trabalhar com materiais mais densos e lançar suas partículas mais pesadas em vibrações, a intuição se transforma em raciocínio e a transmissão de pensamento em linguagem.

O processo é melhor compreendido concebendo-se vibrações sendo estabelecidas em matéria cada vez mais densa, traduzindo-se as vibrações no menos denso como qualidades psíquicas, e no mais denso como racionais.

As psíquicas são as faculdades mais rápidas, sutis e diretas, incluindo clarividência, clariaudiência, formas inferiores de intuição, poder de transmitir e receber impressões de pensamento sem fala; as racionais são mais lentas e incluem todos os processos da mente cerebral, sendo sua característica o raciocínio deliberativo, a forja de uma cadeia lógica, martelando-a elo por elo, e, como condição necessária desse trabalho mental, a elaboração da linguagem.

Quando esse processo se aperfeiçoou, e o cérebro atingiu seu ponto mais alto de intelecção, respondendo rapidamente aos impulsos astrais à medida que chegam até ele, e traduzindo-os imediatamente em seus análogos intelectuais, então chegou o momento do próximo grande passo adiante: o treinamento do cérebro para responder diretamente às vibrações mais sutis, e levá-las à consciência cerebral sem o processo retardador da tradução.

Então o exercício das faculdades psíquicas torna-se parte do equipamento consciente do homem em desenvolvimento, e elas são empregadas normalmente e sem esforço ou tensão, unificando-se assim a mente cerebral e a psique, e todos os poderes psíquicos são recuperados com o acréscimo da experiência intelectual.

A obscuração temporária, devida à acumulação da matéria mais densa ao redor do homem em desenvolvimento, diminui gradualmente à medida que a matéria se torna dúctil e translúcida, e assim a matéria grosseira é "redimida", i.e., treinada para se tornar um veículo perfeito de manifestação para o espírito.

“A civilização sempre desenvolveu o físico e o intelectual às custas do psíquico e do espiritual”, 1 mas sem esse desenvolvimento o homem-animal não poderia tornar-se divino, o “perfeito ser setenário” cuja evolução é o objetivo da reencarnação.

Em nossa própria Raça Ariana, estamos no arco ascendente; a intelectualidade pura e simples está atingindo suas mais altas possibilidades, e por todos os lados surgem sinais de atividades psíquicas que, quando desenvolvidas além do intelecto, e não atrás dele, são as marcas do triunfo incipiente do Homem espiritual.

Em alguns homens de nossa raça, esse

Doutrina Secreta, ii., 332, nova ed. triunfo foi consumado, e estes são aqueles de quem se fala como Arhats, Mahatmas e Mestres.

Para Eles, o corpo é mero veículo do Homem espiritual, que não está mais confinado ou limitado pelo corpo que habita, mas para quem o corpo é o instrumento conveniente para o trabalho no plano físico, respondendo obedientemente a cada impulso de seu dono e colocando à sua disposição poderes e faculdades para uso no mundo da matéria grosseira, de outra forma inatingíveis por um Ser espiritual.

Um Espírito pode ser ativo no plano espiritual, mas é insensível em todos os outros, sendo incapaz de atuar por sua essência sutil nos planos de matéria mais grosseira.

Uma Inteligência espiritual pode ser ativa nos planos espiritual e mental, mas ainda é sutil demais para trabalhar nos mais grosseiros.

Somente quando, pela encarnação, ela conquista a matéria através da matéria, pode tornar-se ativa em todos os planos, o “perfeito ser setenário”. Este é o significado do Arhatship; o Arhat é a Inteligência espiritual que conquistou, subjugou e treinou a matéria, até que seu corpo seja apenas a expressão materializada de si mesmo, e ele esteja pronto para o passo que o torna “Mestre”, ou o Cristo triunfante.

Naturalmente, em tal ser setenário aperfeiçoado estão reunidas todas as forças do universo, espirituais, psíquicas e materiais.

Assim como o corpo vivo do homem contém em miniatura as forças encontradas no universo físico, também, à medida que as naturezas psíquica e espiritual fazem sentir seus impulsos, as forças dos universos psíquico e espiritual podem ser trazidas a atuar sobre o físico.

Portanto, o aparentemente “miraculoso” — a produção de efeitos cujas causas estão ocultas, mas que nem por isso deixam de existir — assim como o fechamento de um circuito galvânico pode provocar uma explosão a muitos quilômetros do ponto de fechamento, também a ação da vontade treinada pode manifestar-se em fenômenos materiais num plano muito abaixo do seu.

A ignorância do homem cria o sobrenatural; o conhecimento reduz tudo ao natural, pois a Natureza é apenas um aspecto do Todo, aquele aspecto que, no momento, está em manifestação.

Pode aqui surgir a questão: E, alcançado esse objetivo, que fim é servido por isso? Neste ponto, vários Caminhos se estendem diante do homem espiritual triunfante. Ele tocou o cume da realização possível neste mundo; para progresso adicional, deve passar a outras esferas do ser; o Nirvana se abre diante dele, a plenitude do conhecimento espiritual, a Visão Beatífica da qual os cristãos sussurraram, a paz que excede o entendimento.

Um Caminho, o Caminho da Renúncia, a aceitação voluntária da vida na Terra em prol do serviço à raça, é o Caminho sobre o qual Kwanyin disse ao firmar resolutamente o pé:

Nunca buscarei, nem receberei, salvação individual privada; nunca entrarei em paz final sozinho; mas para sempre, e em toda parte, viverei e lutarei pela redenção universal de toda criatura no mundo.

A natureza e o propósito dessa escolha foram narrados no Livro dos Preceitos Dourados, fragmentos do qual foram vertidos em tão nobre inglês por H. P. Blavatsky.

O conquistador permanece triunfante; “sua mente, como um oceano imóvel e sem limites, estende-se no espaço sem margens. Ele segura a vida e a morte em sua mão forte.” Então surge a questão: Agora, ele certamente alcançará sua grande recompensa! Não usará ele os dons que ela confere para seu próprio descanso e bem-aventurança, seu bem-estar e glória bem merecidos — ele, o subjugador da Grande Ilusão?

Mas a resposta ecoa claramente: Não, ó candidato ao saber oculto da Natureza! Se alguém quiser seguir os passos do santo Tathsigata, esses dons e poderes não são para o eu.

Saiba que a corrente do conhecimento super-humano e a Sabedoria Dévica que conquistaste devem, de ti mesmo, o canal de Aliya, ser derramadas em outro leito.

Saiba, ó Narjoi, tu do Caminho Secreto, que suas águas puras e frescas devem ser usadas para tornar mais doce as ondas amargas do Oceano — esse vasto mar — de tristeza, formado pelas lágrimas dos homens.

Condenado a viver através de futuros Kalpas, sem agradecimento e sem ser percebido pelos homens; cravado como uma pedra entre inúmeras outras pedras que formam a "Muralha Guardiã", tal é o teu futuro se atravessares o sétimo portal.

Erguida pelas mãos de muitos Mestres de Compaixão, elevada por seus tormentos, cimentada por seu sangue, ela protege a humanidade, desde que o homem é homem, resguardando-a de sofrimento e tristeza ainda maiores e mais profundos.

A Compaixão fala e diz: "Pode haver bem-aventurança quando tudo o que vive deve sofrer? Serás tu salvo e ouvirás o mundo inteiro chorar?" Agora ouviste o que foi dito.

Tu alcançarás o sétimo degrau e cruzarás o portal do conhecimento final, mas apenas para desposar a aflição, se quiseres ser um Tatágata, seguir os passos de teu predecessor, permanecer altruísta até o fim sem fim.

Tu estás iluminado; escolhe o teu caminho.

1 — A escolha que aceita a encarnação até que a Raça atinja sua consumação é a coroa do Mestre, do homem aperfeiçoado.

Sua sabedoria.

Seus poderes, tudo é lançado aos pés da Humanidade, para servi-la, ajudá-la, guiá-la no caminho que Ele próprio trilhou.

Este é, então, o fim que está além da reencarnação para Aqueles cujas almas fortes podem fazer a Grande Renúncia. Eles se tornam os Salvadores do mundo, a flor e a glória de sua Raça.

A reencarnação constrói o ser septenário perfeito, e seu triunfo individual serve à redenção da Humanidade como um todo.

As Causas da Reencarnação.

A causa fundamental da reencarnação, como de toda manifestação, é o desejo por vida ativa, a sede de existência senciente.

Uma essência profunda da natureza, óbvia em seu funcionamento, mas incompreensível quanto à sua origem e razão, manifesta-se como a "lei da periodicidade". Uma alternância como a do Dia e da Noite, da Vida e da Morte, do Dormir e do Despertar, é um fato tão comum, tão perfeitamente universal e sem exceção, que é fácil compreender que nela vemos uma das leis absolutamente fundamentais do universo." 1 O fluxo e o refluxo em toda parte, o ritmo que é a sístole e a diástole do Coração Cósmico, manifesta-se por todos os lados.

Mas a razão disso nos escapa; não podemos dizer por que as coisas deveriam ser assim; só podemos ver que assim elas são.

E na Filosofia Esotérica esta mesma lei é reconhecida como se estendendo à emanação e reabsorção dos universos, a Noite e o Dia de Brahma, a expiração e a inspiração do Grande Sopro.

Daí os hindus terem representado o Deus do Desejo como o impulso para a manifestação.

"Kama, novamente, é no Rig Veda (x., 129) a personificação daquele sentimento que conduz e impulsiona à criação.

Ele foi o primeiro movimento que agitou o Uno, após sua manifestação a partir do Princípio puramente abstrato, para criar.

O Desejo primeiro surgiu nele, que foi o germe primordial da mente, e que os sábios, buscando com seu intelecto, descobriram ser o vínculo que conecta a Entidade com a Não-Entidade.' " Kama é, essencialmente, o anseio pela existência ativa e senciente, existência de sensação vívida, turbulência agitada da vida passional.

Quando a Inteligência espiritual entra em contato com essa sede de sensação, sua primeira ação é intensificá-la. Diz a Estância: "De sua própria essência eles preencheram (intensificaram) o Kama". 3 Assim, Kama, para a Doutrina Secreta, i., 45, nova ed. Ibid., ii., 185, nova ed. 3 Ibid., 170. — — — —

tanto para o indivíduo quanto para o Cosmos, torna-se a causa primária da reencarnação, e, à medida que o Desejo se diferencia em desejos, estes acorrentam o Pensador à terra e o trazem de volta, repetidas vezes, ao renascimento.

As Escrituras Hindus e Budistas estão repletas de reiterações dessa verdade.

Assim, no Bhagavad Gita lemos:

Aquele cuja Buddhi está em toda parte desapegada, o eu subjugado, morto para os desejos, ele vai pela renúncia à perfeição suprema da liberdade do Karma.

Assim, no Uddnavarga, uma versão budista setentrional do Dhammapada, traduzido do tibetano, a mesma nota é tocada:

É difícil para aquele que está preso pelos grilhões do desejo libertar-se deles, diz o Abençoado.

Os firmes, que não se importam com a felicidade dos desejos, lançam-nos fora e logo partem (para o Nirvana). Buscando repetidamente a existência, entram repetidamente no ventre; os seres vêm e vão, um estado de ser sucede a outro.

É difícil abandonar a existência neste mundo; aquele que abandonou a luxúria, que arrancou a semente (da existência), não estará mais sujeito à transmigração, pois pôs fim à luxúria.

Nas Escrituras da Igreja Budista Meridional, a ênfase é continuamente colocada na mesma ideia.

O discípulo é instruído a não confiar que alcançou a extinção dos desejos, e após descrever a maneira como desejos e paixões prendem os homens à vida terrena, o Dhammapada prossegue:

Aquele que alcançou a consumação, que não treme, que está sem sede e sem pecado, quebrou todos os espinhos da vida; este será seu último corpo.

Aquele que está sem sede e sem afeto, que compreende as palavras e sua interpretação, que conhece a ordem das letras (aquelas que estão antes e as que estão depois), recebeu seu último corpo; é chamado o grande sábio, o grande homem.

"Conquistei tudo, sei tudo, em todas as condições da vida estou livre de mácula; deixei tudo e, através da destruição da sede, estou livre."

E assim há a apóstrofe triunfante, quando Gautama alcança a Budesidade:

Procurando o construtor deste tabernáculo, terei de percorrer um curso de muitos nascimentos, enquanto não o encontrar, e doloroso é o nascimento repetidas vezes.

Mas agora, construtor do tabernáculo, tu foste visto; não construirás mais este tabernáculo novamente.

Todas as tuas vigas estão quebradas, tua cumeeira está partida; a mente, aproximando-se do Eterno, alcançou a extinção de todos os desejos.

Quando a natureza do desejo é percebida pelo estudante, ele compreenderá por que sua destruição é necessária para o aperfeiçoamento do Homem espiritual.

O desejo deve persistir até que a colheita da experiência tenha sido reunida, pois somente alimentando-se dessa experiência colhida o crescimento pode ser nutrido e sustentado.

Assim, enquanto a experiência ainda falta, a sede por ela permanece insaciada, e o Ego retornará à terra repetidas vezes.

Mas seus grilhões devem cair um a um à medida que o Ego alcança o aperfeiçoamento de seu tabernáculo, pois o desejo é pessoal e, portanto, egoísta, e quando o desejo impulsiona a ação, a pureza da ação é manchada.

A condição de Arhat é atividade incessante sem qualquer retorno pessoal; o Arhat deve "dar luz a todos, mas nada tomar de ninguém". 3 Daí, na escalada ascendente, um desejo após outro deve ser solto: desejo de gozo pessoal, prazer pessoal, ganho pessoal, amores pessoais, realizações pessoais,

Cap. xxiv.

Cap. xl, 153, 154. , 351-353. 3 Voz do Silêncio, p. 67. ;

e, último e mais sutil de todos, o desejo de perfeição pessoal, pois o eu pessoal deve ser perdido no Eu Único, que é o Eu de tudo o que vive.

E aqui duas advertências contra mal-entendidos são necessárias.

Primeira: os amores pessoais não devem ser eliminados, mas expandidos até se tornarem universais; não devemos amar menos os nossos mais queridos, mas todos devem tornar-se queridos, de modo que a dor de qualquer filho do homem nos comova o coração tanto quanto a de nosso próprio filho, e nos incite a igual atividade de ajuda.

Os amores devem ser elevados, não rebaixados.

O coração não deve ser congelado, mas inflamado por todos.

A falha em perceber isso, e a tremenda dificuldade da tarefa, quando percebida, têm levado à sufocação do amor em vez de seu crescimento.

Amor transbordante, não a ausência de amor, salvará o mundo.

O Mahatma é o Oceano de Compaixão; Ele não é um iceberg.

É fácil ver por que essa expansão deve preceder a obtenção da Mestria, pois o Mestre detém Seus poderes para o bem de todos, e não para a elevação de qualquer família ou nação em particular.

Ele é o Servidor da Humanidade, e o caminho para Sua ajuda deve ser a necessidade, não o parentesco.

A poderes sobre-humanos Ele deve unir imparcialidade sobre-humana, e a afeição pessoal nunca deve ser permitida a pesar na balança da Justiça.

Acima de todos os outros homens, Ele deve ser escravo do dever, pois qualquer desvio de sua linha traria resultados proporcionais à grandeza de Sua altura.

Ele deve ser uma força para o bem, e o bem deve fluir nos canais onde é mais necessário, não naqueles abertos por amores pessoais ou predileções raciais.

Daí o longo treinamento, o ascetismo pessoal, o isolamento, que são as condições do chelado.

A segunda ação não deve ser interrompida porque o discípulo não busca mais os frutos da ação como recompensa.

"A inação em um ato de misericórdia torna-se uma ação em um pecado mortal."¹ "Abster-te-ás da ação? Não é assim que tua alma alcançará sua liberdade.

Para alcançar o Nirvana, deve-se alcançar o Autoconhecimento, e o Autoconhecimento é filho das ações amorosas."² Mas enquanto a ação deve ser levada adiante com toda a tensão das forças humanas, o desejo por seu fruto na satisfação pessoal deve desaparecer.

Uma boa ação deve ser feita por sua utilidade, por seu benefício aos outros, não por causa do louvor, seja dos outros ou de si mesmo, nem mesmo pelo anseio mais sutil de autoaperfeiçoamento.

Aqui novamente, o fracasso em perceber a distinção entre ação e desejo pelos frutos da ação levou à estagnação e passividade características das nações orientais, uma vez que o egoísmo espiritual e a indiferença provocaram sua decadência.

Assim como esse desejo geral pela existência senciente é universalmente a causa da reencarnação, também a causa determinante de cada reencarnação individual é o renovado anseio pelo gosto da existência no plano físico.

Quando uma longa vida no plano terrestre foi vivida e um acúmulo de experiências foi colhido, esse anseio pela existência física é saciado por um tempo, e o desejo se volta para o descanso.

Então vem o intervalo de desencarnação, durante o qual o Ego, reentrando como que em si mesmo, cessa de energizar externamente no plano físico e volta todas as suas energias para as atividades internas, revisando seu acervo acumulado de experiências, a colheita da vida terrena que acaba de se encerrar, separando-as e classificando-as, assimilando o que é capaz de assimilação, rejeitando o que é gasto e inútil.

Este é o trabalho do período devachânico, o tempo necessário para a assimilação, para alcançar o equilíbrio.

Assim como um trabalhador pode sair e reunir os materiais para seu trabalho e, tendo-os coletado, pode voltar para casa, separá-los e organizá-los, e então proceder a fazer deles algum objeto artístico ou útil, assim o Pensador, tendo reunido seu acervo de materiais das experiências da vida, deve tecê-los na trama de sua existência milenar.

Ele não pode estar sempre ocupado no turbilhão da vida terrena, assim como um trabalhador não pode estar sempre coletando materiais e nunca fabricando bens a partir deles, nem como um homem pode estar sempre comendo alimento e nunca o digerindo e assimilando para construir os tecidos de seu corpo.

Isto, com o descanso necessário entre os períodos de atividade para todas as formas de ser, faz do Devachan uma necessidade absoluta, e repreende a impaciência com a qual teosofistas mal instruídos se irritam contra a ideia de assim "perder tempo". O próprio descanso é uma coisa, lembre-se, da qual não podemos prescindir.

"O cansado e exaurido Manu (Ego pensante)" necessita dele, e é somente o Ego "agora descansado"¹ que está pronto e apto para a reencarnação.

Não temos a energia necessária para retomar o fardo da carne novamente até que este período de refrigério tenha permitido que as forças da vida mental e espiritual se armazenem mais uma vez no homem espiritual.

É somente na aproximação do fim do ciclo de renascimentos que o Ego, fortalecido por seus milênios de experiência, é capaz de cingir-se para a terrível tensão de suas últimas vidas de rápida sucessão, "sem intervalo devachânico", escalando os últimos sete degraus da escada da existência com os músculos incansáveis endurecidos pela longa ascensão que fica para trás.

— Um tipo de progresso, além do processo necessário de assimilação do qual acabamos de falar, que é uma condição para o progresso posterior — pode ser feito no Devachan.

H. P. Blavatsky diz: *Key to Theosophy*, pp. 139, 141. Em certo sentido, podemos adquirir mais conhecimento — isto é, podemos desenvolver ainda mais qualquer faculdade que amamos e pela qual nos esforçamos durante a vida, desde que esteja relacionada a coisas abstratas e ideais, como música, pintura, poesia, etc., pois o Devachan é meramente uma continuação idealizada e subjetiva da vida terrena.

Isso pode explicar o maravilhoso gênio infantil às vezes demonstrado, especialmente na música, indo muito além de qualquer ponto que se saiba ter sido alcançado antes na história dessa arte na raça ariana.

Seja como for, é bom lembrar que o seguimento resoluto do pensamento abstrato, dos anseios idealistas, confere uma direção ao estado devachânico que o tornará um estado de progresso ativo, bem como passivo.

Embora o Devachan seja essencialmente o mundo dos efeitos, ainda assim, até certo ponto, ele toma emprestado do mundo das causas, embora também seja verdade que o impulso deve ser dado aqui, que permitirá que a roda continue girando por esse caminho pacífico.

No Devachan não há iniciação de causa, nem origem de esforço, mas permite a continuação de esforços voltados aos planos mais elevados do ser que o homem pode alcançar a partir da vida terrena.

Por que deveria existir essa possibilidade é fácil de ver, pois as alturas abstratas e ideais são iluminadas pelo resplendor manásico, e isso brilha, não se obscurece, quando Manas-Taijasi (o Manas brilhante ou resplandecente) eleva-se livremente ao seu próprio plano.

Uma questão interessante surge neste ponto: quando o período de descanso termina, as forças que levaram o Ego para fora da vida terrena estão exauridas, o anseio pela existência física senciente está revivendo, e o Ego pronto para cruzar "o limiar do Devachan" e passar ao plano da reencarnação, o que agora o guia à raça, nação, família especiais, através das quais ele deve encontrar seu novo tabernáculo de carne, e o que determina o sexo que ele deverá usar?¹ É afinidade? É livre escolha? É necessidade? Nenhuma pergunta cai mais prontamente dos lábios de um inquiridor.

¹ *Key to Theosophy*, p. 156.

É a lei do Karma que o guia infalivelmente para a raça e a nação onde se encontram as características gerais que produzirão um corpo, e proporcionarão um ambiente social, adequados para a manifestação do caráter geral construído pelo Ego em vidas terrenas anteriores, e para a colheita daquilo que semeou.

O Karma, com seu exército de Skandhas, aguarda no limiar do Devachan, de onde o Ego reemerge para assumir uma nova encarnação.

É neste momento que o destino futuro do Ego, agora em repouso, pende na balança da justa retribuição, ao cair mais uma vez sob o domínio da ativa lei Kármica.

É neste renascimento que está pronto para ele, um renascimento selecionado e preparado por esta misteriosa, inexorável, mas na equidade e sabedoria de seus decretos infalível Lei, que os pecados da vida anterior do Ego são punidos.

Somente que não é em um Inferno imaginário, com chamas teatrais e ridículos demônios de cauda e chifres, que o Ego é lançado, mas verdadeiramente nesta terra, o plano e a região de seus pecados, onde ele terá que expiar cada mau pensamento e ação.

Assim como semeou, assim colherá.

A Reencarnação reunirá ao seu redor todos aqueles outros Egos que sofreram, seja direta ou indiretamente, pelas mãos, ou mesmo através da instrumentalidade inconsciente, da personalidade passada. Eles serão lançados por Nêmesis no caminho do novo homem, ocultando o velho — o Ego eterno.

A nova "personalidade" não é melhor do que um terno novo de roupas com suas características específicas, cor, forma e qualidades; mas o homem real que a veste é o mesmo culpado de outrora.

Assim, digamos, através de uma personalidade militante em uma encarnação, o Ego estabeleceria causas tendentes a atraí-lo para o renascimento em uma raça e nação que atravessasse um período militante em sua história; o Ego de um romano do tipo colonizador combativo seria atraído, digamos, para a nação inglesa sob Elizabeth, uma nação e época em que a hereditariedade física proporcionaria um corpo, e as forças sociais um ambiente, adequados para a manifestação do caráter construído quinze séculos antes.

Outra fibra na corda do Karma, e uma das mais fortes, é a tendência dominante e a direção da última vida encerrada.

Tendências dominantes e o seguimento resoluto de qualquer linha de pensamento e ação reaparecem como qualidades inatas.

Um homem de forte vontade, que se dedica firmemente a adquirir riqueza, que segue essa resolução ao longo de sua vida de forma implacável e inescrupulosa, em outra encarnação provavelmente será um daqueles homens proverbialmente "sortudos", de quem se diz: "tudo o que ele toca vira ouro". Daí a enorme importância da nossa escolha de ideais, da nossa seleção do nosso objetivo na vida, pois os ideais de uma vida tornam-se as circunstâncias da próxima.

Se forem egoístas, vis, materiais, nossa próxima encarnação nos trará a um ambiente no qual eles cairão em nosso poder.

Assim como uma vontade de ferro compele a fortuna aqui, ela estende seu punho enluvado através do abismo da morte e do renascimento, e agarra o fim que está resoluta a alcançar; ela não perde tensão e força durante o interlúdio devachânico, mas reúne todas as suas energias e trabalha em matéria mais sutil, de modo que o Ego encontra preparado para si, em seu retorno, um tabernáculo construído por esse forte e apaixonado desejo e adaptado para a realização do fim previsto.

Como o homem semeia, assim ele colhe; ele é o mestre do seu destino, e se ele quiser construir para o sucesso temporal, para o luxo físico, ninguém pode lhe dizer não.

Somente pela experiência ele aprenderá que poder e riqueza e luxo são apenas frutos do Mar Morto; que com eles o corpo pode ser vestido, mas o Ego estará tremendo e nu; que seu verdadeiro eu não será satisfeito com as cascas que são alimento adequado apenas para os porcos; e, por fim, quando ele tiver saciado plenamente o animal dentro de si e deixado o humano faminto, ele, embora no país distante para onde seus pés desgarrados o tenham levado, voltará seus olhos anelantes para seu verdadeiro lar, e através de muitas vidas ele lutará em direção a ele com toda a força outrora usada para dominar, agora atrelada ao serviço, e o homem forte que construiu sua força para o domínio sobre os outros a voltará para o domínio de si mesmo e para treiná-la na obediência à Lei do Amor.

A questão: "O que determina o sexo?" é difícil de responder mesmo com uma sugestão, e informação definitiva sobre este ponto não foi divulgada.

O Ego em si é assexuado, e cada Ego, no curso de suas inúmeras reencarnações, habita corpos masculinos e femininos.

Como a construção da humanidade perfeita é o objetivo da reencarnação, e nessa humanidade perfeita os elementos positivos e negativos devem encontrar completo equilíbrio, é fácil ver que o Ego deve, pela experiência, desenvolver essas características ao máximo em seus apropriados sujeitos físicos, e portanto que uma alternância de sexos é necessária.

É também perceptível, como questão de observação, que neste estágio do progresso humano o avanço está sendo feito no processo de síntese, e encontramos tipos nobres de cada sexo físico mostrando algumas das características historicamente desenvolvidas no outro, de modo que a força, a firmeza, a coragem evoluídas ao longo da linha masculina são soldadas à ternura, à pureza, à resistência, evoluídas ao longo da feminina, e vislumbramos algo do que a humanidade será quando os "pares de opostos", divorciados para a evolução, forem uma vez mais unidos para a fruição.

Enquanto isso, parece provável que a experiência do sexo constantemente reajuste o equilíbrio do processo evolutivo e supra as qualidades que faltam em qualquer estágio dado, e também que a consequência cármica da inflição do mal por um sexo sobre o outro será o retorno dos malfeitores para sofrer no sexo prejudicado os efeitos das causas que iniciaram.

Assim, o Karma traça a linha que forma o caminho do Ego para a nova encarnação, sendo esse Karma a coletividade de causas postas em movimento pelo próprio Ego.

Ao estudar esse jogo de forças cármicas, contudo, há uma coisa que não deveria ser deixada de lado — a pronta aceitação, pelo Ego, em sua visão mais clara, de condições para sua personalidade muito diferentes daquelas que a personalidade poderia estar disposta a escolher para si mesma.

A escola da experiência nem sempre é agradável, e para o conhecimento limitado da personalidade deve haver muito da experiência terrena que parece desnecessariamente dolorosa, injusta e inútil.

O Ego, antes de mergulhar no "Lete do corpo", vê as causas que culminam nas condições da encarnação na qual está para entrar, e as oportunidades que ali haverá para o crescimento, e é fácil perceber quão levemente pesarão na balança todas as dores e sofrimentos passageiros, quão triviais, para esse olhar penetrante e de longo alcance, as alegrias e tristezas da Terra.

Pois o que é cada vida senão um passo no

Progresso perpétuo para cada Ego encarnante, ou alma divina, numa evolução do exterior para o interior, do material para o Espiritual, chegando ao final de cada etapa à unidade absoluta com o Princípio Divino.

De força em força, da beleza e perfeição de um plano para a maior beleza e perfeição de outro, com acréscimos de nova glória, de novo conhecimento e poder em cada ciclo, tal é o destino de cada Ego.

E com tal destino, de que vale o sofrimento passageiro de um momento, ou mesmo a angústia de uma vida obscurecida? Chave para a Teosofia, p. 155. As Provas da Reencarnação.

As provas da reencarnação não constituem uma demonstração completa e geral, mas estabelecem uma presunção tão forte quanto pode, dada a natureza do caso, existir.

A teoria que elas apoiam oferece a única explicação suficiente para o crescimento e declínio das nações, para os fatos da evolução individual, para as capacidades variáveis do homem, para os ciclos recorrentes na história, para os caracteres humanos singulares.

Eu — estou contente, apesar do meu próprio conhecimento certo de que a reencarnação é um fato na natureza — em apresentá-la aqui como uma hipótese de trabalho razoável, em vez de um teorema demonstrado, pois escrevo para aqueles que buscam evidência nos fatos da vida humana e da história, e para eles ela não pode, a princípio, elevar-se além da posição de uma hipótese razoável.

Aqueles que sabem que ela é verdadeira não precisam de argumentos meus. i. Há algumas pessoas vivas, bem como algumas que atualmente não estão na vida terrena, que se lembram de suas próprias encarnações passadas e podem recordar seus incidentes assim como recordam os de suas vidas presentes.

A memória — que é o elo entre os variados estágios de experiência do ser consciente, e que carrega consigo o senso de individualidade e de personalidade igualmente — estende-se para elas através dos portais dos nascimentos e mortes passados, e as noites da morte não quebram a cadeia da memória mais do que as noites a quebram, que separam os dias de nossa vida comum.

As ocorrências de suas vidas passadas são experiências tão reais para seus eus atuais como se tivessem acontecido há poucos anos, e dizer-lhes que não tiveram essas experiências é, para eles, uma visão tão tola quanto se você insistisse que os eventos pelos quais passaram há dez anos aconteceram com outra pessoa e não com seus próprios eus.

Eles não debateriam a questão com você, mas apenas dariam de ombros e deixariam o assunto de lado, pois não se pode argumentar contra a própria experiência de um homem fora de sua consciência.

Por outro lado, o testemunho de um homem sobre fatos dentro de seu próprio conhecimento não pode demonstrar a realidade desses fatos a uma segunda pessoa e, portanto, essa evidência não é prova conclusiva para ninguém além do experimentador.

É a certeza final da verdade da reencarnação para a pessoa cuja memória testemunha seu próprio passado; seu valor para o ouvinte deve depender da opinião desse ouvinte sobre a sanidade intelectual e o valor moral do falante.

Se o falante for uma pessoa não apenas de sanidade comum nos assuntos da vida cotidiana, mas de força intelectual suprema; uma pessoa não apenas de moralidade comum, mas de pureza moral elevada, veracidade e precisão; sob tais circunstâncias, sua declaração deliberada de que se lembra de incidentes de sua própria vida acontecendo, digamos, há alguns séculos, e sua relação desses incidentes com seus arredores locais em detalhe, provavelmente teria peso considerável com aqueles familiarizados com sua integridade e habilidade; é evidência de segunda mão, mas boa em sua espécie.

ii. O vegetal, o animal, o homem, todos mostram sinais do funcionamento da "lei da hereditariedade", da tendência dos pais de transmitir à sua prole peculiaridades de sua própria organização.

O carvalho, o cão, o homem, são reconhecíveis, sob divergências superficiais, em todo o mundo.

Todos são gerados e crescem ao longo de linhas definidas a partir de duas células, uma masculina e uma feminina, cada uma procede, desenvolvendo-se ao longo das linhas das características parentais.

A prole reproduz as marcas parentais específicas, e por mais amplamente que famílias do mesmo tipo possam diferir, ainda reconhecemos as peculiaridades unificadoras.

Unimos sob o nome de "cão" o São Bernardo e o toy-terrier, o cão de caça a javalis e o galgo italiano, assim como unimos sob o nome de "homem" o Veddah e o inglês, o negro e o rajput.

Mas quando tratamos das capacidades intelectuais e morais, digamos, nas variedades de cães e de homens, somos impressionados por uma diferença significativa.

No cão, estas variam dentro de limites comparativamente estreitos; ele pode ser esperto ou estúpido, vicioso ou confiável, mas a diferença entre um cão esperto e um cão estúpido é comparativamente pequena.

Mas no homem, quão imensa é a distância que separa o mais baixo do mais alto, seja intelectual ou moralmente — uma raça só consegue contar "um, dois, três, muitos", enquanto os filhos de outra podem calcular distâncias que precisam ser medidas em anos-luz; uma raça considera virtude filial matar os próprios pais, ou considera a traição justa, enquanto outra dá à humanidade um Francisco Xavier, um Howard, um Lloyd Garrison.

No homem, e somente no homem, entre todas as raças que povoam a Terra, encontramos tão grande unidade física e tão vasta divergência intelectual e moral.

Admito a hereditariedade física como explicação de uma, mas preciso de algum fator novo, não presente no bruto, como explicação da outra.

A reencarnação, com seu Ego intelectual e moral persistente, aprendendo pela experiência, desenvolvendo-se através de milênios, oferece uma causa suficiente e uma causa que também explica por que o homem progride enquanto os animais permanecem estacionários, do ponto de vista mental e moral, exceto quando artificialmente criados e treinados pelo homem.

Tão longe quanto os registros alcançam, os animais selvagens viveram como vivem agora — bestas de presa, manadas de búfalos, tribos de macacos, comunidades de formigas — eles vivem e morrem, geração após geração, repetindo hábitos parentais, deslizando por sulcos ancestrais, não evoluindo para uma vida social mais elevada.

Eles têm hereditariedade física como o homem tem, mas a hereditariedade física não pode — pois não pode lhes dar a experiência acumulada que capacita os Egos humanos persistentes a escalar sempre adiante, construindo grandes civilizações, reunindo conhecimento, elevando-se cada vez mais alto, de modo que ninguém pode traçar um limite além do qual a Humanidade não possa crescer.

É este elemento persistente, ausente no animal e presente no homem, que explica por que o animal é comparativamente estacionário e o homem progressivo.

Não há depósito individual para a experiência reunida pelo animal, mas o homem, armazenando a essência de sua experiência

experiência no Ego imortal, começa vida após vida com esse acervo como sua posse, e assim tem a possibilidade de crescimento individual contínuo.

Pois como pode a experiência intelectual ser transmitida, senão pela consciência? Hábitos físicos, que modificam o organismo, podem ser fisicamente transmitidos, como a tendência de trotar no cavalo, de apontar no cão, e assim por diante; em animais e em homens igualmente, esses fatos são notórios.

Igualmente notório é o fato da estagnação intelectual e moral do animal, comparada com a progressividade do homem.

Outro fato digno de nota é que nenhuma influência externa pode impressionar os cérebros das raças humanas mais inferiores com as concepções morais elementares, que os cérebros dos mais avançados assimilam quase imediatamente à apresentação.

Algo mais do que o aparato cerebral é necessário para uma percepção intelectual ou moral, e nenhum treinamento pode dar esse algo; o treinamento pode tornar o aparato delicado, mas o impulso do Ego é necessário antes que esse aparato possa responder ao chamado de fora.

Nem milita contra essa verdade o fato de que uma criança europeia, isolada de toda companhia humana, foi encontrada bruta e quase desumana quando libertada; pois o órgão físico necessita do jogo saudável de influências físicas sobre ele, se há de ser usado no plano físico, e se é desorganizado por tratamento não natural, não pode responder a quaisquer chamados do Ego, assim como um piano, deixado à umidade e à ferrugem, não pode emitir notas melodiosas de suas cordas danificadas.

iii.

Dentro dos limites de uma família, há certas peculiaridades hereditárias que continuamente reaparecem, e uma certa "semelhança familiar" une os membros de uma família.

Essas semelhanças físicas são patentes e são consideradas evidências da lei da hereditariedade.

Até aqui, tudo bem.

Mas que lei explica as divergências surpreendentes na capacidade mental e no caráter moral que se encontram dentro dos estreitos limites de um único círculo familiar, entre os filhos dos mesmos pais? Numa família de pessoas quietas, amantes do lar, estabelecidas no mesmo lugar por gerações, nasce um rapaz de espírito selvagem e errante, que nenhuma disciplina pode domar, nenhum atrativo pode reter.

Como pode tal tipo ser encontrado em tais circunstâncias, se a natureza mental e moral nasce de fontes ancestrais? Ou uma "ovelha negra" nasce numa família pura e nobre, angustiando os corações que o amam, desonrando um nome imaculado — de onde vem ele? Ou uma flor branca de santo-

a linhagem desdobra sua beleza radiante em meio a sórdidas e grosseiras circunstâncias familiares — que semente caída plantou aquela flor tão exquisita em solo tão maligno? Aqui, em cada caso, a reencarnação dá a chave, situando as qualidades mentais e morais no Ego imortal, não no corpo físico nascido dos pais.

Encontra-se forte semelhança física entre irmãos cujos caracteres mentais e morais são tão distantes quanto os polos.

A hereditariedade pode explicar um; não pode explicar o outro. A reencarnação intervém para preencher a lacuna e, assim, torna completa a teoria do crescimento humano.

Não estou esquecendo a "reversão", nem a questão de como esses tipos discordantes entram em uma família se os Egos são atraídos, como se disse, a ambientes adequados; mas esses pontos serão tratados sob as objeções.

iv. Esse mesmo problema se apresenta ainda mais fortemente no caso de gêmeos, nos quais as crianças têm não apenas ancestralidade idêntica, mas também condições pré-natais idênticas.

No entanto, gêmeos frequentemente unem a mais completa semelhança física a uma forte diferença de tipo mental e moral.

E outro ponto significativo em relação a gêmeos é que, durante a infância, eles frequentemente serão indistinguíveis um do outro, mesmo para o olhar perspicaz da mãe e da enfermeira.

Ao passo que, mais tarde na vida, quando Manas tiver trabalhado através de seu invólucro físico, ele o terá modificado de tal forma que a semelhança física diminui e as diferenças de caráter se imprimem nos traços móveis.

v. A precocidade infantil exige alguma explicação por parte da ciência.

Por que um Mozart, aos quatro anos, pode demonstrar conhecimento no qual ninguém o treinou? Não apenas o gosto pela melodia, mas a habilidade "instintiva" de produzir arranjos para melodias que lhe são dadas, arranjos que não violam nenhuma das complicadas leis da harmonia que o músico precisa aprender com estudo paciente.

"Ele nasceu de uma família musical." Certamente, de outro modo, é difícil ver como as

O delicado aparato físico necessário para a manifestação de seu gênio transcendente poderia ter sido provido, mas se sua família lhe deu o gênio, bem como a maquinaria física para sua manifestação, gostaríamos de saber por que tantos compartilharam a posse do aparato musical físico, enquanto ninguém além dele mostrou o poder que brotava nas sinfonias, nas sonatas, nas óperas, nas missas, que fluíam em cascatas de joias daquela fonte inesgotável.

Como poderia um efeito tão poderoso provir de uma causa tão inadequada? Pois entre toda a família Mozart havia apenas um Mozart.

E muitos outros casos poderiam ser citados em que a criança superava seus mestres, fazendo com facilidade o que eles haviam realizado com esforço, e rapidamente fazendo o que eles de modo algum podiam realizar.

vi. A precocidade infantil é apenas uma forma de manifestação do gênio, e o próprio gênio necessita de explicação.

De onde vem ele, mais difícil de rastrear do que o rastro das aves no ar? Um Platão, um Dante, um Bruno, um Shakespeare, um Newton; de onde vêm eles, esses filhos radiantes da Humanidade? Eles surgem de famílias medíocres, os primeiros e os últimos a tornar o nome imortal, famílias cuja própria obscuridade é a prova definitiva de que possuem apenas habilidades médias; uma criança nasce, é amada, acariciada, punida, educada, como todas as outras; de repente, a jovem águia alça voo

para o sol a partir do ninho do pardal doméstico sob os beirais, e o bater de suas asas agita o próprio ar.

Se tal coisa acontecesse no plano físico, não murmuraríamos: "Hereditariedade e um caso curioso de reversão"; procuraríamos a águia progenitora, não traçaríamos a genealogia dos pardais.

E assim, quando o Ego forte se inclina para a família medíocre, devemos buscar nesse Ego a causa do gênio, não procurá-la na genealogia familiar.

Alguém ousará explicar pela hereditariedade o nascimento, no mundo, de um grande gênio moral, um Lao-Tze, um Buda, um Zaratustra, um Jesus? A raiz divina de onde brotam essas flores da humanidade deve ser procurada no solo da ascendência física, as fontes de suas vidas graciosas no pequeno poço da humanidade comum? De onde trouxeram eles sua sabedoria não ensinada, sua percepção espiritual, o conhecimento das dores humanas e de suas necessidades humanas? Os homens ficaram tão deslumbrados por seus ensinamentos que sonharam ser eles uma revelação de uma Divindade sobrenatural, enquanto são o fruto maduro de centenas de vidas humanas; aqueles que rejeitam o sobrenatural devem ou aceitar a reencarnação ou aceitar a insolubilidade do problema de sua origem.

Se a hereditariedade pode produzir Budas e Cristos, bem poderia nos dar mais deles.

vii.

Somos levados à mesma conclusão ao notar as extraordinárias diferenças entre as pessoas no poder de assimilar conhecimentos de vários tipos.

Tomemos duas pessoas de algum poder intelectual, mais inteligentes do que estúpidas.

Apresente a cada uma o mesmo sistema de filosofia.

Uma apreende rapidamente seus princípios principais; a outra permanece passiva e inerte diante dele. Apresente às mesmas duas pessoas algum outro sistema, e suas posições relativas serão invertidas.

Uma "tem uma inclinação" para uma forma de pensamento; a segunda, para alguma outra.

Dois estudantes são atraídos pela Teosofia e começam a estudá-la; ao fim de um ano, um está familiarizado com suas concepções principais e pode aplicá-las, enquanto o outro luta em um labirinto.

Para um, cada princípio parecia familiar ao ser apresentado; para o outro, novo, ininteligível, estranho.

O crente na reencarnação compreende que o ensinamento é antigo para um e novo para o outro; um aprende rapidamente porque se lembra, está apenas recuperando conhecimento passado; o outro aprende lentamente porque sua experiência não incluiu essas verdades da natureza, e ele as está adquirindo laboriosamente pela primeira vez.

viii.

Intimamente aliada a essa rápida recuperação do conhecimento passado está a intuição que percebe uma verdade como verdadeira ao ser apresentada, e não necessita de um lento processo de argumentação para chegar à convicção.

Tal intuição é meramente o reconhecimento de um fato familiar em uma vida passada, embora encontrado pela primeira vez no presente.

Sua marca é que nenhum argumento fortalece a convicção interna que veio com a mera percepção do fato; argumentos demonstrando                                   ;

sua realidade pode ser buscada e construída para o benefício de outros, mas não são necessários para a satisfação do próprio crente.

Esse trabalho já foi feito, no que lhe diz respeito, em    sua própria experiência anterior, e ele não precisa refazer o mesmo caminho.

ix. A reencarnação resolve, como nenhuma outra teoria da existência humana, os problemas da desigualdade de circunstâncias, de capacidade, de oportunidade, que de outra forma permanecem como evidência de que a justiça não é um fator na vida, mas que    os homens são mero joguete do favoritismo de um Criador irresponsável, ou das forças cegas de uma Natureza sem alma.

Uma criança nasce com um cérebro apto a ser o instrumento de todas as paixões animais, um "cérebro criminoso", o veículo de desejos malignos, instinto brutal; filho de um ladrão e                                        ;

de uma prostituta, seu sangue vital flui de uma fonte imunda e envenenada; seu ambiente o educa para cursos viciosos, treina-o em todos os caminhos do mal.

Outra nasce com um cérebro nobremente moldado, apto a manifestar o mais esplêndido intelecto, com pequeno substrato físico como base e instrumento para paixões brutais; filho de pais puros e pensativos, sua natureza física é construída de bons materiais, e seu ambiente o impulsiona por caminhos retos de conduta, treinando-o para a ação boa e generosa, ajudando-o a reprimir todos os pensamentos baixos e malignos.

Um, por organismo e ambiente, está predestinado a uma vida de crime, ou, na melhor das hipóteses, se o Divino nele se fizer sentir, a uma luta terrível contra probabilidades enormes, uma luta que, mesmo que termine em vitória, deve deixar o vencedor exausto, mutilado, de coração partido.

O outro, por organismo e ambiente, está predestinado a uma vida de atividade beneficente, e sua luta não será contra o mal que o arrasta para baixo, mas em busca do bem maior que o atrai para cima.

De onde provêm destinos tão diversos, se estes seres humanos entram pela primeira vez no palco da vida? Diremos que alguma Providência consciente e soberana cria duas vidas, condenando uma à mais extrema degradação, abençoando a outra com as mais elevadas possibilidades? Se assim for, uma Humanidade queixosa e indefesa, sob o jugo de uma Injustiça insondável, só pode estremecer e submeter-se, mas deve cessar de falar de Justiça ou de Amor como atributos da Divindade que adora.

Se um resultado semelhante advém das forças cegas da Natureza, então também o homem é indefeso nas garras de causas que não pode nem sondar nem controlar, e em torno de seu coração, enquanto sua raça perdura, deve enroscar-se a serpente de presas venenosas do ressentimento contra a injustiça, sendo os quinhões do bem e do mal moídos na roda da loteria da Fortuna cega, quinhões que caem nos regaços dos homens sem que estes tenham poder de aceitá-los ou rejeitá-los.

Mas se a reencarnação é verdadeira, a Justiça rege o mundo e o destino do homem está em suas próprias mãos.

A entrega a pensamentos e atos malignos, a inflição de injustiças a outros, a busca inescrupulosa de fins egoístas — tudo isso constrói para o Homem reencarnante um cérebro que é o instrumento adequado para sua manifestação aumentada, um cérebro no qual todas as tendências malignas encontrarão sulcos prontos para seu fácil funcionamento, e no qual as forças boas buscarão em vão órgãos físicos para sua expressão.

A natureza com tal equipamento físico maligno será atraída para um ambiente adequado, onde oportunidades para a ação maligna se oferecem a cada passo, para pais cujos corpos envenenados podem fornecer os materiais físicos mais aptos a servir de substrato para tal manifestação.

Terrível? Sim, assim como é terrível que a embriaguez persistente leve à destruição do corpo e do cérebro.

Mas onde há justiça, Lei inviolável, há esperança, pois então não somos meras palhas levadas pelo vento, mas senhores de nosso próprio destino, já que pelo conhecimento podemos usar essas leis, que nunca nos falham, e que se tornam nossas auxiliadoras em vez de nossas inimigas.

Pois assim como o homem pode construir para o mal, pode construir para o bem, e o inverso dos resultados há pouco esboçados pode ser produzido.

A resistência ao pensamento e ao ato malignos, o serviço prestado aos outros, a devoção escrupulosa a fins altruístas — tudo isso constrói para o Homem reencarnante um cérebro que é o instrumento adequado para sua manifestação aumentada.

no qual todas as boas tendências encontrarão sulcos prontos para seu fácil funcionamento, e no qual as forças do mal buscarão em vão órgãos físicos para sua expressão.

Tal natureza é igualmente atraída para um ambiente onde oportunidades para o bem se aglomerarão ao seu redor, para pais dignos de construir seu tabernáculo físico.

Mas em cada caso o tabernáculo é construído segundo o plano fornecido pelo arquiteto, o Ego, e ele é responsável por sua obra¹.

Novamente, a reencarnação nos explica os extraordinários contrastes entre as aspirações das pessoas e suas capacidades.

Encontramos uma mente ávida aprisionada em um corpo extremamente ineficiente, e sabemos que ela é agora prejudicada por sua indolência em utilizar capacidades em uma vida anterior.

Encontramos outra ansiando pelas mais elevadas realizações, lutando com comovente avidez para apreender as mais sutis concepções, enquanto falha lamentavelmente em assimilar as ideias mais elementares e fundamentais da filosofia que desejaria dominar, ou em cumprir os humildes requisitos de uma vida razoavelmente altruísta e útil.

Reconhecemos que no passado oportunidades foram desperdiçadas, possibilidades de grandes realizações foram desconsideradas ou deliberadamente rejeitadas, de modo que agora o caminho ascendente do Ego é obstruído e sua força é mutilada, e a alma anseia com avidez piedosa e desesperançada por conhecimento, não negado a ela por qualquer poder externo, mas inatingível porque ela não pode vê-lo, embora esteja a seus próprios pés.

Nunca se deve esquecer que posição mundana, riqueza, etc., não andam a par com ambientes bons e maus.

No primeiro caso extremo esboçado no texto, os ambientes são claramente maus, mas no segundo caso o Ego poderia estar cercado por dificuldades mundanas justamente por ter conquistado o direito a oportunidades de crescimento.

Há outra sugestão que pode apelar àqueles que creem numa Providência pessoal que governa tudo, que cria os espíritos dos homens. Seria conveniente imaginar a Divindade à mercê do chamado de Suas criaturas no exercício de Sua energia criadora, como se aguardasse atenta às paixões e luxúrias dos homens para criar um espírito humano que habitasse o corpo nascido de algum ato maligno de autoindulgência desenfreada? Essa constante criação de novos espíritos para habitar formas que dependem, para sua existência, do capricho humano tem algo que deve ser repugnante àqueles que reverenciam seu ideal de um Ser Divino.

Contudo, não há outra alternativa, se creem que o homem é um espírito ou tem um espírito, como geralmente o formulam, e rejeitam a reencarnação.

x. Outro argumento, que apela apenas àqueles que creem na imortalidade do homem, é que tudo o que começa no tempo termina no tempo.

Tudo o que tem um começo tem um fim, e o correlato necessário da imortalidade após a morte é a existência eterna antes do nascimento.

É por isso que Hume declarou que a metempsicose era a única teoria da alma à qual a filosofia poderia dar ouvidos, pois "o que é incorruptível deve ser ingênito". O pensamento que se eleva à dignidade da filosofia deve aceitar ou a reencarnação, ou a cessação da existência individual na morte.

xi. Ainda assim, não é um tanto irracional, dada a imortalidade da Inteligência espiritual no homem, supor que tal Inteligência venha ao mundo, habite, digamos, o corpo de um habitante das Ilhas Fiji, o deixe, e nunca retorne para aprender as inúmeras lições que esta vida terrena pode ensinar, mas ainda não lhe ensinou? Vemos quanto mais de crescimento, mental e moral, é

Ver o Ensaio do Prof. W. Knight na Fortnightly Review, setembro de 1878, possível ao homem na Terra do que o realizado por um habitante das Ilhas Fiji.

Por que essa Inteligência deveria finalmente abandonar a vida terrena até que todas as suas lições tenham sido dominadas? Enviar essa Inteligência inexperiente para alguma esfera superior de vida espiritual é como enviar um menino da classe mais baixa de uma escola para a universidade.

O senso comum o leva a retornar período após período, após o restante das férias, até que alcance a classe mais alta, e passe dela, tendo aprendido o que a escola tem a lhe ensinar, para a vida mais ampla e o aprendizado mais profundo da faculdade.

xii.

A analogia sugere a coexistência dos elementos temporários e permanentes em um ciclo de vida.

As folhas de uma árvore nascem, amadurecem e caem durante sua vida; elas absorvem nutrição, transformam-na em substâncias úteis à árvore, transmitem o resultado de sua energia vital à árvore e morrem.

Elas não ressurgem, mas a árvore perdura e, com a nova primavera, lança uma nova safra de folhas.

Assim também a personalidade vive, colhe experiência, transmuta-a em valores permanentes, transmite-a à árvore duradoura de onde brota, e então perece; após o inverno passar, o Ego emite a nova personalidade para fazer trabalho semelhante, e assim construir e nutrir o crescimento da árvore do Homem.

E assim, em toda a natureza, vemos o temporário servindo ao permanente, trabalhando para o crescimento daquela vida mais duradoura da qual ele é apenas a expressão passageira.

xiii.

Os ciclos recorrentes da história apontam para a reencarnação de grande número de pessoas como que em massa.

Encontramos, ao final de períodos de quinze séculos, a reemergência dos tipos de inteligência e de caráter que marcaram os começos de tais períodos.

Que o estudante, com essa ideia em mente, compare o período augustano da história romana com o período elisabetano da história inglesa.

Que ele compare o tipo conquistador, colonizador, construtor de impérios dos romanos com o dos ingleses.

Que ele compare as correntes de pensamento religioso nos terceiro e quarto séculos depois de Cristo com as dos décimo oitavo e décimo nono, e veja se não consegue traçar, na prevalência do pensamento místico e gnóstico de hoje, qualquer reemergência desde o final do quarto século.

Quando ele tiver seguido essa linha de estudo por um tempo, começará a ver que a afirmação nos livros teosóficos de que quinze séculos é o "período médio entre encarnações" não é mera fantasia ou palpite.

xiv.

A ascensão e o declínio das raças são melhor explicados pela hipótese da reencarnação.

Nota-se que algumas raças estão se extinguindo, apesar dos esforços que têm sido feitos para conter sua decadência; suas mulheres tornam-se acometidas de esterilidade e assim seus números diminuem constantemente, sendo sua completa extinção apenas uma questão de tempo.

O reencarnacionista diz: "Os Egos estão deixando essa raça; tudo o que pode ser aprendido através daquela expressão particular já foi aprendido; os Egos que outrora informaram seus filhos seguiram para outras raças; não há mais Egos infantis para decifrar através dela as lições de sua mais primitiva experiência humana; portanto, não há demanda sobre ela a partir do plano das causas, e ela deve inevitavelmente desaparecer". Assim também descobrimos que, quando uma raça atingiu o ápice de sua realização, inicia-se um lento declínio e, sincronicamente, outra raça começa seu crescimento e ascende enquanto a outra cai.

Pois os Egos avançados, tendo utilizado um tipo racial ao máximo de suas possibilidades, buscam então outro tipo com possibilidades mais elevadas diante de si; e, deixando os Egos menos avançados para encarnarem no primeiro tipo, eles próprios passam para uma raça mais jovem, e assim a sucessão continua: Egos cada vez menos avançados encarnando no primeiro tipo, que por isso degenera lentamente, até que se atinja o estágio acima mencionado e sinais de extinção iminente sejam vistos.

Muitas outras provas da realidade da reencarnação poderiam ser apresentadas, mas, com nosso espaço limitado, estas devem bastar.

O estudante sério e perseverante pode acrescentar outras, à medida que seu conhecimento cresce.

Objeções à Reencarnação.

A exposição das objeções aqui apresentadas é extraída daquelas levantadas por opositores e inquiridores, e é meramente oferecida como amostra das mais frequentemente encontradas.

i. A Perda de Memória.

Isto é plenamente tratado sob o título "O que é que não reencarna", e a explicação não precisa ser repetida aqui.

ii. O Aumento da População.

Se o número de Egos, pergunta-se, é um número fixo, como se explica o aumento da população? É uma questão duvidosa, para começar, se há ou não um aumento da população total do globo, por maior que seja o aumento em qualquer área particular.

Nenhum censo da população total jamais foi realizado; nenhuma estatística está disponível para nossa orientação.

Mas admitamos que haja um aumento da população total.

Isso é perfeitamente compatível com um crescimento no número de Egos encarnados, dada a pequena proporção que estes representam em relação ao número total de Egos fora da encarnação.

Para reduzir a resposta a uma forma bem concreta: há três mil Egos a serem encarnados; cem estão encarnados, restando dois mil e novecentos fora da encarnação; um período de mil e quinhentos anos deve transcorrer antes que os primeiros cem voltem à encarnação, e assim com cada centena sucessiva; um ligeiro encurtamento do período fora da encarnação para alguns deve aumentar enormemente a população encarnada.

Aqueles que levantam essa objeção geralmente tomam como certo que a proporção de Egos fora da encarnação para os encarnados é de cerca de metade para metade, ao passo que o número fora da encarnação é enormemente maior do que o dos Egos encarnados.

O globo é como um pequeno salão numa grande cidade, atraindo as plateias que nele entram a partir da população total.

Pode estar, num momento, meio vazio; noutro, lotado, sem qualquer mudança na população total da cidade.

Assim, nosso pequeno globo pode ser escassa ou densamente povoado, e o vasto número de Egos do qual ele se serve para reabastecer seu estoque de habitantes permanece praticamente inesgotável.

iii.

A Reencarnação ignora a Lei da Hereditariedade.

Ao contrário, ela a reforça no plano físico.

Admite que os pais, ao fornecerem os materiais físicos, imprimem-nos com seu próprio sinete, por assim dizer, e que as moléculas construídas no corpo da criança carregam consigo o hábito de vibrar em modos definidos e de se associarem em combinações particulares.

Assim serão transmitidas doenças hereditárias; assim serão transmitidos pequenos trejeitos de maneirismo, hábitos, gestos, etc.

"Mas", prossegue o objetor, "isso não é tudo.

Semelhanças mentais são transmitidas, peculiaridades mentais tanto quanto físicas." Isso é verdadeiro dentro de certos limites, mas não na extensão tomada como certa por aqueles que desejariam explicar tudo pelo funcionamento de uma única lei.

Átomos etéricos, assim como físicos, são contribuídos pelos pais, como também o são elementos câmicos — especialmente pela mãe — e estes atuam sobre as moléculas do cérebro, bem como sobre as do resto do corpo, e assim causam o reaparecimento na criança de características vitais e passionais dos pais, modificando as manifestações do Pensador, o Manas, o Ego reencarnante.

A teoria da reencarnação admite todos esses modos de influência dos pais sobre a criança, mas, ao mesmo tempo que os reconhece plenamente, recusa-se a ignorar a ação independente da qual existem provas tão marcantes quanto as da influência parental sobre o Quaternário inferior, e assim a Teosofia dá uma explicação completa das diferenças e das semelhanças, enquanto a hereditariedade dá apenas uma explicação parcial e unilateral, enfatizando as semelhanças e ignorando as diferenças.

iv. A reversão é suficiente para explicar as diferenças, é a resposta à última crítica; o gênio é explicado pela reversão, assim como todos os tipos totalmente diferentes dos progenitores imediatos.

Mas se o gênio for um caso de reversão, então deveríamos ser capazes de reconhecer o ancestral dotado dele, uma vez que ele distingue seu possuidor da multidão.

O gênio só deveria aparecer, por mais longos que sejam os intervalos, em famílias nas quais já tenha se manifestado.

Se Shakespeare for um exemplo de reversão, a quem ele reverteu? O próprio fato de um gênio tornar subitamente ilustre uma família até então obscura nega a hipótese da reversão, pois a obscuridade é em si mesma a garantia da ausência de gênio.

Também se pode observar que, quando o nascimento de uma criança viciosa em uma família virtuosa é atribuído à reversão, a explicação é uma mera suposição, sem sombra de prova em seu apoio.

Se o gênio pudesse ser estabelecido como uma reversão, então, por analogia, os outros casos poderiam ser argumentados de forma semelhante, mas onde a presunção é contra essa explicação no caso em que ela poderia ser facilmente verificada, se verdadeira, pouca ênfase pode ser dada a ela em casos em que a verificação é quase necessariamente impossível.

v. O aparecimento de uma criança viciosa em uma família virtuosa, e de uma criança virtuosa em uma família viciosa, é — ;

contra a teoria de que o Ego é atraído por aqueles que podem lhe proporcionar um corpo e ambiente adequados.

À primeira vista, essa objeção parece forte, mas ela deixa de considerar a questão muito importante dos laços cármicos.

A Filosofia Esotérica ensina que os destinos futuros dos Egos se entrelaçam pelas relações estabelecidas entre eles em qualquer vida terrena.

Amor e ódio, serviço e injúria, camaradagem no bem e no mal, tudo tende a atrair os Egos de volta à vida terrena juntos, para o trabalho conjunto dos efeitos conjuntamente causados.

Daí os ódios chocantes e, neste plano, antinaturais, que às vezes se encontram entre pais e filhos, irmãos e irmãs — ódios tão inexplicáveis quanto malignos, marcados por traços monstruosos de vingança, como por algum erro não lembrado, mas dominante.

Daí também os laços inseparáveis que unem corações, superando a distância, sobrevivendo ao tempo, laços cuja força incausada nesta vida aponta para uma gênese além do portal do nascimento.

Uma Última Palavra.

Aqui deve terminar este tratamento imperfeito de um tema vasto e profundo demais para uma pena tão fraca como a minha.

Este esboço pode apenas servir como introdução elementar ao estudo de um dos mais graves problemas da existência humana, um estudo talvez mais vital, para o nosso atual estágio de civilização, do que qualquer outro em que a mente humana possa se engajar.

Toda a vida muda de aspecto quando a reencarnação se torna uma convicção profundamente estabelecida, acima de todo argumento, elevada acima de toda disputa.

Cada dia de vida é apenas uma página no grande drama da existência; cada tristeza, apenas a sombra fugaz lançada por uma nuvem passageira; cada alegria, apenas um raio de sol refletido por um espelho oscilante;

cada morte, apenas a mudança de uma casa gasta.

A força de uma juventude eterna começa lentamente a passar para a vida que desperta; a calma de uma vasta serenidade paira sobre as ondas agitadas do pensamento humano;

a glória radiante da Inteligência imortal perfura as espessas e escuras nuvens da matéria, e a Paz imperecível que nada pode perturbar derrama sua alvura pura sobre o espírito triunfante.

Píncaro após píncaro, as alturas espirituais elevam-se no éter ilimitado, degraus que sobem o azul imensurável e se desvanecem na distância infinita que envolve o Futuro, imenso e inimaginável pelo próprio espírito no homem.

E então, cegado pelo excesso de luz, envolto numa esperança profunda demais para ser alegre, certa demais para ser triunfante, vasta demais para ser expressa em palavras, o Homem adentra a Oniconsciência, à qual a nossa consciência é como insensatez, até que a Eternidade novamente vibre com o chamado: Vem adiante, pois o Dia de Brahma está amanhecendo e a nova Roda começa a girar!

Paz a todos os Seres.

═══════   Teosofia e a Sociedade Teosófica — Annie Besant ═══════

Teosofia e a Sociedade Teosófica

POR

Annie Besant

Quatro Conferências proferidas na Trigésima Sétima Convenção Anual da Sociedade Teosófica, realizada em Adyar, Madras, em 27, 28, 29 e 30 de dezembro de 1912. THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE   ADYAR, MADRAS, ÍNDIA

CONTEÚDO

PÁGINA

I

TEOSOFIA OU PARAVIDYA

II

TEOSOFIA: O CAMINHO ABERTO PARA OS MESTRES

III

TEOSOFIA: A RAIZ DE TODAS AS RELIGIÕES

IV

A SOCIEDADE TEOSÓFICA: SEU SIGNIFICADO,

PROPÓSITO E FUNÇÕES

TEOSOFIA OU PARAVIDYA   AMIGOS:

As quatro conferências que serão aqui proferidas durante o trigésimo sétimo aniversário da Sociedade Teosófica destinam-se a apresentar ao público certas visões sobre o significado da Teosofia, sobre o trabalho da Sociedade Teosófica.

Aqueles de vocês que tiveram um programa terão visto que começamos hoje com a declaração de que a Teosofia é o Conhecimento Supremo, a Paravidya.

Amanhã falarei dela como o Caminho Aberto para os Mestres, os grandes Instrutores da SABEDORIA.

No domingo, será considerada como a Raiz de todas as grandes Religiões.

E, por último, na segunda-feira, o Significado, o Propósito, as Funções da Sociedade Teosófica.

Permitam-me dizer desde o início que, embora eu tente apresentar a vocês o melhor que puder aquilo que acredito ser verdadeiro, nenhuma palavra que eu proferir, nenhuma declaração que eu fizer é obrigatória, nem deve ser aceita, por qualquer membro da Sociedade Teosófica.

A Sociedade não tem dogmas, não tem crenças que sejam obrigatórias para seus membros.

As opiniões do Presidente da Sociedade não têm mais autoridade dentro desse corpo do que as opiniões do membro mais humilde que seja um Companheiro da Sociedade Teosófica.

Não admitimos outra autoridade senão a da Sabedoria, e cada homem deve ver a sabedoria por si mesmo.

Ninguém mais pode revelá-la a ele; ninguém mais pode caminhar por ele ao longo do caminho da realização.

Está escrito numa Escritura Hebraica que nenhum homem pode livrar seu irmão nem fazer acordo com Deus por ele; pois entre o Espírito supremo, que é Deus, e o fragmento desse Espírito, que é o homem, não há intermediário, não há ninguém com o direito de ditar.

E assim em nossa Sociedade, enquanto buscamos a verdade, convidamos cada membro a buscá-la e encontrá-la por si mesmo; pois a verdade só é verdade quando o intelecto pode percebê-la; somente então é verdade para qualquer homem individual; e a condição de conhecer a verdade, de ver a verdade, é desenvolver-se até o ponto de onde essa verdade é visível.

No momento em que a virdes, deveis crer nela; até que a vejais, não [2] deveis dizer que a conheceis. Daí a perfeita liberdade de nossa Sociedade, a ausência de toda autoridade exercida sobre as mentes de seus membros.

Por outro lado, a Teosofia, embora não obrigatória para aceitação por qualquer membro, é uma grande Verdade e, secundariamente, um corpo de verdades, que os homens podem estudar, aceitar ou rejeitar — de acordo com seu conhecimento.

E a Teosofia em seu significado primário, Sabedoria Divina, é o Brahmavidya, o Atmavidya, o Paravidya.

[1] Sob qualquer um desses nomes ela é conhecida pelos leitores dos antigos livros hindus, e é esse conhecimento, o mais elevado conhecimento, que eu me esforçaria, por mais fracamente que seja, para apresentar diante de vós nestes dias de nosso estudo.

Um dos dois verdadeiros Fundadores da Sociedade Teosófica, conhecido no livro do Sr. Sinnett, *O Mundo Oculto*, sob as iniciais K. H., disse que era a missão da Sociedade Teosófica levar as nações ocidentais a beber das fontes puras do conhecimento ariano.

Sob esse nome, é evidente que o Mestre aludia àquele grande tesouro de Sabedoria dado ao tronco raiz da raça ariana, trazido [3] por ela para a Índia, difundido por toda a Índia por aquele maior filho da Índia, Vyasa, que, mais tarde, foi o Senhor Gautama, o Buda.

Nessas antigas fés, o Hinduísmo e o Budismo, juntamente com aquele ensinamento mais fragmentário que é tudo o que nos chegou do grande Profeta da terceira sub-raça, ou iraniana — nessas tendes declarada esta Sabedoria Divina com uma plenitude e particularidade que não encontrais nas fés mais jovens, e isso por uma razão; porque essas fés mais jovens — as fés do Cristianismo e do Islã — vieram a um mundo no qual as supremas verdades haviam sido declaradas há muito tempo e no qual elas eram a herança comum de toda a quinta Raça Raiz.

Portanto, o Cristo e o Profeta Maomé deram mais especialmente aos seus seguidores lições que não foram tão enfatizadas nas religiões anteriores, lições destinadas mais à prática do que à filosofia, como guia para a conduta mais do que como iluminação da mente.

Pois a iluminação estava presente no mundo para todos aqueles que quisessem compartilhá-la, e o que o mundo do jovem Ocidente queria era um guia prático para a vida, e aquelas grandes lições de individualidade e autossacrifício que são a glória especial da fé cristã.

Daí o mandamento de conduzir [4] estes a beber daqueles puros poços de Sabedoria que lhes pertencem tanto quanto pertencem a vós; pois eles também são filhos da Raça Ariana, eles também são descendentes de Vaivasvata Manu, e sobre eles a Sua mão protetora está estendida tanto quanto sobre a parte mais velha da Raça.

Ao levar esse tesouro de Sabedoria para o Ocidente, estamos apenas carregando-o da casa da família para os filhos mais jovens que colonizaram o mundo exterior; não estamos trazendo a eles o que não é deles, mas tesouros de família aos quais eles têm direito; pois essas heranças pertencem tanto aos mais jovens quanto aos mais velhos, e eles podem reivindicar o direito de usá-las tanto quanto qualquer habitante da Índia, de Burma, ou de qualquer outra das terras do norte e do leste.

Consideremos agora por um momento três palavras que encontramos em um dos livros antigos, os Brahma Sutras.

Está escrito neles: "Brahman é bem-aventurança". "O ETERNO é bem-aventurança". Até certo ponto, se pensardes, descobrireis que esse fato — pois vós sois uma parte de Brahman — que esse fato vos é testemunhado pela vossa própria experiência, se apenas tentardes perceber o significado do que sentis.

Não pergunta cada um de vós, quando alguma tristeza vos sobrevém: "Por que veio esta tristeza?" Perguntais muitas vezes a mesma pergunta [5] quando alguma felicidade inesperada cai em vossa sorte, ou não aceitais a felicidade como algo natural? Não sentis que na felicidade tendes aquilo que é vosso por direito? Não esperais ser felizes, e não questionais apenas quando a infelicidade é a vossa sorte? "O que fiz eu para merecer isto?" — dizeis indignados quando uma tristeza vos atinge.

"O que fiz eu para merecer isto?" — dizeis quando a alegria brilha sobre vós? "Oh, isto é meu porque sou um ser humano e a alegria é a minha atmosfera natural."

Tendes toda a razão.


A verdade é que, se queremos ter evolução, os corpos devem ser desfeitos de alguma forma, a fim de que a vida interior, ao se expandir, possa ter um novo corpo assim que estiver pronta para usá-lo. Consideraríeis cruel que a mãe, ao vestir o bebê, não o amarrasse firmemente nas pequenas roupas que lhe fizera, atrofiando assim seu crescimento futuro e tornando doloroso cada aumento do corpo infantil, à medida que este se esforçasse contra o tecido constritor? Ou não é sábio, quando a criança cresce além da veste, rasgá-la em pedaços e dar uma nova à pequena forma?

E assim é a morte, olhada do lado da vida na natureza.

O corpo cumpriu sua obra; é despedaçado e lançado de lado, para que a vida interior possa desabrochar em nova beleza, e um corpo mais nobre, melhor adaptado à vida em crescimento, possa ser assumido pelo animal que foi abatido.

Oh! Se olhardes a Natureza sem preconceito, sem lançar vossa consciência humana na consciência animal, descobrireis que são verdadeiras aquelas palavras que tomo emprestadas de Luz no [8] Caminho: "A vida não é um grito, mas um canto" — um canto em cada planta que floresce à luz do sol; um canto de cada pássaro que esvoaça entre os ramos da árvore; um canto do pequeno esquilo que salta de galho em galho; um canto do antílope que salta, e até mesmo da serpente rastejante.

Somente com o homem surge a tristeza, e onde o homem se faz presente, a tristeza pisa em seus calcanhares.

Agora, por quê? Porque o homem é a primeira consciência que atinge o ponto onde, como diz o Aitareya Brahmana a respeito do homem: "Ele sabe o que ocorreu ontem". Do homem é verdade que "ele olha para diante e para trás", pois tem memória do que passou e antecipação do que há de vir; porque possui muita imaginação, a força criadora; e porque acrescenta ao seu sofrimento a memória da dor passada e o temor da angústia futura.

Tentai, se tiverdes força de mente para fazê-lo quando alguma dor vos aflige, desviar vossa mente da dor e deixar o corpo sofrer sozinho; e descobrireis que a maior parte da dor desapareceu, porque a mente não está mais a ampliá-la, dando-lhe sua própria intensidade de memória e de medo.

O homem é triste; concedo-o, e o fim da filosofia, nos dizem os Sábios Hindus, é [9] pôr fim à dor.

Para isso são dadas todas as grandes filosofias, para isso ensinam todos os poderosos mestres religiosos.

Para que o homem se eleve acima da dor, ensina-se-lhe como contemplar este mundo; e se uma filosofia não põe fim ao sofrimento, então não é verdadeira Sabedoria, mas apenas o tolo girar da mente.

Houve um Príncipe gracioso há quase vinte e cinco séculos, de cujo conhecimento toda dor fora afastada, e em um jardim de delícias Ele passava seus dias alegres.

Tudo o que podia ser dado de beleza e de amor agrupava-se em torno daquela forma graciosa, e a terra trazia todos os seus tesouros para fazer feliz aquele que se tornaria Mestre e era Príncipe.

Vocês conhecem a história; como o Príncipe, cuja vida fora um conto de fadas, saiu de Seu palácio de delícias e encontrou um mendigo oprimido pela pobreza, próximo à inanição; encontrou um leproso, consumido por doença horrível; viu um velho cambaleante e paralítico pela estrada; viu um cadáver do qual a vida do homem fugira; e vocês sabem que a visão dessas dores da terra atravessou aquele coração que fora embalado em alegria, afastou-O do lado de Sua esposa, da proteção de Seu filho infante, fê-Lo desembainhar a espada para cortar Seus cabelos, [10] fê-Lo lançar de lado as vestes do Príncipe e vestir o pano do mendicante, enviou-O em solidão ao deserto e à floresta para tentar, pela fome e pela austeridade, pela miséria do corpo, encontrar a redenção da alma.

Vocês sabem como Ele superou todos os outros ascetas em Suas grandes austeridades; como Se tornou um mero esqueleto, ossos aparecendo através da carne esticada como pergaminho sobre eles.

Como Seu coração, conforme declarou o poeta, "foi partido com a dor de um mundo inteiro"; e como sob a Árvore, para sempre sagrada, Ele encontrou a iluminação da Sabedoria, e saiu do assento sob a árvore Bodhi para girar a Roda da Lei no jardim dos Deuses.

Ele encontrou as Quatro Nobres Verdades; a dor, a causa da dor, o fim da dor, e o nobre óctuplo Caminho que leva ao Nirvana.

Assim Ele proclamou o caminho de escape pelo qual o homem poderia passar da dor para a bem-aventurança - pois nenhum dos que compreendem Seu ensinamento, tendo tocado ao menos um pouco das realidades das quais Ele falou, pensa, como muitos dos ocidentais pensam, que o Nirvana é meramente uma extinção.

Não declarou o Senhor Buda que se não fosse pelo Nirvana, o incriado, o eterno, o Ser essencial, não poderiam existir os [11] criados, os fugazes, os muitos seres transitórios do mundo?

Não viemos de um vazio, mas de uma plenitude, não de um vácuo, mas de um plenum.

Haveremos nós, em quem Deus está encarnado, de sonhar que algo além da eternidade seja a herança do Espírito humano? Descobrimos que isso é ensinado naquela requintada Upanishad, a Shvetashvatara, com uma simile repleta de sugestão: "Quando um homem", está escrito, "puder comprimir o éter como couro, então encontrará escape da dor sem o conhecimento do ETERNO."

A mesma ideia fundamenta o Moksha, a Libertação, que fundamenta o Nirvana do Budista — o conhecimento de Deus, que põe fim à miséria; inúteis todos os outros esforços; fúteis todas as outras buscas.

Quando puderes tomar o éter sem forma e comprimi-lo como um objeto, então e somente então escaparás da dor sem o conhecimento do ETERNO.

E a essas duas declarações Cristo acrescenta outra quando declara que o conhecimento de Deus é a vida eterna.

Essa é a Salvação do Cristão, o equivalente, bem compreendido, do Nirvana do Budista e do Moksha do Hindu; pois os grandes Mestres todos ensinam o mesmo em essência, e se não os compreendemos, [12] não é culpa deles, mas culpa de nossa ignorância.

Esse conhecimento de Deus que é a vida eterna, esse Moksha que é a Libertação, esse Nirvana que é a porção do Jivanmukta, isso não é, como disse um Mestre, uma mudança de condições, mas de condição.

Ou seja, não é uma mudança nos fenômenos externos que cercam tua vida; não é uma mudança nos sentimentos mutáveis que compõem tuas emoções; não é uma mudança nos pensamentos que vão e vêm; é uma mudança que é Realização, uma mudança na atitude interior do próprio Espírito.

Esse é o conhecimento que traz bem-aventurança ao homem, esse é o conhecimento que é o conhecimento do Supremo.

Não precisa ser no futuro.

Um Apóstolo Cristão disse: "Deus nos deu a vida eterna." Isso nada tem a ver com o Céu; nada tem a ver com o Svarga; nada tem a ver com qualquer Paraíso; chame-o pelo nome que quiser, é uma mudança na condição interior do homem, uma mudança pela qual ele se conhece a si mesmo, e se conhece como Deus.

E os livros o mostram. Quando o Senhor Buda alcançou aquilo que está além do Nirvana, Ele permaneceu na terra e ensinou por quarenta e cinco anos.

Quando Janaka, o Rei, tornou-se um Jivanmukta, ele não deixou seu trono [13] nem abandonou sua cidade real.

Quando Tuladhara, o merceeiro, alcançou Moksha, a Libertação, ele não cessou de vender suas mercadorias, mas em si mesmo havia vida e sabedoria.

Não precisais deixar o mundo, não precisais deixar vosso trabalho, não precisais deixar vossos deveres.

O Reino de Deus está dentro de vós, e se não puderdes encontrá-lo aí, em nenhum lugar o encontrareis.

E assim, se nos voltarmos para um desses grandes Upanishads nos quais a Sabedoria Ariana é tão magnificamente ensinada, podemos ler ali acerca de um chamado Shaunaka, que veio perguntar como poderia obter conhecimento e, encontrando o grande Rishi, Angiras, disse-lhe: "Em quem, ó Senhor, sendo Ele conhecido, pode tudo o mais ser conhecido?" E a resposta veio do homem que havia alcançado a sabedoria: "Há duas coisas que devem ser conhecidas; assim nos disseram os conhecedores do ETERNO — o Supremo e o inferior." Caso o investigador leigo não compreendesse as duas palavras, o "Supremo" e o "inferior", ele prosseguiu dizendo em que consistia o inferior, e deu primeiramente os nomes dos quatro Vedas, o Rik, Yajur, Sama e Atharva, e tendo nomeado essas quatro Sagradas Escrituras, passou a nomear os seis bem conhecidos Angas dos Vedas, as seis grandes [14] ciências que serão bem conhecidas de todos vós.

E então, tendo classificado todo esse conjunto como o "conhecimento inferior", prosseguiu declarando que esse Conhecimento Supremo ou Mais Alto é aquele pelo qual o Indestrutível é conhecido.

E então descreveu esse Supremo, cujo conhecimento dava o conhecimento de tudo o mais: "Ele, o invisível, inapreensível, sem família, sem casta, sem olhos nem ouvidos, sem mãos nem pés, o eterno, onipenetrante, onipenetrador, sutilíssimo, esse inesgotável, a quem os sábios veem como o ventre dos seres." [2] Tal foi sua maravilhosa descrição do Uno, cujo conhecimento é o conhecimento supremo, o único conhecimento que realmente vale a pena ter no mundo.

Isso é dito ser a Paravidya — aquilo que nos dias modernos chamamos de Teosofia.

E em palavras talvez mais familiares a alguns de vós, na grande Escritura do Bhagavad-Gita, é declarado por Shri Krishna que "Constância na Sabedoria do Eu, compreensão do Objeto da sabedoria essencial, isso é declarado ser a Sabedoria; tudo o que se opõe a isso é ignorância."

Declararei aquilo que deve ser conhecido, aquilo que, sendo conhecido, a imortalidade é desfrutada — o ETERNO supremo, sem começo [15], chamado nem ser nem não-ser. [3] Em outra passagem, Ele declarou que aqueles que conhecem o ETERNO alcançaram o conhecimento do Self, e são eles que O conhecem verdadeiramente, e estão além da vida e da morte, libertos de ambas.

[4]

Assim, chegamos a perceber que o conhecimento do Self é o conhecimento do ETERNO, e que aqueles que conhecem o Deus interior conhecem aquilo que somente é digno do nome de Sabedoria.

Agora, qual é o significado desse ETERNO, dAquele que é bem-aventurança, conhecendo a quem alcançamos a Libertação? Eterno não é tempo sem fim.

Eterno é diferente de perpétuo.

Pois perpétuo apenas significa era após era em sucessão interminável, enquanto o Eterno é uma Realidade sempre presente, acima, disse Shri Krishna, do ser e do não-ser; e nessas duas palavras, o par último de opostos, Ele resumiu todos os pares de opostos que constituem o universo em que vivemos.

Prazer e dor, alegria e tristeza, essas são as coisas que compõem a vida mortal; mas a bem-aventurança é algo diferente de alegria sem fim.

Os pares de opostos sempre existem juntos, e você deve transcender os pares de opostos antes de poder alcançar o Supremo.

[16]

O que é prazer? Aumento de vida.

O que é dor? Diminuição de vida.

O que é alegria? Uma exaltação vinda de fora.

O que é tristeza? Uma dor que vem de fora.

Eles devem perecer.

Prazer e dor devem ir. Alegria e tristeza devem desaparecer.

Mas além disso há a Bem-aventurança, onde não há aumento de vida — pois é infinita; nenhuma diminuição de vida — pois a diminuição de vida para o infinito é impossível; onde não há tristeza, nenhum medo, pois é tudo em todos, que tudo abrange, e não há nada externo que possa tocá-la, pois tudo está dentro de si mesma.

Os pares de opostos vêm do jogo do universo exterior sobre o Espírito interior.

A bem-aventurança está acima dos pares de opostos, e não conhece nem aumento nem diminuição.

Viver no ETERNO é viver em bem-aventurança imutável; essas tristezas e alegrias brincam aos seus pés; não podem elevar-se acima de sua cabeça.

É ter os pés firmados na rocha da Eternidade, e as ondas do tempo podem quebrar-se contra a rocha, mas não podem lavá-lo dela, pois ali seus pés estão fixos.

Viver no ETERNO é estar acima das correntes do tempo, de modo que nada possa tocar a calma serenidade daquele em cujo coração o ETERNO sempre habita.

Assim percebemos que alcançar um céu sem fim não seria viver no [17] ETERNO, e que conquistar reinos sem fim sobre a terra ficaria muito aquém daquela radiante Bem-aventurança do ETERNO.

Perguntamos como pode o homem obter este conhecimento supremo, e do Oriente as palavras vos chegam daqueles que o conquistaram, e do Ocidente também há testemunho; pois ali encontramos uma forma de cristianismo chamada Misticismo; esta afirma a comunhão direta com Deus e a realização do Espírito divino interior, o Self no homem, o Self que é divino.

Muito recentemente, o Reitor da Catedral de São Paulo proferiu uma conferência sobre o Misticismo, e foi comentado pelo jornal *Times*, que se surpreendeu com o que o Reitor declarou; encontramo-lo dizendo: "A experiência mística é um fato sólido, garantido por aqueles que a tiveram." "Mas," diz o *Times*, "o Misticismo era comumente suposto ser um estado de espírito obsoleto, ou persistir apenas entre os ignorantes e sentimentais." E então o Reitor prossegue explicando que o Misticismo é "religião em primeira mão", não um ensinamento vindo de fora, mas um desdobramento de dentro; e declara que a fé do Místico "é mais cientificamente segura" do que qualquer outro tipo de fé.

Não apenas faz essa afirmação, mas em uma conferência posterior usa uma frase que nos lembra de [18] maneira impressionante um dos shlokas do Bhagavad-Gita.

Ele declara que um homem que "estivesse cheio de água jorrando para a vida eterna não poderia se importar muito com as cisternas estagnadas da tradição", do ensino religioso comum.

Quando ouvis tais palavras do Reitor de São Paulo, quando ele fala dessas "cisternas estagnadas da tradição", não se ergue na mente de alguns de vós aquele versículo do Gita? "Todos os Vedas são tão úteis a um Brâmane iluminado quanto um tanque em um lugar todo coberto de água." [5] Quando tendes água ao redor, não precisais de um tanque.

Quando Deus fala dentro de vós, não há necessidade de qualquer Escritura, por mais sagrada que seja, nem de qualquer tradição, por mais antiga que seja.

Onde o Supremo é conhecido, tudo o mais se torna apenas ignorância, e o homem que encontrou o Deus interior não tem mais necessidade de ensinamento de qualquer coisa que o homem possa dizer.

E o nosso Reitor declara que a grande experiência mística é a comunhão direta com Deus; todo Místico confirmaria essa afirmação.

Esse é o objetivo dos esforços do Místico; essa é a coroa da luta do Místico.

[19]

Suponhamos, então, que por um momento você perceba que essa possibilidade de comunhão direta com Deus é o início da Paravidya, ou Teosofia, e que tal comunhão é possível ao homem.

Você pode dizer: Como isso se torna possível; como pode o homem conhecer a Deus? A resposta segue a mesma linha de raciocínio pela qual você obtém qualquer outro conhecimento.

Você conhece a coisa à qual pode responder de dentro.

Se você consegue ver esta árvore banyan, você a vê porque em seu olho há éter que pode vibrar em resposta aos movimentos do éter que você chama de luz.

Você não pode vê-la quando a luz não está presente; você só pode vê-la quando as vibrações do éter produzem em seu olho as vibrações correspondentes pelas quais você se torna consciente da presença da árvore.

E assim com Deus.

O Espírito humano é um fragmento daquele Poderoso que declara na Gita: "Estabeleci este universo com um fragmento de mim mesmo e permaneço" — um fragmento daquele Supremo para quem todos os universos são apenas como ondas em Seu próprio grande oceano, fenômenos passageiros no mar sem limites de Sua vida.

Esse é o seu Ser, o seu Ser real — não o corpo tolo que o aprisiona, não as emoções agitadas que o confundem, não os pensamentos mutáveis [20] que o ensurdecem — mas aquilo que está além de todos eles.

E porque você é Espírito, pode alcançar o Espírito supremo; porque você é de Sua Natureza, pode responder àquilo que emana d'Ele; e assim o poeta apostrofou seu próprio Espírito e disse ao Espírito dentro de si:

Fala a Ele, tu, pois Ele ouve, e Espírito com Espírito pode encontrar-se;

Mais próximo está Ele do que a respiração, mais perto do que mãos e pés.

Suas mãos estão fora de você; seus pés estão fora de você; sua respiração está fora de você; suas emoções e seus pensamentos estão fora de você.

Mas Deus está dentro de você, a Vida da sua vida, a Essência do seu Espírito.

E assim encontramos repetidas vezes que nesses grandes Upanishats esse ensinamento é reiterado.

Mas você pode justamente me dizer: Eles nos dizem como obter o conhecimento? Pois saber que há conhecimento a ser alcançado e não alcançá-lo apenas acrescentaria uma nova dor ao sofrimento do mundo.

Mas encontro nesses livros sagrados que o conhecimento é clara, é distintamente, dado.

Mergulhe nas profundezas do seu próprio ser, e lá você encontrará Deus.

Volte-se para aquela passagem maravilhosa do Kathopanishat, onde ao homem são mostrados os passos do caminho e o modo como [21] ele deve caminhar.

É a passagem em que se declara que "superiores aos sentidos são, na verdade, seus objetos; superiores aos seus objetos é a mente; superior à mente é o intelecto; superior ao intelecto é o Espírito; superior ao Espírito é o Não-Manifestado; superior ao Não-Manifestado é Purusha, a Meta Suprema". Traduza essas duas últimas palavras com o auxílio da explicação teosófica, e você terá, primeiro, o Não-Manifestado — a Mônada imediatamente além do Espírito, ou a Tríplice Atma, como o Espírito às vezes é chamado — a Mônada que é a Testemunha, e além dela o próprio Ishvara, Deus, o LOGOS, que é uno com o Espírito no homem, pois a Mônada é parte de Si mesmo.

E então o Upanishat prossegue instruindo-o sobre o que você deve fazer. Ele começa no mundo exterior, onde os sentidos estão em contato com os objetos dos sentidos.

E então lhe diz para fundir os sentidos na mente, e a mente no intelecto, e o intelecto no Espírito, e o Espírito na Mônada não-manifestada, e esta no próprio Ishvara supremo.

Essa é a linha de ascensão.

Outra dica é dada a você quanto ao método, pois, mais adiante no Kathopanishat, uma simile gráfica é apresentada para instrução.

O corpo, diz o escritor, é a carruagem, e o [22] condutor dentro da carruagem é o Espírito encarnado.

Os cavalos são os sentidos que puxam a carruagem; e a mente é as rédeas pelas quais os cavalos podem ser controlados; a mente é as rédeas nas mãos do cocheiro, que é o intelecto.

Então o Upanishat prossegue explicando que, a menos que o cocheiro segure firmemente as rédeas da mente, ele terá os cavalos descontrolados dos sentidos precipitando-se pelas estradas dos objetos dos sentidos; mas se ele for sábio e com seu intelecto controlar a mente, segurando firmemente as rédeas, então os sentidos ficarão quietos, como os cavalos bem domados do cocheiro.

E então nos é dito que quando os sentidos são conquistados, quando a mente está quieta, então, no silêncio dos sentidos e na tranquilidade da mente, podemos "contemplar a glória do Self". Aí está o Caminho.

Mas imediatamente após esse Caminho ter sido descrito; imediatamente após o homem ter sido ensinado como melhor moldar seus esforços, para que possa avançar rumo à grande meta; então ressoa a declaração: "Levanta-te; desperta, encontra os grandes Seres e atende; pois os sábios nos dizem que a estrada para Ele é difícil de percorrer, e afiada como o fio de uma navalha." Não sozinho pode o homem percorrer esse Caminho da Navalha; não sem [23] a ajuda dos Mestres, dos Irmãos Mais Velhos, pode ele esperar alcançar sua meta.

Assim, quando o Caminho é descrito, aquele que deseja trilhá-lo é apontado para os Mestres, pois somente com a ajuda deles o aspirante poderá percorrer com segurança esse Caminho da Navalha até a meta.

Por isso, tentarei mostrar-lhes amanhã que a Teosofia é o Caminho Aberto para os Mestres, pois de que adianta apresentar a Paravidya como aquilo que é sumamente desejável, a menos que uma mão forte seja estendida para nos firmar enquanto tentamos trilhar esse Caminho da Navalha?

Novamente encontro nesses Upanishads o contorno exato dessa estrada.

Primeiro, assuma o controle do corpo. A preguiça é seu grande inimigo no que diz respeito ao corpo. A inércia, tamas, é sua adversária. Conquiste essa preguiça do corpo, para que ela não seja um obstáculo em seu caminho futuro.

Em seguida, assuma o controle de seus sentidos, essas partes do corpo que se diferenciaram para formar canais pelos quais os objetos do mundo exterior possam alcançar o próximo envoltório que veste o Self, que chamamos de envoltório dos desejos e das emoções.

Como conquistá-los? Pela mente. Você não pode desejar o que escolhe; o querer está além do seu poder; o desejar está além do seu [24] poder. Os desejos surgem e o arrastam como cavalos indomados que fogem com a carruagem.

Como então frear esses cavalos e contê-los? Pela mente, as rédeas; em momentos tranquilos, quando os sentidos estão em repouso; em momentos silenciosos, quando os desejos estão adormecidos; quando não o atormentam nem o incitam à atividade, então é sua chance. Volte a mente para a meditação e deixe-a discernir entre o realmente desejável e o aparentemente desejável; deixe-a perceber, por seu próprio estudo, que todo contato dos sentidos é apenas um ventre de dor; que enquanto os sentidos dominarem, a dor seguirá a satisfação, como a noite segue o dia.

Nesses momentos de silêncio, ouça a voz da mente e use a mente para controlar os sentidos e voltá-los para o que é verdadeiramente desejável, para o que é duradouro em vez de fugaz, o que será um ventre de alegria em vez de um ventre de dor.

Treine-se na meditação e, quando tiver conquistado os sentidos — pois até que eles sejam seus escravos, nenhum progresso adicional por este caminho é possível para você —, quando os sentidos estiverem silenciados, quando não forem mais agitados por desejos provenientes dos objetos dos sentidos, então entregue a mente ao intelecto, o inferior ao superior [25] homem.

Então deixe a mente inferior ser aquietada; deixe-a ficar imóvel como um lago sem ondulação; pois assim como um lago se agita sob o vento, a mente se agita sob o vento do desejo, e a superfície encrespada não refletirá nenhum objeto corretamente.

Mas quando a mente estiver imóvel como um espelho, quando o lago estiver calmo, então no lago você poderá ver as estrelas que brilham no céu, e na mente você poderá ver a imagem do Self refletida nela como num espelho.

E quando você tiver visto o Self; quando você tiver realizado o Self; então os desejos e a mente ficarão em silêncio, pois nada pode afetar aquela majestade.

Assim, você pode ler no Upanishad que citei antes — o Shvetashvataropanishad — você pode ler a descrição maravilhosa d’Aquele que é encontrado pelo homem que conquistou os sentidos e que é senhor de sua mente.

Declara-se nesse texto que, quando a escuridão da ignorância tiver desaparecido, quando os pares de opostos tiverem sido transcendidos, então, na meditação, nada permanece senão o Bem-aventurado Uno sozinho.

“Nenhuma imagem pode ser feita d’Aquele cujo Nome é glória infinita.

Não para a visão existe Sua forma; ninguém pode vê-Lo com os olhos; mas pela devoção e pelo conhecimento Ele pode ser visto no coração pela [26] mente, e quem O vê assim torna-se imortal.” Isso é a Paravidya; isso é a própria essência da Teosofia; o homem pode conhecer e, conhecendo, pode realizar sua própria Eternidade.

Para essa Realização, para essa Visão do Supremo, para essa Paz que não conhece mudança, para essa Força que não conhece limite, possam os Bem-aventurados guiá-lo, você que, ouvindo palavras tão débeis, pode traduzi-las em beleza pela voz do Deus dentro de você.

Tal é a prece de todos aqueles que já viram; e porque alguns homens viram, outros homens também podem ver.

[27]

A TEOSOFIA, O CAMINHO ABERTO PARA

OS MESTRES

AMIGOS:

Você se lembrará de que ontem falamos do conhecimento supremo, do conhecimento que é a Vida Eterna, do encontro desse conhecimento no coração, o templo do Supremo.

E talvez se lembre de que, a esse respeito, citei uma Palavra antiga, aquela Palavra em que se diz: "Desperta! Levanta-te! Busca os grandes e atende; pois os sábios nos dizem que o caminho até Ele é difícil de percorrer, e afiado como o fio de uma navalha". Naturalmente, então, voltamo-nos hoje para ver se a Teosofia, que descobrimos ser idêntica a esta Sabedoria de Deus, tem algo a nos dizer sobre como devemos buscar os grandes Mestres, como podemos encontrá-Los, a fim de que possamos atender ao Seu ensinamento.

E olhando para trás, através das mais distantes extensões da história, [28] descobrimos que, na época e nos países onde esta Ciência do Supremo era ensinada, ali também os Mestres podiam ser encontrados, de modo que não havia dúvida para o buscador.

Se ele buscasse, encontraria.

Na Índia antiga, na literatura da qual extraí, ontem, a maioria das minhas ilustrações, nessa literatura encontramos uma tradição, um registro do passado, que fala dos grandes Mestres, chama-os pelo nome de Rshis, e os considera como os doadores da Sabedoria, como Aqueles que podem nos guiar pelo caminho da navalha.

E não apenas os encontramos mencionados na literatura, mas há certos fatos que não podemos deixar de observar, que nos levam à conclusão de que a literatura é um registro preciso.

Encontramos certos livros que, como sabeis, levam o nome de Aranyaka, "a floresta", aquilo que era ensinado na floresta; e ouvimos como esses grandes Mestres perambulavam por caminhos florestais, como bandos de discípulos se reuniam ao redor deles, e que o próprio nome "Upanishat" veio da ideia de sentar-se aos pés de um Mestre.

Então também encontramos, quando examinamos outras partes da literatura, como aquelas declarações comprimidas que são conhecidas como "Sutras", ou fios, que por si mesmas são às vezes [29] quase ininteligíveis; inevitavelmente, a ideia é imposta à mente de que são meros títulos de discursos, que um Mestre proferia uma dessas grandes sentenças e então a expunha, explicava-a, fazia seus discípulos meditarem sobre ela, e assim os conduzia a descobrir tudo o que estava oculto sob as poucas e densas palavras.

Descobrimos que, em tempos posteriores, a falta de verdadeiros Mestres foi suprida, de fato de modo inadequado, pelos comentários escritos pelos eruditos e estudiosos; mas, quando os lemos, verificamos que, embora sejam admiráveis em gramática, em lógica, na exposição do significado exterior, é apenas de vez em quando que algum lampejo de luz espiritual rompe a selva de palavras e ilumina a obscuridade da passagem.

Tão verdadeiro é isso que, por vezes, aconselhei o estudante sincero a fechar os comentários, colocá-los na estante, ir sentar-se em meditação e, meditando sobre as palavras originais, tentar descobrir as profundezas do significado espiritual que nelas jazem ocultas, para aquele que aprendeu a conquistar suas paixões e a controlar seus pensamentos.

E, contemplando esses grandes axiomas sob os quais verdades poderosas são apresentadas da forma mais concisa, parece-nos ver, para além das palavras, o orador, o Mestre [30] da Sabedoria, apontando a Seus filhos a verdade.

E, quando olhamos para outros lugares nos tempos antigos, encontramos igualmente que havia Mestres especiais que desenrolavam o conhecimento supremo para os sinceros e os puros.

Podemos ler na Bíblia Hebraica sobre a Escola dos Profetas; como os homens se reuniam para, sob a orientação de um Profeta reconhecido, aprender algo dos Mistérios divinos; pois deveis lembrar que, na literatura antiga, "Profeta" não significa especialmente "aquele que prediz", mas antes o Mestre do Conhecimento Oculto, o homem que alcançara mais Sabedoria do que seus semelhantes.

E, novamente, encontramos em um país como o Egito, sacerdotes, um sacerdócio, que eram detentores do conhecimento secreto.

E aqueles dentre vós que conhecem algo de simbolismo lembrar-se-ão de que, quando vedes na dupla coroa do Egito a cabeça e parte do corpo do áspide, a cabeça encapuzada, lembrar-vos-eis de que esse era o sinal do órgão na testa pelo qual a terceira visão, o terceiro olho, se manifesta como órgão no mundo exterior; e que os homens apenas faziam o símbolo de ouro e bronze quando aquilo que ele simbolizava havia sido esquecido e o poder que indicava já não existia.

[31]

E assim encontrais essa ideia de Mestres aos quais o aspirante a aprendiz poderia ir, e, em toda parte nos dias antigos, havia o caminho aberto, a estrada pela qual o estudante poderia viajar, a estrada que o conduzia ao início do Sendero, onde o Mestre certamente o receberia.

Foi por aquela Porta que o Cristo declarou ser tão estreita, a entrada para aquele Caminho que Ele disse ser tão estreito, foi por aquela Porta, pronta para guiar ao longo daquele Caminho, que o Mestre se revelou nos dias antigos.

E descendo mais perto de nossos dias, mas ainda muito distante, encontramos os Mistérios da Grécia, do Egito posterior, da Assíria, símbolos no mundo inferior daqueles verdadeiros Mistérios que sempre existiram, e ainda existem, sob o controle da grande Irmandade Branca, a Loja dos Mestres da Sabedoria.

Os Mistérios tinham vários graus; às vezes eram o caminho para o conhecimento real e verdadeiros Mestres os usavam para a instrução do aprendiz.

Podeis ler nos escritos dos filósofos gregos, como Platão, que aqueles que eram iniciados nos Mistérios perdiam o medo da morte e conheciam a certeza da imortalidade.

Podeis descer mais adiante na corrente do tempo até os primeiros dias da Igreja Cristã, e ali encontrareis os Mistérios de [32] Jesus, aos quais o cristão era admitido sob rígidas condições de pureza, de capacidade para aprender.

E é dito nos escritos cristãos mais antigos — aqueles que foram escritos pelos sábios chamados Padres da Igreja — que nesses Mistérios eram transmitidos aos discípulos os ensinamentos que Jesus deu em segredo aos Seus próprios discípulos.

Todo o mundo antigo é iluminado por esses grandes lugares de revelação, e vós os encontrais perdurando até tempos comparativamente modernos, desaparecendo finalmente da Europa durante os séculos sexto, sétimo e oitavo da era cristã.

Agora, esses Mistérios desapareceram por falta de discípulos, e a falta de discípulos não se devia apenas à ignorância e à indolência entre o povo.

Devia-se também ao crescimento de um espírito de perseguição, à medida que o cristianismo se vinculava ao Estado e se tornava ortodoxo e estreito — a ortodoxia estabelecendo certas condições de membresia na Igreja, que ameaçavam tudo aquilo de que falávamos ontem como Misticismo.

Ser um Místico era ser suspeito; ser um Místico era estar em perigo de perseguição civil e religiosa; e quando, sob o Imperador Constantino, o cristianismo se tornou a religião do Estado, então a espada começou a ser afiada, [33] e as portas das prisões começaram a se abrir, e o conhecimento sagrado foi rotulado como perigoso, e aqueles que buscavam saber foram denunciados como nocivos ao Estado.

Daí, em parte por medo, em parte também por ignorância, faltavam discípulos para estes Mistérios de Sabedoria; e, como o Mestre não podia ensinar sem discípulos, como o Instrutor não pode alcançar aqueles que não desejam ser ensinados, gradualmente a crença exotérica tomou o lugar do conhecimento antigo, e a fé nos dogmas de uma Igreja tomou o lugar da fé no Deus dentro do templo do coração.

E então, quando procuramos pelos Mestres, vemos que são difíceis de encontrar.

Eles nunca realmente desaparecem por completo.

Encontrais, aqui na Índia, Gurus dignos do nome peregrinando de lugar em lugar com bandos de discípulos sinceros.

Encontrais os Sufis entre nossos irmãos do Islã, que também possuem a Sabedoria antiga e a transmitem a outros da maneira antiga.

Estritas as condições, rígidas as regras, pois não é misericórdia dar Sabedoria àqueles que são impuros e ignorantes.

Melhor dar uma faca nas mãos de um bebê, melhor colocar dinamite nas mãos de uma criança, do que dar o conhecimento supremo àqueles que são indignos e que distorceriam seus poderes para o [34] serviço do eu inferior.

Pois para os homens ignorantes, a religião exotérica é suficiente.

É a escola na qual aprendem os elementos do viver correto e do conhecimento correto.

Daí, naqueles dias, tanto no Oriente quanto no Ocidente — enquanto no Oriente ainda se encontravam Mestres — os homens tinham que peregrinar por toda parte, suportar muitas privações e muitas dificuldades, viajar longas distâncias, enfrentar muitos perigos do deserto, de feras selvagens, de inundações, enquanto buscavam o Guru que fosse capaz de ensiná-los, e consideravam todas as coisas como escória, contanto que a Sabedoria pudesse ser alcançada.

Encontrais homens exercendo poder, homens que são ministros de grandes Reis; mais ainda, encontrais os próprios Monarcas descendo de seus tronos, lançando de lado cetro e manto real, vestindo o hábito, o pano, do asceta, tomando em mãos a tigela, e peregrinando em busca de um Mestre que tivesse o ouro da Sabedoria, mais precioso do que o ouro da coroa real.

Nunca a tradição desapareceu, nunca o mundo esteve sem guias, ainda que fossem difíceis de encontrar.

No Ocidente, o conhecimento antigo foi transmitido em meio a grandes perigos para a vida e os membros, mantido na memória por Ordens secretas que de tempos em tempos vemos emergir das trevas da história, e dando aqui e ali [35] uma indicação de que possuíam conhecimento que as massas não compartilhavam.

Há entre vós aqueles que conhecem a trágica história dos Cavaleiros Templários; aqueles que leram sobre as terríveis perseguições a que esses Templários foram expostos; que leram sobre ossos esmagados até virar pó; sobre membros deslocados pelo arrasto do potro; sobre os ferros em brasa; e o pavoroso tormento da cunha cravada entre joelhos e tornozelos.

E quando perguntais quais eram as acusações, o que encontrais? Encontrais testemunhos: "Dizemos que este homem pisou na Cruz; dizemos que aquele homem pisou no Crucifixo"; e qualquer um de vós que conheça algo das grandes Ordens que ainda existem hoje, que sejam treinados, digamos, no simbolismo maçônico, e se lembrem dos detalhes de vossa própria iniciação na Maçonaria, compreendereis o que significava o pisar na Cruz, e percebereis a verdade oculta que jazia por trás da ação aparentemente blasfema.

E outras coisas também podereis aprender a compreender, se aproveitardes oportunidades de obter um pouco desse conhecimento oculto; e descobrireis que a antiga tradição nunca pereceu por completo, que nunca morreu de todo, que sob muitos nomes que ocultavam os objetos, sob muitas fantasias [36] que encobriam a realidade do estudo, houve sempre homens e mulheres que foram discípulos dos verdadeiros Mestres, e que arriscaram tudo o que a Terra podia dar para que o conhecimento secreto pudesse ser descoberto, pudesse ser aprendido.

E assim desceis sempre, e encontrais o mundo tornando-se cada vez mais sombrio, cada vez mais materialista, até chegardes ao século XIX e notardes o tremendo crescimento do materialismo.

Nunca tivestes no Oriente o conflito entre religião e ciência que marca a história europeia.

Elas nunca foram postas em oposição nas terras orientais.

A ciência, como a conhecemos agora, o estudo de todos os fenômenos do mundo exterior, é o conhecimento inferior do qual as Escrituras antigas ensinam.

A Natureza é apenas a vestimenta de Deus; os fenômenos naturais são a Sua linguagem para os homens; e assim encontrais Bruno ensinando no século XVI que a Natureza é a linguagem de Deus, que todo objeto natural é uma palavra proferida por Deus, e que se estudardes a Natureza, se aprenderdes a conhecer o significado por trás dos fenômenos naturais, então Deus, o Verbo, estará falando convosco através da forma exterior; assim a ciência se tornará um caminho para a religião, e o estudo da Natureza se tornará a [37] revelação do Supremo.

Ele o ensinou de maneiras estranhas, sob símbolos estranhos, mas a verdade está lá.

Ai! a religião então nada queria ter a ver com a ciência; atormentava seus mestres, queimava seus profetas, matava seus mensageiros; e assim cresceu nas mentes dos homens de conhecimento um ódio contra a religião que os silenciava quando ansiosamente queriam falar da verdade.

Oh, quando falamos da oposição da ciência hoje, nós que aprendemos o valor da religião, nunca nos esqueçamos de que no passado foi a religião da época que arrancou as línguas de Vanini e de muitos outros, para que nenhuma palavra pudesse sair da boca pela qual as verdades da ciência pudessem ser ensinadas! E essas coisas deixam memórias amargas; essas são transmitidas de geração em geração.

Então não culpeis a ciência com demasiada amargura, que quando ela chegou ao seu direito, e foi capaz de se manter segura contra as ameaças das Igrejas — não a culpeis se ela se alegrou em encontrar qualquer coisa que pudesse ser usada como pedra para atirar contra a religião, e que as memórias da Inquisição, da fogueira e do potro fossem devolvidas como desprezo e ódio à medida que a ciência se fortalecia e a religião se enfraquecia.

E assim encontramos na Europa, no século XIX, um imenso crescimento [38] do materialismo; nem sempre uma declaração de que a filosofia materialista era exata, mas a alegação muito mais sutil e, portanto, mais perigosa, de que o homem não tinha meios pelos quais pudesse descobrir Deus.

Agnóstico foi o nome que foi escolhido — sem conhecimento; mas que conhecimento? Claramente não o conhecimento da ciência, claramente não o conhecimento dos objetos do mundo fenomênico; mas o conhecimento, o conhecimento supremo, a Gnose que os gregos haviam seguido, a Paravidya que havia sido conhecida nas terras orientais.

O homem, diziam, tinha sentidos — por estes ele poderia estudar objetos. O homem, diziam, tinha mente, pela qual poderia tirar conclusões sobre as observações que havia feito.

Mas além dos sentidos e além da mente não havia nada mais pelo qual o conhecimento pudesse ser obtido pelo homem, e portanto ele não poderia conhecer aquilo que estava além da observação dos sentidos e do poder de raciocínio da mente.

E naquele mundo materialista, no meio daquele círculo de Agnósticos que reunira quase todos os nomes mais honrados no mundo do pensamento moderno, nesse mundo veio um Mensageiro dos antigos Mestres da Sabedoria; nesse mundo [39] veio sozinha uma mulher, a maior, a mais nobre das mulheres, Helena Petrovna Blavatsky.

Sozinha ela veio, e proclamou novamente naquele mundo a existência de grandes Mestres, os quais declarou conhecer.

Ela não fez nenhuma pretensão de grandes descobertas de sua própria autoria; "Eu apenas ensino o que me foi ensinado" era sua proclamação contínua.

Mas ela cometeu o grande pecado, a ofensa intolerável, de declarar a um mundo ignorante: "Eu sei", e isso eles não puderam suportar.

Fraude a chamaram, impostora a chamaram, vigarista a chamaram.

Mofa e ridículo — essas eram as menores das imputações que lhe lançaram; e ela, uma mulher de nobre nascimento, orgulhosa, intensamente orgulhosa de sua honra, de sua verdade, de seu bom nome, preferiria cem vezes que a tivessem queimado, como Bruno, na fogueira, do que a tivessem torturado com acusações vis e manchado sua honra com imputações de fraude e de desgraça.

Mas ela sabia; seus pés estavam sobre uma rocha; e ela encontrou um velho amigo de dias mais antigos, aquela alma galante que vocês conheceram como Henry Steel Olcott, não repleto de conhecimento como o Mensageiro direto da Loja.

Quantas vezes os mais velhos entre vocês o ouviram dizer em [40] sua franqueza e sinceridade: "Não sou filósofo.

Não devem vir a mim para ensinamentos". E, no entanto, ele sabia muito mais do que muitos que se orgulham de seu conhecimento de filosofia e têm uma longa fileira de letras após seus nomes das Sociedades eruditas a que pertencem.

E aqueles dois, o homem americano e a mulher russa, permaneceram sozinhos contra um mundo em armas.

E ela derramou o conhecimento que ninguém então vivo tinha o poder de testar.

Ela profetizou descobertas científicas vinte anos antes de serem feitas.

Agora a ciência está começando a justificá-la; agora algumas das afirmações ridicularizadas e escarnecidas são apresentadas como grandes descobertas por Membros das Sociedades Reais e outras pessoas eruditas no grupo europeu daqueles que reivindicam o nome de cientistas.

Vocês podem encontrá-las em sua obra A Doutrina Secreta, de modo que ninguém pode declarar que ela não as proclamou muito antes de a ciência ocidental tê-las redescoberto.

Ela nos disse que havia uma ciência oculta, uma ciência secreta, a ciência que costumava ser ensinada nos Mistérios, a ciência que os Rishis transmitiam a seus discípulos; ela nos disse que ainda havia Mestres e que ela os conhecia; ela nos disse que os Instrutores podiam ser alcançados por aqueles [41] que estivessem dispostos a cumprir as condições e a trazer o antigo sacrifício de tudo o que a Terra pode oferecer em troca dos tesouros da Sabedoria; ela nos disse que o portal não estava fechado; ela nos disse que o caminho para os Mestres estava aberto; que ela o havia trilhado; que ela sabia que era verdadeiro.

E não apenas ela declarou isso, mas, por seu próprio conhecimento pessoal, Henry Steele Olcott declarou o mesmo.

Então ela tomou discípulos a fim de treiná-los no conhecimento que havia adquirido, para que, quando ela partisse de seu corpo desgastado e quebrado, eles pudessem dar continuidade ao testemunho que ela havia dado; pois nunca mais o mundo seria deixado, por muitos séculos vindouros, sem um ou mais que pudessem dizer: "Eu sei", que não mais dissessem: "Eu penso", que não mais declarassem: "Eu creio", que não mais proclamassem: "A Igreja o declara, ou a tradição o afirma"; mas que dissessem destemidamente, apesar de um mundo zombeteiro: "Eu sei que os Mestres vivem, pois os vi; fui ensinado por Eles; fui conduzido ao longo do Caminho ao qual somente Eles podem dar admissão".

E assim, quando ela foi chamada, deixou para trás alguns de seus discípulos que haviam sido conduzidos por ela à presença dos Mestres, [42] que podiam falar de seu próprio conhecimento e não por ouvir dizer de outro.

Ainda não era o tempo de paz para eles; ainda não era o tempo de aceitação geral e de vida fácil.

Mas qual pensais ser o melhor: com mão forte abrir a estrada pela qual outros caminharão facilmente no futuro, ou esperar até que outros tenham feito a estrada e então caminhar por ela com pés sem sangrar? Parece-me que abrir o caminho, enfrentar as dificuldades, aplainar a estrada com pés sangrentos por onde as gerações do futuro caminharão sem medo — esse é o trabalho que apela à alma heroica, essa é a fascinação que acena àquele que ama o trabalho do pioneiro.

Deixem que outros tomem o caminho fácil quando a estrada estiver pronta.

Deixem que alguns de nós se apresentem e a construam, para que os homens do futuro possam caminhar por ela sem medo.

E assim, alguns que no passado haviam conhecido os grandes Mestres, que em vidas anteriores haviam vivido com Eles e os servido bem, foram reunidos na Sociedade Teosófica; e a princípio, a Sociedade como um todo destinava-se a ser o Caminho Aberto para os Mestres.

Foi dito à Sociedade: "Decidam-se quanto aos Mestres". Eles então se autodenominavam os "Irmãos Mais Velhos", [43] e amavam mais o nome de Irmão do que o nome de Mestre.

Nossa reverência é que Lho deu: Eles não o pediram para Si mesmos.

E a escolha foi posta diante da Sociedade, se ela reconheceria ou não os Mestres como seus guias.

"Deixai-nos", escreveu certa vez um deles, quando lhes foi oferecido um conselho que não estavam dispostos a aceitar, "deixai-nos conduzir nosso navio teosófico". Mas as pessoas não estavam dispostas a que Eles o conduzissem; as pessoas achavam que sabiam melhor o que era bom para o mundo do que os Mestres da Sabedoria sabiam; e assim determinaram que nenhuma declaração dessa natureza fosse feita pela Sociedade como um todo.

Não se deveria permitir que ela declarasse que era a serva e a mensageira dos Mestres da Sabedoria.

E Eles se retiraram por um tempo, como haviam dito que fariam, voltando ao silêncio no qual por tanto tempo haviam vivido.

Então H. P. B., por ordem de seu próprio Mestre, fundou o que hoje conheceis como a Seção Esotérica.

Em 1888 ela foi fundada, e ela imprimiu a declaração de que aquilo se destinava a cumprir o propósito inicial da Sociedade.

E assim a Sociedade seguiu seu caminho mais fácil de filosofia, metafísica e religião — um [44] grande e nobre caminho — mas somente aqueles que estavam dispostos a ir mais longe, e ansiosos por avançar mais depressa, foram por ela reunidos naquela banda de discípulos e receberam dela os segredos da Sabedoria Divina.

E desde aquele dia, esta Seção Esotérica tem perdurado, passando por várias fases, adaptando-se às fraquezas de seus membros, muitas vezes abandonando um assunto importante porque os homens ainda não estavam prontos para ele, mas sempre avançando firme, embora lentamente, em direção à meta designada.

E então um Mestre disse: "Buscai-nos através da Sociedade Teosófica"; e somente aqueles que entravam na Sociedade podiam avançar para a Seção Esotérica; somente aqueles que davam o primeiro passo podiam ir mais longe ao longo do Caminho Aberto.

A mensagem foi enviada aos buscadores que lutavam, se esforçavam: "Há uma estrada aberta; há um caminho aberto; não mais busqueis na selva, no deserto, na caverna, por aqueles que vos possam ensinar.

Aqui está o portal aberto para o caminho no mundo dos homens; caminhai por ele, e no outro extremo encontrareis o Mestre de pé". E muitos entraram, e, dentre muitos, alguns poucos começaram firmemente a caminhar adiante, buscando o Mestre que alguma convicção interior lhes dizia que devia existir, mais perfeito, mais poderoso, maior, [45] do que eles mesmos e os homens ao seu redor.

E gradualmente, pouco a pouco, essa intuição interior tornou-se uma porção divina de conhecimento, e o ensinamento foi dado até mesmo ao mundo quanto ao modo pelo qual os Mestres poderiam ser encontrados.

E então nos foi ensinado que, como Eles eram os grandes Servidores da Humanidade, era pelo Caminho do Serviço que os homens que viviam no mundo exterior poderiam começar a trilhar o caminho externo onde deveriam encontrar seu Mestre.

Não foi pedido aos homens que abandonassem suas ocupações comuns; não foi pedido que se afastassem da praça do mercado para a selva, do escritório para o deserto.

"Permanecei onde estais", veio a palavra do Instrutor.

"Mudai vossa atitude, não vossas ocupações; pois as ocupações que ajudam o mundo a seguir seu curso eterno são atividades abençoadas por Deus, e nelas a ação divina é realizada. Sede advogado, sede juiz, sede médico, sede comerciante, sede o que quiserdes; mas fazei tudo isso pelo bem da lei divina e como parte da atividade divina." Essa foi a lição que a Teosofia começou a ensinar.

Pelo Serviço, pela devoção altruísta aos interesses dos outros; por estar disposto a compartilhar vosso conhecimento com os ignorantes; por estar disposto a levar vossa pureza em meio à impureza; por reconhecer [46] o mais humilde tanto quanto o mais elevado como vossos irmãos; assim podereis gradualmente trilhar o caminho que conduz à Iniciação.

Esses são os primeiros passos.

Enquanto qualquer ser humano for por você desprezado, olhado de cima e tratado com desdém; enquanto, ao dar dinheiro ao pária, você o atirar ao chão porque pensa que sua pureza será manchada se o colocar respeitosa e cortesmente em sua mão; enquanto os homens forem obrigados a sair para a estrada para que sua sombra não profane o solo sobre o qual você vai caminhar; enquanto o brâmane se orgulhar de seu privilégio e esquecer seu dever, enquanto isso o caminho do discipulado não estará aberto para ele.

Você quer ser irmão do mais alto, o irmão mais novo dos Irmãos Mais Velhos da humanidade? Mas você tem irmãos mais novos, irmãos mais novos que estão sofrendo, que estão em dor, dificuldade e angústia, que estão apodrecendo em meio à sujeira, a quem ninguém jamais ensinou a serem limpos e puros.

Há apenas uma Fraternidade, o Mestre no topo, o pária na outra extremidade, e se você quiser segurar a mão do Mestre, deve estender sua mão ao pária.

Pois a fraternidade não [47] será concedida a você, a qual você nega a um semelhante.

E assim, o Serviço é o primeiro passo.

E então nos foram ditas as Qualificações de que precisamos quando, esforçando-nos para servir o mundo, quisermos trilhar o caminho superior, o caminho chamado de provação.

Você pode ler sobre isso, se quiser, em Shri Shankaracharya, onde ele estabeleceu as condições em termos sânscritos familiares a todo estudante entre vocês.

Você pode ler, se quiser, nos ensinamentos registrados do Senhor Buda, onde, no páli, encontrará os nomes que correspondem aos seus próprios termos hindus em sânscrito.

Você pode ler, se quiser, na linguagem simples e bela com que um discípulo-criança registrou, conforme se lembrava, a sabedoria do Mestre que o ensinou, e colocou naquele primoroso livrinho, Aos Pés do Mestre, o que o menino hindu aprendera com um dos Mestres da Sabedoria.

Não falta informação.

Tome-a na forma erudita, ou na forma que uma criança possa entender, é-lhe dito o que fazer. Você deve desenvolver Viveka, o discernimento entre o real e o irreal, pelo qual somente você pode distinguir os fenômenos passageiros das verdades eternas que eles velam e, muitas vezes, distorcem.

[48] Tendo aprendido algo sobre Viveka, sobre o verdadeiro discernimento, então você chega ao Vairagya, desapego, ausência de desejo, indiferença aos objetos externos em cuja busca os homens se extenuam dia e noite.

E quando algum discernimento é seu, quando algum desapego foi alcançado, então você deve tentar atar em torno de sua testa aquelas Seis Jóias da Mente, que formam a coroa que você deve usar ao se aproximar do Portal da Iniciação.

Você deve aprender o Controle do Pensamento, deve aprender o Controle da Ação, deve aprender a Resistência, pois o caminho é longo.

Você deve aprender o Equilíbrio, pois não há nada que deva perturbá-lo.

Você deve aprender a Tolerância, pois deve ver o Self em tudo.

Você deve aprender a Fé no Deus dentro de você, bem como no Deus externo.

E quando as Seis Jóias estiverem atadas em sua testa, então você será visto como pronto para entrar no Portal da Iniciação.

E quando esse dia feliz tiver chegado para você, quando um Mestre o tiver tomado sob Seu cuidado pessoal, o tiver colocado em probação definitiva, o tiver aceito como Seu chela – discípulo-criança – então chegará o dia em que Ele e um de Seus Irmãos tomarão suas mãos nas Deles, e o conduzirão até o grande Hierofante, que lhe dará a chave do [49] conhecimento, e permitirá que as folhas do Portal da Iniciação se abram diante de seus pés ansiosos.

Então você será ensinado, tendo atravessado o Portal, que há três fraquezas das quais deve se livrar. Você deve se livrar da superstição, que pensa que a forma externa é material ou necessária ao Espírito, a fim de que ele possa seguir adiante.

Você deve se livrar da ilusão do eu separado, na qual você se conhece como distinto daqueles ao seu redor.

Você deve lançar fora a dúvida, pelo conhecimento de certas grandes verdades – o conhecimento da reencarnação, o conhecimento do carma, o conhecimento da existência do Caminho, e do poder de trilhá-lo.

E quando esses grilhões forem lançados fora, então a próxima Porta se abre diante de você, e então vem a grande corrente descendente que dá poder à mente, e você é convocado, através dos anos que se estendem à frente, a trazer gradualmente o conhecimento superior para a mente inferior, e a guiar seus pés pela luz que emana do Self Superior.

E quando isso for alcançado, então o terceiro Portal está diante de você.

Então tens de lançar fora o amor e o ódio, isto é, aquela forma de amor que é o apego do eu pessoal ao eu pessoal; [50] não o amor de Espírito para Espírito, que é o fundamento do universo e a essência do próprio Deus; mas o par de opostos, como desejo, como ódio — esses são grilhões a serem lançados fora.

Então, diante de ti se ergue o grande Quarto Portal, que traz sempre marcado sobre si o símbolo da Cruz.

Então chegas ao portão que ninguém pode atravessar até que tenha conhecido a solidão do absoluto desamparo; até que os amigos o tenham desertado e os inimigos o tenham assaltado; até que, rejeitado de volta ao Self interior, nenhuma resposta venha ao grito de angústia: "Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?" — então, nessa solidão extrema, ele encontra o Self, e nunca mais poderá conhecer-se só; e ele atravessa o quarto Portal, e cinco são as fraquezas finais que ele deve lançar de lado.

As palavras aqui são mais enganosas do que iluminadoras, porque os nomes dados às faltas no mundo inferior dificilmente indicam as fraquezas sutis e refinadas que são encontradas quando o Caminho se aproxima de seu fim e a Libertação do Espírito está próxima.

Falam de lançar fora o desejo pela vida na forma, e o desejo pela vida sem forma.

Falam de livrar-se [51] do orgulho; falam de livrar-se da ira; falam de livrar-se finalmente de Avidya, da ignorância.

Esses são os últimos cinco grilhões que mantêm o Espírito em cativeiro, e então o quinto portão está diante do combatente triunfante.

Então, diante do peregrino que trilhou o Caminho, o Caminho da Navalha, até aqui, jaz o limiar que admite à Libertação; além dele se abrem os sete caminhos, por qualquer um dos quais o Espírito liberto pode seguir.

E Aqueles a quem chamamos os Mestres; Aqueles a quem nossos corações se voltam em adoração mais profunda e gratidão mais apaixonada; Eles são os grandes Seres que, sendo libertos, ainda mantêm sobre Si o fardo da carne; que, sendo livres, ligam a Si mesmos por Sua própria vontade amorosa, e que declaram: "Até que o menor de meus irmãos esteja pronto para a Libertação, permanecerei entre os homens da terra e apontarei o caminho para a paz".

Sobre Sua terra brilha a Estrela Flamejante, que é o sinal da mais alta realização.

Em Sua voz ressoam as notas da música que tocam os corações dos homens em meio às discórdias do mundo.

Deles é a Luz que dissipa todas as obscuridades.

Deles o Fogo que queima tudo o que é impuro.

E deles o Amor, o amor que considera cada um como uma mãe considera [52] seu filho primogênito, e faz do sacrifício uma alegria, da servidão um deleite, do serviço a liberdade.

Esse é o Caminho Aberto para os Mestres, e tais, débilmente esboçados, são os Mestres que nos guiam no caminho.

[53]

A TEOSOFIA, A RAIZ DE TODAS AS RELIGIÕES

AMIGOS:

Havemos de pensar hoje na Teosofia como a Raiz de todas as Religiões.

Vimos em nosso primeiro encontro que havia um ensinamento supremo que é a herança comum de todos os homens e mulheres espirituais.

Em nossa segunda reunião aprendemos que aqueles que desejam encontrar o caminho para o conhecimento de Deus deveriam aproveitar a ajuda dos Irmãos Mais Velhos de nossa raça, e deveriam segui-Los pelo caminho que Seus pés já trilharam.

Hoje eu tentaria mostrar-vos que, embora os princípios sejam um, as manifestações são muitas; que, embora o conhecimento supremo, o conhecimento de Deus, esteja na raiz de toda religião que elevou a inteligência do homem e purificou as emoções humanas, podemos encontrar subjacentes às várias formas de religião certas verdades espirituais fundamentais que estão construídas sobre o [54] único fundamento — o conhecimento do Supremo.

Ora, Orígenes, um dos maiores mestres cristãos primitivos — que só não é chamado de "Pai da Igreja", nem recebe o prefixo de "Santo", porque seu pensamento era mais amplo que o pensamento dos ortodoxos e sua sabedoria muito mais profunda que a sabedoria da Igreja posterior — "o grande mestre Orígenes declarou que nenhuma religião poderia ser seguramente fundada a menos que houvesse Gnósticos entre seus membros.

E como vos lembrais de ontem, vimos que a Gnose era a forma grega da sabedoria suprema, o Misticismo do Ocidente, a Brahma Vidya do Oriente.

Orígenes apontou que toda religião tinha o dever de instruir os ignorantes, tinha o dever de guiar os impensados, de trazer medicina para aqueles que estão doentes com a enfermidade do pecado.

Mas não a partir dos ignorantes, dos cegos e dos pecadores poderiam ser feitos os fundamentos de uma verdadeira Igreja, uma verdadeira religião.

E assim descobrimos que, no início de cada grande Fé, há certos Mestres que vêm ao mundo, que sempre ensinam as mesmas verdades fundamentais, que sempre proclamam as mesmas moralidades imutáveis, que sempre simbolizam a verdade sob os mesmos símbolos antigos.

E Eles apenas diferem nos aspectos externos de Suas [55] religiões, que são adaptados ao gênio do povo a quem Eles vêm, à época em que saem pelo mundo, ao desenvolvimento especial característico do povo a quem Eles trazem Sua mensagem — Eles dão apenas uma nova forma da verdade eterna, o Sanatana Dharma.

Olhando para o passado, vemos elevar-se acima de seus contemporâneos certas figuras poderosas, as figuras dos Fundadores das grandes religiões.

E descobrimos que Estes, embora cada Um deles toque Sua própria nota, ensinam o que chamei de mesmas verdades fundamentais.

Cada Um toca Sua própria nota; há uma diferença entre as religiões do mundo na predominância que cada religião dá a um ensinamento particular ou grupo de ensinamentos.

Mas essas, vistas corretamente, não deveriam ser consideradas como muros de divisão, mas antes como as notas de algum rico acorde de harmonia, cada nota acrescentando uma nova beleza ao acorde, de modo que nenhuma delas poderia ser omitida sem um prejuízo ao todo.

Permitam-me lembrá-los do que encontramos em nossos ensinamentos teosóficos quanto às notas das grandes religiões que são características da quinta Raça, ou Raça Ariana, essa Raça tendo seu nascimento [56] nas terras altas da Arábia, e então vindo para a Ásia Central para seu estabelecimento definitivo.

Ela se espalhou por todo o mundo ocidental — de volta à Arábia, ao Egito, ao longo das costas do Mediterrâneo, depois à Pérsia, depois à Grécia, e da Grécia ao resto da Europa; então novamente do Cáucaso para fora, ao norte e ao oeste, até que você encontre cinco sub-raças ali, com várias subdivisões.

Cada uma dessas tem sua própria nota, assim como o Tronco Raiz, vindo através dos Himalaias para a Índia, teve sua própria nota que domina, em certo sentido, todo o conjunto dos ensinamentos posteriores.

Descobrimos que a nota dada ao Hinduísmo, essa mais antiga das fés vivas, foi a grande proclamação da onipresença de Deus, da imanência de Deus em cada objeto: "Estabeleci este universo com um fragmento de Mim mesmo, e permaneço". Desse grande ensinamento de uma Vida universal que se corporifica em infinitas formas, surgiu o ensinamento correlato do dharma, o dever, que pertencia a cada grupo das formas, para que a vida em múltiplas encarnações pudesse manifestar as qualidades necessárias para uma sociedade bem construída e saudável; e assim, com base nos Institutos do grande legislador, Manu, foi edificado o tecido imortal do Hinduísmo, sua política e filosofia.

[57]

Então, quando se vai para oeste, em direção ao Egito, encontra-se que a nota do Conhecimento foi a nota emitida pela religião; para a Pérsia, encontra-se que a Pureza é a qualidade predominante enfatizada; e não repete hoje todo Parsi, após o ensinamento de seu poderoso Profeta: "Pensamentos puros, palavras puras, ações puras"?

Veio então a mensagem para a Grécia, e a Grécia deu ao mundo a religião da Beleza.

Roma assumiu a mensagem e falou a palavra do Império e da Lei.

Veio então a grande religião do Cristo, proclamando, por um lado, a Individualidade, o valor do indivíduo, e, por outro, o Auto-Sacrifício — o dever dos fortes de serem servos dos fracos, o dever dos maiores de serem como aquele que serve.

E assim, nota após nota foi acrescentada ao acorde, cor após cor foi acrescentada ao esplendor; e nenhuma nota pode ser poupada, nenhuma cor pode ser descartada; pois, assim como todas as notas formam o acorde e todas as cores formam a brancura da luz, assim todas as religiões juntas expressam a única Verdade de Deus, e em suas muitas sílabas ouve-se o único Nome divino.

Ora, esse é um fato valioso.

Não faço aqui nenhuma desculpa pela variedade de crenças religiosas, [58] pois afirmo que nessa variedade reside seu grande valor para os homens.

Os homens são de diferentes temperamentos, de diferentes linhas de pensamento; os homens são de diferentes tipos, são constituídos de maneiras diferentes.

Quereriais a religião una em suas formas, bem como una em sua essência? Então dizei ao sol que envie apenas um único raio de cor, e fazei todo o mundo variado de uma só cor, porque tendes apenas um matiz do branco.

Olhai ao redor desta assembleia, e vedes muitas cores brilhando nas vestes usadas.

Olhe para o mar atrás de nós e veja as profundezas do seu esplêndido azul.

Caminhe pelos jardins que o cercam e veja a beleza multicor das flores.

Olhe para o verde da figueira-de-bengala e para os muitos tons que outras árvores revelam.

De onde vêm todas elas? Elas vêm da brancura da luz.

Cada objeto em nossa terra retira da luz branca as cores de que necessita e então reflete o restante nos olhos dos homens; se todas as cores não estivessem na luz, você não poderia ter as cores separadas, que dependem das variedades das maneiras pelas quais a matéria é agregada.

E assim é que, geralmente, as diferenças dependem das diferenças nas maneiras pelas quais a mente humana é construída e as [59] emoções humanas são expressas; a mesma luz atua sobre elas, mas por elas é dividida em muitas cores, e todas as cores juntas devolvem a única luz branca.

E se à noite, em alguma catedral maravilhosa, onde as janelas fossem preenchidas com vidros multicoloridos, você vagasse do lado de fora do edifício, veria o violeta e o vermelho, o laranja e o azul, o verde e o amarelo, e poderia dizer: "Vede quantas são as cores, quantas são as luzes!" Entre no edifício, e uma única luz branca brilha, e as cores são as cores do vidro, e não da luz.

Assim, as diferentes religiões variam em sua apresentação das verdades, mas a luz da verdade é una.

Agora, isso é apenas uma maneira poética de falar, é apenas um artifício do orador? Ou representa uma verdade natural e demonstrável? Somente pelo estudo você pode responder à pergunta para sua própria satisfação.

Permita-me indicar o caminho do estudo, para que, ouvindo por um momento a exposição teosófica, você perceba os fatos sobre os quais essa exposição está edificada.

Não há dúvida para qualquer pessoa educada de que todas as grandes religiões, vivas e mortas, ensinaram os mesmos fatos fundamentais.

Você pode ir, se quiser, à mitologia comparada e reunir [60] todos os testemunhos que foram colhidos das escavações feitas por arqueólogos e antiquários; e verá que, onde eles cavaram a superfície da terra, onde desenterraram cidade após cidade — e às vezes cavaram através de oito e dez cidades antes que a mais antiga fosse encontrada — verá que as coisas que trouxeram das escavações, as coisas que foram feitas para e guardadas em templos, os afrescos pintados nas paredes, os fragmentos de antigos papiros e outras literaturas, fragmentos que foram resgatados dos túmulos: que eles contam as mesmas histórias, ensinam as mesmas doutrinas, proclamam os mesmos preceitos morais, mostram os mesmos símbolos da verdade religiosa.

Duas explicações são possíveis para essa identidade de ensinamento.

Uma é a explicação dada pelos mitólogos comparatistas: que todas as religiões do mundo se assemelham porque todas surgiram da ignorância do selvagem, que personificava o sol e a lua, as árvores e o oceano, que via um Deus por trás de cada forma, e então dava nomes aos Deuses e formava uma vasta mitologia.

Em tempos posteriores, continuam os mitólogos comparatistas, os mais eruditos, os mais pensativos, construíram filosofias [61] a partir dessas antigas superstições; o conhecimento humano refinou os palpites selvagens, o crescimento humano evoluiu para religiões mais espirituais, e a vossa religião relativamente moderna, a vossa filosofia, as vossas ideias refinadas de Deus, as várias doutrinas de moralidade — são apenas os resultados belamente evoluídos do crescimento dos pensamentos e emoções humanos.

É uma posição defensável à primeira vista.

Por que o homem não teria evoluído na religião, assim como evoluiu em tudo o mais? O único infortúnio é que os fatos não se encaixam na teoria, e é melhor construir uma teoria a partir dos fatos do que construir uma teoria primeiro e depois torcer os fatos para adequá-los a ela. Apelo à história.

Existe alguma de nossas grandes religiões que mostre quaisquer sinais de evolução, de modo que no ensinamento dos homens de hoje ela seja maior do que foi na boca de seu Fundador e na boca de Seus seguidores imediatos? Vocês têm seus Upanishads.

Você tem, no hinduísmo moderno, com todo o "benefício do esclarecimento moderno", alguém que possa escrever uma frase que se compare à sublime excelência daqueles livros antigos? Vocês têm comentaristas, têm gramáticos, têm lógicos; mas todos eles lidam com o conhecimento do passado e tentam, [62] a partir do pensamento do presente, descobrir o que aqueles escritores antigos quiseram dizer.

Nenhum deles pode tocar a sublimidade dos antigos; nenhum deles avança um passo sequer na moralidade além do ensinamento do passado.

Foi Vyasa quem ensinou: "Fazer o bem a outro é certo; ferir a outro é errado". Que moralidade já foi além dessa afirmação, ou acrescentou nova iluminação às palavras do antigo Vidente?

Não é o mesmo com o budismo? Alguém pretenderá que o budista moderno supera o Senhor Buda na profundidade de sua sabedoria, na pureza de sua moralidade? Não é o mesmo com o Senhor Cristo? Há algum cristão que ousará dizer que qualquer homem religioso moderno fala como Ele falou, ou que Seus ensinamentos puros e espirituais são menos refinados, menos espirituais, do que os dos cristãos de hoje? Pelo contrário, não encontramos aqui nenhuma evolução, mas sim degeneração.

As religiões tornam-se menos poderosas à medida que geração sucede geração; o hinduísmo, o budismo, o cristianismo de hoje não são tão puros quanto as religiões que seus Fundadores deram ao mundo, e ninguém pode apresentar um único fato para mostrar essa suposta evolução da religião.

[63]

Qual é, então, a outra possibilidade? O que acabei de sugerir. Que grandes Mestres surgem para revelar a sabedoria divina e revelam sempre as mesmas verdades em formas diferentes.

Qual é a verdade fundamental de todas as religiões? Há um só Deus.

Mas o hindu lê em sua Upanishat: "Um só, sem segundo". O hebreu lê a declaração de Moisés, seu líder; "Ouve, ó Israel, o Senhor teu Deus é um só Senhor". O budista nos fala do Amitabha, de quem todos os outros Budas descendem.

O zoroastriano nos fala do supremo Ahuramazda, que é o Criador e o Governante do mundo.

O cristão proclama: "Há um só Deus, o Pai". O muçulmano recita dia após dia: "Há um só Deus".

Toda grande religião, então, ensina em suas Escrituras esta doutrina da unidade de Deus.

Alguns o apresentam de forma mais filosófica e outros de forma mais antropomórfica; mas isso se dá conforme o conhecimento ou a ignorância do ouvinte, e não segundo a essência da verdade.

Passamos então à próxima grande doutrina: que Deus Se revela em uma natureza tríplice ao mundo.

O hindu nos diz que Brahman é Sachchidananda — Ser, Inteligência e Beatitude.

O zoroastriano nos ensina as três formas da [64] Divindade revelada.

O hebreu, em seu ensinamento secreto, revela igualmente uma Trindade, e o Egito proclamou a triplicidade de Deus.

A Grécia e Roma apontaram para três manifestações supremas.

O Cristianismo fala Deles como "o Pai, o Filho e o Espírito Santo". Mas, se quiserdes compreender a unidade de tudo, olhai para as qualidades atribuídas a cada um na Trindade, e vereis que essas qualidades são sempre as mesmas.

Há o poder que cria; há o poder que mantém; há o poder que atrai tudo novamente para Si.

Não fala o muçulmano de Deus como Criador? Não fala ele de Deus como Soberano? Não nos diz ele que tudo retornará a Ele, quando afirma: "Tudo perecerá, exceto a Sua face"? E não parece que esse pensamento do muçulmano seja um eco do antigo ensinamento cristão, de que no fim todas as coisas retornarão a Deus e Deus será tudo em todos?

Passai então dessa doutrina para a manifestação divina no mundo; encontrais a doutrina da Encarnação Divina, seja na forma do Avatara hindu; seja na forma do Budista, o Senhor Buda; seja na forma do Cristão, o Senhor [65] Cristo; seja na forma de homens cujo Espírito é um fragmento do Espírito Divino; seja nas grandes Hierarquias de Devas, os Anjos e Arcanjos acima de nós, ou nos reinos inferiores dos animais, dos vegetais e dos minerais abaixo de nós. Há uma única Vida em toda forma, e toda forma é uma encarnação divina; em tudo Deus habita, e nada pode existir à parte do Seu Espírito inspirador.

Se o hindu é ensinado: "Tu és o ETERNO", não é o cristão ensinado que o Espírito de Deus habita no corpo humano? "Não sabeis vós que o vosso corpo é o templo do Espírito Santo, que habita em vós", e sois "nascidos de Deus"?

Nesta ideia de Deus encarnado nas formas, encontrais todas as grandes religiões em acordo; e, se quereis uma citação da fé do Islã, tomai aquela passagem maravilhosa escrita na Idade Média, quando ninguém no Ocidente, exceto o Islã, jamais vislumbrara a verdade da evolução.

Encontrais o médico islâmico dizendo: "Morri para a pedra e tornei-me planta; morri para a planta e tornei-me animal; morri para o animal e tornei-me homem.

Quando diminui ao morrer? Hei de morrer para o homem e tornar-me Anjo"; e então ele conclui [66] com a frase que citei: "Tudo perece, exceto a Sua face".

E assim também encontramos entre as religiões a doutrina da evolução da inteligência, que é necessária para completar a evolução da forma exterior.

Acabei de citar essa doutrina da reencarnação do Islã.

Não preciso citá-la do Hinduísmo, pois todas as vossas Escrituras estão repletas dela, e o Hinduísmo não poderia existir sem a verdade central da reencarnação.

É ensinada na fé hebraica? Voltai ao livro do historiador Josefo, e encontrareis uma pequena tropa de soldados hebreus com seu capitão, cercados em uma fortaleza, com forças esmagadoras sitiando o forte e sem possibilidade de fuga.

Alguns soldados começaram a murmurar e pediram para se render; e seu capitão, ao querer persuadi-los a não se desonrarem pela rendição, apelou para a grande verdade da reencarnação.

Ele lhes disse em efeito: "Se desonrardes vosso posto e envergonhardes vossa pátria, então nascereis novamente em formas baixas e vergonhosas; morrei por vossa pátria, morrei na fortaleza que vos foi dada para defender, e então nascereis novamente em nascimentos felizes e encontrareis a recompensa pela qual agora dais vossa vida". Agora recordo isso mais como um ensinamento [67] filosófico, pois vos mostra que entre os soldados comuns essa doutrina era corrente.

Mas foi ensinada pelo Cristianismo? Cristo ao menos aludiu a ela quando declarou que São João Batista era o profeta Elias.

A Igreja primitiva a ensinou em formas variadas, nem sempre na forma mais filosófica, como é ensinada no Hinduísmo e no Budismo, e na Teosofia moderna.

E isso estava na base da doutrina cristã que parece a muitos de vós tão absurda — a ressurreição do corpo.

Voltemos a Tertuliano, um antigo escritor cristão, e ele fala de muitas mortes e muitas ressurreições do corpo, e ora para que possa alcançar a ressurreição final dentre os mortos.

Na Igreja Cristã primitiva, a doutrina da ressurreição do corpo não era o absurdo de que o corpo que virou pó fosse reunido e reconstruído na mesma forma humana; pois então a própria terra não conteria material suficiente para os inúmeros milhares de milhões cujos corpos se desintegraram durante sua existência.

Era uma ressurreição do Espírito em um novo corpo, a transmigração da alma para uma nova forma; e assim Tertuliano falou de muitos nascimentos e muitas mortes, e da ressurreição final em um corpo espiritual, quando a morte não teria mais [68] poder sobre o Espírito libertado.

Assim também podeis ler sobre isso em Orígenes e em muitos outros escritores cristãos dos primeiros dias.

Concedo que isso desapareceu; desapareceu naqueles tempos de ignorância que vieram quando o antigo saber da Grécia e de Roma foi anatematizado, e o novo saber do Ocidente ainda não havia aberto caminho.

Mas podeis rastreá-lo, geração após geração, em muitas das seitas heréticas da Cristandade que Roma procurou extirpar.

Foi ensinado entre os Templários, foi ensinado entre os Albigenses, foi ensinado entre os Trovadores, os cantores da França, e por muitas outras seitas denunciadas como heréticas e excomungadas.

Foi ensinado na época de Carlos II na Inglaterra por seu próprio capelão.

Tenho um pequeno panfleto escrito na época de Carlos II, no qual um clérigo da Igreja da Inglaterra diz que essa doutrina, na forma de pré-existência, é necessária para justificar os caminhos de Deus.

Então o rastreais até os pensadores alemães, através de Goethe, através de Fichte, através de Schelling, através de Lessing, através de muitos outros grandes escritores alemães.

Encontrais isso em poeta após poeta.

Não foi Wordsworth quem cantou: [69]

Nosso nascimento é apenas um sono e um esquecimento;

A alma que se ergue conosco, a estrela de nossa vida,

Em outro lugar teve seu ocaso,

E vem de longe.

Encontrais isso nos poetas mais modernos; em Browning, em Tennyson, em Rossetti, nos poetas que são a glória da Inglaterra da era vitoriana.

Isso nunca morreu completamente.

Está voltando nestes nossos dias no Ocidente, e nunca esqueçais que Huxley, falando desta doutrina, declarou que ela poderia reivindicar o apoio do grande argumento por analogia.

E assim descobrimos que esta é uma das doutrinas da Religião Eterna.

Vem então a grande doutrina da Lei.

Tudo o que pensais, desejais e agis produz seu fruto na vida.

Ninguém pode escapar à ação da Lei.

E uma palavra solene surge de um Mestre Cristão: "Não vos enganeis; Deus não se deixa escarnecer. O que o homem semear, isso também colherá". Poderia ser um hindu falando, pela clareza da definição da lei do carma.

O que semeardes hoje, amanhã colhereis.

E então chegamos à doutrina dos outros mundos — os três mundos tão familiares no Oriente e igualmente familiares no Ocidente: o mundo físico em que vivemos, o mundo intermediário [70] no qual a alma passa ao morrer, o mundo celestial no qual ela passa adiante novamente, quando no mundo intermediário já eliminou alguns dos resultados de suas transgressões.

E, se eu tivesse tempo para fazê-lo, poderia mostrar-vos que encontrareis cada uma destas doutrinas fundamentais da religião ensinada nas Escrituras das grandes fés, e podeis estudá-las ali para vos convencerdes de que o que digo é verdadeiro.

Mas se nestas grandes doutrinas há unidade, que dizer da moralidade? Há apenas uma lei moral proferida pelos grandes Mestres.

Cito-a da boca de Vyasa: "Fazer o bem a outro é certo; ferir a outro é errado". Isso nas Escrituras Hindus e no Budismo foi desenvolvido em muitas frases, como também no Cristianismo, ao longo da linha de ensinamento mais instrutivo, idêntico onde quer que escolhais encontrá-lo. Está ensinado nas leis de Manu que o perdão das ofensas é um dos dez deveres do homem.

Está ensinado pelo Senhor Buda: "O ódio não cessa pelo ódio em tempo algum; o ódio cessa pelo amor". Está ensinado pelo grande mestre Lao-tze na China: "Ao homem veraz falarei a verdade; ao não veraz falarei também a verdade; e todos se tornarão [71] verazes.

Ao homem amoroso serei amoroso; ao homem não amoroso serei também amoroso; então todos se tornarão amorosos."

Ao liberal serei liberal; ao avarento também serei liberal; e então todos os homens se tornarão liberais. Se você voltar ao tempo do Senhor Cristo, conhece Seu ensinamento: "Amai vossos inimigos, bendizei os que vos maldizem, fazei o bem aos que vos odeiam, e orai pelos que vos maltratam e perseguem". Por quê? Porque a lei da moralidade é imutável, como todas as outras leis da natureza, como todas as outras leis de Deus, e porque uma emoção errada só pode ser corrigida pela emoção oposta, a emoção certa que extingue a errada.

Se você estivesse em um laboratório, poderia tomar dois raios de luz coloridos e projetá-los no mesmo ponto, e toda a luz desapareceria. Você poderia soar duas notas de música e arranjá-las de modo que uma extinguisse a outra; pois os dois sons produziriam silêncio. Assim, você pode escolher raios de luz, um dos quais intensifica o outro; sons, um dos quais intensifica o outro. E assim com a emoção.

Se você encontrar uma emoção de ódio com uma emoção de amor, a emoção de amor extingue o ódio e há paz. Se você encontrar irritabilidade com paciência; se encontrar o erro com [72] perdão, se encontrar a raiva com gentileza e a falsidade com verdade, então os opostos se extinguem mutuamente e resultam calma e equilíbrio, onde de outra forma haveria contenda. E assim você aprende por que todos os grandes Mestres morais ensinaram a mesma doutrina moral, declararam os mesmos preceitos.

E a Teosofia, colocando-os todos lado a lado e apontando para essa perfeita unanimidade, após mostrar os ensinamentos, dá a razão científica, somente porque os homens não estão mais dispostos a aprender pela autoridade dos Santos, mas exigem uma prova que convença a razão, uma demonstração inteligível pela mente.

E essa é a única diferença entre a moralidade teosófica e a moralidade de todas as grandes fés do mundo. Explicamos a razão onde eles formulam um mandamento; e o único objetivo ao fazê-lo é adequar-se ao tempo, porque os homens se tornaram céticos. Não mais a autoridade do Manu, do Buda, do Cristo, é uma autoridade diante da qual os homens curvam suas cabeças.

Eles respondem: "Por quê? Por que devo obedecer? Por que devo retribuir o bem com o mal? Por que não devo dar golpe por golpe, e maldição por maldição?" E assim, dos tesouros da Sabedoria Antiga, a ciência da moralidade é apresentada como a [73] demonstração experimental da verdade do antigo ensinamento.

A Teosofia não é nada novo; pois, na religião ou na moral, ela reúne, dos jardins do passado, todas as flores da verdade e as flores da moralidade, e as amarra com o fio da demonstração científica, a fim de que os homens obedeçam numa geração cética e intelectual.

Aí reside o seu valor.

Mas há uma coisa em que as religiões diferem: diferem em suas cerimônias, diferem no que chamamos de seus sacramentos; diferem em suas formas exteriores, nos costumes que impõem a seus adeptos.

Ora, a Teosofia, como tal, não inclui nada disso.

Embora seja essencialmente o Conhecimento Supremo que examinamos anteontem, embora, num sentido secundário, seja o consenso de doutrina e moralidade em toda parte aceito, em toda parte ensinado, milênio após milênio; ela não abrange qualquer rito, qualquer cerimônia, qualquer sacramento, qualquer costume — apenas o universal, o eterno.

Qual é, então, a utilidade da Teosofia para pessoas de uma fé especial? Ela explica.

Tomemos um sacramento.

O hindu tem seus samskaras; o budista tem os seus; o cristão tem os seus; o parsi tem os seus; o muçulmano tem os seus.

O que é um sacramento? [74] Está muito bem explicado numa frase que será desconhecida para a maioria de vocês.

Estou tirando-a de um catecismo cristão: "Um sacramento", diz a Igreja da Inglaterra, "é o sinal externo e visível de uma graça interna e espiritual". Uma definição perfeita; e continua, para o cristão, "ordenado pelo próprio Cristo"; essa é a aplicação local — a outra é uma definição universal.

Há sempre, num sacramento, um Objeto Material.

Pode ser o pinda que você usa em seu shraddha; pode ser a água que você usa em seu tarpana; podem ser os objetos que o parsi espalha depois que um amigo querido partiu da terra; pode ser o cordão que ele amarra em volta da cintura, ou o fio sagrado lançado sobre o ombro; pode ser a água do batismo cristão, ou o pão e o vinho no sacrifício do Altar, na Santa Comunhão.

Mas onde quer que haja um sacramento, há um objeto material.

Então há uma fórmula; nós a chamamos de Palavra de Poder.

É o mantra entoado pelo sacerdote; é a sentença sagrada pronunciada pelo mobed parsi; são as palavras de consagração pronunciadas pelo sacerdote cristão.

Há um gesto, um Sinal de Poder.

Não importa qual seja a religião; há formas e sinais [75] que cada uma usa para consagrar o objeto material, e após esses, uma mudança aparece.

Assim como o sacerdote na Missa Católica Romana estende a mão sobre a hóstia não consagrada e faz sobre ela o Sinal de Poder - como o mudra hindu - fazendo o sinal da Cruz sobre a água enquanto pronuncia a Palavra de Poder: "Isto é o meu corpo", em latim, desce um clarão de luz; ondas de radiância irrompem do objeto consagrado que enchem toda a igreja com sua glória, e os Anjos se aproximam para ver a visão maravilhosa, e o grande poder do Cristo derrama sobre Seus adoradores reunidos através do símbolo consagrado no sacramento, que é o meio da graça espiritual.

Assim, em suas próprias cerimônias, quando o mantra é entoado, quando o sinal é feito, quando o objeto é separado para o serviço divino, e o símbolo é traçado no suporte onde a imagem deve estar; quando as palavras são pronunciadas que a consagram e atraem o magnetismo do Deva adorado para aquela forma - então, a partir desse momento, a imagem é sagrada; a partir desse momento, o magnetismo flui de e através dela sobre o adorador; e todos os que [76] adoram acrescentam ao poder sagrado, e pensamentos brincam e interagem entre o objeto sagrado e o coração que busca a Deus.

Esse é o significado de um sacramento. Todas as religiões os têm; todas as religiões os usam.

E nós, teosofistas, dizemos que todo aquele ordenado pelo homem que sabe é um meio de graça para o adorador, pelo qual a música do céu desce e harmoniza as discórdias da terra.

E assim, a cada religião trazemos a explicação. Ao hindu explicamos o mecanismo do shraddha; ao cristão, o mecanismo de seus próprios sacramentos; ao parsi, ao muçulmano e ao hebreu, o modo como esses poderes funcionam.

Mas a Teosofia, como tal, não adota nenhum deles.

"Que a ponte externa seja trilhada por aqueles que pertencem a uma fé particular; todas as pontes entre a terra e o céu são sagradas, e cada religião tem sua própria ponte, adequada às almas que nascem na fé que construiu essa ponte.

Mas quando você encontra o caminho para o Altíssimo na Sabedoria Suprema, as pontes não são mais necessárias.

Enquanto precisar delas, use as da sua própria fé e respeite as dos seus irmãos.

Mas quando você puder encontrar seu próprio caminho para Deus, então, como o Deão de S. Paulo [77] declarou: "Por que um homem em quem brota a água da vida eterna deveria voltar-se para as cisternas da fé exotérica?"

Isso é verdade; mas porque são belas e úteis e santificadas pela reverência de muitas gerações, que ninguém que tenha crescido além delas profira uma palavra contra elas para aqueles para quem elas são o pão e a água da vida.

Não deixe sua sabedoria enganar os ignorantes, pois você foi ignorante em seu tempo, e por esses mesmos métodos você subiu ao conhecimento que agora possui.

Portanto, explique-as; ensine-as; remova a superstição que prejudica, e gradualmente dê a explicação que mata o ceticismo pelo conhecimento, e a superstição também pelo conhecimento, e perceba que a Sabedoria Divina se reveste de muitas maneiras, e que Deus se dá a todo Espírito que O ama na forma que se adequa ao estágio do desdobramento da vida.

Aí está a nossa utilidade, e por isso a Teosofia tem sido a revivificadora das religiões em toda parte.

Você sabe o que ela fez pelo Hinduísmo.

Você ouviu hoje a declaração de um alto funcionário do Ceilão de que o maior agente no renascimento do Budismo havia sido o trabalho da Sociedade Teosófica.

Você pode encontrar a mesma declaração em [78] um dos livros publicados pelo Governo da Índia.

Você pode encontrar o mesmo dito por muitos que, pela Teosofia, foram trazidos de volta à fé de seus pais e novamente são contados entre os adeptos da religião.

Você a encontra no Ocidente no crescimento do Misticismo, na gradual elevação acima da letra, que mata, e na realização do Espírito que vivifica.

Se você perguntar quando um homem deve abandonar a forma externa e confiar no Espírito interior, minha resposta seria: quando a forma não mais ajuda; quando a cerimônia não é mais um canal de vida divina; quando você sente brotar dentro de si o poder do Deus oculto; então o uso da cerimônia para você terminou, e seu valor está no passado.

O que faz o Sannyasi? Ele ascendeu através do nascido duas vezes; mas quando rompe o fio e lança fora as marcas do Brâmane, então ele se tornou acima de todas as castas, porque para ele o valor do sistema de castas terminou.

Por fim, quando do Espírito dentro de você surge uma lei mais elevada, mais exigente, mais imperiosa do que a lei externa, então confie no Espírito, pois o ideal será então mais forte para você do que as palavras de um código exterior.

Mas enquanto o código externo for mais imperioso do que [79] a força interior, enquanto você precisar da muleta de um sistema sem o qual não pode caminhar, enquanto isso, apegue-se ao sistema, pratique a cerimônia; seu uso para você ainda não pertence ao passado.

E deixe-me dizer uma última palavra sobre esta parte do nosso assunto: não há país no mundo onde a difusão da Teosofia seja tão vitalmente necessária quanto neste vasto península do nosso Império Indiano.

Na Índia, todas as grandes religiões do mundo vivem lado a lado.

A vasta maioria pertence ao Sanatana Dharma, a fé antiga dos hindus.

Mas vocês têm muitas outras em seu meio.

Vocês têm alguns budistas entre vocês na própria Índia; e em Birmânia e Ceilão, a massa da população é budista.

Vocês têm alguns hebreus espalhados por sua terra.

Vocês têm cerca de cinquenta milhões dos filhos do Islã que pertencem à Índia.

Vocês têm cristãos que viveram aqui desde o tempo do segundo século após o início da era cristã.

Ao longo das costas ocidentais há colônias cristãs que traçam sua história até o segundo século após o suposto nascimento de Cristo.

Vocês devem expulsá-los? Mas eles são indianos, como vocês.

Mil e duzentos anos de vida deram ao muçulmano o direito de se chamar indiano nato, [80] que tem seu próprio lugar na nação.

O cristão de dezesseis séculos pode bem reivindicar seu lugar.

O budista tem quase vinte e cinco séculos atrás de si, desde que os pés sagrados do Senhor Buda pisaram a terra indiana.

O zoroastriano veio até vós quando expulso por perseguição de seu próprio país, e vós o acolhestes; ficastes contentes em tê-lo aqui; e embora a comunidade parsi seja pequena, ela é respeitada e amada em toda a terra indiana.

Não há um que vós queirais expulsar, se pudésseis.

Não há um deles que seja realmente estrangeiro na grande casa da Pátria, que estende seus braços de amor a todos igualmente.

Ela sabe que não há e não deve haver nenhum pária na família indiana, e a Nação Indiana inclui hindu e muçulmano, budista, parsi e hebreu, cristão e sique e jainista; cada uma das fés está em vossa terra.

O que fareis então? Brigar uns com os outros, tentar converter uns aos outros? Não podeis; pois o hindu não acolhe em seu rebanho quem não nasceu hindu.

Não é o melhor caminho compreender? Pois, se compreenderdes, amareis.

O ódio nasce da ignorância, e quando não conhecemos nosso irmão, podemos ferir nosso irmão na escuridão porque não vemos seu rosto.

O [81] cristão na Inglaterra pode duvidar do hindu na Índia.

O muçulmano na Turquia pode desafiar o cristão aqui.

Eles estão separados por milhares de milhas de terra e mar; mas vós viveis lado a lado na mesma rua.

Vós entrais e saís uns com os outros; encontrais-vos nos negócios, na sociedade; conheceis-vos; e não podeis odiar se uma vez compreenderdes.

E assim, se perceberdes que todas as religiões são uma; se sem vos chamardes teosofistas — não me importo com rótulos — tomardes o espírito teosófico de que todas as fés são uma e todas são caminhos para Deus; se acreditardes na grande palavra de Shri Krishna: "A humanidade vem a mim por muitos caminhos, e por qualquer caminho que um homem se aproxime de mim, nesse caminho eu o recebo"; se vos lembrardes de pensar nisso e vivê-lo; se deixardes cair todo nome de ódio; se nunca falardes do infiel, do pária, do melechchha; se falardes de "meu irmão muçulmano, meu irmão hindu, meu irmão cristão", ah! então a Índia se erguerá ao que ela deve ser — a nação modelo para a espiritualidade, a nação modelo para a religião; pois todos aqui viverão como filhos de um só Deus, como viajantes para um só Lar, participantes de uma só Esperança.

Isso é Teosofia, e esse é o espírito que tornará a Índia grande! [82]

A SOCIEDADE TEOSÓFICA,

SEU SIGNIFICADO, PROPÓSITO E FUNÇÕES

AMIGOS:

Peço-lhes agora que desviem seu pensamento da Teosofia que venho expondo nas últimas três tardes para a Sociedade, a Sociedade Teosófica, com a qual tratarei esta noite.

A Sociedade Teosófica existe para estudar e difundir a Teosofia — para propagar a ideia de que o conhecimento direto de Deus é alcançável pelo homem; para apontar para esse caminho aberto aos Mestres da Sabedoria, que podem trilhar aqueles que quiserem; para percorrer as religiões do mundo, assinalando sua base comum e procurando despertar a tolerância mútua por meio da compreensão.

Nesses três assuntos, por assim dizer, podeis ver o que queremos dizer quando falamos de Teosofia.

Ora, parece estranho a algumas pessoas que uma Sociedade que existe para estudar e difundir a Teosofia não [83] faça da aceitação da Teosofia uma condição para a admissão em suas fileiras.

Entre as muitas coisas estranhas que as pessoas atribuem à Teosofia, muitas, creio eu, consideram esta uma das mais esquisitas e excêntricas: "Sois uma Sociedade para difundir certas ideias e, no entanto, não fazeis da aceitação dessas ideias uma condição para entrar em vossa Sociedade.

Como esperais então que vossos membros as difundam? Que garantia tendes de que vossa Sociedade terá êxito na obra para a qual existe?" E a pergunta é muito natural.

Estamos tão acostumados à imposição de credos, somos tão frequentemente informados de que devemos acreditar nisto ou não devemos acreditar naquilo, que, quando nos deparamos com um grupo de pessoas presumivelmente sãs que se reúnem para um objetivo particular — para reunir, estudar e difundir certas ideias —, poderíamos naturalmente dizer: "Bem, deveis fazer da aceitação dessas ideias uma condição de admissão". O que seria uma Sociedade Química se não fossem os químicos seus membros? De que serviria uma Sociedade Geográfica se seus membros não viajassem pelo mundo, ampliando os limites de nosso conhecimento da geografia? E assim por diante. E parecemos por um momento nos colocar [84] à parte, com nossa ausência de uma base dogmática ou credal sobre a qual nossa Sociedade devesse ser construída.

E, no entanto, temos uma razão muito real, muito séria, para não perguntar a nenhum ser humano, quando ele se candidata à admissão: "Em que acreditais?" Não perguntamos a um homem se ele é hindu ou budista, se é parsi ou muçulmano, se é hebreu, jainista ou sique.

Só lhe pedimos uma coisa: “Você está disposto a aceitar nossos objetivos?” E o primeiro deles é formar um núcleo de Fraternidade Universal sem distinção de credo, de sexo, de raça, de casta ou cor. Viver com os homens formando uma Fraternidade, esse é o grande objetivo da Sociedade; e os outros objetivos são estudar religião comparada e mitologia, estudar os poderes latentes na natureza e no homem. Tais são os nossos objetivos formulados. Como supomos então que nossos membros virão a aceitar a Teosofia e a difundi-la? É porque sustentamos que nenhum homem deve aceitar a formulação de uma verdade que ele próprio não tenha estudado, e recebê-la porque a vê como verdadeira. É porque acreditamos que a única condição do avanço intelectual é o livre exercício da inteligência sobre todo assunto que lhe é submetido [85]; porque pensamos que professar “crença” sem investigação mostra uma concepção inteiramente errada da verdade no ser humano, especialmente se essa profissão de crença for imposta pela autoridade, ou for feita condição para obter qualquer vantagem. O conhecimento não é para ser barganhado, a verdade não é para ser comprada. Se você realmente acredita em uma verdade ou não depende inteiramente de você vê-la como verdadeira; e você só pode vê-la usando sua razão para julgá-la, e assimilando-a por seu próprio estudo até que ela se torne parte de sua mente. A verdade é vista no momento em que, ao subir a encosta da montanha do conhecimento, você alcança um ponto onde essa verdade se torna visível aos seus olhos. O que você pensaria de um homem que, apontando para a encosta da montanha, antes de permitir que você subisse, dissesse: “Você deve acreditar que, ao chegar a meio caminho, verá tal e tal cidade na planície abaixo”? O homem diria: “Deixe-me subir e então saberei se há ou não uma cidade na planície que você menciona. Nunca estive lá. Nunca a vi. Não me importa aceitar a afirmação com base na sua autoridade, e até que eu a veja não há razão para você exigir que eu acredite em sua existência.” À medida que você [86] cresce em conhecimento, uma verdade após outra entra no alcance da sua inteligência. Professar acreditar antes de ter estudado é irracional e tolo. Estude primeiro; acredite depois.

Mas você pode dizer: "Como você tem certeza de que chegará à verdade?" Primeiro, temos fé na verdade; temos fé de que ela apenas precisa ser vista para ser aceita; e pensamos que assim é, porque o homem, por sua natureza constituída, tem, como um aspecto de sua consciência, o poder de conhecer, de cognoscir, aquilo que está fora de si mesmo.

Seus sentimentos estão dentro dele, mudanças internas; sua vontade está dentro dele, a autodeterminação para a ação; mas seu intelecto tem olhos que se abrem para fora, para o mundo ao seu redor; e assim como ele é capaz de cognoscir, assim é capaz de conhecer.

"Sua natureza é conhecimento" — assim está escrito em um Upanishad com relação ao intelecto.

Você é um reflexo da Natureza divina, e um aspecto dessa Natureza é o conhecimento.

Seu aspecto divino do conhecimento responde a Deus no universo exterior, onde Ele está velado nos objetos do conhecimento.

O Deus interior, olhando para o Deus exterior, conhece os objetos, assimila-os e os reproduz; mas a condição para isso é a livre ação [87] da inteligência, sem um suborno para atrair e sem uma ameaça para paralisar.

Portanto, somos a favor do livre exame, e percebemos que a verdade é algo tão grande, responde tão profundamente à natureza do homem, que é verdade, que quando a verdade interior vê a verdade exterior, o intelecto é como a corda que responde a uma única nota.

Assim como você afina o violino com outro violino, ou com o piano que o acompanhará, e assim como tocar as notas é suficiente para saber se há acordo ou desacordo, assim o toque da nota da verdade no homem pelo fato exterior soa um acordo ou desacordo que o homem pode perceber, pois toda falsidade é desacordo e toda verdade é acordo; e quando o exterior e o interior respondem perfeitamente um ao outro, há verdade, e de nenhuma outra maneira.

Essa é uma razão pela qual não pedimos nenhuma profissão de crença.

Há outra.

Somos criaturas em evolução; não chegamos ao fim da evolução; não conhecemos a totalidade da verdade.

A verdade é infinita como Deus é infinito; e um universo infinito dentro de nós e fora de nós se estende para além de todos os limites de espaço ou tempo.

Como poderemos, neste estágio inicial da evolução, como ousaremos formular uma verdade para impor a nossos irmãos, quando conhecemos apenas um fragmento de qualquer verdade, [88] e muitas vezes conhecemos esse fragmento de maneira imperfeita? Podemos fazer uma declaração de uma verdade.

Ela é um marco na estrada da evolução.

E como um marco miliário é interessante; mostra o ponto até o qual o pensamento humano viajou sobre alguma verdade particular na natureza; mas o lugar do marco é à beira da estrada para assinalar quão longe um homem viajou; e se, em vez de colocar a verdade como um marco na estrada, você a toma e a coloca como um dogma, uma barreira através da estrada, então como as gerações futuras conquistarão seu caminho para a verdade mais elevada e o conhecimento mais amplo? Elas terão primeiro de parar e, depois, de despedaçar o obstáculo.

Nós o fizemos, muitos de nós, no dia amargo em que descobrimos que o que nos fora ensinado como verdade se esboroava sob o toque da razão e desmoronava sob nossos pés como uma ponte podre na hora de nossa mais aguda necessidade.

Faremos esse erro novamente? Tivemos de quebrar os dogmas de nossos ancestrais.

Faremos novos dogmas para que nossa posteridade os quebre, e sofra ao quebrá-los como nós sofremos? Antes confiemos na verdade como confiamos na luz do sol.

Não precisais provar o sol.

Ele se prova a si mesmo ao iluminar cada objeto sobre o qual incide; e a verdade se prova a si mesma ao iluminar todo o universo do discurso.

Nenhuma prova é necessária para a verdade.

Ela se prova por sua própria luz inerente.

Portanto, entre nós ninguém fala com autoridade de compulsão.

O mais sábio não pode forçar o mais ignorante a aceitar o que diz.

Tal é, então, o princípio geral da Sociedade.

Segue-se disso que o que eu disser agora sobre seu significado, seus propósitos e funções são minhas opiniões sobre seu significado, seus propósitos e funções.

Elas não obrigam nenhum membro da Sociedade aqui, assim como não obrigam nenhum estranho que talvez ouça meu discurso pela primeira vez.

Nenhum teosofo é obrigado a aceitar o que o Presidente da Sociedade Teosófica possa declarar ser suas opiniões.

Elas são para vós julgar, para vós testar, para vós aceitar ou rejeitar como quiserdes; e eu reivindico apenas tal autoridade quanto aquela que vem do vosso reconhecimento da verdade do que digo.

Se vossa mente responde à minha e vê a verdade, então posso ajudar-vos por ter proferido uma verdade que mantínheis inarticuladamente dentro de vós mesmos, e só reconhecestes quando foi posta em palavras inteligíveis.

Agora, qual é o significado da Sociedade Teosófica? Pela palavra significado pretendo dizer sua significância, seu lugar no mundo.

O que significa este novo e estranho presságio de uma Sociedade sem dogmas [90] surgindo no último quartel do século XIX? Posso apresentar-lhe uma imagem que lhe mostrará o que penso que isso significa? Imagine estendidos diante de seus olhos alguns grandes mapas ou cartas do mundo.

Imagine que você está olhando para essas cartas e que, em vez de mostrarem cadeias de montanhas e cursos de rios e os lugares onde há cidades ou florestas ou planícies, essas cartas imaginárias representam as correntes de opinião, representam os pensamentos dos homens, representam os movimentos a serem encontrados no mundo do pensamento, representam as várias religiões agora vivas entre os homens, e talvez também as do passado.

Olhe em imaginação para tal quadro, e imagine que você possa ver ali que cada corrente de pensamento recebe sua própria cor, de modo que você possa segui-la do início ao fim; que cada religião é marcada por algum matiz especial, de modo que você possa vê-la surgir, passar sobre os países do mundo, estabelecer-se século após século, ocasionalmente misturando-se com outras religiões, influenciando-as, sendo influenciada por elas, com muitos filetes de pensamento e tradição fluindo para a corrente principal do rio, e talvez alterando um pouco sua cor pela mistura de outra.

Imagine que, enquanto você estuda com grande [91] interesse este mapa maravilhosamente interessante do pensamento humano, você vê o surgimento de um novo tipo de pensamento, de algum novo movimento na literatura, na arte, na ciência, que abre caminho entre os homens.

Ao ver esses muitos riachos e correntes, uma grande rede sobre todo o mundo, representando movimentos intelectuais e devocionais, imagine que você vê que todos eles se originam em algum grande Mestre, que cada um é colorido, por assim dizer, pela cor do Mestre, e assim mostra a linha de sua descendência e sua origem no passado distante; e então imagine que você vê esses Mestres reunidos como homens podem se reunir em um grande grupo ou Loja, e perceba que todos esses Mestres e muitos outros representam a grande Fraternidade Branca composta pelos Guardiões da raça.

Você veria descer deles os muitos impulsos que modificam e mudam os pensamentos dos homens.

Você veria uma corrente de ciência fluindo para a Europa da Idade Média, encontrando muitas dificuldades, gradualmente superando-as, e crescendo cada vez mais larga e a corrente cada vez mais forte, até que no século XIX, por assim dizer, ela se espalha em um grande lago, no qual as águas estão prontas para a fertilização, para a irrigação, de todo o mundo intelectual.

E [92] quando você tiver olhado para isso e o tiver estudado e apreendido seu significado maravilhoso, então seus olhos poderão ser atingidos por uma linha branca, branca pura e imaculada, que tem sua origem na própria Loja Branca, e flui dela como uma corrente branca na qual todas as cores perderam seu matiz distintivo; e você a vê pura e branca, embora contendo e mesclando todas.

Você segue esse rio branco enquanto ele flui para o mundo dos homens; você o vê parando em um ponto após outro e fazendo, por assim dizer, um lago aqui, e um tanque ali, e uma lagoa em outro lugar; mas sempre eles estão cheios dessa água que dá luz branca, pois ela flui da grande Loja que é sua fonte, da qual sua luz é extraída; e você verá como ela vai a um centro após outro estabelecido em tempos antigos, onde outros Mestres da grande Loja estiveram, e criaram condições magnéticas para a propagação de um novo impulso de vida espiritual.

Você a veria tocando uma religião, e a religião brilhando em cor mais viva, mais brilhante, mas não perdendo seu matiz distintivo; e você a veria tocar alguma parte da ciência, e novas descobertas irromperiam onde quer que essa água fertilizante toque; e enquanto você a rastreia adiante e adiante, às vezes veria uma pequena [93] aldeia que envia muitos fluxos dessa luz branca, e veria uma grande cidade toda escura; e gradualmente você perceberia que está olhando para a Sociedade Teosófica, e os grandes centros que ela criou em diferentes terras; e alguns que são grandes têm pouco dessa corrente branca de luz, e alguns que são pequenos brilham esplendidamente em todas as direções; e você veria que sempre e invariavelmente ela permanece em contato ininterrupto com sua fonte, de modo que sua inundação nunca pode se esgotar, de modo que a luz da corrente viva nunca pode se tornar turva.

E, ao estudardes isso, uma nova concepção surgirá talvez em vossas mentes sobre o modo como a Loja está trabalhando, sobre o modo como a grande Irmandade Branca labora; tudo vem Deles através de muitos mensageiros, mas essa corrente branca de vida vem da Loja como um todo e permanece como seu veículo no mundo.

Deixai de lado meus mapas imaginários e tomai outra imagem.

Uma embaixada parte do Rei e leva sua mensagem a alguma terra distante.

Uma embaixada não existe para si mesma; existe por causa do Rei que a envia, por causa do país ao qual leva sua mensagem.

É uma mensagem de um Rei a um povo amigo.

Tal [94] embaixada para todas as religiões do mundo é a Sociedade Teosófica em seu significado; ela traz uma mensagem do grande Rei; vem a um país para contar sua mensagem; não tem objetivo a alcançar para si mesma, nenhuma recompensa que possa reivindicar por obedecer ao seu Soberano; carrega sua mensagem e a proclama, e a deixa ser aceita ou rejeitada conforme a vontade da nação em particular.

Tal embaixada dos Mestres da Raça é a Sociedade Teosófica para as religiões e nações do mundo.

A ideia não é nova.

Quando os Apóstolos do Cristo saíram — como ovelhas no meio de lobos, disse Ele — podeis achar que um deles, proclamando Sua mensagem, declarou: "Somos embaixadores de Cristo, como se Deus por nosso intermédio vos exortasse". É uma previsão da missão mundial da Sociedade Teosófica.

A Sociedade é uma embaixadora da grande Loja Branca, e esse é o seu significado no mundo, uma mensageira do Rei do mundo para ajudar e iluminar o Seu povo.

Dizeis que é uma afirmação poderosa, que é uma afirmação elevada, quase audaciosa? Ela tem sido feita repetidas vezes no passado pelas embaixadas que foram trazidas pelos mensageiros da Loja.

Toda religião [95] se justificou a seu tempo, e não temos medo de que este mais recente mensageiro também não se justifique e prove que sua afirmação é verdadeira.

Ela está no mundo há apenas trinta e sete anos; contudo, encontrais uns vinte e quatro mil homens e mulheres em todos os países do mundo civilizado como membros ativos e trabalhadores em suas fileiras.

Não precisamos, creio eu, envergonhar-nos do nosso crescimento no tempo, se nos lembrarmos da lentidão de tal crescimento no passado, e lembrarmos que chegamos a uma geração mais cética do que o mundo jamais conheceu.

E assim permanecemos aqui como testemunha da grande Loja Branca.

Henry Steele Olcott, nosso primeiro Presidente, foi nomeado, por aquela Loja, Presidente vitalício.

Quando ele jazia em seu leito de morte, ele, por ordem dos Mestres que o haviam nomeado, indicou seu sucessor pela autoridade Deles.

Cabia à Sociedade aceitar ou rejeitar essa nomeação vinda de seus verdadeiros Chefes.

E para que possais compreender o significado dessa nomeação, e o significado da resposta dada pela Sociedade Teosófica em todo o mundo, permiti-me lembrar-vos que, quando a Sociedade foi fundada pela primeira vez, foi fundada em três seções, como eram chamadas: a terceira era a massa dos membros; a [96] segunda, os discípulos da Loja; a primeira, a própria grande Loja, os Mestres da Sabedoria.

Assim podeis ler em sua história quanto à sua fundação original, quanto ao modo como foi organizada nos primeiros dias do movimento.

Fundada pelos Mestres através de sua mensageira, Helena Petrovna Blavatsky, organizada por seu servo, Henry Steele Olcott, segundo a vontade dos Mestres foi organizada com Eles como a primeira seção, a segunda os discípulos, a terceira os homens do mundo exterior que nela ingressavam.

Isso foi varrido.

Muitos vieram que não compreendiam o significado da Sociedade, e duvidavam da existência dos Mestres, e então Eles declararam que se retirariam da Sociedade e a deixariam seguir seu próprio caminho.

E o que Disseram, fizeram; e as duas seções superiores desapareceram, e apenas a terceira ficou para levar adiante o trabalho.

Assim as coisas permaneceram — com o estabelecimento que H. P. B. menciona na Chave para a Teosofia do que era chamado de "Seção Esotérica" — até a morte de nosso querido Presidente-Fundador.

Então, mais uma vez, a escolha foi posta diante da Sociedade: "Permanecereis diante do mundo aceitando o indicado dos Mestres como vosso Chefe, ou escolhereis vosso próprio homem ou mulher, e deixareis de lado o indicado dos [97] Mestres?" E a Sociedade respondeu por uma esmagadora maioria — muito mais do que os dois terços dos votos exigidos para a eleição do Presidente; ela acolheu o indicado dos Mestres, e de bom grado deu a sanção constitucional àquilo que lhe viera do alto.

Apenas alguns meses se passaram antes que a primeira e a segunda seções fossem novamente estabelecidas, de modo que hoje nós, que sabemos, olhamos para os Mestres como a primeira seção de Sua Sociedade, e a vida Deles está sempre se difundindo através dela, tornando-a forte para conhecer e para suportar.

Ali você encontra o que, para mim ao menos, é o seu significado.

Inútil seria uma Sociedade, do ponto de vista espiritual, que não mantivesse alguma relação semelhante com a grande Loja Branca.

E seus propósitos? Bem, aqui novamente, naturalmente, surgirão diferenças de opinião.

Mas não quanto ao primeiro — a Fraternidade.

Não pretendemos estabelecer uma Fraternidade.

Uma Fraternidade de Homens existe em virtude da Vida Una que se desenvolve igualmente em todos.

Não há pedra no caminho, não há planta que brote da terra, não há animal que respire o sopro da vida, não há ser humano em que a inteligência se desenvolva, que não esteja enraizado na Vida Una, e que não extraia sua existência [98] Dele.

Lembrai-vos das palavras da grande Escritura do Gita, onde está escrito: "Nada existe, móvel ou imóvel, que possa existir privado de Mim". Nada pode existir no mundo de Deus senão por Deus mesmo.

Não há outra vida senão a Sua vida, nenhuma outra consciência senão a Sua Consciência, nenhuma outra vontade senão a Sua Vontade, no curso da evolução em nós. Estais dispostos a reconhecer isso no mais elevado Deva; estais dispostos a vê-lo no mais sublime Arcanjo; eu vos digo que se Deus não estivesse no grão de poeira, não há razão para crer que Ele esteja no mais sublime Arcanjo, pois todos são apenas sombras passageiras aos olhos do ETERNO, manifestações fragmentárias de Sua própria vida inesgotável.

Nisso se baseia a fraternidade universal.

Quem somos nós para criá-la — nós, filhos de um dia, nós que apenas vivemos por Ele? Não somos tão orgulhosos a ponto de pretender criar a Fraternidade que vive somente no e pelo Eterno.

Nós apenas a reconhecemos; e ao reconhecê-la, esperamos difundir o reconhecimento da Fraternidade entre os homens.

Essa é a nossa humilde tarefa.

Um núcleo, dizemos; nem mesmo o núcleo, mas apenas um núcleo da Fraternidade universal; pois, assim como o núcleo da célula é aquilo através do qual as forças de vida se manifestam, também as [99] forças de vida que constroem esta grande Fraternidade buscam manifestar-se através da Sociedade Teosófica, e cada um que vem até nós é acrescentado ao núcleo, e mais um filho do homem é reconhecido como unido ao todo.

Portanto, nosso propósito é primeiramente difundir o reconhecimento da Fraternidade, baseado no reconhecimento da vida única e una.

E é por isso que, por ser uma doutrina comum entre os hindus, o Dr. Miller, como eu disse a alguns de vocês no outro dia, citou como a grande dívida do mundo para com o Hinduísmo a doutrina da imanência de Deus — que Deus está em todas as coisas — e, portanto, a solidariedade do homem.

Não há outra solidariedade senão a da Fraternidade.

O intelecto nos divide; os desejos nos dividem; as posses materiais nos dividem; tudo nos divide, exceto a vida espiritual única que temos em comum; e assim percebemos que somente pelo reconhecimento dessa vida pode ser alcançado o reconhecimento da Fraternidade, e ao declarar a imanência de Deus, declaramos também a Fraternidade do homem.

Esse é, então, nosso primeiro propósito.

O próximo é ensinar a fraternidade das religiões.

As religiões têm sido a maior causa de discórdia em todo o mundo.

Não costumava ser assim no mundo antigo.

Outrora, suas religiões eram nacionais.

Cada nação tinha sua própria fé, [100] ou um grupo de nações unidas em uma só.

Havia muitas fés, e Deus tinha muitos nomes; nenhum homem queria combater a religião de seu vizinho, a menos que estivesse lutando para se apoderar do país de seu vizinho; e o abandono da religião de seu país era considerado mais como traição ao Estado do que como heresia em questões de opinião.

A dificuldade só começou quando surgiu uma religião que reivindicou ser uma revelação única e lançar dúvidas sobre as outras religiões do mundo, enquanto reivindicava supremacia para si mesma.

Então vieram perseguições, ódios e lutas, o uso dessa palavra como instrumento para fazer um homem acreditar — o instrumento mais inadequado já concebido pela loucura e crueldade do homem.

E assim reproclamamos agora o antigo ensinamento de que todas as religiões são ramos de uma só árvore, a árvore da Sabedoria Divina, e que, assim como esta árvore banyan lança suas raízes e recomeça, de cada raiz que se finca na terra, o mesmo se dá com cada ramo da Sabedoria Divina: ele envia raízes para o solo do coração humano e cria um novo centro de onde um novo ramo se espalha mais adiante.

Pois a Sabedoria Divina é a árvore banyan que se expande, e a própria Grande Loja é o tronco do qual os ramos surgem e fincam suas raízes no [101] mundo.

E verdadeiramente é ela a árvore da vida cujas folhas são para a cura das nações.

Fraternidade humana, fraternidade das religiões — aí tendes dois de nossos propósitos, e nossa função é espalhá-los pelo mundo.

Vem então outro propósito, e esse próximo propósito é substituir o Idealismo pelo materialismo, substituir a ciência pela credulidade cega, substituir o conhecimento pela fé, substituir o Misticismo pelo formalismo.

Outro dia recebemos uma carta da Inglaterra, informando-nos que um padre católico romano, apresentado a uma senhora que era teosofista, fez a notável declaração: "Bem, o materialismo está morto e enterrado, e isso se deve à vossa gente". Não digo que a frase fosse muito poética, mas foi muito expressiva, e o fato de um padre católico romano declarar que a morte e o enterro do materialismo no Ocidente se deviam à Teosofia mostra que cumprimos pelo menos essa parte de nossa missão.

Substituir o Misticismo pelo formalismo.

Olhai novamente para o mundo ocidental e vede como o Misticismo está avançando, revivendo as antigas Igrejas da Cristandade e dando-lhes nova força, nova vida e nova unidade [102] entre si.

A visão mística, que substitui a autoridade do Deus interior pela da religião exterior — esse é outro dos propósitos da Sociedade Teosófica, e ela cumpre sua função ao realizar esse trabalho.

Ela substitui a ciência pela credulidade — não a ciência dos fenômenos, que já está em mãos admiráveis, sendo perseguida pelo que Clifford bem chamou de "a paciência incansável do investigador", e avança a passos gigantescos.

O maravilhoso trabalho realizado no estudo dos fenômenos do nosso mundo; os avanços alcançados pelos esforços dos homens de ciência; a esplêndida luz que lançaram sobre o funcionamento da natureza — tudo isso está sendo admiravelmente bem feito; e, embora não possamos esquecer que um ou dois dos mais eminentes desses descobridores foram membros da nossa Sociedade — embora não possamos esquecer que o Sr. William Crookes, agora Sir William, extraiu dos ensinamentos do Mestre as grandes ideias que o levaram a ensinar a gênese dos elementos e a ser uma das maiores luzes do mundo científico de hoje — ainda assim, damos de bom grado a essa nobre falange de cientistas todo o crédito por suas maravilhosas descobertas e lhes agradecemos pela abnegação e [103] labor que iluminaram o pensamento moderno com a luz da ciência moderna.

Nosso trabalho especial é dar à ciência a grande ajuda de trazer ao alcance outros mundos além do físico (pois são mundos materiais tanto quanto o mundo físico é material), apontando para o possível desenvolvimento de novas faculdades pelas quais esses mundos serão observados por métodos científicos; trazendo-lhes os resultados das descobertas que assim fizemos, como quando publicamos o livro *Química Oculta*, não esperando que os cientistas o aceitem porque alguns de nós o viram, mas registrando-o, para que, quando os cientistas de daqui a cinquenta anos descobrirem o que vimos, vejam que a Sociedade Teosófica foi pioneira até mesmo na ciência material, até mesmo no estudo dos fenômenos.

Mas muito mais preciosa do que isso é a verdadeira ciência, a ciência da alma, a ciência do Espírito. Bom é estudar os fenômenos do mundo em mudança, mas muito melhor é estudar a verdade do Espírito imutável e conhecer a relação do homem com Deus e de Deus com o Seu universo em geral. A ciência do Espírito é tão exata, tão definida, tão clara quanto qualquer ciência dos fenômenos, e tem sido a glória [104] da Teosofia levar essa ciência ao Ocidente e reviver essa ciência no Oriente.

Não pretendo que o tenhamos trazido a vós; mas vós o tínheis esquecido. Não é um serviço, quando as pessoas viveram por muito tempo em sua casa de família e há algum velho baú coberto de poeira e guardado em alguma dependência externa onde ninguém vai, ir a essa dependência, abrir o baú, retirar as joias de família cobertas de poeira, limpar a poeira e devolvê-las à família que as possui, mas as esqueceu, para que possam usá-las em toda a sua beleza diante do mundo? Esse tem sido o serviço prestado pela Teosofia às terras orientais, onde as joias foram esquecidas, mas foram novamente trazidas à luz.

Está escrito em um Upanishat que um homem pode caminhar sobre um campo sem saber do ouro que jaz sob seus pés; assim, a divina Sabedoria difundida pela Sociedade abriu o veio de ouro sob a terra sobre a qual pisáveis e vos mostrou os tesouros de minério dourado que jazem nas profundezas de vossos corações.

Tal é, então, a obra, o propósito deste movimento.

Depois, chegamos a outro propósito que muitos entre nós ainda não aceitam, mas que não é menos verdadeiro para alguns de nós: [105] servir como um meio de reunir materiais adequados para a sexta sub-raça, para que dela possa crescer a sexta Raça Raiz.

As pesquisas do passado nos mostram que Vaivasvata Manu reuniu os materiais para a Sua quinta, ou Ariana, Raça a partir da quinta sub-raça dos Atlantes, em uma das ilhas deixadas pela enorme convulsão de duzentos mil anos atrás.

Ele os reuniu; Ele os conduziu para longe de seu lar.

Gradualmente, Ele os levou para cima, rumo à Ásia Central, bem ao Norte, até as margens do Mar do Norte.

Ali Ele os manteve; ali Ele os treinou por um tempo; levou-os, após alguns anos, ao Mar de Gobi, onde se situava a Ilha Branca, e ali se estabeleceram por longos, longos anos de crescimento.

A partir disso, o início da Raça Raiz, Ele gradualmente enviou sub-raça após sub-raça; a primeira, o próprio Tronco Raiz, finalmente desceu para a Índia; a segunda espalhou-se pelo Egito, Arábia e África do Sul; a terceira espalhou-se pela Pérsia; a quarta, os Celtas, para a Grécia e o Sul da Europa em sua maior parte; a quinta, a Teutônica, mais ao Norte; e a sexta ainda está por vir.

Já está aparecendo na América, onde H. P. B. nos disse para procurar o seu surgimento; e você pode ler, no Relatório [106] ao Governo do principal etnólogo da América, os sinais e marcas do desenvolvimento de um novo tipo que será o tipo americano do futuro, ou um dos tipos americanos.

A sexta sub-raça será gradualmente construída, e a nossa Sociedade Teosófica é a reunião das almas que participaram da fundação de outras sub-raças e que serão chamadas, em breve, a participar da fundação da sexta.

Dessa surgirá a sexta Raça Raiz, quando o novo Manu — Aquele a quem conhecemos como o Mestre M. — vier construir a Sua colônia, assim como o Senhor Vaivasvata Manu construiu a Sua em tempos passados. Dezenas de milhares de anos se passarão, provavelmente, antes que essa Raça esteja pronta para o seu novo continente, e o continente esteja pronto para ela. Mas já no Pacífico — onde H. P. B., antes que houvesse quaisquer sinais disso, disse que o continente da sexta Raça Raiz surgiria — já está ele surgindo, como nos dizem os geógrafos. Erupções vulcânicas formando ilhas, erguendo picos de montanhas — até que hoje, nas associações científicas, discutem o perigo do surgimento de um novo continente e as enormes ondas de maré que temem possam devastar a Terra.

Não temais; a Natureza não vai se mover com tanta pressa; a Natureza leva o seu tempo em sua obra.

Atrevo-me a dizer que haverá algumas ondas de maré, varrendo talvez centenas ou milhares de pessoas; mas a Raça não morrerá e não pode morrer, e apenas os corpos velhos serão destruídos, para que os homens neles contidos passem para corpos melhores, a fim de viverem em ambientes mais nobres.

Não posso entrar em detalhes, mas muitos de vocês conhecem os detalhes dos quais estou apenas dando os contornos gerais.

Este é um dos propósitos da Sociedade Teosófica, como me foi dito pelo Mestre, que há de fazer essa reunião de uma Raça.

Ele disse que hoje não se pode segregar as pessoas como se podia segregar no passado; que não se pode levar as pessoas a algum país distante e isolá-las ali das raças do mundo.

Navios a vapor, trens, outros meios de comunicação — aos quais agora se somam os aeroplanos — tornam tal segregação física impossível.

É a segregação do pensamento, mais do que dos corpos, e o pensamento é a Fraternidade Humana, que deve ser corporificada em nossa sexta Raça Raiz; uma civilização cooperativa em vez de competitiva; uma civilização fraterna em vez da pilhagem dos fracos pelos fortes.

Essa é a ideia ampla, e a Sociedade Teosófica tem essa como um de seus propósitos, e, [108] quer muitos membros acreditem ou não, pouco importa, pois é parte do Plano divino.

E então outro propósito, que até agora só é acreditado por uma pequena minoria, é o de servir como arauto do Mestre vindouro e preparar o Seu caminho em nosso mundo mortal.

Não por uma única voz, como a de João Batista no passado, mas por milhares de vozes de muitas terras é que a vinda do grande Mestre hoje se prepara.

Por corações cheios de amor, cheios de devoção, pelo estudo dos sinais dos tempos que conduz ao conhecimento, cada vez mais nossos membros estão percebendo que este também é um dos propósitos da Sociedade, e essa função também deve ser desempenhada.

Agora, o Mestre virá e partirá; o grande Mestre aparecerá como fez na Judéia, e novamente passará da Terra — espero que não por assassinato cruel como no passado.

E para que uma acolhida seja garantida, para que Sua sagrada Pessoa não seja morta por uma multidão enfurecida ou por um governante cruel, o caminho está sendo preparado por Seus mensageiros, para que Ele possa permanecer por mais tempo, se assim o desejar, no mundo humano.

Tais mensagens já foram dadas antes, mas nunca foram recebidas pela maioria dos [109] homens da época.

Somos informados de que uma mensagem sobre um dilúvio local foi enviada nos dias de Noé; mas somente Noé e sua própria família escaparam na arca, pois todos os outros zombaram e escarneceram da mensagem, até que o dilúvio veio sobre eles e era tarde demais para escapar.

Nos dias do próprio Cristo, alguns corações fiéis proclamaram a Sua vinda, mas a massa do povo não O quis, porque Ele não foi moldado à sua semelhança e não preencheu a forma-pensamento grosseira que haviam criado para a Sua encarnação.

Não sei se o mundo se tornou mais sábio através dos últimos dois mil anos.

Não sei se, quando novamente o Supremo Mestre vier, Ele encontrará o povo tão cego, tão tolo, quanto era quando Ele trilhou os caminhos da Judéia e foi desprezado e rejeitado pelos homens.

Ele mesmo disse que toda religião mata os seus próprios profetas e constrói sepulcros para os profetas das gerações passadas.

Pode ser que o mundo faça isso novamente; pode ser que aqui na Índia, o povo que reverencia Shri Shankaracharya – e com razão reverencia esse Mestre poderosíssimo – lance pedras, por assim dizer, novamente, quando o Mestre do Mundo vier entre eles.

Pode ser que os cristãos, com sua particular forma-pensamento [110] quanto à natureza do Cristo, nada tenham a dizer quando Sua excelsa presença novamente iluminar as trevas do nosso mundo.

Quem pode dizer?

Depois que Ele partir, a Sociedade Teosófica dará continuidade à Sua obra, difundirá Sua mensagem e se esforçará para trabalhar segundo as diretrizes que Ele estabelecer.

Mas hoje, antes que Ele venha; hoje, enquanto Sua mensagem ainda não é aceita; nós agora proclamamos Sua vinda e, como nossos predecessores, declaramos que Ele está próximo, quase à porta.

Vocês podem dizer: “Que direito vocês têm de proclamá-la?” Assim disseram vossos predecessores aos meus predecessores, Mensageiros da mesma grande Loja.

Vocês dizem: “É ousado, orgulhoso, audacioso, dizer que sabem o que outros não sabem”. Mas tal sempre foi a mensagem dos Mensageiros, e a rejeição sempre foi o destino que os aguardava.

Por que deveria ser diferente com os Mensageiros modernos? Por que deveriam ser acreditados quando seus predecessores foram rejeitados? Por que deveriam ser aceitos quando o mundo outrora recusou admitir a existência da Loja ou acolher seus maiores Mensageiros?

No entanto, os que sabem estão obrigados a falar; não obstante, nós que sabemos estamos obrigados a transmitir [111] a mensagem que recebemos.

Não somos o Rei, mas somos Seus arautos; e nenhuma voz terrena silenciará as bocas que foram instruídas a proclamar Sua vinda.

[112]

[1] A Ciência do Eterno, a Ciência do Eu, a Ciência Suprema.

[2] Mundakopanishat.

I, i. 3-6.

[3] Loc.Cit., xiii, 11, 12.

[4] Cf. ibid. vii, 29, 30.

[5] Loc. Cit., ii, 48.

═══════
O Eu e Seus Veículos — Annie Besant
═══════

O Eu e Seus Veículos

POR

Annie Besant

Quatro Palestras proferidas no Décimo Nono Aniversário da Sociedade Teosófica, em Adyar, Madras, 25, 26, 27 e 28 de dezembro de 1894. (Segunda Edição) THE THEOSOPHIST OFFICE, ADYAR, MADRAS, ÍNDIA

CONTEÚDO

1.
O EU E SEUS VEÍCULOS

2.
O CORPO DE AÇÃO

3.
O CORPO DE SENTIMENTO

4.
O OBJETO DOS VEÍCULOS

PREFÁCIO

AS seguintes palestras formam uma segunda série, proferidas em Adyar, tendo a primeira série sido ali proferida em 1893, sobre "A Construção do Cosmos", sobre "Simbolismo" e sobre "Yoga". O sistema adotado e explicado na primeira série foi continuado na segunda, de modo que o prefácio do volume do ano passado pode bem servir para este.


Benares, 1895.

O EU E SEUS INVÓLUCROS

Conhecer o homem é conhecer Deus.

Conhecer Deus é conhecer o homem.

Estudar o universo é aprender tanto Deus quanto o homem; pois o universo é a expressão do Pensamento Divino, e o universo se reflete no homem.

Falando-vos no ano passado, falei do Cosmos e de sua construção, e falando-vos este ano, tomo o mesmo pensamento em sua essência, mas em uma nova apresentação.

Desta vez falo-vos do "EU e Seus Invólucros", daquilo que, compreendido, torna todos os problemas solúveis; daquilo que, realizado, elimina todas as dificuldades; daquilo que, conhecido, nos conduz à Paz Suprema; daquilo além do qual nada existe, e conhecendo o qual conhecemos tudo o que é ou pode ser.

Nestas reuniões de Convenção, deveis lembrar que há um duplo propósito; [1] estamos aqui para o trabalho da Sociedade Teosófica, que em nossas mãos deve ser realizado; e estamos também aqui para o lado espiritual desse poderoso movimento, para a compreensão de nós mesmos e do mundo, a fim de que pelo conhecimento possamos ajudar, pela compreensão possamos guiar; e nestas manhãs, à parte da porção administrativa de nosso trabalho, devemos considerar este poderoso problema do EU, tentar obter alguns vislumbres do EU nos invólucros nos quais Está vestido, para que, assim estudando, possamos aprender o Segredo Supremo, e conhecendo o Segredo Supremo, possamos cumprir nosso dever na batalha do mundo exterior.

Pois assim nos ensinou Shri Krishna em Kurukshetra; ali foi proferida a Bhagavad Gita, ali o Segredo Supremo foi revelado — não ao eremita, não ao recluso, não ao homem afastado dos lugares de convívio humano, mas a Arjuna, o príncipe e o guerreiro; a Arjuna, o trabalhador e o lutador; a ele, para sua orientação, foi dado o conhecimento supremo; a ele, para seu auxílio antes da batalha, foi contada a verdade sobre o EU.

No ano passado, apontei-vos três linhas de estudo, três raios de luz que, [2] reunidos em um único ponto, iluminavam o que era obscuro, tornavam claro o que era difícil.

O primeiro desses raios de luz veio dos Shastras, veio dos ensinamentos espirituais, veio do Mundo Supremo que é a fonte espiritual do conhecimento; então apontei para vocês que aqueles grandes Mestres do passado, que haviam dado os Shastras para a orientação do povo, nestes últimos dias enviaram um Mensageiro para tratar dessas mesmas questões de maneira diferente, e em linguagem filosófica e intelectual nos dar a chave que havia sido perdida, nos dar mais uma vez as soluções que em grande parte haviam desaparecido; e então mostrei também que da Ciência ocidental, com sua observação do universo físico, com seu registro dos fenômenos físicos, poderíamos obter outro raio de luz, e unindo este aos outros dois, tomando lado a lado os ensinamentos espirituais que são os mais sagrados, as explicações intelectuais que são necessárias para o dia, e a ciência que, ao perscrutar o universo físico, traduz por meio dos sentidos a palavra da Vida Suprema, que dessa maneira poderíamos obter um conhecimento mais preciso, uma compreensão [3] mais completa do que se rejeitássemos qualquer um dos três, do que se nos confinássemos à luz emitida por qualquer um dos raios.

Sigo o mesmo plano este ano.

Tomo como fonte do ensinamento espiritual aqueles livros que são os mais antigos e mais sagrados, aqueles livros que são a própria "Palavra" dada ao homem; essa Ciência de Brahman que está oculta para nós nos Upanishads, e ali está, se pudermos encontrá-la, para a orientação de nossos passos.

Tomo para nos ajudar em nosso estudo os escritos de H. P. Blavatsky, que se baseou nesses antigos ensinamentos e lançou luz sobre eles a partir do Conhecimento Secreto; e tomo também para nos auxiliar aquelas descobertas da Ciência ocidental que nos dão em forma concreta a verdade abstrata, de modo que, compreendendo o universo em seu lado físico, possamos captar algo da Palavra Divina, da verdade de nós mesmos e do todo; e assim espero ajudá-los, espero conduzi-los a alguma compreensão do EU, alguma compreensão dos invólucros nos quais Ele está envolto.

E permitam-me dizer, para que nenhum mal-entendido surja, por que volto aos escritos antigos em vez de às escolas filosóficas posteriores.

Há [4] um nome poderoso na literatura indiana, o nome de Shri Shankaracharya, que nenhum homem pode pronunciar sem reverência pela sutileza de seu intelecto, pela vasta extensão de sua inteligência.

Qual era o seu trabalho? Ele veio na Kaliyuga, veio quando o mundo estava perdendo ou já havia perdido a maior parte de sua luz espiritual, veio para erguer em torno da Ciência de Brahman o contraforte do intelecto, as muralhas da argumentação sutil, as defesas que deveriam ser fortes e poderosas, contra as quais o intelecto do mundo pudesse quebrar os dentes em vão.

E ele o fez para que, por trás dessa muralha de sutileza intelectual, por trás dessa fortaleza de argumento intelectual aguçado, a Suprema Verdade pudesse permanecer inviolada por ataques, pudesse permanecer para aqueles que fossem dignos, pudesse ser protegida para a mente espiritual.

Se tomardes como exemplo os Brahma Sutras, com o comentário sobre eles de Shankaracharya, vereis exatamente o que quero dizer.

Em seu comentário há o mais refinado cabelo-de-dividir; em seu comentário há as mais sutis distinções; em seu comentário há o mais cuidadoso resguardo da linguagem, e a matização de cada possível delicadeza de pensamento; e [5] por trás de todo esse comentário, os próprios Sutras.

Se quiserdes obter sua essência interior, se quiserdes não para argumentos intelectuais externos, mas para o alimento da Alma interna, então tomai os Sutras sozinhos em sua língua original, em sua forma não adornada, e em meditação silenciosa, quando os sentidos estão quietos e quando a mente está tranquila, quando a luz do SELF está brilhando — então tomai um Sutra e ouvi-o em suas próprias palavras apenas, e aprendereis uma verdade espiritual que nenhum argumento pode alcançar.

E agora tentemos olhar para trás, para o que para nós é o passado; vamos ao início de um universo, e tentemos realizar o que se entende por SELF; pois o SELF do universo e o SELF do homem são um, e conhecendo o SELF conhecemos Aquilo que está na raiz do universo e do homem igualmente.

Assim viajando, de volta ao início, chegamos a uma Escuridão infinita onde não há pensamento, não há linguagem, onde nada de humano ou limitado pode existir. Ela não tem nome, nenhuma palavra pode descrevê-La; nada que possa ser dito d’Aquilo senão que é totalmente equivocado; e quando os escritores de [6] outrora haviam ido para trás e para trás, quando haviam alcançado Brahman, Que é sem origem, Que é o Uno e o Tudo, então diante do silêncio além e da escuridão, usaram apenas um epíteto para descrevê-Lo: Ele está além de Brahman, Ele é Brahman Supremo, Parabrahman! e ali toda voz se silencia, todo pensamento cai morto.

Mas, ao tentarmos em pensamento observar a Escuridão antes do nascimento do universo, por um esforço de imaginação colocando-nos onde não há nada, onde tudo é como que vazio e espaço, então, como quem está na escuridão da noite e olha para o céu na escuridão, poderia cintilar através da escuridão uma luz que é sem forma, não sabemos de onde vem nem como, exceto que onde havia negrume de trevas agora há um lampejo que pressagia a chegada do sol - assim, naquele vazio que é toda-plenitude, naquela escuridão indescritível para nós, há um lampejo, há luz sem forma, diz a Escritura, luminosidade que não tem contorno, luz que é apenas luz sem limitação, e sobre essa luz cintilante por um momento nosso pensamento [7] pode repousar, pois ali está o primeiro ponto onde o pensamento é possível de todo; e então ouvimos soar aquelas palavras sublimes do Mundakopanishad:

Luminoso sem forma... sem origem, sem vida, sem mente.

[1]

Sem vida? sem mente? que significam essas estranhas palavras sobre a Origem de toda vida e mente? Ele nada tem; mais ainda, Ele é nada; Ele, de Quem brota a raiz de tudo o que será, dAQUILO que tem e é nada - nenhuma coisa especial justamente porque é a fonte de todas as possibilidades ainda não desdobradas de tudo o que será - dAQUILO um universo há de ser construído, dAQUILO tudo o que será há de vir.

Mas não há mente - por que não? Porque mente implica mais do que o Um, e AQUILO é um; porque mente implica separação, e aqui não há separatividade; porque mente implica alguém que está pensando, e algo que é pensado, e há ainda apenas o Um em Quem está envolvido tudo o que pode ser pensado, mas que ainda não veio à manifestação.

Portanto, [8] correta e sabiamente, ao lidar com este assunto, e ao lançá-lo na forma intelectual que é necessária se nosso pensamento há de ser de algum modo compreendido na Terra, portanto correta e sabiamente, Madame Blavatsky - ao lidar com isto que está além de toda consciência, com isto que está além da mente, com isto que está além do pensamento, não porque seja menos, mas porque é tanto mais, porque é mais profundo, mais amplo, tudo-abrangente - diz:

Sendo Consciência Absoluta e Movimento Absoluto - para os sentidos limitados daqueles que descrevem este indescritível - é inconsciência e imobilidade.

A consciência concreta não pode ser predicada da consciência abstrata, assim como a qualidade "molhado" não pode ser predicada da água — a molhabilidade sendo seu próprio atributo e a causa da qualidade úmida em outras coisas.

Consciência implica limitações e qualificações; algo do qual se estar consciente e alguém que esteja consciente disso... Chamamos a Consciência Absoluta de "inconsciência", porque nos parece que assim deve necessariamente ser, assim como chamamos o Absoluto de "Trevas", porque ao nosso entendimento finito Ele parece bastante impenetrável; contudo, reconhecemos plenamente que nossa percepção de tais coisas não lhes faz justiça.

Involuntariamente distinguimos em nossas mentes, por [9] exemplo, entre a Consciência Absoluta inconsciente e a inconsciência, dotando secretamente a primeira de alguma qualidade indefinida que corresponde, num plano mais elevado do que nossos pensamentos podem alcançar, àquilo que conhecemos como consciência em nós mesmos.

Mas isso não é nenhum tipo de consciência que possamos distinguir daquilo que nos aparece como inconsciência.

[2]

Assim, ela novamente cita o Divino Pymander:

Deus não é uma mente, mas a causa de que a Mente é; não um espírito, mas a causa de que o Espírito é; não luz, mas a causa de que a Luz é. [3]

Tentemos compreender o que isso significa.

A mente do homem pensa, mas para pensar deve lembrar-se do Passado, deve perceber o Presente, deve aguardar o Futuro.

Mas em Brahman não há Passado, nem Presente, nem Futuro; há um eterno Agora, e nenhuma distinção de tempo, de lugar, de sucessão de estados.

Portanto, um grande Mestre é citado nessa conexão, como perplexo diante das limitações do pensamento e da linguagem humanos:

Como dito nas Escrituras: "O Tempo Passado é o Tempo Presente, como também o Futuro, que [10] embora ainda não tenha vindo à existência, contudo é" — Nossas ideias, em suma, sobre duração e tempo... são todas derivadas de nossas sensações, segundo as leis da associação.

Inextricavelmente ligadas à relatividade do conhecimento humano, elas, no entanto, não podem ter existência exceto na experiência do Ego individual, e perecem quando sua marcha evolutiva dissipa a Maya da existência fenomênica.

O que é o tempo, por exemplo, senão a sucessão panorâmica de nossos estados de consciência? Nas palavras de um Mestre: "Sinto-me irritado por ter que usar estas três palavras desajeitadas — Passado, Presente e Futuro; miseráveis conceitos das fases objetivas do todo subjetivo, são tão inadequados para o propósito quanto um machado para a talha fina". [4]

Nesse eterno Agora, nenhum pensamento, tal como "conhecemos o pensamento", é possível; nesse eterno Presente, nenhuma distinção como as que fazemos pode existir; e portanto Brahman é "sem" mente, porque está acima dela. E então a Escritura prossegue dizendo que d'Ele provêm a vida, a mente e tudo mais; de modo que esse Primeiro e Supremo, o Uno do qual tudo deve ser construído, esse é Brahman, o EU do Universo, é Ishvara, o Senhor.

[11]

E agora, qual é o próximo passo? Novamente das Escrituras Sagradas, tomo as palavras que devem nos guiar:

Ele quis: Eu me multiplicarei.

[5]

Ali está o começo do universo; ali o início da diferenciação; e é uma diferenciação interna; e não uma expansão externa; não é uma mudança de natureza, mas uma mudança de condição; não é uma alteração de substância, mas de variedade dentro do Uno, devida à palavra: "Eu me multiplicarei"; e o primeiro estágio dessa diferenciação interna é aquele que se manifesta como Vida, dita pela Escritura estar "oculta em Nome e Forma", e então da Vida oculta em Nome e Forma surge a Mente; assim fala a Escritura.

Agora tomemos isso por um momento na explicação que nos é dada em A Doutrina Secreta, e depois na Ciência, que lançará uma luz tão surpreendente sobre essa maravilhosa etapa remota que você perceberá como é verdade que o universo é a expressão do Pensamento Divino.

Intelectualmente posto, essa diferenciação [12] é dentro do Uno; essa preparação interna para um universo é posta na forma dos três Logos.

Não tenho tempo para me alongar sobre Eles, apenas posso mencioná-Los.

O Primeiro é a essência da vida e a causa de tudo.

O Segundo é duplo, espírito-matéria, positivo-negativo, ou chame-o como quiser.

O Terceiro é a Ideação Divina, ou poder de pensamento.

Se quiserem os detalhes, devem voltar às palestras do ano passado.

Não tenho tempo para repeti-las.

Agora venham à Ciência.

Suponha que você pegasse um microscópio em mãos, e suponha que, olhando através do microscópio, você tomasse o primeiro germe de matéria viva do qual uma planta ou um animal iria crescer; você veria sob seus olhos, através do microscópio, um minúsculo ponto de matéria, e nesse ponto de matéria uma única mancha; enquanto observasse o ponto de matéria e a mancha central dentro dele, você lentamente se tornaria consciente — você não poderia dizer quando começou, seria incapaz de dizer exatamente quando primeiro foi capaz de vê-la — mas por uma lenta mudança, imperceptível no início e tornando-se perceptível apenas gradualmente, enquanto você observa através do grande poder de ampliação [13] da lente, você veria na mancha central uma separação, e veria, em direção a cada extremidade do ponto de matéria, duas manchas aparecendo; você veria dentro deste único ponto de matéria e da mancha central um lento e estranho agrupamento da substância material, até que essa mudança aparecesse completa; em vez de uma, você teria duas, e essas duas separadas nos dois polos, como são chamados, dessa pequena massa de matéria.

De modo que você teria duas manchas separadas e distintas, dualidade onde havia unidade, separação internamente onde não havia nenhuma.

Você veria os dois polos dentro de uma única massa.

Esses polos são diferentes, embora pareçam os mesmos.

Da mesma substância — pois havia apenas uma — por diferenciação interna, dois corpos separados e, no entanto, não separados, formaram-se.

Como sei que eles são diferentes, você pode perguntar.

Porque ação ocorre entre eles; porque entre esses dois polos linhas são estabelecidas, formas aparecem; porque entre os dois polos do ponto de matéria há alteração, há variedade, há diferenciação, há marcas cada vez mais distintas de [14] ação recíproca; assim acontece que um é reconhecido como positivo, o outro é reconhecido como negativo; e entre os dois ocorre tudo o que é formativo, e é construído o germe da planta vindoura; então a planta cresce e se diferencia ainda mais, e se desenvolve em três, e você tem sua raiz, seu caule e suas folhas; mas tudo isso formado em germe entre os dois polos que eram um e depois dois.

Quadro mais maravilhoso no concreto da diferenciação no Supremo.

Entre os dois polos um universo é edificado, e da dualidade toda a variedade surge; por isso lemos que, depois que o Um deu à luz o Dois, depois que a Vida se tornou Nome e Forma, então vem a Mente, então vem a Ideação, então vem o Pensamento Divino, a imagem de tudo o que será, e a imagem do universo que ainda não veio ao nascimento.

Pois este é o ventre de Brahman do qual Shri Krshna fala.

Este é o ventre eterno do qual o universo procederá, e o Terceiro – Mahat, se assim o chamais, o Terceiro Logos, se assim o chamais, Shri Krshna, se assim o chamais – é o Pai eterno, que coloca [15] a semente no ventre do qual tudo o mais virá.

Esta é a manifestação do universo dentro da Forma Divina, e por isso ledes na décima primeira parte do Bhagavad-Gita sobre o tempo em que o Krshna de quatro braços apareceu em Sua Forma Divina, estendendo-se da terra ao céu, brilhando como mil sóis, diante dos olhos deslumbrados de Arjuna, e quando Arjuna – dotado do olho divino que sozinho poderia contemplar esse esplendor que nenhum olho mortal poderia enfrentar, nenhuma mente mortal poderia compreender – exclamou em seu êxtase: “Em teu corpo vejo todos os Deuses, e todas as gradações dos seres vivos”. Pois tudo está dentro do Pensamento Divino como Ideia, antes de nascer, como Forma, e antes de vir à manifestação, está guardado no tesouro da Mente Universal.

Por isso está escrito que por causa do Self tudo é amado: não pela forma exterior, mas pelo Self interior – o mais baixo assim como o mais alto, o grão de poeira assim como o mais elevado Deva.

Brahman está em tudo, permeia tudo; tudo está ali.

Enfrentai a imperfeição do universo, e ali encontrareis a consolação suprema.

Se há de haver um universo, deve haver [16] limitação; se há limitação, deve haver menos que perfeição, isto é, imperfeição; se há imperfeição, então somente podeis ter variedade; mas as coisas separadas não podem ser perfeitas, pois a perfeição pertence ao ilimitado e ao todo.

Então, se um universo há de ser construído, a imperfeição deve aparecer.

Os limites da imperfeição são os limites da variedade.

Isso significa, em nossas palavras mortais, que deve haver o mal assim como o bem.

O mal é apenas imperfeição, e onde há limitação, o mal, como o chamamos, deve necessariamente existir.

Dê às coisas separadas poder automovente e haverá o choque de umas contra as outras, até que cada uma obedeça à lei do todo; e porque num universo deve haver variedade, portanto Shri Krishna disse: “Eu sou o dado do jogador”, – tanto quanto Ele é a pureza dos justos.

Você não pode separar uma única coisa do Supremo; Ele é o SELF de tudo, e existe em tudo, e é tudo.

Então, de fato, maior diferenciação; então, de fato, embora tudo seja Ele mesmo, tudo se torna aparentemente separado e até em conflito.

Estranho paradoxo! Deixe-me ver se novamente da Ciência posso obter uma analogia que possa ajudar você.

Quando o sistema solar [17] vai ser construído, uma grande nebulosa aparece – uma névoa de fogo.

Essa névoa de fogo contém tudo o que no sistema solar vai ser gradualmente evoluído; dentro dessa névoa de fogo está tudo em essência que o sistema pode mostrar.

Em seguida, uma massa de vapor ígneo é lançada da massa central.

É um planeta, é um mundo futuro, e conforme esse processo continua, planeta após planeta é lançado da massa central, mas continua a girar ao redor dela, até que por fim você tem um sol no centro e planetas circulando ao redor.

Eles são os mesmos que o sol em sua essência; todos são da névoa de fogo giratória que estava inseparada no início; mas agora ela se tornou um sol que dá luz a planetas separados; embora todos sejam os mesmos em essência, há uma diferença em condição.

A analogia não é perfeita, mas pode nos ajudar, e assim está escrito que assim como um sol ilumina o mundo inteiro, um Self está em cada corpo separado.

[6] Mas tudo é Ele mesmo.

Você se lembra da história de Uddalaka, que ensinou seu filho por meio de sal dissolvido em água.

[18] Você se lembra de como ele fez o menino: pegar o sal e colocá-lo na água, e como no dia seguinte pediu de volta: novamente, e o menino disse que não podia encontrá-lo. Então o pai disse: “Prove do topo da água”; e o filho disse: “Está salgado”; e o pai disse: “Prove do meio da água”, e o filho disse: “Está salgado”; e o pai disse: “Prove do fundo da água”, e o filho disse: “Está salgado”. Então o pai contou ao filho que assim como o sal que não podia ser visto ainda assim permeava tudo, assim era com Brahman, a Alma Universal.

Onipenetrante, onipresente, eterno, a raiz, a vida, a essência, a substância de tudo, uno e indivisível em substância, separado nos invólucros manifestados que Ele vai evoluir de Sua própria substância; tudo o que existe vive por Ele, o EU do universo, ISSO de onde tudo procede.

E então Uddalaka deu uma ponte do Uno para o múltiplo.

Ele havia ensinado a seu filho que o sal estava em toda parte na água, embora tivesse desaparecido da vista; ele lhe havia ensinado que o universo era pervadido pelo Uno.

E então ele proferiu [19] as palavras: "É o EU Universal.

Ó Svetaketu! tu és ISSO." Aí está nossa ponte: tu és Atma, e Atma e Brahman são um.

No coração dos homens há uma cavidade, e ali Brahman se encontra oculto, o EU do homem, o EU do universo.

Se falamos do EU do homem, às vezes dizemos Atma, então dizemos Paramatma do EU de todos; se dizemos do homem Purusha, então dizemos Purushottama do EU de todos.

Mas Ele é uno e o mesmo em toda parte, no grande e no pequeno; não há diferença, não há separação, há um eterno, imorredouro e antigo EU, e esse EU é o EU em vós e em mim. Pode haver diferença na condição, na manifestação, mas a essência e a natureza são unas e as mesmas; e portanto está escrito nessa mais maravilhosa de todas as Upanishads, a Chhandogya, a mais poderosa e mística de todas, a mais difícil de desvendar e compreender; portanto está escrito na Chhandogyopanishad que Atma é a ponte.

Atravessando essa ponte, os cegos já não são cegos, os feridos já não são feridos, os aflitos já não se afligem.

Portanto, atravessando [20] essa ponte, as noites verdadeiramente se tornam como dias. Eternamente radiante é esse lugar de Brahman.

[7]

E assim também está escrito na Mundakopanishad:

Cessai as palavras; Ele é a ponte para a imortalidade. [8]

Agora "Ele" é Brahman, que habita no lugar secreto, na cavidade do coração, pois Atma e Brahman são um, e ao encontrar o EU encontramos Brahman.

Tomemos nossa próxima etapa.

Volto-me à mesma grande Escritura.

Dela tomo outras palavras, pois nosso próximo passo é tão difícil, tão pouco compreendido, que da falta de compreensão nascem as muitas controvérsias das escolas, e as contínuas argumentações que dividem intelecto de intelecto.

Tomemos então primeiro as palavras simples, e depois as desenvolvamos.

Está escrito no mesmo Chhandogyopanishat:

Aquele que deseja: "Eu cheirarei", Ele é Atma, desejando sentir odores; Aquele que deseja: "Eu falarei", Ele é Atma, desejando proferir palavras; Aquele que deseja: "Eu ouvirei", Ele é [21] Atma, desejando ouvir sons; Aquele que deseja: "Eu pensarei", Ele é Atma; Manas é o olho divino.

[9]

Ainda assim, recordamos como lemos que o desejo despertou no seio do Eterno e deu origem à manifestação, [10] e novamente que a "natureza de Purusha é desejo". [11] Como reconciliaremos o paradoxo? Como compreenderemos a aparente contradição de que Atma é ao mesmo tempo a testemunha e o agente — é ao mesmo tempo quiescente e ativo — é ao mesmo tempo não agente e agente — é ao mesmo tempo o imutável, o imutável, e contudo o único agente no universo das coisas manifestas? Se pudermos compreender isso, ah! então nosso caminho se abre diante de nós. Aqui está o cerne de nossa dificuldade — aqui está o grande problema que devemos agora nos esforçar por resolver.

Como Atma, Atma é quiescente; como Atma, Atma é imóvel; como Atma, Atma é a testemunha; como Atma, Atma nada faz e não age.

O que significa então a Escritura — quando diz que Atma faz todas [22] essas coisas? Como Atma — além do Qual nada existe — deseja dentro de Si mesmo, assim Ele faz de Sua própria substância aquilo que chamamos de envoltórios.

Esses envoltórios são Ele mesmo, pois não há nada mais, mas são diferenciações dentro de Si mesmo, condições alteradas devidas à Sua própria vontade: "Eu me multiplicarei", na qual Ele é ativo e na qual Ele faz as muitas coisas de que a Escritura fala.

Em Sua própria natureza; imutável, não agente, nos envoltórios Ele é o agente; não fora do envoltório, mas no envoltório; não separado do envoltório, mas operando no envoltório; de modo que, embora em Si mesmo não se mova, nos envoltórios Ele move tudo o que existe — no envoltório, que para esse fim Ele trouxe de Si mesmo para a manifestação.

Portanto, falamos de tudo como Maya, porque há apenas a Única Realidade, da Qual pelo pensamento tudo procede, porque de Si mesma pela vontade tudo emana.

Mas para você e para mim, que olhamos de fora, isto é, do invólucro, há diferença, porque vemos o invólucro e não vemos o Atma, que está oculto pelo Nome e pela Forma; pois em um invólucro Ele é vontade, em outro [23] invólucro Ele é desejo, em outro invólucro Ele é atividade viva, em outro invólucro Ele é atração e repulsão químicas, e Ele é todas as forças maravilhosas do universo; mas a diferença está no invólucro e não no Uno que é; nas condições alteradas de manifestação, e não na Vida manifestante.

Se eu tomar uma corrente de eletricidade e a enviar através de água carregada com uma solução de prata, a prata cairá, e essa queda será o resultado da corrente invisível; e se eu levar a corrente adiante para um fio estreito — um fio fino —, do fio brilhará a luz, e isso será o efeito da mesma corrente; em um caso, a diferença de condição precipita um sólido; em outro caso, a diferença de condição emite uma luz.

É uma única força elétrica em ambos os casos, e a diferença de manifestação reside naquilo em que ela está atuando, e não em si mesma.

A analogia é imperfeita, como deve ser; pode ainda assim nos ajudar a compreender como o Uno pode ser manifestado de muitas maneiras, como há um único Atma em substância, mas multiplicidade por condições alteradas que chamamos de invólucros.

[24]

Está escrito também [12] que, embora o corpo seja mortal, ele é a morada do Atma, e que nos invólucros o Atma entra em contato com objetos desejáveis e repulsivos, enquanto fora dos invólucros Ele não entra em contato com coisa alguma; e porque, estando nos invólucros, Ele entra em contato com tudo o que está ao redor, torna-se sujeito a esses contatos.

A energia que se exterioriza é o Atma; o invólucro faz a diferença na manifestação.

Assim começaremos a compreender.

Este é o ponto em que terei de deixar meu assunto esta manhã para retomá-lo amanhã; este é o ponto que quero que agora você compreenda e leve consigo, porque disso depende o entendimento de tudo o que se segue: Atma, emitindo de Si mesmo tudo o que há de ser, atua nesses eus diferenciados de maneiras diferentes.

Funciona para fazer o material de um universo material; no átomo, funciona para construir o substrato físico (que é Ele mesmo), funciona para produzir um resultado particular; de modo que uma linha dessa energia manifestadora será a construção de átomos físicos [25] que devem ser usados para o universo físico, para o corpo físico do homem, para toda a linha da evolução prácrtica, nesta e em todas as regiões do universo.

Essa é a evolução da forma, de tudo o que tem extensão; pode ser física, pode ser astral, pode pertencer ao mundo de kama, desejo, pode pertencer ao mundo de manas, pensamento.

Não, pode pertencer à própria região de Buddhi, e ainda assim será um invólucro - isto é, terá forma, terá como que extensão; isto é, servirá para o propósito da manifestação, que exige a existência da forma.

E você se lembrará de que cinco invólucros são dados: o mais elevado é anandamayakosha, invólucro de bem-aventurança, buddhi; depois, descendo, há o invólucro para o manas superior, o vignanamayakosha; depois, para o manas inferior e kama, o manomayakosha, para todas as manifestações do intelecto ativo e do desejo; e ainda outro para prana e outro, o invólucro alimentar, o annamayakosha, que é feito do material físico do universo.

Esses são os invólucros, e todos têm de ser construídos pelo Uno.

Na construção dos invólucros reside a diferença de manifestação.

Nisso está a [26] mudança das formas; nisso a atividade que vai fazer todo o lado dos invólucros do universo e do homem.

Mas isso não é tudo; há outro lado da atividade que se dirige à construção, por meio do envoltório, do homem individual; não mais agora apenas o Atma em essência, que é o Uno; não mais agora apenas o envoltório em seus materiais separáveis do lado da Forma; há o Nome, o homem interior, o indivíduo, aquilo que vai passar de nascimento a nascimento, aquilo que vai colher experiência, aquilo que vai aprender e, aprendendo, conhecer; aquilo que vai se tornar a mente individual do homem, que vai ser construída pela vida e pela morte, pelo nascimento e pela decadência, pela passagem para o svarga e pelo retorno do svarga a um novo nascimento; por esses nascimentos e mortes vai ser construída como um espelho do Todo; vai se tornar o Self individual que é e será, que tem seu próprio conhecimento e tem sua própria distinção; é aquilo de que Shri Krshna disse: "É não nascido e constante e eterno", porque em sua essência é o próprio Atma, e ainda assim é também aquilo que experimentou nascimentos e [27] mortes, embora em si mesmo nem nascido nem morrendo.

Shri Krshna, olhando para trás, conhecia todos os Seus nascimentos anteriores e lembrava-se dos eventos de cada um; Arjuna havia nascido muitas vezes, embora não o soubesse.

E você e eu nascemos muitas vezes antes, e diante de nós também nascimentos e mortes podem se estender.

Essa é a construção do indivíduo.

Essa é a construção pelos envoltórios, que é lentamente realizada.

De modo que deixamos neste ponto: um SELF, Atma, em Si mesmo inativo; envoltórios de Sua substância nos quais Ele vai agir, envoltórios construídos por Ele ao longo de uma linha de evolução; e então Atma trabalhando dentro dos envoltórios para construir o indivíduo, o Ego, o Eu autoconsciente — que se conhecerá separado na manifestação, embora enraizado por sua origem no Uno e no Todo.

Levado a mais detalhes, esse pensamento nos conduzirá através desse emaranhado, um fio condutor para guiar nossos passos confusos para fora das aparentes contradições do Uno e do múltiplo, do Todo que é ao mesmo tempo uno e múltiplo; guarde esse pensamento para esta manhã e nós o seguiremos aonde ele nos levar nas manhãs que estão diante de nós.

Mas compreenda isso claramente e tudo o mais [28] se tornará simples e definido, e aprenderemos como nossos corpos hoje são construídos de átomos, como esses átomos, por mudança, serão construídos no homem vivo, como o homem deste manvantara se tornará o deva de outro, como passo a passo esse crescimento está sempre progredindo, como em cada universo há Ishvara, como em cada um Ele tece a partir de Si mesmo a base material, como a partir da base material elaborada de universos passados Ele constrói os Egos vivos dos homens, como a partir destes Ele constrói os Devas de outro universo, e finalmente os une em Si mesmo, que é o Todo.

Tal é o poderoso assunto sobre o qual devemos pensar durante estas quatro manhãs de nosso encontro, o Segredo Supremo do Mestre, pelo qual, conhecendo-o, todas as coisas são conhecidas.

[29]

O CORPO DE AÇÃO

MEUS IRMÃOS: Permiti-me lembrar-vos de início os três raios de luz que vamos usar para iluminar o assunto muito difícil que temos diante de nós. Primeiro, tomamos o raio de luz espiritual que nos vem das antigas Escrituras, dos Shrutis e, com limitações, dos Smrtis.

Depois, tomamos o raio de luz intelectual que nos vem através de H.P.B., dando-nos a escada intelectual pela qual podemos ascender à região superior.

E então tomamos o raio que vem da ciência ocidental, examinando o universo físico e registrando os fatos que observa.

Estes são os três, lembrareis, que eu disse ontem que seriam os raios de luz convergindo para um único foco, para iluminar a obscuridade que tentamos penetrar.

E permiti-me dizer sobre [30] ciência isto: que a coisa que encontramos hoje de oposição entre ciência e conhecimento espiritual é uma planta de crescimento moderno e não vem do mundo antigo.

A ciência nos velhos tempos era a serva da religião e não sua oponente, e espero que seja uma das glórias da Teosofia trazer a ciência de volta ao seu dever real, mostrando no plano sensorial o que a religião mostra no espiritual; mais uma vez a criança e a serva, mais uma vez a auxiliar e o esteio da Religião da Sabedoria de outrora.

Agora, a seção do assunto com que temos de lidar hoje é, antes de tudo, o objetivo dos envoltórios - não desenvolvido; isso será feito em minha última palestra; mas uma palavra ou duas sobre o objetivo - a fim de mostrar-vos como e por que deve haver envoltórios de todo.

Então, algo sobre o devir de um universo, pois estudando o devir do universo que agora é, compreenderemos tanto o que o presente herda do passado, quanto o que ele se prepara para legar ao futuro.

Pois em todo universo há uma preparação daquilo que no próximo universo servirá como [31] matéria.

Em cada universo há uma herança do passado daquilo que nos universos anteriores foi preparado para o presente.

Não se pode separar um universo de outro, nem tratar uma única manifestação como se estivesse isolada do restante.

Há sempre uma expiração do Uno, e uma nova inspiração no Uno quando um manvantara termina; expiração para um novo manvantara, inspiração novamente quando este também se conclui; mas todas as expirações e inspirações estão conectadas.

E a expiração de hoje contém em si resultados das inspirações que a precederam no tempo e, portanto, para compreender, devemos lembrar que em todo universo olhamos para trás em busca de sua herança, e olhamos para frente para ver aonde ele conduzirá; estudamos o universo presente porque é o mais próximo, e aqui podemos aprender melhor a compreender o processo do devir.

Então — terminando esta breve descrição do esboço do que tenho a dizer — tratarei em detalhe de dois dos envoltórios, os dois envoltórios inferiores: o de annam, ou alimento, e o de prana, ou vida.

Amanhã de manhã tratarei dos [32] dois envoltórios que pertencem às atividades mentais e emocionais, com o manomayakosha e o gnanamayakosha, reservando para a última palestra dizer o pouco que pode ser dito sobre o envoltório mais elevado — o anandamayakosha — e então tratando em detalhe do objetivo dos envoltórios e do resultado final que emerge de todo o conjunto.

Ao tomar agora imediatamente a primeira divisão que assim esbocei para o trabalho de hoje — o objetivo dos envoltórios — permitam-me lembrar-vos, retomando o que está escrito no Mundakopanishat que citei ontem, sobre Brahman ser "sem vida, sem mente", que então, no shloka imediatamente seguinte, está escrito:

D'Ele são produzidos Vida, Mente, e todos os órgãos, éter, ar, luz, água, terra.

[13]

Propositalmente — diga-se de passagem — estou traduzindo.

Não estou usando aqui uma citação distinta em Sânscrito dos Livros Sagrados, e vos direi francamente minha razão.

Shlokas que provêm dos Vedas trazem em si uma força mântrica que não pode ser usada em uma assembleia mista, e não pode ser elevada entre os magnetismos conflitantes [33] que se reúnem sem distinção e sem separação.

Estou usando o ensinamento; não estou usando a língua Samskrt na ordem definida de suas sílabas, que lhes confere a força de mantrams.

Cada citação que pretendo dar a vocês nesta manhã, eu mesmo a retirei do Samskrt, para que possa ter certeza de que estou transmitindo o significado com precisão.

Não vou, em caso algum, citar o original, porque não assumirei a responsabilidade de repetir a forma-mantram diante da audiência mista a quem me dirijo agora.

Está escrito no Mundakopanishat que de Brahman, o Uno — não preciso repetir a vocês hoje o que lhes disse ontem — vem a Vida — Prana é a palavra usada.

Mostrarei a vocês em seguida que Prana é Atma em sua atividade externa; depois a Mente, Manas, que é o segundo; então os cinco elementos como os conhecemos — éter, ar, fogo, água e terra; sete ao todo.

Essas são as sete regiões do universo; os sete envoltórios de Brahman, como o EU de Tudo; correspondendo àqueles no homem estão os envoltórios com os quais temos agora de lidar; e o objetivo dos envoltórios no homem [34] é entrar em contato com cada região correspondente no universo.

De modo que Atma, que em si mesma é Sat puro e, portanto, quiescente, de modo que Atma, que como Atma não pode lidar com essas diferentes regiões por meio do contato, possa, através dos envoltórios, entrar em contato com tudo, e assim gradualmente construir uma autoconsciência individual, muitas autoconsciências individuais; a construção desses indivíduos é o objetivo do universo, e ao final do manvantara, do universo, há a existência dessas autoconsciências separadas que não existiam como autoconsciências no início, mas existiam apenas potencialmente na Atma, que é a raiz da possibilidade de tudo.

Então chegamos primeiro ao nosso universo material, como o chamamos. Percebamos que neste universo material, no sentido mais amplo do termo, prakrti, temos a divisão séptupla à qual acabei de aludir, e que a essência da matéria, não a matéria como a temos aqui embaixo, mas a essência da matéria, é eterna.

Prakriti, diz Shri Krishna, é eterna; não em sua manifestação, mas em sua essência; não em sua [35] manifestação, mas em sua raiz; a raiz da matéria ainda não manifestada, essa é eterna em Brahman, ou de outro modo nunca poderia sê-lo. Pois mais uma vez diz o Divino Mestre:

O não-existente não pode tornar-se, nem o existente pode deixar de ser.

Deves manter firmemente o princípio de que, se uma coisa é verdadeira, as dificuldades externas e superficiais são coisas a serem conquistadas, sem abandonar a verdade fundamental que possuis.

Tem fé suficiente na verdade para te aferrares ao fato quando o tens, e crê que, se uma coisa é um fato, ela deve entrar em coordenação com todas as outras verdades, e à medida que o conhecimento aumenta, todas as dificuldades superficiais gradualmente desaparecerão.

Agora, esta matéria, ou prakriti, que é sem começo em sua essência, nunca pode ser separada daquilo que é co-eterno com ela; aquilo que vem com ela à manifestação e permanece com ela para sempre.

Pois não podes falar de Matéria sozinha.

Se dizes Matéria, deves dizer Espírito.

Se dizes Prakriti, deves dizer Purusha.

Eles são os dois lados da única existência e nunca são separados [36] um do outro de fato, embora em pensamento os distingamos por qualidade, a fim de que possamos pensar de algum modo.

Mas na manifestação eles nunca estão apartados.

Não existe tal coisa como Matéria morta.

Não existe tal coisa como Espírito, ou força, ou vida, sem Matéria pela qual ele toma sua forma, pela qual mostra sua energia.

Onde quer que haja Nome, há Forma; onde quer que haja Forma, há Nome.

A Vida é cercada por ambos, e eles nunca são separados na manifestação.

Agora, H. P. Blavatsky, ao tratar disso, aponta que a matéria se torna, e ela cita os ensinamentos de um poderoso egípcio que extraiu seu conhecimento dos Rishis de outrora e transmitiu através do Egito à Grécia, e assim adiante ao mundo ocidental, o ensinamento oriental, que é a fonte de todo o nosso conhecimento sobre esses assuntos.

E esse grande egípcio, Hermes, dizendo exatamente como havia sido ensinado, declarou:

Ó, meu filho, a Matéria se torna; anteriormente ela era; pois a Matéria é o veículo do devir.

Percebe essa ideia; a matéria é um "veículo do devir"; e nenhum universo pode existir sem esse veículo do devir, bem como a [37] força que o informa.

E então, tomando isso ainda mais claramente — e aqui nos prestando um daqueles grandes serviços que deveriam fazer seu nome ser tido para sempre em honra e respeito entre nós — ela nos explica o que isso significa.

Tudo o que é, que foi, que será, eternamente é. Mesmo as inúmeras formas no universo são finitas e perecíveis apenas em sua forma objetiva, e nunca em sua forma ideal; elas existem como Ideias na eternidade; quando desaparecem como formas, ainda existem como reflexos.

Se você perceber isso, compreenderá os elos que unem os universos entre si.

Nada que jamais existiu pode perecer.

Existe para sempre no Pensamento Eterno.

A existência objetiva perece; a forma ideal permanece para sempre e é transmitida de manvantara a manvantara.

As formas objetivas de hoje serão transmitidas ao próximo universo como formas ideais; elas devem governar a linha de evolução, de modo que cada universo sucessivo herda o karma do passado, enquanto modifica e constrói o karma de todos os universos ainda por vir.

Agora, um átomo é ao mesmo tempo a forma e a força da vida.

Em cada universo, o [38] átomo é a base que nesse universo é construída para os tipos mais baixos de manifestação em todos os planos; isto é, é a forma de cada plano.

Naqueles sete de que falei — os cinco grandes Elementos, Prana e Manas — você tem em cada um desses planos essa base do átomo, modificada à medida que descemos cada vez mais baixo em formas cada vez mais objetivas, mas sempre presente como o lado-forma da região.

E essa construção do lado-forma no átomo se repete em cada universo, e o átomo de um universo passa adiante como forma ideal para ocupar seu lugar como a vida da linha de evolução do próximo.

Tente perceber isso, pois é a chave para o enigma em cada universo de formas que envolvem, e são instintas de, vida; através do universo o processo de devir, então passando para o ideal e permanecendo como reflexo no Uno Eterno que é, e surgindo no próximo universo para ser a vida informante dos átomos do próximo.

De modo que, em cada caso, aquilo que em um universo é, para usar uma expressão desajeitada, uma forma externa, torna-se no seguinte uma vida informante; e o átomo de um é a mente e a energia do próximo; e assim [39] cada universo é construído e ligado àqueles que no tempo jazem para trás.

Agora vejamos o átomo como forma e força; o Atma e, além disso, o invólucro que o Atma diferencia dentro de Si mesmo para a manifestação de Sua própria energia; e assim está escrito em uma Escritura Esotérica que Os Jivas são as Almas dos átomos.

[14] Novamente, digo, tente perceber esse pensamento: Jiva é outro nome para Atma em manifestação; Jiva é a alma do átomo – isto é, que em cada átomo você tem essa dualidade; o Atma que informa e o Atma diferenciado que faz de Si mesmo o invólucro. Este é o trabalho de construir o lado Prakrítico, por assim dizer, do Atma.

Novamente voltando a H. P. Blavatsky, aprendemos que esses átomos são “unidades complexas visíveis” e agem de dentro – um ponto de enorme importância, como você verá quando em um momento eu passar para o que a ciência nos diz sobre eles. Pois H. P. B., escrevendo sobre esses átomos, disse, como vimos, que há almas nesses átomos, que eles são informados com Jiva. E então ela [40] continua dizendo que esses átomos preenchem a imensidão do espaço, que dentro dos átomos está toda a atividade, e que os átomos se tornam unidades complexas – observe a frase “todo átomo se torna uma unidade complexa” – que eles impulsionam as moléculas à atividade de dentro.

[15] Agora voltemos à ciência. A ciência lida com átomos em forma química e também, é claro, no físico. A forma química é a que lança mais luz sobre o lado oculto da Natureza. O físico lida mais com a manifestação externa; o químico lida mais com as forças que moldam a manifestação externa. Agora, a ciência ocidental, lidando quimicamente com o átomo, nos dá certos fatos, e eles são muito estranhos. Tomarei uma forma de átomo para que o que eu possa dizer seja distinto, e deixe-me dizer que se isto for difícil de acompanhar, como sei que é, você o terá em breve impresso, e poderá estudar as tecnicidades que não posso evitar quando lido com uma audiência altamente instruída, como tenho o direito de esperar que esta audiência seja. Não tenho tempo para explicar como deveria fazer para uma audiência popular. Tomarei [41] o carbono, um átomo de carbono, no reino mineral. É uma coisa simples. Ele se une a outros elementos e entra em combinações, e tem o poder de se unir por uma ligação quádrupla.

Se posso apelar por um momento à vossa imaginação, pensai que vedes um átomo de carbono; pensai numa esfera, e nessa esfera estão cravados quatro ganchos recurvados, de modo que deixam para fora os seus quatro ganchos.

Assim tereis uma esfera com quatro ganchos salientes.

Esse é o átomo químico de carbono no reino mineral.

Por cada um desses ganchos ele pode ligar-se ao gancho de outro átomo químico, de modo que pode unir-se a quatro outros átomos, desde que cada um desses quatro átomos tenha apenas um gancho próprio.

No reino mineral podeis seguir isso até o fim, e podeis obter uma série de compostos de diferentes elementos químicos nos quais o carbono desempenha o seu papel, nos quais ele se liga a um ou a outro, nos quais se une por esses ganchos — estendendo os seus ganchos, por assim dizer, e agarrando outros elementos — mas sempre simples nas suas combinações, ligando-se a dois átomos de um elemento que tem dois ganchos, a quatro de um elemento que tem um gancho, e [42] assim por diante. Pois quando um átomo atua na construção desta parte mais material do universo, ele começa da maneira mais simples; por uma mudança da constituição interna do átomo, ele gradualmente se torna capaz de entrar em combinações cada vez mais complexas.

Seguimos o nosso átomo de carbono — lembrando que é Atma mais forma — e o acompanhamos do mineral para os reinos vegetal e animal.

Qual é a diferença? A diferença é que neste átomo de carbono se desenvolve um poder de combinação de maneiras cada vez mais complexas, de modo que, por fim, no que tecnicamente se chama química orgânica, obtendes numerosos compostos nos quais os átomos de carbono se unem no que tecnicamente se chamam "anéis fechados", em vez de em cadeias, como no reino mineral.

Esses anéis fechados de átomos de carbono constituem as combinações mais complicadas de todo caráter, e nunca são encontrados no reino mineral, mas somente quando isso foi realizado, e a evolução posterior foi seguida.

Assim, neste trabalho podemos ver que no átomo há evolução, no átomo há mudança, no átomo há a vida diferenciadora [43]; o trabalho de Atma neste reino inferior é informar este átomo, diferenciá-lo internamente, torná-lo cada vez mais complexo em seus poderes internos, para que possa manifestar cada vez mais vida, até que, finalmente, construído através dos reinos mineral, vegetal e animal, esteja pronto para ser construído nos envoltórios do homem, e ali, em combinação com outros átomos semelhantes, faça o envoltório que Atma pode usar gradualmente para a construção de uma autoconsciência individual.

Assim, a construção atômica, e a combinação de átomos em moléculas, e das moléculas novamente em células, e das células no envoltório, dão-nos o envoltório alimentar — o invólucro necessário para o contato com a região mais baixa do universo; e por este processo traz Atma em contato, como veremos mais adiante, com os envoltórios sutis da mente, em contato físico com o universo material para a coleta de experiência, por contato, por atração, por repulsão, por prazer e por dor.

Agora, supondo que você tenha conseguido acompanhar isso, podemos chegar ao nosso primeiro envoltório, o da alimentação — o annamayakosha, o corpo que usamos, o corpo que vestimos.

[44] Eu não sou meu corpo.

Não preciso dizer-lhe que este corpo não sou eu; isto é uma coisa que uso para certos propósitos; mas sou eu quem o uso.

Há uma dupla atividade neste nosso envoltório que chamamos de corpo.

Primeiro, há a atividade dos átomos e das moléculas e das células do corpo.

Esta não é a sua atividade, mas a deles.

Não a sua atividade, mas a atividade de Atma nos átomos e nas moléculas e nas células do corpo.

Não é a atividade de Atma nos envoltórios como o Self do envoltório, mas a atividade de Atma nas partículas constituintes como o Self das partículas, que é necessária para a sua existência.

Como posso provar isso para você? Pela ciência, mais uma vez.

Veja como posso usar esta ciência ocidental para propósitos que eles nem sonham, aqueles que observam os fatos para nós.

Mas veja como é útil o trabalho deles! Eles observam os fatos e os dão ao mundo; concedido que não sabem o que os fatos implicam; concedido que não veem as verdades subjacentes.

Mas eles veem as verdades físicas e falam as verdades físicas; e nós, que somos ensinados pelos antigos Mestres, podemos tomar o [45] fato físico e iluminá-lo com a Luz Divina, e compreender o "porquê" tanto quanto o "como", a causa tanto quanto o efeito.

Assim, volto-me para a minha ciência.

As células do corpo, diz o grande materialista alemão, Haeckel, as células têm almas.

Nosso grande materialista, Haeckel, tocou uma verdade estranha e oculta.

Há, diz ele, uma alma da célula.

Por que ele diz isso? Porque ele descobre que nas células separadas do corpo há uma atividade celular que não é a atividade do corpo como um todo.

Ele descobre que as células separadas do corpo exercem funções particulares próprias, sem considerar as ações gerais do corpo.

Elas selecionam, escolhem, aceitam, rejeitam, cada célula de acordo com seu próprio impulso, cada célula de acordo com seu próprio trabalho.

Mas há esta estranha peculiaridade: que a ação, por assim dizer, independente da célula é limitada ao seu próprio interesse estreito, e embora esteja subordinada em sua atividade normal ao bem-estar geral do corpo do qual faz parte — como vereis quando chegarmos a Prana — não é menos verdade que ela às vezes agirá contra o bem-estar geral, seguindo a lei de sua própria [46] atividade e inconsciente do uso maior que serve no pequeno universo do corpo.

Cortai-vos; podeis obter uma ferida no corpo.

O que farão as células? Elas se porão a trabalhar imediatamente; sem qualquer pensamento de vosso cérebro, sem qualquer consciência vossa, sem qualquer força diretriz de vossa inteligência, elas trarão ao lugar onde a matéria foi cortada os novos suprimentos necessários para preencher o buraco no corpo que ficou.

Elas construirão e construirão e construirão; e construirão sem a inteligência que deveria subordinar sua construção ao todo; pois farão uma cicatriz, construirão mais do que é necessário.

Pois o que os fisiologistas chamam de "memória inconsciente da célula" faz a construção continuar, construindo e construindo e construindo além do ponto necessário, seguindo sua atividade individual pela lei de sua própria natureza, e não conscientes das necessidades do maior que estão revestindo.

Assim, você obtém sua cicatriz, da qual não pode se livrar. Da mesma forma, você continuamente constrói matéria que depois é lançada fora, e toda a atividade das células externas do [47] seu corpo está continuamente construindo matéria que é então descartada novamente.

Pois elas constroem e constroem e constroem de acordo com a lei de sua própria atividade, pelo Atma na célula, construindo a célula, e não considerando a necessidade do invólucro como um todo complicado.

Mas aqui há uma coisa importante a aprender.

Há um "eu", bem como um invólucro, e o "eu" usa este invólucro para seu próprio propósito.

O "eu" em mim quer escrever.

Eu mesmo, eu, escrevo.

Minha mão segura a caneta e a mergulha na tinta, e a traça sobre o papel.

Quando este meu invólucro era muito jovem e estava sendo treinado para meu uso, foi ensinado a escrever, e uma parte do invólucro aprendeu a pegar a caneta de uma maneira particular, a segurá-la de uma maneira particular; e sempre que o "eu" queria escrever, era para fazer esse dever, sem o qual a mente, o "eu", não poderia escrever no plano material.

O "eu" poderia pensar o quanto quisesse.

Não poderia produzir o resultado material para que outras pessoas pudessem vê-lo e usá-lo, sem a ajuda do invólucro.

Sem isso, estaria desprovido de qualquer instrumento no plano mais baixo do universo, e assim [48] não poderia trabalhar.

Atma mais manas seriam impotentes aqui embaixo, a menos que este invólucro possa ser transformado em um instrumento e ensinado a produzir em seu próprio plano, sob ordens, o que fosse necessário aqui para o trabalho.

Assim, foi ensinado e teve que aprender sua lição, mas note isto: que uma vez que aprendeu, continua a fazê-lo da mesma maneira, e se eu quiser mudar a maneira de escrever, a maneira de segurar a caneta na mão, tenho que dar muito trabalho para mudar a atividade automática das células do invólucro, que são independentes da minha consciência; uma vez que o moldei ao meu propósito, ele faz o que lhe ensinei a fazer, e continua fazendo, e se eu quiser mudá-lo, se pretendo mudá-lo, devo me pôr a trabalhar por esforços repetidos, volições repetidas, e devo desfazer com muita dor aquilo que com muita dor antes imprimi no invólucro, e devo fazê-lo seguir a nova linha, a nova direção, que eu imponho.

Você vê então a ação automática do envoltório, e vê como o envoltório tem uma vida própria, e que isso pode ajudar ou dificultar a vida que é expressa através dele pelo "Eu". Se o seu [49] envoltório deve ser uma ajuda e não um obstáculo, se o seu envoltório deve servi-lo e ser útil a você, você deve ser seu mestre, não seu servo; você deve ser seu governante, não seu escravo.

Pois é um carma que você criou; esse carma é o método de ação automática pelo corpo, e ele o limita quando você quer se expressar; você tem que trabalhar dentro das limitações cármicas que você criou.

Você está aí; você pode mudá-las, pode alterá-las, pode subjugá-las à nova vontade que você impõe; mas você tem que fazê-lo passo a passo, tem que fazê-lo com labuta e esforço.

A Lei é a Lei em todas as regiões do universo, e você não pode escapar de seu funcionamento no envoltório corporal mais do que em qualquer outro lugar do reino da vida.

Há um elo ao qual só posso aludir, pelo qual a ação coordenada ocorre no envoltório alimentar; você sabe o que são chamados os nervos; sabe o que são chamados os centros nervosos; conhece o pilar de matéria nervosa que desce pelo centro da espinha dorsal a partir da matéria nervosa do cérebro, os fios de matéria nervosa que se estendem a cada parte do [50] corpo, e a natureza dupla do sistema nervoso, uma parte sob o controle imediato da vontade e a outra agindo automaticamente, conduzindo os processos vitais; estes são, de fato, em grande parte o resultado da ação passada da vontade, que criou este veículo para si mesma.

Agora, Prana atua sobre esses centros, e ali está o poder coordenador, ali está a força que vai tornar o envoltório o veículo do "Eu", e não meramente uma combinação de um número de células e moléculas independentes.

Não no envoltório alimentar, mas no envoltório de Prana reside a energia coordenadora, e o envoltório alimentar supre os centros nervosos sobre os quais Prana atua diretamente como a energia coordenadora e controladora, de modo que possa tornar o envoltório alimentar obediente e moldá-lo para os propósitos que a inteligência superior exige.

Mas lembre-se: este envoltório externo é necessário para o contato, é necessário para coletar experiência.

Lembre-se de que ele é apenas um receptor.

Como envoltório, ele não sente.

Isso parece estranho? Quando você diz que um golpe atingiu você, você sente.

Você pensa que sente no ponto onde o golpe toca? A ciência ocidental diz que não é assim. Até a ciência afirma [51] que os centros de sensação estão no cérebro, e sabemos que, se rompermos a ponte de matéria nervosa, podemos queimar a carne viva e nenhuma sensação de dor será experimentada.

O sentir não está no invólucro alimentar; não nas células do corpo reside o poder de sentir prazer e dor.

Ele apenas recebe o contato e o transmite para dentro por meio do prana.

Ele tem seu próprio sentir nas células, mas você não compartilha disso.

Verdade, os órgãos dos sentidos não são os sentidos; verdade, a visão e o olho devem ser distinguidos; verdade, o sentir e a pele e os nervos devem ser separados; mas o invólucro tem seu próprio sentir.

Existem certas sensações "maciças", como são tecnicamente chamadas — fadiga geral e assim por diante — que são sensações surdas das células separadas, transmitindo ao cérebro o que sentem, e chegando vagamente à consciência do homem; não agudas, não afiadas, não intensas, mas maciças e vagas e gerais; essa é a consciência das células; isso passa através de parte do invólucro, segue como uma declaração vaga das células à consciência que está dentro do invólucro, que a molda e a controla.

E essa atividade das células é a atividade do [52] Atma na matéria do corpo.

Essa atividade nas células é o Atma trabalhando nos átomos, trabalhando nas moléculas, trabalhando nas células.

Esse é o lugar; por assim dizer — é uma frase incorreta, mas não posso usar outra — o lugar do Atma em relação a essas células individuais do corpo; não trabalhando no invólucro como um todo, mas em cada parte constituinte; pois Brahman é onipresente, tudo-pervadente, como o sal na água, e não pode estar ausente de nenhum ponto no espaço.

Em seguida, chegamos ao prana, o invólucro do prana, pranamayakosha.

Agora, aqui, a partir do Kaushitakopanishat, podemos descobrir o que o prana realmente é. É a energia emanante do Atma.

Indra — e o nome Indra designa, como você sabe, o Senhor da atmosfera e o Senhor de todo o mundo inferior — Indra diz:

Eu sou prana . . . prana é vida.

[16]

Essa é a forma exotérica, e o nome separado é dado ao grande Chefe da hierarquia de Vida do mundo inferior, essa grande Entidade, que é conhecida como o Deva Indra — não um objeto de adoração para aqueles que podem [53] ir além, não um objeto de adoração para o homem espiritualmente iluminado, mas um poderoso Deva, trabalhando nos mundos inferiores, distribuindo, por assim dizer, a Essência do UNO através de todas as formas da vida inferior das coisas.

Agora Shankara nos diz que esse prana é kriyashakti — a shakti do fazer e não do conhecer — e há uma distinção de enorme importância.

Esse invólucro, que é o invólucro do prana, é o invólucro da atividade, não do conhecimento, o invólucro que deve ativamente reunir tudo e entregá-lo ao receptáculo que reside no interior.

Mas não é o Conhecedor.

É a energia emanante de Atma para a ação, não para o pensamento.

E isso atua no que é chamado de matéria astral ou etérica, na matéria que a ciência chama de éter; e por meio disso atua, e traz todas as partes à conexão, e controla todo o conjunto dessas células inferiores de que temos falado, coordenando-as para compor o corpo-alimento do homem.

Esse invólucro mais sutil, no qual Atma como prana está atuando, controla e mantém unido todo o conjunto da matéria inferior como invólucro.

Não poderia haver invólucro de alimento, nenhum corpo físico, se não fosse [54] pelo prana; que coordena todas as células separadas e as torna um todo complexo e ordenado.

Essa é a função desse invólucro prânico.

Prana atua na matéria mais sutil, no que às vezes chamamos de corpo astral.

Não é aquilo que na literatura indiana é chamado por esse nome, o corpo sutil que conhecemos como sukshma sharira.

Não os confunda.

Nem é o linga sharira dos livros hindus, embora chamado por esse nome.

Essa é uma inconveniência de nomenclatura que devemos manter clara em nossas mentes.

É o astral inferior, uma parte essencial do sthulopadhi e não do sukshmopadhi.

Isso é necessário lembrar, pois o corpo astral que você lê nas obras teosóficas nada mais é do que o invólucro prânico.

É o lado-forma da atividade prânica, sem o qual o prana não poderia atuar, isto é, sem o qual a energia emanante de Atma não seria capaz de coordenar as moléculas físicas do corpo externo.

Somos informados na mesma Kaushitakopanishat que a fala, a visão, a audição e tudo o mais dependem do prana no corpo.

A visão não é o olho; a audição não é o ouvido; o paladar não é a língua; [55] o olfato não é o nariz; o tato não é a pele.

É o prana em cada caso que confere a atividade sensorial aos órgãos, e que é o transmissor da vibração externa aos centros sensoriais que residem em kama, na envoltura que é vizinha à do prana, a manomayakosha.

Agora, compreendendo isso, o próximo ponto é que o prana se divide em cinco pranas — "dividindo-se em cinco partes", diz a escritura — a fim de que possa sustentar e apoiar cada parte do corpo, realizar toda atividade vital, executar toda função do corpo, realizar tudo o que é necessário para a manutenção da vida física do corpo; e o prana, dividindo-se em cinco partes, torna-se os cinco pranas que são familiares a cada um de vós.

Mas lembrai-vos de que cinco é o número exotérico, e sete é o número esotérico dos pranas, e na Mundakopanishat e na Prashnopanishat o prana se divide em sete, não apenas em cinco.

Cinco para o mundo externo, porque estamos agora na Quinta Raça, porque temos atualmente cinco sentidos, e apenas cinco pranas estão em manifestação.

Mas há um sexto que irá evoluir o seu sentido, [56] e um sétimo que deve ser formado antes que o homem seja perfeito.

E assim é verdade que o prana é quíntuplo no homem em manifestação hoje, embora sétuplo em sua essência; e é por isso que em ambas as Upanishats recém-mencionadas encontrareis a chama sétupla do prana, não explicada, mas apenas mencionada, como que para lembrar a todo aquele com intuição que há um mistério que jaz por trás, e que o quíntuplo que é dado ao mundo não é a totalidade da atividade prânica, nem no homem nem no universo. E então aprendemos outra grande verdade.

Está escrito:

De Atma este prana nasce.

[17]

Atma é prana, e prana é apenas Atma em atividade.

Percebei essa grande verdade.

Cito as palavras da escritura, repetindo-as novamente, traduzindo palavra por palavra:

De Atma este prana nasce.

É a energia emanante de Atma.

É a energia do corpo.

Atma em si mesmo não pode agir.

Repito-o, por causa da enorme importância de que o pensamento seja claro.

Atma em si mesmo não pode agir.

Ele [57] é Sat, quiescente, imóvel, imutável.


Agora temos dois invólucros, o invólucro de alimento e o invólucro de prana; o invólucro de alimento que recebe do mundo exterior, o invólucro de prana que transmite, essa energia outgoing que controla e coordena, mantém o corpo unido e o subordina ao "eu" que gradualmente será construído, a inteligência autoconsciente do homem.

Você descobre que prana é o grande transmissor, transmitindo para fora a energia em movimento, reunindo e transmitindo para dentro todos os contatos do universo exterior; sempre os reunindo para dentro e, portanto, uma ponte entre todos os invólucros do homem.

Pois essa atividade prânica perpassa cada invólucro e, reunindo do mais externo, carrega para dentro até o mais interno.

O Kaushitakopanishat nos diz que, quando a morte chega, prana reúne tudo, e retirando-se do corpo entrega tudo ao Conhecedor, que é o receptáculo de tudo.

[18]

Agora, esses dois invólucros com os quais lidamos esta manhã formam juntos o upadhi mais inferior de Atma.

Esses dois [60] koshas juntos formam o que conhecemos como sthulopadhi.

Se você me pergunta por que chamo sua atenção para isso, minha resposta é esta: enquanto há cinco invólucros, há apenas três upadhis, e que no yoga, no conhecimento prático, a consciência vai trabalhar separadamente em cada upadhi.

[19] Há apenas três upadhis nos quais a consciência, nos quais Atma pode trabalhar, e o mais elevado Adepto pode separar apenas esses três upadhis e não pode separar os constituintes do homem mais além.

Raja Yoga é, como você sabe, o caminho pelo qual isso é aprendido.

Raja Yoga nos ensina como podemos separar os três upadhis um do outro, e como assim podem ser visitadas as três regiões do universo: a sensorial, a intelectual e a espiritual.

Os três upadhis estão correlacionados a essas regiões, enquanto os invólucros estão correlacionados às prakrtis separadas, aos diferentes tipos de matéria.

E H. P. Blavatsky, nessa conexão, disse que a qualquer nacionalidade que o yogi possa pertencer — seja ele hindu, budista, muçulmano ou qualquer outra coisa em sua fé exterior, isso não faz diferença — antes que ele possa [61] tornar-se um Adepto, um Mahatma, um Rshi, ele deve passar pela escola de Raja Yoga e aprender essa lição sem a qual o Adeptado é impossível.

Não se esqueça de que isso é verdade.

Deste lado do Himalaia ou do outro, há apenas uma escola de Raja Yoga, somente uma e nenhuma outra, a Escola Oriental.

Desde tempos imemoriais ela existe, até tempos imemoriais se estenderá, inalterada e imutável, una e a mesma.

Os Vedas surgiram através dela para a Raça Ariana, todo grande Rishi pertence a ela, e hoje ninguém pode ascender às alturas do Adeptado a menos que passe por essa Escola.

Aqui não pode haver confusão quanto a diferentes escolas, nem disputas quanto a orientais e ocidentais, e todo o resto dessas tolices que dividem o mundo externo.

H. P. B. diz, a Mensageira dos grandes Mestres proclamou, que não há Adepto conhecido pela Grande Loja senão Aqueles que aprenderam na e passaram pela Escola de Raja Yoga, e ali estudaram; em nenhum outro lugar podem aprender a separação dos upadhis, e a conquista do universo pelo conhecimento dessa última palavra da Ciência da Alma.

[62]

E portanto é que tento fazer-vos compreender — embora tolhido pela brevidade necessária que o limite de tempo me impõe — tento fazer-vos ver como todas essas verdades estão ligadas e como, embora os invólucros de que tratei devam ser compreendidos, os upadhis não devem ser omitidos; pois sem o conhecimento deles nenhum Ocultismo prático é possível, embora o Ocultismo teórico possa ser compreendido.

Aqui deixo isto por esta manhã, tomando amanhã os dois próximos invólucros nos quais o Self está envolto, os invólucros que sentem e que são o receptáculo, os invólucros que devem reter a experiência, onde a construção do indivíduo prossegue, e onde a autoconsciência é gradualmente evoluída.

[63]

O CORPO DO SENTIMENTO

Se tomarmos a divisão do homem usada por Manu, [20] acharemos que essa divisão, embora variando em seus nomes, é praticamente idêntica àquela a que nos referimos como a divisão da Escola de Raja Yoga, a dos três upadhis, distinguida da dos cinco invólucros ou koshas.

Os dois invólucros referidos ontem são às vezes classificados juntos, e são classificados juntos por Manu, como constituindo o bhutatman ou self elemental, isto é, o self que age, pois assim ele o define. Ele fala dele como o self que age, o self corpóreo, como às vezes é traduzido para o inglês.

O ponto principal, para o qual quero chamar vossa atenção de passagem, é que estes dois invólucros, com os quais lidamos ontem, são os dois invólucros de [64] ação e estão relacionados essencialmente aos elementos; estão relacionados ao universo externo naquelas regiões que nos são familiares como as regiões dos elementos.

E, deixando-os de lado agora, passamos, num sentido muito real, do mundo externo para o mundo interno; passamos, num sentido muito real, do mundo que consideramos constituído de vibrações, atômicas e moleculares, para o mundo que consiste essencialmente no reconhecimento pelo EU, nas traduções através do invólucro empregado pelo EU, dessas vibrações e contatos externos, naquilo que chamaremos por um momento de sensações e ideias.

Isto é, passamos de um mundo no qual as coisas externas ao homem estão ocorrendo, para um mundo que, para o homem, é interno, e no qual tudo o que ele considera não é mais um olhar para fora e receber do exterior, mas um lidar com aquilo que recebeu, a manipulação, a elaboração, o trabalho sobre os materiais, pelas forças que lhe vêm da vida mais íntima de tudo.

E assim passamos daquele corpo que Manu menciona como o corpo de ação para aquele que ele menciona como o corpo de sentimento.

Lembrareis que ele lhe dá o nome [65] Jiva, o que é um pouco incomum, e pode ser necessário ler o comentário juntamente com ele para evitar possível confusão; porque a maneira como Manu usa a palavra Jiva não é aquela que a conecta com prana como prana.

Ele o define como aquele corpo no qual o conhecedor, o Kshetragna, torna-se sensível aos prazeres e às dores.

É essencialmente este corpo no qual o conhecedor se torna consciente dos prazeres e das dores com o qual temos de lidar hoje.

Em suas relações externas, os dois invólucros que o compõem, especialmente o inferior desses invólucros, o manomayakosha, estão relacionados ao mundo deva.

Quero que esse ponto seja muito claramente apreendido.

Se vos voltardes para o Aitareyopanishat, encontrareis que, depois que os devas foram formados, os animais foram formados e também o homem.

Lembrareis que os devas recusaram-se a ficar satisfeitos com os animais, mas quando o homem apareceu, disseram: "Isto é bom", e entraram nele.

Agora que a entrada dos devas é ainda mais descrita como a entrada das deidades regentes dos elementos, e essas deidades regentes dos elementos dão origem [66] a sensações no homem, recebendo dos diferentes elementos suas vibrações adequadas e realizando o trabalho de transformar os contatos externos no que são chamados de sensações, ou o reconhecimento dos contatos, a partir de dentro.

Isto é essencialmente uma ação deva.

Isto é essencialmente o trabalho que é realizado na formação e construção, na evolução, do manomayakosha.

Ele contém em si aqueles devas que pertencem aos reinos elementais.

Aqui surge o vínculo do homem com todos aqueles devas inferiores, o vínculo que, quando o controle supremo é obtido, torna o homem o mestre em todas as regiões do universo.

Pois o próprio grande Adepto seria incapaz de manipular os mundos inferiores da matéria, os mundos inferiores da sensação, se não fosse que Ele possui esses invólucros coordenados em perfeita harmonia e perfeita subordinação, os quais, não obstante, o conectam ao universo externo; visto que estes pertencem aos devas, tendo Ele os devas sujeitos a si, tem sujeitas a si também todas as regiões do universo externo que eles controlam.

Grande é, portanto, a importância deste invólucro, e os dois juntos que temos de considerar [67] são os invólucros mais importantes de todo o conjunto.

Este manomayakosha é o que consideraremos primeiro, e nele descobriremos que reunimos os elementos que formarão a base da autoconsciência individual que gradualmente há de ser evoluída — não a Autoconsciência, mas os materiais sobre os quais a consciência irá trabalhar e que, refletidos idealmente em si mesma, tornarão possível a verdadeira autoconsciência individual.

Quão difícil e quão complicado é o assunto, você perceberá mesmo a partir desta sugestão.

Só posso esperar que, ao apresentá-lo a você, eu possa dar — provavelmente àqueles que não o estudaram por si mesmos — não uma ideia completa, mas os materiais, por assim dizer, sobre os quais você poderá depois trabalhar, e assim, a partir dos materiais, construir para si mesmo uma realização mais completa e mais plena.

Agora, por um momento, devo pedir que pensem no reino animal; porque no reino animal encontramos, não o manomayakosha, mas alguns dos elementos que entram nele, aquilo que é realmente apenas o germe do superior; aquilo em que e por meio do qual o superior será mais tarde desenvolvido.

[68] E assim como ontem pedi que realizassem as mudanças internas dos átomos, pelas quais os átomos se diferenciam de dentro para fora, e construídos através dos reinos mineral, vegetal e animal, ganham uma capacidade adicional peculiar e uma complexidade crescente que os habilita a formar combinações mais elaboradas, assim, ao lidar com esses envoltórios, que estão conectados na parte inferior com o reino animal, devo pedir que realizem as mudanças que ocorrem em conexão com o que conhecemos como sentimento nos animais.

Aquilo que existe apenas em germe, não no reino vegetal, mas no animal, é desenvolvido e se torna o que conhecemos como o poder humano de sensação, os sentimentos superiores de prazer e de dor.

Não que o homem seja evoluído do animal como tal - esse é o erro ocidental - mas que os materiais que vão construir o manomayakosha no homem foram evoluídos no reino animal, e esses materiais carregam os resultados de sua evolução e, portanto, estão disponíveis para a construção do homem.

Notem o ponto de diferença: não é que o homem seja diretamente evoluído do bruto, como ensina Darwin; é que os materiais [69] que foram elaborados no reino animal são então usados para a construção do Homem.

Uma coisa bem diferente da sucessão puramente física, e introduzindo uma ideia diferente; isso pode mostrar o que subjaz e forma a força da teoria darwiniana, pois é a verdade que lhe dá a força, embora haja também o erro que vem de estudar de fora para dentro em vez de de dentro para fora, olhando para tudo do ponto de vista do polo externo da Matéria em vez do polo interno do Espírito.

Agora, tendo-me resguardado para clareza de concepção, vejamos o que temos no reino animal desse poder de sentir prazeres e dores.

Notamos nos animais o que chamamos de desejo: isso é uma atração que se dirige para fora, em direção a objetos externos, de modo que, quando o contato é experimentado, o que se chama prazer é sentido.

Observamos também que essa energia que flui para fora entra em contato, às vezes, com objetos que, pelo contato, não proporcionam prazer, mas dor, e então notamos que a repulsão é o resultado.

Atração pelo contato, que internamente é [70] traduzida como prazer.

Repulsão pelo contato, que internamente é traduzida como dor.

Não que o prazer e a dor estejam no objeto externo, mas que o contato entre o externo e o interno é ou um contato de harmonia e, portanto, é prazer para quem sente, ou é um contato de discórdia e, por quem sente, é traduzido como dor.

Essa é realmente a essência que subjaz a essas palavras.

Vibrações encontram-se umas com as outras; algumas são harmoniosas — prazer; algumas são discordantes — dor.

Mas o prazer e a dor não podem existir nem em um conjunto de vibrações isoladamente, nem no outro.

Eles existem no contato entre os dois.

Deixe essas vibrações do lado de fora e elas são harmoniosas em si mesmas; não há nem prazer nem dor, mas há movimento.

Tome o interno; também ali há vibrações; mas estas não são prazerosas nem dolorosas.

Elas estão no, e em conexão apenas com o, conhecedor.

Mas quando os dois entram em contato, e se chocam um contra o outro, eles são ou harmoniosos ou discordantes; então, pelo contato, surge o prazer ou a dor, que é harmonia ou discórdia no ponto de contato das vibrações.

Isso, [71] se você pensar bem, permitirá que você perceba como é possível superar o prazer ou a dor, e como as vibrações vindas de fora podem continuar e podem ser percebidas no pensamento — após a experiência ter sido adquirida — enquanto, pela separação do contato absoluto, já não será mais a discórdia ou a harmonia que conhecemos como prazer ou dor refletidos no envoltório interno.

Agora, no animal, há isto a observar antes de deixá-lo. Que o prazer e a dor nos animais são muito breves.

Pode haver um sentimento de dor decorrente de um contato discordante, digamos, um golpe, mas é breve.

Um animal, digamos, com uma perna quebrada por uma queda, quando a agonia do contato terminar, virar-se-á e comerá alimento.

Ele comerá e desfrutará — desde que não tenha tido muito contato com o homem.

Esse é um ponto estranho para se manter em suas mentes e que precisa ser explicado.

O animal selvagem, evoluído ao longo da linha da natureza, sem interferência da consciência do homem, não sofre no mesmo sentido em que o animal domesticado sofre.

Seu prazer e sua dor são muito breves; seu prazer e sua dor não têm o mesmo elemento de continuidade.

O animal selvagem, que [72] ao cair se feriu, é até mesmo encontrado comendo calmamente com um membro quebrado.

É um fato estranho de se notar, e um fato que lança muita luz sobre a evolução da consciência interior.

Mas isso não é tudo; o animal dá um passo adiante, porém muito, muito, muito lentamente.

Compreenda que ele dá esse passo, porque caso contrário você estará esquecendo que em Atma está toda possibilidade.

Embora esteja envolvido em todos esses estágios inferiores, está ali envolvendo todas as possibilidades; está ali envolvendo todas as potencialidades; e nos animais inferiores encontramos o germe, por assim dizer, que quando chegamos a lidar com a elaboração posterior desses materiais no ser humano, encontramos desenvolvido na possibilidade do pensamento.

E qual é a essência? É uma conexão entre o objeto externo e a sensação interna, e o reconhecimento dessa conexão, o reconhecimento de que as duas coisas estão unidas, de que quando uma ocorre a outra se seguirá — este é o começo do pensamento, fazendo o elo entre o objeto externo e a sensação interna.

Muito, muito, muito lentamente isso é feito, e muito imperfeitamente nos animais inferiores.

Deixe-me dar-lhe [73] um exemplo para mostrar exatamente o que isso significa, um experimento.

Havia um peixe, um lúcio, mantido em um grande aquário de vidro com água.

No Ocidente, eles gostam muito de manter animais para observação, e há aquários nos quais criaturas aquáticas são preservadas, para que possam ser estudadas e mantidas sob vista.

Em um deles havia um peixe, um lúcio, e entre o lugar onde o lúcio estava e o próximo compartimento de água havia a parede de vidro, é claro invisível.

Esse peixe, naturalmente seguindo em frente como os animais fazem e perseguindo peixes no compartimento adjacente, constantemente batia o focinho contra o vidro que não podia ver.

Uma e outra e outra vez isso continuou. Semana após semana, mês após mês; nenhuma conexão reconhecida entre o golpe e algo externo, nenhum elo de pensamento, até que por fim a repetição dessa vibração, vinda de fora e sentida como choque, formou um elo obscuro entre aquele ponto específico e a impossibilidade de avançar, e o peixe virou antes de tocar o vidro.

Então o vidro foi retirado; mas para o lúcio a impossibilidade de avançar permaneceu, e ele invariavelmente se voltava ao chegar [74] ao lugar onde o vidro estivera, tendo lentamente estabelecido a conexão entre o objeto externo e a sensação interna, que é o germe do pensamento.

Essa conexão entre o objeto externo e a sensação interna persistiu após o objeto ser removido, porque o poder do pensamento era germinal, porque o poder do pensamento não estava elaborado; assim, quando o objeto externo foi removido, a conexão permaneceu idealmente, e a criatura se voltava quando nada a detinha, meramente porque havia no lúcio o início do pensamento sem o poder de levá-lo adiante e adaptá-lo às condições variáveis.

Agora, supondo que você perceba isso, compreenderá o que se entende por instinto.

Significa a tendência de repetir continuamente aquilo que foi sentido.

Repetir inconscientemente, como dizemos, isto é, sem volição prévia e reconhecimento distinto.

O instinto dos animais está nesse estágio, correspondendo à ação automática dos envoltórios inferiores de que falei.

Em seguida, descobriremos que temos: ação automática, depois instinto, depois memória, quase inconsciente ou parcial, então gradualmente ativa, e então [75] completa.

Pois tudo isso faz parte da grande lei do Ritmo que opera em todas as regiões do universo.

Agora posso deixar meu animal.

Fui obrigado a fazer essa digressão; era necessário para que você percebesse a natureza complicada do que entendemos por manomayakosha.

Fui obrigado a mostrar como, no reino animal, a resposta ao prazer e à dor foi evoluída.

Para que o homem pudesse ser construído, era necessário que os materiais do envoltório estivessem prontos para serem coordenados juntos.

E em seguida perceberemos também que há um limite para o trabalho ascendente de Atma desde o estágio mais baixo do físico, que há um ponto onde nenhum progresso adicional é possível a menos que haja a cooperação de outro fator evoluído em um universo passado, em um Manvantara passado.

Toda evolução não é apenas um devir para o presente, mas também a preparação para um futuro Manvantara.

Toda evolução, como veremos em um momento, é conduzida pela cooperação.

Dos resultados do passado, haverá um processo adicional de devir, que por sua vez ajudará no próximo universo [76] que for evoluído.

Pois assim começaremos a perceber o que estamos fazendo e o que evoluímos, como estamos sendo ajudados pela evolução do passado e como ajudaremos na evolução do futuro.

E por "passado" quero dizer um universo passado, e por "futuro" quero dizer um universo futuro, separados deste por pralaya, separados de nós por um longo período de repouso, mas ligados a nós por aquela lei ininterrupta de karma que é da Essência do Supremo e é, como Ele, sem começo e sem fim.

Cooperação, digo, é necessária.

E como? Agora vai ser evoluído o que chamamos de mente — o poder do pensamento.

Ela deve ser evoluída pela cooperação das mentes que foram evoluídas e aperfeiçoadas em um universo anterior.

Tome novamente o Aitereyopanishat: você se lembrará de que há algo mais do que a entrada dos devas.

Paramatma disse: "Como entrarei?" Há de haver algo mais do que essas envolturas que são feitas, por assim dizer, ao longo da linha primária de evolução.

Agora devemos buscar as mentes que já foram evoluídas, os Filhos da Mente, como os chamamos.

Temos [77] agora de chegar à construção do homem, à viabilização de uma nova humanidade.

E agora devo me voltar por um momento à minha ciência ocidental e dar-lhes um microscópio para ajudar na compreensão desta próxima etapa.

Suponham que vocês peguem um germe desenvolvido em, digamos, uma planta — não importa nada se tomamos uma planta, um animal ou o homem, para o propósito do meu argumento — uma célula-germe numa planta, digamos uma flor; despedaçando a flor, lancem de lado o cálice e as pétalas, que são simplesmente protetores; lancem de lado os órgãos masculinos, pois não precisamos deles ainda; e indo ao centro mesmo, ao meio mesmo da flor, encontramos uma envoltura, e quando abrimos essa envoltura, pequenos corpos como sementes.

Quando abrimos esses pequenos corpos, então precisamos ajudar nossos olhos com algum poder de ampliação, para que possamos ver mais além e assim examinar esses corpos, ou óvulos.

Encontro uma célula dentro do óvulo, uma célula que é chamada de célula germinativa.

E indo ainda mais além dentro dela, encontro até mesmo o núcleo, como é chamado; e então, ainda mais além, o nucléolo.

Não é estranho que na ciência moderna estejamos fazendo exatamente o mesmo que Uddalaka [78] fez quando ensinou seu filho e o fez pegar uma semente e abrir camada após camada para encontrar o germe da futura árvore dentro da semente; Uddalaka o fez exatamente com o mesmo propósito com que me volto a isto nesta manhã, para que possamos compreender o poder de Brahman, o invisível, e que dentro da semente jazia envolvida a futura árvore material.

Mas eu faço isto por meio da ciência, então somos bastante respeitáveis.

Dentro do meu minúsculo germe, o que encontro? Possibilidade.

Mas apenas um lado da possibilidade, e não o todo.

Pois se esse germe for deixado a si mesmo, nada mais acontecerá.

Tudo foi feito que podia ser feito pelo lado feminino para preparar o germe para o crescimento futuro e o desenvolvimento de um novo indivíduo.

Mas o indivíduo não está lá: apenas a preparação.

O lado feminino da Natureza nada pode fazer senão preparar o receptáculo, no qual serão reunidas todas as coisas necessárias para a nutrição do futuro indivíduo, mas algo mais é necessário antes que uma evolução posterior possa ocorrer.

Dentro desse germe há possibilidades, mas ainda não há indivíduo.

Pois para a formação desse novo [79] indivíduo é necessária a união de duas forças, e não o crescimento de uma só.

E embora o germe esteja lá, e o traçado do futuro, não há possibilidade de crescimento a menos que de fora surja alguma nova força.

Como ela vem? Ela vem daquilo que descartei em minha primeira dissecção da flor; daqueles órgãos masculinos que por um momento não necessitei.

E destes vem a força envolta na forma que é o outro lado da evolução dual com a qual agora estamos familiarizados — a energia revigorante, vitalizante, fertilizante, que por si só nada pode fazer, que por si só é estéril, assim como a outra também é estéril; mas que, vindo à outra, encontrando a outra, dará origem a um novo indivíduo.

Esse é o ponto que quero que vocês compreendam.

Pois notem, há uma única Lei e uma única Vida em toda parte, e aquilo que na natureza material vocês podem ver com os olhos, podem ver com a mente nas regiões superiores do universo.

Pois Brahman é uno e Suas obras em toda parte mostram a mesma natureza, e a mesmidade é sentida através da diferença dos materiais.

[80] O princípio da evolução é o mesmo em toda parte, pois Brahman é a única força energizante, e Sua natureza é a Lei pela qual tudo é evoluído.

Quando essa união ocorre, somente então o crescimento começa; quando essa união se realiza, somente então um novo indivíduo é lenta e gradualmente formado.

O início do indivíduo está no ponto de junção; embora a essência seja eterna, a junção é um ponto no tempo; onde ocorre a junção, ali está o começo do indivíduo como indivíduo, embora a essência da qual ele é formado seja eterna, imorredoura, e não conheça nem fim nem começo.

Agora temos os materiais para nos capacitar a compreender a vinda dos Filhos da Mente, evoluídos em um manvantara passado pelos processos que estamos atravessando no presente.

E a vinda desses Filhos da Mente para auxiliar, por assim dizer, a natureza inferior é exatamente paralela à vinda do estame da energia revigorante que vitalizará o germe dentro da semente e dará nascimento ao novo indivíduo.

E assim, nessas estrofes maravilhosas que nos chegam do lado distante do Himalaia, [81] nessas antigas, antiquíssimas estrofes, está escrito:

DE SUA PRÓPRIA RUPA ELES ENCHERAM O KAMA.

[21]

De Sua própria Rupa Eles encheram o receptáculo que fora lentamente preparado para o enchimento:

ALGUNS PROJETARAM UMA FAÍSCA.

[22]

Essa faísca é, por assim dizer, o plasma da mente; vinda daqueles em quem a mente fora evoluída em um manvantara anterior, e preenchendo com sua força energizante e vitalizante o que chamarei de germe feminino no receptáculo do qual temos falado, ela dá a possibilidade de um novo indivíduo, uma Autoconsciência, um Ego, um Ego a ser lentamente evoluído, mas nem por isso deixando de ter seu início na união que agora se consuma. Pois a faísca projetada da Chama da Mente há de incendiar a matéria sobre a qual caiu, e disso surgirá uma nova Chama, idêntica em sua essência àquela que a gerou, mas separada em sua individualidade para fins de manifestação.

E é por isso que se diz que podeis acender mil velas a partir de uma única [82] chama, e a chama nunca diminui, embora mil chamas sejam visíveis onde antes apenas uma era visível.

Agora poderemos compreender, espero, nosso manomayakosha.

Pois o que ocorrerá agora? Você tem agora o início do invólucro que é capaz não apenas de receber contato de fora, mas, por esse impulso que nele foi lançado pela Mente geradora, tornar-se-á capaz de completar o poder de conectar o objeto externo e a sensação interna, cuja possibilidade de desenvolvimento vimos no animal, mas que é a característica da mente no homem.

E esse reconhecimento da conexão, essa compreensão e tomada de consciência, de forma ideal, do vínculo constante entre o objeto externo e o sentimento interno é o início do funcionamento da mente no homem, e é a função peculiar do invólucro com o qual estamos preocupados.

Pois pelo sentimento - o poder, isto é, de responder às impressões de fora - ele ganha esses contatos através dos invólucros externos que são necessários para que a autoconsciência possa ser gradualmente tornada possível e então, tendo [83] traduzido o contato externo em sensação - esse é o primeiro estágio - ele transforma a sensação em ideia; isto é, ele a muda por um processo de elaboração; ele muda o contato que deu origem à sensação em uma forma ideal, que então preserva como material.

Essas formas ideais são o que chamamos de perceptos, tecnicamente, ou os pensamentos que devem ser o material sobre o qual o conhecedor deve trabalhar, elaborando-os em conceitos, e construindo gradualmente o indivíduo que é autoconsciente e que deve ser, em última análise, onisciente.

O manomayakosha, então, coleta todas essas sensações e as transforma em perceptos, isto é, a conexão entre o objeto externo e a sensação interna; e então elabora os perceptos em conceitos, isto é, muda o reconhecimento da conexão na forma ideal que é capaz de preservação e é o material para toda possibilidade de pensamento futuro.

E isso é, na verdade, o processo de pensar.

A imagem interna, como é tecnicamente chamada, é a forma ideal da sensação que foi tornada possível pelo contato que expliquei; e o trabalho do manomayakosha é fazer [84] essa elaboração.

É exatamente como o cadinho do químico, no qual ele lança diferentes materiais e uma nova combinação surge - não nova em seus elementos essenciais, mas nova em sua existência combinada.

Ele os coloca, mas, trabalhando uns sobre os outros, eles produzem uma combinação que é o resultado da interação entre eles, não da ação separada de cada um.

Você deve perceber que, assim como há uma diferença entre os fios de algodão separados e o tecido no qual esses fios de algodão são entrelaçados, também há uma diferença entre as sensações separadas e as ideias elaboradas que a mente tece a partir delas, ou, se tomarmos nossa ilustração química, que são gradualmente elaboradas no cadinho pela interação das forças de atração e repulsão.

Quando isso é realizado, o início da autoconsciência está presente.

A consciência está em toda parte; como a distinguiremos? É tão difícil, porque só conhecemos a autoconsciência, e não somos suficientemente avançados para extrair de cada invólucro seu próprio material no estado de elaboração produzido pelo invólucro, e estudar o resultado.

Mas, vagamente, penso, [85] posso apresentá-lo a vocês. A consciência pode ser tomada como a resposta de um centro gradualmente separando-se daquilo que o rodeia — a mera resposta; a autoconsciência é quando, além da resposta, há o reconhecimento do "eu" que responde.

Não apenas a resposta, mas o conhecimento da resposta; não apenas a resposta, mas o reconhecimento da resposta.

Pois o "eu" é construído pela memória que liga todos esses perceptos e conceitos, e assim realmente dá aquela consciência contínua que torna possível o reconhecimento de um "eu" como separado daquilo que é "não-eu".

Agora deixem-me dar mais um passo adiante.

Está dito no Mundakopanishat:

O órgão de pensar de toda criatura é permeado pelos sentidos.

[23]

Isso enfatiza a dupla ação do manomayakosha.

Ele é, em verdade, o órgão de pensar, mas também é permeado pelos sentidos; isto é, vocês têm essa dupla ação ocorrendo nele sempre, o recebimento de fora e a elaboração de dentro.

E é por isso que esse invólucro é tão difícil de entender; é por isso que tanto depende do [86] entendimento; é por isso que vocês não podem dominá-lo até começarem a compreender.

E é por isso que o conhecimento é necessário se o SELF quiser tornar-se livre e conhecer a Si mesmo como Si mesmo somente.

Pois aqui está o elemento de confusão, aqui o elemento de contato, aqui a função de fora e de dentro e, portanto, o fortemente ilusório "eu" com o qual quero lidar mais plenamente quando, amanhã, falarmos do uso e controle deste invólucro.

Por ora, devo deixá-lo com aquela grande afirmação do Mundakopanishat:

O órgão do pensamento é permeado pelos sentidos; esse órgão purificado, Atma manifesta a Si mesmo.

Veremos por que isso ocorre quando tratarmos do órgão purificado e das mudanças que dele resultam.

Agora, na morte, há uma separação neste invólucro; todo o elemento deva inferior dele se afasta; todo o elemento deva, que liga o homem ao mundo dos devas, torna-se separado do próximo invólucro e do manomayakosha.

Pois aqui está o rasgo causado pela morte, e esta parte aguarda, assim como os devas aguardam em devaloka, para trazer o [87] EU de volta à terra e prendê-lo à necessidade do renascimento.

Ali estão as cadeias, ali estão os vínculos, ali os elos do desejo que mantêm o EU aprisionado e o atam à roda dos nascimentos e das mortes.

Quando a morte ocorre, cada partícula é libertada, mas os elos permanecem para prendê-Lo, até que, por Sua própria ação deliberada, sejam cortados.

Mas devo tomar o outro invólucro, que é muito fácil de entender e apreender; as verdadeiras dificuldades sutis residem na compreensão daquele que, por ora, deixamos de lado.

Tomo o invólucro discriminador, aquele que é chamado vignanamayakosha — a partícula vi implicando o discriminar, separar e arranjar as coisas — o vignanamayakosha que há de ser o invólucro do EU pelo qual os invólucros inferiores devem ser dominados.

Nesse invólucro, as experiências são refletidas a partir do manomayakosha como conceitos ideais; nele é refletido tudo o que no manomayakosha é coletado.

Um é o coletor e elaborador; o outro vai arranjar e discriminar, tendo todo esse acervo elaborado como material sobre o qual trabalhar, todo esse material como aquilo pelo qual vai [88] alcançar consciência superior e uma cognição mais perfeita do EU individual.

Pois qual é o processo do Atma neste invólucro? Ele opera sobre as imagens internas, opera sobre aquelas formas ideais e elaboradas que nele se refletem a partir dos outros invólucros; opera sobre elas e as elabora ainda mais, e tem seu trabalho especial, o que chamamos de raciocínio abstrato do mais elevado tipo; não mais sensações, não mais percepções, não mais a formação de ideias, ou a elaboração de ideias, mas o discernimento entre elas, então a organização delas, e então o raciocínio a partir delas.

Assim, o trabalho especial neste invólucro é o trabalho do raciocínio abstrato, lidando com ideias puras, separadas das apresentações concretas, o reino da verdade, não mais tão ilusório quanto os outros.

Pois aqui temos o abstrato e não o concreto, o puro funcionamento interno não mais confundido pelos sentidos, nem de qualquer forma interferido pelo mundo exterior; há inteligência pura, visão clara, inteligência imperturbada pelos sentidos, inteligência tranquila, forte, serena.

Esse invólucro deve ser realizado, esse invólucro deve ser compreendido, pois ali reside o poder criativo da meditação, ali [89] residem todas as energias que brotam da contemplação de um só ponto.

Ali está o invólucro criativo do homem, assim como no Cosmos a Ideação Divina é o invólucro criativo de onde tudo emana; pois assim como na primeira palestra vos lembrei que na forma divina de Shri Krishna, mostrada a Arjuna, o olho divino, quando concedido a Arjuna, via todas as formas de seres vivos que no Universo poderiam existir, assim também neste invólucro do homem, em realidade ideal, existem todas as formas que podem vir à existência, às quais realidade objetiva pode ser dada por esse poder criativo.

Essa é a força do Atma no invólucro com o qual estou lidando, pois a energia emanante do Atma neste vijnanamayakosha é a força que domina e molda tudo o que lhe é externo, a partir do qual a energia criativa do Atma pode operar através dos invólucros inferiores quando estes são purificados.

Podemos agora abordar outro problema, tão fácil uma vez que alcançamos este ponto que nos perguntamos por que era tão confuso e difícil antes de o alcançarmos. Aquilo com que temos de lidar são a Vontade e o Desejo.

O que é o Desejo? O desejo é a energia [90] emanante do Atma, operando no manomayakosha, e atraída por objetos externos.

Isto é, o desejo é energia que se dirige para fora, atraída de fora, e sua direção é governada de fora.

O que é vontade? Vontade é a energia emanante do Atma atuando em seu vignanamayakosha, e lidando não mais com a escolha dirigida de fora, mas com a escolha iniciada de dentro, moldada sobre as imagens internas por um processo de reflexão discriminativa.

Assim, a energia emanante é guiada de dentro em sua direção, enquanto no desejo ela é atraída de fora.

A direção em um caso vem do objeto externo, no outro vem da Vida interior que escolhe e quer.

Daí o que vocês chamam de vontade forte e fraca nos homens.

O que é vontade fraca no homem? Um homem com vontade fraca é aquele que é sempre arrastado pelo desejo em direção a objetos externos que o atraem e vai atrás deles.

Ele é fraco de vontade.

Por quê? Porque ele não governa a si mesmo, escolhendo seu caminho pelo poder da memória, razão, julgamento e discriminação, e tudo o que deveria torná-lo firme em meio a um universo em movimento.

Ele é [91] atraído para fora pelo objeto externo e sai atrás de tudo o que o atrai por um desejo de contato, e vai conforme as circunstâncias o atraem.

Se ele estiver cercado de tentações, se vê algo agradável, deseja obtê-lo; se vê beleza, deseja desfrutá-la; assim, ele fica à mercê das circunstâncias externas, e dizemos que o homem é fraco e nunca sabemos o que ele vai fazer.

Mas o homem de vontade forte é aquele que, tendo reunido todas essas experiências e as traduzido em formas ideais, compara-as e as organiza, e discriminando entre elas e compreendendo a conexão entre prazer e dor, e compreendendo a sequência que às vezes faz de um prazer momentâneo o ventre de uma dor futura, ele, sabendo tudo isso e lembrando, escolhe do ponto de vista interior; e as circunstâncias externas podem ser exatamente o que quiserem, o homem interior permanece imóvel e escolhe conforme sabe.

Aqui vejo que devo deixar o assunto por esta manhã.

Na verdade, essas duas envolturas estão completas, tanto quanto posso completá-las em um espaço tão breve.

E preciso apenas, ao [92] encerrar, dizer esta manhã que esse homem interior passa de nascimento em nascimento, carrega sua memória vida após vida.

Estas formas ideais persistem no envoltório; estas formas ideais trazidas de uma vida são levadas para outra, e assim estão continuamente crescendo, até que o Ego altamente evoluído começa a ser senhor dos envoltórios inferiores, e a força criativa que reside dentro emerge, e ele não é mais guiado de fora.

Pois o processo de evolução conduz ao controle do inferior pelo superior, do menos diferenciado pelo mais altamente evoluído.

De modo que neste envoltório a soberania será por fim centralizada, e tudo será obediente ao impulso do Uno interior; voltando ao nascimento, ele retoma os elementos devas inferiores que deixou por um tempo, e tem de trazê-los de volta repetidas vezes até que estejam absolutamente sujeitos à sua vontade.

Ele contém toda a essência de todas as experiências.

Ele contém a qualidade mais íntima de tudo aquilo por que passou na terra.

Agora vereis por que está escrito que, assim como o vento passa por um jardim de flores e não colhe as flores, mas toma delas a fragrância e segue adiante [93] carregado de perfume, assim também Atma, passando sobre o jardim da experiência, colhe não os fatos, sensações e fenômenos, mas, por assim dizer, a fragrância, a forma ideal de cada um, e segue com todo esse aroma de experiência, carregado de perfume, para o seio de seu Deus.

[94]

O OBJETIVO DOS ENVOLTÓRIOS

Estudamos durante as últimas três manhãs a questão de Atma manifestando-se através de certos envoltórios, e nos detivemos com alguma extensão e cuidado nos dois envoltórios externos cujo trabalho especial é o da coleta; depois nos dois envoltórios internos cujo trabalho especial é o de elaborar aquilo que foi coletado de fora e transmitir os resultados, e o de assimilar aquilo que foi coletado e transmitido.

Hoje temos de tratar do último dos envoltórios, e então pretendo esboçar para vós, de modo muito imperfeito, o método do funcionamento e o uso dos envoltórios, para que assim possamos completar nosso assunto e tê-lo — ainda que rude e pobre em seu contorno, contudo esse contorno completo — e então, por meio de estudo adicional por nós mesmos e sobretudo por meio de [95] meditação adicional, possamos lograr preencher os detalhes que faltam e chegar a um verdadeiro entendimento do todo.

Agora, a grande dificuldade que se nos apresenta esta manhã ao tentarmos formar qualquer ideia que seja sobre a natureza do anandamayakosha é que um estado de consciência que não foi experimentado por uma pessoa é um estado que essa pessoa é incapaz de conceber ou compreender.

Há muitos estados de consciência no Universo, tão variados quanto os vários tipos de seres vivos — e tudo é vida.

O Professor Huxley, por exemplo, ao tratar dessa dificuldade, assinalou que não há nada contrário à analogia da natureza em conceber que existem estados de consciência mais elevados que os nossos; que, assim como há muitos inferiores ao humano, pode haver muitos estados de consciência que se elevam acima daquilo que chamamos de humano; que podem existir acima de nós, estágio após estágio, grau após grau, consciência após consciência, tornando-se cada vez mais sublimes, cada vez maiores, cada vez mais amplos em limites, consciência sempre se expandindo, até ser possível imaginar, embora não compreender, a consciência que [96] há de incluir tudo o que existe; e então ele (o Professor Huxley) assinala que tal consciência seria tão mais elevada que a nossa quanto a consciência humana seria incompreensível, digamos, para a consciência de um besouro negro — e podemos acrescentar, tão incompreensível para nós em seus funcionamentos quanto a nossa o é para o besouro negro.

Isto é algo necessário de se realizar; caso contrário, limitamos tudo pelas nossas próprias limitações e caímos no erro de imaginar que, por não podermos conceber, aquilo que para nós é inconcebível não tem existência de fato.

Tente perceber, por exemplo, quão incapazes somos de compreender um estado de consciência inferior.

O de uma trepadeira, por exemplo, que, espalhando-se sobre um muro, envia minúsculas gavinhas e introduz uma gavinha num buraco do muro a fim de agarrar-se e encontrar apoio na aspereza interior; e então retira a gavinha, achando o buraco inadequado, e percorre a superfície do muro até encontrar outro e, testando o outro, descobre que talvez seja adequado às suas necessidades.

Como podemos traduzir em pensamento a consciência dessa trepadeira vegetal? Como podemos perceber em nossa consciência — [97] tão diferente — qual é o impulso que a faz seguir seu caminho, que a faz entrar em um orifício específico, que lhe permite saber que ele é inadequado, e buscar outro que seja adequado, no qual permanece? Que consciência obscura, vaga e estranha é essa que assim comunica o que é necessário para o crescimento da planta e, no entanto, não nos mostra nada que reconheçamos como consciência em ação, em sentimento, em qualquer coisa que possamos identificar com a nossa? E então concebei novamente por um momento — pois quero que percebais isto, antes de eu expor o que sei que será tão difícil até mesmo de intuir — tentai pensar como seria se um animal inferior, algum inseto, peixe ou quadrúpede, vendo um filósofo sentado em contemplação abstrata, tentando lidar com algum poderoso problema intelectual, insensível às impressões externas, concentrado no reino da mente, se essa criatura inferior tentasse compreender o funcionamento da consciência mental do filósofo e julgar se ele era sábio em seu método, se estava perdendo tempo ou não. Podeis perceber quão tola seria a tentativa; podeis perceber quão incompetente seria o julgamento.

Tentai [98] então por um momento perceber que pode haver acima de vós mais do que há abaixo de vós, uma condição de consciência tão mais poderosa do que aquela que conheceis no cérebro, quanto a vossa é mais poderosa do que a consciência da planta, do inseto, do peixe ou do quadrúpede; e então, não tanto pensando, mas, se quiserdes, tentando intuir e sentir, segui a consciência para dentro e senti aquilo que não pode ser traduzido em palavras, tentai intuir uma possibilidade, onde Atma, vestido apenas no anandamayakosha, começa nessa última envoltura a confrontar-se com Si mesmo, que é Brahman, essa envoltura formando um delicado véu de separação que ainda preservará a dualidade necessária para o reconhecimento, e ao mesmo tempo sendo tão fino, tão delicado e tão sutil que parece quase como se o conhecedor e o conhecido fossem um só.

A única envoltura permanece, pois sem envoltura não há manifestação.

Sem envoltura haveria unidade, e então todo pensamento como o conhecemos cessa, nossa forma de consciência é impossível.

Brahman não pode agir sem a envoltura do universo que Ele cria para Si mesmo.

Brahman não pode agir em manifestação sem o envoltório que [99] torna a manifestação possível.

Tendo, por assim dizer, centralizado toda a vida e energia no último envoltório, o envoltório de bem-aventurança — anandamayakosha — então ouçamos por um momento as palavras sagradas que dão um vislumbre da glória, e podem nos conduzir a um vago senso daquilo que está além do véu; está escrito:

Ele, todo-sábio, todo-conhecedor, glorioso no mundo, na cidade divina de Brahman, colocado no éter, permanece o Atma; de natureza mental, regente do Prana, do corpo, do alimento.

Concentrado no coração, pelo conhecimento DAQUELE, os sábios contemplam o Radiante, cujo corpo é bem-aventurança, imortal.

[24]

Há momentos, momentos supremos e raros, que chegam à vida dos puros e dos espirituais, quando cada envoltório está silencioso e harmonioso, quando os sentidos estão tranquilos, quietos, insensíveis, quando a mente está serena, calma e imutável; quando, fixo em meditação, todo o ser está firme e nada que esteja fora pode perturbar; quando o amor permeou cada fibra; quando a devoção iluminou, de modo que toda a natureza é translúcida; há um Silêncio, e no silêncio há uma mudança súbita; nenhuma palavra pode narrá-la, nenhuma sílaba pode proferi-la, mas a mudança está ali.

Todas as limitações caíram.

Todo limite de qualquer espécie desapareceu; como estrelas que giram no espaço sem limites, o Self está na Vida sem limites, e não conhece limite e não percebe fronteiras: luz em sabedoria, consciência de luz perfeita que não conhece sombra, e portanto não se conhece como luz; quando o pensador se tornou o conhecedor; quando toda razão desapareceu e a sabedoria toma seu lugar; quem poderá dizer o que é, exceto que é bem-aventurança? Quem tentará proferir aquilo que é inefável em linguagem mortal — mas é verdadeiro e existe.

Esse é o anandamayakosha onde o Atma conhece a Si mesmo; sua natureza é bem-aventurança; todas as esferas cessaram; [25] tudo o mais se foi; ninguém além dos puros pode alcançá-lo; ninguém além do devoto pode conhecê-lo; ninguém além do sábio pode nele entrar; pois, mais uma vez, é dito que:

Firmemente, pela verdade, pela austeridade, pela sabedoria perfeita, pela prática de Brahmacharya, é este Atma alcançado.

No meio do corpo, vestido de [101] luz, Ele, a quem os sem pecado e subjugados contemplam, é puro.

[26]

É Brahman.

É o Logos da Alma.

É o Atma consciente de Si mesmo.

Mas sobre isso, poucas palavras são as melhores, e embora eu não possa deixar o palco sem mencioná-lo, deixo-o rapidamente, porque para alcançá-lo deve haver anseio de aspirar; porque verdade, sabedoria, devoção e pureza são exigidas para a visão, e esta deve ser conquistada por muitas lutas, antes que o Puro veja o Puro.

Dizem-nos que é bem-aventurança.

O fim da dor é bem-aventurança.

Aqui, há luta e agonia e atrito, mas no fim está a bem-aventurança, e bem-aventurança inefável.

Assim, em toda a provação da vida, e em toda a angústia e miséria que possam submergir a alma do homem, na luta que o leva quase ao desespero, aqueles que uma vez conheceram, conhecem para sempre, e no pior da agonia o centro no coração está calmo, pois sabe que o fim será em paz e que a harmonia será o desfecho da contenda.

Que nós, assim compreendendo, venhamos a regiões onde nosso pé é mais seguro, regiões mais adequadas para vossos pés e os meus, que ainda estão [102] na lama da terra e que devem aprender a trilhar o caminho cujo fim é bem-aventurança inefável.

Voltemos agora a um estudo mais humilde, tendo vislumbrado, como que do topo de uma montanha, uma terra que jaz além, para os vales da terra onde nosso destino está lançado, e compreendamos como esse fim será alcançado, o caminho que a ele conduz e os métodos que nos guiarão em direção a ele; pois embora seja bom por um momento compreender a meta, é ainda mais importante encontrar a estrada que a ela leva e começar, não apenas em mera esperança e anseio, poderosos como são, não somente em aspiração e desejo, a alcançá-la aqui, na vida que vivemos aqui, no lugar em que aprendemos como podemos colocar nossos pés no Caminho e, pelo conhecimento unido à devoção, encontrar nosso caminho por fim.

Assim, chego ao funcionamento dos envoltórios.

Antes de concluir com seu uso, quero que vejais o funcionamento, porque pela compreensão do modo como eles operam, resolveremos tantos dos problemas que nos confundem todos os dias, problemas que dificultam nosso crescimento, problemas que são, por assim dizer, como grilhões [103] que nos impedem de caminhar livremente; que tornam as coisas tão difíceis de entender, que nos desencorajamos e às vezes recaímos na falta de crença, incapazes de apreender a crença que é tão difícil de compreender.

O primeiro resultado do trabalho de Atma nesses muitos invólucros é o estabelecimento de uma série de "eus" ilusórios, entidades aparentemente conscientes, e encontramos em nós mesmos, quando olhamos para dentro, uma luta, um conflito e uma guerra, como se fôssemos compostos de muitos "eus", em vez de um, muitos Egos em vez de um único Ego.

A autoconsciência deve ser uma unidade; não obstante, somos confundidos por essa aparente multiplicidade, e esses "eus" que ainda assim não são o "Eu" são uma fonte constante de perturbação, de confusão mental e de erro moral.

Tentemos então compreender o que são e como vêm a ser. Vejamos até que ponto são ilusórios e o que é que os faz parecer reais.

Pois notem, o conflito para nós é real o bastante, quer os combatentes sejam ilusórios ou não.

Compreendemos que Atma está trabalhando em todos os invólucros.

Concebemos, tomando invólucro por invólucro, algo da natureza [104] de cada um e do trabalho em cada um; e é muito fácil perceber que, se nos colocarmos de fora e os observarmos externamente, não veremos o único trabalhador, mas o invólucro em movimento, e que o invólucro em movimento, sendo diferente de outro invólucro em movimento, dará imediatamente uma individualidade aparente, uma separação aparente e, portanto, espaço para o conflito.

Se, por exemplo, olhando de fora, vejo o corpo que está em atividade, e então rastreio a atividade de prana, e então vejo as paixões arrastando um homem, e então vejo a mente interferindo e puxando-o de volta — estudando assim de fora, vejo todas essas coisas diferentes guerreando umas contra as outras, porque estou olhando do lado dos objetos diferenciados e não de um centro onde a unidade de ação possa ser percebida; e assim como você pode entrar em uma sala cheia de maquinaria e ver muitas rodas girando, e ver muitas barras aparentemente independentes balançando de um lado para o outro, assim como o engenheiro pode levá-lo e mostrar-lhe o ponto único onde toda a força era gerada e a partir do qual o todo era movido e controlado, assim, pela sabedoria, podemos nos colocar [105] no centro e ver a única energia que flui para fora, que é diferenciada no invólucro e não em Si mesma, de modo que o ator é realmente um, embora aquilo em que ele atua dê essa diversidade aparente. Mas há mais.

Essa não é uma explicação completa.

Tomemos o corpo: não apenas aprendemos que os átomos e as moléculas e as células do corpo têm sua vida independente, e vivem como átomo, como molécula, como célula, mas também aprendemos que elas são coordenadas no envoltório alimentar, agem como um envoltório.

Isto é, agem juntas sob a energia coordenada; agem, regidas pela vida comum, como envoltório; e aprendemos ainda que, agindo assim, produz-se o que chamamos de automatismo.

Ou seja, quando um envoltório agiu ao longo de uma linha particular repetidas e repetidas vezes, então sua energia inerente — que é, naturalmente, também Atma, mas Atma no envoltório — sua energia inerente tende a reproduzir, sem a direção da consciência central, as ações que tem continuamente praticado; de modo que se estabelece uma ação automática na qual o Eu-Consciente central não toma mais [106] qualquer parte ativa.

Duas coisas causam isso: primeiro, o hábito da repetição daquilo que foi originalmente causado pela ação proposital.

Apontei-lhes que, quando aprendestes a escrever, foi por esforço deliberado, por empreendimento bem concentrado; que a mão de uma criança é treinada para escrever e traça linha após linha, todas as palavras que deseja formar.

O Pensador está ali trabalhando e moldando a mão da criança ao seu próprio propósito — como um instrumento.

Quando é ensinada e treinada, pode fazê-lo repetidas e repetidas vezes sem esforço consciente; então o envoltório assume o trabalho e repete os movimentos habituais; continua automaticamente o que foi uma ação proposital no início; a ação automática repete aquilo a que o corpo foi treinado, e se quereis mudá-la, deveis aplicar a vontade sobre a mudança; caso contrário, a repetição é a lei da ação do envoltório, a grande lei do ritmo, a lei universal, operante em toda parte, de uma tendência a repetir: a noite e o dia; a luz e a escuridão; o fluxo e o refluxo do oceano; todas as revoluções da lua, do sol, das estrelas — tudo regularmente, ritmicamente repetido.

[107] Essa é a lei do Grande Sopro, e tudo é dominado por ela, seja um átomo ou um sol central no espaço.

Portanto, isso naturalmente governa o invólucro do corpo, o invólucro alimentar; e essa tendência de repetir o que uma vez foi impresso nele é a lei do ritmo trabalhando em um invólucro particular, e repetindo sem a consciência ativa do Ego, todas as ações repetidamente impostas a ele anteriormente por essa vontade proposital.

Assim, novamente você obtém no terceiro invólucro para dentro o que chamamos de “instinto”. Não preciso elaborar isso de forma semelhante em detalhes.

É ação automática mais sentimento; mas é exatamente nas mesmas linhas.

Atos que foram feitos repetidas vezes são repetidos inconscientemente, como vemos.

Continuando ainda mais, você encontra o começo do terceiro “Eu”, parcialmente consciente de si mesmo, porque se lembra parcialmente.

Essa é a consciência cerebral que tem memória, embora fragmentária, da vida durante a qual tem trabalhado.

Você obtém em cada um de nós essa consciência cerebral do “Eu” que é baseada em uma memória parcial, que é a memória da vida durante a qual tem sido [108] o órgão do Pensador.

E então há o verdadeiro “Eu”, cuja consciência é capaz de se estender de volta a cada vida passada, e que contém como receptáculo cada experiência que em miríades de vidas foi acumulada.

Assim, todos esses “eus” estão lá, e apenas um é o verdadeiro.

“Eu”, mas quando um invólucro reflete seu “Eu” ilusório sobre o real, então o Eu real empresta sua própria autoconsciência à reflexão lançada sobre ele pelo invólucro, e assim você tem essa realidade aparente que é ilusória, e é emprestada pela única consciência, que transfere para aquilo que ela considera separado sua própria individualidade, e dá à reflexão dentro de si mesma a realidade aparente e enganosa da vida.

Assim, você poderia tomar uma imagem em um espelho pelo homem real.

Se um espelho é colocado de tal forma que não se mostra como um espelho, digamos, no fim de um corredor, você pode pensar que as reflexões que estão lá são objetos que estão mais adiante, e que você encontrará como objetos externos à medida que avança; assim, cada invólucro reflete sobre a consciência sua própria imagem, e a essa autoconsciência é erroneamente atribuída pelo Ego que as recebe todas.

[109]

Agora você verá que uma luz é lançada sobre nossas limitações, nosso karma individual, por essa visão.

Veja como o Ego autoconsciente deve ser limitado pela ação dos invólucros; veja como aquilo que no passado ele fez, e que retorna a ele como a ação automática do corpo e do astral, que retorna a ele no manomayakosha, como sentimentos, como emoções, como instintos, cada um dos quais ele reuniu em sua peregrinação através de muitas vidas; como tudo isso deve governar, limitar e controlá-lo; quando ele entra nesses invólucros para qualquer vida particular.

Você não pode separar uma vida de outra.

Você não pode tratar as vidas humanas como se fossem indivíduos separados, pois não o são.

A vida em que você está agora é para o Ego apenas como um dia.

A morte é como a noite que o encerra. O nascimento vem com o amanhecer, e isso é como outro dia de vida.

E a próxima morte é como a noite em que você se deita para dormir.

Pode você separar hoje de amanhã? Pode você livrar-se amanhã de todas as obrigações que assumiu hoje? A noite as eliminará e o libertará delas? ou, [110] você está preso, aleijado e controlado por elas, e tem de resolvê-las pouco a pouco, peça por peça, não livremente, porque você se amarrou, e porque um dia é condicionado pelos dias que se foram? Assim é com as vidas.

Essas vidas são dias, e essas mortes são noites, e elas estão ligadas umas às outras, e o Sutratma, a Alma-Thread, passa através de todas elas.

Assim você começa a ver por que está amarrado.

Você começa a perceber a realidade do carma que o limita; mas ao reconhecer a limitação, não se esqueça da liberdade.

Ao reconhecer o invólucro que o limita, não se esqueça do Atma que permeia o invólucro, e o molda ao permeá-lo.

Você é Atma, "Tu és Isso". Tu, sendo Brahman, nunca és aleijado a ponto de não poder mover-te.

Eis o paradoxo de ao mesmo tempo nossa escravidão e nossa liberdade.

Amarrados pelas ações de nosso passado, mas permanecendo Brahman no centro, que não conhece limite e que é movido apenas por Sua própria Natureza.

Quando então a harmonia surgirá do conflito? Claramente quando todos estiverem subordinados à Vida Una, e quando tudo vier da vibração de dentro.

[111] Eis o fim da luta.

Quando o EU tiver permeado e dominado tudo, e nos invólucros superiores tiver alcançado a Autoconsciência, e gradualmente a Autoconsciência em cada plano, então, como todas as vibrações virão de dentro, e nenhuma de fora terá poder de causar perturbação, haverá perfeita harmonia e coordenação entre invólucro e invólucro.

É por isso que o verdadeiro yogi não conhece perturbação.

É por isso que o verdadeiro yogi é sempre harmonioso e sereno.

Embora os invólucros estejam ali, nenhuma vibração externa poderá causar perturbação; embora os invólucros estejam ali, eles não responderão a nada que venha de fora.

Eles conhecem seu mestre.

Eles reconhecem a mão que os sustém.

São como os cavalos bem domados de uma carruagem, respondendo apenas à mão do condutor, que já não é rígida, mas leve e fácil como a mão de uma criança.

Então há perfeita harmonia, paz e bem-aventurança.

Temos de estudar o uso dos invólucros, nosso último ponto.

Por que todo esse conflito e trabalho? Por que todos esses muitos invólucros, e essas miríades de vidas, e esses milênios de anos? Por que essas inúmeras sucessões de [112] vidas e mortes? Por que essa procissão interminável, por assim dizer, dos dias e noites de Brahma? Por que tudo isso? Vejamos se não podemos compreender.

Vejamos agora se, com o conhecimento que temos procurado reunir, podemos compreender algo do propósito do universo, algo do resultado que torna digno de ser que um universo exista. Vimos que há a reunião de conhecimento.

Mas com que propósito? pois a mera reunião não é suficiente.

A reunião de conhecimento por cada invólucro é para este propósito: a saber, que o conhecimento possa permanecer para uso, enquanto aquilo que é sua matéria seja impotente para a perturbação.

Vimos que o universo exterior se mostra aos nossos sentidos por meio de vibração, e que essas vibrações abalam o invólucro.

Vimos ainda que, enquanto o conhecimento é obtido por essas vibrações no invólucro que assim responde às vibrações de fora, no progresso e no crescimento do Ego, o Individual, todo esse conhecimento se reflete numa forma ideal e é finalmente realizado pelo Ego, não como afetando a si mesmo, mas como tendo sido reunido para o propósito [113] de uso.

Todo o processo de desenvolvimento consiste nisto: que você aprende a tocar, que você aprende a sentir, que você aprende a conhecer, e então, reunindo tudo isso, você possui o todo para utilidade, enquanto isso perdeu o poder de perturbá-lo e, assim, de acorrentá-lo aos atos que você realiza.

Facilmente, penso eu, em poucas frases, posso mostrar-lhe os passos desse crescimento.

Recue mentalmente até aquele ponto de junção de que falei ontem, onde o Ego bebê, por assim dizer, nasceu da união das duas vidas.

Esse Ego nada sabe do mundo para o qual veio, literalmente uma alma bebê, inconsciente da lei, ignorante de tudo que a rodeia. Há apenas nele desejo, energia voltada para fora.

Ele sai, atraído.

Às vezes, desfruta.

Ele sai novamente.

Às vezes, sofre.

Ele se recolhe.

Assim continua, através de toda a vida, sim, através de muitas vidas, e após um tempo considerável, começa, como sugeri ontem, a estabelecer o elo de ligação entre a sensação de prazer ou de dor e o objeto externo, e esse é o primeiro pensamento; sendo esse pensamento uma percepção, [114] i.e., a conexão que une o objeto e a sensação, e assim forma o material sobre o qual o raciocínio pode ser possível.

Assim, gradualmente prosseguindo, o Ego bebê começa a acumular experiência e aprende que existe lei.

O resultado de todo esse sentir de prazer e dor, e de unir os prazeres e dores aos objetos externos, do raciocínio sobre eles, tudo isso ensina a este Ego-criança que cresce da infância para a meninice — ensina-lhe que está em um mundo de lei, e que onde quer que haja dor, ele se chocou contra a lei; ensina-lhe que somente pela obediência à lei pode evitar a dor e encontrar a harmonia que é prazer.

Muitas centenas de vidas são necessárias para aprender isso perfeitamente; muitas centenas de vidas, como contamos as vidas — para o SELF são apenas uma.

Durante cada uma delas, lições são aprendidas.

Assim como na presente vida humana fomos à escola, e assim como passamos de classe em classe à medida que aprendíamos cada vez mais e nos tornávamos dignos de subir mais alto, e da escola para a faculdade e da faculdade para a vida exterior do mundo, assim também ocorre com este Ego, este Indivíduo, que está crescendo em muitas vidas, [115] passa de uma vida para outra, passa de um estágio para outro; então, reunindo conhecimento em cada vida, volta mais sábio do que era antes, até alcançar sua maturidade e possuir algo do conhecimento do mundo em que deve viver e trabalhar; e então conquista algo mais.

Usando os envoltórios dessa maneira, ele elimina o desejo pela experiência; pois aprende que, embora existam muitos desejos que, estando em harmonia com a lei, proporcionam prazer, no entanto, às vezes eles se transformam em ventres de dor, pela grande lei que está impressa em tudo o que não é Brahman como Realidade, a Lei da Mudança, a Lei do Cansaço.

Você desfruta de um prazer legítimo e se cansa dele. Quando o desfrutou plenamente, você está exausto, sente repulsa e fica saciado. Você come alimento legítimo e desfruta, e o apetite é satisfeito, e ele se afasta daquilo que o atraía. Assim ocorre com toda satisfação material.

Você a desfruta, sim; mas ela empalidece.

Você fica saciado e cansado.

Essa é a única maneira de finalmente se livrar do desejo.

O desejo desaparece quando você percebe que todos os desejos que não são direcionados ao Permanente contêm em si o elemento de [116] dor.

Quando você descobre que, repetidas vezes, a alegria é seguida pelo cansaço, você diz: "De que vale desfrutar por um momento e depois ficar cansado? Deixe-me buscar alegria onde a alegria é permanente, e onde, quanto mais eu tiver, mais profundo será o gozo, a paz e a felicidade". Pois há esta diferença entre a bem-aventurança material e a espiritual: uma empalidece e causa repulsa, enquanto a outra aumenta a cada nova consumação.

A cada aumento, há ainda mais aumento que se encontra além.

Essa é a diferença entre a vida do divino e a do material, entre a vida do SELF interior e a vida desses envoltórios externos.

Nunca o desejo estará morto até que essa lição seja aprendida, e o SELF se volte para dentro, para o seu próprio centro, que é infinito, no qual a bem-aventurança jamais pode ser esgotada ou perdida.

E assim, o uso dos envoltórios não é apenas para reunir conhecimento, e não apenas para aprender a lei do prazer e da dor, mas também para nos livrarmos da raiz do desejo, sem a qual nunca poderá haver paz e bem-aventurança inefável.

E então há o terceiro uso, que eu ia dizer ser o mais importante de todos.

Digo que é o mais importante, [117] porque trata de todos os homens e não do indivíduo.

Trata da humanidade e não do homem isolado.

O terceiro uso do envoltório é que, no envoltório, você possa sentir, e sentindo, possa aprender a simpatia, e aprendendo a simpatia, possa levar socorro àqueles que estão em dor; pois lembre-se, a vida do Deus é a vida de dar.

Você se lembra do que Shri Krshna disse? Que não havia nada que Ele precisasse fazer. Ele age, não por Si mesmo, mas porque, se não agisse, o mundo inteiro pararia.

Há então um ensinamento ainda mais elevado do que já alcançamos.

O uso dos envoltórios é que possamos aprender simpatia pelo sofrimento, e, sabendo o que é estar em angústia, possamos levar ajuda ao nosso semelhante, que ainda não aprendeu a lição.

Nós sentimos no envoltório.

Como simpatizaremos? A simpatia só é perfeita quando a dor é sentida no envoltório, vibrando a cada pulsação de agonia do mundo exterior, mas quando o EU conhece a Si mesmo como separado do envoltório, e percebe a dor, sente-a no envoltório, mas não é perturbado em Si mesmo pela vibração que está agonizando o envoltório no qual está vestido.

Tente acompanhar o pensamento.

É [118] possível sentir dor com a mais extrema angústia.

É possível sentir todo o seu mundo exterior pulsando com agonia e com angústia que exige toda a sua vontade para dominá-la. É possível que o manomayakosha esteja cheio de dor e cada fibra estirada quase até o ponto de ruptura, e ainda assim o Eu interior, conhecendo a dor e sentindo-a por reflexo, e inteiramente consciente de cada pulsação de agonia, permanece absolutamente imóvel, calmo e inabalável.

Nenhuma dor O toca, embora a dor seja sentida no envoltório, e Ele possa agir com perfeita firmeza, com perfeita sabedoria, não cegado pela dor e não abalado pela angústia, e portanto absolutamente a serviço da humanidade com toda energia expansiva e com toda força que possui.

Aí está o triunfo.

Quando o homem, através de inúmeras vidas, alcança um certo ponto, quando o homem, através de inúmeras vidas, alcança a entrada do que é tecnicamente chamado o Caminho, então o Guru se adianta para tomar esse homem em suas mãos, para conduzi-lo ao longo do Caminho do discipulado e dar-lhe as lições finais na compreensão dos envoltórios e do SI MESMO; e então, ao longo desse Caminho, com o Guru que o guia, [119] ele segue por ainda mais algumas vidas, aprendendo essas lições finais e, tendo-as aprendido, e estando ali dentro dos envoltórios, e ainda, de uma maneira estranha, separado, então chega por fim o ponto em que a Alma, o Si Mesmo individualizado, absolutamente livre de todos os desejos e, no entanto, habitando dentro dos envoltórios, permanece onde pode avançar para a liberdade, ou voltar-se para ajudar o mundo.

Se assim o quiser, tem o direito de avançar, avançar para a bem-aventurança, avançar para a Consciência-Total, avançar, tendo conquistado todas as regiões do universo, para o Uno, o Ilimitado, o Tudo.

Ou pode, se assim o quiser, voltar-se: não para estar novamente em grilhões, não para ser novamente acorrentado, não para que o desejo novamente o agarre e o prenda ao nascimento e à morte; mas por uma escolha voluntária, por uma decisão autodeterminada, diz: "Não terei paz final até que meus irmãos a compartilhem; não terei liberdade final que não seja compartilhada por meus irmãos, nem gozo que não seja deles.

Não tomarei o Nirvana para mim e deixarei meus irmãos nos grilhões do nascimento e da morte, em sua ignorância e em sua escuridão, em sua impotência e em sua loucura.

Se conquistei sabedoria, conquistei-a [120] para a iluminação deles.

Se conquistei força, conquistei-a para o serviço deles.

Se aprendi a vibrar em agonia pelo homem, de que vale então lançar de lado os envoltórios e seguir para onde nenhuma agonia é útil? Permanecerei onde estou e trabalharei pelo homem.

Cada dor do homem me atingirá. Cada agonia do homem me tocará e me comprimirá o coração.

Cada loucura do homem será minha loucura, por identificação com a humanidade, e cada pecado e crime deles será meu sofrimento, até que todos nós estejamos livres." Tal é o que chamamos de Mestre.

Tal é o Mahatma do hindu, o Asekha do budista, o SER Supremo e liberto que permanece voluntariamente dentro dos invólucros enquanto Seus irmãos estiverem em cativeiro, e que Se coloca a serviço humano pelo ato supremo de renúncia, para permanecer em cativeiro até que todos sejam livres, e entrar no Nirvana quando todos puderem ir de mãos dadas com Ele.

Esse é o propósito dos invólucros; esse é o triunfo sublime; esse é o fim glorioso.

Quando o manvantara terminar, haverá miríades de indivíduos como resultados desse manvantara, e à sua frente, esses [121] Triunfadores que os conduziram adiante, que os levaram ao descanso, ao Nirvana, do qual nenhuma palavra pode falar, ao Lugar de Paz e Descanso e Oniconsciência, que está reservado para a humanidade.

E então, do outro lado, Aqueles que triunfaram trazem de volta Sua memória, Sua individualidade e Seu conhecimento, para a construção de um novo universo, para a formação de uma nova raça.

Eles são os Filhos da Mente de que falei ontem, que vieram em auxílio do mundo, para que os Egos-infantes pudessem ser formados e os novos indivíduos pudessem começar.

Assim, os Mahatmas do manvantara passado retornam, por assim dizer, como Deuses para a construção dos mundos.

Essa é a possibilidade para todos os que escolhem o todo em vez do indivíduo, que escolhem o amor em vez do egoísmo, e o serviço em vez do ganho.

Devemos começar hoje.

Devemos começar em nossas vidas, no dever para com a esposa, o filho, a nação, a humanidade.

Nunca um grande Ser é feito, exceto onde os deveres menores são primeiro cumpridos, e aquilo que no fim é um Mahatma, no começo foi um Grhastha que se sacrificava no lar.

[122]   --------------------------------

[1] ii, 2.

[2] A Doutrina Secreta, vol.

i., pp. 86, 87.

[3] Ibid, p. 305.

[4] Ibid, p. 75.

[5] Chhandogyopanishad, II, vi, 3.

[6] O Bhagavad Gita, xiii, 33.

[7] viii, IV, 1, 2.

[8] ii, 5.

[9] viii, XII, 4, 5.

[10] A Doutrina Secreta, vol.

II, p. 185.

[11] Brhadaranyakopanishat (Edição de Bombaim), iv, IV, 5.

[12] Chhandogya, vii, xii, 1.

[13] ii, I, 3.

[14] A Doutrina Secreta, vol.

i., p. 679.

[15] Ibid, pp. 679 e 649.

[16] iii, 2.

[17] Prashnopanishat, iii, 3.

[18] iii, 3, 4.

[19] Ver A Doutrina Secreta, vol.

I, pp. 181, 182.

[20] xii, 12, 13, 14.

[21] A Doutrina Secreta, vol, ii, p. 20.

[22] Ibid.

[23] iii, 9.

[24] Mundakopanishat, ii, II, 7.

[25] Mandukyopanishat, 12.

[26] Mundakopanishat, iii, I, 5.

═══════   A Morte e Depois — Annie Besant ═══════

Produzido por Bryan Ness, Sankar Viswanathan, e a Equipe de Revisão de Provas Distribuída Online em http://www.pgdp.net

_Manuais Teosóficos.

N.º 3._

A MORTE—E DEPOIS?

POR (20.º MILHAR)


Sociedade Publicadora Teosófica

Londres e Benares

Agentes da Cidade, Percy Lund Humphries & Co.

Amen Corner, Londres, E.C.

_PREÇO UM XELIM_

PREFÁCIO.

_Poucas palavras são necessárias ao enviar este pequeno livro ao mundo.

É o terceiro de uma série de Manuais concebidos para atender à demanda pública por uma exposição simples dos ensinamentos teosóficos.

Alguns reclamaram que a nossa literatura é ao mesmo tempo demasiado abstrusa, demasiado técnica e demasiado cara para o leitor comum, e é nossa esperança que a presente série possa suprir o que é uma necessidade bem real.

A Teosofia não é apenas para os eruditos; é para todos.

Talvez entre aqueles que, nestes pequenos livros, vislumbrem pela primeira vez os seus ensinamentos, haja alguns que sejam levados por eles a penetrar mais profundamente na sua filosofia, na sua ciência e na sua religião, enfrentando os seus problemas mais abstrusos com o zelo do estudante e o ardor do neófito.

Mas estes Manuais não são escritos para o estudante ávido, a quem nenhuma dificuldade inicial pode intimidar; são escritos para os homens e mulheres ocupados do mundo do trabalho quotidiano, e procuram tornar claras algumas das grandes verdades que tornam a vida mais fácil de suportar e a morte mais fácil de enfrentar.

Escritos por servidores dos Mestres, que são os Irmãos Mais Velhos da nossa raça, não podem ter outro objetivo senão servir os nossos semelhantes._

A MORTE—E DEPOIS?

Quem não se lembra da história do missionário cristão na Bretanha, sentado uma noite no vasto salão de um rei saxão, rodeado pelos seus thanes, tendo ali chegado para pregar o evangelho do seu Mestre; e enquanto falava da vida e da morte e da imortalidade, um pássaro voou através de uma janela sem vidraça, circulou pelo salão no seu voo, e voou novamente para fora, para a escuridão da noite.

O sacerdote cristão exortou o rei a ver no voo do pássaro dentro do salão a vida transitória do homem, e reivindicou para a sua fé que ela mostrava a alma, ao passar do salão da vida, abrindo asas não para a escuridão da noite, mas para a radiância ensolarada de um mundo mais glorioso.

Da escuridão, através da janela aberta do Nascimento, a vida de um homem chega à terra; habita por um tempo diante de nossos olhos; na escuridão, através da janela aberta da Morte, desaparece de nossa vista.

E o homem sempre questionou a Religião: De onde vem? Para onde vai? E as respostas variaram conforme as fés.

Hoje, muitas centenas de anos desde que Paulino conversou com Edwin, há mais pessoas na Cristandade que questionam se o homem tem um espírito que venha de algum lugar ou vá para algum lugar do que, talvez, na história do mundo jamais se tenha encontrado em um só tempo.

E os próprios cristãos que afirmam que os terrores da Morte foram abolidos cercaram o féretro e o túmulo com mais luto e mais lúgubre pompa fúnebre do que os devotos de qualquer outro credo.

O que pode ser mais deprimente do que a escuridão em que uma casa permanece encoberta, enquanto o corpo morto aguarda a sepultura? O que mais repulsivo do que as vestes amplas de crepe sem brilho e a proposital feiura do pesado chapéu com que a viúva lamenta a "libertação" de seu marido "do fardo da carne"? O que mais revoltante do que os rostos artificialmente compridos dos homens do agente funerário, os "pranteadores" cabisbaixos, os lenços brancos cuidadosamente dispostos e, até recentemente, as capas fúnebres semelhantes a mortalhas? Durante os últimos anos, uma grande e notável melhoria foi feita.

Os plumas, capas e pranteadores quase desapareceram.

A macabramente grotesca carruagem fúnebre é quase coisa do passado, e o caixão sai coberto de flores em vez de envolto no pesado pano preto de veludo.

Homens e mulheres, embora ainda vistam preto, não se enrolam mais em vestes disformes como mortalhas de cetim, como se tentassem ver quão miseráveis poderiam se tornar pela imposição de desconfortos artificiais.

O bom senso bem-vindo destronou o costume e recusou-se a acrescentar essas aborrecidas aflições gratuitas ao luto natural humano.

Na literatura e na arte, igualmente, essa moda lúgubre de considerar a Morte tem sido característica do Cristianismo.

A Morte tem sido pintada como um esqueleto empunhando uma foice, uma caveira sorridente, uma figura ameaçadora com rosto terrível e dardo erguido, um espantalho ossudo sacudindo uma ampulheta — tudo o que pudesse alarmar e repelir foi reunido em torno deste bem-nomeado Rei dos Terrores.

Milton, que tanto fez com seu ritmo majestoso para moldar as concepções populares do cristianismo moderno, usou toda a força vigorosa de sua magnífica dicção para envolver em horror a figura da Morte.

A outra forma,     Se forma se pode chamar, que forma nenhuma tinha     Distinguível em membro, junta ou limbo,     Ou substância se pode chamar o que sombra parecia,     Pois cada um parecia ambos; negra estava como a noite,     Feroz como dez fúrias, terrível como o inferno,     E agitava um dardo medonho; o que parecia sua cabeça     A semelhança de uma coroa real trazia.     Satanás estava agora próximo, e de seu assento     O monstro avançando veio com rapidez,     Com passos horríveis; o inferno tremeu enquanto ele avançava....     ... Assim falou o terror pavoroso: e em forma     Assim falando, e assim ameaçando, cresceu dez vezes     Mais terrível e disforme....     ... mas ele, meu inimigo inato,     Saiu, brandindo seu dardo fatal,     Feito para destruir: fugi, e clamei _Morte!_     O inferno tremeu ao nome hediondo, e suspirou     De todas as suas cavernas, e ecoou de volta _Morte_.[1]

Que tal visão da Morte seja adotada pelos professos seguidores de um Mestre que se diz ter "trazido à luz a vida e a imortalidade" é estranhamente surpreendente.

A alegação de que, tão tarde na história do mundo como meros dezoito séculos atrás, a imortalidade do Espírito no homem foi trazida à luz é, evidentemente, absurdamente transparente, diante das evidências esmagadoras em contrário disponíveis por toda parte.

O majestoso Ritual Egípcio com seu _Livro dos Mortos_, no qual são traçadas as jornadas póstumas da Alma, deveria ser suficiente, se estivesse sozinho, para pôr para sempre fora de questão uma alegação tão absurda.

Ouça o clamor da Alma do justo:

Ó vós, que fazeis a escolta do Deus, estendei-me vossos     braços, pois eu me torno um de vós.

(xvii.

22.)

Salve a ti, Osíris, Senhor da Luz, que habitas na morada     poderosa, no seio da escuridão absoluta.

Eu venho a ti,     uma Alma purificada; minhas duas mãos estão ao redor de ti.

(xxi.

1.)

Eu abro o céu; eu faço o que foi ordenado em Mênfis.

Eu     tenho conhecimento do meu coração; estou de posse do meu coração, estou     de posse dos meus braços, estou de posse das minhas pernas, à     vontade de mim mesmo.

Minha Alma não está aprisionada em meu corpo nos     portões de Amenti.

(xxvi.

5, 6.)

Para não multiplicar até a exaustão citações de um livro que é inteiramente composto dos feitos e ditos do homem desencarnado, baste dar o veredicto final sobre a Alma vitoriosa:

O defunto será deificado entre os Deuses na região divina inferior, ele nunca será rejeitado.... Ele beberá da corrente do rio celestial.... Sua Alma não será aprisionada, pois é uma Alma que traz salvação àqueles que estão próximos dela. Os vermes não a devorarão. (clxiv. 14-16.)

A crença geral na Reencarnação é suficiente para provar que as religiões das quais ela formava uma doutrina central acreditavam na sobrevivência da Alma após a Morte; mas pode-se citar como exemplo uma passagem das _Ordenanças de Manu_, que se segue a uma dissertação sobre a metempsicose, e que responde à questão da libertação dos renascimentos.

Em meio a todos esses atos sagrados, o conhecimento de si mesmo [deveria ser traduzido, conhecimento do _Si-mesmo_, Atma] é dito (ser) o mais elevado; este é, de fato, a primeira de todas as ciências, pois dele se obtém a imortalidade.[2]

O testemunho da grande Religião Zaratustriana é claro, como se mostra pelo seguinte, traduzido do _Avesta_, no qual, tendo sido descrita a jornada da Alma após a morte, a antiga Escritura prossegue:

A alma do homem puro dá o primeiro passo e chega ao (Paraíso) Humata; a alma do homem puro dá o segundo passo e chega ao (Paraíso) Hukhta; ela dá o terceiro passo e chega ao (Paraíso) Hvarst; a alma do homem puro dá o quarto passo e chega às Luzes Eternas.

A ela fala um puro que faleceu antes, perguntando-lhe: Como vieste tu, ó puro defunto, das moradas carnais, das possessões terrenas, do mundo corpóreo até aqui ao invisível, do mundo perecível até aqui ao imperecível, como te aconteceu—a ti, salve!

Então fala Ahura-Mazda: Não perguntes àquele a quem perguntas, (pois) ele veio pelo caminho temível, terrível, trêmulo, a separação do corpo e da alma.[3]

O _Desatir_ persa fala com igual definição.

Esta obra consiste em quinze livros, escritos por profetas persas, e foi escrita originalmente na língua avéstica; "Deus" é Ahura-Mazda, ou Yazdan:

Deus selecionou o homem dentre os animais para conferir-lhe a alma, que é uma substância livre, simples, imaterial, não composta e não apetitiva.

E isso se torna um anjo pelo aperfeiçoamento.

Por sua profunda sabedoria e sublime inteligência, ele conectou a alma ao corpo material.

Se ele (o homem) faz o bem no corpo material e possui bom conhecimento e religião, ele é _Hartasp_....

Assim que deixa este corpo material, eu (Deus) o elevo ao mundo dos anjos, para que tenha um encontro com os anjos e me contemple.

E se ele não é Hartasp, mas possui sabedoria e se abstém do vício, eu o promoverei à categoria dos anjos.

Toda pessoa, na proporção de sua sabedoria e piedade, encontrará um lugar na categoria dos sábios, entre os céus e as estrelas.

E nessa região de felicidade permanecerá para sempre.[4]

Na China, o costume imemorial de adorar as Almas dos ancestrais mostra quão completamente a vida do homem era considerada como se estendendo além do túmulo.

O _Shu King_ — considerado pelo Sr. James Legge como o mais antigo dos clássicos chineses, contendo documentos históricos que vão de 2357 a 627 a.C. — está repleto de alusões a essas Almas, que, juntamente com outros seres espirituais, velam pelos assuntos de seus descendentes e pelo bem-estar do reino.

Assim, Pan-kang, que governou de 1401 a 1374 a.C., exorta seus súditos:

Meu objetivo é sustentar e nutrir a todos vós.

Penso em meus     ancestrais (que agora são) os soberanos espirituais.... Se eu     errasse em meu governo e permanecesse aqui por muito tempo, meu     alto soberano (o fundador de nossa dinastia) enviaria sobre mim     grande punição por meu crime e diria: "Por que oprimis o meu     povo?" Se vós, as miríades do povo, não cuidardes da     perpetuação de vossas vidas e não nutrirdes uma mente única     comigo, o Uno, em meus planos, os reis anteriores enviarão     sobre vós grande punição por vosso crime e dirão: "Por que não     concordais com nosso jovem neto, mas continuais a perder vossa     virtude?" Quando eles vos punirem do alto, não tereis como     escapar.... Vossos ancestrais e pais (agora) vos cortarão e     vos abandonarão, e não vos salvarão da morte.[5]

De fato, tão prática é essa crença chinesa, mantida hoje como naqueles tempos remotos, que "a mudança que os homens chamam de Morte" parece desempenhar um papel muito pequeno nos pensamentos e na vida do povo da Terra das Flores.

Estas citações, que poderiam ser multiplicadas cem vezes, podem bastar para provar a tolice da ideia de que a imortalidade veio "à luz através do evangelho". Todo o mundo antigo banhava-se na plena luz do sol da crença na imortalidade do homem, vivia nela diariamente, expressava-a em sua literatura, e com ela atravessava, em serena tranquilidade, o portal da Morte.

Permanece um problema o fato de o Cristianismo, que a reafirmou vigorosa e jubilosamente, ter cultivado em seu seio o terror singular da Morte, que tem desempenhado um papel tão grande em sua vida social, sua literatura e sua arte.

Não é simplesmente a crença no inferno que envolveu o túmulo de horror, pois outras religiões tiveram seus infernos, e, no entanto, seus seguidores não foram atormentados por esse Medo sombrio.

Os chineses, por exemplo, que encaram a Morte como algo tão leve e trivial, possuem uma coleção de infernos bastante singular em sua variada desagradabilidade.

Talvez a diferença seja uma questão de raça, mais do que de credo; que a vida vigorosa do Ocidente recue diante de sua antítese, e que seu senso comum sem imaginação considere uma condição sem corpo demasiadamente carente de solidez de conforto; ao passo que o Oriente mais sonhador e místico, propenso à meditação, e sempre buscando escapar do jugo dos sentidos durante a vida terrena, encara o estado desencarnado como eminentemente desejável, e como o mais propício ao pensamento desimpedido.

Antes de passar à consideração da história do homem no estado pós-morte, é necessário, ainda que brevemente, expor a constituição do homem, tal como é vista pela Filosofia Esotérica, pois devemos ter em mente os constituintes de seu ser antes de podermos compreender sua desintegração.

O homem consiste, então, em

_A Tríade Imortal_:

Atma.

Buddhi.

Manas.

_O Quaternário Perecível_:

Kama.

Prana.

Duplo Etérico.

Corpo Denso.

O corpo denso é o corpo físico, a forma externa visível e tangível, composta de vários tecidos.

O duplo etérico é a contraparte etérica do corpo, composta dos éteres físicos.

Prana é a vitalidade, a energia integradora que coordena as moléculas físicas e as mantém unidas em um organismo definido; é o sopro de vida dentro do organismo, a porção do Sopro de Vida universal, apropriada pelo organismo durante o período de existência que chamamos de "uma vida". Kama é o agregado de apetites, paixões e emoções, comum ao homem e ao bruto.

Manas é o Pensador em nós, a Inteligência.

Buddhi é o veículo no qual Atma, o Espírito, habita, e no qual somente pode manifestar-se.

Agora, o elo entre a Tríade Imortal e o Quaternário Perecível é Manas, que é dual durante a vida terrena, ou encarnação, e funciona como Manas Superior e Manas Inferior.

O Manas Superior envia um Raio, o Manas Inferior, que atua no e através do cérebro humano, funcionando ali como consciência cerebral, como a inteligência raciocinante.

Este se mistura com Kama, a natureza passional, tornando-se as paixões e emoções parte da Mente, conforme definida na Psicologia Ocidental.

E assim temos o elo formado entre as naturezas superior e inferior no homem, este Kama-Manas pertencendo à superior por seus elementos manásicos, e à inferior por seus elementos kâmicos.

Como isso forma o campo de batalha durante a vida, assim também desempenha um papel importante na existência pós-morte.

Poderíamos agora classificar nossos sete princípios de maneira um pouco diferente, tendo em vista essa mistura em Kama-Manas de elementos perecíveis e imperecíveis:

{ Atma.

_Imortal_.         { Buddhi.

{ Manas Superior.

_Condicionalmente Imortal_. Kama-Manas.

{ Prana.

_Mortal_.           { Duplo Etérico.

{ Corpo Denso.

Alguns escritores cristãos adotaram uma classificação semelhante a esta, declarando o Espírito inerentemente imortal, por ser Divino; a Alma condicionalmente imortal, _i.e._, capaz de conquistar a imortalidade unindo-se ao Espírito; o Corpo inerentemente mortal.

A maioria dos cristãos não instruídos divide o homem em dois: o Corpo que perece na Morte, e o algo—chamado indiferentemente de Alma ou Espírito—que sobrevive à Morte.

Esta última classificação—se é que se pode chamá-la de classificação—é totalmente inadequada, se buscamos qualquer explicação racional, ou mesmo declaração lúcida, dos fenômenos da existência pós-morte.

A visão tripartite da natureza humana dá uma representação mais razoável de sua constituição, mas é inadequada para explicar muitos fenômenos.

Somente a divisão setenária oferece uma teoria razoável, consistente com os fatos com que temos de lidar, e portanto, embora possa parecer elaborada, o estudante fará bem em familiarizar-se com ela. Se estivesse estudando apenas o corpo, e desejasse compreender suas atividades, teria de classificar seus tecidos de maneira muito mais extensa e com muito mais minúcia do que estou usando aqui.

Ele teria que aprender as diferenças entre tecidos musculares, nervosos, glandulares, ósseos, cartilaginosos, epiteliais, conjuntivos, e todas as suas variedades; e se ele se rebelasse, em sua ignorância, contra uma divisão tão elaborada, ser-lhe-ia explicado que somente por meio de tal análise dos diferentes componentes do corpo podem os variados e complicados fenômenos da atividade vital ser compreendidos.

Um tipo de tecido é necessário para suporte, outro para movimento, outro para secreção, outro para absorção, e assim por diante; e se cada tipo não tiver seu próprio nome distintivo, resultarão terrível confusão e mal-entendido, e as funções físicas permanecerão ininteligíveis.

A longo prazo, ganha-se tempo, bem como clareza, aprendendo alguns termos técnicos necessários, e como a clareza é acima de tudo necessária ao tentar explicar e compreender fenômenos pós-morte muito complicados, vejo-me compelido — contrariamente ao meu hábito nestes artigos elementares — a recorrer a esses nomes técnicos desde o início, pois a língua inglesa ainda não possui equivalentes para eles, e o uso de longas frases descritivas é extremamente pesado e inconveniente.

Quanto a mim, creio que grande parte do antagonismo entre os adeptos da Filosofia Esotérica e os do Espiritualismo surgiu da confusão de termos e do consequente mal-entendido do significado de cada um.

Um eminente espiritualista recentemente disse, impacientemente, que não via a necessidade de definição exata, e que por Espírito queria dizer toda a parte da natureza humana que sobrevivia à Morte e não era corpo.

Poder-se-ia igualmente insistir em dizer que o corpo humano consiste de osso e sangue, e, ao pedir-se a definição de sangue, responder: "Oh! Quero dizer tudo o que não é osso." Uma definição clara dos termos, e uma adesão rígida a eles uma vez adotados, nos permitirá ao menos compreendermo-nos uns aos outros, e esse é o primeiro passo para qualquer comparação frutífera de experiências.

O DESTINO DO CORPO.

O corpo humano está constantemente passando por um processo de decadência e reconstrução.

Primeiramente construído na forma etérica no ventre da mãe, é continuamente edificado pela inserção de novos materiais.

A cada momento, minúsculas moléculas se desprendem dele; a cada momento, minúsculas moléculas afluem para ele. A corrente que sai se dispersa pelo ambiente e ajuda a reconstruir corpos de todos os tipos nos reinos mineral, vegetal, animal e humano, sendo a base física de todos eles uma e a mesma.

A ideia de que o tabernáculo humano é construído por inúmeras _vidas_, exatamente da mesma forma que a crosta rochosa da nossa Terra o foi, não tem nada de repulsivo para o verdadeiro místico.... A Ciência nos ensina que o organismo vivo, bem como o morto, tanto do homem quanto do animal, está repleto de bactérias de uma centena de variedades diferentes; que, de fora, somos ameaçados pela invasão de micróbios a cada respiração que tomamos e, de dentro, por leucomainas, robes, aeróbios, anaeróbios e o que mais.

Mas a Ciência jamais chegou a afirmar, como a Doutrina Oculta, que os nossos corpos, assim como os dos animais, das plantas e das pedras, são eles próprios inteiramente construídos por tais seres, que, exceto as espécies maiores, nenhum microscópio consegue detectar.

No que diz respeito à porção puramente animal e material do homem, a Ciência está a caminho de descobertas que contribuirão muito para corroborar essa teoria.

A Química e a fisiologia são os dois grandes magos do futuro, destinados a abrir os olhos da humanidade para as grandes verdades físicas.

A cada dia, a identidade entre o homem animal e o físico, entre a planta e o homem, e até mesmo entre o réptil e o seu ninho, a rocha, e o homem, é mostrada cada vez mais claramente.

Os constituintes físicos e químicos de todos os seres sendo considerados idênticos, a Ciência química pode muito bem dizer que não há diferença entre a matéria que compõe o boi e a que forma o homem.

Mas a Doutrina Oculta é muito mais explícita.

Ela diz: Não apenas os compostos químicos são os mesmos, mas as mesmas _vidas invisíveis_ infinitesimais compõem os átomos dos corpos da montanha e da margarida, do homem e da formiga, do elefante e da árvore que o abriga do sol.

Cada partícula—quer a chame de orgânica ou inorgânica—_é uma vida_.[6]

Essas "vidas" que, separadas e independentes, são os veículos minúsculos de Prana, agregadas juntas formam as moléculas e células do corpo físico, e elas fluem para dentro e para fora, durante todos os anos da vida corporal, formando assim uma ponte contínua entre o homem e seu ambiente.

Controlam-nas as "Vidas Ígneas", os Devoradores, que as constrangem a seu trabalho de construir as células do corpo, de modo que trabalhem harmoniosamente e em ordem, subordinadas à manifestação superior da vida no organismo complexo chamado Homem.

Essas Vidas Ígneas em nosso plano correspondem, nessa função controladora e organizadora, à Vida Una do Universo,[7] e quando não exercem mais essa função no corpo humano, as vidas inferiores se desmandam e começam a decompor o corpo até então definitivamente organizado.

Durante a vida corporal, elas são organizadas como um exército; marchando em ordem regular sob o comando de um general, executando várias evoluções, mantendo o passo, movendo-se como um corpo único.

Na "Morte", tornam-se uma multidão desorganizada e tumultuosa, precipitando-se para cá e para lá, empurrando-se umas às outras, tropeçando umas sobre as outras, sem objetivo comum, sem autoridade geralmente reconhecida.

O corpo nunca está mais vivo do que quando está morto; mas está vivo em suas unidades e morto em sua totalidade; vivo como um agregado, morto como um organismo.

A ciência considera o homem como uma agregação de átomos temporariamente unidos por uma força misteriosa chamada princípio vital.

Para o materialista, a única diferença entre um corpo vivo e um corpo morto é que, num caso, essa força está ativa; no outro, latente.

Quando extinta ou inteiramente latente, as moléculas obedecem a uma atração superior, que as separa e as dispersa pelo espaço.

Essa dispersão deve ser a Morte, se é possível conceber tal coisa como Morte, onde as próprias moléculas do corpo morto manifestam uma intensa energia vital.... Diz Eliphas Levi: "A mudança atesta o movimento, e o movimento apenas revela a vida.

O cadáver não se decomporia se estivesse morto; todas as moléculas que o compõem estão vivas e lutam para se separar."[8]

Aqueles que leram _Os Sete Princípios do Homem_,[9] sabem que o duplo etérico é o veículo de Prana, o princípio vital, ou vitalidade.

Através do duplo etérico, Prana exerce a força controladora e coordenadora acima mencionada, e a "Morte" toma posse triunfante do corpo quando o duplo etérico é finalmente retirado e o delicado cordão que o une ao corpo é rompido.

O processo de retirada foi observado por clarividentes e descrito de forma definitiva.

Assim, Andrew Jackson Davis, "o Vidente de Poughkeepsie", descreve como ele próprio observou essa fuga do corpo etéreo, e afirma que o cordão magnético não se rompeu por cerca de trinta e seis horas após a morte aparente.

Outros descreveram, em termos semelhantes, como viram uma tênue névoa violeta elevar-se do corpo moribundo, condensando-se gradualmente numa figura que era a contraparte da pessoa que expirava, e ligada a essa pessoa por um fio brilhante.

O rompimento do fio significa a quebra do último elo magnético entre o corpo denso e os princípios restantes da constituição humana; o corpo se desprendeu do homem; ele está desencarnado, sem corpo; seis princípios ainda permanecem como sua constituição imediatamente após a morte, o sétimo, ou o corpo denso, sendo deixado como uma veste descartada.

A morte consiste, de fato, num processo repetido de desvestir-se, ou de desembainhar-se.

A parte imortal do homem desprende de si mesma, uma após a outra, as suas coberturas externas, e—como a serpente de sua pele, a borboleta de sua crisálida—emerge de uma após a outra, passando para um estado mais elevado de consciência.

Ora, é um fato que essa fuga do corpo, e essa morada da entidade consciente, seja no veículo chamado corpo de desejo, o corpo kâmico ou astral, seja num Corpo do Pensamento ainda mais etéreo, pode ser efetuada durante a vida terrena; de modo que o homem pode familiarizar-se com a condição desencarnada, e ela pode perder para ele todos os terrores que cercam o desconhecido.

Ele pode conhecer-se como entidade consciente em qualquer um desses veículos, e assim provar, para sua própria satisfação, que a "vida" não depende do seu funcionamento através do corpo físico.

Por que um homem que repetidamente "despiu" seus corpos inferiores, e descobriu que o processo resulta, não em inconsciência, mas numa liberdade vastamente ampliada e numa vivacidade de vida—por que ele deveria temer o lançar final de seus grilhões, e a libertação de seu Eu Imortal daquilo que ele percebe como a prisão da carne?

Essa visão da vida humana é uma parte essencial da Filosofia Esotérica.

O homem é primordialmente divino, uma centelha da Vida Divina.

Esta chama viva, emanando do Fogo Central, tece para si mesma envoltórios nos quais habita, e assim se torna a Tríade, o Atma-Buddhi-Manas, o reflexo do Eu Imortal.

Este envia o seu Raio, que se reveste de matéria mais grosseira, no corpo de desejos, ou elementos kâmicos, a natureza passional, e no duplo etérico e no corpo físico.

A outrora livre Inteligência imortal, assim enredada, envolta, acorrentada, trabalha pesada e laboriosamente através dos revestimentos que a envolvem. Em sua própria natureza, permanece sempre o livre Pássaro do Céu, mas suas asas estão atadas ao seu corpo pela matéria na qual está imersa.

Quando o homem reconhece a sua própria natureza inerente, aprende a abrir ocasionalmente as portas da sua prisão e escapa do seu cárcere circundante; primeiro aprende a identificar-se com a Tríade Imortal e eleva-se acima do corpo e das suas paixões para uma vida mental e moral pura; depois aprende que o corpo conquistado não pode mantê-lo prisioneiro, e destranca a sua porta e sai para a luz do sol da sua verdadeira vida.

Assim, quando a Morte destranca a porta para ele, ele conhece o país para o qual emerge, tendo trilhado os seus caminhos por sua própria vontade.

E por fim ele chega a reconhecer esse fato de suprema importância: que a "Vida" nada tem a ver com o corpo e com este plano material; que a Vida é a sua existência consciente, ininterrupta, inquebrantável, e que os breves interlúdios nessa Vida, durante os quais ele permanece na Terra, são apenas uma fração mínima da sua existência consciente, e uma fração, além disso, durante a qual ele está menos vivo, por causa dos pesados envoltórios que o oprimem.

Pois somente durante esses interlúdios (salvo em casos excepcionais) ele pode perder inteiramente a sua consciência da vida contínua, estando cercado por esses envoltórios que o iludem e o cegam para a verdade das coisas, tornando real aquilo que é ilusão, e estável aquilo que é transitório.

A luz do sol se estende por todo o universo, e na encarnação saímos dela para o crepúsculo do corpo, e vemos apenas vagamente durante o período do nosso encarceramento; na Morte, saímos novamente da prisão para a luz do sol, e estamos mais próximos da realidade.

Breves são os períodos de crepúsculo, e longos os períodos de luz solar; mas em nosso estado cego chamamos o crepúsculo de vida, e para nós ele é a existência real, enquanto chamamos a luz solar de Morte, e estremecemos ao pensar em adentrá-la. Bem disse Giordano Bruno, um dos maiores mestres de nossa Filosofia na Idade Média, a verdade sobre o corpo e o Homem.

Do Homem real, ele diz:

Ele estará presente no corpo de tal maneira que a melhor     parte de si mesmo estará ausente dele, e se unirá     por um sacramento indissolúvel às coisas divinas, de tal modo     que não sentirá nem amor nem ódio pelas coisas mortais.

Considerando-se senhor, e que não deve ser     servo e escravo de seu corpo, ao qual ele consideraria apenas     como a prisão que mantém sua liberdade confinada, a cola     que suja suas asas, as correntes que prendem firmemente suas mãos,     os grilhões que fixam seus pés, o véu que oculta sua visão.

Que ele não     seja servo, cativo, enredado, acorrentado, ocioso, estólido e     cego, pois o corpo que ele mesmo abandona não pode     tiranizá-lo, de modo que assim o espírito em certo     grau se apresenta diante dele como o mundo corpóreo, e a matéria     está sujeita à divindade e à natureza.[10]

Quando uma vez assim passamos a considerar o corpo, e ao conquistá-lo ganhamos nossa liberdade, a Morte perde para nós todos os seus terrores, e ao seu toque o corpo se desprende de nós como uma vestimenta, e nos erguemos dele eretos e livres.

Na mesma linha de pensamento, o Dr. Franz Hartmann escreve:

De acordo com certas visões do Ocidente, o homem é um macaco     desenvolvido.

De acordo com as visões dos Sábios Indianos, que também     coincidem com as dos Filósofos das eras passadas e com     os ensinamentos dos Místicos Cristãos, o homem é um Deus, que     está unido durante sua vida terrena, através de suas próprias     tendências carnais, a um animal (sua natureza animal). O Deus que     habita nele dota o homem de sabedoria.

O animal o dota     de força.

Após a morte, _o Deus efetua sua própria libertação     do homem_ ao partir do corpo animal.

Como o homem carrega     dentro de si essa consciência divina, é sua tarefa     batalhar contra suas inclinações animais e elevar-se     acima delas, com a ajuda do princípio divino, uma tarefa que     o animal não pode realizar e que, portanto, não é     exigida dele.[11]

O "homem", usando a palavra no sentido de personalidade, como é empregada na segunda metade desta frase, é apenas condicionalmente imortal; o homem verdadeiro, o Deus em evolução, liberta-se, e tanto da personalidade vai com ele quanto se elevou para união com o divino.

O corpo, assim deixado ao tumulto das inúmeras vidas—anteriormente mantidas em contenção por Prana, agindo através de seu veículo, o duplo etérico—começa a se decompor, isto é, a se desintegrar, e com a desintegração de suas células e moléculas, suas partículas passam para outras combinações.

Ao retornarmos à Terra, podemos encontrar novamente algumas dessas mesmas inúmeras vidas que, em uma encarnação anterior, fizeram de nosso então corpo sua morada passageira; mas tudo o que nos concerne agora é a desintegração do corpo cujo ciclo de vida terminou, e seu destino é a completa dissolução.

Para o corpo denso, então, a Morte significa dissolução como organismo, a soltura dos laços que uniam os muitos em um só.

O DESTINO DO DUPLO ETÉRICO.

O duplo etérico é a contraparte etérea do corpo grosseiro do homem.

É o duplo que às vezes é visto durante a vida nas proximidades do corpo, e sua ausência do corpo é geralmente marcada pela pesadez ou semiletagia deste último.

Atuando como reservatório, ou veículo, do princípio vital durante a vida terrena, sua retirada do corpo é naturalmente marcada pela diminuição de todas as funções vitais, mesmo enquanto o cordão que une os dois ainda está intacto.

Como já foi dito, o rompimento do cordão significa a morte do corpo.

Quando o duplo etérico finalmente abandona o corpo, ele não se afasta dele a qualquer distância. Normalmente, permanece flutuando sobre o corpo, sendo o estado de consciência sonhador e pacífico, a menos que angústia tumultuosa e emoção violenta cerquem o cadáver do qual acabou de sair.

E aqui pode ser oportuno dizer que, durante o lento processo de morrer, enquanto o duplo etérico se retira do corpo, levando consigo os princípios superiores, assim como após sua retirada, extrema quietude e autocontrole devem ser observados na câmara da morte.

Pois durante esse tempo, toda a vida passa rapidamente em revista diante do Ego, o indivíduo, como relataram aqueles que, ao se afogarem, passaram para esse estado inconsciente e sem pulso.

Um Mestre escreveu:

_No último momento, toda a vida se reflete em nossa memória e emerge de todos os recantos e cantos esquecidos, imagem após imagem, um evento após outro.... O homem pode muitas vezes parecer morto, contudo, desde a última pulsação, desde e entre o último latejar de seu coração e o momento em que a última centelha de calor animal deixa o corpo_, o cérebro pensa, _e o Ego revive em poucos breves segundos toda a sua vida.

Falai em sussurros, vós que assistis a um leito de morte e vos encontrais na solene presença da morte.

Especialmente haveis de permanecer em silêncio logo após a morte ter lançado sua mão úmida sobre o corpo.

Falai em sussurros, digo, para que não perturbeis o quieto ondear do pensamento, nem impeçais o laborioso trabalho do passado, lançando seu reflexo sobre o véu do futuro._[12]

Este é o tempo durante o qual as imagens-pensamento da vida terrena finda, agrupando-se ao redor de seu criador, reúnem-se e entrelaçam-se na imagem completa daquela vida, e são impressas em sua totalidade na Luz Astral.

As tendências dominantes, os hábitos de pensamento mais fortes, afirmam sua preeminência e se estampam como as características que surgirão como "qualidades inatas" na encarnação seguinte.

Este balanço final das questões da vida, esta leitura dos registros cármicos, é algo solene e momentoso demais para ser perturbado pelos lamentos inoportunos de parentes e amigos pessoais.

No solene momento da morte, todo homem, mesmo quando a morte é súbita, vê toda a sua vida passada desfilar diante de si, em seus mínimos detalhes.

Por um breve instante, o _pessoal_ torna-se uno com o _individual_ e onisciente Ego.

Mas esse instante é suficiente para mostrar-lhe toda a cadeia de causas que estiveram em operação durante sua vida.

Ele vê e agora compreende a si mesmo como é, sem adornos de lisonja ou autoengano.

Ele lê sua vida, permanecendo como espectador, olhando para baixo, para a arena que está deixando.[13]

Essa visão vívida é sucedida, na pessoa comum, pelo semi-consciente sonhador e pacífico mencionado acima, enquanto o duplo etérico flutua acima do corpo ao qual pertenceu, agora completamente separado dele.

Às vezes, esse duplo é visto por pessoas na casa ou na vizinhança, quando o pensamento do moribundo esteve fortemente voltado para alguém que ficou para trás, quando alguma ansiedade esteve na mente no último momento, algo não feito que precisava ser feito, ou quando alguma perturbação local abalou a tranquilidade do ente em transição.

Sob essas condições, ou outras de natureza semelhante, o duplo pode ser visto ou ouvido; quando visto, mostra a consciência sonhadora e nebulosa aludida, é silencioso, vago em seu aspecto, sem responder.

À medida que os dias passam, os cinco princípios superiores gradualmente se desprendem do duplo etérico e o sacodem, assim como antes sacudiram o corpo mais grosseiro.

Eles seguem adiante, como uma entidade quíntupla, para um estado a ser estudado em seguida, deixando o duplo etérico, com o corpo denso do qual é contraparte, tornando-se assim um cadáver etérico, tanto quanto o corpo se tornara um cadáver denso.

Esse cadáver etérico permanece próximo ao denso, e ambos se desintegram juntos; videntes veem esses espectros etéricos em cemitérios, às vezes mostrando semelhança com o corpo denso morto, às vezes como névoas ou luzes violetas.

Tal cadáver etérico foi visto por um amigo meu, passando pelos estágios horrivelmente repulsivos da decomposição, uma visão macabra diante da qual a clarividência certamente não era uma bênção.

O processo prossegue _pari passu_, até que tudo, exceto o esqueleto ósseo real do corpo denso, esteja completamente desintegrado, e as partículas tenham ido formar outras combinações.

Uma das grandes vantagens da cremação — além de todas as condições sanitárias — reside na rápida restituição à Mãe Natureza dos elementos físicos que compõem os cadáveres denso e etérico, provocada pela queima.

Em vez de lenta e gradual decomposição, ocorre rápida dissociação, e nenhum remanescente físico é deixado, operando possível dano.

O cadáver etérico pode, até certo ponto, ser reavivado por um curto período após sua morte.

O Dr. Hartmann diz:

O cadáver fresco de uma pessoa que foi subitamente morta pode     ser galvanizado em uma aparência de vida pela aplicação de     uma bateria galvânica.

Da mesma forma, o cadáver astral de uma pessoa     pode ser trazido de volta a uma vida artificial ao ser infundido     com uma parte do princípio de vida do médium.

Se esse cadáver     é o de uma pessoa muito intelectual, pode falar     de forma muito intelectual; e se era o de um tolo, falará     como um tolo.[14]

Este procedimento malicioso só pode ser realizado nas proximidades do cadáver, e por um período muito limitado após a morte, mas há casos registrados de tal galvanização do cadáver etéreo, realizada no túmulo da pessoa falecida.

Desnecessário dizer que tal processo pertence distintamente à Magia "Negra", e é totalmente maligno.

Cadáveres etéreos, assim como os densos, se não forem rapidamente destruídos pelo fogo, devem ser deixados no silêncio e na escuridão, um silêncio e uma escuridão que é a pior profanação quebrar.

KAMALOKA, E O DESTINO DE PRANA E KAMA.

Loka é uma palavra sânscrita que pode ser traduzida como lugar, mundo, terra, de modo que Kamaloka é literalmente o lugar ou o mundo de Kama, sendo Kama o nome daquela parte do organismo humano que inclui todas as paixões, desejos e emoções que o homem tem em comum com os animais inferiores.[15] Nesta divisão do universo, o Kamaloka, habitam todas as entidades humanas que se desvencilharam do corpo denso e de seu duplo etéreo, mas que ainda não se desembaraçaram da natureza passional e emocional.

Kamaloka tem muitos outros ocupantes, mas estamos preocupados apenas com os seres humanos que recentemente passaram pelo portal da Morte, e é sobre estes que devemos concentrar nosso estudo.

Uma digressão momentânea pode ser perdoada sobre a questão da existência de regiões no universo, outras além da física, povoadas por seres inteligentes.

A existência de tais regiões é postulada pela Filosofia Esotérica, e é conhecida pelos Adeptos e por muitos homens e mulheres menos evoluídos por experiência pessoal; tudo o que é necessário para o estudo dessas regiões é a evolução das faculdades latentes em todo homem; um homem "vivo", na linguagem comum, pode deixar para trás seus corpos denso e etéreo, e explorar essas regiões sem passar pelo portal da Morte.

Assim, lemos no _Theosophist_ que o conhecimento real pode ser adquirido pelo Espírito no homem vivo entrando em relações conscientes com o mundo do Espírito.

Como no caso, digamos, de um Adepto iniciado, que traz de volta     à terra consigo a lembrança clara e distinta—correta até     ao detalhe—dos fatos colhidos, e das     informações obtidas, na esfera invisível das     _Realidades_.[16]

Dessa forma, essas regiões tornam-se para ele assuntos de conhecimento tão definidos, tão certos, tão familiares, como se ele viajasse à África de maneira comum, explorasse seus desertos e retornasse à sua terra mais rico pelo conhecimento e pela experiência adquiridos.

Um explorador africano experiente pouco se importaria com as críticas feitas ao seu relato por pessoas que jamais lá estiveram; ele poderia contar o que viu, descrever os animais cujos hábitos estudara, esboçar o país que atravessara, resumir seus produtos e suas características.

Se fosse contradito, ridicularizado, corrigido por críticos que nunca viajaram, ele não se irritaria nem se afligiria, mas simplesmente os deixaria de lado.

A ignorância não pode convencer o conhecimento pela repetida afirmação de sua nesciência.

A opinião de cem pessoas sobre um assunto do qual são totalmente ignorantes não tem mais peso do que a opinião de uma única dessas pessoas.

A evidência é fortalecida por muitas testemunhas concordantes, cada uma testificando seu conhecimento de um fato, mas nada multiplicado mil vezes continua sendo nada.

Estranho, de fato, seria se todo o Espaço ao nosso redor fosse vazio, mero vácuo estéril, e os habitantes da Terra as únicas formas nas quais a inteligência pudesse se revestir.

Como disse o Dr. Huxley:

Sem ultrapassar a analogia daquilo que é conhecido, é fácil povoar o cosmos com entidades, em escala ascendente, até alcançarmos algo praticamente indistinguível da onipotência, onipresença e onisciência.[17]

Se essas entidades não tivessem órgãos dos sentidos como os nossos, se seus sentidos respondessem a vibrações diferentes daquelas que afetam os nossos, eles e nós poderíamos caminhar lado a lado, cruzar uns com os outros, encontrar-nos, atravessar uns aos outros, e ainda assim nunca ficaríamos mais sábios quanto à existência uns dos outros.

O Sr. Crookes nos dá um vislumbre da possibilidade de tal coexistência inconsciente de seres inteligentes, e basta um esforço muito ligeiro de imaginação para realizar a concepção.

Não é improvável que outros seres sencientes tenham órgãos     dos sentidos que não respondem a alguns ou a quaisquer dos raios     aos quais nossos olhos são sensíveis, mas sejam capazes de     apreciar outras vibrações às quais somos cegos.

Tais seres     estariam praticamente vivendo em um mundo diferente do nosso.

Imagine, por exemplo, que ideia formaríamos dos objetos ao redor se fôssemos dotados de olhos não sensíveis aos raios ordinários de luz, mas sensíveis às vibrações envolvidas nos fenômenos elétricos e magnéticos.

Vidro e cristal estariam entre os corpos mais opacos.

Os metais seriam mais ou menos transparentes, e um fio telegráfico através do ar pareceria um longo e estreito buraco perfurado através de um corpo sólido impenetrável.

Um dínamo em pleno funcionamento assemelhar-se-ia a uma conflagração, enquanto um ímã permanente realizaria o sonho dos místicos medievais, tornando-se uma lâmpada eterna sem dispêndio de energia ou consumo de combustível.[18]

Kamaloka é uma região povoada por entidades inteligentes e semi-inteligentes, assim como a nossa própria é assim povoada; está repleta, como o nosso mundo, de muitos tipos e formas de seres vivos, tão diversos entre si quanto uma folha de grama é diferente de um tigre, e um tigre de um homem.

Ela interpenetra o nosso próprio mundo e é por ele interpenetrada, mas, como os estados da matéria nos dois mundos diferem, eles coexistem sem o conhecimento dos seres inteligentes em qualquer um deles.

Somente sob circunstâncias anormais pode surgir a consciência da presença mútua entre os habitantes dos dois mundos; por certo treinamento peculiar, um ser humano vivo pode entrar em contato consciente com muitos dos habitantes subumanos de Kamaloka e controlá-los; seres humanos que deixaram a Terra e nos quais os elementos kâmicos eram fortes podem ser muito facilmente atraídos pelos elementos kâmicos em homens encarnados e, com a ajuda deles, tornar-se novamente conscientes da presença das cenas que haviam deixado; e seres humanos ainda encarnados podem estabelecer métodos de comunicação com os desencarnados e podem, como foi dito, deixar seus próprios corpos por um tempo e tornar-se conscientes em Kamaloka pelo uso de faculdades através das quais acostumaram sua consciência a atuar.

O ponto que aqui deve ser claramente apreendido é a existência de Kamaloka como uma região definida, habitada por uma grande diversidade de entidades, entre as quais se encontram seres humanos desencarnados.

Desta digressão necessária, retornamos ao ser humano particular cujo destino, como tipo, podemos dizer que estamos traçando, e de cujo corpo denso e duplo etérico já nos ocupamos.

Contemplemo-lo no estado de brevissima duração que se segue ao despojamento desses dois invólucros.

Diz H.P. Blavatsky, após citar de Plutarco uma descrição do homem após a morte:

Aqui tendes a nossa doutrina, que mostra o homem um _septenário_ durante a vida; um _quíntuplo_ logo após a morte, em Kamaloka.[19]

Prana, a porção da energia vital apropriada pelo homem em seu estado encarnado, tendo perdido seu veículo, o duplo etérico, que, com o corpo físico, se desprendeu de sua energia controladora, deve retornar ao grande reservatório de vida do universo.

Assim como a água encerrada em um vaso de vidro e mergulhada em um tanque mistura-se com a água circundante se o vaso for quebrado, assim Prana, à medida que os corpos se desprendem dele, mistura-se novamente com a Vida Universal.

É somente "logo após a morte" que o homem é um quíntuplo, ou cinco vezes em sua constituição, pois Prana, como princípio distintamente humano, não pode permanecer apropriado quando seu veículo se desintegra.

O homem agora está vestido, mas com o Kama Rupa, ou corpo de Kama, o corpo de desejo, um corpo de matéria astral, frequentemente denominado "fluídico", tão facilmente ele, durante a vida terrestre, assume qualquer forma impressa sobre ele de fora ou moldada de dentro.

O homem vivo está ali, a Tríade imortal, ainda vestida com a última de suas vestes terrestres, na forma sutil, sensível e responsiva que lhe emprestou durante a encarnação o poder de sentir, desejar, gozar e sofrer no mundo físico.

Quando o homem morre, seus três princípios inferiores o deixam para sempre; _i.e._, corpo, vida e o veículo desta última, o corpo etérico, ou o duplo do homem vivo.

E então seus quatro princípios—o princípio central ou médio (a alma animal ou Kama Rupa, com o que assimilou do Manas inferior) e a Tríade superior—encontram-se em Kamaloka.[20]

Esse corpo de desejo sofre uma mudança marcante logo após a morte.

As diferentes densidades da matéria astral da qual é composto organizam-se em uma série de cascas ou envoltórios, sendo a mais densa externa, isolando a consciência de todo contato e expressão, exceto os muito limitados.

A consciência volta-se para si mesma, se deixada em paz, e prepara-se para o próximo passo adiante, enquanto o corpo de desejo gradualmente se desintegra, casca após casca.

Até o ponto dessa reorganização da matéria do corpo de desejos, a experiência pós-morte de todos é praticamente a mesma; é uma "semiconsciência sonhadora e pacífica", como dito antes, e esta, nos casos mais felizes, passa sem despertar vívido para a mais profunda "inconsciência pré-devachânica", que termina com o despertar beatífico em Devachan, pelo período de repouso que intervém entre duas encarnações.

Mas como, neste ponto, diferentes possibilidades surgem, tracemos uma progressão normal e ininterrupta em Kamaloka, até o limiar de Devachan, e então poderemos retornar para considerar outras classes de circunstâncias.

Se uma pessoa levou uma vida pura e se esforçou firmemente para elevar-se e identificar-se com as partes superiores em vez das inferiores de sua natureza, após despojar-se do corpo denso e do duplo etérico, e após Prana ter-se remisturado com o oceano da Vida, e estando ela vestida apenas com o Kama Rupa, os elementos passionais nela, sendo fracos e acostumados a relativamente pouca atividade, não conseguirão afirmar-se fortemente em Kamaloka.

Ora, durante a vida terrena, Kama e o Manas inferior estão fortemente unidos e entrelaçados um com o outro; no caso que estamos considerando, Kama é fraco, e o Manas inferior purificou Kama em grande medida.

A mente, tecida com as paixões, emoções e desejos, purificou-os e assimilou sua parte pura, absorvendo-a em si mesma, de modo que tudo o que resta de Kama é um mero resíduo, facilmente eliminável, do qual a Tríade Imortal pode livrar-se prontamente.

Lentamente, essa Tríade Imortal, o verdadeiro Homem, recolhe todas as suas forças; ele atrai para si as memórias da vida terrena que acaba de terminar, seus amores, suas esperanças, suas aspirações, e prepara-se para passar de Kamaloka para o repouso beatífico de Devachan, a "morada dos Deuses", ou como alguns dizem, "a terra da bem-aventurança". Kamaloka

É uma localidade astral, o Limbo da teologia escolástica, o Hades dos antigos e, estritamente falando, uma _localidade_ apenas em um sentido relativo.

Não tem área definida nem fronteira, mas existe _dentro_ do espaço subjetivo, _i.e._, está além de nossas percepções sensoriais.

Ainda assim, existe, e é lá que os _eidolons_ astrais de todos os seres que viveram, incluindo os animais, aguardam sua _segunda morte_. Para os animais, ela vem com a desintegração e o completo desaparecimento de suas partículas astrais até a última.

Para o _eidolon_ humano, começa quando a Tríade Atma-Buddhi-Mânasica é dita "separar-se" de seus princípios inferiores, ou do reflexo da ex-personalidade, ao cair no estado devachânico.[21]

Essa segunda morte é, então, a passagem da Tríade Imortal da esfera kamalóquica, tão intimamente relacionada à esfera terrestre, para o estado superior de Devachan, do qual devemos falar mais adiante.

O tipo de homem que estamos considerando passa por isso, no estado pacífico e sonhador já descrito, e, se não for perturbado, não recuperará a plena consciência até que essas etapas sejam atravessadas, e a paz dê lugar à bem-aventurança.

Mas durante todo o período em que os quatro princípios—a Tríade Imortal e Kama—permanecem em Kamaloka, seja o período longo ou curto, dias ou séculos, eles estão ao alcance das influências terrestres.

No caso de uma pessoa como a que descrevemos, um despertar pode ser causado pela dor apaixonada e pelos desejos dos amigos deixados na Terra, e esses elementos kâmicos violentamente vibrantes nas pessoas encarnadas podem estabelecer vibrações no corpo de desejos do desencarnado, e assim alcançar e despertar o Manas inferior, ainda não retirado e reunido ao seu progenitor, a Inteligência Espiritual.

Assim, ele pode ser despertado de seu estado sonhador para uma vívida lembrança da vida terrestre tão recentemente deixada, e pode—se algum sensitivo ou médium estiver envolvido, seja diretamente, seja indiretamente por meio de um desses amigos enlutados em comunicação com o médium—usar os corpos etérico e denso do médium para falar ou escrever aos que ficaram para trás.

Esse despertar é frequentemente acompanhado de sofrimento agudo, e mesmo que isso seja evitado, o processo natural da Tríade se libertar é rudemente perturbado, e a conclusão de sua liberdade é atrasada.

Ao falar dessa possibilidade de comunicação durante o período imediatamente seguinte à morte e antes de o Manas liberto passar para Devachan, H.P. Blavatsky diz:

Se algum mortal vivo, salvo em alguns casos excepcionais—quando     a intensidade do desejo na pessoa moribunda de retornar para     algum propósito forçou a consciência superior _a permanecer     desperta_, e, portanto, foi realmente a _individualidade_,     o "Espírito", que se comunicou—obteve algum benefício     do retorno do Espírito ao plano _objetivo_ é outra questão.

O Espírito fica atordoado após a morte e cai     muito rapidamente no que chamamos de "inconsciência     pré-devachânica".[22]

O desejo intenso pode levar a entidade desencarnada a retornar espontaneamente aos aflitos deixados para trás, mas esse retorno espontâneo é raro no caso de pessoas do tipo que estamos considerando agora.

Se forem deixadas em paz, geralmente dormirão tranquilamente em Devachan, evitando assim qualquer luta ou sofrimento relacionado à segunda morte.

Na fuga final da Tríade Imortal, fica para trás em Kamaloka apenas o corpo de desejos, a "casca" ou mero fantasma vazio, que gradualmente se desintegra; mas será melhor tratar disso ao considerar o próximo tipo, o homem ou mulher comum, sem espiritualidade marcante de natureza elevada, mas também sem tendências malignas acentuadas.

Quando um homem ou mulher comum chega a Kamaloka, a Inteligência espiritual está revestida de um corpo de desejos, que possui considerável vigor e vitalidade; o Manas inferior, intimamente entrelaçado com Kama durante a vida terrena que acaba de terminar, tendo vivido muito no gozo dos objetos dos sentidos e nos prazeres das emoções, não pode rapidamente desvencilhar-se da teia que ele próprio teceu e retornar à Mente Parental, a fonte do seu próprio ser.

Daí um atraso considerável no mundo de transição, em Kamaloka, enquanto os desejos se desgastam e desaparecem até um ponto em que não podem mais reter a Alma com seus braços agarrados.

Como foi dito, durante o período em que a Tríade Imortal e Kama permanecem juntos em Kamaloka, a comunicação entre a entidade desencarnada e as entidades encarnadas na Terra é possível.

Tal comunicação será geralmente bem-vinda por esses desencarnados, porque seus desejos e emoções ainda se apegam à terra que deixaram, e a mente não viveu suficientemente em seu próprio plano para encontrar nela plena satisfação e contentamento.

O Manas inferior ainda anseia por gratificações kámicas e pelas sensações vívidas e altamente coloridas da vida terrena, e pode, por esses anseios, ser atraído de volta às cenas que deixou com pesar.

Falando da possibilidade de comunicação entre o Ego da pessoa falecida e um médium, H.P. Blavatsky diz no _Theosophist_,[23] conforme os ensinamentos recebidos por ela dos Irmãos Adeptos, que tal comunicação pode ocorrer durante dois intervalos:

Intervalo primeiro é aquele período entre a morte física e a fusão do Ego espiritual naquele estado que é conhecido na doutrina esotérica dos Arhats como Bar-do. Traduzimos isso como o período de "gestação" [pré-devachânico].

Algumas das comunicações feitas através de médiuns provêm dessa fonte, da entidade desencarnada, assim atraída de volta à esfera terrestre — uma crueldade gentil, atrasando sua evolução progressiva e introduzindo um elemento de desarmonia no que deveria ser uma progressão ordenada.

O período em Kamaloka é assim prolongado, o corpo de desejos é alimentado e seu domínio sobre o Ego é mantido, e assim a liberdade da Alma é adiada, a andorinha imortal sendo ainda retida pela visgo da terra.

Pessoas que levaram uma vida má, que gratificaram e estimularam suas paixões animais, e que alimentaram plenamente o corpo de desejos enquanto deixaram faminto até mesmo a mente inferior — essas permanecem por muito tempo como habitantes de Kamaloka, e são preenchidas com anseios pela vida terrena que deixaram, e pelos deleites animais que não podem mais — na ausência do corpo físico — diretamente saborear.

Essas se reúnem em torno do médium e do sensitivo, esforçando-se por utilizá-los para sua própria gratificação, e essas estão entre as forças mais perigosas tão imprudentemente confrontadas em sua ignorância pelos impensados e curiosos.

Outra classe de entidades desencarnadas inclui aquelas cujas vidas na terra foram prematuramente interrompidas, por seu próprio ato, pelo ato de outros, ou por acidente.

Seu destino em Kamaloka depende das condições que cercaram sua saída da vida terrena, pois nem todos os suicidas são culpados de _felo de se_, e a medida de responsabilidade pode variar dentro de limites muito amplos.

A condição de tais foi assim descrita:

_Suicidas, embora não inteiramente separados de seu sexto e sétimo princípios, e bastante potentes na sala de sessões, no entanto, até o dia em que teriam morrido de morte natural, estão separados de seus princípios superiores por um abismo.

O sexto e sétimo princípios permanecem passivos e negativos, enquanto em casos de_ morte acidental _os grupos superior e inferior realmente se atraem mutuamente.

Em casos de Egos bons e inocentes, além disso, o último gravita irresistivelmente em direção ao sexto e sétimo, e assim ou dorme cercado por sonhos felizes, ou dorme um sono profundo sem sonhos até que a hora soe._

Com um pouco de reflexão e considerando a justiça eterna e a adequação das coisas, você verá porquê.

A vítima, seja boa ou má, é irresponsável por sua morte.

Mesmo que sua morte se devesse a alguma ação de uma vida anterior ou de um nascimento antecedente, fosse um ato, em suma, da Lei de Retribuição, ainda assim não foi o resultado _direto_ de um ato deliberadamente cometido pelo Ego _pessoal_ daquela vida durante a qual ele por acaso foi morto.

Se lhe tivesse sido

E ambos estes — o médium ajuda a desenvolver _ne plus ultra_ em um Elementar, seja ele um suicida ou uma vítima.

A regra é que uma pessoa que morre de morte natural permanecerá de "algumas horas a alguns curtos anos" dentro da atração da terra — _i.e._, o Kamaloka.

Mas exceções são os casos de suicidas e daqueles que morrem de morte violenta em geral.

Portanto, um desses Egos que estava destinado a viver, digamos, oitenta ou noventa anos — mas que se matou ou foi morto por algum acidente, suponhamos aos vinte anos — teria que passar no Kamaloka não "alguns anos", mas, em seu caso, sessenta ou setenta anos, como um Elementar, ou antes um "errante terrestre", já que ele não é, infelizmente para ele, nem mesmo uma "Casca". Felizes, três vezes felizes, em comparação, são aquelas entidades desencarnadas que dormem seu longo sono e vivem em sonho no seio do Espaço! E ai daqueles cuja Trishna os atrairá aos médiuns, e ai destes últimos que os tentam com um tão fácil Upadana.

Pois, ao agarrá-los e satisfazer sua sede de vida, o médium ajuda a desenvolver neles — é, de fato, a causa de — um novo conjunto de Skandhas, um novo corpo com tendências e paixões muito piores do que aquele que perderam.

Todo o futuro desse novo corpo será assim determinado, não apenas pelo Karma de demérito do conjunto ou grupo anterior, mas também pelo do novo conjunto do futuro ser.

Se os médiuns e espiritualistas soubessem, como eu disse, que a cada novo "anjo-guia" que acolhem com êxtase, eles o atraem para um Upadana, que será produtivo de males inenarráveis para o novo Ego que renascerá sob sua nefasta sombra, e que a cada sessão, especialmente para materialização, eles multiplicam as causas de miséria, causas que farão o infeliz Ego falhar em seu nascimento espiritual, ou renascer em uma existência muito pior do que nunca — eles, talvez, seriam menos pródigos em sua hospitalidade.

A morte prematura causada por cursos viciosos, por excesso de estudo, ou por sacrifício voluntário por alguma grande causa, trará atraso no Kamaloka, mas o estado da entidade desencarnada dependerá do motivo que encurtou a vida.

_Há muito poucos, se é que há algum, dos homens que se entregam a esses vícios, que se sentem perfeitamente seguros de que tal curso de ação os levará eventualmente à morte prematura.

Tal é a penalidade de Maya.

Os "vícios" não escaparão ao seu castigo; mas é a _causa_, não o efeito, que será punida, especialmente um efeito imprevisto, embora provável.

Tão bem se poderia chamar de "suicida" aquele que encontra a morte numa tempestade no mar, quanto àquele que se mata com o "excesso de estudo". A água é capaz de afogar um homem, e o excesso de trabalho cerebral de produzir um amolecimento da matéria cerebral que pode levá-lo.

Nesse caso, ninguém deveria cruzar o _Kalapani_, nem mesmo tomar banho por medo de desmaiar e se afogar (pois todos conhecemos tais casos), nem deveria um homem cumprir seu dever, muito menos sacrificar-se por uma causa louvável e altamente benéfica como muitos de nós fazemos. O motivo é tudo, e o homem é punido em caso de responsabilidade direta, nunca de outra forma.

No caso da vítima, a hora natural da morte foi antecipada _acidentalmente_, enquanto no caso do suicida a morte é provocada voluntariamente e com pleno e deliberado conhecimento de suas consequências imediatas.

Assim, um homem que causa a própria morte num acesso de insanidade temporária _não_ é um _felo de se_, para grande pesar e frequente transtorno das Companhias de Seguro de Vida.

Nem ele é deixado como presa às tentações do Kamaloka, mas cai _adormecido_ como qualquer outra vítima.

A população do Kamaloka é assim recrutada com um elemento peculiarmente perigoso por todos os atos de violência, legais e ilegais, que arrancam o corpo físico da alma e enviam esta ao Kamaloka vestida no corpo de desejos, pulsando com vibrações de ódio, paixão, emoção, palpitando com anseios de vingança, com luxúrias insaciadas.

Um assassino no corpo não é um membro agradável da sociedade, mas um assassino subitamente expulso do corpo é uma entidade muito mais perigosa; a sociedade pode proteger-se contra o primeiro, mas em seu atual estado de ignorância está indefesa contra o segundo.

Finalmente, a Tríade Imortal liberta-se do corpo de desejos e sai do Kamaloka; o Manas Superior recolhe seu Raio, colorido com as cenas de vida pelas quais passou, e levando consigo as experiências adquiridas através da personalidade que informou.

O trabalhador é chamado do campo, e volta para casa carregando seus feixes consigo, rico ou pobre, conforme o fruto da vida.

Quando a Tríade deixa o Kamaloka, ela passa inteiramente para fora da esfera das atrações terrestres:

Assim que tiver saído do Kamaloka — cruzado a "Ponte Dourada" que conduz às "Sete Montanhas Douradas" — o Ego não pode mais confabular com médiuns complacentes.

Existem algumas possibilidades excepcionais de alcançar tal Ego, que serão explicadas mais adiante, mas o Ego está fora do alcance do médium comum e não pode ser reconvocado à esfera terrestre.

Mas antes de seguirmos o curso posterior da Tríade, devemos considerar o destino do agora abandonado corpo de desejos, deixado como mero _reliquum_ no Kamaloka.

KAMALOKA.

AS CASCAS.

A Casca é o corpo de desejos, esvaziado da Tríade, que agora seguiu adiante; é a terceira das vestes transitórias da Alma, descartada e deixada no Kamaloka para se desintegrar.

Quando a vida terrena passada foi nobre, ou mesmo quando foi de pureza e utilidade medianas, essa Casca retém pouca vitalidade após a passagem da Tríade, e se dissolve rapidamente.

Suas moléculas, no entanto, retêm, durante esse processo de desintegração, as impressões feitas sobre elas durante a vida terrena, a tendência a vibrar em resposta aos estímulos constantemente experimentados durante esse período.

Todo estudante de fisiologia está familiarizado com o que se chama de ação automática, com a tendência das células de repetir vibrações originalmente estabelecidas por ação proposital; assim se formam o que chamamos de hábitos, e repetimos inconscientemente movimentos que a princípio foram feitos com pensamento.

Tão forte é esse automatismo do corpo que, como todos sabem por experiência, é difícil abandonar o uso de uma frase ou de um gesto que se tornou "habitual".

Ora, o corpo de desejos é, durante a vida terrena, o receptor e o respondedor a todos os estímulos externos, e também recebe e responde continuamente a estímulos do Manas inferior.

Nele se estabelecem hábitos, tendências a repetir automaticamente vibrações familiares, vibrações de amor e desejo, vibrações que retratam experiências passadas de todos os tipos.

Assim como a mão pode repetir um gesto familiar, também o corpo de desejos pode repetir um sentimento ou pensamento familiar.

E quando a Tríade o deixou, esse automatismo permanece, e a Casca pode assim simular sentimentos e pensamentos vazios de toda verdadeira inteligência e vontade.

Muitas das respostas às indagações ávidas nas _sessões_ provêm de tais Cascas, atraídas para a vizinhança de amigos e parentes pelas atrações magnéticas há tanto tempo familiares e queridas, e respondendo automaticamente às ondas de emoção e lembrança, ao impulso das quais tantas vezes haviam correspondido durante a vida terrena recentemente encerrada.

Frases de afeto, lugares-comuns morais, memórias de eventos passados — serão todas as comunicações que tais Cascas podem fazer, mas estas podem ser literalmente derramadas sob condições favoráveis, sob os estímulos magnéticos livremente aplicados pelos amigos e parentes encarnados.

Nos casos em que o Manas inferior, durante a vida terrena, esteve fortemente apegado a objetos materiais e a buscas intelectuais dirigidas por um motivo egoísta, o corpo de desejos pode ter adquirido um automatismo considerável de caráter intelectual, e pode emitir respostas de considerável mérito intelectual.

Mas ainda assim a marca da não originalidade estará presente: a aparente intelectualidade apenas emitirá reproduções, e não haverá sinal do pensamento novo e independente que seria o resultado inevitável de uma inteligência forte trabalhando com originalidade em meio a novos arredores.

A esterilidade intelectual marca a grande maioria das comunicações do "mundo espiritual"; reflexos de cenas terrenas, condições terrenas, arranjos terrenos são abundantes, mas geralmente buscamos em vão por pensamento forte e novo, digno de Inteligências libertas da prisão da carne.

As comunicações de natureza mais elevada ocasionalmente concedidas são, em sua maior parte, de Inteligências não humanas, atraídas pela atmosfera pura do médium ou dos assistentes.

E há um perigo sempre presente neste comércio com as Cascas.

Precisamente porque são Cascas, e nada mais, elas respondem aos impulsos que as atingem de fora, e facilmente se tornam maliciosas e travessas, respondendo automaticamente a vibrações malignas.

Assim, um médium, ou assistentes de caráter moral pobre, imprimirão nas Cascas que se aglomeram ao redor deles impulsos de ordem inferior, e quaisquer desejos animais, pensamentos mesquinhos e tolos, estabelecerão vibrações semelhantes nas Cascas cegamente responsivas.

Novamente, a Casca é muito facilmente possuída por Elementais, as forças semiconscientes que operam nos reinos da Natureza, e pode ser usada por eles como um veículo conveniente para muitas travessuras e truques.

O duplo etérico do médium, e os corpos de desejo esvaziados de seus Inquilinos imortais, fornecem a base material pela qual os Elementais podem produzir muitos resultados curiosos e surpreendentes; e os frequentadores de _sessões_ podem ser confiantemente apelados, e perguntados se muitas das travessuras infantis com as quais estão familiarizados—puxões de cabelo, beliscões, palmadas, arremesso de objetos, empilhamento de móveis, tocar acordeões, etc.—não são mais racionalmente explicadas como as travessuras enganosas de forças sub-humanas, do que como as ações de "espíritos" que, enquanto no corpo, certamente eram incapazes de tais vulgaridades.

Deixemos as Cascas em paz, para que se dissolvam pacificamente em seus elementos, e se misturem mais uma vez no cadinho da Natureza.

Os autores de _The Perfect Way_ descrevem muito bem o caráter real da Casca.

O verdadeiro "fantasma" consiste na porção exterior e terrena     da Alma, aquela porção que, estando carregada de cuidados,     apegos e memórias meramente mundanas, é destacada pela Alma e     permanece na esfera astral, uma existência mais ou menos     definida e pessoal, e capaz de manter, através de um     sensitivo, conversa com os vivos.

É, no entanto, apenas como uma     vestimenta descartada da Alma, e é incapaz de perdurar     _como fantasma_. A verdadeira Alma e pessoa real, a _anima     divina_, separa-se na morte de todas aquelas afeições     inferiores que a teriam retido perto de seus locais terrenos.[24]

Se quisermos encontrar nossos amados, não é entre os remanescentes em decomposição em Kamaloka que devemos procurá-los.

"Por que buscais o vivo entre os mortos?"

KAMALOKA.

OS ELEMENTÁRIOS.

A palavra "Elementário" tem sido usada tão frouxamente que deu origem a uma boa dose de confusão.

É assim definida por H.P. Blavatsky:

Propriamente, as _almas_ desencarnadas dos depravados; estas     almas tendo, em algum momento antes da morte, separado de si     mesmas seus espíritos divinos, e assim perdido sua chance de     imortalidade.

Mas no atual estágio de aprendizado, tem-se     pensado ser melhor aplicar o termo aos espectros ou fantasmas de     pessoas desencarnadas, em geral àqueles cuja habitação     temporária é o Kamaloka.... Uma vez divorciadas de suas     Tríades superiores e de seus corpos, estas almas permanecem em     seus invólucros Kama Rúpicos, e são irresistivelmente atraídas     para a terra em meio a elementos congeniais às suas naturezas grosseiras.

A permanência deles no Kamaloka varia quanto à sua duração; mas termina invariavelmente em desintegração, dissolvendo-se como uma coluna de névoa, átomo por átomo, nos elementos circundantes.[25]

Estudantes desta série de Manuais sabem que é possível para o Manas inferior enredar-se de tal forma com Kama a ponto de arrancar-se de sua fonte, e isso é mencionado no Ocultismo como "a perda da Alma".[26] É, em outras palavras, a perda do eu pessoal, que se separou de seu Pai, o Ego Superior, e assim se condenou a perecer.

Tal Alma, tendo assim se separado da Tríade Imortal durante sua vida terrena, torna-se um verdadeiro Elementar, depois de ter deixado os corpos denso e etérico.

Então, vestida em seu corpo de desejo, vive por um tempo, por um período mais longo ou mais curto de acordo com o vigor de sua vitalidade, uma coisa totalmente má, perigosa e maligna, buscando renovar sua vitalidade decadente por quaisquer meios que lhe sejam abertos pela loucura ou ignorância de almas ainda encarnadas.

Seu destino final é, de fato, a destruição, mas ela pode causar muito mal em seu caminho para sua ruína autoeleita.

A palavra Elementar é, no entanto, muito frequentemente usada para descrever o Manas inferior em sua vestimenta, o corpo de desejo, não separado dos Princípios superiores, mas ainda não absorvido em seu Pai, o Manas Superior.

Tais Elementares podem estar em qualquer estágio de progresso, inofensivos ou travessos.

Alguns escritores, novamente, usam Elementar como sinônimo de Casca, e assim causam confusão ainda maior.

A palavra deveria ao menos ser restrita ao corpo de desejo _mais_ o Manas inferior, quer esse Manas inferior esteja se desvencilhando dos elementos kâmicos, a fim de ser reabsorvido em sua fonte, quer separado do Ego Superior, e portanto a caminho da destruição.

DEVACHAN.

Entre as várias concepções apresentadas pela Filosofia Esotérica, há poucas, talvez, que a mente ocidental tenha achado mais difíceis de compreender do que a de Devachan, ou Devasthan, a Devâland, ou terra dos Deuses.[27] E uma das principais dificuldades surgiu do uso livre das palavras ilusão, estado de sonho, e outros termos semelhantes, como denotando a consciência devachânica — tendo assim um sentido geral de irrealidade permeado toda a concepção de Devachan.

Quando o pensador oriental fala da presente vida terrena como Maya, ilusão, sonho, o ocidental prático imediatamente classifica tais frases como alegóricas e fantasiosas, pois o que poderia ser menos ilusório, pensa ele, do que este mundo de compras e vendas, de bifes e cerveja preta?

Mas quando termos semelhantes são aplicados a um estado além da Morte—um estado que para ele é nebuloso e irreal em sua própria religião, e que, como ele tristemente sente, carece de todos os confortos substanciais caros ao homem de família—então ele aceita as palavras em seu sentido mais literal e prosaico, e fala de Devachan como uma ilusão, no seu próprio sentido da palavra.

Pode ser oportuno, portanto, no limiar de Devachan, colocar esta questão da "ilusão" sob sua verdadeira luz.

Em um sentido metafísico profundo, tudo o que é condicionado é ilusório.

Todos os fenômenos são literalmente "aparências", as máscaras exteriores sob as quais a Realidade Una se manifesta em nosso universo em mutação.

Quanto mais "material" e sólida a aparência, mais distante está da Realidade e, portanto, mais ilusória é. O que pode ser uma fraude maior do que nosso corpo, tão aparentemente sólido, estável, visível e tangível? É um conglomerado em constante mudança de minúsculas partículas vivas, um centro atrativo para o qual afluem continuamente miríades de pequenos invisíveis, que se tornam visíveis por sua agregação nesse centro, e então se afastam novamente, tornando-se invisíveis devido à sua pequenez à medida que se separam dessa agregação.

Em comparação com esse corpo sempre cambiante, mas aparentemente estável, quão menos ilusória é a mente, que é capaz de expor as pretensões do corpo e colocá-lo sob sua verdadeira luz.

A mente é constantemente imposta pelos sentidos, e a Consciência, a coisa mais real em nós, tende a considerar a si mesma como irreal.

Na verdade, é o mundo do pensamento que está mais próximo da realidade, e as coisas tornam-se cada vez mais ilusórias à medida que assumem cada vez mais um caráter fenomênico.

Além disso, a mente é permanente em comparação com o mundo físico transitório.

Pois a "mente" é apenas um nome grosseiro para o Pensador vivo em nós, a verdadeira e consciente Entidade, o Homem interior, "que foi, que é e que será, para quem a hora jamais soará". Quanto menos profundamente esse Homem interior está imerso na matéria, menos irreal é a sua vida; e quando ele sacudiu as vestes que vestiu na encarnação, seus corpos físico, etéreo e passional, então ele está mais próximo da Alma das Coisas do que antes, e embora véus de ilusão ainda obscureçam sua visão, eles são muito mais tênues do que aqueles que a nublavam quando, ao seu redor, estava envolto o manto da carne.

Sua vida mais livre e menos ilusória é aquela que se dá fora do corpo, e o desencarnado é, comparativamente falando, seu estado normal.

Desse estado normal ele mergulha na vida física por breves períodos, a fim de obter experiências de outro modo inatingíveis, e trazê-las de volta para enriquecer sua condição mais duradoura.

Assim como um mergulhador pode mergulhar nas profundezas do oceano em busca de uma pérola, assim o Pensador mergulha nas profundezas do oceano da vida em busca da pérola da experiência; mas ele não permanece lá por muito tempo; não é o seu próprio elemento; ele se eleva novamente para a sua própria atmosfera e sacode de si o elemento mais pesado que deixa para trás.

E, portanto, é verdadeiramente dito da Alma que escapou da terra que ela retornou ao seu próprio lugar, pois seu lar é a "terra dos Deuses", e aqui na terra ela é uma exilada e uma prisioneira.

Essa visão foi muito claramente apresentada por um Mestre de Sabedoria em uma conversa relatada por H.P. Blavatsky, e impressa sob o título "Vida e Morte".[28] Os seguintes extratos expõem o caso:

_Os Vedantins, reconhecendo dois tipos de existência consciente, a terrestre e a espiritual, apontam apenas para esta última como uma realidade indubitável.

Quanto à vida terrestre, devido à sua mutabilidade e brevidade, ela nada mais é do que uma ilusão de nossos sentidos.

Nossa vida nas esferas espirituais deve ser considerada uma realidade, pois é lá que vive o nosso infinito, imutável e imortal Eu, o Sutratma.

Ao passo que em cada nova encarnação ele se reveste de uma personalidade perfeitamente diferente, uma temporária e efêmera.... A própria essência de tudo isso, isto é, espírito, força e matéria, não tem fim nem começo, mas a forma adquirida por essa tríplice unidade durante suas encarnações, seu exterior, por assim dizer, nada mais é do que uma mera ilusão das concepções pessoais._

Por isso chamamos a vida póstuma a única realidade, e a terrena, incluindo a própria personalidade, apenas imaginária.

Por que, nesse caso, deveríamos chamar a realidade de sono, e o fantasma de vigília?

_Essa comparação foi feita por mim para facilitar sua compreensão.

Do ponto de vista de suas noções terrenas, ela é perfeitamente exata._

Notem as palavras: "Do ponto de vista de suas noções terrenas," pois elas são a chave para todas as frases usadas sobre Devachan como uma "ilusão". Nossa matéria física grosseira não está lá; as limitações impostas por ela não estão lá; a mente está em seu próprio domínio, onde querer é criar, onde pensar é ver.

E assim, quando o Mestre foi perguntado: "Não seria melhor dizer que a morte nada mais é do que um nascimento para uma nova vida, ou ainda melhor, um retorno à eternidade?" ele respondeu:

_É assim que realmente é, e não tenho nada a objetar contra essa maneira de colocá-lo. Apenas com nossas visões aceitas da vida material, as palavras "viver" e "existir" não são aplicáveis à condição puramente subjetiva após a morte; e se fossem empregadas em nossa Filosofia sem uma definição rígida de seus significados, os Vedantins logo chegariam às ideias que são comuns em nossos tempos entre os Espiritualistas americanos, que pregam sobre espíritos se casando entre si e com mortais.

Como entre os cristãos verdadeiros, não nominais, assim entre os Vedantins—a vida do outro lado do túmulo é a terra onde não há lágrimas, nem suspiros, onde nem se casam nem são dados em casamento, e onde os justos realizam sua plena perfeição._

O temor de materializar concepções mentais e espirituais sempre foi muito forte entre os Filósofos e Mestres orais do Extremo Oriente.

Seu esforço constante tem sido libertar o Pensador, tanto quanto possível, dos laços da matéria, mesmo enquanto ele está encarnado, para abrir a gaiola para a Andorinha Divina, ainda que ela deva retornar a ela por um tempo.

Eles estão sempre buscando "espiritualizar o material", enquanto no Ocidente a tendência contínua tem sido "materializar o espiritual". Assim, o indiano descreve a vida da Alma liberta em todos os termos que a tornam menos material—ilusão, sonho, e assim por diante—enquanto o hebreu se esforça por delineá-la em termos descritivos do luxo material e do esplendor da terra—festa de casamento, ruas de ouro, tronos e coroas de metal sólido e pedras preciosas; o ocidental tem seguido as concepções materializantes do hebreu, e imagina um céu que é meramente um duplo da terra com as tristezas da terra extraídas, até chegarmos à mais grosseira de todas, a moderna Summerland, com seus "maridos-espíritos", "esposas-espíritos" e "infantes-espíritos" que vão à escola e à faculdade, e crescem até se tornarem adultos-espíritos.

Em "Notas sobre o Devachan",[29] alguém que evidentemente escreve com conhecimento observa a respeito dos Devachanis:

_As_ ideias a priori _de espaço e tempo não controlam suas     percepções; pois ele absolutamente as cria e as aniquila     ao mesmo tempo.

A existência física tem sua intensidade     cumulativa da infância ao auge, e sua energia decrescente     da senilidade à morte; assim, a vida onírica do Devachan é vivida     correspondentemente.

A Natureza não engana mais o Devachani do que     engana o homem físico vivo.

A Natureza provê para ele muito mais     bem-aventurança e felicidade _reais_ _lá_ do que provê _aqui,_     _onde todas as condições do mal e do acaso estão contra ele.

Chamar a existência no Devachan de "sonho" em qualquer outro sentido     que não o de um termo convencional, é renunciar para sempre ao     conhecimento da Doutrina Esotérica, a única guardiã da     verdade._

"Sonho" apenas no sentido de que não é deste plano de matéria grosseira, de que não pertence ao mundo físico.

Tentemos ter uma visão geral da vida do Peregrino Eterno, o Homem interior, a alma humana, durante um ciclo de encarnação.

Antes de ele começar sua nova peregrinação—pois muitas peregrinações jazem atrás dele no passado, durante as quais ele adquiriu os poderes que lhe permitem trilhar a presente—ele é um Ser espiritual, mas um que já passou para além da condição passiva do Espírito puro, e que pela experiência prévia da matéria em eras passadas evoluiu o intelecto, a mente autoconsciente.

Mas essa evolução por experiência está longe de ser completa, mesmo no que diz respeito a torná-lo senhor da matéria; sua ignorância o deixa presa de todas as ilusões da matéria grosseira, tão logo ele entra em contato com ela, e ele não está apto a ser um construtor de um universo, estando sujeito às visões enganosas causadas pela matéria grosseira—como uma criança que, olhando através de um pedaço de vidro azul, imagina que todo o mundo exterior é azul.

O objetivo de um ciclo de encarnação é libertá-lo dessas ilusões, para que, quando estiver cercado por matéria grosseira e trabalhando nela, ele possa manter uma visão clara e não ser cegado pela ilusão.

Ora, o ciclo de encarnação é composto de dois estados alternados: um curto, chamado vida na Terra, durante o qual o Peregrino-Deus está imerso na matéria grosseira, e um relativamente longo, chamado vida no Devachan, durante o qual ele está cercado por matéria sutil, ainda ilusória, mas muito menos ilusória do que a da Terra.

O segundo estado pode ser justamente chamado de seu estado normal, pois é de extensão enorme em comparação com os intervalos que ele passa na Terra; é também relativamente normal, por estar menos afastado de sua vida Divina essencial; ele está menos envolvido em matéria, menos iludido por suas aparências que mudam rapidamente.

Lenta e gradualmente, por experiências reiteradas, a matéria grosseira perde seu poder sobre ele e se torna sua serva em vez de sua tirana.

Na liberdade parcial do Devachan, ele assimila suas experiências na Terra, ainda parcialmente dominado por elas—a princípio, de fato, quase completamente dominado por elas, de modo que a vida devachânica é meramente uma continuação sublimada da vida terrena—mas gradualmente se libertando cada vez mais à medida que as reconhece como transitórias e externas, até que possa mover-se através de qualquer região do nosso universo com autoconsciência ininterrupta, um verdadeiro Senhor da Mente, o Deus livre e triunfante.

Tal é o triunfo da Natureza Divina manifestada na carne, a subjugação de toda forma de matéria para ser o instrumento obediente do Espírito.

Assim disse o Mestre:

_O Ego espiritual do homem move-se na eternidade como um_     _pêndulo entre as horas da vida e da morte, mas se essas_     _horas, os períodos da vida terrestre e da vida postumamente,_     _são limitados em sua continuação, e mesmo o próprio número_     _de tais intervalos na eternidade entre o sono e o despertar,_     _entre a ilusão e a realidade, têm seu começo bem como seu_     _fim, o Peregrino espiritual em si mesmo é eterno._

Portanto, as horas de sua vida póstuma, quando, desvelado, ele se encontra face a face com a verdade, e os miragens efêmeros de sua existência terrestre estão longe dele, compõem, em nossas ideias, a única realidade.

Tais intervalos, apesar de serem finitos, prestam duplo serviço ao Sutratma, que, aperfeiçoando-se constantemente, segue sem vacilação, embora muito lentamente, o caminho que conduz à sua última transformação, quando, alcançando finalmente seu objetivo, torna-se um Ser Divino.

Eles não apenas contribuem para o alcance dessa meta, mas sem esses intervalos finitos o Sutratma-Buddhi jamais poderia alcançá-la. O Sutratma é o ator, e suas numerosas e diferentes encarnações são os papéis do ator.

Suponho que você não aplicaria a esses papéis, e muito menos a seus trajes, o termo personalidade.

Como um ator, a alma é obrigada a representar, durante o ciclo de nascimentos até o próprio limiar do Parinirvana, muitos desses papéis, que muitas vezes lhe são desagradáveis, mas, como uma abelha que coleta seu mel de cada flor e deixa o resto para alimentar os vermes da terra, nossa individualidade espiritual, o Sutratma, coletando apenas o néctar das qualidades morais e da consciência de cada personalidade terrestre na qual tem de se revestir, forçado pelo Karma, une por fim todas essas qualidades em uma só, tendo-se tornado então um ser perfeito, um Dhyan Chohan._[30]

É muito significativo, a esse respeito, que todo estado devachânico seja condicionado pelo estado terreno que o precede, e o Homem só pode assimilar no Devachan os tipos de experiência que tem colhido na Terra.

_Uma personalidade incolor e insípida tem um estado devachânico incolor e débil._[31]

Marido, pai, estudante, patriota, artista, cristão, budista — ele deve elaborar os efeitos de sua vida terrena em sua vida devachânica; não pode comer e assimilar mais alimento do que colheu; não pode ceifar mais colheita do que semeou.

Leva apenas um momento para lançar uma semente no sulco; leva muitos meses para que essa semente cresça até a espiga madura; mas conforme o tipo da semente é a espiga que dela cresce, e conforme a natureza da breve vida terrena é o grão ceifado no campo de Aanroo.

Há uma mudança de ocupação, uma mudança contínua em Devachan, tanto quanto e muito mais do que há na vida de qualquer homem ou mulher que porventura siga, em toda a sua vida, uma única ocupação, seja ela qual for, com esta diferença: que, para o devachânico, essa ocupação espiritual é sempre agradável e preenche sua vida de êxtase.

A vida em Devachan é a função das aspirações da vida terrestre; não a prolongação indefinida desse "único instante", mas seus desenvolvimentos infinitos, os vários incidentes e eventos baseados e emanados desse "único momento" ou momentos.

Os sonhos do objetivo tornam-se as realidades da existência subjetiva.... A recompensa proporcionada pela Natureza aos homens que são benevolentes de modo amplo e sistemático, e que não concentraram suas afeições em um indivíduo ou especialidade, é que, se puros, passam tanto mais rapidamente, por isso, através dos Lokas Kama e Rupa para a esfera superior de Tribhuvana, pois é uma esfera onde a formulação de ideias abstratas e a consideração de princípios gerais preenchem o pensamento de seu ocupante._[32]

Em Devachan não entra nada que contamine, pois a matéria grosseira foi deixada para trás, com todos os seus atributos, na Terra e em Kamaloka.

Mas se o semeador semeou pouca semente, a colheita devachânica será escassa, e o crescimento da Alma será atrasado pela escassez do nutriente do qual ela tem de se alimentar.

Daí a importância enorme da vida terrestre, _o campo de semeadura, o lugar onde a experiência deve ser colhida_. Ela condiciona, regula, limita o crescimento da Alma; ela produz o minério bruto que a Alma então toma em mãos e sobre o qual trabalha durante o estágio devachânico, fundindo-o, forjando-o, temperando-o, nas armas que levará consigo para sua próxima vida terrestre.

A Alma experiente em Devachan forjará para si um instrumento esplêndido para sua próxima vida terrestre; a inexperiente forjará uma lâmina pobre; mas em cada caso o único material disponível é aquele trazido da Terra.

Em Devachan, a Alma, por assim dizer, peneira e classifica suas experiências; ela vive uma vida relativamente livre e gradualmente ganha o poder de avaliar as experiências terrestres pelo seu valor real; ela elabora completa e totalmente, como realidades objetivas, todas as ideias das quais apenas concebeu o germe na Terra.

Assim, a aspiração nobre é um germe que a Alma trabalharia para transformar em uma realização esplêndida no Devachan, e traria de volta consigo para a terra, em sua próxima encarnação, essa imagem mental, para ser materializada na terra quando a oportunidade se oferecer e o ambiente adequado se apresentar.

Pois a esfera mental é a esfera da criação, e a terra apenas o lugar para materializar o pensamento pré-existente.

E a alma é como um arquiteto que elabora seus planos em silêncio e profunda meditação, e então os traz para o mundo exterior onde seu edifício deve ser construído; a partir do conhecimento adquirido em sua vida passada, a Alma traça seus planos para a próxima, e retorna à terra para dar forma material objetiva aos edifícios que planejou.

Esta é a descrição de um Logos em atividade criativa:

Enquanto Brahma, outrora, no início dos Kalpas, meditava     sobre a criação, surgiu uma criação que começava     com a ignorância e consistia em trevas.... Brahma,     vendo que ela era defeituosa, projetou outra; e enquanto     assim meditava, a criação animal se manifestou....     Vendo esta criação também imperfeita, Brahma novamente     meditou, e uma terceira criação apareceu, abundante na     qualidade da bondade.[33]

A manifestação objetiva segue a meditação mental; primeiro a ideia, depois a forma.

Portanto, ver-se-á que a noção corrente entre muitos Teosofistas de que o Devachan é tempo perdido é apenas uma das ilusões devidas à matéria grosseira que os cega, e que sua impaciência com a ideia do Devachan surge da ilusão de que agitar-se na matéria grosseira é a única atividade real.

Ao passo que, na verdade, toda ação eficaz tem sua fonte na meditação profunda, e do Silêncio surge sempre o Verbo criativo.

A ação neste plano seria menos débil e ineficiente se fosse mera flor da raiz profunda da meditação, e se a Alma encarnada passasse mais frequentemente para fora do corpo, para o Devachan, durante a vida terrena, haveria menos ação tola e consequente perda de tempo.

Pois o Devachan é um estado de consciência, a consciência da Alma que escapa por um tempo da rede da matéria grosseira, e pode ser adentrado a qualquer momento por aquele que aprendeu a retirar sua Alma dos sentidos, assim como a tartaruga se recolhe dentro de seu casco.

E então, surgindo mais uma vez, a ação é pronta, direta, proposital, e o tempo "perdido" em meditação é mais do que compensado pela direção e força do ato gerado pela mente.

Devachan é a esfera da mente, como foi dito, é a terra dos Deuses, ou das Almas.

Nas "Notes on Devachan" citadas anteriormente, lemos:

_Há dois campos de manifestações causais: o objetivo e o subjetivo.

As energias mais grosseiras encontram seu desfecho na nova personalidade de cada nascimento no ciclo da individualidade em evolução.

As atividades morais e espirituais encontram sua esfera de efeitos em Devachan._

Como as atividades morais e espirituais são as mais importantes, e como o desenvolvimento destas depende do crescimento do verdadeiro Homem e, portanto, da realização do "objeto da criação, a libertação da Alma", podemos começar a entender algo da vasta importância do estado devachânico.

O DEVACHANI.

Quando a Tríade se despojou de sua última vestimenta, ela cruza o limiar de Devachan e se torna "um Devachani". Vimos que ela está em um estado pacífico e sonhador antes dessa passagem para fora da esfera terrestre, a "segunda morte", ou "inconsciência pré-devachânica". Essa condição é também chamada de período de "gestação", porque precede o nascimento do Ego na vida devachânica.

Vista da esfera terrestre, a passagem é morte, enquanto vista da de Devachan, é nascimento.

Assim, encontramos em "Notes on Devachan":

_Assim como na vida terrestre real, também para o Ego em Devachan há o primeiro bater de asas da vida psíquica, a obtenção do auge, a exaustão gradual da força passando para a semi-consciência e letargia, total esquecimento, e--não morte, mas nascimento, nascimento em outra personalidade, e a retomada da ação que diariamente gera novos conjuntos de causas que devem ser trabalhadas em outro termo de Devachan, e ainda outro nascimento físico como uma nova personalidade.

O que as vidas em Devachan e na terra serão respectivamente em cada instância é determinado pelo Carma, e esta cansativa roda de nascimentos deve ser percorrida sempre e sempre até que o ser alcance o fim da sétima Ronda, ou atinja no interim a sabedoria de um Arhat, então a de um Buda, e assim seja aliviado por uma ou duas Rondas._

Quando a entidade devachânica nasce nesta nova esfera, ela passou para além de qualquer chamado de volta à terra.

A Alma encarnada pode ascender a ele, mas não pode ser trazida de volta ao nosso mundo.

Sobre isso, um Mestre falou de forma decisiva:

_De Sukhavati até o "Território da Dúvida", há uma variedade de estados espirituais, mas ... assim que o Ego tenha saído do Kamaloka, cruzado a "Ponte Dourada" que conduz às "Sete Montanhas Douradas", não pode mais confabular com médiuns complacentes.

Nenhum Ernest ou Joey jamais retornou do Rupa Loka, muito menos do Arupa Loka, para manter doce intercâmbio com os homens._

Nas "Notas sobre Devachan", novamente, lemos:

_Certamente o novo Ego, uma vez que renasce (em Devachan), retém por um certo tempo—proporcional à sua vida terrena—uma recordação completa "de sua vida na Terra"; mas nunca pode revisitar a Terra a partir de Devachan, exceto na Reencarnação._

O Devachani é geralmente referido como a Tríade Imortal, Atma-Buddhi-Manas, mas é bom ter sempre em mente que

Atman não é propriedade individual de nenhum homem, mas é a Essência Divina que não tem corpo, não tem forma, que é imponderável, invisível e indivisível, aquilo que não _existe_ e, no entanto, _é_, como dizem os budistas sobre o Nirvana.

Ele apenas sombreia o mortal; o que entra nele e permeia todo o corpo são apenas seus raios ou luz onipresentes, irradiados através de Buddhi, seu veículo e emanação direta.[34]

Buddhi e Manas unidos, com esse sombreamento de Atma, formam o Devachani; agora, como vimos ao estudar os Sete Princípios, Manas é dual durante a vida terrena, e o Manas inferior é reabsorvido no Superior durante o interlúdio kamalóquico.

Por essa reunião do Raio e sua Fonte, Manas torna-se novamente uno, e carrega as experiências puras e nobres da vida terrena para Devachan consigo, mantendo assim a personalidade passada como a característica marcante do Devachani, e é nessa prolongação do "Ego pessoal", por assim dizer, que consiste a "ilusão" do Devachani.

Se a entidade manásica estivesse livre de toda ilusão, veria todos os Egos como suas Almas-irmãs e, olhando para trás sobre seu passado, reconheceria todas as variadas relações que mantivera com outros em muitas vidas, assim como o ator se lembraria das muitas partes que representara com outros atores, e pensaria em cada ator irmão como um homem, e não nos papéis que representara como seu pai, seu filho, seu juiz, seu assassino, seu mestre, seu amigo.

O relacionamento humano mais profundo impediria os atores irmãos de se identificarem uns com os outros com seus papéis, e assim os Egos espirituais aperfeiçoados, reconhecendo sua profunda unidade e plena fraternidade, não seriam mais iludidos pelos adornos das relações terrenas.

Mas o devachânico, pelo menos nos estágios inferiores, ainda está dentro dos limites pessoais de sua vida terrena passada; ele está confinado nas relações da única encarnação; seu paraíso é povoado por aqueles que ele "_amou mais com um amor imorredouro, esse sentimento santo que só ele sobrevive_," e assim o Ego pessoal purificado é a característica saliente, como dito acima, no devachânico.

Citando novamente das "Notas sobre Devachan":

"_Quem vai ao Devachan?_ O Ego pessoal, naturalmente; mas beatificado, purificado, santo.

Todo Ego—a combinação do sexto e sétimo princípios[35]—que após o período de gestação inconsciente renasce no Devachan, é por necessidade tão inocente e puro quanto um recém-nascido.

O fato de ele renascer de todo mostra a preponderância do bem sobre o mal em sua antiga personalidade.

E enquanto o Karma [do Mal] se afasta por enquanto para segui-lo em sua futura reencarnação terrena, ele traz consigo apenas o Karma de suas boas ações, palavras e pensamentos para este Devachan.

"Mau" é um termo relativo para nós—como lhe foi dito mais de uma vez—e a Lei de Retribuição é a única lei que nunca erra.

Portanto, todos aqueles que não escorregaram para a lama do pecado irredimível e da bestialidade vão para o Devachan.

Eles terão que pagar por seus pecados, voluntários e involuntários, mais tarde. Enquanto isso, são recompensados; recebem os efeitos das causas produzidas por eles._

Agora, em algumas pessoas surge um senso de repulsa à ideia de que os laços que formam na Terra em uma vida não sejam permanentes na eternidade.

Mas olhemos para a questão calmamente por um momento.

Quando uma mãe aperta pela primeira vez seu filho bebê nos braços, aquela relação parece perfeita, e se a criança morresse, seu anseio seria reavê-lo como seu pequenino; mas à medida que ele vive através da juventude até a maturidade, o vínculo se transforma, e o amor protetor da mãe e a obediência apegada do filho fundem-se num amor diferente, de amigos e camaradas, mais rico do que a amizade comum pelas antigas recordações; contudo, mais tarde, quando a mãe está idosa e o filho no auge da meia-idade, suas posições se invertem e o filho protege enquanto a mãe depende dele para orientação.

Teria a relação sido mais perfeita se tivesse cessado na infância com apenas um único vínculo, ou não é ela mais rica e mais doce pelas diferentes fibras das quais o vínculo é tecido? E assim com os Egos; em muitas vidas eles podem manter entre si muitas relações, e finalmente, permanecendo como Irmãos da Loja estreitamente unidos, podem olhar para trás, sobre vidas passadas, e ver-se na vida terrena relacionados das muitas maneiras possíveis aos seres humanos, até que o cordão seja tecido com toda fibra de amor e dever; não seria a unidade final mais rica, e não mais pobre, pelo vínculo de muitas fibras? "Finalmente", digo eu; mas a palavra é apenas deste ciclo, pois o que está além, de vida mais ampla e menos separatividade, nenhuma mente humana pode saber.

A mim parece que essa própria variedade de experiências torna o vínculo mais forte, não mais fraco, e que é algo bastante superficial e pobre conhecer a si mesmo e a outro apenas num pequeno aspecto da humanidade multifacetada por eras infinitas de anos; mil ou mais anos de uma pessoa num único caráter seriam, para mim, amplos, e eu preferiria conhecê-lo ou conhecê-la em algum novo aspecto de sua natureza.

Mas aqueles que se opõem a esta visão não precisam se sentir aflitos, pois desfrutarão da presença de seu amado no único aspecto pessoal mantido por ele ou ela na única encarnação da qual estão conscientes _enquanto durar o desejo por essa presença_. Apenas que não desejem impor sua própria forma de bem-aventurança a todos os demais, nem insistam que o tipo de felicidade que lhes parece nesta etapa o único desejável e satisfatório deva ser estereotipado por toda a eternidade, através de todos os milhões de anos que se estendem diante de nós. A Natureza dá a cada um no Devachan a satisfação de todos os desejos puros, e Manas ali exerce aquela faculdade de sua divindade inata, de que ele "nunca deseja em vão". Não será isso suficiente?

Mas, deixando de lado disputas sobre o que possa ser para nós "felicidade" num futuro separado do nosso presente por milhões de anos, de modo que não estamos mais aptos agora a formular suas condições do que uma criança, brincando com suas bonecas, a formular as alegrias e interesses mais profundos de sua maturidade, compreendamos que, segundo os ensinamentos da Filosofia Esotérica, o Devachani está cercado por tudo o que amou na Terra, com pura afeição, e sendo a união no plano do Ego, não no plano físico, está livre de todos os sofrimentos que seriam inevitáveis se o Devachani estivesse presente em consciência no plano físico, com todas as suas alegrias e tristezas ilusórias e transitórias.

Ele está cercado por seus amados na consciência superior, mas não é atormentado pelo conhecimento do que eles sofrem na consciência inferior, presos nos laços da carne.

Segundo a visão cristã ortodoxa, a Morte é uma separação, e os "espíritos dos mortos" aguardam a reunião até que aqueles que amam também atravessem o portal da Morte, ou—segundo alguns—até que o dia do juízo termine.

Em contraste com isso, a Filosofia Esotérica ensina que a Morte não pode tocar a consciência superior do homem, e que ela só pode separar aqueles que se amam no que diz respeito aos seus veículos inferiores; o homem vivendo na Terra, cegado pela matéria, sente-se separado daqueles que seguiram adiante, mas o Devachani, diz H.P. Blavatsky, tem a convicção completa "de que não existe tal coisa como a Morte de modo algum", tendo deixado para trás todos aqueles veículos sobre os quais a Morte tem poder.

Portanto, para seus olhos menos cegos, seus amados ainda estão com ele; para ele, o véu da matéria que separa foi rasgado.

Uma mãe morre, deixando para trás seus pequenos filhos indefesos, a quem ela adora, talvez também um amado esposo.

Dizemos que seu "Espírito" ou Ego — essa individualidade que está agora inteiramente impregnada, por todo o período devachânico, com os mais nobres sentimentos nutridos por sua _personalidade_ recente, _isto é_, amor por seus filhos, compaixão por aqueles que sofrem, e assim por diante — está agora inteiramente separada do "vale de lágrimas", que sua bem-aventurança futura consiste nessa bendita ignorância de todas as dores que deixou para trás ... que a consciência espiritual _póstuma_ da mãe lhe representará que ela vive cercada por seus filhos e por todos aqueles que amou; que nenhuma lacuna, nenhum elo faltará para tornar seu estado desencarnado a mais perfeita e absoluta felicidade.[36]

E assim novamente:

Quanto ao mortal comum, sua bem-aventurança no Devachan é completa.

É um esquecimento absoluto de tudo aquilo que lhe causou dor ou sofrimento na encarnação passada, e até mesmo o esquecimento do fato de que coisas como dor ou sofrimento existem de todo.

O devachani vive seu ciclo intermediário entre duas encarnações cercado por tudo aquilo a que aspirou em vão, e na companhia de tudo o que amou na terra.

Alcançou a realização de todos os seus anseios da alma.

E assim vive durante longos séculos uma existência de felicidade _imaculada_, que é a recompensa por seus sofrimentos na vida terrena.

Em suma, banha-se em um mar de felicidade ininterrupta, atravessado apenas por eventos de felicidade ainda maior em grau.[37]

Quando tomamos o panorama mais amplo em pensamento exigido pela Filosofia Esotérica, uma perspectiva muito mais fascinante de amor persistente e união entre Egos individuais se desenrola diante de nossos olhos do que aquela que nos era oferecida pelo credo mais limitado da Cristandade exotérica.

"As mães amam seus filhos com um amor imortal", diz H.P. Blavatsky, e a razão para essa imortalidade no amor é facilmente compreendida quando percebemos que são os mesmos Egos que representam tantos papéis no drama da vida, que a experiência de cada papel é registrada na memória da Alma, e que entre as Almas não há separação, embora durante a encarnação possam não perceber esse fato em sua plenitude e beleza.

Estamos com aqueles que perdemos em forma material, e     muito, muito mais próximos deles agora do que quando estavam vivos.

E isso não é apenas na fantasia do devachani, como alguns podem imaginar, mas na realidade.

Pois o amor divino puro não é meramente o florescer de um coração humano, mas tem suas raízes na eternidade.

O amor santo espiritual é imortal, e o Karma traz, mais cedo ou mais tarde, todos aqueles que se amaram com tal afeição espiritual a encarnar novamente no mesmo grupo familiar.[38]

O amor "tem suas raízes na eternidade", e aqueles por quem somos fortemente atraídos na terra são os Egos que amamos em vidas terrenas passadas e com quem habitamos no Devachan; ao voltar à terra, esses laços duradouros de amor nos unem ainda uma vez, e acrescentam força e beleza ao vínculo, e assim por diante, até que todas as ilusões sejam superadas, e os Egos fortes e aperfeiçoados fiquem lado a lado, compartilhando a experiência de seu passado quase ilimitado.

O RETORNO À TERRA.

Por fim, as causas que levaram o Ego ao Devachan se esgotam, as experiências colhidas foram totalmente assimiladas, e a Alma começa a sentir novamente a sede pela vida material senciente que só pode ser gratificada no plano físico.

Quanto maior o grau de espiritualidade alcançado, mais pura e elevada a vida terrena precedente, mais longa a permanência no Devachan, o mundo dos efeitos espirituais, puros e elevados.

[Estou aqui ignorando as condições especiais que cercam aquele que está forçando sua própria evolução e entrou no Caminho que leva ao Adeptado dentro de um número muito limitado de vidas.] O "tempo médio [no Devachan] é de dez a quinze séculos", diz-nos H.P. Blavatsky, e o ciclo de quinze séculos é o mais claramente marcado na história.[39] Mas na vida moderna esse período se encurtou muito, em consequência da maior atração exercida pelos objetos físicos sobre o coração do homem.

Além disso, deve-se lembrar que o "tempo médio" não é o tempo gasto no Devachan por qualquer pessoa.

Se uma pessoa passa lá 1000 anos, e outra cinquenta, a "média" é 525. O período devachânico é mais longo ou mais curto de acordo com o tipo de vida que o precedeu; quanto mais houve atividade espiritual, intelectual e emocional de tipo elevado, mais longa será a colheita; quanto mais houve atividade dirigida ao ganho egoísta na terra, mais curto será o período devachânico.

Quando as experiências são assimiladas, seja o tempo longo ou curto, o Ego está pronto para retornar, e ele traz consigo sua experiência agora aumentada, e quaisquer ganhos adicionais que possa ter feito no Devachan nas linhas do pensamento abstrato; pois, enquanto no Devachan,

Em um sentido, podemos adquirir mais conhecimento; isto é, podemos desenvolver ainda mais qualquer faculdade que amamos e pela qual nos esforçamos durante a vida, desde que esteja relacionada a coisas abstratas e ideais, como música, pintura, poesia, etc.[40]

Mas o Ego encontra, ao cruzar o limiar do Devachan em seu caminho para fora — morrendo para fora do Devachan para renascer na terra — ele encontra na "atmosfera do plano terrestre" as sementes do mal semeadas em sua vida anterior na terra.

Durante o repouso devachânico, ele esteve livre de toda dor, de todo sofrimento, mas o mal que praticou em seu passado esteve em estado de animação suspensa, não de morte.

Assim como as sementes semeadas no outono para a primavera jazem adormecidas sob a superfície do solo, mas, tocadas pela chuva suave e pelo calor penetrante do sol, começam a inchar e o embrião se expande e cresce, assim também as sementes do mal que semeamos jazem adormecidas enquanto a Alma repousa no Devachan, mas lançam suas raízes na nova personalidade que começa a se formar para a encarnação do homem que retorna.

O Ego tem de assumir o fardo de seu passado, e esses germes ou sementes, que vêm como a colheita da vida passada, são os Skandhas, para tomar emprestada uma palavra conveniente de nossos irmãos budistas.

Eles consistem em qualidades materiais, sensações, ideias abstratas, tendências da mente, poderes mentais, e enquanto o aroma puro destes se ligava ao Ego e passava com ele para o Devachan, tudo o que era grosseiro, vil e mau permanecia no estado de animação suspensa acima mencionado.

Estes são retomados pelo Ego ao passar para fora em direção à vida terrestre, e são incorporados ao novo "homem de carne" que o homem verdadeiro deve habitar.

E assim o ciclo de nascimentos e mortes continua, a rotação da Roda da Vida; o trilhar do Ciclo de Necessidade, até que a obra esteja feita e a construção do Homem Perfeito esteja completada.

NIRVANA.

O que o Devachan é para cada vida terrestre, o Nirvana é para o ciclo completo de Reencarnação, mas qualquer discussão eficaz sobre esse estado glorioso seria aqui inadequada.

É mencionado apenas para completar o "Depois" da Morte, pois nenhuma palavra do homem, estritamente limitada dentro dos estreitos limites de sua consciência inferior, pode valer para explicar o que o Nirvana é, pode fazer algo além de desfigurá-lo ao se esforçar para descrevê-lo.

O que ele não é pode ser dito de forma grosseira e nua — não é "aniquilação", não é destruição da consciência.

O Sr. A.P. Sinnett expôs de forma eficaz e breve o absurdo de muitas das ideias correntes no Ocidente sobre o Nirvana.

Ele falou da consciência absoluta e prossegue:

Podemos usar tais frases como contadores intelectuais, mas para nenhuma mente comum — dominada por seu cérebro físico e pelo intelecto nascido do cérebro — podem elas ter uma significação viva.

Tudo o que as palavras podem transmitir é que o Nirvana é um estado sublime de descanso consciente na onisciência.

Seria ridículo, depois de tudo o que foi dito, voltar às várias discussões que têm sido travadas por estudantes do budismo exotérico sobre se o Nirvana significa ou não aniquilação.

Símiles mundanos ficam aquém de indicar o sentimento com o qual os graduados da Ciência Esotérica encaram tal questão.

A última pena da lei significa a mais alta honra da nobreza? Uma colher de pau é o emblema da mais ilustre preeminência no aprendizado? Tais questões apenas simbolizam fracamente a extravagância da questão de saber se o Nirvana é considerado pelo budismo como equivalente à aniquilação.[41]

Assim, aprendemos com a _Doutrina Secreta_ que o Nirvani retorna à atividade cósmica em um novo ciclo de manifestação, e que

_O fio de radiação que é imperecível e se dissolve apenas no Nirvana, reemerge dele em sua integridade no dia em que a Grande Lei chama todas as coisas de volta à ação._[42]

COMUNICAÇÕES ENTRE A TERRA E OUTRAS ESFERAS.

Estamos agora em posição de discernir entre os vários tipos de comunicação possíveis entre aqueles que tola e divididamente chamamos de "mortos" e "vivos", como se o corpo fosse o homem, ou o homem pudesse morrer.

"Comunicações entre os encarnados e os desencarnados" seria uma frase mais satisfatória.

Primeiro, deixemos de lado como inadequada a palavra Espírito: o Espírito não se comunica com o Espírito de qualquer maneira concebível para nós. Esse princípio mais elevado ainda não se manifesta na carne; permanece a fonte oculta de tudo, a Energia eterna, um dos polos do Ser em manifestação.

A palavra é usada frouxamente para denotar Inteligências elevadas, que vivem e se movem além de todas as condições de matéria imagináveis por nós, mas o Espírito puro é atualmente tão inconcebível para nós quanto a matéria pura.

E como, ao lidar com possíveis "comunicações", temos seres humanos comuns como receptores, podemos muito bem excluir a palavra Espírito tanto quanto possível, e assim nos livrar da ambiguidade.

Mas em citações a palavra ocorre frequentemente, em deferência ao hábito da época, e então denota o Ego.

Tomando os estágios pelos quais o homem vivo passa após a "morte", ou o despojamento do corpo, podemos prontamente classificar as comunicações que podem ser recebidas, ou as aparições que podem ser vistas:

I. Enquanto a Alma se despojou apenas do corpo denso, e permanece ainda vestida no duplo etérico.

Este é apenas um período breve, mas durante ele a Alma desencarnada pode mostrar-se, revestida dessa vestimenta etérea.

Por um período muito curto após a morte, enquanto os princípios incorpóreos permanecem dentro da esfera de atração da nossa terra, é _possível_ para o espírito, sob condições _peculiares_ e _favoráveis_, aparecer.[43]

Ela não faz comunicações durante esse breve intervalo, nem enquanto habita nessa forma.

Tais "fantasmas" são silenciosos, sonhadores, como sonâmbulos, e de fato não são nada mais do que sonâmbulos astrais.

Igualmente irresponsivos, mas capazes de expressar um único pensamento, como de pesar, ansiedade, acidente, assassinato, etc., são as aparições que são meramente um pensamento do moribundo, tomando forma no mundo astral, e levadas pela vontade da pessoa moribunda a alguma pessoa particular, com quem o moribundo intensamente anseia comunicar-se.

Tal pensamento, às vezes chamado de Mayavi Rupa, ou forma ilusória

_Pode ser frequentemente lançado em objetividade, como no caso de aparições após a morte; mas, a menos que seja projetado com o conhecimento (seja latente ou potencial), ou devido à intensidade do desejo de ver ou aparecer a alguém, disparando através do cérebro moribundo, a aparição será simplesmente automática; não será devida a qualquer atração simpática, ou a qualquer ato de volição, assim como o reflexo de uma pessoa passando inconscientemente perto de um espelho não é devido ao desejo desta._

Quando a Alma deixou o duplo etérico, sacudindo-o assim como sacudiu o corpo denso, o duplo assim deixado como um mero cadáver vazio pode ser galvanizado em uma "vida artificial"; mas felizmente o método de tal galvanização é conhecido por poucos.

II. Enquanto a Alma está em Kamaloka.

Este período é de duração muito variável.

A Alma está vestida em um corpo astral, a penúltima de suas vestes perecíveis, e enquanto assim vestida pode utilizar os corpos físicos de um médium, procurando assim conscientemente para si um instrumento pelo qual possa agir sobre o mundo que deixou, e comunicar-se com aqueles que vivem no corpo.

Desta forma, pode dar informações sobre fatos conhecidos apenas por si mesma, ou por si mesma e por outra pessoa, na vida terrena que acaba de se encerrar; e, enquanto permanecer dentro da atmosfera terrestre, tal comunicação é possível.

O dano e o perigo de tal comunicação foram anteriormente explicados, quer o Manas inferior esteja unido à Tríade Divina e, assim, a caminho do Devachan, quer tenha sido arrancado dela e esteja a caminho da destruição.

III.

Enquanto a Alma está no Devachan, se uma Alma encarnada é capaz de elevar-se à sua esfera, ou de entrar em _rapport_ com ela. Para o Devachani, como vimos, os entes queridos estão presentes na consciência e em plena comunicação, estando os Egos em contato entre si, embora um esteja encarnado e outro desencarnado, mas a consciência superior do encarnado raramente afeta o cérebro.

De fato, tudo o que conhecemos no plano físico de nosso amigo, enquanto ambos estamos encarnados, é a imagem mental causada pela impressão que ele nos causa. Isso é, para nossa consciência, nosso amigo, e nada lhe falta em objetividade.

Uma imagem semelhante está presente à consciência do Devachani, e para ele nada lhe falta em objetividade.

Assim como o amigo no plano físico é visível a um observador na Terra, também o amigo no plano mental é visível a um observador nesse plano.

A quantidade do amigo que anima a imagem depende de sua própria evolução, sendo uma pessoa altamente evoluída capaz de muito mais comunicação com um Devachani do que uma não evoluída.

A comunicação quando o corpo está dormindo é mais fácil do que quando está desperto, e muitos "sonhos" vívidos de alguém do outro lado da morte são uma entrevista real com ele no Kamaloka ou no Devachan.

O amor além do túmulo, ilusão que você possa chamá-lo,[44] tem uma potência mágica e divina que reage sobre os vivos.

O Ego de uma mãe, repleto de amor pelos filhos imaginários que vê perto de si, vivendo uma vida de felicidade, tão real para ela quanto quando na Terra — esse amor será sempre sentido pelos filhos na carne.

Ele se manifestará em seus sonhos e frequentemente em vários eventos — em proteções providenciais e escapes, pois o amor é um forte escudo, e não é limitado pelo espaço ou pelo tempo.

Como com essa "mãe" devachânica, assim com o restante das relações e apegos humanos, exceto os puramente egoístas ou materiais.[45]

Lembrando que um pensamento se torna uma entidade ativa, capaz de operar o bem ou o mal, facilmente vemos que, assim como as Almas encarnadas podem enviar àqueles que amam forças de auxílio e proteção, da mesma forma o Devachani, pensando naqueles que lhe são queridos, pode emitir tais pensamentos de auxílio e proteção, para atuarem como verdadeiros anjos da guarda ao redor de seus amados na Terra.

Mas isso é algo muito diferente do "Espírito" da mãe que retorna à Terra para ser a espectadora quase impotente das aflições do filho.

A Alma encarnada pode, às vezes, escapar de sua prisão de carne e entrar em relação com o Devachani.

H.P. Blavatsky escreve:

Sempre que, anos após a morte de uma pessoa, seu espírito é     alegadamente "retornado à Terra" para dar conselhos àqueles     que amava, é sempre em uma visão subjetiva, em sonho ou em     transe, e nesse caso é a Alma do vidente vivo que é atraída     ao espírito _desencarnado_, e não este último que vagueia de     volta às nossas esferas.[46]

Onde o sensitivo, ou médium, é de natureza pura e elevada, essa ascensão do Ego liberto ao Devachani é praticável e, naturalmente, dá ao sensitivo a impressão de que o Ego falecido retornou a ele.

O Devachani está envolto em sua feliz "ilusão", e

_As Almas, ou Egos astrais, de sensitivos puros e amorosos,     laborando sob a mesma ilusão, pensam que seus entes queridos     descem até eles na Terra, enquanto são seus próprios     espíritos que são elevados em direção àqueles no Devachan._[47]

Essa atração pode ser exercida pela Alma desencarnada a partir do Kamaloka ou do Devachan:

Um "espírito" ou o Ego espiritual não pode _descer_ ao     médium, mas pode _atrair_ o espírito deste para si, e só pode     fazê-lo durante os dois intervalos—antes e depois de seu     "período de gestação". O primeiro intervalo é aquele período     entre a morte física e a fusão do Ego espiritual naquele     estado que é conhecido na Doutrina Esotérica Arhat como     "Bar-do". Traduzimos isso como "período de gestação", e dura     de alguns dias a vários anos, segundo o testemunho dos     Adeptos.

O segundo intervalo dura enquanto os méritos do     antigo Ego [pessoal] derem direito ao ser de colher o fruto     de sua recompensa em sua nova Egosidade regenerada.

Ocorre     após o período de gestação terminar, e o novo Ego espiritual     renasce—como a lendária Fênix de suas cinzas—a partir do     antigo.

A localidade que o primeiro habita é chamada pelos ocultistas budistas do norte de "Devachan".[48]

Da mesma forma, os princípios incorpóreos de sensitivos puros podem ser colocados _en rapport_ com Almas desencarnadas, embora a informação assim obtida não seja confiável, em parte devido à dificuldade de transferir para o cérebro físico as impressões recebidas, e em parte pela dificuldade de observar com precisão, quando o vidente é destreinado.[49]

O Ego de um médium puro pode ser atraído e feito, por um instante, unir-se em uma relação magnética(?) com um espírito real desencarnado, enquanto a alma de um médium impuro só pode confabular com a _Alma Astral_, ou Casca, do falecido.

A primeira possibilidade explica aqueles casos extremamente raros de escrita direta em autógrafos reconhecidos, e de mensagens da classe superior de inteligências desencarnadas.

Mas a confusão nas mensagens assim obtidas é considerável, não apenas pelas causas acima mencionadas, mas também porque

Mesmo o melhor e mais puro sensitivo pode, no máximo, ser colocado a qualquer momento _en rapport_ com uma entidade espiritual particular, e só pode conhecer, ver e sentir o que essa entidade particular conhece, vê e sente.

Daí muita possibilidade de erro se generalizações forem feitas, pois cada Devachani vive em seu próprio paraíso, e não há "espreitar para a terra",

Tampouco há qualquer comunicação _consciente_ com as Almas voadoras que vêm, por assim dizer, para saber onde estão os Espíritos, o que estão fazendo, e o que pensam, sentem e veem.

O que é então estar _en rapport_? É simplesmente uma identidade de vibração molecular entre a parte astral do sensitivo encarnado e a parte astral da personalidade desencarnada.

O espírito do sensitivo fica "odilizado", por assim dizer, pela aura do espírito, quer esteja hibernando na região terrestre ou sonhando no Devachan; estabelece-se a identidade de vibração molecular, e por um breve espaço o sensitivo torna-se a personalidade falecida, e escreve com sua caligrafia, usa sua linguagem e pensa seus pensamentos.

Em tais momentos, os sensitivos podem acreditar que aqueles com quem estão momentaneamente _en rapport_ descem à terra e se comunicam com eles, enquanto, na realidade, são apenas seus próprios espíritos que, estando corretamente sintonizados com aqueles outros, estão por um tempo mesclados com eles.[50]

Em um caso especial em exame, H.P. Blavatsky disse que a comunicação poderia ter vindo de um Elemental, mas que era

Muito mais provável que o espírito do médium realmente se tornasse _en rapport_ com alguma entidade espiritual em Devachan, cujos pensamentos, conhecimentos e sentimentos formavam a substância, enquanto a personalidade do próprio médium e suas ideias pré-existentes governavam mais ou menos as formas da comunicação.[51]

Embora essas comunicações não sejam confiáveis nos fatos e opiniões declarados,

Observaríamos que pode _possivelmente_ ser que realmente haja uma entidade espiritual distinta impressionando a mente de nosso correspondente.

Em outras palavras, pode haver, tanto quanto sabemos, algum espírito com quem sua natureza espiritual se torna habitualmente, por um tempo, completamente harmonizada, e cujos pensamentos, linguagem, etc., tornam-se seus por um tempo, resultando que esse espírito parece comunicar-se com ele.... É possível (embora de modo algum provável) que ele habitualmente entre em estado de _rapport_ com um espírito genuíno e, por um tempo, seja assimilado a ele, pensando (em grande medida, se não inteiramente) os pensamentos que esse espírito pensaria, escrevendo em sua caligrafia, etc. Mas mesmo assim, o Sr. Terry não deve imaginar que esse espírito esteja conscientemente se comunicando com ele, ou saiba de qualquer forma algo sobre ele, ou qualquer outra pessoa ou coisa na Terra.

É simplesmente que, estabelecido o _rapport_, ele, Sr. Terry, torna-se por um momento assimilado com aquela outra personalidade, e pensa, fala e escreve como ela teria feito na Terra.... As moléculas de sua natureza astral podem, de tempos em tempos, vibrar em perfeita uníssono com as de algum espírito de tal pessoa, agora em Devachan, e o resultado pode ser que ele pareça estar em comunicação com esse espírito, e ser aconselhado, etc., por ele, e videntes podem ver na Luz Astral uma imagem da forma de vida terrestre desse espírito.

IV. Comunicações outras que não as de Almas desencarnadas, passando por estados _post mortem_ normais.

(a) _De Cascas._ Estas, embora sejam apenas a vestimenta descartada da Alma libertada, retêm por algum tempo a impressão de seu antigo habitante e reproduzem automaticamente seus hábitos de pensamento e expressão, assim como um corpo físico repete automaticamente gestos habituais.

A ação reflexa é tão possível ao corpo de desejos quanto ao físico, mas toda ação reflexa é marcada por seu caráter de repetição e pela ausência de todo poder de iniciar movimento.

Ela responde a um estímulo com uma aparência de ação proposital, mas não inicia nada.

Quando as pessoas "sentam para desenvolvimento", ou quando em uma _sessão_ ansiosamente esperam e aguardam mensagens de amigos falecidos, elas fornecem exatamente o estímulo necessário e obtêm os sinais de reconhecimento que observam com expectativa.

(b) _De Elementários._ Estes, possuindo as capacidades inferiores da mente, _i.e._, todas as faculdades intelectuais que encontraram sua expressão através do cérebro físico durante a vida, podem produzir comunicações de caráter altamente intelectual.

Estas, no entanto, são raras, como pode ser visto a partir de uma análise das mensagens publicadas como recebidas de "Espíritos desencarnados".

(c) _De Elementais._ Estes centros de força semiconscientes desempenham um grande papel nas _sessões_ e são, na maioria das vezes, os agentes que atuam na produção de fenômenos físicos.

Eles atiram ou carregam objetos, fazem ruídos, tocam sinos, etc., etc.

Às vezes, pregam peças com Cascas, animando-as e fazendo-as passar por espíritos de grandes personalidades que viveram na Terra, mas que, a julgar por suas efusões, degeneraram tristemente no "mundo espiritual".

Às vezes, em _sessões_ de materialização, ocupam-se em projetar imagens da Luz Astral sobre as formas fluídicas produzidas, fazendo-as assim assumir semelhanças de várias pessoas.

Há também Elementais de tipo elevado que ocasionalmente se comunicam com médiuns muito dotados, "Seres Luminosos" de outras esferas.

(d) _De Nirmanakayas._ Para estas comunicações, como para as duas classes mencionadas a seguir, o médium deve ser de natureza muito pura e elevada.

O Nirmanakaya é um homem aperfeiçoado, que descartou seu corpo físico, mas retém seus outros princípios inferiores, e permanece na esfera terrestre para ajudar no avanço da evolução da humanidade.

Nirmanakayas

Têm, por compaixão pela humanidade e por aqueles que deixaram na Terra,     renunciado ao estado nirvânico.

Tal Adepto, ou Santo, ou     como quer que o chame, acreditando ser um ato egoísta descansar     em beatitude enquanto a humanidade geme sob o fardo da miséria     produzida pela ignorância, renuncia ao Nirvana e determina-se a     permanecer invisível _em espírito_ nesta Terra.

Eles não têm corpo material, pois o deixaram para trás; mas, fora isso, permanecem com todos os seus princípios, mesmo _na vida astral_ em nossa esfera.

E tais seres podem e de fato se comunicam com alguns poucos eleitos, certamente não com _médiuns_ comuns.[52]

(e) _De Adeptos agora vivendo na Terra._ Estes frequentemente se comunicam com Seus discípulos, sem usar os métodos comuns de comunicação, e quando existe algum vínculo, talvez de alguma encarnação passada, entre um Adepto e um médium, constituindo esse médium um discípulo, uma mensagem do Adepto poderia facilmente ser confundida com uma mensagem de um "Espírito". O recebimento de tais mensagens por escrita precipitada ou palavras faladas está ao conhecimento de alguns.

(f) _Do Ego Superior do médium._ Quando um homem ou mulher puro e sincero se esforça em direção à luz, esse esforço ascendente é correspondido por um alcance descendente da natureza superior, e a luz do alto flui para baixo, iluminando a consciência inferior.

Então a mente inferior fica, por um tempo, unida ao seu progenitor, e transmite tanto do seu conhecimento quanto é capaz de reter.

Deste breve esboço, ver-se-á quão variadas podem ser as fontes das quais comunicações aparentemente vindas "do outro lado da Morte" podem ser recebidas.

Como disse H.P. Blavatsky:

A variedade das causas dos fenômenos é grande, e é preciso ser um Adepto, e realmente olhar e examinar o que se passa, para poder explicar em cada caso o que realmente lhe subjaz.[53]

Para completar a afirmação, pode-se acrescentar que o que a Alma comum pode fazer quando atravessou o portal da Morte, pode fazê-lo deste lado, e comunicações podem ser tão facilmente obtidas por escrita, em transe, e pelos outros meios de receber mensagens, de Almas encarnadas quanto de Almas desencarnadas.

Se cada um desenvolvesse dentro de si os poderes de sua própria Alma, em vez de vaguear sem rumo, ou mergulhar ignorantemente em experimentos perigosos, o conhecimento poderia ser acumulado com segurança e a evolução da Alma poderia ser acelerada.

Uma coisa é certa: o homem é hoje uma Alma viva, sobre a qual a Morte não tem poder, e a chave da prisão do corpo está em suas próprias mãos, para que ele possa aprender a usá-la, se quiser.

É porque o seu verdadeiro Eu, cego pelo corpo, perdeu o contato com outros Eus, que a Morte tem sido um abismo em vez de um portal entre Almas encarnadas e desencarnadas.

APÊNDICE.

A seguinte passagem sobre o destino dos suicidas é extraída do _Theosophist_, setembro de 1882.

Não pretendemos — não nos é permitido — tratar exaustivamente da questão no momento, mas podemos nos referir a uma das classes mais importantes de entidades que podem participar de fenômenos objetivos, além dos Elementais e Elementares.

Esta classe compreende os Espíritos de suicidas conscientes e sãos.

Eles são _Espíritos_, e não _Cascas_, porque não há em seus casos, pelo menos até mais tarde, um divórcio total e permanente entre o quarto e o quinto princípios, por um lado, e o sexto e o sétimo, por outro.

As duas díades estão divididas, existem separadamente, mas uma linha de conexão ainda as une; podem ainda se reunir, e a personalidade tão gravemente ameaçada pode evitar seu destino; o quinto princípio ainda detém em suas mãos o fio pelo qual, atravessando o labirinto dos pecados e paixões terrenos, pode reconquistar os sagrados recintos interiores.

Mas por enquanto, embora seja realmente um Espírito, e portanto assim designado, na prática não está muito distante de uma Casca.

Esta classe de Espíritos pode, sem dúvida, comunicar-se com os homens, mas, como regra, seus membros têm de pagar caro por exercer esse privilégio, sendo-lhes quase impossível fazer algo além de rebaixar e degradar a natureza moral daqueles com quem e através de quem mantêm muita comunicação.

É meramente, em termos gerais, uma questão de grau; de muito ou pouco dano resultante de tal comunicação; os casos em que um bem real e permanente pode surgir são absolutamente excepcionais demais para exigir consideração.

Compreenda como a situação se apresenta.

O infeliz ser que se revolta contra as provações da vida — provações, resultados de suas próprias ações anteriores, provações, a misericordiosa medicina do céu para os doentes mental e espiritualmente — decide, em vez de enfrentar corajosamente um mar de tribulações, deixar cair o pano e, como imagina, pôr fim a elas.

Ele destrói o corpo, mas se descobre exatamente tão vivo mentalmente quanto antes.

Tinha um termo de vida designado, determinado por uma intrincada teia de causas anteriores, que seu próprio ato súbito e voluntarioso não pode encurtar.

Esse termo deve escoar suas areias designadas.

Você pode quebrar a metade inferior da ampulheta de mão, de modo que a areia impalpável que jorra do bulbo superior seja dissipada pelas correntes aéreas passageiras ao sair; mas esse fluxo continuará correndo, embora permaneça despercebido, até que todo o estoque no receptáculo superior se esgote.

Então, podeis destruir o corpo, mas não o período designado de existência senciente, predestinado (porque simplesmente o efeito de um plexo de causas) a intervir antes da dissolução da personalidade; este deve transcorrer por seu período designado.

Assim é em outros casos, _por exemplo_, os das vítimas de acidente ou violência; eles também têm de completar seu termo de vida, e destes também podemos falar em outra ocasião—mas aqui basta notar que, sejam bons ou maus, sua atitude mental no momento da morte altera por completo sua posição subsequente.

Eles também têm de aguardar dentro da "Região dos Desejos" até que sua onda de vida transcorra e alcance sua praia designada, mas aguardam, envoltos em sonhos suaves e beatíficos, ou o contrário, conforme seu estado mental e moral na hora fatal e antes dela, mas quase isentos de tentações materiais adicionais e, de modo geral, incapazes (exceto justamente no momento da morte real) de comunicar _scio motu_ com a humanidade, embora não inteiramente além do alcance possível das formas superiores da "Ciência Amaldiçoada", a Necromancia.

A questão é profundamente abstrusa; seria impossível explicar no breve espaço que ainda nos resta como as condições imediatamente após a morte diferem tão inteiramente como diferem no caso (1) do homem que deliberadamente _depõe_ (não meramente _arrisca_) sua vida por motivos altruístas na esperança de salvar a de outros; e (2) daquele que deliberadamente sacrifica sua vida por motivos egoístas, na esperança de escapar de provações e tribulações que se avizinham diante dele.

Natureza ou Providência, Destino, ou Deus, sendo meramente uma máquina autoajustável, pareceria à primeira vista que os resultados devem ser idênticos em ambos os casos.

Mas, embora seja uma máquina, devemos lembrar que é uma máquina _sui generis_—

De si mesmo ele teceu       A eterna teia do certo e do errado;     E sempre sente o mais sutil frêmito,       Ao longo do mais fino fio.

Uma máquina em comparação com cuja perfeita sensibilidade e ajuste o mais alto intelecto humano é apenas uma réplica grosseira e desajeitada, _in petto_.

E devemos lembrar que pensamentos e motivos são forças materiais, e por vezes maravilhosamente potentes, e então podemos começar a compreender por que o herói, sacrificando sua vida por motivos puramente altruístas, afunda, à medida que seu sangue vital escoa, em um doce sonho, no qual

Tudo o que ele deseja e tudo o que ama,     Vêm sorrindo ao redor de seu caminho ensolarado,

apenas para despertar para a consciência ativa ou objetiva quando renascer na Região da Felicidade, enquanto o pobre mortal infeliz e desorientado que, buscando iludir o destino, egoisticamente afrouxa o fio de prata e quebra a taça dourada, encontra-se terrivelmente vivo e desperto, instigado por todos os anseios e desejos malignos que amarguraram sua vida terrena, sem um corpo no qual gratificá-los, e capaz apenas de tal alívio parcial quanto seja possível por gratificação mais ou menos vicária, e isso somente ao custo da ruptura completa e final com seus sexto e sétimo princípios, e consequente aniquilação última após, ai de mim! prolongados períodos de sofrimento.

Não se suponha que não haja esperança para esta classe—o suicida são e deliberado.

Se, carregando firmemente sua cruz, ele sofre pacientemente sua punição, lutando contra os apetites carnais ainda vivos nele, em toda a sua intensidade, embora, é claro, cada um na proporção do grau em que foi indulgenciado na vida terrena.

Se, dizemos, ele suporta isso humildemente, nunca se permitindo ser tentado aqui ou ali a gratificações ilícitas de desejos impuros, então, quando sua hora fatal de morte soa, seus quatro princípios superiores se reúnem, e, na separação final que então se segue, pode bem ser que tudo esteja bem com ele, e que ele passe para o período de gestação e seus desenvolvimentos subsequentes.

                            

NOTAS DE RODAPÉ:

[Nota 1: Livro ii., linhas 666-789. Toda a passagem está repleta de horrores.]

[Nota 2: xii.

85. Trad. de Burnell e Hopkins.]

[Nota 3: Da tradução de Dhunjeebhoy Jamsetjee Medhora, _Zoroastrian and some other Ancient Systems_, xxvii.]

[Nota 4: Trad. de Mirza Mohamed Hadi.

_The Platonist_, 306.]

[Nota 5: _The Sacred Books of the East_, iii, 109, 110.]

[Nota 6: _Secret Doctrine_, vol.

i. p. 281.]

[Nota 7: Ver _ibid._, p. 283.]

[Nota 8: _Isis Unveiled_, vol.

i. p. 480.]

[Nota 9: Theosophical Manuals, No. 1.]

[Nota 10: _The Heroic Enthusiasts_, Trad. de L. Williams.

parte ii. pp. 22, 23.]

[Nota 11: _Cremation_, Theosophical Siftings, vol.

iii.]

[Nota 12: _Man: Fragments of Forgotten History_, pp. 119, 120.]

[Nota 13: _Key to Theosophy_, H.P. Blavatsky, p. 109. Terceira Edição.]

[Nota 14: _Magic, White and Black_, Dr. Franz Hartmann, pp. 109, 110. Terceira Edição.]

[Nota 15: Ver _The Seven Principles of Man_, pp. 17-21.]

[Nota de rodapé 16: _Theosophist_, março de 1882, p. 158, nota.]

[Nota de rodapé 17: _Ensaios sobre Algumas Questões Controvertidas_, p. 36.]

[Nota de rodapé 18: _Fortnightly Review_, 1892, p. 176.]

[Nota de rodapé 19: _Chave para a Teosofia_, p. 67.]

[Nota de rodapé 20: _Ibid._, p. 97.]

[Nota de rodapé 21: _Chave para a Teosofia_, p. 97]

[Nota de rodapé 22: _Ibid._, p. 102.]

[Nota de rodapé 23: Junho de 1882, art. "Discrepâncias Aparentes."]

[Nota de rodapé 24: Pp. 73, 74. Ed. 1887.]

[Nota de rodapé 25: _Glossário Teosófico_, Elementares.]

[Nota de rodapé 26: Ver _Os Sete Princípios do Homem_, pp. 44-46.]

[Nota de rodapé 27: O nome Sukhavati, emprestado do Budismo Tibetano, é às vezes usado em vez de Devachan. Sukhavati, segundo Schlagintweit, é "a morada dos bem-aventurados, para a qual ascendem aqueles que acumularam muito mérito pela prática das virtudes", e "implica a libertação da metempsicose" (_Budismo no Tibete_, p. 99). Segundo a escola Prasanga, o Caminho superior conduz ao Nirvana, o inferior a Sukhavati. Mas Eitel chama Sukhavati de "o Nirvana das pessoas comuns, onde os santos se deliciam em bem-aventurança física por éons, até reentrarem no ciclo da transmigração" (_Dicionário Sânscrito-Chinês_). Eitel, no entanto, sob "Amitabha" afirma que a "mente popular" considera o "paraíso do Ocidente" como "o porto da redenção final dos redemoinhos da transmigração". Quando usado por um dos Mestres da Filosofia Esotérica, abrange os estados devachânicos superiores, mas de todos eles a Alma retorna à terra.]

[Nota de rodapé 28: Ver _Lucifer_, out. 1892, Vol. XI. No. 62.]

[Nota de rodapé 29: _The Path_, maio de 1890.]

[Nota de rodapé 30: _Ibid._]

[Nota de rodapé 31: "Notas sobre Devachan," como citado.]

[Nota de rodapé 32: "Notas sobre Devachan," como antes. Há uma variedade de estágios em Devachan; o Rupa Loka é um estágio inferior, onde a Alma ainda está cercada por formas. Ela escapou dessas personalidades no Tribhuvana.]

[Nota de rodapé 33: _Vishnu Purana_, Livro I. cap. v.]

[Nota de rodapé 34: _Chave para a Teosofia_, p. 69. Terceira Edição.]

[Nota de rodapé 35: Sexto e sétimo na nomenclatura mais antiga, quinto e sexto na mais recente—ou seja, Manas e Buddhi.]

[Nota de rodapé 36: _Chave para a Teosofia_, p. 99. Terceira Edição.]

[Nota de rodapé 37: _Ibid._, p. 100.]

[Nota de rodapé 38: _Ibid._, p. 101.]

[Nota de rodapé 39: Ver Manual No. 2 _Reencarnação_, pp. 60, 61. Terceira Edição.]

[Nota de rodapé 40: _Chave para a Teosofia_, p. 105. Terceira Edição.]

[Nota de rodapé 41: _Budismo Esotérico_, p. 197. Oitava Edição.]

[Nota de rodapé 42: Citado na _Doutrina Secreta_, vol.

ii. p. 83. O estudante fará bem em ler, para uma apresentação justa do assunto, a "Nota sobre o Nirvana" de G.R.S. Mead em _Lucifer_, para março, abril e maio de 1893. (Reimpresso em _Theosophical Siftings_).]

[Nota de rodapé 43: _Theosophist_, setembro de 1882, p. 310.]

[Nota de rodapé 44: Ver sobre "ilusão" o que foi dito sob o título "Devachan".]

[Nota de rodapé 45: _A Chave da Teosofia_, p. 102. Terceira Edição.]

[Nota de rodapé 46: _Theosophist_, setembro de 1881.]

[Nota de rodapé 47: "Notas sobre Devachan", _Path_, junho de 1890, p. 80.]

[Nota de rodapé 48: _Theosophist_, junho de 1882, p. 226.]

[Nota de rodapé 49: Resumido de artigo em _Theosophist_, setembro de 1882.]

[Nota de rodapé 50: _Ibid._, p. 309.]

[Nota de rodapé 51: _Ibid._, p. 310.]

[Nota de rodapé 52: _A Chave da Teosofia_, p. 151.]

[Nota de rodapé 53: _Theosophist_, setembro de 1882, p. 310.]

                            

ÍNDICE.

Acidente, Morte por, 37.

Apêndice, 81.

Corpo Astral, 19,   Destino do, 31.

Casca ou Alma Astral, 75.

_Avesta_, citado, 9.

Blavatsky, H.P., citada, 16, 17, 24, 30, 31, 33, 34, 35, 45, 49, 60,                          65, 66, 67, 73, 74, 78.

_Livro dos Mortos_, citado, 8.

Bruno, Giordano, citado, 21.

_Budismo no Tibete_, citado, 47, (nota).

Comunicações entre a Terra e outras Esferas, 70.       "        entre a Terra e a Alma no Corpo Etérico, 71.       "        entre a Terra e a alma no Devachan, 72,       "        entre a Terra e a alma no Kamaloka, 72.       "        de Adeptos agora vivos, 79.       "        de Elementais, 78.       "        de Elementários, 77.       "        do Ego Superior do Médium, 79.       "        de Nirmanakayas, 78.       "        de Cascas, 43, 77.

_Questões Controvertidas, Ensaios sobre Algumas_, citado, 28.

_Cremação_, citado, 21.

Ciclo de Encarnação, 52 e seguintes.

Morte, um Portal, 79.   "    Ideias Chinesas sobre, 11.   "    Ideias Cristãs sobre, 6.   "    Ideias Egípcias sobre, 8.   "    Ideias Teosóficas sobre, 18.

_Desatir_, citado, 9.

Devachan, 33, 46 e seguintes.

Devachan, Passagem para o, do homem comum, 33.

Devachan, A Alma no, 72.

O Devachani, 58 e seguintes.

Terra, O retorno à, 66.

Egos, Muitas vidas dos, 63 e seguintes.

Elementais, 44, 78.

Elementários, 45, 77.

_Budismo Esotérico_, citado, 69.

Duplo Etérico, 12, 22 e seguintes, 24, 25, 71 e seguintes.

Vidas Ígneas, 17.

_Fortnightly Review_, citado, 29.

_Os Heróicos Entusiastas_, citado, 21.

A Tríade Imortal, 12, 13, 31, 33, 58, 60.

_Ísis sem Véu_, citado, 17.

Kamaloka, 26, 27, 29, 32, 34, 41.

Kamaloka, A Alma no, 72.

Kama Rupa, 30.

_Chave para a Teosofia_, citado, 24, 30, 31, 33, 60, 65, 67, 73, 78.

_Lúcifer_, citado, 49, 70.

_Magia, Branca e Negra_, citado, 26.

_O Homem: Fragmentos de História Esquecida_, citado, 23.

Homem: Como Feito, 12 e seguintes.

Maya, 47.

Médium, Comunicações de Egos Superiores do, 79.

Nirvana, 69.

_Ordenanças de Manu_, citado, 9.

_Paraíso Perdido_, citado, 7.

_Caminho_, citado, 51, 54, 55, 56, 59 e seguintes.

_Caminho Perfeito_, citado, 44.

Quaternário Perecível, 12.

Pishachas, 38.

Prana, 26, 30.

Morte Prematura, 36, 39.

Reencarnação, 8, 67.

_Dicionário Sânscrito-Chinês_, citado, 47 (Nota de rodapé: 27).

_Sete Princípios do Homem_, citado, 26, 45.

Casca, Alma Astral, ou, 75.

As Cascas, 41.

_Shu King_, citado, 10.

Alma, Crescimento da, no Devachan, 56,

"   Poderes da, 80.

"   Relações da, com o Devachani, 74 e seguintes.

"   A Desencarnada, 71 e seguintes.

Espiritualismo e Filosofia Esotérica, 15.

Suicídios, 36, e seguintes, 81.

_Glossário Teosófico_, citado, 45.

_Seleções Teosóficas_, citado, 21.

_O Teosofista_, citado, 27, 35, 71, 74, 75 e seguintes.

_O Teosofista.

O_, resumido, 75, 79, 81.

Coexistência inconsciente de seres inteligentes, 28 e seguintes.

_Vishnu Purana_, citado, 57.

                            

═══════   O Jesus dos Evangelhos e a Influência do Cristianismo — Annie Besant ═══════

POR

BEN ELMT.

FREETHOUGHT PUBLISHING COMPANY, 28, Stonecutter Street, E.C.

’ S. d'r

Sistema da Natureza de Mirabaud; O Livro de Texto do Ateu. Edição completa

A Diegesis (Pelo Rev.

Robert Taylor, Autor de "O Púlpito do Diabo")

A Velha Fé e a Nova (Por Strauss). Publicado a 7s. 6d. 5 o.

O Pária (Por Winwood Reade). Preço reduzido

Escritos Políticos e Diversos de Paine, em um Grande Livro 5 o

Obras Teológicas e Poéticas de Paine.

A única edição completa 3 o

Retrato em Chapa de Aço Grande de Paine I o.

E. Truelove, Editor, 256, High Holborn, Londres.

Semanal, preço Dois Pence (2s. SJd.

por trimestre, porte pago).

O REFORMADOR NACIONAL,

JORNAL DE

RADICALISMO & LIVRE-PENSAMENTO.

Editor, CHARLES BRADLAUGH.

Preço Seis Pence.

CLERICALISMO NA FRANÇA.

Discurso do Príncipe Napoleão Bonaparte (Jerome), à Câmara dos Deputados, novembro.

24, 1876.

FREETHOUGHT PUBLISHING COMPANY, 28, Stonecutter Street, E.C

OBRAS DE C. BRADLAUGH..

 Político.

Impeachment da Casa de Brunswick  Cromwell e Washington: um Contraste  Política Americana

Vida de Jorge, Príncipe de Gales, com Contrastes e Coincidências Recentes

Carta de um Maçom a Alberto Eduardo, Príncipe de Gales
A Questão da Terra (para distribuição geral)

Por que os Homens Passam Fome?

A Pobreza e seus Efeitos sobre a Condição Política do Povo
A Oração do Trabalho —

Representação Real do Povo (quarta edição)

A Terra, o Povo e a Luta Vindoura (2ª edição)
Cinco Homens Mortos que Conheci em Vida

Teológico.

Três Respostas aos Três Discursos do Bispo de Peterborough sobre o Cristianismo, o Ceticismo e a Fé

Heresia: sua Moralidade e Utilidade

Seis Cartas ao Bispo de Lincoln sobre a Inspiração da Bíblia

Quando Foram Escritos os Evangelhos? Uma resposta ao Dr. Tischendorf e à Religious Tract Society

Tem o Homem uma Alma?

Existe um Deus?

Quem foi Jesus Cristo?

O que Ensinou Jesus Cristo?

Os Doze Apóstolos

A Expiação

Nova Vida de Davi

Nova Vida de Jacó

Nova Vida de Jonas

Vida de Abraão

Vida de Moisés

Foram Adão e Eva nossos Primeiros Pais?

Algumas Palavras sobre o Diabo

Panfletos da Sociedade Secular Nacional — 1. Discurso aos Cristãos.

2. Quem foi Jesus? 7. O que é o Secularismo? 8. Quem são os Secularistas? Por cento (postagem grátis 1s. 2d.)

Debates.

Duas Noites com o Sr. Thomas Cooper, sobre o Ser e os Atributos de Deus

Deus, o Homem e a Bíblia.

Três Noites com o Rev. D. Baylee

Existe um Deus? Duas Noites com Alexander Robertson, de Dundonnochie, em Edimburgo.

Com prefácio de Austin Holyoake

Autobiografia do Sr. Bradlaugh

Grande e bela Fotografia do Sr. Bradlaugh, própria para emoldurar, preço Meia Coroa.

FREETHOUGHT PUBLISHING COMPANY, 28, Stonecutter Street, E.C.

s. d.

I G

o 6 o

o 2 o 1 o o J. O I O 1.

O Ii

O 2?. O 2 ’ O 4.

x. a.

OBRAS DE ANNIE BESANT.

História da Grande Revolução Francesa.

Um Curso de Seis Conferências.

Encadernado, com título (segunda edição)

(Pode ser obtido em partes — Partes I a V, 3d. cada; Parte VI, 4d.)

O Livro de Canções e Hinos Seculares.

Segunda edição, encadernado, dourado

O Estatuto Político das Mulheres (segunda edição)

Auguste Comte: sua Filosofia, sua Religião e Sociologia

A Verdadeira Base da Moralidade (terceira edição)

Liberdade Civil e Religiosa (segunda edição)

Liberdade, Igualdade e Fraternidade (segunda edição)

Proprietários, Arrendatários e Trabalhadores Rurais (segunda edição)

Giordano Bruno

A Ideia de Deus na Revolução

O Evangelho do Cristianismo e o Evangelho do Livre Pensamento

Panfletos da Sociedade Secular Nacional—N.º 3, Moralidade Secular.

N.º 4, A Bíblia e a Mulher.

Por cento (porte pago, 1s. 2d.)

Liberdade Civil e Religiosa; Status Político da Mulher; Verdadeira Base da Moralidade; Proprietários, Arrendatários e Trabalhadores; e Liberdade, Igualdade e Fraternidade.

Encadernados em um volume 1o

Grande e bela fotografia da Sra. Besant, própria para emoldurar, preço Meia Coroa.

O MANUAL DO LIVRE-PENSADOR.

PARTE I.—POR C. BRADLAUGH.

Seção I., N.ºs 1 e 2.—A História da Origem do Homem, conforme contada pela Bíblia e pela Ciência.

Seção II., N.ºs 3 e 4.—O que é Religião? Como ela Cresceu? Deus e Alma.

Cada Seção é completa em si mesma, com Índice copioso.

A Parte I., contendo todos os quatro Números, pode ser obtida, encadernada em tecido, ao preço de 2s. 6d.

PARTE II.—POR ANNIE BESANT.

N.ºs 5, 6, 7, 8, 9 e 10, Cristianismo, preço Seis Pence cada.

A Parte II., contendo todos os seis Números, pode ser obtida, encadernada em tecido, ao preço de 3s. 6d.

Preço Seis Pence.

A EDUCAÇÃO DAS MENINAS.

POR HENRY R. S. DALTON, B.A., OXON.

As incapacidades das mulheres e sua escravidão moral, a causa de todos os males sociais, por privarem a humanidade da assistência eficiente de sua melhor metade.—Crianças do sexo feminino, desde o dia de seu nascimento, sujeitas a influências mais ou menos adversas.—Falsa relação criada entre meninas e meninos uns para com os outros.—Treinamento pernicioso de meninas na adolescência.—Conclusão.

FREETHOUGHT PUBLISHING COMPANY, 28, Stonecutter Street, E.C.

PROGRESSO CRISTÃO.

POR LONDRES:


FREETHOUGHT PUBLISHING COMPANY
28, Stonecutter Street, E.C.

PREÇO DOIS PENCE.

LONDRES:
IMPRESSO POR ANNIE BESANT E CHARLES BRADLAUGH
28, Stonecutter Street.


Se o Cristianismo é uma revelação divina, sobrenaturalmente concedida ao homem, é claro que a "fé uma vez entregue aos santos" deve ser imutável, inaprimorável, perfeita.

Uma revelação de Deus não pode ser melhorada pelo homem, e o "depósito" deve ser transmitido de geração em geração, nem aumentando nem diminuindo em quantidade. As doutrinas ensinadas por Cristo e seus apóstolos devem ser ensinadas por seus sucessores até que "o fim" chegue, e os cristãos ingleses de hoje devem ser um em fé com toda a grande Igreja Católica, do primeiro ao décimo nono século.

Não pretendo afirmar que cada forma, cada costume, cada rito de toda igreja cristã em cada século deva ser idêntico; os acidentes podem variar, mas a substância deve permanecer a mesma.

Em pontos graves de doutrina, visões opostas não podem ambas ser exatas: em questões ponderosas de fé, opiniões contraditórias não podem ambas estar certas.

A natureza da Divindade adorada, do culto que lhe é aceitável, o destino da raça humana — estes, ao menos, devem ser um só.

Em seu contorno principal, a queda do homem, o plano de redenção de Deus — estes, ao menos, devem ser "de fé".

Mas se há um fato concernente ao Cristianismo mais claro na história do que qualquer outro, é que não houve uma única doutrina que tenha sido a herança imutável do mundo cristão.

Se Deus era uma Trindade na Unidade, ou uma Unidade sem distinção de pessoas, mesmo esta doutrina fundamental era duvidosa durante os primeiros séculos depois de Cristo.

Por muitos e longos anos, as teorias Unitariana e Trinitariana lutaram pela supremacia, até que esta última triunfou e se tornou a doutrina "católica".

Os cristianismos dos primeiros séculos, da Idade das Trevas, do período da Reforma, do século XVIII e do nosso próprio tempo não são os mesmos; as principais características do credo variam com cada novo desenvolvimento da civilização, e a heresia morta em um século surge como a fé do seguinte.

Esse processo gradual de purificação e desenvolvimento, necessário antes que o cristianismo dos monges da Tebaida pudesse tornar-se o cristianismo de Farrar e de Stanley, é um que seria inteiramente razoável e admirável se o Cristianismo fosse uma teoria de vida lentamente elaborada pelo homem durante sua marcha ascendente; mas o fato é fatal para o Cristianismo como uma ordem de vida revelada por um ser supremo; admiti-lo é dizer que a estátua dada aos homens como modelo, esculpida por Deus, é capaz de ser melhorada e embelezada pelo cinzel do homem.

Um livro curioso que caiu em minhas mãos oferece um admirável microcosmo do Cristianismo.

O espírito de um credo se revela mais claramente, talvez, em seus cânticos do que em qualquer outra coisa: e os hinos das igrejas cristãs podem ser estudados como—para usar algumas palavras do prefácio do meu livro—uma espécie de história eclesiástica. O livro em questão é intitulado: "Uma Coleção de Hinos dos Filhos de Deus em Todas as Eras, desde o Princípio até Agora"; foi impresso em Londres no ano de 1754, e os hinos estão dispostos em ordem cronológica.

Temos (1) Antífonas da Bíblia; (2) Escrituras postas em métrica; (3) Hinos da Igreja Primitiva; (4) Hinos dos antigos Valdenses e dos Irmãos Boêmios e Morávios; (5) Hinos dos séculos XVI, XVII e XVIII.

Proponho examinar estes, e ver se podem ser considerados como representando, de alguma forma, o cristianismo de hoje; ou se, ao contrário, o cristianismo não avançou, desde então, muitos quilômetros no caminho da civilização.

Das "Antífonas da Bíblia" pouco precisa ser dito: uma é um longo trecho do "Cântico de Salomão", começando:

"Beije-me ele com os beijos da sua boca,"

e prosseguindo em um tom para o qual a atenção do Sr. Collette deveria ser chamada, por ser calculado para excitar e depravar os jovens.

Alguns dos hinos das Escrituras são curiosos.

Eles são baseados em incidentes registrados na Bíblia; assim, o hino que relata a visita dos pastores ao menino Jesus conclui:

"Querido Jesus! beija-nos tu,

Então também nós de bom grado diremos

A cada estranho, vede quem ali jaz,

É o próprio Emanuel." Mateus, XXIII, 37, é assim versificado:


"Estende ambas as tuas asas sobre

Teus pintinhos e os cobre,

Ó Jesus, Salvador manso!

Se demônios quiserem perturbá-los,

Deixa que santos anjos os refreiem,

E ordena-lhes que jamais toquem em tua criança."

Marcos, XVI, 18, é traduzido com uma fé que é deveras grande:

"Se alguma serpente venenosa

Te perturbar em tua pregação,

Ordena-lhe que abandone o lugar,

E segui adiante com o ensino;

Se alguém que te guarda rancor,

Fumaças piores que arsênico,

Dentro do teu corpo alojar,

Nem mesmo te fará adoecer."

Há um realismo neste verso que mostra a natureza robusta da antiga crença cristã na verdade literal da Bíblia.

Quão degenerados são os cristãos de nossos dias!

Os hinos da igreja primitiva são um tanto úteis, por popularizarem as visões dos "Pais Cristãos", pois são em sua maioria versificações dos antigos escritos da igreja, hoje tão pouco lidos.

É estranho — à luz dos acontecimentos posteriores — ouvir Clemente de Alexandria falar dos cristãos como uma "raça pacífica", enquanto a igreja etíope canta:

"... a igreja por Ti unida,
A apostólica, que não pode ser desunida."

Se apenas os cristãos daquele dia pudessem vislumbrar o futuro e ver todas as seitas que não podem ser unidas!

Nestes hinos também encontramos a revoltante grosseria de expressão da qual o cristianismo moderno apenas parcialmente se libertou.

Assim, temos:

"Teu Sangue suou, querido Salvador,
Chuva sobre mim como água;
Pois em todo o mundo
Nada pode abençoar melhor:
Ó querida inundação de suor! Ó santo Sangue!"

A partir deste momento, temos, em forma métrica, as mais ofensivas doutrinas do cristianismo: Redenção pelo sangue, a ira de Deus para com o homem, a natureza pecaminosa do homem, a expiação substitutiva operada por Cristo — todas estas doutrinas, que o cristianismo moderno está cobrindo decentemente com folhas de figueira, mostram-se em sua nudez original e não se envergonham.


"O homem é por natureza estragado por completo, cheio de corrupção,
E todos nós contraímos a infecção,
Que é aquela terrível fascinação,
Uma depravação inata e universal."

Como pessoas que acreditavam nisso podiam conciliar com suas consciências trazer tais monstrinhos de iniquidade ao mundo, é um dos mistérios da fé; pois os bebês estão incluídos em tantas palavras:

"Eu creio, desde a queda de Adão,
Que a humanidade é por natureza toda,
Tanto pai, mãe, como cada criança,
Nada além de pecado, inteiramente contaminada.
Eles desde o ventre estão repletos
De inclinações más e perversas;
Crença em Deus, por outro lado,
E o verdadeiro temor de Deus, neles estão mortos."

Os pobres bebês, no entanto, têm uma chance:

"De que o Batismo é nossa crença:
É verdadeiramente necessário,
Pois Deus, por meio dele, à raça pecadora
Achou por bem estender sua graça.
E por isso até criancinhas nós
Batizamos na morte de Jesus, tão livre;
Ao Senhor assim as apresentamos,
Que então vê uma criança com contentamento."

A punição eterna era, naturalmente, um artigo de fé:

"Mas aqueles que são ímpios e profanos,
E demônios também, vão para a dor,
Punição eterna no inferno,
Como ovelhas sarnentas, para suportar e sentir."

Censuramos, então, aqueles que ensinam e proclamam

Que quem ao inferno é enviado,

Seja homem ou demônio, não deve assim

Eterno Tormento suportar.”

O Cônego Farrar daquela época teria encontrado seu púlpito numa prisão, não na Abadia de Westminster.

Vários artigos da Igreja Inglesa nos são apresentados em seguida, revestidos de versos, e neles temos algumas das mais objetáveis doutrinas cristãs.

É difícil compreender por que cristãos modernos e esclarecidos permitem que os "quarenta açoites menos um" ainda sejam aplicados sobre as costas de seu clero.


Entre esses hinos do século XVI há algumas fantasias peculiares, como representar a ferida feita pela lança no lado de Cristo como uma "bolsa de correio", na qual cartas poderiam ser depositadas, endereçadas ao Pai; ou ainda:

"‘Eu sou a porta', disse Cristo; a triste arte da lança

Agora o abriu bem no coração."

Ou—

"O Salvador, pressionado até a morte, de lá correu

De suas sagradas feridas

Aquele vinho que alegra o coração do homem,

E confunde todos os seus inimigos."

Tão próximos do tempo de Lutero, não podemos nos surpreender com a substituição de Cristo pelo pecador, e a inutilidade das boas obras sendo muito enfatizada:

"Que maior glória poderia haver

Do que ser revestido de Deus?

Ele estendeu sua pele sobre minha pele,

Seu sangue sobre meu sangue."

Um canta que se tivesse alimentado o faminto, vestido o nu e criado o órfão, tudo teria sido em vão, pois

"Nada era precioso aos olhos de Deus,

Senão o precioso sangue do próprio Deus;

Se Ele não tivesse morrido, minha sentença ainda

Em pleno vigor teria permanecido."

Mais uma joia deve ser selecionada antes de deixarmos o século XVI: ela descreve a agonia de Cristo no jardim:

"Como cera derretida, rios de sangue,

Seu próprio coração transpira de dentro,

Através do puro crivo de sua pele;

Borbulhando por todo o seu corpo estava."

No século XVII encontramos, aqui e ali, um hino de tom mais elevado, como o conhecido:

"Quando todas as Tuas misericórdias, ó meu Deus."

Mas a massa ainda permanece grosseira, e "exalando matança" em tom: as "feridas" de Cristo ainda são a principal inspiração:

"Como pequenas aves costumam escolher um buraco

Em árvore oca para se abrigar,

Quando os vendavais sopram, quando a chuva de granizo e a neve

Sobre homem e animal pairam; Assim eu a Ti,


Senhor Cristo, fujo,

Dentro de tuas feridas me refugiando;

Quando o pecado e a morte me sufocavam,

Aqui eu novamente respirei."

Ou—

"Teu sangue será de meu vestido de núpcias"

Seja então o único esplendor.”

Aqui está uma imagem de Deus, como vista por Cristo no Getsêmani:

“Ele viu aquele rosto, cuja própria visão
Alegra os anjos com sua luz beatífica,
Contraído agora em uma terrível carranca, —
Tudo envolto em trovão, carregado de morte,
E chuvas de ardente e queimante ira,
Que em breve seriam derramadas.”

E este é “nosso Pai no céu”, a quem devemos amar, e em cuja bondade devemos crer.

Bem diferente é a seguinte canção de amor, que, cantada ao som de uma boa dança — à la Sankey — seria realmente refrescante depois da série de feridas e morte.

“Que importa que o mundo espume e ruja com fúria!
Eu darei ao meu belo Jesus a glória!
Declaro-o abertamente; nada mais conhecerei,
Senão beijar meu querido Salvador crucificado.
Meu Jesus nota os corações que por ele suspiram,
Ele adoça sua dor enquanto ao redor dele se entrelaçam:
Tudo isso eu experimentei, portanto o reterei,
Agarro-me ao meu Jesus, meus braços o envolverão.
Olha acolá, meu Jesus vem livremente ao meu encontro;
Ele arde de amor, ele me saudará amorosamente:
Ó amor! o que no mundo inteiro pode nos agradar mais?
Quem não se apegaria a Jesus com todo o propósito do coração?”

O amor do cantor disto certamente não pode ser acusado de frieza.

Os hinos do século XVIII formam quase metade de nosso livro, e são uma coleção de todos os favoritos especiais daquela época; muitos não erram pelo lado da brevidade, e encontramos vinte e quatro, trinta e seis, e até mais versículos em um único hino.

Esperemos que, como alguns dos presbiterianos escoceses, os piedosos cantores se sentassem durante seu canto.

A poesia ainda permanece muito imperfeita, e curiosos, de fato, devem ter sido os ouvidos que se satisfaziam com tal ritmo (?) como:

“Daí é que o próprio amigo do peito do Senhor,
Que Deus-Palavra e Cordeirinho ainda combinava,
Todo o gênero humano em ateísmo assim comprimiu.
Quem não for aconselhado a reconhecer o Filho
Como Deus e Homem.”

Pode ser que aquelas almas verdadeiramente cristãs considerassem os versos musicais como cheirando fortemente ao mundo para serem adequados aos lábios dos piedosos.

Arte, poesia, música — todas estas são da terra, terrenas; e os cristãos da espécie mais severa — que sempre lembram que está escrito daqueles que amam o mundo que o amor do Pai não está neles — são sempre inimigos do belo, e desviam seus olhos de contemplar os atrativos encantos da graça delicada e polida.

Encontramos nossos amigos do século XVIII deleitando-se com o "sangue" tão vorazmente quanto os de data anterior.

Uma criatura gentil canta:

"Eu vivo e habito junto a esta torrente abençoada,
O fluxo que corre do sangue de Jesus."

Viver junto a este rio, porém, não é suficiente: o cristão precisa de mais:

"Jesus, a Festa do pecador faminto,
Jesus, o único bem do pecador;
Só disto ansiaremos provar,
A Quintessência do sangue de Jesus."

Viver ao lado do sangue; beber sangue. O que vem depois? O cristão responde:

"Deixa meu coração continuar nadando
Em tua púrpura gore,
E ser alimentado a cada hora
Com cada ferida e chaga."

O sangue então se transforma em cola:

"Quando em seu sangue o vi nadar,
Uma pequena gota eu obtive;
Isto o colou a mim, a mim a ele,
Na primeira vez que nos encontramos."

Nem seus usos estão ainda esgotados:

"O sangue e a justiça do Salvador
São minha pele, meu vestido de núpcias."

O sangue também é usado para lavar:

"E nenhuma gota tão pequena
Então dele caiu
Que não possa nos lavar a todos."

Se dinheiro é desejado, o sangue

"Enche todos os tesouros divinos,
E é no céu ainda moeda corrente." A noiva, agora lavada em, vestida com, e bebendo sangue, vem ao noivo e o abraça "com prazer":


"Ele é tão precioso aos seus olhos,
Seu sangue tais alegrias lhe empresta,
Ela pensa que nada na terra ou no céu
Pode brilhar com tal esplendor;
Totalmente derretida, ela contempla e olha em cada ferida,
E se curva diante de seu cetro sangrento;
Ela se alegra em abraçá-lo, em graça sanguínea abundar,
Pois ali somente encontra pastagem."

O clímax é alcançado numa ladainha:—

"Teu suor em tua agonia
Orvalhe nossas almas e corpos!
O sangue grosso de teu corpo
Lave nossos pés!
Cabelos ensopados de suor
Limpe-os!
Os lábios pálidos
Beijem-nos sobre o coração!
Ó faces cuspidadas!
Para que o Pai não cuspa sobre nós!
Boca, exalando umidade,
Que nenhum de nós seja vomitado por ti!"

Depois de tudo isto, é quase desnecessário que um cristão nos diga:

"Tuas feridas e teu sangue,
Meu Senhor e meu Deus,
Com estes será minha conversa.
Nestes será minha meditação,
Até que eu venha a te ver."

Ugh! a ideia é absolutamente nauseante; e, no entanto, eu poderia imprimir página após página de tais extratos.

Dificilmente há um hino entre os 460 desta segunda metade do livro que não esteja cheio de sangue.

Mas é, claramente, apenas nossa cegueira e dureza de coração que nos impede de desfrutar da ideia, pois:

"Como pode um pecador ouvir estas palavras:"

Graça, Jesus, Sangue e Feridas,

E não discernir essa harmonia,

Que de cada palavra ressoa?

A harmonia não é audível para mim, tão claramente não tenho ouvido para esse tipo de música.


Que tipo de criaturas são essas que se regozijam nesses horrores macabros de ossuário? Naturalmente, são vermes:

"Que somos nós? pequenos corações;

No sangue de Jesus tão puro,

Vermes nadando em segurança,

Enamorados de suas quatro marcas de pregos."

Novamente:

"Ouvi o que vossos vermes dizem,

Vede como suas veias incham."

Novamente:

"Eu, pequeno verme tão pobre,

Bastante estragado pelo pecado e manchado,

Contudo, pelo vermelho sangue do meu Cordeiro

E suor sangrento, recuperado."

O estado lastimável de degradação que essa auto-humilhação produz é visto em todo o tom mental desses hinos.

Não há neles virilidade, nenhuma autoconfiança alegre, nenhuma coragem sincera, apenas uma súplica covarde e encolhida por misericórdia:

"Ó terna misericórdia, gloriosa graça,

Para salvar uma raça amaldiçoada e condenada!

O Pai deu seu único Filho,

Para sangrar e morrer por escravos perdidos."

Novamente:

"Todos nós, com a mais profunda vergonha, aqui coramos;

À graça não temos direito nem apelo,

Mas isto: que a concedes gratuitamente;

Somos humilhados, prostrados no pó."

A profundidade mais baixa da repugnância é alcançada em um longo hino, do qual oferecemos as duas estrofes seguintes como o *ne plus ultra* da repulsividade:

"O ferimento lateral do nosso Esposo é, deveras,

A Rainha de todas as suas feridas;

Deste se alimentam os pequenos pombos,

Que o ar da cruz circunda.

Lá voam para dentro e para fora e cantam,

O sangue do lado é visto em cada asa,

O bico que bicava a porta do buraco lateral,

Está vermelho de sangue por inteiro.

Bem-aventurado rebanho na atmosfera da cruz,

Cheirais ao túmulo de Jesus;

Os vapores do seu cadáver tão querido

São o perfume que tendes.

Seu aroma é penetrante e doce!

Quando vos beijais e saudais uns aos outros,

Esse aroma revela que fostes Há alguma congregação cristã que agora cantaria esse hino repugnante? Os mais baixos e ignorantes dos pregadores fanáticos o detestariam. A macabra generalidade do pensamento é aliviada, aqui e ali, por versos puramente cômicos, como:


"Então, para sempre sê

Um esposo para mim,

Meu rei que me comprou!

Faze de mim teu pontinho, teu átomo, teu nada."

Ou:

"Em sua cadeira ele se assenta, ele que nos governa,

E assim que o sibilar termina, nos ensina."

Ou:

"Doces feridas de Jesus,

Tão suaves e bonitas,

Não há nada como vós, certamente, em qualquer cidade."

Agora aqui o pensamento surge em meu coração.

Pudesse eu permanecer um bebê!

E ao longo do carrinho de bebê,

Meu curso determinado seguir.”

Ou:

“Nosso Deus, o Cordeiro, 
Ainda é o mesmo;
Tudo o que Ele diz,
Certamente se cumpre.
Quem dos negros ouve,
Quase jura,
Que uma igreja jamais poderá ali se formar.
Fala tu, ó Cordeiro,
Tu foste uma maldição para Cam.”

O seguinte é totalmente incompreensível para mim; mas talvez possa estar repleto de beleza piedosa para alguma alma cristã:

“Que a Nora do Pai Deus, pulsante,
Por este som apenas tocada seja,
Ela desperta, embora o amor lhe prenda a respiração,
Fora de sua profunda liturgia.
Ao sangue e à água que uma vez jorraram
Do templo daquele corpo, agora saudado;
E eis! o canal do seu próprio coração
Deixa cair sangue no cálice da aliança.
Com que sufrágio de vozes celestiais
Faz *efflavit animam*
Tornar-se banho nos abismos do lado!
Concerto celestial, permanece mudo,
PROGRESSO CRISTÃO,
Até que as abelhas do cadáver tenham tido medida plena,
Percorrendo seu jardim de rosas com lazer,
Com um zumbido alegre e balsâmico.
*Ave! Latus sanctum!*”

Quem possa ser a “Nora do Pai Deus”, e por que ela pulsa, não há nada que o indique.

Eu desisto. Bem podem esses cristãos orar, em uma ladainha a Jesus:

“Teus méritos, ó saber ardente,
Frei a nossa curiosidade!
Tua surpreendente simplicidade
Nos faça abominar o raciocínio!”

É necessária uma simplicidade muito surpreendente para cantar o acima.

Outra classe de hinos é bastante difícil de lidar, sendo piedosamente indelicada em notável extensão.

Alguns deles são totalmente imprimíveis nestas páginas, pois necessitam de muita fé para purificá-los, e temo que nossos leitores possam não ter todos suficiente.

Alguma ideia destes pode ser obtida dos moderadamente — muito moderadamente — decentes abaixo.

A ideia dominante é a do casamento entre Cristo e sua Igreja, e nenhum tipo de delicadeza é sentido quanto aos detalhes.

É instrutivo notar quão próximas estão a espiritualidade e a sensualidade, e quão facilmente o amor a Deus escorrega para esta última.

Exemplos mais refinados do mesmo fato curioso podem ser encontrados em livros de devoção da atual escola da Alta Igreja.

Aqui o sentimento é mais grosseiro:

“Que unção a esposa do Cordeiro
Sente dentro de seu corpo,
Quando o sangue de Deus, a seiva da vida,
Com seus poderes está pronto.
Terno estremecimento de sua estrutura,
Que os membros mortais
Para a plena união com o Cordeiro
Aptos e capazes torna.”

“Ainda percebo sua bem-aventurança nupcial,”

Queridos corações, sinto; mas como é,
Agora que meu querido esposo me abençoou,
Não pode em palavras ser bem expresso;

Ele me amou, ó! tão profundamente,
Eu deveria estar ainda adormecida
E já conto os dias,
Para ser novamente tão abençoada, tão saudada, tão abraçada." "Mil beijos de Madalena, Cordeiro e Salvador

Toma de mim, da cabeça aos pés, por todo o corpo;
Tua pele, cada poro e cabelo,
Receba sua parte de minhas saudações."

Qualquer comentário sobre estes seria supérfluo, e são joias de pureza comparados a muitos outros na coleção.

A teoria do casamento apresentada neste livro é curiosa e merece nota.

Em um longo hino nupcial é explicado que, "antes que o sexo surgisse", Deus havia escolhido todas as almas para serem "somente suas", e delas ele é "o Senhor e esposo"; mas como esse noivado só poderia ser "em fé" até depois da morte, Deus dividiu sua noiva em duas, e a enviou ao mundo como macho e fêmea; mas como todas as almas são a noiva de Cristo, os esposos humanos são apenas representantes de Cristo, e

"Nossos atuais casamentos por procuração
São feitos no santo nome de Jesus."

O sexo masculino parece terminar na morte, e—não sendo piedoso—não acho a linguagem usada muito atraente: as sugestões que ela transmite são—para os ímpios—simplesmente repugnantes.

Quando este livro foi publicado, o compilador perguntou:

"Deve um historiador
Surgir em algum dia futuro,
Que todos os eventos e homens com cuidado
Em justa luz exibiria,
E se seu tema fossem assuntos da igreja
Do século atual corrente,"

tomaria ele como guia um livro como este que estivemos folheando? Se sim, pensa nosso escritor,

"Ele encontrará um estoque saboroso,
Que com êxtase poderá absorver,
Se for um escriba instruído pelo céu."

Não sendo um "escriba instruído pelo céu", não posso dizer que acho o livro muito "saboroso", mas acho-o muito instrutivo.

Nenhuma seita dos dias atuais se dignaria a usar estes hinos.

Mesmo Moody e Sankey, por mais repugnantes que sejam em seus louvores ao "sangue", se afastariam com desgosto destes deleites grosseiros sobre ele. O cristão mais inculto não ousaria agora cantar estas cânticos amorosos ao Deus que adora.

O tom geral da época tornaria impossível para qualquer congregação reimprimir e usar alguns destes hinos. O cristianismo, apesar de si mesmo, é moldado pela civilização em meio à qual vive.

É útil olhar para trás e ver o progresso que foi feito, mesmo durante o curso de um breve século.

À medida que a ciência avançou, elevou todo o tom da sociedade e, com a sociedade, elevou o cristianismo.

O cristianismo pensativo, puro e intelectual de um Stanley, há trezentos anos, teria sido rotulado como heresia e teria sido expiado na fogueira.

Hoje, os cristãos ficam zangados se algumas de suas antigas crenças são arrastadas para fora da escuridão congenial em que se escondem.

À medida que a educação progride, o mesmo processo será repetido, e algumas das doutrinas mais grosseiras que restarem também serão cobertas pela escuridão, e os cristãos de daqui a cinquenta anos olharão para elas com a vergonha e o desgosto com que os cristãos educados de hoje veem esses hinos de um século atrás.

Os livre-pensadores que atacam as doutrinas cristãs nasceram apenas um século ou mais cedo demais, e podem lutar destemidamente, sabendo que o tempo está do seu lado.

OBRAS DE ANNIE BESANT.

The Freethinker's Text-Book.—Parte II., "Sobre o Cristianismo." Seção I.—"Cristianismo: suas Evidências Não Confiáveis." Seção II.—"Sua Origem Pagã." Seção III.—"Sua Moralidade Falível." Seção IV.—"Condenado por sua História." Encadernado em tecido, 3s. 6d.

History of the Great French Revolution.—Um Curso de Seis Palestras. Tecido, com letras, 2s. 6d. Também em seis partes—Partes 1 a 5, 3d. cada; Parte 6, 4d.

My Path to Atheism.—Ensaios Coletados.

Secular Song and Hymn Book.—Uma Coleção Republicana e Ateísta para uso de Sociedades Seculares e Lares Seculares. Tecido, dourado, 1s.

Marriage: as it was, as it is, and as it should be.—Em tecido flexível, 1s.

The True Basis of Morality.—Uma Defesa da Utilidade como Padrão de Moralidade, 2d.

Auguste Comte.—Biografia do grande pensador francês, com Esboços de sua Filosofia, sua Religião e sua Sociologia. Sendo um resumo curto e conveniente do Positivismo para o leitor geral. 6d.

Giordano Bruno, the Freethought Martyr of the Sixteenth Century. Sua Vida e Obras. Um panfleto para distribuição popular, 1d.

The Political Status of Women. Uma Defesa dos Direitos das Mulheres. 2d.

Fruits of Christianity. 2d.

Civil and Religious Liberty, with some Hints taken from the French Revolution. 3d.

The Gospel of Atheism. Preço 2d.

Is the Bible Indictable? 2d.

The Law of Population: Its Consequences, and its Bearing upon Human Conduct and Morals.—25º milhar. 6d.

Por que Gladstone Caiu do Poder, e Como Pode Recuperá-lo¹ — Um Apelo ao Muito Honorável

W. E. Gladstone, M.P., sobre a Questão Oriental e a Desorganização do Partido Liberal.

Preço 6d.

Liberdade, Igualdade e Fraternidade, id.

Proprietários de Terras, Fazendeiros Arrendatários e Trabalhadores, id.

A Ideia de Deus na Revolução, id.

O Evangelho do Cristianismo e o Evangelho do Livre Pensamento.

2d.  A Marselhesa Inglesa, com Música, id.

Republicanismo Inglês, id.

Ensaios, encadernados em um volume, tecido, 3s.  Lançando-se à Guerra.

Jd.

Londres: Freethought Publishing Company, 28, Stonecutter Street, E.C.

A

VERDADEIRA BASE

DA

MORALIDADE.

POR TERCEIRA EDIÇÃO.


LONDRES:

FREETHOUGHT PUBLISHING COMPANY, 28, Stonecutter Street, E.C.

PREÇO: DOIS PENCE.

A VERDADEIRA BASE DA MORALIDADE.

Nestes tempos agitados de questionamento, quando tudo é posto à prova e se exige que mostre sua raison d'être, quando a própria existência da Divindade é questionada, ou mesmo negada, quando a autoridade da Bíblia é criticada, e por muitos rejeitada, quando os antigos marcos estão sendo arrancados, e ainda não houve tempo para firmar os novos em seus lugares, há um perigo sério, e muito real, de que a própria moralidade por um tempo sucumba na luta, e seja pisoteada pelos combatentes.

Torna-se, portanto, dever de todo aquele que luta nas fileiras do Livre Pensamento, e que se aventura a atacar os dogmas das Igrejas, e a derrubar as superstições que escravizam o intelecto dos homens, acautelar-se quanto a como arranca as sanções da moralidade que é fraco demais para substituir, ou como, antes de estar preparado com outras melhores, remove as barreiras que ainda, por mais precariamente que seja, até certo ponto contêm o vício e reprimem o crime.

Em toda revolução, seja política ou religiosa, uma grave responsabilidade recai sobre os líderes do movimento; se eles se aventuram a quebrar os grilhões que refreiam os violentos e assim ajudam a proteger os fracos, devem estar preparados para oferecer salvaguardas que continuem a preservar a sociedade da anarquia, enquanto estejam livres das desvantagens das restrições que foram destruídas.

Os líderes que derrubam, mas não conseguem edificar, que podem conduzir seus seguidores à vitória no campo, mas não podem preservar a ordem após a conquista, mostram que são fracos para a tarefa que ousaram começar, e a fraqueza que resulta em miséria para outros não é mais uma fragilidade perdoável — é um crime.

Aquilo que toca a moralidade toca o coração da sociedade; uma moralidade elevada e pura é o sangue vital da humanidade; erros de crença são inevitáveis e têm pouca importância; erros na vida destroem a felicidade, e suas consequências destrutivas se espalham por toda parte.

É, então, uma questão muito importante se nós, que nos esforçamos

VERDADEIRA BASE DA MORALIDADE.

para tirar do mundo a autoridade sobre a qual até agora se baseou toda a sua moralidade, podemos oferecer um novo e firme fundamento sobre o qual possa ser seguramente erguido o belo edifício de uma vida nobre.

Devemos, contudo, começar com uma ideia claramente definida do que entendemos pela palavra moralidade.

Moralidade, na acepção usual do termo, nada mais é do que obediência a certas regras arbitrárias e convencionais, regras que não residem na natureza das coisas e que não apelam ao sistema circundante de lei para sua autoridade; elas são sobrenaturais, não naturais.

Mas moralidade, no sentido mais profundo e verdadeiro da palavra, significa harmonia com a ordem natural; moralidade física é harmonia com todas aquelas leis cuja obediência resulta em vigor físico; e moralidade moral é harmonia com todas aquelas leis cuja obediência resulta em vigor moral.

Esta definição realmente carrega em si toda a essência deste ensaio, pois se a moralidade é harmonia com a lei, a verdadeira base da moralidade deve necessariamente ser buscada no estudo da lei, tal como se manifesta nos fenômenos; mas examinaremos primeiro os fundamentos da moralidade geralmente oferecidos, antes de proceder a testar a nova base.

Esses fundamentos são: autoridade e intuição.

Durante as eras passadas do mundo, a moralidade tem sido baseada inteiramente na autoridade; ela tem extraído suas sanções da suposta vontade dos deuses ou de Deus; tem sido tornada atraente por subornos do céu e imposta por ameaças do inferno.

É o argumento favorito dos defensores de uma revelação sobrenatural que os privamos de todo ponto de apoio seguro se não basearmos a moralidade na vontade revelada de Deus, e eles afirmam que aqueles que rejeitam a Bíblia não têm, e não podem ter, qualquer "padrão estabelecido de moralidade". É exatamente como se tivesse sido dito no início do presente século aos estudantes da recém-nascida ciência da geologia: "Vocês devem ter cuidado com o rumo que estão tomando; certas verdades sobre a formação do mundo são reveladas a vocês na Bíblia, e sobre esse terreno seguro vocês devem construir suas teorias geológicas; se o abandonarem, poderão de fato descobrir alguns fatos isolados, mas estarão vagando por um labirinto sem fio condutor; não terão nenhum 'padrão estabelecido' de verdade geológica." Se os geólogos tivessem cedido a esse raciocínio, a geologia teria sido sufocada em seu nascimento; no entanto, havia verdade no que foi argumentado.

Se eles soltassem seu barco das amarras bíblicas, navegariam para o oceano do desconhecido; não teriam nenhum "padrão estabelecido" para testar suas conclusões; eles

A VERDADEIRA BASE DA MORALIDADE.

teriam de se contentar em coletar fatos pacientemente, compará-los cuidadosamente, raciocinar a partir deles, alcançar conclusões lentamente: somente, quando as conclusões fossem alcançadas, elas seriam seguras, seriam positivas, seriam verdadeiras.

O fato é que, embora nossos oponentes estejam perfeitamente certos ao dizer que não teremos nenhum "padrão estabelecido" ao qual apelar se abandonarmos a Bíblia, eles estão perfeitamente errados ao pensar que um "padrão estabelecido" é uma coisa valiosa de se ter.

Nós apenas perdemos uma coisa que não é somente inútil para nós, mas que é positivamente prejudicial, porque atua como uma barreira à investigação e à discussão.

Não existe tal coisa como um padrão estabelecido de conhecimento permitido na ciência; nossas maiores realizações científicas não são a medida de futuras conquistas.

Cada fato recém-descoberto, cada avanço garantido, não é uma aproximação a um "padrão estabelecido", mas é apenas um ponto de vantagem a partir do qual escalar novas alturas.

A ciência é progressiva; não conhece limites senão os limites do pensamento humano; não possui fronteiras, senão a fronteira de ferro do incognoscível.

Se a moralidade, como a geologia, e como todo outro departamento do pensamento humano, deve ter os grilhões da revelação retirados de seus membros, ela deve ser removida da base da autoridade, e ser transferida inteiramente para a base da ciência.

Mas a ciência não toma nada como garantido; ela não permite que suposições sejam tratadas como se fossem fatos; ela estuda apenas fenômenos, e a partir dos fenômenos raciocina até chegar às leis.

Se os moralistas desejam construir uma moralidade que resista a todos os assaltos inabalável, e que possa manter sua posição contra críticas hostis, devem contentar-se em abandonar suas teorias nascidas no céu, e caminhar humildemente no caminho do estudo dos fenômenos nascidos na terra; devem seguir o método científico, e ser capazes de demonstrar a solidez de cada posição que assumirem. Até agora, a moralidade flutuou no ar, e supôs-se que fosse sustentada ali por cordas baixadas do céu; doravante, ela deve descer e pisar firmemente no chão, para que possa crescer e tornar-se a governante, o rei, dos homens.

É óbvio para todo estudante cuidadoso e inteligente da Bíblia que a moralidade estabelecida naquela coleção de antigos escritos judaicos não é suscetível de ser formada em um código de leis que seja, em toda a sua extensão, consistente consigo mesmo.

De fato, a própria Bíblia nos oferece numerosos padrões de moralidade, alguns elevados, outros baixos; variando, por exemplo, entre a grosseira imoralidade praticada pelo "homem segundo o coração de Deus", até a vida pura e os ensinamentos daquele "Filho do homem" em quem o Pai se comprazia.


Essa variedade é inevitável pela natureza do caso, pois os livros foram escritos em longos intervalos de tempo; eles incorporam muitas das antigas e impuras tradições das primeiras eras do mundo, e refletem, um após outro, a gradual purificação e civilização do povo de cuja literatura formam a parte mais importante.

Não há, portanto, nada que surpreenda na moralidade variável da Bíblia; antes, é exatamente o que se poderia esperar.

E isso foi visto sob outra luz por comentaristas cristãos liberais, e os estudantes cristãos mais ponderados apontaram que a revelação da vontade de Deus dada na Bíblia é uma revelação gradual, por causa da "dureza dos corações dos homens", e que a luz teve de abrir caminho lentamente através das densas nuvens da ignorância e da loucura humanas.

A moralidade do Gênesis é inferior à de Romanos, e a lei de Moisés é muito inferior ao código moral atribuído a Jesus de Nazaré.

O fato da superação da política judaica, e a instalação em seu lugar do "reino dos céus", cujos princípios estão esboçados no Sermão da Montanha, mostra que a moralidade da Bíblia não é una consigo mesma em toda a sua extensão, mas é essencialmente progressiva e ascendente.

É bom notar isso, embora eu não queira por um momento que se entenda que, pessoalmente, atribuo qualquer peso aos sistemas de moralidade encontrados na Bíblia, acima daquilo que é devido a todos os esforços honestos do pensamento humano; mas para ver que, embora seu próprio livro sancione o crescimento moral, os cristãos são inconsistentes o bastante para deter o desenvolvimento moral da raça na morte dos seguidores imediatos de Jesus.

Aqui eles erguem uma barreira sobre a qual a moralidade jamais poderá passar; aqui moldam uma casca de ferro, além da qual a moralidade jamais poderá crescer.

Os feitos e pensamentos selados com o sinete de Jesus e de seus Apóstolos devem ser, para sempre, as mais altas virtudes da moralidade; aqueles, por outro lado, sobre os quais eles franziram a testa, devem ser, para sempre, reprovados e amaldiçoados.

Se, contudo, a moralidade deve ser aceita por autoridade de algum modo, parece necessário admitir a solidez da posição cristã, e permitir que as marés da moralidade humana jamais possam subir mais alto do que subiram na Judéia há dezoito séculos.

Para as nações ocidentais, nenhuma autoridade moral é tão venerável quanto a da Bíblia, e nenhum outro livro tem tão grande reivindicação prescritiva sobre nossa obediência.

Se rejeitamos essa autoridade, não há outra autoridade à qual possamos logicamente nos submeter; podemos lutar para firmar nosso apoio em algum outro

A VERDADEIRA BASE DA MORALIDADE.

degrau da escada, mas se não formos fortes o bastante para subir até a torre ameada da razão, devemos, em última instância, cair para trás no abismo escancarado da submissão absoluta.

Somente aqueles que tomam como guia o conhecimento em vez da fé, aqueles que não se submetem a nenhuma autoridade, mas se curvam somente aos ditames da razão, somente esses têm o direito de rejeitar a Bíblia como mestra de moral; não há ponto de vista lógico entre a submissão total à autoridade e a liberdade total de julgamento: nossos oponentes continuamente instam isso sobre os vacilantes como uma ameaça, e nós reiteramos a afirmação como um aviso deliberado e solene; seria melhor aceitarmos calmamente tudo o que nos é apresentado para nossa homenagem com uma aparência razoável de autoridade, se não estivermos preparados para dar-nos ao trabalho de "provar todas as coisas" e de seguir, a qualquer custo, a tocha guia carregada na mão do Livre Pensamento.

Existe uma escola de religiosos que fundamenta a moralidade no que o pobre Charles Lamb costumava chamar de "algum processo desajeitado de intuição". Essa escola tem algo em comum com os dois partidos opostos, o da submissão e o da liberdade, mas não possui os pontos fortes de nenhum deles.

Ela afirma que há no homem uma certa faculdade chamada "senso moral", que é o árbitro dado por Deus do certo e do errado, e é a verdadeira autoridade em questões de moralidade; e também reivindica liberdade para o indivíduo seguir seu próprio senso moral e ser julgado por ele.

Que o senso moral existe pode ser tomado como um dos fatos da consciência, e investigaremos em seguida o que ele é e de onde surge; mas devemos ver se esse senso é um guia seguro em questões de moralidade e se a intuição pode ser confiada.

Se a moralidade está em harmonia com a ordem natural, se existe uma lei fora de nós mesmos, pela conformidade à qual somente a saúde e a força moral podem ser asseguradas, segue-se necessariamente que um conhecimento dessa lei não pode ser alcançado por qualquer processo de intuição.

Todas as leis, se é que existem, revelam sua existência através dos efeitos fenomênicos que produzem, e é pela observação cuidadosa desses fenômenos que descobrimos a lei que os guia; na verdade, o que chamamos de "leis" não são nada mais, na realidade, do que a sucessão observada de fenômenos, uma sucessão que é invariável, até onde nossa observação se estendeu.

Mas uma lei objetiva não pode ser alcançada pelo processo subjetivo da intuição; é tão irracional esperar descobrir uma lei moral através da intuição quanto esperar descobrir assim uma lei física.

Nenhum avanço verdadeiro foi feito na física até que os homens abandonaram a conjectura e começaram a estudar

VERDADEIRA BASE DA MORALIDADE,

fatos; e nenhum progresso real será feito na moral até que o mesmo plano seja seguido.

Parece, contudo, perda de tempo trazer provas disso, porque um defeito fatal logo elimina as pretensões da intuição como base segura e confiável para a moralidade.

A intuição, ou instinto moral, para ter qualquer valor real, deve ser bastante universal em seu testemunho; mas a moral intuicional é tão variável quanto as diversas nações da Terra.

Depende da civilização, do costume, do hábito; a intuição não fala uma única linguagem moral, fala em muitas línguas; varia seus ditames conforme o uso do povo.

O que é moral para o tugue é hedionda imoralidade para o europeu; a mais alta virtude de um é o pior crime do outro.

Foi seriamente argumentado que, se o tugue vivesse de acordo com a luz interior, ele não mais sacrificaria à sua terrível deusa; mas é muito difícil ver por que o europeu deveria estabelecer sua intuição como regra da moralidade, se ele sustenta que a intuição é um dom universal a todos vindo do Pai dos Espíritos.

Dizer que a intuição é a voz de Deus na alma do homem, e então exaltar um conjunto de intuições como regra para o mundo, é simplesmente jogar com palavras e erguer uma nova autoridade no pedestal de onde a antiga foi derrubada.

É um novo "assim diz o Senhor", sem a venerável antiguidade da Bíblia para recomendá-lo, sem a sanção dos séculos, ou as ternas memórias da infância e do lar; e, no entanto, ameaça usurpar sobre as almas dos homens uma autoridade tão absoluta quanto a da revelação sobrenatural, uma autoridade que já se mostra impaciente com a oposição e arrogante em sua autoafirmação.

Quem deve decidir sobre a moral verdadeira, quando tantos pretendentes surgem, todos baseando seu direito de serem ouvidos no fato de serem a voz da intuição? Se a razão e o julgamento devem ser convocados para decidir entre eles, um duro golpe é desferido na ideia de que a intuição é a voz de Deus, falando na alma do homem.

Pois se uma intuição for declarada como falando com justiça, então todas as outras intuições, falando em desacordo com ela, devem ser tidas como falsas; e a razão e o julgamento de um homem escolherão de modo diferente da razão e do julgamento de seu vizinho; e assim haverá muitas vozes divinas, contradizendo-se umas às outras, um resultado que não é consonante nem com a razão nem com a reverência.

Além disso, se a intuição engana a nossa.

criaturas semelhantes em todos os lados, somos sábios, ou mesmo seguros, em confiá-la em nossos próprios casos? Há alguma razão particular pela qual nossa intuição deva ser a intuição? Contra este partido, o cristão sempre teve à mão a retorsão esmagadora, de que a in- moralidade intuitiva varia de acordo com os costumes de várias raças, e, se não se pode encontrar base mais segura para a moralidade do que as areias movediças da intuição, a Bíblia é, afinal, o guia mais seguro dos dois, porque mais inteligível para a massa. A verdade real é que a intuição é apenas o resultado de tendências morais transmitidas; é uma palavra convenientemente vaga sob a qual se agrupam certos movimentos da mente, que são governados por leis atualmente desconhecidas para nós. O instinto — e a intuição é apenas instinto moral — é, até onde sabemos, uma tendência a realizar certas ações sem pensar, e essa tendência surge de nossos ancestrais terem realizado essas ações por geração após geração, até que o fazer se tornou um hábito, transmitido de pai para filho.


O instinto é a experiência acumulada da raça impressa no cérebro da criatura ainda não nascida, moldando muitos de seus hábitos antes que qualquer pensamento ou experiência pessoal surja. E assim a intuição, ou o sentido moral, é a experiência moral acumulada da raça, e é transmitida ao indivíduo com sua estrutura externa; essa experiência varia com a raça, e assim acontece que o instinto moral do Thug difere tão amplamente do do europeu; a experiência anterior de seus ancestrais é diferente da dos ancestrais do europeu, e assim como ele recebe uma constituição física diferente, também recebe uma moral diferente.

O instinto varia com a experiência daqueles através dos quais é transmitido, e a intuição, por mais poeticamente que possa ser descrita, ou por mais artisticamente que possa ser dourada, nada mais é do que instinto moral, sujeito a todas as leis que guiam o instinto em todo o mundo.

O sentido moral, como encontrado no europeu, e como cultivado pela mais alta civilização existente, é sem dúvida geralmente — embora de modo algum universalmente — um guia justo para o certo e o errado.

Mas o máximo que o senso moral pode fazer para formar uma verdadeira ciência da moralidade é oferecer uma boa hipótese de trabalho, em torno da qual os fatos possam ser convenientemente agrupados, hipótese essa que, em última instância, deve ser refutada ou verificada, conforme sua discordância ou concordância com o resultado dos fatos coligidos.

É conveniente notar aqui uma ligeira confusão mental que às vezes surge quanto à província da faculdade moral, comumente chamada de Consciência.

Costuma-se dizer que a Consciência dirige o homem a odiar o mal e a amar o bem.

Há considerável confusão de pensamento nessa ideia.

A Consciência não capacita o homem a discernir entre o bem e o mal: a decisão quanto à moralidade ou imoralidade de uma ação é feita pela razão, seja essa razão esclarecida ou não.


Tudo o que a consciência faz é instar o homem a seguir aquilo que a razão declara ser certo.

Quando o cérebro declarou "tal e tal coisa é boa", então a consciência diz: "faça-a". Se a razão julgar falsamente, a consciência apontará então para a ação errada como um dever, e assim aconteceu que algumas das piores ações do mundo foram cometidas por ordem da consciência.

As perseguições mais cruéis foram realizadas com perfeita conscienciosidade, e sacerdotes, com lágrimas nos olhos e corações sangrando, queimaram hereges para a "maior glória de Deus". A consciência não é um guia seguro — na verdade, não é guia algum; não é o olho que escolhe o caminho, mas o pé que cegamente nos carrega para onde quer que o cérebro dirija.

Se tanto a autoridade quanto a intuição nos falham, a que devemos recorrer? Resta-nos apenas um terreno — um terreno humilde, mas muito seguro; um terreno chamado frio por alguns, mas encontrado por aqueles que nele constroem como quente com o sol da Verdade; um terreno chamado duro e árido por alguns, mas encontrado por aqueles que nele labutam como coberto pelas fragrâncias violetas do trabalho recompensado, amolecido por suaves chuvas do céu, em cujas gotas que caem cintilam os raios do sol nascente, fazendo-as brilhar com as fadas cores do arco-íris da Esperança.

A verdadeira base da moralidade é a utilidade; isto é, a adaptação de nossas ações à promoção do bem-estar e da felicidade gerais, o esforço de governar nossa vida de modo que possamos servir e abençoar a humanidade.

Somente através do método científico podem ser descobertas as verdadeiras regras da moralidade, e uma resposta irrefragável ser dada a todos os questionamentos sobre o certo e o errado.

O primeiro passo para construir uma ciência da moralidade é coletar fatos, e assim como em outras ciências os fatos são coletados pela observação dos fenômenos circundantes, também os fatos morais devem ser coletados pela observação dos fenômenos morais, fatos em sociologia, registrados na história.

Devemos descobrir, por meio de análise cuidadosa, quais cursos tenderam mais ao avanço e enobrecimento da sociedade; devemos traçar os resultados de várias linhas de conduta e ver quais promoveram melhor o bem-estar geral da humanidade.

O que promove a felicidade geral é certo; o que diminui ou mina a felicidade geral é errado.

Esses são os axiomas sobre os quais uma verdadeira moralidade deve ser fundamentada.


A seleção da produção de felicidade como teste final do certo e do errado é uma teoria da moral que é contestada por muitos, que desejam apegar-se a uma filosofia transcendental e que clamam que visar apenas à felicidade é uma regra de vida baixa e desprezível.

A Srta. Frances Power Cobbe, uma das líderes mais conhecidas da escola teísta e intuicionista, combate especialmente a ideia de que os homens devam dirigir sua conduta de modo a fazer da obtenção da felicidade seu fim último: a virtude, ela protesta, é o fim para o qual os seres morais e inteligentes deveriam viver.

Não a seguiremos através da lógica um tanto estranha pela qual ela prova que seres morais e finitos devem necessariamente ser imperfeitos, nem perguntaremos como acontece que, embora dois infinitos sejam "matematicamente impossíveis", ainda seja possível que infinito e finito possam existir juntos; essas questões, por mais interessantes que sejam, não envolvem o ponto para o qual desejamos chamar a atenção.

Ela insiste que a virtude, e não a felicidade, é o verdadeiro objetivo da vida, e nós a desafiamos a mostrar que, ao visar o que ela chama de virtude, ela não está realmente visando a felicidade.

Pois o que é a virtude senão o bem supremo e a mais intensa gratificação alcançável pelo homem? Quando ela insiste que os homens devem estar prontos a sofrer e a enfrentar provações e dores, para serem fiéis a si mesmos e fazerem o bem aos outros, ela está na realidade apenas nos exortando a renunciar a prazeres inferiores por superiores, prazeres egoístas por altruístas, prazeres físicos por morais.

Os opositores do utilitarismo geralmente caem no erro de falar da felicidade apresentada como critério da moralidade como se ela incluísse apenas os tipos inferiores de prazer e o gozo animal.

Mas a felicidade pretendida pelos utilitaristas inclui toda fase possível de gozo físico, mental e moral.

A Srta. Cobbe não deveria cair nessa deturpação comum, pois ela começa definindo corretamente a felicidade como a gratificação de todos os desejos de nossa natureza: ela então, de modo um tanto estranho, argumenta que a felicidade não pode ser o verdadeiro fim da vida, porque muitas vezes devemos renunciar a alguns dos desejos de nossa natureza para fazer o que é certo. Se os utilitaristas almejassem assegurar uma felicidade perfeita, o que é impossível, seus argumentos teriam alguma força, mas como eles apenas visam assegurar a maior quantidade alcançável de felicidade, essa parte de suas críticas cai por terra.

Ela então perde de vista a verdadeira definição de felicidade e, daí em diante, fala sempre de "felicidade" como se esta consistisse apenas em gratificação sensual e material. Ela considera que a virtude e a felicidade são antitéticas, e que elas se chocam quando a virtude "nos manda sofrer fome e frio para que possamos alimentar e vestir os outros", esquecendo-se da verdade de que o autossacrifício generoso proporciona um prazer mais intenso e mais pleno do que a gratificação sensual.


Embora um homem virtuoso possa renunciar a algum gozo material para fazer o que é certo, ou para ajudar outros, ainda assim nessa própria renúncia ele conquista uma felicidade moral maior do que a material renunciada.

Assim, é perfeitamente consonante com a utilidade renunciar a um gozo físico por um esforço mental, ou abrir mão de uma gratificação pessoal pelo prazer mais intenso e mais nobre de fazer uma gentileza a outro.

Praticar uma ação virtuosa ao custo de sofrimento material é, na realidade, almejar um prazer mais puro do que o prazer renunciado; é subir mais alto na montanha da felicidade, a uma elevação onde o ar é mais brilhante e mais revigorante.

Analisado cuidadosamente, o almejar a virtude é o almejar a felicidade; todas as coisas que causam felicidade são naturalmente desejáveis para nós, e nós "desejamos" a virtude.

Por quê? Certamente porque a virtude é uma parte indispensável de toda felicidade verdadeira e sólida.

A felicidade não pode existir sem virtude, porque uma ação virtuosa é uma ação que tende ao benefício da sociedade, ou de alguma parte especial da sociedade; e dizer que uma ação tende ao benefício da sociedade é o mesmo que dizer que ela tende à felicidade da sociedade.

A Srta. Cobbe poderia retrucar que deseja a virtude, não para ser feliz, mas porque, sendo virtuosa, agrada a Deus.

Mas por que ela deseja agradar a Deus? Não é porque, ao fazê-lo, encontra seu mais verdadeiro descanso, sua mais pura felicidade? Se um curso de ação que ela acreditasse ser virtuoso lhe trouxesse não apenas perda material, mas desconforto interno, se dificultasse a oração e obscurecesse a luz espiritual, ela não concluiria imediatamente que seu julgamento havia errado, e que a infelicidade interna provava que o curso estava errado? A infelicidade, como a dor, é o freio da Natureza aos nossos erros, e o estímulo à nossa indolência.

Tudo o que desejamos, desejamos porque a sua obtenção nos dará prazer.

Há alguém tão artificialmente constituído a ponto de desejar a dor por ser dor? Mesmo os ascetas suportam a dor apenas na esperança de uma bem-aventurança futura assim conquistada.

Podemos submeter-nos voluntariamente ao sofrimento quando ele é o meio para um bem maior, um bem que só pode ser alcançado através do sofrimento; mas ninguém em posse de suas faculdades escolhe coisas indesejáveis — i.e., desagradáveis — em preferência às agradáveis.

De modo que tudo o que os mestres que fazem da virtude o fim supremo da vida realmente nos dizem é que, quando um prazer inferior e um superior entram em antagonismo, devemos selecionar o superior e deixar o inferior ir — uma opinião na qual todos estamos perfeitamente de acordo.


Mas é, afinal, apenas razoável que a felicidade seja o teste último do certo e do errado, se vivemos, como vivemos, em um reino de lei.

A obediência à lei deve necessariamente resultar em harmonia, e a desobediência em discórdia.

Mas se a obediência à lei resulta em harmonia, deve também resultar em felicidade; pois quando nossas ações estão em harmonia umas com as outras, e com nosso ambiente, elas não encontram nada contra o qual possam colidir, e um sentimento de satisfação surge da consciência desse funcionamento suave — i.e., sentimos felicidade.

Em toda a natureza, a obediência à lei resulta em felicidade, e através da obediência cada ser vivo cumpre a perfeição de seu ser, e nessa perfeição encontra sua verdadeira felicidade.

Tão inconscientemente quanto M. Jourdain falava prosa durante toda a sua vida, assim as sociedades humanas basearam sua moralidade na utilidade.

À medida que os homens saíram da barbárie total e começaram a formar uma sociedade, certas leis tornaram-se necessárias para manter essa sociedade unida.

O bem do todo teve de ser considerado, e providências tiveram de ser tomadas para sua promoção.

Em que se baseavam essas leis senão na utilidade? O assassinato e o roubo foram proibidos. Por quê? Porque as intuições do cidadão meio selvagem eram contra eles? De modo algum; mas porque os homens não poderiam viver juntos em segurança se essas coisas fossem permitidas.

A mentira tornou-se um pecado, porque se descobriu que ela destruía toda a confiança entre os homens, e porque a confiança era necessária para a realização bem-sucedida e conveniente do trabalho.

A distinção entre virtude e vício evoluiu gradualmente, por meio de um curso de ação que se provou benéfico, e o curso contrário que se provou prejudicial à sociedade.

As próprias intuições das quais alguns religiosos modernos se orgulham foram primariamente baseadas na utilidade que eles desprezam.

Pelo teste agudo da “sobrevivência do mais apto”, certas ações foram marcadas como boas, outras como más.

Nós, “herdeiros das eras passadas”, herdamos essas visões habituais de certo e errado, que a experiência moral da humanidade provou serem, grosso modo, para o bem da comunidade.

Nossa tarefa agora é corrigir essas visões “grosseiras e prontas” da moralidade por meio de uma revisão justa e cuidadosa, peneirar e sistematizar os fatos que estão à nossa mão, e coletar e cotejar cuidadosamente outros fenômenos morais.

Desses fatos coletados e cotejados deve ser deduzida a VERDADEIRA BASE DA MORALIDADE.

leis da moralidade, que, baseadas em fenômenos inegáveis, terão toda a certeza que a ciência, e somente a ciência, pode dar.

A moralidade científica tem esta grande vantagem sobre tanto a autoritativa quanto a intuitiva: ela se firma em terreno sólido e inexpugnável; novos fatos alterarão seus detalhes, mas nunca poderão tocar seu método; como todas as outras ciências, ela é ao mesmo tempo positiva e progressiva.

Naturalmente, ao considerar sua relação com a felicidade como o verdadeiro critério da moralidade de qualquer curso dado, os utilitaristas consideram o bem geral em vez do bem individual.

Um curso de conduta é certo ou errado conforme promove ou prejudica a felicidade geral.

Nenhuma lei científica pode ser baseada em um fenômeno isolado, e uma lei de moralidade deve fundamentar-se em um amplo exame daquilo que tende a promover o bem-estar da sociedade como um todo.

Pode ocorrer com frequência que a felicidade individual sofra pela obediência a uma lei que, no entanto, promove o bem-estar da comunidade, sendo portanto necessário não concluir apressadamente que determinado curso de ação é errado, porque, em algum caso especial, um indivíduo sofre por segui-lo. A felicidade individual seria por vezes promovida por um curso que, se seguido por todos, destruiria a felicidade geral, e, em tal caso, o indivíduo deve ser sacrificado pelo bem da maioria.

Nenhuma acusação lançada contra o Utilitarismo demonstra tão total ignorância de seus ensinamentos quanto a acusação de que ele inculca — ou ao menos nutre — o egoísmo.

A Utilidade ensina que a felicidade geral deve ser o objetivo do indivíduo.

O critério de uma ação de A.B. não é se A.B. com ela assegura ou aumenta sua própria felicidade, mas se a tendência da ação é benéfica ou prejudicial à sociedade.

Se A.B. assegura sua própria felicidade por um curso que prejudica outros, ou que, se geralmente seguido, seria prejudicial aos interesses da comunidade, ele é imediatamente condenado pelos princípios da utilidade, mesmo que tenha com isso aumentado sua própria felicidade individual.

O Sr. J. S. Mill observa justamente que o padrão do Utilitarismo "não é a maior felicidade do próprio agente, mas a maior quantidade de felicidade em geral; e se pode ser possivelmente duvidado se um caráter nobre é sempre mais feliz por sua nobreza, não pode haver dúvida de que ele torna outras pessoas mais felizes, e que o mundo em geral ganha imensamente com isso". É um dos grandes méritos do Utilitarismo cultivar os sentimentos sociais e tender a unir os homens em uma fraternidade, na qual o bem de todos é o objetivo de cada um.


A nova moralidade diminuirá de fato o sofrimento individual ao remover algumas restrições tolas e convencionais que agora existem — restrições que sacrificam a felicidade individual sem com isso assegurar algum bem social maior.

Há, atualmente, uma grande quantidade de sofrimento individual causado pelo sistema de moralidade aceito e arbitrário, que não produz felicidade mais ampla; e, sendo desnecessário, é portanto injusto.

A utilidade permitiria a cada indivíduo toda a liberdade possível de desenvolvimento e toda a facilidade para assegurar sua felicidade privada, desde que não conflitasse com o bem-estar da sociedade nem invadisse os direitos de outrem.

Mas suas leis morais serão tanto mais rígidas e severas porque serão baseadas em fatos.

A lei é rígida.

Todas as leis da Natureza são severas; mas é totalmente inútil lutar contra elas e clamar que são cruelmente inexoráveis.

Quando, mediante o estudo cuidadoso dos fatos, a análise aguçada das consequências das ações, e amplas observações da felicidade e infelicidade causadas por cursos de conduta opostos, os moralistas puderem afirmar que tais e tais atos são certos, e tais e tais são errados, os sábios se acomodarão às leis que os cercam e se adaptarão às condições necessárias de seu ser.

As leis morais existem tanto quanto as leis físicas; e assim como a investigação das leis físicas nos permitiu combater a doença e difundir saúde e conforto, do mesmo modo a investigação das leis morais nos permitirá curar a sociedade dos terríveis males que a afligem.

Mas se uma lei não deve ser baseada em um único fato, tampouco deve ser extraída apressadamente de fenômenos passageiros.

O indivíduo pode agarrar-se a um bem temporário, que promoveria seu bem-estar presente, ao custo de seu bem-estar futuro; assim, um homem comete excessos em comida ou bebida e, com isso, arruína suas forças físicas; ou é sensual e destrói sua saúde.

Nenhum curso de conduta pode ser mais contrário ao código utilitarista de moralidade.

O agente, na verdade, sacrificou saúde e vigor permanentes pela gratificação de impulsos passageiros.

Em vez de visar à maior felicidade possível, ele se apegou à mais pobre e mais efêmera.

Será sem dúvida observado que, no fundamento sugerido neste ensaio como a verdadeira base da moralidade, nenhuma referência foi feita à suposta vontade de Deus como Governador Moral, nem a qualquer ideia de agradá-lo.

A omissão é feita deliberada e intencionalmente.

Em torno da ideia de Deus grassa, nos dias de hoje, muito debate acirrado; a natureza e a existência de Deus são problemas que são investigados com afinco e disputados com ardor.


A maioria das escolas de pensamento concorda que a existência de Deus não é demonstrável; muitos de nossos mais profundos pensadores rejeitam por completo a ideia ortodoxa e semiorodoxa de Deus.

Homens e mulheres que possuem coragem mental e moral suficiente para enfrentar esta que é a mais grave de todas as questões veem-se compelidos a renunciar, uma a uma, a todas as noções da Divindade que outrora sustentaram.

Eles percebem que os atributos que lhe são conferidos pelo cristão e pelo teísta devoto são apenas atributos humanos ampliados, a gigantesca sombra-nebulosa formada pela figura humana.

São forçados a admitir que vontade, personalidade, inteligência e consciência nada mais são do que imperfeições e limitações humanas que, projetadas no espaço sem limites e dignificadas pelo título de infinitas, são reunidas em uma figura heroica ideal e batizadas com o nome de Deus.

Pensadores sóbrios reconhecem humildemente que a mente não pode transcender a si mesma, que toda concepção que formamos e toda imagem que criamos são necessariamente limitadas pelas capacidades de nossas faculdades e condicionadas por nossa consciência.

Assim, sendo o grave assunto da existência da Divindade uma questão de disputa, é evidentemente de profunda importância para a sociedade que a moralidade não seja arrastada para esse campo de batalha, para se sustentar ou vacilar com as várias teorias da Natureza Divina que o pensamento humano cria e destrói.

Se pudermos fundar a moralidade sobre uma base aparte da teologia, prestaremos à humanidade um serviço que dificilmente pode ser superestimado.

No momento em que baseamos a moralidade na suposta vontade de um Ser cuja própria existência não é demonstrável, nesse momento a removemos de uma base sólida e científica e a lançamos sobre as ondas espumantes da disputa teológica, para ser jogada de um lado a outro com o fluxo e o refluxo da maré.

A base da moralidade sugerida neste ensaio é puramente fenomenal; é regida por leis cujo funcionamento pode ser rastreado; e afirmo que essas leis são suficientes para nossa orientação, e que nada há a ganhar construindo sobre um terreno desconhecido quando um terreno conhecido e firme está sob nossos pés.

Nossas faculdades não bastam para nos falar sobre Deus; elas bastam para estudar fenômenos e deduzir leis a partir de fatos correlacionados.

Certamente, então, faríamos sabiamente em concentrar nossa força e nossas energias na descoberta do alcançável, em vez de na busca pelo incognoscível.

Se nos disserem que a moralidade consiste na obediência à suposta vontade de um suposto Ser perfeitamente moral, e que devemos visar à retidão— nobreza de vida, porque ao fazê-lo agradamos a Deus, então somos imediatamente colocados numa região onde nossas faculdades nos são inúteis, e onde nosso julgamento falha.


Mas se nos disserem que devemos levar vidas nobres, porque a nobreza de vida é desejável por si mesma, porque ao fazê-lo agimos em harmonia com as leis da Natureza ao nosso redor, porque ao fazê-lo espalhamos felicidade ao longo de nosso caminho e alegramos nossos semelhantes — então, de fato, apela-se a motivos que avançam para encontrar o chamado, e cordas são tocadas em nossos corações que respondem em música ao contato.

A moralidade cristã teve sua vez; e o estado atual da sociedade, suas vergonhas clamorosas, seus sofrimentos cruéis, dizem-nos que a moralidade autoritária falhou.

A intuição não nos dá esperança para as massas, os incultos, os desprezados, que não têm intuições, além do anseio cego por uma mudança que lhes traga algum lampejo de esperança, ou pelo menos algum alívio do desespero.

Certamente é tempo, então, de nos agitarmos para colocar a moralidade sobre alguma base firme antes que a tempestade iminente se abata sobre nossas cabeças e nos varra juntamente com nossa atual estrutura frágil.

Em meio ao movimento fervoroso da sociedade, com suas teorias selvagens e reformas sociais grosseiras, com sua fúria justa contra a opressão, e suas noções inconsideradas de liberdade mais ampla e vida mais alegre, é de importância vital que a moralidade se sustente sobre um fundamento inabalável; para que assim, através de todas as revoluções políticas e religiosas, a vida humana possa se tornar mais pura e mais nobre, possa elevar-se para uma liberdade estável, e não afundar na anarquia.

Somente a utilidade pode nos oferecer uma base segura, cuja razoabilidade seja aceita tanto pelo estudante reflexivo quanto pelo artesão pragmático.

A utilidade apela a todos igualmente e põe em ação motivos que são encontrados igualmente em todo coração humano.

Bem será para a humanidade que credos e dogmas desapareçam, que a superstição se desvaneça, e que a clara luz da liberdade e da ciência despontem sobre uma terra regenerada — mas bem somente se os homens apertarem e estreitarem os vínculos de confiabilidade, de honra e de verdade.

A igualdade perante a lei é necessária e justa; a liberdade é o direito inato de todo homem e mulher; o livre desenvolvimento individual elevará e glorificará a raça.

Mas pouco valem essas joias inestimáveis, pouco valem a liberdade e a igualdade, com toda a sua promessa para a humanidade, pouco vale até mesmo uma felicidade mais ampla, se essa felicidade for egoísta, se a verdadeira fraternidade, a verdadeira irmandade, não unir homem a homem, e coração a coração, em leal serviço à necessidade comum, e generosa abnegação ao bem comum.

A BÍBLIA É INDICIONÁVEL?

POR SENDO UMA INVESTIGAÇÃO SOBRE SE A BÍBLIA SE ENQUADRA NA DECISÃO DO LORD CHIEF JUSTICE QUANTO A LITERATURA OBSCENA.


LONDRES:

FREETHOUGHT PUBLISHING COMPANY, 28, Stonecutter Street, E.C.

PREÇO: DOIS PENCE.

LONDRES:

IMPRESSO POR ANNIE BESANT E CHARLES BRADLAUGH, 28, STONECUTTER STREET, E.C.

A BÍBLIA É INDICIONÁVEL?

UMA INVESTIGAÇÃO SOBRE SE A BÍBLIA SE ENQUADRA NA DECISÃO DO LORD CHIEF JUSTICE QUANTO A LITERATURA OBSCENA.

A decisão de Sir Alexander Cockburn no recente julgamento, a Rainha contra Bradlaugh e Besant, parece envolver questões mais amplas do que o Lord Chief Justice pretendia, ou do que o aliado legal da Natureza e da Providência pode desejar.

A questão do motivo é inteiramente posta de lado; os motivos mais puros são inúteis se a informação transmitida for tal que possa ser usada para fins perversos pelos mal-intencionados e pelos corruptos.

Essa visão da lei não seria aplicada contra obras médicas caras; desde que o preço atribuído a um livro seja tal que o mantenha fora do alcance do "povo comum", seu ensinamento pode ser totalmente imoral, mas não é obsceno.

O Dr. Fleetwood Churchill, por exemplo, não comete uma ofensa indiciável ao dar instruções sobre a maneira mais simples e fácil de provocar aborto; ele não comete um delito menor, embora aponte meios que qualquer mulher poderia obter e usar por si mesma; ele não se coloca ao alcance da lei, embora recomende a prática do aborto em todos os casos em que a experiência anterior prove que o nascimento de uma criança viva é impossível.

Um freio à população que destrói a vida é assim ignorado como legal, talvez porque a destruição da vida seja o freio tão amplamente empregado pela Natureza e pela Providência, e assim garantiria a aprovação do Solicitor-General.

Mas a razão real pela qual o Dr. Churchill é deixado em paz e o Dr. Knowlton é atacado reside na diferença do preço pelo qual os dois são respectivamente publicados.

Se o Dr. Knowlton fosse

A BÍBLIA É INDICIONÁVEL?

vendido a 10s.

6d. e o Dr. Churchill a 6d., então as taças da ira legal teriam caído sobre o defensor do aborto e não sobre o professor da prevenção.

A obscenidade reside, em grande parte, no preço do livro vendido.

Um vulgar seis pence é obsceno; uma elegante meia-soberana é respeitável.

Os pobres devem contentar-se em permanecer ignorantes, ou em comprar os nocivos tratados de charlatães circulados em segredo; as pessoas mais ricas, que necessitam menos de conhecimento, devem ser protegidas pela lei em suas compras de obras médicas; mas se pessoas pobres, em grande necessidade, encontrando "um médico indubitável" pronto a ajudá-las, ousarem pedir sua obra, escrita especialmente para elas, a lei golpeia aqueles que lhes vendem saúde e felicidade.

Elas não devem reclamar; a Natureza e a Providência as colocaram em um estado de pobreza e misericordiosamente lhes proveram freios eficazes, ainda que dolorosos, à população.

O mesmo elemento de preço rege a decência ou a indecência das imagens.

Um quadro pintado a óleo, em tamanho natural, da figura humana nua, como Vênus despida para o banho, ou Friné diante de seus juízes, ou Perseu e Andrômeda, exibido às classes superiores, em uma galeria, com entrada a um xelim, é uma obra de arte perfeitamente decente e respeitável.

Fotografias desses quadros, sem cor e reduzidas de tamanho, são publicações obscenas e são apreendidas como tais pela polícia.

A barateza é, portanto, uma parte essencial da obscenidade.

Se um livro é barato, o que o constitui um livro obsceno?' Lord Campbell, defendendo no Parlamento a Lei contra a literatura obscena que leva seu nome, estabeleceu muito claramente sua visão do que deveria, legalmente, ser uma obra obscena.

Deve ser uma obra "escrita com o único propósito de corromper os costumes da juventude, e de uma natureza calculada para chocar os sentimentos de decência em qualquer mente bem regulada" (Hansard, vol. 146, No. 2, p. 329). A lei, segundo ele, nunca deveria ser dirigida nem mesmo contra obras que pudessem ser consideradas imorais e indecentes, como algumas das de Dryden, Congreve ou Rochester.

“A conservação, ou a leitura, ou o deleite em tais coisas deve ser deixado ao gosto, e não era assunto para interferência legal;” a lei só deveria intervir quando o motivo do vendedor fosse mau; “quando havia pessoas que deliberada e industriosamente fabricavam livros e gravuras com a intenção de corromper a moral pública, e quando obtinham êxito em seu propósito infame, ele pensava que era

A BÍBLIA É INDICIÁVEL?

necessário que o legislador interviesse” (Hansard, vol.

146, No. 4, p. 865).

A decisão do atual Lord Chief Justice no recente julgamento está em oposição direta à visão adotada por Lord Campbell.

O chefe de justiça diz: “Knowlton entra em detalhes fisiológicos relacionados com as funções da geração e procriação de crianças.

Os princípios deste panfleto, com seus detalhes, encontram-se em maior abundância e clareza em numerosas obras para as quais vossa atenção foi dirigida, e, tendo esses detalhes diante de vós, deveis julgar por vós mesmos se há neles algo que seja calculado para excitar as paixões do homem e degradar a moral pública.

Se assim for, toda obra médica está sujeita à mesma imputação” (Julgamento, p. 261). O Lord Chief Justice então se refere à própria espécie de livro contra a qual Lord Campbell disse que dirigiu sua Lei.

“Há livros,” diz o chefe de justiça, “que têm por propósito a excitação de pensamentos libidinosos, e são destinados a dar às pessoas que sentem prazer nesse tipo de coisa a gratificação impura que a contemplação de tais pensamentos é calculada a proporcionar.” Se o livro fosse desse caráter, “seria condenável,” e até aqui todos estão de acordo quanto à lei.

Mas Sir Alexander Cockburn vai além, e aqui está o perigo de sua interpretação da lei: "Embora a intenção não seja transmitir indevidamente esse conhecimento e satisfazer pensamentos lascivos e libidinosos, ainda assim, se seu efeito for excitar e criar pensamentos de caráter tão desmoralizante na mente do leitor, a obra está sujeita à condenação solicitada às vossas mãos" (Julgamento, p. 261). Seu efeito sobre qual leitor? Suponha que uma pessoa de mente lasciva compre a "Fisiologia Humana" do Dr. Carpenter e leia o longo capítulo, contendo mais de 100 páginas, inteiramente dedicado a uma descrição minuciosa da geração; o efeito da leitura será "excitar e criar pensamentos" do "caráter desmoralizante" mencionado. De acordo com a decisão do Lorde Chefe de Justiça, a obra do Dr. Carpenter tornar-se-ia então um livro obsceno.

O motivo do mal é transferido do comprador para o vendedor, e então o vendedor é punido pela má intenção do comprador; a punição vicária parece ter passado da igreja para o tribunal.

Não há dúvida de que todo livro médico agora se enquadra na categoria de "literatura obscena", pois todos podem ser lidos por pessoas impuras e terão infalivelmente o efeito de despertar pensamentos lascivos; que sejam escritos com um bom propósito, que sejam escritos para curar doenças, é

A BÍBLIA É INDICIÁVEL?

nenhuma desculpa; o motivo do escritor não deve ser considerado; a lei decidiu que livros cuja intenção é transmitir conhecimento fisiológico, e isso não indevidamente, são obscenos, se as paixões do leitor forem por acaso despertadas por eles; "não devemos ouvir argumentos sobre obrigações morais decorrentes de qualquer motivo, ou de qualquer desejo de beneficiar a humanidade, ou de fazer o bem à vossa espécie" (Julgamento, p. 237). A única proteção desses livros, de outra forma obscenos, reside em seu preço; geralmente são de alto preço e, assim, carecem de um elemento essencial da obscenidade.

Pois o livro útil que pessoas más tornam prejudicial deve ser barato para ser praticamente obsceno; deve estar ao alcance dos pobres e ser "capaz de ser vendido nas esquinas das ruas e em bancas de jornais, a todos que tenham seis pence de sobra" (Julgamento, p. 261).

A nova decisão atinge todos os dramaturgos e escritores que Lord Campbell não tinha a menor intenção de atacar: ninguém pode duvidar de que muitos dos dramas de Congreve são calculados para despertar a paixão sexual; estes são vendidos a um preço muito baixo, e não têm sequer a defesa de transmitir qualquer informação útil; eles se enquadram mais distintamente na decisão do Lord Chief Justice; por que lhes é permitida livre circulação? Sterne, Fielding, Smollett, Swift, todos devem ser lançados ao monturo depois de Congreve, Wycherley, Jonson; Dryden, é claro, segue estes sem demora, e Spencer, com sua "Faerie Queene", é a próxima vítima.

Shakespeare não pode receber piedade alguma; não apenas há passagens mais grosseiras espalhadas por suas obras, mas o motivo de algumas delas é diretamente calculado para despertar as paixões; pois por quantas febres amorosas juvenis não é "Romeu e Julieta" responsável; que dizer de "Cimbelino", "Péricles" ou "Tito Andrônico"? Pode "Vênus e Adônis" tender a qualquer coisa senão ao despertar da paixão? "Lucrécia" não é obscena? No entanto, a Edição Globe de Shakespeare da Macmillan é considerada um dos mais admiráveis esforços editoriais feitos por aquela eminente firma para colocar obras-primas inglesas nas mãos dos pobres.

Chegando ao nosso tempo, o que fazer com Byron? "Don Juan" é certamente calculado para corromper, sem falar de outros poemas, como "Parisina". Que dizer de Shelley, com seu "Cenci"? Swinburne, é claro, deve ser queimado imediatamente.

Cada um desses grandes nomes é agora marcado como obsceno, e sob a decisão do Lord Chief Justice, cada um deles deve ser condenado.

Suponha que alguém seguisse o exemplo de Hetherington.

A BÍBLIA É INDICIÁVEL?

Suponha que nos tornássemos os acusadores em vez dos acusados? Suponha que arrastássemos outros para compartilhar nossa prisão, e trouxéssemos os nomes mais honrados de autores para a mesma condenação que nos atingiu? Por que deveríamos mostrar aos outros uma consideração que não nos foi mostrada? Se disserem que não devemos golpear, respondemos: "Então deixem-nos em paz, e calculem as consequências antes de nos tocarem novamente."

A lei foi declarada pelo Lord Chief Justice da Inglaterra; por que essa lei não é tão vinculante para a Macmillan quanto para nós? A lei foi estreitada para enredar o Livre-Pensamento: sua rede pegará outros peixes também, ou então se romperá sob a tensão e deixará todos livres.

Os cristãos desejam fazer duas leis, e mostram suas mãos claramente demais: uma lei deve ser estrita, e deve aplicar-se inteiramente aos livres-pensadores; cristãos trapaceiros, que vendem até mesmo Knowlton, devem ser tolerados pelas autoridades, e devem sair impunes; mas isso não é tudo.

Os ritualistas circulam um livro ao lado do qual Knowlton é dito ser a própria pureza, e a lei não os toca; nenhum mandado é emitido para sua prisão; nenhuma ação judicial é paga por um inimigo oculto; nenhum procurador da Coroa é contratado contra eles.

Por que isso? Porque atacar cristãos é atrair atenção para o fundamento do cristianismo; porque atacar o "Padre na Absolvição" é atacar Moisés.

As paredes cristãs são feitas de vidro bíblico, e eles temem atirar pedras para não quebrarem a própria casa.

Ouçam o Sr. Ridsdale, um irmão da Santa Cruz: "Pergunto-me," ele diz, "por que alguém não se levanta na Câmara dos Lordes e apresenta uma acusação contra a Bíblia (especialmente Levítico) como um livro imoral." O *Church Times*, o órgão dos ritualistas, tem uma carta que diz assim: "Suponha que um patrício e um pontífice na Roma antiga tivessem, com cuidado e deliberação, extraído sentenças da Sagrada Escritura, separado-as de seu contexto, suprimido a natureza geral e o caráter do livro, e então acusado o bispo e seu clero de preparar deliberadamente um livro obsceno para contaminar os jovens (quão prontamente ele poderia ter feito tais extrações!), o que teríamos dito de tais canalhas?" Esta, então, é o escudo do clero; a Bíblia é em si tão obscena que os cristãos temem processar padres que circulam obscenidade.

A Bíblia se enquadra na decisão do Lord Chief Justice quanto à literatura obscena? Decididamente sim,

A BÍBLIA É PASSÍVEL DE ACUSAÇÃO?

e se for processada como um livro obsceno, deve necessariamente ser condenada, se a lei for administrada com justiça.

Todo cristão deveria, portanto, alinhar-se ao nosso lado e exigir a reversão da regra atual, pois sob ela seu próprio livro sagrado é marcado como obsceno, e pode ser processado como tal por qualquer descrente.

Primeiro, o livro é amplamente circulado a um preço baixo.

Se a Bíblia fosse restringida em sua circulação por ser vendida a 10 xelins e 6 pence ou a uma guiné, poderia escapar de ser colocada na categoria de literatura obscena sob a decisão atual.

Mas nenhuma defesa desse tipo pode ser apresentada em seu favor. É vendido a 8d. o exemplar, impresso em papel barato e fortemente encadernado, para uso nas escolas; é distribuído gratuitamente aos milhares entre o "povo comum", cuja moral é agora tão cuidadosamente vigiada no que diz respeito aos livros; é apresentado a criancinhas de ambos os sexos, e dizem-lhes que o leiam com atenção.

A tal ponto isso é levado, que alguns milhares de crianças reunidas foram de fato instruídas por Lord Sandon, o Vice-Presidente do Comitê do Conselho de Educação, a ler a Bíblia inteira do começo ao fim, e foram ordenadas a não escolher e selecionar.

O elemento do preço é claramente contra a Bíblia, se for provado que ela contém algo de natureza calculada para sugerir pensamentos impuros.

Quanto aos motivos dos escritores, não precisamos nos preocupar com eles.

A lei agora diz que a intenção não é nada, e nenhum desejo de fazer o bem é desculpa para obscenidade (Julgamento, p. 57).

Resta a questão vital: o efeito de algumas de suas passagens é excitar e criar pensamentos desmoralizantes? (Julgamento, p. 261).

A dificuldade de lidar com essa questão é que muitas das citações necessárias para provar que a Bíblia se enquadra na decisão do Lord Chief Justice são de caráter tão extremamente grosseiro e repugnante, que é realmente impossível reproduzi-las sem intensificar o mal que são calculadas a causar. Embora eu não veja indecência em uma declaração clara de fatos fisiológicos, escrita para instrução das pessoas, vejo indecência em histórias grosseiras e indelicadas, cuja leitura não pode fazer bem a nenhum ser humano, e não pode ter efeito algum senão o de corromper a mente e sugerir ideias impuras.

Portanto, recuso-me a manchar minhas páginas com citações, e me contento em dar as referências, para que qualquer

A BÍBLIA É INDICIONÁVEL?

um que deseje usar a decisão do Lord Chief Justice para suprimir a Bíblia possa ver que certeza de sucesso o aguarda se a justiça for feita.

Não me preocuparei com simples grosseria, como Gên. iv. 1, 17, 25; Gên. vi. 4; ou Mat. i. 18-20, 25. Se mera grosseria de expressão fosse notada, minha tarefa seria interminável.

Mas que o pretendente a promotor leia as seguintes passagens.

Um menininho de 8 ou 10 anos dificilmente seria melhorado pela leitura de Gên.

ix. 20-25; a embriaguez, a indecência e os juramentos nesses seis versículos certamente são calculados para corromper a mente do menino.

O ensino de Gênesis xvi. 1-5 dificilmente é edificante para o "povo comum", visto o exemplo dado pelo "amigo de Deus". Gênesis xvii. 10-14 e 23-27 é muito grosseiro.

Gênesis xix. 4-9 melhoraria uma jovem donzela, ou não sugeriria os pensamentos mais impuros, tratando o versículo 5 de uma ideia que certamente nunca deveria ser posta na mente de uma moça? O mesmo capítulo, 30-38, é revoltante; e Deuteronômio ii. 9 e 19 implica a aprovação de Deus ao crime antinatural.

A ignorância da fisiologia que se considera melhor para as moças receberia um choque, ao ler a Bíblia de ponta a ponta, quando a porção do dia compreendesse Gênesis xxv., 21-26. Gênesis xxvi., 8 não é agradável, nem Gênesis xxix., 21-35, e Gênesis xxx.

A história de Diná, Gênesis xxxiv.; a de Rúben, Gênesis xxxv., 22; a de Onã, Gênesis xxxviii., 8-10; a de Judá e Tamar, xxxviii., 13-26; a do nascimento dos filhos de Tamar, xxxviii., 27-30, são todas revoltantes em sua obscenidade de fraseologia.

Por que a Bíblia deveria ter permissão para contar a história de Onã parece muito estranho, e a "justiça" de Tamar (v. 26) recebe aprovação.

É esse um ensino purificador de pensamentos para o "povo comum"? A história de José e a mulher de Potifar, Gênesis xxxix., 7-18, já ouvi ler na igreja, para o manifesto desconforto de alguns dos congregados e a diversão de outros, enquanto José fugindo da tentação e deixando sua veste com a mulher de Potifar é um quadro frequentemente visto nas escolas dominicais.

Assim, doze dos cinquenta capítulos do Gênesis são inegavelmente obscenos, e se há alguma justiça na Inglaterra, o Gênesis deveria ser suprimido.

Passamos ao Êxodo. Êxodo i., 15-19 é certamente indecente. Não estou tratando do ensino imoral, ou a bênção de Deus sobre a falsidade das parteiras (20, 21) precisaria de comentário. Êxodo iv., 24-26 é muito grosseiro; assim também Êxodo xxii., 16, 17, 19. Levítico é grosseiro por inteiro, mas é especialmente assim nos capítulos v., 3; xii.; xv.; xviii., 6-23; xx., 10-21; xxii., 3-5. A prova do ciúme é mais revoltante em Números v., 12-29.

A BÍBLIA É PASSÍVEL DE ACUSAÇÃO?

Números xxv., 6-8 dificilmente é uma história agradável para uma criança, nem a de Números xxxi., 17, 18. Deuteronômio xxi., 10-14 não é ensino puro para soldados. Deuteronômio

xxii., 13-21 é extremamente grosseiro; o restante do capítulo também se enquadra na regra dos Chefes, assim como os capítulos xxiii., 1, 10, 11; xxv., 11, 12; xxvii., 20, 22, 23; xxviii., 57. A falha do livro de Josué reside principalmente em sua excessiva brutalidade e sede de sangue, mas também não escapa totalmente à acusação de obscenidade, como se pode ver ao consultar a seguinte passagem: cap. v., 2-8. Juízes é ocasionalmente muito sórdido e é totalmente impróprio para leitura geral, segundo a definição recente; Ehud e Eglon, Juízes, iii., 15-25, não suportariam leitura em voz alta, e a história poderia ter sido contada igualmente bem em linguagem decente.

Ou tome a horrivelmente repugnante história do levita e sua concubina (Juízes xix.), e então julgue se um livro que contém tais histórias é adequado para uso em escolas.

O livro do Dr. Carpenter pode fazer bem ali, porque, com toda a sua franqueza, transmite informações úteis; mas que bem — mental, físico ou moral — pode ser feito a uma jovem pela leitura de Juízes xix.?

E o dano causado é intensificado pelo fato de que a ignorância em que as moças são mantidas envolve tal história com um interesse malsão, como se oferecesse um vislumbre do que é, para elas, o grande mistério do sexo.

A história de Rute iii. 3-14 é uma que não gostaríamos de ver repetida por nossas filhas; pois a virtude de uma mulher que esperasse até um homem ficar bêbado e então fosse sozinha à noite e se deitasse aos pés dele seria, em nossos dias, considerada problemática.

Sam. ii. 22, e v. 9 são ambos obscenos; assim também 1 Sam. xviii. 25-27 e xxi. 4, 5.

Sam. xxv. 22, 34 são grosseiramente repugnantes, e há muitas passagens grosseiras semelhantes a serem encontradas na "sagrada" escritura.

Sam. vi. 14, 16, 20, é um pouco excessivamente sugestivo, como também é 2 Sam. x. 4. A história de Davi dançando é contada em 1 Crô. xv. 27-29 sem nada de ofensivo em seu tom.

A história de Davi e Bate-Seba é apenas demasiado conhecida, e como contada em 2 Sam. xi. 2-13 é muito mais calculada para despertar as paixões do que qualquer coisa em Knowlton.

A profecia em 2 Sam. xii. 11, 12, cumprida em xvi. 21, 22, é repulsiva em extremo, mais especialmente quando nos é dito que o conselho vergonhoso foi dado por Aitofel, cujo conselho, "que ele aconselhava naqueles dias, era como se um homem tivesse consultado o oráculo de Deus." Se os oráculos de Deus dão tal conselho, quanto menos forem consultados, melhor para a

A BÍBLIA É INDICIÁVEL? U

bem-estar do estado.

Em seguida, nos é apresentada a odiosa história de Amnon e Tamar (2 Sam. xiii. 1–22), instrutiva para os meninos e meninas de Lord Sandon lerem juntos, enquanto percorrem a Bíblia do início ao fim.

Reis i. 1–4 transmite uma ideia mais digna de Jorge IV do que do homem segundo o coração de Deus.

Em 1 Reis xiv. 10, a grosseria é indesculpável, e o versículo 24 é demasiado inteligível depois de Juízes xix.

Reis ix. 8, xviii. 27, são totalmente bíblicos em sua delicadeza.

Crônicas xix. repete a desagradável história de 2 Sam. x. 4; mas tanto 1 quanto 2 Crônicas são, para a Bíblia, notavelmente livres de grosseria, e são uma grande melhoria em relação aos livros de Reis e Samuel.

O mesmo elogio é merecido por Esdras e Neemias.

O tom da história de Ester é algo sensual em todo o seu percurso: o rei bêbado ordenando que Vasti viesse e mostrasse sua beleza, Ester i. 11; a busca pelas jovens virgens, Ester ii. 2–4; a prova e a escolha, Ester ii. 12–17 — essas são leituras que pouco elevam; Ester vii. também é grosseiro.

Para uma garota cuja segurança está em sua ignorância, Jó iii. é muito explícito.

Salmo xxxviii. 5–7 dá uma descrição de uma certa classe de doença em termos exatos.

Provérbios v. 17–20 é um bom conselho, mas seria condenado pelo Lord Chief Justice; Provérbios vi. 24–32 é do mesmo caráter, como também é Provérbios vii. 5–23. A alusão em Eclesiastes xi. 5 seria objetada como imprópria pelo Solicitor-General.

O Cântico de Salomão é um canto nupcial de caráter sensual e luxuriante: coloque Knowlton ao lado dele, e então julgue qual é mais calculado para despertar as paixões.

É quase impossível selecionar, onde tudo é de caráter tão extremo, mas tome i. 2, 13; ii. 4–6, 17; iii. 1, 4; iv. 5, 6, 11; v. 2–4, 8, 14–16; vii. 2, 3, 6–10, 12; viii. 1–3, 8–10. Poderia haver linguagem mais sedutora, mais atraente, mais excitante das paixões do que a lânguida, uxória, "doçura entrelaçada, longamente prolongada" desta ode nupcial oriental? Não é vulgarmente grosseira e ofensiva como é muito da Bíblia, mas é, segundo a decisão do Lord Chief Justice, um poema muito obsceno.

Pode-se acrescentar que, além das alusões e descrições que estão na superfície, há uma multidão de sugestões não tão aparentes, mas que são totalmente acessíveis a todos que conhecem algo do imaginário oriental.

Após o Cântico dos Cânticos, é um choque chegar aos profetas; é como mergulhar em água fria depois de estar numa estufa.

Infelizmente, com a atmosfera mais revigorante, encontramos a velha brutalidade novamente a repelir-nos, e a denúncia grosseira choca-nos, como em Isaías iii. 17. Como teria o Lord Chief Justice lidado com Isaías se ele tivesse vivido em seus dias e agido como está registrado em Isaías xx. 2–4? Ele claramente o teria colocado num asilo de lunáticos (Trial, p. 168). Se não fosse por haver tantas passagens piores, poder-se-ia reclamar do gosto demonstrado na comparação de Isaías xxvi. 17, 18; o mesmo pode ser dito de Isaías xxxii. 11, 12. Em Isaías xxxvi. temos uma repetição de 2 Reis xviii. 27, da qual bem poderíamos ter prescindido.

Em Isaías lvii. 8, 9, encontramos um símile favorito dos profetas judeus, no qual Deus é comparado a um marido, e o povo a uma esposa infiel, e as relações entre eles são descritas com uma minúcia que só pode ser devidamente designada pela palavra favorita do Solicitor-General. Isaías lxvi. 7–12 seria considerado um tanto grosseiro num livro comum.

Os profetas pioram à medida que avançam. Jeremias i. 5 é o primeiro versículo que encontramos em Jeremias ao qual o Solicitor-General faria objeção. Em seguida, encontramos o símile do casamento em Jeremias ii. 20, iii. 1–3, 6–9, sendo o versículo 9 especialmente ofensivo. Jer. v. 7, 8 é grosseiro, como também o são Jer. xi. 15 e xiii. 26, 27. Deveriam as escolas de meninas ler Jer. xx. 17, 18? Mas, talvez, como Ezequiel está por vir, seja hipercrítico objetar a Jeremias.

Lamentações i. 8, 9 é revoltante, e o versículo 17 do mesmo capítulo usa um símile extremamente grosseiro.

Ezequiel é o profeta que comeu um pequeno livro e o achou indigesto: parece uma pena que ele não tenha comido uma grande parte do seu próprio, e assim impedido que ele envenenasse outras pessoas. O que pode ser mais nojento do que Ez. iv. 12–15? Todo o capítulo é absurdo, mas esses versículos são abomináveis. O profeta parece, como os redatores da acusação contra nós, ter prazer em acumular termos desconfortáveis, como em Ez. vi. 9. Chegamos agora a um capítulo que é obsceno do início ao fim, e que, creio eu, pode quase reivindicar a palma da imundície.

Que qualquer um leia Ezequiel xvi., marcando especialmente os versículos 4—9, 15—17, 25, 26, 33—34, 37, 39, e então pense no absurdo de processar Knowlton por corromper a moral dos jovens, que têm este livro de Ezequiel colocado em suas mãos.

Depois disso, Ezequiel xviii. 6, 9 e 15 parecem bastante castos e delicados; e ninguém poderia objetar a Ezequiel xxii. 9—11. Ezequiel xxiii. é quase tão ruim quanto o capítulo xvi., especialmente os versículos 6—9, 14—21, 29, 41—44. Certamente, se algum livro for passível de acusação por obscenidade, a Bíblia deveria ser o primeiro a ser processado.

Não conheço nenhum outro livro em que se encontre tamanha grosseria absolutamente sem redenção.

O restante de Ezequiel é apenas sanguinário e brutal, então, felizmente, pode ser deixado de lado sem mais comentários.

Daniel pode ser ignorado; e agora chegamos a Oséias, um profeta cuja moral era, para falar com delicadeza, peculiar.

O "princípio da palavra do Senhor por meio de Oséias" foi a ordem do Senhor quanto ao seu casamento, relatada em Oséias i. 2; então ouvimos sobre seus filhos com a dita esposa no restante do capítulo, e no capítulo seguinte somos informados, Oséias ii. 2, de que a mulher não é sua esposa, e dos versículos 2—13 temos um discurso extremamente indecente de Oséias sobre os erros da infeliz criatura com quem se casou, no qual, versículo 4, ele se queixa exatamente do fato que Deus ordenou no cap. i. 2. Oséias iii. 1—3 relata outro procedimento indecente por parte de Oséias, e sua compra de outra amante; se a moral das moças é melhorada pela contemplação de tais ordens divinas, é uma questão que poderia ser legitimamente apresentada a Lord Sandon antes que ele distribua novamente Bíblias a criancinhas de ambos os sexos.

As ditas moças certamente devem, ao estudar Oséias iv. 10—18, perguntar-se como Deus expressa sua intenção de não punir a impureza no versículo 14. É impossível, ao ler Oséias, escapar do tom predominante de obscenidade; caps. v. 3, 4, 7; vi. 9, 10; vii. 4; viii. 9; ix. 1, 10, 11, 14, 16; xii. 3; xiii. 13, cada um destes contém um pensamento que todos devem considerar grosseiro, e que se enquadra claramente na decisão do Lord Chief Justice quanto à obscenidade; dificilmente há um capítulo em Oséias que não se detenha, com reiteração ofensiva, na forma mais grosseira de transgressão da qual as mulheres são capazes.

Joel iii. é objetável em grau comparativamente leve.

Amós, embora ocasionalmente grosseiro, evita a obscenidade grosseira de Oseias, como também fazem Obadias e Jonas.

Miqueias i. 7, 8, 11 dificilmente seria aprovado por Sir Hardinge Giffard, nem ele aprovaria Miqueias iv. 9, 10. Naum iii. 4–6 é quase oseático, e Habacuque ii. 5, 16 aproxima-se disso.

Os quatro profetas restantes são às vezes grosseiros, mas não têm nada que se aproxime das abominações dos outros, e fechamos o Antigo Testamento com um suspiro de alívio.

O Novo Testamento não tem nada que se aproxime da obscenidade do Antigo, exceto duas passagens no Apocalipse.

A história de Maria e José é um tanto grosseira, especialmente como é contada em Mateus i. 18–25. Romanos i. 24–27 é distintamente

14 A BÍBLIA É INDICIÁVEL?

obsceno, e 1 Coríntios v. 1, vi. 9, 15, 16, 18 seriam todos julgados indecentes pelo Procurador-Geral de Sua Majestade, que objetou aos avisos dados por Knowlton contra o pecado sexual.

Todo o capítulo 1 Coríntios vii. poderia ser considerado calculado para despertar as paixões, mas o restante das Epístolas de Paulo pode passar, apesar de muitas passagens grosseiras, como 1 Tessalonicenses iv. 3–7. Hebreus xiii. e 2 Pedro ii. 10–18 ambos entram na mesma categoria, mas é inútil demorar-se em simples grosseria. O Apocalipse recai na antiga indecência profética; Apocalipse ii. 20–22 e xvii. 1–4 são quase dignos de Ezequiel.

Pode alguém percorrer todas essas passagens e ter alguma dúvida de que a Bíblia — supondo que não esteja protegida por estatuto — é indiciável como um livro obsceno sob a decisão do Lord Chief Justice? É inútil alegar que os escritores não aprovam os atos malignos que registram, e que é apenas em dois ou três casos que Deus parece endossar o pecado; nenhuma pureza de motivos da parte dos escritores pode ser admitida como desculpa (Julgamento, p. 257). Essas histórias sensuais e parábolas obscenas caem diretamente sob a censura do Lord Chief Justice, e convido nossas autoridades policiais a mostrarem seu senso de justiça processando as pessoas que circulam este livro indiciável, fazendo assim tudo o que está ao seu alcance para viciar e corromper a moral dos jovens.

Se não o fizerem, por decência comum deveriam abandonar o processo contra nós por vender os "Frutos da Filosofia".

O caminho certo seria não processar nenhum desses livros.

Tudo o que pretendi ao chamar a atenção para as passagens “obscenas” da Bíblia foi mostrar que tratar das relações sexuais com um bom objetivo — como é presumivelmente o caso da Bíblia — não deveria ser um delito passível de acusação.

Não insto que a Bíblia seja processada: insto que ela é passível de acusação sob a jurisdição atual; e pleiteio, além disso, que esse próprio fato demonstra como a jurisdição atual é contrária ao bem público.

Nada poderia ser mais infeliz do que ter uma grande colheita de processos contra os escritores padrão dos tempos antigos e dos dias atuais, e, no entanto, é isso o que provavelmente acontecerá, a menos que se ponha um fim à estúpida e maliciosa perseguição contra nós.

Com uma só voz, a imprensa do país — excetuando o *Englishman* — condenou o veredito “tolo” e a sentença “vingativa”.

Quando essa sentença for executada, a verdadeira batalha começará, e a culpa da perda e do transtorno que se seguirão deve recair sobre aqueles que iniciaram esta perseguição e sobre aqueles que protegem o perseguidor oculto.

Os cristãos, ao menos, deveriam unir-se a nós para reverter a decisão do Lord Chief Justice, uma vez que seu próprio livro sagrado é um dos mais facilmente atacáveis.

A pureza que depende da ignorância é uma pureza frágil; a castidade que depende da ignorância é uma castidade frágil; apoiar a ignorância com prisão e multa é uma política fatal; e convoco aqueles que amam a liberdade e desejam o conhecimento a unirem-se a nós para anular, por estatuto, a nova lei feita por juízes.

Tracts da Sociedade Secular Nacional.

N.º 10.

OS

FRUTOS DO CRISTIANISMO

POR

ANNIE BESANT,

VICE-PRESIDENTE DA SOCIEDADE SECULAR NACIONAL.

LONDRES:

PUBLICADO PARA A SOCIEDADE SECULAR NACIONAL PELA

FREETHOUGHT PUBLISHING COMPANY, 28, Stonecutter Street, E.C.

PREÇO: DOIS PÊNIS.

LONDRES

IMPRESSO POR ANNIE BESANT E CHARLES BRADLAUGH, 28, STONECUTTER STREET, E.C.

OS FRUTOS DO CRISTIANISMO

“Acautelai-vos dos falsos profetas, que vêm a vós vestidos como ovelhas, mas interiormente são lobos devoradores.

Pelos seus frutos os conhecereis.

Porventura colhem-se uvas dos espinheiros, ou figos dos abrolhos? Assim, toda a árvore boa produz bons frutos; mas a árvore má produz maus frutos.

Uma árvore boa não pode produzir maus frutos, nem uma árvore má produzir bons frutos.”

Toda árvore que não produz bom fruto é [deve ser] cortada e lançada no fogo.

Portanto, pelos seus frutos os conhecereis.” Tal foi o teste sensato que Jesus de Nazaré, segundo se diz (Mateus, vii., 15-20), deu a seus seguidores, para que o aplicassem àqueles que pretendiam ter uma missão divina, e assim tivessem um critério infalível pelo qual pudessem discernir a realidade ou falsidade da pretensão.

Não pode ser imprudente ou injusto aplicar ao Cristianismo o teste de Cristo, e assim descobrir se é ou não uma mensagem de um Deus bom e amoroso, destinada à regeneração do homem.

A história será nosso guia para colher para nós os frutos que devem provar a bondade ou a maldade da árvore plantada, segundo nos dizem, há mais de dezoito séculos.

Trezentos anos após a suposta morte do pretenso fundador do Cristianismo, um candidato ao trono imperial foi convertido à fé e tornou-se, com a ajuda cristã, único governante do império romano.

Ele foi o sustentáculo de sua nova religião; esteve presente no Concílio de Nicéia, que estabeleceu as posições relativas das pessoas da Trindade cristã; promulgou leis para suprimir o Paganismo; confiscou as propriedades dos hereges em benefício dos ortodoxos; comprou convertidos aos milhares com ouro; derramou riquezas no colo da Igreja, e os tesoureiros do dinheiro público as prodigalizaram, por sua ordem, aos bispos cristãos; tudo o que um homem e um imperador podiam fazer para fortalecer uma religião, Constantino fez pelo Cristianismo.

Os frutos que ela produziu nele foram claramente marcados; ele adiou seu batismo até o fim de sua vida, de modo

OS FRUTOS DO CRISTIANISMO".

que pudesse pecar em segurança; assassinou seu filho; assassinou sua esposa; foi um tirano cruel como imperador e um devasso como homem.

Durante esses séculos, até a época da Reforma, as Igrejas Grega e Romana são, praticamente, nossas únicas representantes do Cristianismo, e são os seus frutos que devemos colher.

Nem devem os admiradores do “cristianismo primitivo” pensar que foram tratados injustamente, ou falar dessas Igrejas como corruptoras da pureza dos tempos anteriores.

Se os escritos atribuídos a Paulo, Pedro e Judas forem reivindicados como pertencentes ao primeiro século, a moralidade dos cristãos deve, mesmo então, ter sido de caráter muito duvidoso.

Vejam passagens como 1 Cor.

v. x. No segundo século, Mosheim queixa-se de que, se uma pessoa que não tem "ideias claras e distintas de virtude e vício" é "um guia cego em moral", então esse "título pertence indiscutivelmente a muitos dos Padres", e que os cristãos forjaram escritos e cometeram numerosas fraudes piedosas para promover sua religião.

No terceiro século, o mesmo escritor descreve o "luxo e voluptuosidade" dos bispos cristãos, e os vícios semelhantes do sacerdócio, enquanto no quarto, ele diz, tristemente, que "a Igreja estava contaminada com multidões de cristãos devassos, e que os poucos virtuosos estavam, de certa forma, oprimidos e esmagados pela superioridade numérica dos ímpios e licenciosos." O cristianismo claramente não conseguiu induzir um alto padrão de moralidade pública.

Na verdade, já no início do quinto século, Salviano, um presbítero de Marselha, traça um quadro sombrio de seus correligionários.

"Quem há", pergunta ele, "que não está rolando na lama da fornicação? E o que mais? O que estou prestes a afirmar é grave e lamentável.

A própria Igreja de Deus, o que faz senão provocá-lo à ira? Com exceção de muito poucos, que fogem do vício, o que é quase toda congregação cristã senão um esgoto de vícios? Pois você encontrará na igreja dificilmente alguém que não seja ou um bêbado, ou um glutão, ou um adúltero, ou um fornicador, ou um estuprador, ou um ladrão, ou um homicida, e, o que é pior que tudo, quase todos esses sem limite.

Agora apelo às consciências de todo o povo cristão, se não é verdade que você dificilmente encontrará alguém que não seja viciado em alguns dos vícios e crimes que mencionei; ou, antes, quem é que não é culpado de todos? Verdadeiramente, você encontrará

OS FRUTOS DO CRISTIANISMO.

mais facilmente o homem que é culpado de todos, do que aquele que é culpado de nenhum.

... Nessa vergonhosa dissolução de costumes está quase toda a massa eclesiástica tão afundada, que, em toda a comunidade cristã, passou a ser considerada uma espécie de santidade se alguém é um pouco menos vicioso que os outros." (Miall, "Memórias do Cristianismo Primitivo", pp. 366, 367).

A perseguição é o fruto amargo que primeiro atrai nossa atenção.

Assim que o cristianismo subiu ao trono, leis penais contra hereges foram promulgadas.

A primeira fogueira foi erguida na Espanha, e o primeiro herege queimado mostra-se vermelho-escuro no quarto século depois de Cristo.

Todas as reuniões dos não ortodoxos foram proscritas por Teodósio (c. 380-394), os edifícios usados para suas reuniões tornaram-se perdidos para o Imperador, e os hereges foram declarados incapazes de fazer testamentos ou de receber qualquer vantagem dos testamentos de outros (ver "Declínio e Queda" de Gibbon, vol. iii., pp. 412, 413). Morte e confisco de propriedade eram as penalidades legais do paganismo, mesmo naqueles primeiros dias.

No século V, Hipátia, a bela filósofa, foi capturada e arrancada de sua carruagem enquanto dirigia em direção à sua sala de aula, foi arrastada para a grande igreja de Alexandria, despida, derrubada, e seu corpo cortado em pedaços com conchas de ostras, e então queimado.

Seu crime era que ela estava atraindo a juventude de Alexandria de volta aos antigos deuses pagãos, e os monges, o exército do bispo cristão Cirilo, a assassinaram em obediência ao mandamento de Deus em Êx. xxii.

20. Com o passar do tempo, e as conversões chegando lentamente, a perseguição foi convocada mais vigorosamente para auxiliar a causa cristã.

Mosheim relata como Carlos Magno converteu os saxões enviando exércitos entre eles, fazendo com fogo e espada o que os bispos e monges não conseguiram, porque fizeram seu esforço "sem o auxílio da violência ou ameaças" (ver "História Eclesiástica" de Mosheim, p. 170). No século seguinte, os saxões estavam suficientemente avançados para produzir alguns hereges, e Godescalco, um monge, foi açoitado em um concílio de bispos, d.C. 849, até queimar seus próprios escritos.

O ramo oriental da árvore cristã estava tão manchado de sangue humano quanto o ocidental.

Na Armênia, por ordem da Imperatriz Teodora, 100.000 pessoas pertencentes à heresia pauliciana foram capturadas, suas propriedades confiscadas, e eles mesmos torturados até a morte.

OS FRUTOS DO CRISTIANISMO.

No século X, os normandos, poloneses, russos, dinamarqueses e noruegueses abraçaram todos o cristianismo: os normandos, porque a conversão era o preço exigido por uma grande cessão de terras; os poloneses, porque seu duque impôs leis penais contra o paganismo; os dinamarqueses, porque a conversão foi imposta como condição de paz após derrota decisiva; os noruegueses, pela mesma razão.

As Cruzadas, seja contra os maometanos ou hereges, estão todas entre os frutos do cristianismo.

Hallam, em sua “Europa durante a Idade Média”, traça o triste quadro da primeira cruzada: “Seríamos autorizados pelos escritores contemporâneos a afirmar que a perda somente dos cristãos durante este período foi de quase um milhão; mas, no cálculo mais moderado, deve ter excedido a metade desse número” (p. 30). Em 1099, Jerusalém foi tomada: um *Te Deum* ressoou da Cidade Santa, e então os soldados de Cristo ergueram-se de seus joelhos e percorreram as ruas, matando impiedosamente homens, mulheres e crianças.

No século seguinte, Béziers rivalizou com Jerusalém; era uma cidade dos albigenses, e o Papa Inocêncio III havia convocado uma cruzada contra os hereges, que “foi executada com toda a atroz barbárie que a superstição, mãe dos crimes, podia inspirar”.

O Languedoc, um país, para aquela época, próspero e civilizado, foi devastado por esses destruidores; suas cidades queimadas; seus habitantes varridos pelo fogo e pela espada. No assalto a Béziers e no massacre que o acompanhou, 60.000 pessoas pereceram, não escapando um único ser humano.

“Matem-nos a todos!” foi a ordem dada ao exército; “matem-nos a todos! Deus reconhecerá os seus” (Hallam, p. 25). Esses carniceiros cumpriram os mandamentos de Deus conforme registrado em Deut. xiii. 12-16. É a este mesmo Papa Inocêncio III que devemos o estabelecimento da “Santa Inquisição”, cujos poderes foram confiados às mãos dos dominicanos por Gregório IX em 1223. Foi apenas a organização mais completa das leis penais contra os hereges, datando desde o tempo de Constantino.

São Pedro Mártir parece ter a honra de introduzir a queima na fogueira como a punição especial da heresia: visto que Deus queimaria os hereges no inferno para sempre, era conveniente que seus filhos os queimassem deste lado do túmulo.

Na Espanha, o Santo Ofício trabalhou arduamente; estabelecido por Fernando e Isabel, d.C. 1480, no ano seguinte queimou quase 3.000 pessoas somente na província da Andaluzia, e puniu de outras formas mais 17.000; 31.912 pessoas.

OS FRUTOS DO CRISTIANISMO.

foram queimadas vivas por ele na Espanha durante os 236 anos de seu maior poder; além dessas, ele puniu severamente 291.450 seres humanos.

Em um único ano, 950 pessoas foram queimadas vivas em Ciudad Real.

A última mulher queimada na Espanha foi uma infeliz criatura acusada de fazer um contrato com o diabo; ela sofreu em Sevilha, em 7 de novembro de 1781, há apenas noventa e seis anos.

Em 1492, os judeus foram expulsos da Espanha, sob pena de morte se voltassem; o clero espanhol pregava contra eles nas praças públicas; toda ajuda lhes foi negada; morreram como ovelhas enquanto lutavam ao longo das estradas para fora da Espanha.

Em 1502, os mouros foram as vítimas; também foram expulsos da terra de seu nascimento, e nada menos que 000.000 de cidadãos inofensivos e pacíficos foram assim exilados pelo cristianismo.

Nos Países Baixos, Alva foi uma luz brilhante da Igreja; foi enviado para lá para extirpar a heresia, e trabalhou em sua tarefa de maneira bem sanguinária.

Ele "se gabava de que, nos cinco ou seis anos de sua administração, havia matado a sangue frio mais de 18.000 .... sabemos, de outras fontes, que em um ano mais de 8.000 foram executados ou queimados" (Buckle, "História da Civilização", vol. ii, p. 451). O Príncipe de Orange estimou que, até o ano de 1566, 50.000 pessoas haviam sido mortas em obediência aos éditos (Ver Ibid., nota).

O massacre de São Bartolomeu é outro fruto da árvore cristã.

Em Paris, 24 de agosto de 1572, os huguenotes foram subitamente atacados, e mais de 1.400 pessoas foram mortas, o rei, da janela de seu palácio, atirando nos fugitivos que fugiam.

Um sino de igreja deu o sinal para o massacre, e a cruz foi o sinal dos assassinos.

O Papa Gregório XIII mandou cunhar uma medalha para comemorar o evento e cantou um grande Te Deum de gratidão.

A França tem muitas outras páginas manchadas de sangue para mostrar.

As dragonadas, sob Luís XIV, nos dão alguns dos contos mais piedosos da perseguição cristã.

Soldados foram soltos sobre a população huguenote com permissão para fazer tudo, exceto matar de fato: "Depois, eles caem sobre os protestantes (d.C. 1685); e não havia maldade, por mais horrenda que fosse, que eles não colocassem em prática, para forçá-los a mudar de religião.

Eles os amarravam como criminosos quando são colocados no cavalete; e nessa postura, colocando um funil em suas bocas, derramavam vinho por suas gargantas até que seus vapores os privassem da razão e

OS FRUTOS DO CRISTIANISMO.

nessa condição, eles os faziam consentir em se tornar católicos.

Alguns, eles deixavam completamente nus e, após lhes infligirem mil indignidades, cravavam-lhes alfinetes da cabeça aos pés; cortavam-nos com canivetes, arrancavam-lhes os narizes com tenazes em brasa e arrastavam-nos pelos aposentos até que prometessem tornar-se católicos romanos, ou até que os lamentos dolorosos dessas pobres criaturas atormentadas, clamando a Deus por misericórdia, os obrigassem a soltá-los. Em alguns lugares, amarravam pais e maridos aos postes das camas e violavam suas esposas e filhas diante de seus olhos.

. . . De outros, arrancavam as unhas das mãos e dos pés, o que devia causar uma dor intolerável.

Queimavam os pés de outros; sopravam homens e mulheres com foles até que estivessem prestes a estourar em pedaços.

Se esses usos horríveis não pudessem prevalecer sobre eles para que violassem suas consciências e abandonassem sua religião, então os aprisionavam em masmorras fechadas e pestilentas, nas quais exerciam sobre eles todo tipo de inhumanidade” (Quick’s “Synodicon,” citado em Buckie). Algumas das barbaridades relatadas por Benoit são horríveis demais para traduzir: todo ultraje vil, especialmente contra mulheres, que uma imaginação sórdida pudesse sugerir, era praticado sobre esses infelizes protestantes para atraí-los à Igreja Romana.

Nomes isolados destacam-se brilhantemente entre as vítimas do cristianismo.

Ceccus Asculanus, um médico, foi queimado em 1337 d.C., em Florença, em consequência de alguns experimentos mecânicos mal compreendidos.

John Huss foi queimado em 1415 d.C., e seu amigo, Jerônimo, em 1416, por heresia.

Savonarola, um monge, foi torturado e queimado em 1498 d.C., por tentar reformar abusos.

Giordano Bruno foi queimado em Roma, em 1600 d.C., por heresia científica; e Vanini teve sua língua arrancada e foi queimado em Toulouse, em 1619 d.C., por filosofia e heresia.

O cristianismo protestante começou a perseguir pouco após seu nascimento.

Serveto, herege — quanto à Trindade, e Gruet, herege quanto ao cristianismo como um todo, foram ambos queimados na Suíça, por instigação de Calvino; e Gentilis, um unitarista, foi executado em Berna, em 1566 d.C. Na Inglaterra, a Reforma começou com a queima imparcial de ambos os lados, e os “Seis Artigos” foram feitos a regra de fé.

Logo após serem aprovados, 500 pessoas estavam na prisão, e protestantes e católicos eram amarrados de costas um ao outro e arrastados para a execução nas mesmas grades.

Os protestantes ganharam a vantagem sob Eduardo VI, e um

OS FRUTOS DO CRISTIANISMO.

Foi concedida comissão ao Arcebispo Cranmer — então protestante — "para examinar e investigar todos os anabatistas, hereges ou desprezadores do livro de Oração Comum." Joana Bocher e Van Paris foram queimados vivos, e muitos outros foram enforcados ou decapitados.

Sob Maria, os católicos tiveram novamente sua vez, e então mataram protestantes. Cerca de 277 pessoas foram queimadas vivas entre 1555 e 1558, das quais 55 eram mulheres e 4 eram crianças.

Sob Elizabeth, os protestantes triunfaram, e católicos romanos e puritanos sofreram ambos nas mãos da recém-estabelecida Igreja Episcopal Reformada. Um tribunal de comissão eclesiástica foi instituído, e multas e prisão recaíram sobre todos os não conformistas. A recusa contínua em assistir ao culto público foi, em 1593, tornada punível com a morte. Tortura no cavalete, enforcamento, esventramento, esquartejamento — essas eram as armas usadas para converter o povo inglês ao protestantismo.

Lingard assim descreve o cavalete: "Uma grande armação aberta de carvalho, elevada três pés do chão. O prisioneiro era deitado sob ela, de costas, no chão. Seus pulsos e tornozelos eram presos por cordas a dois rolos nas extremidades da armação: estes eram movidos por alavancas em direções opostas até o corpo se elevar ao nível da armação. Perguntas eram então feitas, e se as respostas não se mostrassem satisfatórias, o sofredor era esticado cada vez mais até os ossos saltarem de suas cavidades." Este era o método gentil pelo qual os protestantes convertiam católicos sob Elizabeth.

As últimas pessoas queimadas vivas na Inglaterra por heresia foram dois homens, chamados Legat e Whitman, que sofreram o martírio no ano de 1611.

Na Irlanda, o protestantismo mostrou-se digno do cristianismo do qual era um ramo. As leis penais contra católicos estão entre as páginas mais vergonhosas da história. Quando os ingleses alteraram seu credo, os irlandeses recusaram terminantemente seguir seus conquistadores em sua mudança de religião, e apegaram-se com devoção apaixonada à fé de seus pais. Um esforço feroz foi feito para compelir a conversão. Todos os padres foram expulsos do reino sob pena de enforcamento, esquartejamento e evisceração; e esconder um padre era punido com a morte. Um papista que se recusasse a assistir ao culto público reformado era multado, aprisionado e proibido, quando libertado, de ir mais de cinco milhas para longe de sua casa.

Em 1694, os católicos romanos foram proibidos de educar seus filhos no exterior; e em 1709, os papistas foram proibidos de ensinar, tanto em particular quanto publicamente, de modo que as crianças católicas romanas ficaram, à força, sem educação.

Em 1703, foi decretado que qualquer criança papista que se convertesse ao protestantismo herdaria toda a propriedade de seu pai, com exclusão do restante da família.

Nenhum papista poderia possuir terras, nem ter um arrendamento por mais de 31 anos.

Se o herdeiro de um protestante fosse papista, era preterido, e a herança passava para o parente protestante mais próximo.

Se um papista cultivasse sua terra de modo a obter lucro superior a um terço do aluguel, perdia a fazenda, e esta era dada ao protestante que o denunciasse.

A um papista não era permitido possuir um cavalo de valor superior a 5 libras, e um protestante que o descobrisse com um animal mais valioso era recompensado tornando-se seu possuidor, mediante o pagamento das 5 libras. Esses atos só foram revogados em 1829, e então, não por vergonha arrependida, mas por medo de revolução.

Na Escócia, o cristianismo produziu os mesmos frutos.

Os cameronianos foram caçados em todas as direções; suas reuniões religiosas eram dispersadas por soldados, e eles eram impiedosamente abatidos enquanto fugiam.

Sharp, o Arcebispo de St. Andrew's, instituiu um tribunal eclesiástico que banía suas vítimas para os assentamentos mais insalubres.

Soldados eram soltos contra o povo, e os horrores das dragonnades de Luís foram repetidos pelas tropas de Carlos II. As mais belas regiões do oeste da Escócia foram devastadas, casas queimadas, homens torturados, mulheres violadas.

Em 1670, foi aprovado um Ato do Parlamento declarando que quem quer que pregasse nos campos sem permissão seria punido com a morte.

Alguns advogados foram encontrados suficientemente corajosos para defender homens inocentes quando eram julgados por suas vidas.

Foi, portanto, decidido silenciá-los também, e em 1674, grande parte da Faculdade de Advogados foi expulsa de Edimburgo.

Em 1678, por ordem expressa do Governo, os montanheses foram trazidos de suas montanhas e, durante três meses, foram encorajados a matar, saquear e queimar, à sua vontade, os habitantes das partes mais populosas e industriosas da Escócia.

Oito mil Highlanders armados, convidados pelo Governo Inglês, e recebendo antecipadamente uma indenização por cada excesso, foram deixados à vontade para agir sobre as cidades e vilas do Oeste da Escócia.

Não pouparam idade nem sexo.

Privaram o povo de suas propriedades; chegaram até a despi-los de suas roupas, e os enviaram nus para morrer nos campos.

Sobre muitos infligiram as mais horríveis torturas.

Crianças, arrancadas

OS FRUTOS DO CRISTIANISMO.

de suas mães, foram vilmente abusadas; enquanto mães e filhas eram submetidas a um destino em comparação ao qual a morte teria sido uma alternativa alegre” (Buckle, vol. iii., 144-146). Em uma nota, Buckle cita Wodrow’s “Church of Scotland”. Uma mulher foi “condenada a ser descida a um poço profundo, sob a casa do deão, cheio de sapos e outras criaturas vis.

Seus gritos dali eram ouvidos a grande distância”. Dois homens “foram amarrados juntos com cordas, e pendurados pelos polegares em uma árvore, ali para ficarem pendurados a noite toda”. Uma mulher foi capturada e amarrada, e “colocaram fósforos acesos entre seus dedos por várias horas.

A tortura e a dor a deixaram quase fora de si; ela perdeu uma das mãos, e em poucos dias morreu”. Assim, protestantes trataram protestantes na Escócia.

Por outro lado, os católicos romanos receberam o mesmo tratamento severo.

O Parlamento Escocês decretou a morte contra eles, como idólatras, sendo uma “obrigação religiosa executá-los”, e John Knox declarou que “o povo está obrigado em consciência a matar a rainha, juntamente com todos os seus sacerdotes”.

Na França, os huguenotes, nos distritos onde eram fortes, mostraram-se perseguidores ativos dos católicos romanos.

Atacaram as procissões católicas, interromperam os funerais e insultaram os sacerdotes em La Rochelle; proibiram o exercício da religião romana e não permitiram que os católicos usassem uma única igreja.

Em 1619, proibiram toda pregação, dentro dos limites das cidades protestantes, de qualquer ministro comissionado por um bispo, e proibiram os protestantes de se casarem com católicos romanos, ou de estarem presentes em qualquer cerimônia católica; apreenderam os bens dos sacerdotes católicos.

(Veja Buckle, vol. ii. 56–62).

O cristianismo protestante na América mostrou-se digno da raiz de onde brotou.

Os quacres foram aprisionados e açoitados de vila em vila.

As Leis Azuis de Connecticut permanecem como um monumento da crueldade cristã entre aqueles que fugiram da Inglaterra para obter liberdade de consciência para si mesmos.

Estas são apenas algumas das horríveis perseguições que estão entre os mais terríveis frutos do cristianismo, e estas brotam de árvores que têm suas raízes nas Sagradas Escrituras, e que adornam todo jardim plantado pelo Senhor.

Mas o cristianismo não é apenas cruel; ele também "ama as trevas mais do que a luz", porque a ignorância é a condição de sua autoridade.

Ele tem travado uma longa cruzada contra o conhecimento, e tem atrasado, por muitos e muitos anos, a marcha adiante da raça humana.

Nos primeiros dias, "não muitos sábios", "não muitos eruditos" foram chamados; a "sabedoria deste mundo" era desprezada pelos novos cristãos, enquanto, por outro lado, os sábios e ponderados entre os gregos e os romanos tratavam com desprezo a superstição que se espalhava quase exclusivamente entre os ignorantes e os bárbaros escravizados.

Sobre o segundo século, Mosheim escreve: “O número de homens eruditos entre os cristãos, que era muito pequeno no século anterior, cresceu consideravelmente neste”, mas ele reclama que havia um partido na Igreja que “era a favor de banir toda argumentação e filosofia dos limites da Igreja”, e que os defensores do cristianismo eram em sua maioria “desprovidos de penetração, erudição, ordem, aplicação e força”. No terceiro século, as ciências haviam “perdido todo o seu vigor e todo o seu brilho”, enquanto no quarto, que viu alguns dos principais doutores da Igreja, os escritos polêmicos eram “negligentes quanto à ordem em suas composições”, “raramente definem seus termos e derramam suas ideias piedosas, mas incoerentes, em combinações fortuitas, tal como vêm à mente”. Foi em vão que os imperadores, herdando as tradições pagãs, fundaram escolas e colégios; desencaminhados por seu cristianismo, eles os colocaram sob os cuidados dos bispos, e alguns destes sendo indolentes, e outros amargamente avessos a “todo tipo de erudição e superstição”, seguiu-se que “a literatura grega foi quase em toda parte negligenciada”, e “a filosofia passou ainda pior do que a literatura, pois foi inteiramente banida de todos os seminários que estavam sob a inspeção e governo da ordem eclesiástica”. No sétimo século, “os bispos em geral eram tão iletrados, que poucos desse corpo eram capazes de compor os discursos que entregavam ao povo”; e não foi até os árabes surgirem e reviverem o aprendizado, que quaisquer raios de conhecimento romperam a espessa névoa negra do cristianismo.

No décimo século, seu conhecimento começou a se infiltrar na Europa, e os maometanos ensinaram aos estudantes cristãos os elementos do aprendizado grego.

Tanto o cristianismo havia matado a antiga ciência astronômica que por 1500 anos o cristianismo não produziu nenhum astrônomo; e quando Copérnico, em seu leito de morte, deixou seu livro para o mundo, o cristianismo caçou aqueles que ousaram segui-lo.

O livro foi

OS FRUTOS DO CRISTIANISMO.

$

queimado, estando seu autor além do alcance das chamas; Galileu foi forçado a se retratar pela Inquisição.

Na Espanha, expulsos os mouros, o saber definhou, destruindo Torquemada os livros hebraicos onde quer que os encontrasse e queimando, em Salamanca, 6.000 volumes de literatura oriental; 119 homens eruditos foram lançados nos calabouços da Inquisição na Espanha — não por ensinarem heresia, mas por ensinarem ciência.

Na França, os huguenotes proibiram o estudo do grego e da química, e não permitiam que livro algum fosse impresso sem a sanção da Igreja.

A Igreja Romana, no mesmo país, varreu todos os livros que ensinavam qualquer tipo de saber.

Buffon, Darigrand e Garlon tiveram o mesmo destino que Voltaire, Diderot e Helvetius.

Cada nova descoberta científica era recebida com o grito de "heresia" ou "materialismo", e cada passo que a ciência deu foi conquistado contra a mais feroz oposição.

Hoje o ódio é tão amargo quanto antes, embora menos poderoso.

Huxley, Darwin, Clifford, Tyndall, Lyell — esses homens são as bestas negras do cristianismo, embora a admiração pública os proteja do destino de seus predecessores.

Todos os avanços na educação foram feitos contra o cristianismo.

Robert Owen deu o exemplo das escolas infantis, e o partido da educação secular impôs a Lei da Educação através do Parlamento, apesar da oposição da Igreja.

Como o cristianismo obscureceu a brilhante inocência do mundo é conhecido por todo estudante. O cristianismo católico romano tornou a vida miserável uma vida santa, mas contentou-se em deixá-la apenas para os "religiosos": o cristianismo protestante a impôs a todos igualmente.

Os calvinistas suíços deram o exemplo de austeridade, e os huguenotes franceses rapidamente o seguiram.

Proibiram teatros, representações teatrais privadas, danças, vestimentas alegres, ilusionismo, espetáculos de marionetes, etc., tornando a melancolia sinônimo de piedade.

Na Escócia, os protestantes fizeram do domingo uma miséria: os bons cristãos não podiam visitar um amigo, banhar-se ou barbear-se, regar os vegetais, cavalgar, caminhar, sentar-se à porta de casa.

Feridos, diversões, reuniões festivas, espetáculos, jogos, tudo era ilícito.

Se as pessoas transgredissem, "tornavam-se filhos rebeldes da Igreja, e estavam sujeitas a ser aprisionadas, multadas, açoitadas, ou marcadas com ferro quente, ou a fazer penitência diante de toda a congregação" (Buckle, vol. iii. p. 262). Buckle dedica várias páginas aos "pecados" fabricados do cristianismo protestante, e conclui dizendo: — "Os homens, em suas ações diárias e em seus próprios semblantes, tornaram-se perturbados,

OS FRUTOS DO CRISTIANISMO.

.melancólico e ascético.

Sua fisionomia azedou-se e ficou abatida.

Não apenas suas opiniões, mas seu andar, seu porte, sua voz, seu aspecto geral, eram influenciados por aquela praga mortal que aniquilava tudo o que era

genial e caloroso.

Assim foi que o caráter

nacional dos escoceses foi, no século XVII, atrofiado e mutilado.”

Os limites deste breve tratado não me permitem colher mais dos frutos do cristianismo; mas estes bastam, ao menos, para oferecer algum teste da árvore que os produziu.

Negros, amargos e venenosos são estes

frutos; e eu apelo às palavras de Cristo como uma justa crítica da religião de onde brotaram—

“Uma árvore corrupta produz frutos malignos.

“Uma boa árvore não pode produzir frutos malignos.

!

SOCIEDADE SECULAR NACIONAL.

ESCRITÓRIOS:

HALL OF SCIENCE, 142, OLD STREET, E.C.

PRESIDENTE:

Charles Bradlaugh, 10, Portland Place, Circus Road, St. John’s Wood, N.W.

SECRETÁRIO:

Robert Forder, 37, Taylor Street, Woolwich, S.E.

PRINCÍPIOS E OBJETIVOS.

A Sociedade Secular Nacional foi formada para manter os princípios e direitos do Livre Pensamento, e para direcionar sua aplicação à melhoria secular desta vida.

Pelo princípio do Livre Pensamento entende-se o exercício do entendimento sobre fatos relevantes, e independentemente de intimidação penal ou sacerdotal.

Pelos direitos do Livre Pensamento entende-se a liberdade de crítica livre para a segurança da verdade, e a liberdade de publicidade livre para a extensão da verdade.

O Secularismo relaciona-se à existência presente do homem, e às ações cujo resultado pode ser testado pela experiência.

Declara que a promoção do aperfeiçoamento e da felicidade humana é o mais alto dever, e que a moralidade deve ser testada pela utilidade.

Que, para promover efetivamente o aperfeiçoamento e a felicidade da humanidade, todo indivíduo da família humana deve ser bem colocado e bem instruído, e que todos os que estão em idade adequada devem ser utilmente empregados para o seu próprio bem e o bem geral.

Que o aperfeiçoamento e a felicidade humanos não podem ser efetivamente promovidos sem liberdade civil e

religiosa; e que, portanto, é dever de cada indivíduo atacar ativamente todas as barreiras à igual liberdade de pensamento e expressão para todos, sobre assuntos políticos, teológicos e sociais.

Um secularista é aquele que deduz seus deveres morais de considerações que pertencem a esta vida e que, reconhecendo praticamente os referidos deveres, dedica-se à promoção do bem geral.

O objetivo da Sociedade Secular Nacional é disseminar os princípios acima por todos os meios legítimos ao seu alcance.

ADESÃO.

Qualquer pessoa pode, a critério da Diretoria, ser admitida como membro desta Sociedade, mediante a assinatura de um formulário de Declaração como segue:—

"Desejo juntar-me à Sociedade Secular Nacional, a fim de estender seus princípios; e comprometo-me a fazer o meu melhor, se for admitido como membro, para cooperar com meus companheiros membros na consecução dos objetivos desta Associação."

Nome __

Endereço _

Ocupação _

Ativo ou Passivo .......

Dado este _ dia de _18_.

Esta Declaração, assinada pelo candidato, deverá ser transmitida ao Secretário, com um xelim como assinatura trimestral; e, se a Diretoria aceitar o candidato, um certificado de adesão será emitido, sendo a assinatura total de quatro xelins por ano.

Pessoas impossibilitadas de pagar esta assinatura podem ser inscritas gratuitamente, desde que convençam a Diretoria de que realizam bom trabalho secular.

Sociedades afiliadas cujos membros se juntem à Sociedade Secular Nacional pagarão apenas um terço da assinatura acima.

Os panfletos da Sociedade Secular Nacional podem ser obtidos do Secretário, Sr. R. Forder, 37, Taylor Street, Woolwich, S.E., ou da Companhia de Publicação do Livre Pensamento, 28, Stonecutter Street, E.C. Os seguintes panfletos foram emitidos:—

# 1. Discurso aos Cristãos (1 p.).

2. Quem foi Jesus (1 p.)?

3. Moralidade Secular (2 pp.).

4. A Bíblia e a Mulher (2 pp.).

5. Ensinamentos Seculares (2 pp.).

6. Trabalho Secular (2 pp.)

7. O que é Secularismo (2 pp.)?

8. Quem são os Secularistas (2 pp.)?

9. Responsabilidade Secular (2 pp.).

10. Os Frutos do Cristianismo (16 pp.).

Os primeiros 9 podem ser obtidos em pacotes sortidos de 50 por 1/4 de penny, porte pago; ou de 100 por 7½ pence, porte pago.

Um pacote de amostra, porte pago, 1½ pence.

Qualquer panfleto especial pode ser obtido na mesma taxa.

A IDEIA DE DEUS

NA

REVOLUÇÃO.

(Por Emile Acollas.

Trad. de Annie Besant.

Publicado no Droits de VHomme)

No pedestal do monumento legislativo que tão brilhantemente imagina a ciência e o pensamento político do século XVIII, o mais grandioso que a Revolução Francesa ergueu para a raça humana, estas palavras podem ser vistas:—

“Consequentemente, ele (o povo francês) proclama, na presença do Ser Supremo, a seguinte declaração dos direitos do homem e do cidadão.”

Por que essa invocação do Ser Supremo? Por que os autores da constituição de 93 consideram apropriado atestar a existência de Deus no frontispício de sua obra? É porque essa obra é, antes de tudo, obra dos Montanheses, e a ideia de Deus aqui aparece para atestar o Teísmo de Robespierre e da Montanha.

Examinemos então a questão importante: que papel a ideia de Deus desempenhou na Revolução?

Robespierre e os Montanheses, discípulos do sentimental Rousseau, eram Teístas, como seu mestre. Os Girondinos, ao contrário, eram francamente Ateus.

O Teísmo de Robespierre é um fato histórico, bem conhecido e facilmente comprovado. Um dia — por ocasião da morte de Leopoldo da Áustria e de certas vantagens obtidas pelas forças revolucionárias — Robespierre, da tribuna do Clube Jacobino, proferiu um discurso no qual referia esses eventos à Providência. Então falou Guadet, o austero e o eloquente: “Durante este discurso, ouvi muito sobre a Providência, e até creio que foi dito que a Providência nos salvara apesar de nós mesmos. Confesso que, não vendo sentido nesse tipo de linguagem, jamais poderia imaginar que um homem que, durante três anos, trabalhou tão bravamente para nos livrar da escravidão do despotismo pudesse contribuir para mergulhar novamente o povo francês na escravidão da superstição.” Robespierre permaneceu em silêncio; ele sentia que sua hora ainda não havia chegado.

A IDEIA DE DEUS NA REVOLUÇÃO.

Mas coloquemo-nos naquele tempo em que a heroica Gironda sucumbiu sob seus próprios fracassos acumulados e sua moderação política.


sobre os homens; sejamos, daqui em diante, nem girondinos, nem montanheses, nem maratistas, nem hebertistas: sejamos por todos aqueles que amaram a Revolução e que a serviram, e esforcemo-nos por nos inspirar no que havia de melhor em cada um deles.) Mas, ao lado deles, está um homem, Anacharsis Clootz, que foi erroneamente incluído em suas fileiras, e que não pode ser silenciado, pois apresenta um dos tipos mais originais, e também um dos corações mais admiráveis, da época revolucionária.

Ele era um barão prussiano, possuidor de vastos domínios, e, ao saber das boas novas da Revolução Francesa, vendeu tudo o que possuía e veio investir sua fortuna em rendas francesas.

Embora fosse um partidário entusiasta da Revolução Francesa, Clootz era também, não direi um pensador, mas um sonhador.

Encantado pelas doutrinas de Spinoza, ele havia misturado a elas a sentimentalidade que era a essência de sua natureza ardente, e o resultado foi um livro tão estranho quanto a mente que o concebeu: A República Universal, do Amigo do Gênero Humano.

Ao longo desta obra, deparamo-nos com proposições como a seguinte: “Não há outro Ser Eterno senão o Universo.

Ao adicionar um incompreensível 0o? a um incompreensível cocrfioQ, a dificuldade se duplica sem ser resolvida.—Mas toda obra implica um obreiro.—Nego que o universo seja uma obra, e afirmo que ele é eterno.—Mas é tão maravilhoso!—Seu Criador é muito mais, e você não pode explicar uma maravilha por uma maior.”

Eram palavras de ouro, mas havia mais do que esse bom senso em Clootz: um lado dele estava envolto em névoas; às vezes ele começava a falar sobre a alma do mundo, e então, amalgamando os profundos e retilíneos devaneios de Spinoza, o geômetra, com os seus próprios, perdia-se nas concepções mais fantásticas.

No entanto, como o consideremos, Clootz, entre os homens da Revolução, destaca-se, por si mesmo, como o representante de uma ideia especial de Deus.

Essa ideia não morreu com ele, mas chegou aos nossos dias, e um místico revolucionário do tempo presente é realmente um discípulo do Clootz que foi tão ilogicamente associado a Robespierre.

Em resumo: encontramos três ideias de Deus na Revolução.

O de Robespierre é o mais atrasado, o mais retrógrado; Robespierre é a testemunha de um Deus pessoal — mas, de um Deus pessoal a um Deus de providência, há apenas um passo, e esse passo Robespierre o deu: ele confessa a providência de Deus em cada acontecimento.

Mas, se Deus é um Deus de providência, entre os meios que usará para governar o mundo, o que mais lhe agradará será suscitar homens que ele inspirará com seu espírito e aos quais investirá de uma missão.

A teoria dos homens providenciais é, portanto, como vemos, o produto necessário do Teísmo.

E o próprio Robespierre, o que é ele, em sua própria mente, senão um homem providencial? Ouçamo-lo, de fato, em seus desabafos familiares, e conheceremos o segredo de sua consciência: "Quantas vezes", exclama ele, "a sós com minha alma, não tive nada que me sustentasse, senão a ideia de Deus?"

É, em verdade, um filho do século XVIII e da Revolução Francesa que fala assim? Não é, antes, algum monge de uma cela da Idade Média? Não vos admireis, então, de que Robespierre seja o advogado da tutela social; o homem providencial é o guardião nato daqueles que não são providenciais.

E quanto aos meios que esse homem tomará para assegurar seu poder, podeis esperar tudo; pois, quando se é providencial, não há necessidade de se preocupar com a raça humana, e é bastante simples destruir aqueles que se opõem aos seus desígnios, que são os desígnios de Deus.

Entre os atos de Robespierre e os dos mais sombrios Inquisidores, desafio alguém a traçar a menor distinção.

Ao mesmo tempo, não esqueço que esse homem verdadeiramente grande pertenceu ao partido da Justiça, que viveu e morreu por ela; contudo, posso censurar certas ideias, posso reprovar certos meios. — No fim, reconcilio-me com ele e não sei, por fim, como fazer outra coisa senão venerar a ilustre sombra do vencido do 9 de Termidor.

Chegou o momento de considerar a ideia que se coloca como uma espécie de intermediário entre a posição do Ateísmo científico e a teoria de um Deus pessoal — a ideia de Spinoza e de Anacharsis Clootz, a ideia do Panteísmo.

O panteísmo, qualquer que seja a forma que assuma, é inegavelmente uma doutrina muito mais próxima do ateísmo do que da ideia de um Deus pessoal; de fato, é um ateísmo que envolve suas premissas em nuvens e esconde de si mesmo seu verdadeiro fundamento.

Ouçamos o mestre; "Deus", escreve Spinoza, "é uma substância simples e infinita, cujos dois atributos são a inteligência e a extensão, e da qual as existências finitas são apenas modos."

Isso parece maravilhosamente claro, e há,

A IDEIA DE DEUS NA REVOLUÇÃO.

de fato, nesta definição, apenas quatro ou cinco termos, que, por sua vez, cada um exige definição — substância, inteligência, extensão, modo, e o termo finito usado em relação ao termo infinito, como se o infinito pudesse ter modos finitos, como se o infinito pudesse admitir modos, ou qualquer forma de ser além de si mesmo.

Um começo decepcionante! mas avancemos mais.

O Deus de Spinoza não possui liberdade; ele cria e age por virtude de uma volição da qual não é senhor, e que ele mesmo é o primeiro a sofrer.

Então, é essa volição, se existe, que é Deus.

Aquilo que é assim Deus não é o Deus de Spinoza.

Mas para nós, que aceitamos a pesquisa eterna como o destino do homem, esse princípio é o Desconhecido, o poderoso Desconhecido da Natureza, o grande substrato da existência; este é o prêmio que nossos pensamentos sempre perseguem, mas que, ai! jamais alcançarão, o prêmio que recua à medida que avançamos, e que é desnecessário chamar de Deus para estar menos distante dele era após era.

Queremos uma refutação adicional e peremptória de Spinoza, dada por um homem que a levou às suas consequências, pelo maior metafísico que já existiu? O panteísta Hegel busca descobrir onde a substância divina atinge seu ponto mais alto, e escreve: "Deus atinge a autoconsciência no homem."

E, verdadeiramente, fora do homem, que outro ser que conhecemos possui o que chamamos consciência? A consciência, não é ela o critério da personalidade? Como é que me distingo como indivíduo entre todos os outros homens, todos os outros seres? É porque estou consciente da minha existência no presente e em um certo passado.

Um Deus inconsciente, o que seria ele? Certamente não seria um Deus pessoal, e por uma lógica invencível somos forçados a este dilema — ou um Deus pessoal, ou, falando subjetivamente, nenhum Deus de todo.

Vimos agora o que foi essa ideia de Deus nos homens da Revolução.

E, primeiro, não acreditemos naqueles — pensadores superficiais, ou então tornados obtusos pelo positivismo dos dias atuais — que dizem ser a ideia de Deus estranha à política.

Ao contrário, essa ideia foi a mola que moveu um dos maiores homens da Revolução Francesa, e permaneceu como pedra de tropeço no caminho de todos os teóricos políticos, que não conseguiram relegá-la ao domínio das concepções fabulosas.

Disso, que prova mais convincente poderia ser dada a

A IDEIA DE DEUS NA REVOLUÇÃO.

nós do que aquela oferecida pelo eminente escritor que, em nossos dias, se fez panegirista de Robespierre? O Sr. Louis Blanc, em sua "História da Revolução Francesa", dedicou grande número de páginas para traçar as disputas dos Girondinos e dos Montagnards em torno da ideia de Deus, e tomou partido contra os Girondinos.

Assim, ele começa por censurar severamente a atitude assumida por Guadet diante da ideia de Deus, e declara-se campeão do Teísmo de Robespierre.

No entanto, no fundo, o Sr. Louis Blanc sente-se desconfortável em seu assento teológico; pois, se você virar algumas páginas, descobrirá que o Teísmo de Robespierre era uma ideia incompleta (estranha qualificação!), que é necessário ir até Spinoza — e o brilhante, mas um tanto declamatório, escritor não percebe que, ao ir ele próprio até Spinoza, corre o risco de ser então levado, apesar de si mesmo, à ideia dos Girondinos.

Mas se o Sr. Louis Blanc é, no fim, infiel à teologia de Robespierre, e finalmente a repudia, ele não deixa de ter o fanatismo por Robespierre quando a existência de Deus está em disputa.

Nisso ele permanece ao lado de seu mestre.

Assim, Robespierre escreveu: "O ateísmo é aristocrático". O Sr. Louis Blanc diria, ainda mais: "O ateísmo é anárquico".

Nós, que pensamos, como Robespierre e Louis Blanc, que a questão de Deus rege toda política e toda ciência, vejamos:—

(1.) Se o ateísmo é aristocrático.

(2.) Se o ateísmo é anárquico.

Primeiro, é o ateísmo aristocrático? Robespierre declara que sim, mas prova sua tese de maneira estranha: "Os ricos", diz ele, "podem prescindir da ideia de Deus; mas os pobres precisam esperar, precisam acreditar que quanto mais sofrerem neste mundo, mais serão recompensados em outro." De minha parte, concluo destas palavras que o que é aristocrático não é o ateísmo, mas sim o teísmo, isto é, a doutrina de Robespierre, e provo-o assim: O pobre, diz Robespierre, tem necessidade de esperar que será recompensado em outro mundo; que importa, então, para ele um tempo de provação que dura apenas um dia em comparação com uma recompensa eterna? Que digo? O pobre deveria antes desejar que o tempo de provação fosse severo, duro, abominável; quanto mais for excluído da hierarquia da sociedade, quanto mais for oprimido e pisoteado pela tirania, tanto mais deveria alegrar-se que assim seja, pois o peso

a ideia de Deus na REVOLUÇÃO.

da recompensa será medido pelo peso da provação.

Eis o puro dogma do Catolicismo e do Monarquismo; Robespierre não conseguira libertar-se dele.

Passemos ao Sr. Louis Blanc: É o ateísmo anárquico? Sim, sem dúvida, se por esta palavra anárquico se entende que os ateus rejeitam toda autoridade que pretenda ocultar suas raízes no céu e esconder seus títulos nas nuvens; se se entende que os ateus recusam submissão a uma autoridade que é apenas uma frase vazia e uma quimera; sim, então o ateísmo é essencialmente anárquico.

Mas o ateísmo, isto é, a ideia de que cada homem, diante de outros homens, deve ser governado apenas pelo seu próprio consentimento, e deve gradualmente tender cada vez mais ao autogoverno, esta ideia, que é o polo da liberdade, é também o polo da unidade.

(Em um notável panfleto, intitulado "A Ideia de Deus e sua Significação no Presente", nosso amigo, Dr. Louis Buchner, formula três proposições, com as quais concordamos tão plenamente, que aqui as reproduzimos: "O teísmo, ou a crença em um Deus pessoal, conduz, como a história prova irrefutavelmente, à teocracia, à monarquia e à dominação sacerdotal.

O panteísmo, ou a crença de que tudo é Deus, conduz, onde predomina, ao desprezo das coisas sensíveis, à negação do indivíduo, ao retorno em Deus, à estabilidade, à imobilidade [sem de modo algum

contestando esse julgamento, acrescentaríamos que, historicamente, o Panteísmo é um estado de transição do Teísmo para o Ateísmo]; o Ateísmo, isto é, a filosofia monista, conduz sozinho à liberdade, à razão, ao progresso, ao conhecimento do homem e da natureza humana, em uma palavra, ao Humanismo.

É esse Ateísmo científico, ou essa filosofia monista, esse Naturalismo [preferimos esta palavra a Humanismo], que reúne em torno de si hoje sábios como Huxley, Clifford, Tyndall, e cujos fundamentos foram tão bem e autoritativamente expostos pelo Professor Haeckel, da Universidade de Jena, em sua admirável obra sobre a criação natural (questionar evolução) dos seres organizados.”) E, por nossa parte, não temos nós repetido com frequência suficiente essa demonstração, não temos nós provado com bastante amplitude que o direito de liberdade de um está unido por um vínculo necessário ao direito de liberdade do outro, ou, mais explicitamente, que a concepção do direito de cada um engendra necessariamente a do direito de todos, e da solidariedade no direito.

Deixemos de lado, então, os sectários e seus anátemas.

E se Robespierre e Louis Blanc são Republicanos, façamos honra aos seus corações mais do que à sua razão, pois

A IDEIA DE DEUS NA REVOLUÇÃO.

suas teorias metafísicas os colocam fora da ideia Republicana; pois Louis Blanc, como Robespierre, professou a doutrina dos homens providenciais, e essa doutrina, a quem foi aplicada? Ao soldado que, no 18 de Brumário, apunhalou com um só golpe a Liberdade e a França.

Mas voltemos ao preâmbulo da declaração de direitos, e percebamos a conclusão que ele exige.

E essa conclusão é a seguinte: É perigoso, para dizer o mínimo, inscrever em uma constituição afirmações ou invocações que não se destinam a ter sanção legal, e.

quando se faz isso, é-se um legislador imprudente; quando se faz isso, chega uma hora em que se é arrastado para além da premissa estabelecida, e em que se pronuncia, por exemplo, uma frase como esta: “A Convenção abomina o Ateísmo;” quando essa hora chega, a ideia de proscrição já nasceu, e a própria proscrição não está longe.

Quando, então, os homens da Convenção inscreveram esta segunda parte do preâmbulo em sua declaração, fizeram uma coisa totalmente antirrevolucionária e antirrepublicana; "foram tomados pela doença dos reis", o ódio às ideias (o grande historiador Michelet), e foi nesse dia que eles, na realidade, ergueram o cadafalso dos Girondinos, de Clootz e de Danton.

Até agora, o homem sofreu sob uma grande desgraça; ele foi incapaz de se submeter a ignorar aquilo que não pode conhecer.

Assim fermentou nele o fermento corruptor da fé; daí nasceram todos os misticismos, religiões reveladas, o Teísmo, o Panteísmo; também — uma coisa bem digna de lembrança — quanto mais o homem ignora, mais é obrigado a preencher com sua fé a deficiência de sua ciência; portanto, cuidado com os místicos quando um povo deve ser refeito, pois se lhes for dado livre curso, eles o tornarão tão irracional quanto eles mesmos, e desde o momento em que as nações se curvam sob o jugo que é o princípio de todos os outros, a única coisa surpreendente seria se elas não estivessem prontas para se submeter também a todos esses outros.

Nota.

— As opiniões do Professor Emile Acollas são as de uma grande escola de pensadores e são dignas do estudo respeitoso dos Radicais ingleses.

Nós, é claro, ao traduzir suas declarações, não pretendemos endossar cada uma delas, sendo inevitáveis diferenças de pensamento sobre esses assuntos em muitos pontos.

PREÇO UM CENTAVO.

A obtenção de "um conhecimento direto de Deus" é — como veremos ao tratar do aspecto religioso da Teosofia — o objetivo último de toda Teosofia, assim como é o próprio coração e vida de toda Religião verdadeira; este é "o mais alto conhecimento, o conhecimento d'Aquele por quem tudo o mais é conhecido"; mas o conhecimento inferior, o do cognoscível "todo o resto", e os métodos de conhecê-lo, ocupam grande parte do estudo teosófico.

Isso é bastante natural, pois o conhecimento supremo deve ser alcançado por cada um por si mesmo, e pouco pode ser feito por outrem, senão apontando o caminho, inspirando o esforço, dando o exemplo; ao passo que o conhecimento inferior pode ser ensinado em livros, em palestras, em conversas, é transmissível de boca a ouvido.

OS MISTÉRIOS Este lado interno, ou esotérico, da religião encontra-se em todas as grandes fés do mundo, mais ou menos explicitamente declarado, mas sempre existindo como o coração da religião, para além de todos os dogmas que formam o lado exotérico.

Onde o lado exotérico propõe um dogma ao intelecto, o esotérico oferece uma verdade ao Espírito; um é visto e defendido pela razão, o outro é apreendido pela intuição — essa faculdade "além da razão" após a qual a filosofia do Ocidente agora tateia.

Nas religiões que já passaram, isso era ensinado nos "Mistérios", da única maneira em que pode ser ensinado — dando instrução sobre como seguir os métodos que desdobram a vida do Espírito mais rapidamente do que essa vida se desdobra na evolução natural e sem auxílio; aprendemos com os escritores clássicos que nos Mistérios o medo da morte era removido, e que o objetivo almejado não era a formação de um homem bom — apenas o homem já bom era admissível — mas a transformação do homem bom em um Deus.

Tais Mistérios existiram como o coração das religiões da antiguidade, e somente gradualmente desapareceram da Europa do século IV ao VIII, quando cessaram "por falta de discípulos".

Podemos encontrar muitos vestígios dos Mistérios Cristãos nos primeiros escritores cristãos, especialmente nas obras de S. Clemente de Alexandria e de Orígenes, sob o nome de "Mistérios de Jesus". A condição de elevada moralidade era aqui exigida, como nos Mistérios Gregos: "Que se aproximem aqueles que há muito tempo não têm consciência de nenhuma transgressão". Indicações de sua origem e existência são encontradas no Novo Testamento, no qual se diz que o Cristo ensinou Seus discípulos secretamente — "A vós é dado conhecer os mistérios do Reino de Deus, mas aos outros, por parábolas" — e esses ensinamentos, sustenta Orígenes, foram transmitidos nos Mistérios de Jesus; S. Paulo também declara que "falamos 'sabedoria' entre os que são 'perfeitos' — dois termos usados nos Mistérios.

O Islã tem seus ensinamentos secretos — ditos derivados de Ali, o genro do Profeta Maomé — a serem encontrados por meio da meditação e de uma disciplina de vida, métodos ensinados entre os Sufis.

O Budismo tem sua Sangha, dentro da qual, novamente, por meio da meditação e de uma disciplina de vida, a verdade interior deve ser encontrada.

O Hinduísmo, tanto em suas escrituras quanto em suas crenças atuais, afirma a existência do conhecimento supremo e do conhecimento inferior, este a ser obtido por instrução, aquele, mais uma vez, por meditação e uma disciplina de vida.

É isso que torna o conhecimento supremo "esotérico"; ele não é deliberadamente velado e oculto, mas não pode ser transmitido; só pode ser obtido pelo desdobramento de uma faculdade, de um poder de conhecer, de um modo de consciência, latente em todos os homens, mas ainda não desenvolvido no curso da evolução normal.

Isso se manifesta esporadicamente no Místico, muitas vezes de maneira errática, muitas vezes acompanhado de histeria, mas, mesmo assim, não deixa de ser uma indicação — para os clarividentes e imparciais — de um novo rumo na longa evolução da consciência humana.

Às vezes, é trazido à superfície por pureza excepcional: "os puros de coração verão a Deus". Erupções surpreendentes disso na vida comum são vistas em casos de "conversão súbita", como os registrados pelo Prof. James.

[Variedades de Experiência Religiosa]. A consciência espiritual é uma realidade; seu testemunho é encontrado em todas as religiões, e ela está se agitando em muitos hoje, como se agitou em todas as épocas.

Sua evolução no indivíduo só pode ser suavemente e deliberadamente forçada, adiantando-se à evolução normal, pela meditação e pela disciplina de vida acima mencionadas.

Para o esoterismo na religião não é um ensinamento, mas um estágio de consciência; não é uma instrução, mas uma vida.

Daí a queixa feita por muitos, de que ele é elusivo, indefinido; assim o é para aqueles que não o experimentaram, pois somente aquilo que foi experienciado na consciência pode ser conhecido pela consciência.

Métodos esotéricos podem ser ensinados, mas o conhecimento esotérico ao qual eles conduzem, quando seguidos e vividos com sucesso, deve ser conquistado por cada um para si mesmo.

Podemos ajudar a remover obstáculos à visão, mas um homem só pode ver com seus próprios olhos.

O SIGNIFICADO PRIMÁRIO — A Teosofia é esse conhecimento direto de Deus; a busca por isso é o Misticismo, ou Esoterismo, comum a todas as religiões, lançado pela Teosofia em uma forma científica, como no Hinduísmo, Budismo, Cristianismo Católico Romano e Sufismo.

Como estes, ela ensina de maneira bastante clara e definida os métodos para alcançar o conhecimento de primeira mão, desdobrando a consciência espiritual e evoluindo os órgãos através dos quais essa consciência pode funcionar em nossa terra — mais uma vez, os métodos de meditação e de uma disciplina de vida.

Portanto, é o mesmo que a Ciência do Eu [Atma-vidyā], a Ciência do Eterno [Brahma-vidyā], que é o núcleo do Hinduísmo; é "o Conhecimento de Deus que é a Vida Eterna", que é a essência do Cristianismo.

Não é uma coisa nova, mas está em todas as religiões, e por isso encontramos o falecido eminente orientalista Max Müller escrevendo sua conhecida obra sobre Teosofia, ou Religião Psicológica.

O SIGNIFICADO SECUNDÁRIO — A Teosofia, em um sentido secundário — sendo o acima o primário — é o corpo de doutrina, obtido pela separação das crenças comuns a todas as religiões das peculiaridades, especialidades, ritos, cerimônias e costumes que distinguem uma religião de outra; ela apresenta essas verdades comuns como um consenso de crenças mundiais, formando, em sua totalidade, a Religião-Sabedoria, ou a Religião Universal, a fonte da qual todas as religiões separadas brotam, o tronco da Árvore da Vida do qual todas se ramificam.

O nome Teosofia, que, como dissemos, é grego, foi usado pela primeira vez por Amônio Sacas, no terceiro século depois de Cristo, e permaneceu desde então na história da religião no Ocidente, denotando não apenas Misticismo, mas também um sistema eclético, que aceita a verdade onde quer que seja encontrada e pouco se importa com seus adornos exteriores.

Surgiu em sua forma atual na América e na Europa em 1875, na época em que a Mitologia Comparada estava sendo usada como uma arma eficaz contra o Cristianismo e, ao transformá-la em Religião Comparada, erigiu as pesquisas e descobertas de arqueólogos e antiquários em baluartes de defesa para os amigos da religião, em vez de deixá-las como projéteis de ataque para seus inimigos.

MITOLOGIA COMPARADA — O desenterramento de cidades antigas, a abertura de velhos túmulos, a tradução de manuscritos arcaicos de religiões tanto mortas quanto vivas provaram à demonstração o fato de que todas as grandes religiões que existiam e haviam existido se assemelhavam umas às outras em seus traços mais salientes.

Suas doutrinas principais, os contornos de sua moralidade, as histórias que se agrupavam em torno de seus fundadores, seus símbolos, suas cerimônias, assemelhavam-se estreitamente entre si.

Os fatos eram inegáveis, pois estavam esculpidos em templos antigos, escritos em livros antigos; quanto mais longe a pesquisa era levada, mais volumosa crescia a evidência.

Mesmo entre as tribos mais degradadas de selvagens, foram encontrados vestígios de ensinamentos semelhantes, tradições de verdades sagradas recobertas pelas crudezas do animismo e do fetichismo.

Como explicar tais semelhanças? Qual sua relação com o Cristianismo? "Evolução" era então o "abre-te sésamo" da Ciência, e a resposta a essas perguntas não tardou.

A religião havia evoluído; da ignorância sombria dos selvagens primais, que personificavam os poderes da Natureza que temiam, haviam evoluído as religiões inspiradoras e as esplêndidas filosofias que haviam cativado e civilizado a humanidade.

Os feiticeiros dos selvagens haviam sido glorificados em Fundadores de religiões; os ensinamentos dos Santos e Profetas eram o refinamento dos balbucios histéricos de visionários semi-epilépticos; a síntese das forças naturais — uma síntese forjada pelo esplêndido intelecto do homem — havia sido emocionalizada em Deus.

Tal era a resposta da Mitologia Comparada aos questionamentos alarmados de homens e mulheres que viam suas casas de fé desmoronando em pedaços ao seu redor, deixando-os expostos aos ventos gelados da dúvida.

Ao mesmo tempo, a Imortalidade estava ameaçada, e embora a intuição sussurrasse: "Nem tudo de mim morrerá", a fisiologia havia capturado a psicologia e mostrava o cérebro como o criador do pensamento — pensamento que nascia com o cérebro, crescia com ele, adoecia com ele, decaía com ele; não morreria finalmente com ele? O Agnosticismo cresceu e floresceu; o que poderia o homem saber, além do que seus sentidos pudessem descobrir, além do que seu intelecto pudesse apreender? Tal era a condição do pensamento educado no último quartel do século XIX.

A geração mais jovem dificilmente pode perceber esse verdadeiro "eclipse da fé". RELIGIÃO COMPARADA — Nessa Europa, a Teosofia surgiu repentinamente, afirmando a Gnose contra o Agnosticismo, a Religião Comparada contra a Mitologia Comparada.

Ela declarou que o homem não havia esgotado seus poderes ao usar seus sentidos e seu intelecto, pois além destes existiam a intuição e o testemunho seguro do Espírito; que a existência desses poderes era um fato demonstrável; que o testemunho da consciência espiritual era tão indubitável quanto o da consciência intelectual e a sensorial.

Ela admitiu todos os fatos descobertos por arqueólogos e antiquários, mas afirmou que eles eram suscetíveis de uma explicação bastante diferente daquela dada pelos inimigos da religião, e que, embora os fatos fossem fatos, a explicação era apenas uma hipótese.

Ela contrapôs a essa hipótese outra, igualmente explicativa dos fatos — que a comunidade de ensinamentos religiosos, éticas, histórias, símbolos, cerimônias, e mesmo os traços destes entre os selvagens, surgiu da derivação de todas as religiões de um centro comum, de uma Fraternidade de Homens Divinos, que enviava um de seus membros ao mundo de tempos em tempos para fundar uma nova religião, contendo as mesmas verdades essenciais que suas predecessoras, mas variando na forma conforme as necessidades da época e as capacidades do povo para o qual o Mensageiro era enviado.

Era óbvio que qualquer uma das hipóteses explicaria os fatos admitidos.

Como se deve chegar a uma decisão entre elas? A Teosofia apelou à história: apontou que os dias áureos de cada religião foram os seus primeiros dias, e que os ensinamentos do Mensageiro nunca foram superados pelos adeptos posteriores da fé, ao passo que o contrário teria de ter sido o caso se a religião tivesse sido produzida pela evolução; os hindus fundamentavam-se nos seus Upanishads [a sua literatura mais antiga, parte dos Vedas], os zoroastrianos nos ensinamentos do Profeta, os budistas nos ditos do Senhor Buda, os hebreus em Moisés e nos Profetas, os cristãos e os maometanos nos do seu grande Profeta.

A literatura religiosa posterior consistia em comentários, dissertações, argumentos, não em novos pontos de partida, mais inspiradores do que o original.

A inspiração é sempre procurada, em dias posteriores, nos ditos do Fundador e nos ensinamentos dos Seus discípulos imediatos.

Manu, Vyasa, Zaratustra, o Buda, o Cristo — essas Figuras elevam-se acima da humanidade e comandam o amor e a reverência da humanidade, geração após geração.

Há muitos Mensageiros; as religiões são as suas mensagens.

A Teosofia aponta para todos estes como provas de que a sua hipótese é a verdadeira explicação dos factos, não sendo já uma hipótese, de facto, mas uma verdade afirmada pela história.

Contra esta esplêndida fileira de Mensageiros com as suas mensagens, a Mitologia Comparada não pode apresentar uma única prova da história de uma religião que tenha evoluído da selvageria para a espiritualidade e a filosofia; a sua hipótese é refutada pela história.

A visão teosófica é agora tão amplamente aceite que as pessoas não se apercebem de como foi triunfante a teoria oposta.

Quando a Teosofia voltou a entrar na arena do pensamento mundial em 1875, montada no seu novo corcel, a Sociedade Teosófica.

Mas qualquer um que queira aperceber-se das condições então existentes deve voltar-se para a literatura da Mitologia Comparada, publicada durante o século anterior, desde as volumosas obras de Dulaure e Dupuis [Sobre os cultos fálico e solar.], passando pela *Anacalypsis* de Higgins, até aos livros de Hargrave Jennings, Forlong e uma dúzia de outros, falando com uma positividade que levava o leitor a crer que as afirmações feitas se baseavam em factos, que nenhuma pessoa educada poderia negar.

Aqueles que se lançaram nesse labirinto de discussões na juventude, que se perderam em suas voltas infinitas e intrincadas, que viram sua fé devorada pelo Minotauro da Mitologia Comparada, esses sabem — e somente eles podem saber em sua plenitude — a intensidade do alívio quando a Ariadne moderna — a tão incompreendida e tão difamada Helena Petrovna Blavatsky — lhes deu um fio que os guiou através dos meandros do labirinto, e os armou com a espada de "A Doutrina Secreta" [a obra monumental de Mme. Blavatsky, publicada em 1889.] com a qual pudessem matar o monstro.

Pode ser interessante notar, de passagem, que o cristianismo antiquado — que acreditava que toda a humanidade descendia de Adão, criado em 4004 a.C. — havia preservado uma tradição de uma revelação primeva, dada a Adão e levada por sua posteridade a todas as partes do mundo; o homem, herdando o pecado original de seu ancestral, havia corrompido essa revelação, mas traços dela podiam ser encontrados nos grãos de verdade ocultos pelas cascas das religiões "pagãs".

Essa visão, no entanto, apesar do germe de verdade que continha, estava completamente fora de questão para as pessoas instruídas, que sabiam que a raça humana existia há centenas de milhares de anos, no mínimo, em vez de um período de seis mil.

UNIDADE DAS RELIGIÕES — O resultado de toda essa posição é que o fato da comunhão da crença religiosa é destrutivo para qualquer religião que reivindique para si uma posição única e isolada; em tal posição, ela fica exposta a ataques de todos os lados, e sua reivindicação é facilmente refutada.

Mas esse mesmo fato é uma defesa, quando todas as religiões se mantêm juntas, quando se apresentam como uma Irmandade, filhas de um único ancestral, a Sabedoria Divina.

Essa visão torna-se tanto mais satisfatória à medida que notamos que cada religião tem sua nota especial, faz sua contribuição especial às forças que trabalham para a evolução do homem.

À medida que notamos suas diferenças, além de suas semelhanças, sentimos que elas revelam um plano de educação humana, assim como quando ouvimos um acorde esplêndido sentimos que um mestre-músico combinou as notas, com pleno conhecimento do valor de cada uma.

O Hinduísmo proclama a Única Vida Imanente em tudo, e portanto a solidariedade de todos, o dever de cada um para com cada um, consagrado na palavra intraduzível Dharma — [traduzida como religião, dever, obrigação, é mais do que isso.]

Indica a soma da evolução passada do homem — tudo o que o tornou o que ele é — e os próximos passos que ele deve dar para assegurar sua evolução futura com o mínimo de atraso e dificuldade. O Zoroastrismo destaca a nota da pureza — pureza do ambiente, do corpo, da mente.

O Hebraísmo faz soar a Retidão.

O Egito faz da Ciência sua palavra de poder.

O Budismo afirma o Reto Conhecimento.

A Grécia respira Beleza.

Roma fala de Lei.

O Cristianismo ensina o valor do Indivíduo e exalta o Autossacrifício.

O Islamismo proclama a Unidade de Deus.

Certamente o mundo é mais rico por cada um deles, e não podemos poupar nenhuma joia de nossa grinalda das religiões do mundo.

Do belo espetáculo de sua variada beleza e do valor espiritual da variedade, cresce em nossas mentes o senso da realidade da grande Fraternidade e de sua obra na orientação da evolução espiritual.

Uma unidade tão profunda, uma diversidade tão requintada e fecunda, não pode ser mero acaso, mera coincidência, mas deve ser o resultado de um plano deliberadamente adotado e firmemente executado.

MÉTODO DE ESTUDO — Como o sistema teosófico de pensamento é uma imensa, uma inclusiva síntese de verdades, como trata de Deus, do Universo e do Homem, e de suas relações entre si, será melhor dividir sua apresentação sob quatro cabeças, correspondendo a uma visão muito óbvia e racional do Homem.

O Homem pode ser considerado como tendo um corpo físico, uma natureza emocional e intelecto; e através destes, ele, um Espírito eterno, manifesta-se neste mundo mortal.

Esses três departamentos da natureza humana, como podemos chamá-los, correspondem às suas grandes atividades: Ciência, Ética e Estética, Filosofia.

1] Através de seus sentidos, o Homem observa os fenômenos ao seu redor e verifica suas observações por experimentos; através de seu cérebro, ele registra e organiza suas observações, faz induções, formula hipóteses, testa suas hipóteses concebendo experimentos cruciais e chega ao conhecimento da Natureza e à compreensão de suas leis: assim ele constrói ciências, os esplêndidos resultados do uso inteligente dos órgãos do corpo físico no mundo físico.

Devemos estudar a Teosofia como CIÊNCIA.

2] A natureza emocional do Homem mostra sentimentos e desejos — sentimentos causados por contatos com o exterior, contatos que dão prazer ou dor; estes despertam nele desejos — anseios de reviver o prazer, de evitar a recorrência da dor.

Veremos, quando chegarmos a tratar destes, que o anseio profundamente enraizado pela Felicidade, plantado em toda criatura senciente, o impele a colocar-se por fim em harmonia com a lei, isto é, a fazer o Certo, a recusar fazer o Errado.

A expressão dessa harmonia na vida, em nossas relações com os outros e na construção de nós mesmos, é a Conduta Reta.

A expressão dessa mesma harmonia na matéria é a Forma Reta, ou Beleza.

Devemos estudar a Teosofia como MORAL-ARTE.

3] O intelecto do homem exige que seu entorno, tanto no que diz respeito à vida quanto à matéria, lhe seja inteligível; exige ordem, racionalidade, explicação lógica.

Ele não pode viver em um caos sem sofrer; deve conhecer e compreender, se quiser existir em paz.

Devemos estudar a Teosofia como FILOSOFIA.

4] Mas estas três, Ciência, Moral-Arte, Filosofia, não satisfazem perfeitamente nossa natureza.

A consciência religiosa persistentemente se impõe em todas as nações, todos os climas, todas as épocas.

Ela se recusa a ser silenciada, e se alimentará das cascas da superstição se lhe for negado o pão da Verdade.

O Espírito que é o Homem não cessará sua busca pelo Espírito Universal que é Deus, e as respostas de Deus — parciais, mas com a promessa de mais — são as religiões.

Devemos estudar a Teosofia como RELIGIÃO.

Sob estes quatro títulos, todos os ensinamentos teosóficos mais importantes para a vida e a conduta humanas podem ser apresentados.

Restam: algumas indicações da aplicação prática destes aos problemas sociais, e uma mera declaração — pois dentro do breve âmbito deste pequeno livro nada mais é possível — das visões mais amplas do passado e do futuro que a Teosofia nos abre.

Todas as divisões que buscam dividir o Espírito verdadeiramente indivisível — a centelha do Fogo universal — são insatisfatórias e tendem a velar de nós a unidade da consciência que é nosso Self.

Sentidos, emoções, intelecto são apenas facetas do único diamante, aspectos do único Espírito.

A vida espiritual, a Religião, deve ser uma síntese de Ciência, Moral-Arte e Filosofia — elas são apenas facetas da religião.

A Religião deve permear todos os estudos, assim como o Espírito permeia todas as formas.

Nosso Self é uno, não múltiplo, ainda que sua vida transbordante se expresse de inúmeras maneiras.

Assim, embora, por clareza, eu divida meu assunto em partes, rogo ao meu leitor que lembre que a classificação é um meio e não um fim; que as classificações são muitas, enquanto a consciência é una; e que, embora, para uma explicação lúcida, possamos evitar confundir as pessoas, devemos sempre ter em mente que também devemos evitar dividir a substância.

SEÇÃO I – A TEOSOFIA COMO CIÊNCIA

O antigo método de estudo era enunciar os universais e descer deles aos particulares, e continua sendo o melhor caminho para estudantes sérios e filosóficos.

O método moderno é começar pelos particulares e ascender deles aos universais; para o leitor moderno, que ainda não se decidiu a um estudo sério de um assunto, este é o caminho mais fácil, pois guarda a parte mais difícil para o final.

Como este pequeno livro se destina ao leitor em geral, sigo este caminho.

A Teosofia aceita o "método" da Ciência – observação, experimentação, organização dos fatos verificados, indução, hipótese, dedução, verificação, afirmação da verdade descoberta – mas imensamente amplia sua área. Ela vê a soma da existência como contendo apenas dois fatores: Vida e Forma, ou, como alguns os chamam, Espírito e Matéria; outros, Tempo e Espaço, pois o Espírito é o movimento de Deus, enquanto a Matéria é a Sua quietude; ambos encontram sua união Nele.

Uma vez que a Raiz do Espírito é a Sua Vida, e a Raiz da Matéria é o éter universal, os dois aspectos do Uno Eterno, fora do Espaço e do Tempo.

[Ver seção III].

Enquanto a ciência comum confina a Matéria ao tangível, a ciência teosófica a estende por muitos graus, intangíveis ao físico, mas tangíveis aos sentidos superfísicos.

Ela observou que a condição para conhecer o universo físico é a posse de um corpo físico, do qual certas partes evoluíram para órgãos dos sentidos – olhos, ouvidos, etc. – através dos quais a percepção de objetos externos é possível, e outras partes evoluíram para órgãos de ação – mãos, pés e o restante – através dos quais o contato com objetos externos pode ser obtido.

Ela vê que, no passado, a evolução física foi produzida pelos esforços da vida para usar suas faculdades nascentes, e que a luta para exercer uma faculdade inata moldou lentamente a matéria em um órgão através do qual essa faculdade pode ser mais plenamente exercida.

Para inverter a afirmação de Büchner: Não andamos porque temos pernas; temos pernas porque queríamos nos mover.

Podemos traçar o crescimento das pernas desde os pseudópodes temporários da ameba, passando pelo desenvolvimento de protrusões permanentes dos corpos, até as pernas do homem, e todas foram gradualmente formadas pelos esforços da criatura viva para se mover.

Como W.K. Clifford disse sobre os enormes sáurios de uma era passada: "Alguns queriam voar, e tornaram-se aves". A "Vontade de viver" — isto é, de desejar, de pensar, de agir — está por trás de toda evolução.

O Teosofista leva o mesmo princípio a reinos superiores, se tais existem; e se a consciência deve conhecer qualquer outra esfera [uso a palavra "esfera" para indicar toda a extensão de matéria pertencente a um tipo definido, ou seja, construída de átomos de um só tipo.

Ver "Átomos" na Seção VI. Pode haver vários mundos em uma esfera; assim, o mundo celestial está na esfera mental.

A palavra plano tem sido usada nesse sentido, mas verifica-se que as pessoas não apreendem prontamente seu significado.] que não a física, ela deve ter um corpo de matéria pertencente à esfera que quer investigar, e o corpo deve ter sentidos, desenvolvidos pela mesma necessidade da Vida de ver, ouvir, etc.

Que haja outras esferas, e outros corpos através dos quais essas esferas possam ser conhecidas, não é inerentemente mais incrível do que existir uma esfera física, e existirem corpos físicos através dos quais a conhecemos. O Ocultista — o estudante dos funcionamentos da Mente divina na Natureza — afirma que tais esferas existem, e que ele possui e usa tais corpos.

As seguintes declarações — com uma exceção que será notada em seu devido lugar — são feitas como resultados de investigações realizadas em tais esferas pelo uso de tais corpos pelo escritor e outros Ocultistas; todos recebemos o esboço de membros altamente desenvolvidos de nossa humanidade, e o provamos verdadeiro, passo a passo, e preenchemos muitas lacunas, por nossas próprias pesquisas.

Nós, portanto, sentimos que temos o direito de afirmar, por nossa própria experiência de primeira mão — estendendo-se por um período de vinte e três anos em um caso, e vinte e cinco em outro — que a pesquisa superfísica é praticável, e é tão confiável quanto a pesquisa física, e deve ser conduzida de maneiras semelhantes; que os investigadores estão sujeitos a erros, tanto nas esferas físicas quanto nas superfísicas, e por razões semelhantes, e que esses erros devem levar a uma pesquisa mais aprofundada e não à sua descontinuação.

UMA TABELA DE CORRESPONDÊNCIAS — A tabela seguinte apresenta uma visão das esferas relacionadas à nossa terra e a incluindo-a, dos corpos usados para investigá-las, e dos estados de consciência manifestados através delas por seu possuidor, o Homem.

O Homem Eterno, um fragmento da Vida de Deus, é chamado a Mônada, uma "unidade"; [Esta é a afirmação, incluindo o que é dito mais adiante sobre a Mônada, notada acima, como não tendo sido verificada pela observação própria do escritor.

Este Ser Supremo só se manifesta a seres como nós em raras ocasiões, em uma grande corrente descendente de luz ofuscante: em sua própria natureza, em seu próprio mundo, ele está além do alcance de qualquer visão ainda atingida por qualquer um de nós. Contudo, o que chamamos de nossa vida é a dele, pois ele é o Ser Supremo em cada um de nós, "o Deus oculto" — como costumavam dizer os egípcios.] ele é verdadeiramente um Filho de Deus, feito à Sua imagem, e expressando sua vida de três maneiras: pelo aspecto da Vontade, o aspecto da Sabedoria, o aspecto da Atividade Criativa.

Ele vive em sua própria esfera, uma centelha no Fogo divino, e envia um raio, uma corrente de sua vida, que se incorpora nas cinco esferas de manifestação.

Esse raio, apropriando-se de um átomo de matéria de cada uma das três esferas superiores dessas, aparece como o Espírito humano, reproduzindo os três aspectos da Mônada, de vontade, Sabedoria e Atividade Criativa, e se revela, em certo estágio da evolução, como o ego humano, o Ser individualizado; ele começa sua longa jornada como uma mera semente de vida e, nunca perdendo sua identidade, move-se através dessa longa jornada, desdobrando todos os poderes da Mônada, que jazem ocultos dentro dele, como a árvore dentro da semente. À medida que ele conquista seu reino de matéria, sua Mônada-Parental derrama nele cada vez mais vida, e extrai dele cada vez mais conhecimento dos mundos em que ele vive.

Mas a passagem para as três esferas manifestadas superiores não é suficiente para obter pleno conhecimento e pleno poder em nosso Sistema Solar; duas ainda permanecem, e o processo de mergulhar na matéria continua. O Espírito se fortalece para seu trabalho apropriando-se de uma molécula da matéria mais grosseira da esfera mais baixa que ele entrou até agora, e liga a isso um átomo da quarta esfera manifestada de matéria mais densa, e um da quinta, a mais baixa, nossa esfera física.

Ele deve obter corpos, formados em torno dessas partículas de matéria permanentemente apropriadas, pelos quais possa conhecer e atuar sobre as cinco esferas manifestadas.

Veremos que seus corpos inferiores, formando o que se chama de sua Personalidade, são descartados no que chamamos de morte e após ela, e são renovados a cada nascimento sucessivo, enquanto os superiores, formando sua Individualidade, permanecem através desta longa peregrinação — um fato importante no que diz respeito à possibilidade de lembrar o passado.

Os fatos acima são tabulados adiante.

ESFERAS

SERES

ESTADOS DE CONSCIÊNCIA

CORPOS

Não Manifestado

Divino

Adi

Logos

Tríplice Divina (1)

..................

Mônada

Anupádaka

Mônada Humana

Tríplice Mônada (2) — Vontade, Sabedoria, Atividade

..................

Manifestado

Espiritual

Atma

O homem que é

[A]

Espírito, individualizado como Vontade

Átomo

Intuicional

Buddhi

Espírito, individualizado como Intuição

Intuicional

Mental (superior)

Manas

Espírito, individualizado como Intelecto

Causal

Mental (inferior)

Manas

O homem que tem

[B]

Mente

Mental

Astral (ou Emocional)

Kâma

Desejos e Emoções

Astral

Físico

Sthula

Vitalidade (3)

Físico

[A] — Uma Individualidade imortal [B] — Uma Personalidade mortal

[O Estudante pode achar os termos sânscritos úteis, pois eles têm sido muito empregados na literatura teosófica, e os acima são meus próprios equivalentes em inglês: 1. Adi; 2. Anupádaka; 3. Atmâ ou Nirvâna; 4. Buddhi; 5. Manas (adjetivo, mânasico); 6. Kâma; 7. Sthula.

Os budistas usam para Adi, Mahâparinirvâna, e para Anupádaka, Parinirvâna.]

(1) As Trindades das religiões, as Três Pessoas do Cristianismo.

Como manifestadas em um Sistema Solar.

Elas aparecem como três pela diferença de função, vistas de baixo.

Todo o Sistema Solar pode ser chamado de Corpo do Logos, e o Sol Seu corpo físico, mas eles apenas incorporam um fragmento Dele.

(2) O homem "feito à Imagem de Deus". Seus aspectos, Vontade, Sabedoria e Atividade, ou Poder, Conhecimento-Amor e Criatividade, são mostrados na reprodução incorporada de si mesmo, como Vontade, Intuição e Intelecto.

(3) Os sete são nomeados de baixo para cima: sólido, líquido, gasoso, etérico, super-etérico, subatômico, atômico.

[Como a vitalidade se mostra em duas formas principais no Corpo Físico, este último é funcionalmente dividido em dois: a Vitalidade Energizante atua através da parte mais sutil, chamada Duplo Etérico, composta dos quatro éteres físicos, e a Vitalidade Automática usa a parte mais densa, composta de sólidos, líquidos e gases.]

Estas sete subdivisões da matéria física constituem a esfera física.

Pode-se perguntar: “Qual é o objetivo desta descida à matéria? O que a Mônada ganha com isso?” Onisciente em sua própria esfera, ele é cegado pela matéria nas esferas de manifestação, sendo incapaz de responder às suas vibrações.

Como um homem que não sabe nadar, lançado em águas profundas, se afoga, mas pode aprender a se mover livremente nelas, assim ocorre com a Mônada.

Ao final de sua peregrinação, ele estará livre do Sistema Solar, capaz de funcionar em qualquer parte dele, de criar à vontade, de se mover a seu bel-prazer.

Todo poder que ele desenvolve através da matéria densa, ele o retém para sempre sob todas as condições; o implícito tornou-se explícito, o potencial tornou-se atual.

É a sua própria Vontade de viver em todas as esferas, e não apenas em uma, que o atrai para a manifestação.

O CORPO FÍSICO — O real desdobramento da consciência é melhor traçado a partir de baixo, pois o corpo físico é o primeiro a ser organizado como seu instrumento para o conhecimento, e ele se desdobra por meio deste no mundo físico que conhecemos.

A natureza emocional estimula as glândulas e os gânglios do corpo físico, e a mental se entroniza sobre o sistema cérebro-espinhal, e estes prosseguem com sua evolução nas esferas invisíveis através do estímulo obtido do físico.

Não precisamos nos alongar sobre a evolução do corpo físico denso, pois ela pode ser estudada como ciência física.

A consciência humana é aqui automática, não tendo mais o Homem necessidade de dirigir os processos físicos; eles prosseguem por hábito, resultado de longa pressão da consciência.

A parte mais sutil do corpo físico, o duplo etérico, permeia o denso e se estende um pouco além dele sobre toda a superfície; seus órgãos sensoriais próprios são vórtices em sua própria superfície, situados opostos a 1] o topo da cabeça, 2] o ponto entre as sobrancelhas, 3] a garganta, 4] o coração, 5] o baço, 6] o plexo solar, 7] a base da espinha, [8, 9, 10] na parte inferior da bacia pélvica; estes últimos não são utilizados, exceto na Magia Negra.

Esses vórtices — tecnicamente chamados chakras, rodas, por sua aparência — são despertados para a atividade no curso do treinamento oculto e formam uma ponte entre as esferas física e astral, de modo que esta última passa a ser incluída na atividade da consciência desperta.

A saúde do seu parceiro denso depende da Vitalidade no duplo etérico, que extrai sua energia diretamente do Sol e, na parte em contato com o baço, divide essa energia em correntes, que transmite aos diferentes órgãos do corpo denso; o excedente irradia para fora e energiza todas as criaturas vivas dentro de seu alcance.

A simples vizinhança de uma pessoa vigorosamente saudável vitaliza, enquanto um corpo fraco drena tudo ao seu redor em busca de Vitalidade, muitas vezes esgotando seriamente aqueles que estão próximos. O magnetismo físico, o poder de cura, etc., são maneiras pelas quais essa Vitalidade excedente pode ser utilmente empregada.

A visão etérica — visão física mais aguçada que a normal — pode ser usada para examinar objetos minúsculos, como átomos químicos, ou para estudar tais espíritos da natureza que usam matéria etérica para seus corpos mais densos — fadas, gnomos, duendes e criaturas dessa laia.

Um ligeiro aumento da tensão dos nervos, causado por excitação, doença, álcool, pode trazê-los à vista.

A parte etérica do cérebro desempenha um papel ativo nos sonhos, especialmente naqueles causados por impressões externas, ou por qualquer pressão interna dos vasos cerebrais.

Seus sonhos são geralmente dramáticos e podem bordar qualquer memória de eventos, objetos ou pessoas passados.

[Ver os muitos casos apresentados na Filosofia do Misticismo de Du Prel.]

Em pessoas normais e saudáveis, a parte etérica do corpo físico não se separa do denso, mas a maior parte dela pode ser expelida por anestésicos e desliza facilmente para fora no caso de pessoas mediúnicas, servindo frequentemente como base para materializações.

A morte é o completo afastamento de sua contraparte densa, em conjunto com a consciência nos corpos superiores; permanece com estes por um intervalo variável — geralmente cerca de 36 horas após a morte — e então é descartada pelo Homem como sem mais utilidade; ela se decompõe pari passu com o cadáver denso.

A ESFERA EMOCIONAL OU ASTRAL, SEUS MUNDOS E SEUS HABITANTES

A esfera astral ligada à nossa terra contém dois globos com os quais não precisamos nos preocupar aqui, também o mundo astral e seus habitantes, e o mundo intermediário ou do desejo, uma parte do astral, cujos habitantes estão normalmente sob condições especiais.

Toda a esfera pertence ao estado de consciência que se manifesta como sentimentos, desejos e emoções; essas mudanças na consciência são acompanhadas de vibrações na matéria astral, e como a matéria astral é sutil e muito rápida em seus movimentos vibratórios, as vibrações são visíveis à visão astral como cores.

A paixão da ira causa vibrações que produzem um clarão escarlate, enquanto um sentimento de devoção ou amor envolve o corpo astral com um matiz azul ou rosado.

Cada sentimento tem sua cor apropriada, porque cada um é acompanhado por seu próprio conjunto invariável de vibrações.

O corpo astral humano é, naturalmente, composto de matéria astral e, quando acompanha o corpo físico, que permeia e além do qual se estende, aparece como uma nuvem ou como um oval definido, conforme seu possuidor seja pouco ou muito desenvolvido.

Clareza e brilho das cores mais delicadas, maior definição de forma e aumento de tamanho marcam a evolução superior.

Quando o Homem, em seus corpos superiores, se afasta do físico — como faz todas as noites durante o sono — então o corpo astral assume a semelhança do físico.

Sendo a matéria astral muito plástica sob a influência do pensamento, um homem aparece no mundo astral à semelhança de si mesmo, como ele se vê, vestindo as roupas em que pensa.

Um soldado, morto em batalha e aparecendo em seu corpo astral a um amigo distante, carregará suas feridas; um homem afogado aparecerá com roupas gotejantes.

Enquanto os seres humanos no mundo astral normalmente usam formas humanas, os habitantes desse mundo que não tiveram corpos físicos — fadas superiores, espíritos da natureza ligados à evolução da vida vegetal e animal, e afins — usam corpos que estão constantemente mudando seus contornos e tamanhos.

Elementais brincalhões — como os espíritos da natureza são frequentemente chamados — às vezes aproveitam essa plasticidade da matéria astral para se inflarem em formas enormes e terríveis, com o objetivo de aterrorizar intrusos não treinados em seu mundo.

Algumas drogas, como haxixe, bhang, ópio e intoxicação alcoólica extrema, afetam os nervos físicos de tal modo que os tornam suscetíveis às vibrações astrais, e então os pacientes vislumbram alguns habitantes do mundo astral.

Os horrores que atormentam um homem que sofre de delirium tremens devem-se em grande parte à visão dos elementais repugnantes que se reúnem em torno dos lugares onde se vende licor, e se alimentam de suas exalações, e são atraídos ao seu redor pelos eflúvios do seu próprio corpo saturado de bebida.

Todos os sentimentos de prazer e dor no corpo físico devem-se à presença do astral interpenetrante, e, se este for expulso por anestésicos ou mesmerismo, a sensação desaparece do corpo físico.

No sono — durante o qual o duplo etérico não abandona sua contraparte densa — o astral pode ser rapidamente reclamado por qualquer perturbação do corpo físico; mas quando grande parte da matéria etérica também foi expulsa, a ponte de comunicação se rompe, e o transe é produzido; sob essas condições, o corpo denso pode ser seriamente mutilado sem que a dor sobrevenha.

A dor, no entanto, manifestar-se-á assim que o corpo astral deslize novamente para o físico, e a “consciência retorne”. Pode-se dizer, de passagem, que o centro normal da consciência humana no estágio atual da evolução está no corpo astral, a partir do qual ele atua sobre o físico.

A “consciência física” é agora subconsciente — se me é permitido um disparate desses, sendo eu irlandesa.

A condição de uma pessoa durante o sono varia com seu estágio de evolução.

O homem não desenvolvido, em seus corpos superiores, deixando o corpo físico, paira ao redor dos lugares com os quais está familiarizado; o homem comum deriva em direção às pessoas pelas quais se sente atraído, mas sua atenção está voltada para dentro, e ele se comunica com seus amigos apenas mentalmente; em um estágio um pouco mais elevado, sua mente é muito ativa e receptiva, e pode resolver problemas apresentados a ela mais facilmente do que no corpo físico, como testemunham os ditados comuns: “o sono traz conselho”, “é melhor dormir sobre o assunto”, e outros semelhantes.

Um problema colocado calmamente na mente ao adormecer geralmente será encontrado respondido pela manhã.

Todas essas pessoas não trabalham conscientemente no mundo astral; para isso é necessário que a atenção seja voltada para fora, não para dentro.

Onde um homem é puro e autodominado, e demonstra prestatividade no mundo físico, ele é frequentemente “despertado” no mundo astral por uma pessoa mais avançada.

O processo consiste meramente em induzi-lo a prestar atenção ao que se passa ao seu redor, em vez de permanecer imerso em pensamento; seu corpo astral evoluiu e tornou-se organizado por suas atividades mentais e morais, e ele só precisa despertar para o seu entorno astral.

Seu auxiliar explica-lhe as coisas e, por um tempo, mantém-no junto de si; mostra-lhe que a matéria astral obedece ao seu pensamento, que ele pode mover-se à vontade e na velocidade que desejar, que pode atravessar rochas, mergulhar em mares, passar através de incêndios violentos, saltar sobre um precipício e pairar no ar, sempre desde que esteja destemido e confiante; se perder a coragem, e somente então, estará em perigo, e o dano imaginado pode "repercutir", isto é, manifestar-se no corpo físico como uma contusão, um arranhão, uma ferida, etc.

Quando tiver aprendido essas lições preliminares, e puder ver e ouvir corretamente no mundo astral, ele é posto a trabalhar para ajudar os "vivos" e os "mortos"; ele é então o que chamamos de "um auxiliar invisível", e passa suas noites socorrendo os que estão em dificuldade, ensinando os ignorantes, guiando aqueles que chegaram recentemente ao mundo astral através do portal da morte.

A estes últimos devemos agora nos voltar.

O MUNDO DO DESEJO, OU PURGATÓRIO — Esta é a parte do mundo astral em que as condições são especializadas para seres humanos desencarnados, que, a menos que tenham conhecimento, não são livres no mundo astral, mas são "os espíritos em prisão" mencionados por São Pedro.

Eles são mantidos prisioneiros por seus desejos, e daí o nome de mundo do desejo ser dado à sua morada.

Vimos que, na morte, o Homem, vestido com seus corpos mais sutis, retira-se da vestimenta física usada durante a vida terrestre, a "túnica de pele" com a qual "o primeiro homem" foi vestido após sua "queda" na matéria, causada por sua apropriação do "conhecimento". "O que são coisas alegóricas", como diz São Paulo a respeito da história de Abraão, Sara e Agar.

Tendo despido sua túnica de pele, o Homem é ele mesmo, exatamente como era enquanto a vestia, e ele "vai para o seu próprio lugar" no mundo astral, o lugar para o qual ele se preparou.

Uma reorganização da matéria de seu corpo astral ocorre automaticamente, a menos que ele tenha conhecimento suficiente para evitá-la. Durante a vida do corpo físico, as partículas astrais de todas as sete subdivisões astrais da matéria movem-se livremente entre si, e algumas de todos os tipos estão sempre na superfície do corpo astral; a visão de todo o mundo astral depende da presença, na superfície do corpo astral, de partículas extraídas de todas as sete subdivisões, que correspondem aos nossos sólidos, líquidos, gases e aos quatro estados do éter.

Essas partículas não são reunidas e moldadas em um órgão de visão, como o olho físico; quando o Homem volta sua atenção para fora, ele vê "por todo ele", através de todas essas partículas, ou através daquelas que estão na direção do objeto para o qual sua atenção está voltada.

[Recém-chegados ao mundo astral sempre olham através dos simulacros astrais de olhos, porque estão acostumados a voltar sua atenção para fora dessa maneira, assim como movem as pernas para andar.

Ambos são desnecessários.] Se a reorganização da matéria do corpo astral ocorre, a matéria de cada subdivisão é reunida, e uma série de camadas concêntricas é formada, sendo a mais densa a externa.

Portanto, o Homem só pode ver a subdivisão do mundo astral à qual pertence a camada mais externa; a quantidade de cada tipo de matéria depende do tipo de desejos e emoções que ele cultivou na Terra.

Se estes foram de ordem inferior, a matéria astral mais densa será vitalizada muito fortemente, e essa camada mais externa, colocando-o em contato apenas com a subdivisão mais baixa do mundo astral, durará por muito tempo; ela se desintegra por lenta inanição, ou seja, pela privação de suas satisfações habituais.

Portanto, um bêbado, um glutão, um sensualista, um homem de paixões violentas e brutais, tendo vitalizado fortemente pela indulgência física as combinações mais densas e grosseiras da matéria astral, só pode ter consciência de seu entorno através delas, e vê apenas pessoas como ele mesmo, e as piores qualidades daqueles que são de tipos melhores; suas paixões furiosas não encontram satisfação, porque ele perdeu os órgãos físicos pelos quais outrora as gratificava; além disso, essas paixões são muito mais violentas do que antes, pois durante sua vida física a maior parte da força das vibrações astrais era gasta apenas em pôr em movimento as pesadas partículas físicas da matéria, e somente o que sobrava era sentido como prazer ou dor; portanto, todas as paixões são pálidas e fracas na Terra comparadas com sua violência no mundo astral, onde, após pôr facilmente em movimento as leves partículas astrais, elas mostram todo o restante de sua força como prazer ou dor, como um êxtase ou uma agonia inconcebíveis na Terra.

Isto último é o que as religiões chamam de "inferno" — e um verdadeiro inferno, quanto ao sofrimento, ele é, criado pelo homem para sua própria morada.

Mas é apenas temporário, e poderia, portanto, ser mais apropriadamente chamado de "purgatório" para cristãos ortodoxos e muçulmanos. [Ambas as religiões, embora normalmente falem do inferno como eterno, têm passagens em suas Escrituras que contradizem essa ideia.

O Novo Testamento fala de um tempo em que "Deus será tudo em todos", e o Alcorão declara: "Todas as coisas perecerão, exceto a Sua Face".] A espessa camada da matéria mais densa se desgasta, e o homem perde de vista esta esfera da vida astral e começa a perceber a próxima, tendo aprendido, pela triste lição do amargo sofrimento, que os prazeres que ele valorizava na Terra são verdadeiramente "ventres de dor". O homem comum não experimenta essa infeliz condição pós-morte, não tendo atraído para seu corpo astral, enquanto na Terra, muita da matéria mais densa, e tal como ele não é fortemente vitalizada, ela não pode retê-lo.

Se seus interesses na Terra foram todos triviais — a rotina do escritório ou as tarefas domésticas ou o trabalho manual, alternando com formas de entretenimento baixas, embora não viciosas — e ele não se importou com interesses maiores, os da comunidade e da nação, encontrar-se-á encerrado na matéria da sexta subdivisão do mundo astral, e estará cercado pelas contrapartes astrais dos objetos físicos, sem o poder de afetá-los ou de participar da vida terrena que se desenrola entre eles; ele, portanto, para usar um coloquialismo, achar-se-á muito entediado, e será presa de uma intolerável sensação de enfado.

Pode-se dizer que isso é duro, pois a maioria das pessoas tem de passar a vida em alguma espécie de labuta; serão elas entediadas após a morte, tendo labutado antes? Verdade; mas um pouco de conhecimento evitará isso, e é por essa mesma razão que a Teosofia está sendo difundida por toda parte.

O trabalho que sustenta o mundo não precisa ser labuta, e para pessoas profundamente religiosas não é labuta nem agora; pois todo trabalho útil é parte da Atividade Divina, e todos os trabalhadores são órgãos dessa Atividade, as Mãos com as quais o Trabalhador Divino realiza Sua obra.

Produção e distribuição — agricultura, mineração, manufaturas, comércio, o mais ínfimo negócio — são os modos de Deus de nutrir a humanidade, e são os meios de evolução.

Quando um homem, uma mulher, veem suas pequenas tarefas diárias como porções integrantes da grande obra única, não são mais escravos da rotina, mas cooperadores com Deus.

[Ver Application of Theosophy to Social Problems, Seção V, p. 77] Como George Herbert cantou:

"Um servo nesta causa
Torna a labuta divina
Quem varre um quarto como por Tuas leis
Faz disso e da ação algo fino".

Aqueles que assim trabalham não encontrarão tédio após a morte, mas atividade nova e jubilosa.

Quanto aos demais, gradualmente se adaptam às novas condições, e são ajudados a fazê-lo, e descobrem que estão livres de muitos dos desconfortos da Terra, e podem levar uma vida bastante agradável; estão em contato com seus amigos na Terra, e acham que estes são bastante sociáveis durante as noites terrenas, embora provocadoramente indiferentes durante seus dias; como o Sr. Leadbeater diz concisamente: "Os mortos nunca estão por um momento sob a impressão de que perderam os vivos", por mais que estes últimos lamentem a perda dos mortos que amaram.

O homem passa através da sexta, quinta e quarta subdivisões, desfrutando de cada vez mais associação com aqueles que ama, até passar para as subdivisões superiores — os céus materiais dos religionistas menos instruídos de todas as fés, a região da arte, literatura, ciência, filantropia e dos grandes interesses da vida, seguidos na Terra com algum egoísmo, e aqui perseguidos ao longo das linhas habituais e com o uso de reproduções astrais de meios e aparelhos físicos.

Essas mesmas atividades, realizadas por motivos altruístas, elevam o homem ao mundo celeste, seu lar apropriado, e para lá também passam aqueles que as seguiram mais egoisticamente, pois quando se cansam delas no mundo astral, adormecem, para despertar no céu.

O corpo astral foi descartado, camada após camada, e no devido tempo retorna aos seus elementos, como o físico.

Algumas almas puras e elevadas atravessam o mundo astral sem lhe dar atenção, com suas mentes fixas em coisas superiores.

Outras, plenamente despertas, não permitem que a matéria de seus corpos astrais seja reorganizada, mas mantêm sua liberdade e realizam serviço útil.

Omitindo esta última classe, cuja permanência no mundo astral dependerá de outras causas, a regra geral é que a vida astral pós-morte é longa para os não desenvolvidos e curta para os bem desenvolvidos, enquanto a vida celeste é longa para estes últimos e curta para os primeiros.

A ESFERA MENTAL, SEUS MUNDOS E HABITANTES  
A esfera mental ligada à nossa Terra contém dois globos com os quais não estamos agora preocupados.

Contém também dois mundos, o superior e o inferior, cada um com seus habitantes, e uma parte do inferior é colocada sob condições especiais, para uso de seres humanos descarnados; este é o mundo celeste.

Toda a esfera pertence ao estado de consciência denominado pensamento, ou atividade mental, e sua matéria corresponde às mudanças na consciência que são causadas pelo pensar; tem sete subdivisões, embora tão mais sutis, que novamente correspondem às dos mundos físico e astral.

E o mundo mental é, como o físico, dividido em dois, um inferior e um superior, o primeiro consistindo das quatro subdivisões mais densas e o último das três mais sutis; dois corpos lhe pertencem: o mental, composto de combinações das mais densas, e o causal, composto das mais sutis.

Este mundo é de peculiar interesse, não apenas porque o Homem passa aqui quase todo o seu tempo, depois que a mente está razoavelmente desenvolvida, apenas mergulhando no mundo físico por breves fragmentos de vida mortal, como um pássaro mergulha no mar atrás de um peixe, mas porque é o ponto de encontro das consciências superior e inferior.

A Individualidade imortal, descendo do alto — depois que a Mônada formou o Espírito ao emitir seu raio — aguarda no alto céu, enquanto os corpos inferiores estão sendo formados ao redor de átomos ligados a ele, pairando sobre eles através de longas eras de lenta evolução; quando estão suficientemente evoluídos, ele desce num lampejo e toma posse deles, para usá-los em sua própria evolução.

O habitat do Espírito como Intelecto — daquele cuja natureza é conhecimento — é o mundo causal, os três níveis superiores da esfera mental; estes lhe dão seu corpo, o causal, o corpo que permanece, sempre evoluindo, ao longo de sua longa série de encarnações em matéria mais densa.

Este mundo e corpo são assim chamados porque todas as causas, cujos efeitos são vistos nos mundos inferiores, residem neles.

O corpo causal começa, com o lampejo descendente acima mencionado, como um mero filme de matéria, em forma de ovo, como uma casca ao redor dos corpos inferiores, formado dentro dela, como o pintinho no ovo.

A delicada rede irradia do átomo permanente do corpo causal para todas as partes desse filme ovoide, o átomo brilhando como um núcleo radiante; a ele estão associados os átomos permanentes dos corpos físico e astral e a unidade-molécula permanente do mental.

Durante a vida, ele envolve todos os corpos, e na morte de cada um preserva esse germe permanente de cada um, com todos os poderes vibratórios nele consagrados, a “semente de vida” para cada corpo sucessivo.

Por eras, ele é pouco mais que essa rede e superfície sutis, pois só pode crescer pelas atividades humanas superiores, por aquelas que despertam em sua matéria sutil uma fraca resposta vibratória; à medida que a personalidade se torna mais reflexiva, mais altruísta, mais engajada em atividades corretas, sua colheita para seu dono torna-se cada vez mais rica.

As personalidades são como as folhas que uma árvore emite; elas absorvem material de fora, transformam-no em substâncias úteis, enviam-no para baixo da árvore como seiva bruta, caem e murcham; a seiva é transformada em alimento para a árvore, e nutre a árvore, que emite novas folhas, para repetir o mesmo ciclo.

A consciência, nos corpos mental, astral e físico, colhe experiências; despojando-se dos corpos físico e astral como folhas mortas, transmuta essas experiências em qualidades no corpo mental, durante sua vida celestial; é atraída para o corpo causal com sua colheita, lançando fora o corpo mental, como os outros, e é mesclada com o Espírito, que a emite, enriquecendo-o com sua colheita; serviu ao Espírito como uma mão, estendida para colher alimento.

O Espírito enriquecido, o Homem, forma ao redor dos antigos átomos permanentes outro corpo mental e astral, capaz de manifestar suas qualidades aprimoradas; o átomo permanente físico é plantado através do pai no corpo da mãe que deve fornecer o corpo físico exigido pela imutável lei de causa e efeito, e esses três corpos inferiores são nutridos e coloridos pelos corpos correspondentes dela; a nova personalidade é assim lançada no mundo mortal.

Enquanto o Intelecto tem, como seu veículo, o corpo causal, sua cópia em matéria mais densa, a Mente, tem o corpo mental como seu instrumento; um tem o pensamento abstrato como sua atividade, o outro o concreto.

A Mente adquire conhecimento utilizando os sentidos para observações, seus preceitos, e trabalhando sobre eles e construindo-os em conceitos; seus poderes são atenção, memória, raciocínio por indução e dedução, imaginação e afins.

O Intelecto conhece, pela assonância do mundo exterior com sua própria natureza, e seu poder é a Criação, a disposição da matéria em corpos para seus próprios produtos naturais, as Ideias.

Quando envia um lampejo à Mente inferior, iluminando seus conceitos e inspirando sua imaginação, chamamos a esse lampejo Gênio.

Tanto o corpo causal quanto o mental expandem-se enormemente nos estágios posteriores da evolução, e manifestam o mais esplêndido fulgor de luzes multicores, brilhando com intenso esplendor quando comparativamente em repouso, e emitindo as mais deslumbrantes cintilações quando em alta atividade.

Ambos interpenetram os corpos inferiores e estendem-se além de sua superfície, como já foi afirmado com relação ao duplo etérico e ao corpo astral.

As partes de todos esses corpos de matéria mais sutil que estão fora do corpo físico denso formam coletivamente a "aura" do ser humano, a nuvem luminosa e colorida que envolve seu corpo denso.

A porção etérica da aura pode ser vista pelo aparelho do Dr. Kilner [nota: recomenda-se ao leitor consultar a tabela]; um clarividente comum geralmente vê esta e a porção astral; um clarividente mais desenvolvido vê as porções etérica, astral e mental.

Poucos são capazes de ver a porção constituída pelo corpo causal, e pouquíssimos ainda a rara beleza do intuicional, e a luz deslumbrante dos veículos espirituais.

A clareza, delicadeza e brilho das cores áuricas, ou sua opacidade, grosseria e embotamento, mostram o estágio geral de avanço de seu possuidor.

Mudanças de emoção inundam a porção astral com cores transitórias, como o rosa do amor, o azul da devoção, o cinza do medo, o marrom da brutalidade, o verde doentio do ciúme.

O amarelo puro da inteligência, o laranja do orgulho, o verde brilhante da simpatia mental e da alerta, são igualmente familiares.

Estrias, faixas, listras, clarões, etc., dão uma multiplicidade de formas para estudo, todas expressivas de certas qualidades no caráter mental e moral.

A aura da criança, novamente, difere muito da do adulto.

Mas devemos prosseguir, pois o espaço é limitado.

A Mente, atuando no corpo mental, produz resultados — pensamentos — nos corpos astral e físico, neste último usando como seu instrumento o sistema cerebrospinal.

Em seu próprio mundo, ela envia definidas "formas-pensamento", pensamentos incorporados em matéria mental, que saem para o mundo mental e podem incorporar-se em outros corpos mentais; suas próprias vibrações, também, enviam ondulações em todas as direções, que causam vibrações semelhantes em outros.

Comparativamente poucas pessoas, no estágio atual de evolução, podem funcionar livremente no mundo mental, vestidas apenas com os corpos superior e mental, separadas do físico e do astral.

Mas aqueles que podem fazê-lo podem relatar seus fenômenos — assunto importante, uma vez que o céu — [chamado nos livros teosóficos mais antigos de Devachan, ou Sukhâvati] — é parte do mundo mental, guardado de todas as intrusões desagradáveis.

Os habitantes desse mundo são as fileiras superiores dos espíritos da natureza, chamados no Oriente de Devas, ou Seres Luminosos, e pelos cristãos, hebreus e muçulmanos, de Anjos — a ordem mais baixa das Inteligências angélicas.

São formas resplandecentes com cambiantes matizes de cores requintadas, cuja linguagem é a cor, cujo movimento é melodia.

O MUNDO CELESTE A porção celeste do mundo mental está repleta de seres humanos desencarnados, que elaboram, em poderes mentais e morais, as boas experiências que colheram em suas vidas terrenas.

Aqui se vê o devoto religioso, absorto em contemplação adoradora da Forma Divina que amou na Terra, pois Deus Se revela em qualquer forma cara ao coração humano; aqui o músico enche o ar com sons melodiosos, cultivando sua capacidade em poder mais elevado; aqui todos os que amam estão em estreito contato com seus amados, e o amor ganha nova força e profundidade pela mais plena expressão; aqui os artistas da forma e da cor elaboram concepções esplêndidas em material plástico, responsivo ao seu pensamento; aqui os filantropos moldam grandes esquemas para o auxílio humano, arquitetos de planos a serem realizados quando retornarem à Terra.

Toda atividade elevada seguida na Terra, todo pensamento e aspiração nobres, aqui crescem em flores, flores que contêm em si mesmas as sementes que mais tarde serão semeadas na Terra.

Sabendo disso, os homens podem, neste mundo, preparar as sementes da experiência que florescerão no céu.

O cultivo de toda faculdade literária e artística, do amor paciente e constante, do serviço altruísta ao homem, da devoção a Deus, torna o céu pleno, rico e frutífero.

Os que semeiam pouco colhem pouco; embora a taça de felicidade de todos se encha até transbordar, fazemos nossas taças grandes ou pequenas aqui.

A duração do nosso céu depende dos materiais que podemos levar através da morte, e esses materiais são bons pensamentos e emoções puras.

Pode estender-se por mil e quinhentos ou dois mil anos; pode ser apenas alguns séculos; nos muito pouco evoluídos, até menos.

Quando toda a experiência foi elaborada em faculdade, o Homem despe seu corpo mental e é então verdadeiramente ele mesmo, vivendo no corpo causal e nos dois corpos superiores.

Se altamente desenvolvido, pode viver por um tempo nos níveis mais elevados dos mundos mentais; geralmente sua permanência ali é muito breve, apenas o suficiente para permitir-lhe ver todo o seu passado e vislumbrar sua vida vindoura, e ele rapidamente começa a se rebaixar novamente, impelido pela fome de mais experiência.

Os germes das faculdades mentais desenvolvidas são plantados na matéria mental, para formar um novo corpo mental; os das faculdades emocionais e morais desenvolvidas, na matéria astral, para formar um novo corpo astral, e estas são as "faculdades inatas", o "caráter", que a criança traz consigo para o mundo.

AS ESFERAS SUPERIORES — As duas esferas superiores, a intuicional, na qual a natureza crística se desdobra no Homem, e a espiritual, não podem ser aqui plenamente descritas.

A Intuição, a visão clara da natureza das coisas — que vê o único Eu em tudo e destrói o senso de separatividade — é a faculdade da natureza da Sabedoria, a visão espiritual suprema, para a qual "a Natureza não tem véu em todos os seus reinos". A esfera espiritual, na qual se realiza a unidade da vontade humana com a divina, é a última e a mais elevada no sistema atualmente manifestado — sendo as esferas mônadica e divina, por enquanto, não manifestadas.

A roda da evolução humana normal gira nos três mundos — o físico, o intermediário e o celestial; no primeiro colhemos experiência; no segundo sofremos e gozamos de acordo com nossa vida no primeiro; no terceiro, desfrutamos de felicidade sem mistura e transmutamos experiência em faculdade, sofrimento passado em poder.

Estes trazemos de volta, e assim crescemos e evoluímos, era após era.

Cada estágio dessa evolução eônica pode ser estudado acelerando o desdobramento da consciência e o crescimento dos corpos pertencentes aos diferentes mundos.

Nenhuma afirmação feita nesta Seção precisa ser aceita por fé — exceto a respeito da Mônada — mas o estudo que permite a verificação completa é tão árduo quanto o da mais alta matemática ou astronomia.

Um ligeiro desenvolvimento além do normal permitirá, contudo, que os fatos etéricos e astrais sejam examinados, e tal experiência pode encorajar o estudante a prosseguir na tarefa posterior.

CERIMÔNIAS E RITOS RELIGIOSOS — Um grande serviço prestado pela Teosofia como Ciência às diversas religiões é a explicação que ela oferece de suas várias cerimônias e ritos.

Estes foram originalmente planejados por grandes Ocultistas a fim de transmitir aos devotos e aos bons as influências das esferas superiores.

Um "sacramento" é bem definido no Catecismo da Igreja da Inglaterra como "o sinal externo e visível de uma graça interna e espiritual", e não é apenas um sinal de que a graça está presente, mas um meio pelo qual ela pode ser transmitida ao adorador.

Pelas regras antigas, para um sacramento deve haver um Objeto físico externo, um Sinal de Poder e uma Palavra de Poder, e deve haver também um Oficiante devidamente qualificado segundo as leis da religião.

Assim, no Batismo Cristão, a Água é o Objeto físico, o Sinal de Poder é a Cruz, a Palavra de Poder é a fórmula batismal: "Eu te batizo em Nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo"; o Oficiante é o ministro devidamente ordenado.

A graça espiritual interna é a bênção derramada sobre a criança pelos Anjos ao redor, sua admissão à comunidade dos cristãos neste e em outros mundos, e as boas-vindas que lhe são estendidas pela Igreja Cristã invisível e visível.

Na Santa Comunhão, o mesmo princípio é seguido, e qualquer clarividente que observe a cerimônia verá uma explosão de luz, após as palavras de consagração, a luz irrompendo pela igreja e banhando os fiéis, sendo apropriada e absorvida pelos verdadeiramente devotos; é por causa da tradição dessa "Presença Real" que a Hóstia é preservada nas igrejas Católicas Romanas, e dela, de fato, irradia uma bênção constante.

As cerimônias realizadas para ajudar aqueles que já partiram, os assim chamados "mortos", baseiam-se todas no conhecimento dos fatos do mundo intermediário, embora as pessoas que delas participam hoje saibam muito pouco sobre seu verdadeiro impacto naquele por quem são feitas.

A oração e a meditação diárias, incumbência de todo hindu piedoso, destinam-se a fazer descer e difundir graciosas influências espirituais, atraindo os Devas — "o ministério dos Anjos" — para derramarem suas bênçãos sobre a vizinhança, sobre suas vidas humana, animal e vegetal.

Todas essas coisas são consideradas "superstições" pelo homem comum e moderno do mundo.

Contudo, uma vez que o mundo visível é interpenetrado e cercado pelo invisível, não é irracional que a influência deste atue sobre aquele.

Era considerado superstição, no final do século XVIII, acreditar que havia uma força que fazia as pernas de rã se moverem quando penduradas em um fio; Galvani foi muito ridicularizado por observá-las dançar enquanto aguardavam a frigideira, e foi chamado de "mestre de dança das rãs". Nem por isso a corrente galvânica deixou de ligar continentes.

Muitas "superstições" apontam o caminho para a descoberta de forças desconhecidas do homem comum.

Os sábios observarão e investigarão, e estudarão antes de rejeitar.

Seção II — TEOSOFIA COMO MORALIDADE E ARTE

A moralidade foi bem definida como "a ciência das relações harmoniosas" [Sanātana Dharma Textbook, Parte III: Ética] — entre todos os seres vivos.

As leis morais são tanto leis da Natureza quanto quaisquer leis que afetam os fenômenos físicos; devem ser buscadas do mesmo modo laborioso e estabelecidas pelos mesmos métodos.

Assim como a higiene física foi estabelecida por legisladores antigos como parte da religião [como nas leis de Manu e de Moisés], também eles estabeleceram a higiene moral; ambas foram aceitas como parte da "revelação" por seus seguidores, mas ambas se baseiam nos fatos da Natureza conhecidos por esses homens altamente desenvolvidos, embora não por seus povos.

O LADO DA VIDA — "MORALIDADE"

Vimos que o ensinamento de uma Vida onipresente é parte da Teosofia; sobre isso se baseia a Moralidade.

Ferir a outro é ferir a si mesmo, pois cada um é parte de um todo único.

O corpo como um todo é envenenado, se veneno for introduzido em qualquer parte dele, e todos os seres vivos são prejudicados pelo dano feito a um.

Essa Vida única se expressa em tudo buscando a felicidade; em toda parte e sempre, sem exceção, a Vida busca a felicidade; e nenhum sofrimento é jamais suportado voluntariamente, exceto como caminho para uma alegria mais profunda e mais duradoura.

Ninguém busca sofrimento sem propósito, pelo mero prazer de sofrer; ele é suportado apenas como meio para um fim.

Todas as religiões reconhecem Deus como Bem-aventurança infinita, e a união com Deus, isto é, com a Bem-aventurança perfeita, é buscada por todas elas.

A natureza do homem, sendo divina, é também fundamentalmente bem-aventurada; ele portanto aceita toda felicidade como natural, e sua chegada a ele é tomada como não necessitando de justificação; ele nunca pergunta: "Por que eu desfruto?" Mas sua natureza se revolta contra a dor como não natural, e como necessitando de justificação, e ele instintivamente exige: "Por que eu sofro?" A Bem-aventurança profunda, pura e duradoura é a meta da vida; a satisfação perfeita de cada parte do ser.

O fugaz fogo-fátuo do prazer terreno é muitas vezes confundido com o brilho do Sol da Bem-aventurança, e então o homem sofre — e aprende.

"Pois Deus tem um plano, e esse plano é a evolução."

[ Aos Pés do Mestre, por J. Krishnamurti [Alcyone] p. 7] Se a parte se opõe ao todo, deve sofrer, e todos os sofrimentos dos homens se devem à sua ignorância de sua própria natureza e ao desrespeito, também devido à ignorância, das leis da Natureza em meio às quais vivem.

CERTO E ERRADO   Se a evolução é o plano de Deus, então podemos obter um critério definitivo do Certo e do Errado.

O Cientista dirá: Aquilo que ajuda a evolução é Certo; aquilo que a impede é Errado.

O religioso dirá: Aquilo que está de acordo com a Vontade divina é certo; aquilo que é contra ela é Errado.

Ambos estão expressando exatamente a mesma ideia, pois a Vontade divina é a evolução.

Ao estudar a evolução, descobrimos que sua primeira metade tem desenvolvido uma separação cada vez maior — o objetivo tem sido a produção do Indivíduo; descobrimos que agora, começando a segunda metade, estamos nos movendo em direção à integração dos indivíduos em uma Unidade.

Os hindus chamam esses processos de Caminho de Ida e Caminho de Volta, e não há nomes mais expressivos.

Os instintos mais profundos do homem, manifestando-se nos mais avançados de sua raça — e o instinto é a Voz da Vida — estão agora buscando a Fraternidade, além da qual reside a Unidade, a construção de muitas partes em um todo perfeito.

Portanto, tudo o que contribui para a unidade é Certo; tudo o que se opõe a ela é Errado.

EMOÇÕES E VIRTUDES   O próximo passo é que a Felicidade é essencialmente um sentimento; ela se deve a um senso do aumento da vida em nós; somos felizes quando nossa vida se expande, quando se torna mais; sofremos quando nossa vida diminui, quando se torna menos.

[ Sobre todo este assunto, não há livro melhor do que A Ciência das Emoções , de Bhagavân Dâs, um conhecido escritor teosófico.]   O amor produz união e, portanto, mais; o ódio causa separação e, portanto, menos.

Temos aqui as duas Emoções Raízes, Amor e Ódio, ambas expressões do Desejo — a manifestação do aspecto da Vontade — que é visto em todos os mundos como Atração e Repulsão, o Construtor e o destruidor de universos, sistemas e mundos, bem como de estados, famílias e indivíduos.

Dessas duas Emoções-Raiz brotam todas as Virtudes e Vícios; toda Virtude é uma expressão do Amor, universalizado e estabelecido pela razão correta como um modo permanente de consciência; todo Vício é uma expressão do Ódio, universalizado e estabelecido pela razão errada como um modo permanente de consciência; "certo" e "errado" já foram definidos.

Isto será imediatamente compreendido por uma ilustração extraída da família, e podemos pressupor que cada um de nós, na Sociedade como na família, está cercado por três, e somente três classes — seus superiores, seus iguais, seus inferiores, com cada uma das quais mantém relações.

Numa família feliz, o Amor une todos os membros; o Amor, olhando para cima, para os chefes do lar, é a emoção da reverência; o Amor, olhando ao redor do círculo de irmãos e irmãs, é a emoção da afeição; o Amor, olhando para baixo, para o grupo de dependentes, é a emoção da beneficência.

Essas emoções brotam espontaneamente na família "boa", a família onde o sentimento "certo" impera, e o "amor" é o cumprimento da lei. Onde o Amor impera, leis não são necessárias.

Fora da família, quando os homens entram em relações com o público em geral, a atitude assumida espontaneamente na família pelo Amor deve ser reproduzida externamente, deliberadamente, pela Virtude.

Olhando para cima — como para Deus, o Rei, o Ancião — a emoção do Amor como reverência torna-se as Virtudes de Reverência,

Obediência, Lealdade, Respeito e afins, todas atitudes fixas da mente, ou modos permanentes de consciência, para com as pessoas, quem quer que sejam, que são reconhecidas como superiores, espiritual, intelectual, moral, social e fisicamente.

Olhando ao redor para nossos iguais, a emoção do Amor como afeição torna-se as Virtudes de Honra, Cortesia, Imparcialidade, Amabilidade, Prestatividade e afins, atitudes fixas da mente para com todos, como antes.

Para nossos inferiores, a emoção do Amor como beneficência torna-se as Virtudes de Proteção, Bondade, Cortesia, Prontidão para auxiliar, para compartilhar com, e afins.

Uma vez apreendido o princípio, o estudante pode desenvolver suas inúmeras aplicações; o Ódio, com suas três divisões principais de medo, Orgulho e Desprezo, pode ser tratado de maneira semelhante.

Todo ser humano, vivendo em Sociedade, está relacionado inevitavelmente, pelo simples fato de ali estar, a tudo ao seu redor, e isso o torna o centro de uma teia de obrigações e deveres; dar a cada pessoa relacionada o que lhe é devido é ser um homem “bom” e uma fonte de unidade social; recusar a qualquer um o que lhe é devido é ser um homem “mau” e uma fonte de desunião social.

Portanto, conhecer o Dever e cumpri-lo é bondade; conhecê-lo intuitivamente e cumpri-lo espontaneamente é perfeição.

Enquanto a Vida, mostrando-se emocionalmente, é Amor, vista intelectualmente é Verdade.

Por falta de compreensão disso, surgiram controvérsias sobre se o Amor ou a Verdade deveria ser o fundamento da Moralidade.

Mas eles são essencialmente um, assim como a Vida é uma.

Bhisma, um Mestre do Dever, disse que as virtudes são “formas de Verdade”, e isso é indubitavelmente assim; a Verdade é a própria base do caráter intelectual, assim como o Amor é a base do caráter moral; como o Amor exige a presença de outros para sua expressão, enquanto a Verdade não, ele naturalmente rege a ciência de nossas relações harmoniosas com os outros e, assim, floresce em virtudes.

“Deus é Amor”, diz o cristão; “Brahman é Verdade”, diz o hindu.

Ambos falam o fato; vistos de baixo, Amor e Verdade podem parecer diferentes; vistos de cima, são um.

A RAZÃO DE SER DOS PRECEITOS MORAIS — Os grandes Mestres da humanidade formularam certos preceitos éticos universais, tais como: “Fazer o bem a outro é certo; ferir a outro é errado”. “Fazei aos outros o que quereríeis que eles vos fizessem; não façais aos outros o que não quereríeis que eles vos fizessem”. “Amai-vos uns aos outros”. “Que exige de ti o Senhor teu Deus, senão que pratiques a justiça, e ames a misericórdia, e andes humildemente com o teu Deus?” [Um grande número de extratos das Escrituras das grandes religiões pode ser encontrado no Universal Textbook of Religion and Morals, Parte II.] Todos os ensinamentos morais inspirados por esse espírito são partes da Sabedoria Divina, da Teosofia.

Eles não precisam de justificação para a mente, pois obviamente tendem a promover a felicidade.

Mas muita luz é lançada sobre a razão de ser de preceitos menos óbvios pela Teosofia; assim, retribuir o bem pelo mal não é, à primeira vista, razoável.

“Como então recompensarás o bem?”, perguntou Confúcio.

Mas é certo.

Vimos que mudanças na consciência são acompanhadas por vibrações da matéria, e que tais vibrações são simpaticamente reproduzidas por corpos vizinhos.

Se um homem está sentindo raiva, depressão ou vingança, seu corpo astral vibrará em assonância com seu estado de espírito.

O corpo astral de qualquer pessoa que se aproxime dele será atingido por essas vibrações, e começará a vibrar em uníssono com elas, produzindo então essas vibrações na segunda pessoa um sentimento de raiva, depressão ou vingança, conforme o caso. Ele assim fortalecerá as vibrações produzidas em seu corpo astral e as devolverá reforçadas, fortalecendo as do primeiro, e esse fatal intercâmbio continuará, aumentando em maldade.

Mas se a segunda pessoa, compreendendo a lei, controla seu corpo astral com sua vontade, impede-o de reproduzir as vibrações que o atingem, e impõe a ele um conjunto contrário de vibrações, aquelas que acompanham um sentimento de gentileza, alegria ou perdão, ela acalmará as vibrações causadas pela emoção maligna e, em pouco tempo, as transformará em seu oposto.

Portanto, o Senhor Buda ensinou: "O ódio não cessa pelo ódio em tempo algum; o ódio cessa pelo amor". Isso é tão certo quanto o fato de que um raio de luz vermelho extinguirá um raio verde, deixando quietude — ausência de vibrações de luz.

É uma lei da Natureza, e uma que pode ser prontamente verificada por experimento.

Seguir essa lei é substituir uma relação harmoniosa por uma inarmoniosa, ou seja, ser moral.

A Teosofia afirma como código os preceitos universais dos grandes Mestres, e estuda sua razão de ser cientificamente, como acima, e historicamente, em seus efeitos, sobre a evolução humana e a felicidade humana.

Ela vê sua verificação nos desastres que seguem a negligência desses preceitos, tanto quanto na segurança e no conforto que seguem sua observância, mesmo que essa observância nunca tenha sido mais do que parcial, exceto no exemplo dado pelos próprios grandes Mestres.

Sua moralidade é, portanto, eclética; no jardim do mundo, ela colhe as flores mais belas e fragrantes, plantadas pelos grandes Mestres, e, atando-as em um único buquê requintado, nomeia-o "Teosofia como Moralidade". IDEais Para inspirar conduta moral nos teosofistas, ela aponta os grandes Mestres como Exemplos, e inculca a formação de um Ideal moral e a prática da meditação sobre ele.

Um ideal é uma síntese de ideias fixas verdadeiras, destinado a ser um objeto de pensamento atento e sustentado, e assim influenciar a conduta.

Pelas leis do pensamento — a serem tratadas na Seção III — o efeito de tal pensamento é transformar o pensador à semelhança de seu ideal e, assim, construir um caráter nobre.

Ao longo dessa linha de evolução moral, os Teosofistas procuram guiar todos os aspirantes, confiando — não à lei de um mandamento carnal, mas ao poder de uma vida sem fim. Fixamos nosso olhar nos Mestres do Mundo e buscamos viver de tal modo que algum raio de Seu esplendor moral possa encarnar-se em nós, e que também nós possamos, em nossa humilde medida, iluminar as trevas do mundo.

O LADO DA FORMA — A ARTE No mundo antigo, o Belo era colocado no mesmo nível do Bom e do Verdadeiro, e o culto da Beleza embelezava a vida comum dos homens.

Pitágoras falava das Artes como fazendo "a diferença entre o bárbaro e o homem", e a Arte e a Literatura pura são meios de cultura; elas polim a pedra, depois que a Ciência e a Filosofia talharam o produto bruto da pedreira em forma.

Mais a Leste do que a Grécia, a Beleza ocupava um lugar semelhante na civilização, como também ocorreu no Egito e nas grandes civilizações atlanteanas das Américas.

De fato, nenhuma civilização que o mundo já conheceu, até a do século XIX, pôs o Belo de lado como um luxo para os ricos, em vez de espalhá-lo amplamente por toda a massa da população como uma das necessidades ordinárias para uma vida humana decente.

Em quase todos os países europeus, as artes e ofícios do campesinato estão quase extintos; suas vestes antigas, adequadas e graciosas, estão caindo em desuso, sendo substituídas por cópias miseráveis de modas grotescas criadas em Paris e Londres.

O resultado é que a classe trabalhadora manual foi inteiramente vulgarizada, perdeu seu senso inato de beleza — ao qual seus ofícios, retomados como passatempo nas horas de lazer no passado, testemunham tão eloquentemente — e, ao perdê-lo, tornou-se piteosamente grosseira e mal-educada.

A propagação da feiura civilizada ameaça a Beleza que ainda resta ao mundo na vida comum do Extremo Oriente, e a mudança destrutiva pode ser resumida em um único fato: a lata de querosene desusada está tomando o lugar do admiravelmente trabalhado vaso de latão ou de barro para trazer água do poço para a casa.

Quando a moça da aldeia, que agora carrega essa atrocidade de lata sobre a cabeça, deixa cair seu gracioso sári com seu requintado corante vegetal e veste a feia saia e blusa tingidas de anilina do Ocidente, ela terá completado sua própria vulgarização e o triunfo da civilização ocidental.

A BELEZA COMO LEI DA MANIFESTAÇÃO — Do ponto de vista da Teosofia, o senso do Belo é uma parte inestimável da natureza emocional, e é para ela o que a Verdade é para o Intelecto e a Bondade para a Intuição.

Ela vê a Beleza como a Lei da Manifestação, à qual todos os objetos se conformam.

A fealdade é contra a Natureza, não natural, intolerável.

A Natureza sempre se esforça para escondê-la a fim de transformá-la. Ela cobre tudo o que é feio com sua riqueza de Beleza; sobre uma escória abandonada, ela estende suas trepadeiras; um muro quebrado, ela enfeita com suas videiras de madressilva e sobre ele atira uma grinalda de rosas de faces rosadas; ela planta a vala à beira do caminho com violetas perfumadas e estende um lençol de anêmonas e jacintos silvestres sobre os espaços negligenciados das florestas.

Com suas inúmeras vozes, ela prega que a Beleza é a condição essencial do trabalho divino e, portanto, de todo trabalho perfeito.

A religião sempre foi a mãe adotiva da arte; a fé egípcia deu Filas ao mundo; [A civilização moderna a afogou.]; o Hinduísmo deu os poderosos templos de Madura e Chidambaran; a Grécia deu o Partenon e muitas outras joias; o Islã deu a Alhambra, a Mesquita da Pérola e o Taj Mahal; o Cristianismo, as nobres catedrais góticas — para não mencionar a música, a pintura, a escultura, a oratória que glorificaram a vida do homem.

A arte é impensável sem religião; a arquitetura mais requintada foi concebida para templos, e outros edifícios foram modelados a partir deles.

Se ela decaiu, é porque a religião passou tanto para fora da vida comum, e com a falta de inspiração a Arte tornou-se imitativa em vez de criativa.

O novo impulso teosófico trará um novo florescimento da Arte, e já sua fragrância é carregada na brisa que sopra do futuro.

CRIAÇÃO, NÃO IMITAÇÃO — A imitação, por mais perfeita e agradável que seja, não é a Arte mais elevada, do ponto de vista teosófico.

As formas são construídas por espíritos da natureza e Anjos inferiores a partir da matéria penetrada com a Vida do Logos; eles constroem ao redor de Suas formas-pensamento, materializando Suas ideias.

Contemplando uma flor primorosa, nós, que somos humanos, podemos ver nela um pouco mais do pensamento divino do que o espírito da natureza menos evoluído poderia ver e incorporar.

Mas o Artista — ele pode ver muito mais do que nós; ele vê o pensamento multifacetado do qual a forma da flor é apenas uma faceta; ele vê o ideal, e é isso que lhe pedimos que nos mostre. Rafael pintou uma mulher com uma criança nos braços; todos nós já vimos muitas mulheres carregando seus filhos pequenos.

Mas o pintor da Madona de San Sisto viu a Mãe e o Filho ideais, a ternura e a proteção infinitas na Mãe, a doçura requintada e a simplicidade cândida no Filho.

Ele não viu apenas mãe e filho, mas a Maternidade e a Infância, a perfeição eterna da Ideia, e a pintou para a admiração e o amor de todas as gerações vindouras.

E nós, cegos, podemos agora ver a Madona e o Menino em toda mãe e em toda criança, e o mundo inteiro é mais belo porque Rafael viveu e viu.

A menos que a Teosofia possa dar uma nova inspiração à arte, terá falhado em parte de seu propósito; pois a beleza é um dos mais potentes instrumentos para acelerar a evolução, e a harmonia, sem a qual a vida não pode ser feliz, encontra sua expressão natural na Arte.

A perfeição na forma deve acompanhar a perfeição no pensamento.

SEÇÃO III — A TEOSOFIA COMO FILOSOFIA

Filosofia é uma explicação da Vida, construída pela Mente e aceita como verdadeira pelo Intelecto.

Sem uma explicação que satisfaça a razão, o homem permanece inquieto e descontente.

A ininteligibilidade da vida é tortura para o pensativo; não se pode descansar em meio a um turbilhão de forças e de eventos, um caos fervilhante, que lança fragmentos que não podem ser encaixados em um todo racional.

A Mente imperiosamente exige ordem, sucessão, conexões causais, o ritmo majestoso de movimentos propositais, a relação do passado com o presente, do presente com o futuro.

Compreender é o instinto mais profundo da Mente do Homem, e ela nunca pode descansar satisfeita até que essa compreensão seja obtida.

O homem pode sofrer com paciência, lutar com perseverança, suportar heroicamente, se sentir dentro de si um propósito, vê diante de si uma meta.

Mas se ele não pode ver seu caminho, não conhece seu fim, é desconcertado por causas que não entende, e açoitado por forças que se lançam sobre ele vindas das trevas, o atingem, e então mergulham novamente nas trevas, ele tende a irromper em revolta selvagem, em rebelião feroz, e a desperdiçar suas forças em golpes sem rumo.

Ajax, lutando nas trevas com seu apelo frenético aos deuses: "Se nosso destino é a morte, dá-nos luz, e morramos", é um símbolo da humanidade, que se debate na noite da ignorância e clama apaixonadamente a "quaisquer deuses que existam" que lhe enviem luz, ainda que a luz signifique a morte.

TRÊS BASES PARA A FILOSOFIA — Os homens têm se esforçado para compreender os mistérios da existência abordando-os a partir de um de três pontos de vista mutuamente opostos: 1] Tudo provém da matéria, a Existência Una, e esta, por sua própria energia inerente, produz todas as formas e dá à luz, através delas, a vida; como disse o Professor Tyndall em seu famoso discurso de Belfast, devemos "ver na matéria a promessa e a potência de toda forma de vida". O pensamento é o resultado da atividade de certos arranjos da matéria: "O cérebro produz o pensamento", disse Karl Vogt, "como o fígado produz a bile". Com a dissolução da forma, a vida desaparece, e é tão inútil perguntar onde "ela" está quanto perguntar onde está a chama quando a vela se consome.

A chama era apenas o resultado da combustão, e com a cessação da combustão a chama também cessa necessariamente.

Todas as filosofias materialistas são construídas sobre essa base.

2] Tudo provém do Espírito, a mente pura, a Existência Una, e a matéria é meramente uma criação do Espírito empenhado no pensamento.

Não há realmente matéria; ela é uma ilusão, e se o Espírito se eleva acima dessa ilusão, ele é livre, autossuficiente, onipotente.

Ele se imagina separado, e é separado; ele imagina objetos, e é cercado por eles; ele imagina a dor, e sofre; ele imagina o prazer, e o desfruta.

Que ele mergulhe em si mesmo, e todo o universo se desvanecerá como um sonho, e "não deixará vestígio algum". Todas as filosofias idealistas são construídas sobre essa base, com maior ou menor rigor em sua aplicação.

3] Espírito e Matéria são dois aspectos de uma mesma Existência, o Todo, que provêm do Uno juntos, unidos de modo inseparável durante a manifestação como o verso e o anverso do mesmo objeto, fundindo-se novamente na Unidade ao término de um período de manifestação.

No Todo existem simultaneamente tudo o que foi, tudo o que é e tudo o que pode ser, em um único Presente eterno.

Nessa plenitude surge uma Voz que é um Verbo, um LOGOS, Deus manifestando-Se a Si mesmo.

Essa PALAVRA separa, do Todo, as Ideias que Ele seleciona para o Seu futuro universo, e as organiza dentro de Si mesmo de acordo com a Sua Vontade. Ele Se limita pelo Seu próprio pensamento, criando assim o "Círculo-Que-Não-Se-Passa" do universo-por-vir — seja Sistema Solar, aglomerado de Sistemas Solares, aglomerado de aglomerados, etc.

Dentro deste Círculo estão as Ideias, sempre-geradas eternamente pelo Movimento incessante, que é a Vida Una, dentro da quietude que é o seu oposto e sustenta tudo.

O Movimento é a Raiz do Espírito, que, quando manifesto, será Tempo, ou mudanças na consciência; a quietude é a Raiz da Matéria, o onipresente "Éter", imóvel, que tudo sustenta, que tudo permeia, que, quando manifesto, será Espaço.

Todas as filosofias teosóficas são construídas sobre esta base, sendo Espírito e Matéria considerados dois aspectos manifestados do Uno Absoluto, fora do Tempo e do Espaço.

O método de apresentar estas verdades diferirá muito entre os diferentes pensadores.

H.P. Blavatsky as apresentou com grande força, mas com certa obscuridade de linguagem, no início de *A Doutrina Secreta*. Bhagavān Dās faz uma exposição singularmente profunda e lúcida delas em sua *Ciência da Paz*, onde postula o Eu, o Não-Eu — ou Espírito e Matéria — e a relação entre eles, como a grande Trindade, os Últimos do Pensamento, colapsando no Uno.

TRIPLICIDADE — O Logos Se mostra em Seu universo ou sistema sob três aspectos — as "Pessoas" da Trindade Cristã — aqueles da Vontade, da Sabedoria [ou Conhecimento-Amor], e da Criatividade [ou Atividade]. A Mônada humana é um fragmento de seu Pai divino, e reproduz esses três aspectos em si mesma, manifestando-os no Homem como Espírito.

Portanto, a Vontade espiritual humana, sendo parte da Vontade una, é Poder irresistível, quando o Espírito realiza sua unidade com o Logos.

Portanto, para a Sabedoria espiritual humana, nada na Natureza pode ser velado.

Portanto, pela Criatividade espiritual humana, tudo pode ser alcançado.

Neste último aspecto, na Trindade humana, que pode construir tudo o que a Sabedoria pode conceber e que a Vontade pode determinar.

Como Intelecto nos mundos mais sutis e como Mente nos inferiores, ela se estende pelo cosmos, para conhecer, para compreender.

Por esta, cuja "natureza é conhecimento", o Homem torna-se consciente de tudo o que está fora de si mesmo, o "Não-Eu", na frase hindu.

Vimos que, pelo uso dos corpos, o Homem pode conhecer o universo exterior, e a consciência pode tornar-se ciente de seu ambiente; começando — para tomar emprestada a terminologia de Myers — com o conhecimento de sua própria terra, como a consciência planetária, pode estender-se ao conhecimento de seu universo, como a consciência cósmica.

A razão exige isto como uma verdade necessária, não porque seja testemunhado pelos gigantes do gênio espiritual, mas porque há crescimentos na consciência planetária que são ininteligíveis, sem causa e inúteis, a menos que exista uma consciência cósmica que eles prefigurem e para a qual se esforcem.

Religião, Arte, Amor abnegado e autossacrificante são, como têm sido chamados, subprodutos e tolices, se somos apenas mosquitos de um dia, dançando ao sol, dispersos na tempestade; se construímos civilizações com infinito labor e sofrimento apenas para que pereçam; se tudo o que restará como registro apagado da humanidade for um planeta congelado girando no espaço até se despedaçar, o cansativo e sem propósito trabalho a ser eternamente renovado, e seus resultados eternamente destruídos.

Para a filosofia teosófica, o Homem é uma eterna Inteligência Espiritual, cuja raiz está em Deus, e suas inúmeras atividades desenvolvem seus próprios poderes inerentes, que ninguém pode aniquilar, a menos que ele mesmo os descarte como sem utilidade posterior para si, e mesmo assim eles permanecem na Memória Eterna.

Para tal Ser, universos são apenas brinquedos instrutivos, servindo à sua educação, e podem despedaçar-se sem perturbar sua serena equanimidade, pois são apenas meios para um fim.

O universo como uma esteira sem fim, moendo nada, torna a existência um fardo, a vida uma punição perpétua, não nos deixando sequer um impositor do fardo cuja piedade pudéssemos comover, ou um juiz a cuja clemência pudéssemos apelar para mitigar a punição.

A Teosofia vê o Homem como um Poder em desdobramento, indo de força em força, errando apenas para que aprenda, sofrendo apenas para que se fortaleça, uma Vida radiante, jubilosa e vitoriosa, cujo "crescimento e esplendor não têm limite". Considerado filosoficamente, o Homem, como tudo o mais, é composto de apenas dois fatores: Espírito e matéria.

Os vários corpos que a ciência oculta descreve são, do ponto de vista filosófico, sua vestimenta material.

Eles são, em totalidade, meramente seu Corpo.

O Homem é uma Inteligência Espiritual em um Corpo.

Os constituintes que entram na formação deste Corpo — matéria física, emocional, mental, intelectual, intuicional e espiritual — não são mais pertinentes ao estudo do que os sólidos, líquidos, gases e éteres que compõem o corpo físico do homem.

PODER DO PENSAMENTO — Sendo o pensamento a manifestação da Criatividade, o terceiro aspecto da triplicidade humana, a filosofia teosófica o aplica para acelerar a evolução humana.

A aplicação das leis gerais da evolução da mente a essa aceleração da evolução de uma consciência particular é chamada no Oriente de yoga. A palavra significa "união" e é usada para indicar a união consciente do eu particular com o Si mesmo universal, e todos os esforços que conduzem a essa consumação.

O método do yoga é puramente científico, tendo o conhecimento das leis da evolução mental e intelectual sido obtido por observação e estabelecido por experimentação.

Foi provado, e pode sempre ser reprovado, que o pensamento, concentrando-se atentamente em qualquer ideia, constrói essa ideia no caráter do pensador, e um homem pode assim criar em si mesmo qualquer qualidade desejável mediante pensamento sustentado e atento — meditação.

O jogo descuidado do Pensamento sobre ideias e qualidades indesejáveis é um perigo ativo, criando uma tendência para tais coisas indesejáveis e levando a ações que as incorporam.

"Ação" é uma triplicidade; o desejo a concebe, o pensamento a planeja, e o ato final é a incorporação de ambos.

Daí que esse ato final é frequentemente precipitado por circunstâncias favoráveis quando o desejo se tornou forte e o pensamento esboçou completamente a execução; a ação mental precede a física, e quando um homem tem se demorado em pensamento com a ideia de uma ação boa ou má, pode encontrar-se realizando-a no mundo exterior antes mesmo de perceber o que está fazendo; quando o portão da oportunidade se escancara, a ação mental precipita-se para o físico.

A atividade mental concentrada pode ser dirigida aos corpos mental, emocional e físico, recriando-os numa extensão proporcional à energia, perseverança e concentração empregadas.

Todas as escolas de cura — Ciência Cristã, Ciência Mental — utilizam esse poderoso agente para obter seus resultados, e sua utilidade depende do conhecimento do praticante quanto à força que está empregando e quanto ao ambiente em que a está usando — o ambiente consistindo em grande parte dos corpos de seu paciente.

Inúmeros êxitos provam a existência da força que é exercida, e os fracassos não mostram que a força é inexistente, mas apenas que a sua manipulação não foi hábil, e não pôde evocar o suficiente dela para a tarefa em questão.

Sendo o poder do pensamento reconhecido na filosofia teosófica como o único Criador, ele é visto como atuante na Evolução, e como tendo planejado para a evolução da consciência humana o admirável método da Reencarnação, sob a Lei de Ação e Reação, chamada no Oriente de Karma.

REENCARNAÇÃO — O objetivo da assunção de corpos pelo homem — a Encarnação — já foi explicado; vimos que os seus três corpos superiores formam a sua vestimenta permanente, e que eles crescem e aumentam com o desdobramento da sua consciência.

Vimos também que os três corpos inferiores são temporários, existindo através de um ciclo de vida definido, passado por ele em três mundos — a terra, o mundo intermediário e o céu; com o seu retorno à terra, ele assume novos corpos, e isto é a Reencarnação.

A necessidade disso reside na densidade comparativa da matéria de que os mundos inferiores são compostos; os corpos feitos dessa matéria só podem crescer e se expandir dentro de certos limites, muito mais estreitos do que aqueles pertencentes aos corpos sutis; esticados além desses, pelo constante desdobramento da consciência, eles perdem a elasticidade e não podem mais ser usados; além disso, envelhecem por esse constante estiramento e se desgastam.

Quando a consciência, ao final de um ciclo de crescimento, se estabelece definitivamente em seu novo estágio de evolução, ela necessita de novos corpos moldados para a expressão de seus poderes ampliados.

Se isso não fosse previsto no Plano, seríamos como crianças encerradas em armaduras de ferro, e atrofiadas em seu crescimento pela não expansividade delas.

As crianças “crescem e ficam pequenas para as roupas”, e nós lhes damos novas; nós crescemos e ficamos pequenos para os nossos corpos, e novos nos são dados por nosso pai, o LOGOS.

O método é bastante simples; uma semente de consciência divina é semeada no solo da vida humana; nutrida por esse solo, que é a experiência, estimulada pelo sol da alegria, expandida pela chuva da tristeza, ela incha e desabrocha em planta, flor e fruto, até atingir a semelhança da árvore-mãe.

Sem metáforas: um Espírito humano, uma vida germinal, entra no bebê de um selvagem; ele mal tem inteligência, nenhum senso moral; vive ali por uns quarenta ou cinquenta anos, dominado por desejos, rouba, mata, e por fim é morto.

Ele passa para o mundo intermediário, encontra muitos velhos inimigos, sofre, vê vagamente que seu corpo foi morto como resultado de matar outros, chega a uma conclusão vaga desfavorável ao assassinato; isso fica muito fracamente impresso em sua consciência; ele desfruta dos resultados de qualquer amor nascente que possa ter sentido; volta um pouco mais "conhecedor" do que no seu primeiro nascimento.

Isso se repete vezes sem conta, até que gradual mas definitivamente chega a conclusões de que o assassinato e o roubo e outras ações tais causam infelicidade, e o amor e a bondade causam felicidade; ele adquiriu assim uma consciência, e ela é facilmente dominada por qualquer desejo forte.

O intervalo entre nascimentos é a princípio muito curto, mas gradualmente se alonga, à medida que seu poder de pensamento aumenta, até que o ciclo regular dos três mundos se estabelece; no primeiro ele colhe experiência; no segundo sofre por seus erros; no terceiro desfruta do resultado de seus bons pensamentos e emoções, e aqui também ele transforma todas as suas boas experiências mentais e morais em faculdades mentais e morais; neste mundo celestial, além disso, ele estuda sua vida passada, e seus sofrimentos, devidos aos seus erros, trazem-lhe conhecimento e, assim, poder.

"Cada dor que sofri em um corpo tornou-se um poder que empunhei no seguinte". [Edward Carpenter, Towards Democracy, "A Luta do Homem com Satanás".] Sua permanência no terceiro mundo aumenta em duração e riqueza de rendimento à medida que ele progride.

Por fim, ele se aproxima do termo de sua longa peregrinação; entra no Sendero, passa pelas grandes Iniciações e alcança a perfeição humana.

[Ver Seção IV, "O Caminho para a Perfeição e os Homens Divinos".] Para ele, a Reencarnação terminou, pois ele espiritualizou a matéria para seu próprio uso, e embora possa vesti-la, ela não pode cegá-lo nem dominá-lo.

Olhando para esta roda que gira há muito tempo de Nascimentos e Mortes, um homem pode sentir uma sensação de cansaço.

Mas deve-se lembrar que cada período de vida é novo para aquele que o vive; por uma disposição sábia, um homem aqui embaixo esquece seu passado, pelo menos até que seja forte o bastante para suportar seu peso, e como Goethe disse com alegria, nós "retornamos banhados" e renovados.

Não há cansaço na criança que salta alegremente ao encontro de sua nova vida, mas uma sensação de vitalidade jubilosa, de gozo ansioso, de deleites sempre renovados.

Uma alma fatigada pela jornada, entrando num corpo infantil, oprimida pela memória de lutas e erros passados, de amores e ódios, seria uma pobre troca pela alegria da infância saudável.

Cada vida é uma nova oportunidade, e se desperdiçamos uma vida, temos sempre uma "nova chance". A Reencarnação é essencialmente um Evangelho, boas novas, pois põe fim ao desespero, encoraja o esforço, anima com a proclamação do sucesso final e assegura a permanência de cada fragmento, cada semente de bem em nós, e tempo suficiente para que o menos evoluído floresça em perfeição.

Seu valor como explicação da vida é incalculável.

O criminoso, o mais baixo e vil, o mais pobre e imundo espécime de nossa raça, é apenas uma alma bebê, chegando a um corpo selvagem e lançado numa civilização para a qual é inadequado, se deixado a seguir seus próprios instintos, mas que lhe proporcionará um campo de rápida evolução se seus mais velhos o tomarem sob sua guarda e o guiarem com firmeza e gentileza.

Ele está agora no estágio em que os homens comuns e medíocres se encontravam há cerca de um milhão de anos, e evoluirá no futuro como eles evoluíram no passado.

Não há parcialidade mostrada àqueles que estão situados de modo diferente dele; há apenas diferença de idade.

A desigualdade inata nos homens não precisa mais nos afligir — a desigualdade entre o bem-formado e o aleijado, o saudável e o doente, o gênio e o tolo, o santo e o criminoso, o herói e o covarde.

É verdade que eles nascem assim e trazem consigo para o mundo essas desigualdades que não podem transcender.

Mas ou são muito mais jovens em experiência, ou se construíram como são sob as leis da natureza; toda fraqueza desaparecerá com o tempo, oportunidade após oportunidade lhes virá, toda altura lhes está aberta para escalar com a força necessária para vencê-la.

O conhecimento da Reencarnação nos guia, como veremos na Seção V, ao lidar com problemas sociais.

Mostra-nos também como os instintos sociais evoluíram, por que o auto-sacrifício é a lei da evolução para o homem, como podemos planejar nossa própria evolução futura sob as leis naturais.

Ensina-nos que as qualidades evoluídas pela experiência terrena retornam à terra para o serviço do homem, e como cada esforço traz seu pleno resultado sob lei infalível.

Ao dar-lhe tempo suficiente, coloca nas mãos do homem o poder de construir seu destino como quiser, e de criar a si mesmo segundo seus ideais.

Aponta para um futuro de poder e sabedoria sempre crescentes, e racionaliza nossa esperança de imortalidade.

Torna o corpo o instrumento do Espírito, em vez de seu dono, e remove o temor de que, como o Espírito necessitava de um corpo físico para vir à existência no nascimento, ele provavelmente pereça quando privado desse corpo pela morte.

Como disse Hume, é a única teoria da imortalidade que o filósofo pode contemplar.

A memória das vidas passadas tem sua sede no Intelecto, não na Mente, no indivíduo permanente, não na pessoa mortal.

Vimos na Seção I que os corpos inferiores pereceram no momento da morte e depois dela, e que novos foram construídos para entrar no novo período de vida.

Estes não passaram pelas experiências das vidas passadas; como, então, a memória destas poderia permanecer neles? O homem que desejasse lembrar-se de seu passado deve tornar-se consciente no corpo causal, onde residem os meios de memória, e aprender ainda a transmitir as memórias ali acumuladas para sua consciência que atua no cérebro.

Por meio da prática do yoga isso pode ser feito, e ele pode então desenrolar e ler o imperecível pergaminho do passado.

Estamos habituados a considerar a Reencarnação do ponto de vista da natureza mortal do homem, vendo assim uma sucessão de vidas, que descrevemos como "reencarnações". Mas talvez fosse bom considerar a questão do ponto de vista do Homem Eterno, a Mônada manifestando-se como o Espírito tríplice.

Visto assim, a reencarnação desaparece, a menos que digamos que uma árvore reencarna a cada primavera quando lança uma nova safra de folhas, ou que um homem reencarna quando veste um novo casaco.

Esta personalidade, que avulta tão grande aqui embaixo, é apenas um novo conjunto de folhas, ou um novo casaco.

O Homem conhece a si mesmo como um único Homem durante todo o tempo, com uma continuidade ininterrupta de consciência, com uma identidade única e uma memória ininterrupta.

Os dias de sua vida mortal não têm para ele mais cansaço do que a longa sucessão de dias mortais tem para a nossa consciência que opera através do corpo físico; levantamo-nos pela manhã e saímos para interesses sempre renovados, e cada novo dia traz seus próprios prazeres e dores, que vivemos com entusiasmo.

O fato de nosso corpo físico estar sempre mudando não nos incomoda nem um pouco; somos os mesmos, dentro dele. E assim, na vida maior, somos os mesmos, os Espíritos eternamente vivos, eternamente ativos.

Quando percebemos isso, a dor e o cansaço desaparecem, pois os vemos como pertencentes àquilo que não é nós mesmos.

Permanecer no centro fixo e olhar de lá para a roda giratória é muito revigorante e muito útil.

Se algum dos meus leitores se sentir cansado, convido-os a buscar por um tempo este Lugar de Paz.

A LEI DE AÇÃO E REAÇÃO — A reencarnação é conduzida sob a Lei de Ação e Reação — Karma.

A palavra Karma significa ação, e vimos acima que toda ação é uma triplicidade.

O hindu, que estudou psicologia por milhares de anos, analisa a ação como composta de três fatores: a vontade [ou desejo] reúne as energias mentais e as direciona para a realização; o ato em si toma forma no mundo mental.

Ele está então pronto para a manifestação e, por assim dizer, pressionando para fora em direção à corporificação; é lançado para fora no mundo físico, quando o pensador pode criar uma oportunidade por sua força de vontade, ou quando uma oportunidade se apresenta.

É então precipitado como um ato visível.

Todo o processo é considerado pelo hindu como uma unidade tríplice, e ele o chama de "Karma", ação.

A compreensão clara disso é necessária para apreender as três leis subsidiárias que afetam nosso destino futuro.

Mas primeiro é necessário perceber que o karma é uma lei da natureza, e não um decreto arbitrário que possa ser mudado à vontade, e que ele produz resultados, mas não recompensa nem pune.

Uma lei da natureza não é um comando, mas uma relação, uma sequência invariável.

Ela não recompensa nem pune, mas produz resultados invariáveis e, portanto, previsíveis.

Pode ser enunciada de modo geral da seguinte forma: Onde A e B estão em certa relação um com o outro, C se seguirá.

Suponhamos que nos oponhamos a C; devemos manter A e B fora dessa relação.


Mas a lei funciona exatamente assim — "O pensamento constrói o caráter" — ou seja, se ele causou a felicidade por um motivo egoísta, seu egoísmo resultará em uma natureza que é em si mesma miserável, mesmo quando cercada por tudo o que deveria tornar a vida agradável: "Embora os moinhos de Deus moam devagar, moem excessivamente fino; Embora Ele permaneça e espere com paciência, com exatidão moe tudo". Sendo o Karma o resultado, em qualquer momento dado, de todos os pensamentos, desejos e ações do passado, manifestados em nosso caráter, nossas oportunidades e nosso ambiente, ele limita nosso presente: se somos mentalmente obtusos, não podemos nos tornar subitamente brilhantes; se temos poucas oportunidades, nem sempre podemos criá-las; se somos aleijados, não podemos ser sãos.

Mas assim como nós o criamos, também podemos mudá-lo; e nossos pensamentos, desejos e ações presentes estão mudando nosso Karma futuro dia após dia.

Além disso, é bom lembrar, especialmente se estamos enfrentando um desastre iminente, que o Karma por trás de nós é tão misto quanto nossos pensamentos, desejos e ações presentes.

Uma revisão de qualquer dia mostrará que ele contém alguns bons pensamentos e alguns maus, alguns nobres desejos e alguns baixos, algumas ações bondosas e algumas não bondosas.

Cada tipo tem seu efeito pleno, o bom gerando bom Karma e o mau gerando mau.

Portanto, quando enfrentamos infortúnio, temos atrás de nós uma corrente de força que nos ajudará a desviá-lo, e outra que nos enfraquece. Uma delas pode ser esmagadoramente forte, ajudando-nos ou prejudicando-nos; se assim for, nosso esforço presente desempenhará apenas um pequeno papel no resultado; mas muitas vezes as duas forças estão razoavelmente equilibradas, e um forte esforço presente pode pender a balança.

Um conhecimento do Karma deveria assim fortalecer o esforço, não paralisá-lo — como infelizmente é às vezes o caso com aqueles cujo conhecimento é muito pequeno.

Nunca se deve esquecer que o Karma, sendo uma lei da Natureza, nos deixa exatamente tanta liberdade quanto somos capazes de tomar.

Falar em "interferir com o Karma" é falar tolice, exceto no sentido em que se pode falar em interferir com a gravidade.

Nesse sentido, podemos interferir com ambos tanto quanto pudermos.

Se nossos músculos estão fracos por causa de febre, podemos ser incapazes de subir escadas contra a gravitação; mas se somos fortes, podemos subir correndo alegremente, desafiando a gravitação a nos manter no salão abaixo.

Assim também com o Karma.

Mais uma vez, a Natureza não ordena a ninguém que faça uma coisa ou outra; ela estabelece condições invariáveis sob as quais as coisas podem, ou não, ser feitas.

Cabe a nós descobrir as condições que nos permitirão ter sucesso, e então todas as suas forças trabalham conosco e realizam nossos desejos.

"Atrele sua carroça a uma estrela", disse Emerson, e então a força da estrela puxará sua carroça até o lugar onde você a quiser. Outro ponto prático é de grave importância.

Podemos, no passado, ter criado alguma força cármica especial para o mal tão forte que somos incapazes de superá-la com qualquer força que possamos contrapor a ela hoje.

Sob tais circunstâncias, somos levados a fazer o mal, mesmo quando desejamos fazer o bem, e nos sentimos tão indefesos quanto uma palha levada pelo vento.

Não importa.

Ainda temos recursos.

Quando a tentação para o mal vem, podemos enfrentá-la de duas maneiras.

Sentindo que devemos ceder, podemos ceder passivamente, e assim forjar mais um elo na cadeia mortal do hábito maligno.

Mas o conhecedor do Karma diz: "Eu criei essa fraqueza odiosa por inúmeras concessões ao desejo inferior; contra ela coloco a forma superior do desejo, minha Vontade, e recuso-me a ceder". Lutando contra a tentação, o homem é forçado, certamente, para trás, passo a passo, até cair do precipício, e ceder no ato, embora não na vontade.

Aos olhos do mundo, ele caiu, uma vítima indefesa em uma escravidão sem esperança.

Aos olhos do conhecedor do Karma, ele, por sua luta valente, desgastou grande parte da corrente que ainda está em seus membros; mais alguns "fracassos" como esses, e a corrente se romperá, e ele será livre.

Um hábito criado por muitos desejos errados não pode ser destruído por um esforço de desejo correto, exceto naqueles raros casos em que o Deus interior desperta e, com um toque da ardente Vontade espiritual, queima as correntes.

Tais casos de "conversão" estão registrados, mas a maioria dos homens trilha o caminho mais longo.

Quanto mais compreendemos o Karma, mais ele se torna um poder em nossas mãos, em vez de um poder que as amarra.

Aqui, talvez mais do que em qualquer outra coisa, "conhecimento é poder".

SEÇÃO IV

A TEOSOFIA COMO RELIGIÃO

Vimos que o Espírito, como Homem, tem três aspectos, manifestando-se como Vontade, Intuição e Intelecto, nos três corpos mais sutis.

Mas a palavra também é usada em um sentido mais restrito, denotando o primeiro dos três aspectos, aquele que se manifesta no mundo mais elevado do nosso sistema quíntuplo — o mundo espiritual, ou nirvânico, onde sua manifestação é Vontade, ou Poder.

Frequentemente, também, a palavra é usada para denotar os dois aspectos superiores, sendo feita para incluir a Intuição, e nenhuma objeção pode ser levantada a isso.

Os dois aspectos, de fato, representam a "natureza espiritual" do ser humano, assim como o Intelecto e a Mente representam sua Inteligência, as Emoções seus Sentimentos, e o Corpo seu instrumento de Ação.

Vimos que, como essa divisão marca os quatro grandes departamentos do pensamento humano — o científico, o ético-artístico, o filosófico e o religioso — ela é, portanto, conveniente.

Mas, por uma questão de perfeita clareza, usarei a palavra "Espírito" para denotar a Mônada vestida em um átomo do mundo manifestado mais elevado, e a palavra "Intuição" para denotá-lo vestido em um átomo adicional do próximo mundo inferior.

A palavra "Religião" abrange a busca do homem pela resposta de Deus à busca.

A resposta de Deus é Sua autorrevelação ao Espírito que busca, que é o homem.

Assim como a atmosfera nos envolve e nos interpenetra, mas permanecemos inconscientes de sua presença, embora nossa própria vida dependa dela, assim o Espírito Universal envolve e interpenetra o Espírito particularizado, e este não conhece Aquele de quem sua vida depende: "Mais próximo está Ele do que a respiração, mais perto do que mãos e pés". "Conhecer a Deus" é, então, a essência da Religião, como vimos que todas as religiões testemunham: todo o resto é subordinado, e o homem que assim conhece é o Místico, o Gnóstico, o Teosofista.

Os nomes são, de fato, usados por muitos, mas apenas "aqueles que conhecem" podem usá-los em seu pleno significado.

"Deus é imanente em tudo" é a afirmação da verdade na Natureza que torna tal conhecimento possível.

"Deus é tudo e em tudo" é a maneira cristã de expressar a mesma verdade; embora S. Paulo a coloque no futuro, o Místico a coloca no presente.

O que isso significa? A IMANÊNCIA DE DEUS Significa que a essência da Religião é este reconhecimento de Deus em toda parte.

O verdadeiro Teosofista vê em cada um uma porção do esplendor divino.

Na estabilidade das montanhas, na força das ondas que se quebram, no ímpeto dos ventos que giram, ele vê Sua força.

Nas profundezas estreladas do espaço, nas vastas extensões dos desertos, ele vê Sua Imensidão.

Nas cores dos prados salpicados de flores, no riso ondulante dos riachos, nas profundezas verdes das sombras da floresta, na extensão reluzente dos picos nevados, no ondular do milho dourado sob o sol, nas ondinhas prateadas ao luar, ele vê Sua Beleza.

No doce e tímido sorriso da donzela cortejada em seu desabrochar, no beijo ansioso do amante que a reivindica como noiva, nos olhos ternos da esposa ao repousarem sobre o marido, no olhar de resposta do marido acariciando a esposa, nos lábios risonhos da criança alegre em suas brincadeiras, no cuidado protetor e zeloso do pai e da mãe, na devoção firme de amigo para amigo, na lealdade fiel de companheiro para companheiro, ele vê Seu Amor.

Este é o "recolhimento" do Místico, e é o verdadeiro significado da palavra mal traduzida como "temor", que é o início da Sabedoria. Perceber isso e, assim, conhecer a si mesmo como uno com Deus é o objetivo da Teosofia, como de toda Religião verdadeira.

Todo o resto é meio para esse fim.

ENSINAMENTOS TEOSÓFICOS — As doutrinas comuns das religiões, aquilo que foi crido em toda parte, em todos os tempos e por todos, formam o corpo de doutrinas promulgado pela Teosofia.

São estas: A Única Existência — o Deus Único — manifestado no universo sob três Aspectos ["Pessoas", de persona, uma máscara]; as hierarquias de Seres sobre-humanos — Devas, Anjos e Arcanjos; a Encarnação do Espírito na matéria, da qual a Reencarnação é a fase humana; a Lei de Ação e Reação — "como o homem semeia, assim colherá"; a existência do Caminho para a Perfeição e de Homens divinos; os três mundos — físico, intermediário e celestial — e os céus superiores; a Irmandade da humanidade.

Estas são as doutrinas principais da religião universal.

Todas podem ser provadas verdadeiras pela Ciência mais ampla que investiga os mundos manifestados, não excluindo nenhum de seu estudo, na medida em que seus instrumentos possam alcançar.

Portanto, a Teosofia é, em toda parte, a defensora e auxiliadora das religiões, servindo a cada uma em seu próprio domínio, apontando a cada homem a suficiência de sua própria fé e instando-o a aprofundar e espiritualizar suas crenças, em vez de atacar as formas preferidas por outros.

Ela é, assim, uma pacificadora entre credos conflitantes, uma portadora de boa vontade, amizade e tolerância por onde quer que vá.

Sabendo que todas as religiões provêm de uma única fonte, a Fraternidade Branca, isso desencoraja a amargura de sentimentos entre os religiosos e todos os ataques virulentos de uns contra os outros.

E por isso dizemos da Sociedade Teosófica, seu veículo: "Paz é a Palavra de Ordem, assim como a Verdade é seu objetivo". O CAMINHO PARA A PERFEIÇÃO E OS HOMENS DIVINOS

Este é um ensinamento que, embora encontrado em todas as religiões, caiu em grande parte no esquecimento nos dias modernos, até ser reafirmado na Teosofia, e pode, portanto, ser apropriadamente esboçado aqui.

Ele é muito completamente descrito no Hinduísmo, no Budismo, no Cristianismo Católico Romano e no Sufismo [misticismo maometano], e suas principais características são idênticas em todos.

O homem que desejaria entrar no Caminho deve reconhecer a Unidade como seu objetivo, e isso deve ser alcançado por devoção profunda a Deus e serviço incansável ao Homem.

O primeiro estágio é denominado Purificação nos livros cristãos, o Caminho Probatório ou Preparatório nos demais.

O nome cristão dá o lado negativo, a eliminação das fraquezas; o não-cristão, o lado positivo, a aquisição de quatro "Qualificações"; estas são: [1] Discriminação entre o Real e o Irreal; [2] Desapego, ou Ausência de Desejo em relação ao Irreal; [3] as Seis Jóias, ou Boa Conduta, compreendendo Autocontrole no Pensamento, Autocontrole na Ação, Tolerância, Resistência, Confiança no Deus interior e Equanimidade ou Equilíbrio; [4] Desejo de União, ou Amor.

A aquisição parcial, porém definida, dessas qualidades pelo candidato o leva à entrada do Caminho da Iluminação, para usar o termo cristão, do Caminho da Santidade, ou "o Caminho", para usar o não-cristão.

A Teosofia segue a nomenclatura mais antiga, que divide esse Caminho em quatro estágios, cada um adentrado por uma "Iniciação". A Iniciação é uma cerimônia definida, conduzida pelos Membros Perfeitos da Fraternidade Branca, sob a sanção de seu chefe; ela dá ao novo Iniciado uma expansão de consciência e o admite a uma posição definida na Fraternidade; ele é comprometido com o Serviço e é, tecnicamente falando, "seguro para sempre"; isto é, ele não pode cair, nem mesmo temporariamente, fora da evolução durante seu período de atividade.

Cada Iniciação sucessiva traz consigo certas obrigações definidas, que devem ser plenamente cumpridas antes que o próximo passo possa ser dado.

A quinta Iniciação "aperfeiçoa" o Homem, encerrando sua evolução humana.

Com isso, Ele se torna um Espírito liberado; alcançou a "outra margem". Alguns desses permanecem em nossa Terra, para vigiar e promover a evolução humana; outros partem para preencher os diversos cargos necessários para ajudar nosso planeta e outros, e para a orientação geral do Sistema Solar.

Aqueles que chamamos de "Mestres" estão entre os que permanecem em nossa Terra, e Eles formam o quinto grau da Fraternidade Branca; outras fileiras se elevam acima deles, até se alcançar o topo de toda a Hierarquia.

GOVERNO DO NOSSO MUNDO — O mundo é dividido em áreas, cada uma com um Mestre à frente, e Ele guia suas atividades, seleciona alguns homens como Seus instrumentos, utiliza-os, deixa-os de lado silenciosamente quando inúteis, buscando sempre inspirar, guiar, atrair, refrear, mas nunca dominar a vontade humana.

O Grande Plano deve ser executado, mas é executado utilizando agentes livres, que buscam certos objetivos que os atraem: poder, fama, riqueza e o resto.

Quando os objetivos de um homem, se realizados, promovem o Plano, oportunidades de ascensão são colocadas em seu caminho, e ele obtém o que deseja, realizando ignorantemente uma pequena parte do Plano.

"Todo o mundo é um palco, e todos os homens e mulheres são meros atores"; mas o Drama é escrito pelo Divino Dramaturgo; os homens só podem escolher seus papéis, limitados em sua escolha pelo Carma que criaram em seu passado, que inclui suas capacidades.

Além disso, há grandes departamentos no governo do mundo, que inclui todo o planeta.

O departamento administrativo, que rege as mudanças sísmicas, a elevação e submersão de continentes, a evolução de raças, sub-raças e nações, e coisas semelhantes, tem entre seus principais oficiais os Manus; um Manu é um Homem típico, e cada raça-raiz tem seu Manu, incorporando seu tipo em sua mais alta perfeição.

[Ver Seção VI., "Alguns detalhes sobre Sistemas e Mundos", p.87-88]

O departamento de ensino é chefiado pelo Bodhisattva, ou Cristo, o Supremo Mestre de deuses e homens; Ele funda religiões diretamente ou por meio de Seus mensageiros, e coloca cada uma sob a proteção de um Mestre, supervisionando e abençoando a todos.

Quando Ele se torna um Buda, deixa a Terra, e é sucedido por outro como Bodhisattva.

Esses Seres Poderosos são os vice-regentes em nossa Terra do Senhor Supremo, o LOGOS, ou Deus manifestado.

Eles são "ministros Seus, que fazem a Sua vontade". Assim se dá que o Seu mundo é guiado, protegido, assistido, enquanto lenta e gradualmente rola para cima, pela longa estrada da evolução, até os Seus Pés.

SEÇÃO V

A TEOSOFIA APLICADA AOS PROBLEMAS SOCIAIS — Pode ajudar o leitor a compreender o valor da Teosofia em sua relação com a Vida, se considerarmos como ela pode ser aplicada à resolução de alguns dos mais dolorosos problemas que nos confrontam no estado atual da Sociedade.

Muitas sugestões podem ser extraídas de civilizações fundadas e governadas no passado por membros da Fraternidade Branca, embora, sob as condições grandemente modificadas que ora prevalecem, novas aplicações dos princípios fundamentais devam ser concebidas.

O fundamento de uma Sociedade estável deve ser a Fraternidade; a necessidade de todo ser humano é a felicidade e condições favoráveis à sua evolução, e o dever da Sociedade é fornecer um ambiente que produza essas condições.

O nascimento do ser humano em uma Sociedade organizada confere a ele uma reivindicação, e à Sociedade um dever — a reivindicação de uma criança sobre seus pais, o dever dos pais para com a criança.

É a reivindicação natural e própria do mais jovem sobre o mais velho que foi pervertida na doutrina agressiva de "direitos"; animais, crianças, os doentes, os ignorantes, os desamparados, todos estes têm direitos — o direito de serem tratados com bondade, protegidos, cuidados, ensinados, resguardados; os fortes, os adultos, têm apenas deveres.

A Sociedade organizada existe para a felicidade e o bem-estar de seus membros, e onde falha em assegurá-los, está ipso facto condenada.

"O governo existe apenas para o bem dos governados". Assim disse Pitágoras, pregando na colina de Tauromênio, e a frase ecoou através dos séculos, e tornou-se o lema daqueles que buscam a melhoria das condições sociais.

Somente quando o bem dos governados é buscado e assegurado é que o Estado merece a eloquente descrição com a qual o grande Mestre Grego encerrou uma de suas palestras à colônia grega de Naxos, cujos cidadãos estavam reunidos ao seu redor na colina:

"Ouvi, meus filhos, o que o Estado deveria ser para o bom cidadão.

Ele é mais que pai ou mãe, é mais que marido ou esposa, é mais que filho ou amigo.

O Estado é o pai e a mãe de todos, é a esposa do marido, e o marido da esposa.

A família é boa, e boa é a alegria do homem na esposa e no filho."

Mas maior é o Estado, que é o Protetor de todos, sem o qual o lar seria devastado e destruído.

Cara ao homem é a honra da mulher que o gerou, cara a honra da esposa cujos filhos se apegam aos seus joelhos; mas mais cara deveria ser a honra do Estado que mantém a salvo a esposa e o filho.

É do Estado que provém tudo o que torna a vossa vida próspera e vos dá beleza e segurança.

Dentro do Estado são construídas as Artes, que fazem a diferença entre o bárbaro e o homem.

Se o homem corajoso morre com alegria pela lareira do lar, muito mais alegremente deveria morrer pelo Estado. Pitágoras tornou-se o mestre K.H., bem conhecido em conexão com a Sociedade Teosófica, e ele expressa o ideal teosófico do Estado — o pai-mãe dos seus cidadãos, o Protetor de todos.

O dever do Estado, da Sociedade organizada, é assegurar a cada um dos seus membros pelo menos o mínimo de bem-estar — de alimento, vestuário, abrigo, educação, lazer — que permita a cada um desenvolver plenamente as faculdades que trouxe consigo ao mundo.

Não há necessidade da existência de fome e pobreza, de excesso de trabalho e ausência de lazer, de falta de conforto e dos meios de prazer.

Os cérebros humanos são bastante inteligentes para planejar um sistema social em que cada cidadão tenha o suficiente para uma vida feliz; os únicos obstáculos são o egoísmo e a falta de vontade.

Foi feito há muito tempo sob os Reis Iniciados que governaram na cidade da Porta Dourada e no Peru.

Foi feito no tempo do Rei Râmachandra, como se pode ler no Râmâyana.

Foi feito quando o Manu governou na Cidade da Ponte.

[Muito de interesse e valor pode ser encontrado sobre a política do Manu na Ciência da Organização Social de Bhagavân Dâs.] Mas deve ser planejado pela sabedoria, não pela ignorância, e realizado pelo amor e sacrifício dos superiores, e não pela usurpação dos inferiores.

Multidões podem fazer revoluções; mas não podem construir um Estado.

PRINCÍPIOS DA NOVA ORDEM — Baseando-se no estudo do passado, a Teosofia pode estabelecer certos princípios, a serem desenvolvidos em detalhes pelos altamente educados e experientes.

Os princípios são: que o Governo deve estar nas mãos dos Anciãos, ou seja, dos mais sábios, dos mais experientes e dos moralmente melhores; que a posse de habilidade e poder impõe o dever de servir; que a liberdade só traz felicidade aos educados e autodominados, e que ninguém, enquanto for ignorante e sem autocontrole, deve ter qualquer participação no governo de outros, devendo ter apenas a liberdade que for compatível com o bem-estar da comunidade; que a vida de tal pessoa deve ser tornada tão feliz e útil quanto possível, sob disciplina, até que esteja apta a "caminhar sozinha", para que sua evolução seja acelerada; que a cooperação, o auxílio mútuo, deve substituir a competição, a luta mútua; que quanto menos recursos um homem tiver dentro de si, mais meios de desfrute externo devem ser colocados ao seu alcance pela Sociedade.

SUGESTÕES   As sugestões que se seguem são os resultados do meu próprio estudo sobre o que foi feito no passado e do meu próprio pensamento sobre as condições atuais.

São apenas sugestões, e muitos Teosofistas podem discordar delas.

Meu único desejo é indicar uma linha de mudança consonante com as ideias teosóficas.

A Fraternidade exige imperativamente mudanças sociais fundamentais, e o rápido crescimento da inquietação, justificado pelas condições das classes que vivem do trabalho manual, forçará uma mudança em breve.

A única questão é se a mudança será realizada pela sabedoria de olhos abertos ou pelo sofrimento cego.

Atualmente, a Sociedade está empenhada em tentar o último plano.

A terra de um país deve ser usada para sustentar:   [1] o Governante, seus Conselheiros, Funcionários de todos os graus, a administração da Justiça, a manutenção da Ordem interna e da Defesa Nacional;   [2] a Religião, a Educação, o Entretenimento, as Pensões e o cuidado dos Enfermos;   [3] todos os que não estão incluídos em [1] e [2], e que ganham seu sustento pelo trabalho manual na produção e distribuição.

A educação, gratuita e universal, deve ser o único trabalho do período entre os sete e os vinte e um anos de idade, para que os jovens de ambos os sexos, ao atingirem a masculinidade e a feminilidade, estejam prontos para se tornarem cidadãos cumpridores do dever e úteis, com suas faculdades bem desenvolvidas, de modo que sejam capazes de levar uma vida honrada, autossustentável e respeitosa de si mesmos.

A vida laboral — e todos deveriam trabalhar em uma das três divisões acima mencionadas — deveria durar dos vinte e um aos cinquenta anos de idade, a menos que um período mais curto se mostrasse suficiente para a manutenção da nação.

Durante o restante da vida, o cidadão deveria receber uma pensão, resultado do excedente acumulado de seus anos de trabalho, e portanto um reembolso, não uma dádiva; ele deveria ser livre para se dedicar a qualquer atividade que lhe agradasse.

A produção e a distribuição deveriam ser organizadas por homens como os que agora acumulam enormes fortunas, tornando-se tão numerosos, e após provisão completa para todos os envolvidos na produção e na distribuição, os lucros excedentes deveriam ir para [1] e [2], principalmente para este último.

A organização da indústria deveria ser regida pela ideia de que o trabalho deveria ser tornado o menos oneroso possível, mediante condições saudáveis e pela substituição de máquinas por seres humanos em todos os trabalhos desagradáveis e perigosos — mineração, drenagem e afins; onde formas desagradáveis de trabalho humano fossem necessárias para o bem-estar da comunidade, as horas de trabalho deveriam ser reduzidas na proporção do caráter desagradável da tarefa, sem qualquer diminuição do pagamento.

Se o varredor, por exemplo, deve levar uma vida humana, tanto de seu trabalho quanto puder ser feito por máquinas deveria assim ser realizado; para o restante, suas horas deveriam ser muito curtas, seu pagamento bom — uma vez que a saúde da comunidade depende dele — e recreação, algo refinador e educativo, algo puramente divertido, deveria estar prontamente disponível ao seu alcance.

Ele é uma mão ativa da Natureza, ajudando-a em sua constante tarefa de transformar o imundo e o perigoso no alimento de nova vida e nova beleza.

Ele deveria ser considerado, como dito na p. 34, não como um escravo do trabalho, mas como um cooperador com Deus.

Diz-se que ele é grosseiro, repulsivo? Tanto pior para nós, os refinados e atraentes, que nos beneficiamos de seu trabalho e o tornamos o que ele é por nosso egoísmo, nossa indiferença e nossa negligência.

A doutrina da reencarnação aplicada à educação leva-nos a ver na criança um ego que veio aos nossos cuidados durante o tempo do crescimento de seu corpo, para ser ajudado no treinamento deste para o propósito para o qual ele retornou à Terra.

Reconhecendo que no próprio ego estão consagrados todos os poderes acumulados em vidas passadas, e que os germes desses poderes estão plantados no novo corpo mental, sentimos toda a força da famosa frase de Platão de que "Todo conhecimento é reminiscência" e procuramos extrair do ego aquilo que ele sabe, para que ele possa estimular as faculdades mentais germinais e, assim, impressionar o cérebro plástico.

Não consideramos o corpo da criança como pertencente a nós, pais ou professores, mas como pertencente ao ego, e vemos como nosso dever ajudá-lo a obter plena posse dele, a trabalhar de fora enquanto ele trabalha de dentro, e a seguir qualquer indicação dada a ele quanto à melhor linha de estudo, o caminho mais fácil para o progresso.

Damos à criança a maior liberdade compatível com sua segurança física, moral e mental, e em tudo procuramos compreender e ajudar, não coagir.

A aplicação detalhada desses princípios pode ser lida num admirável pequeno livro sobre Educação e Serviço, de Alcyone.

A reencarnação, aplicada ao tratamento de criminosos e da classe subdesenvolvida que está sempre à beira do crime, sugere uma política totalmente diferente daquela da nossa sociedade atual, que lhes dá total liberdade para fazerem o que quiserem, pune-os quando cometem uma ofensa legal, devolve-lhes a liberdade após um período variável de prisão e, assim, dá-lhes uma vida de alternância entre liberdade e encarceramento, transformando-os em criminosos habituais e entregando-os finalmente à "divina misericórdia", tendo o homem falhado em fazer qualquer bem com eles.

[O que se segue é o tratamento imediato do criminoso como ele é. Esperamos, mais tarde, eliminar o tipo.] À luz da reencarnação, sugiro que o criminoso congênito é um selvagem, que veio até nós como a uma escola, e que é nosso dever tratá-lo como o bebê intelectual e moral que ele é, e conter a fera selvagem nele para que não cause dano.

Essas pessoas, e a classe quase criminosa acima delas, são reconhecíveis desde o nascimento, e deveriam ser segregadas em pequenas escolas especiais, receber a educação elementar que possam assimilar, ser tratadas com bondade e firmeza, ter muitos jogos, e ser ensinadas a uma forma rudimentar de trabalho manual.

Os professores dessas escolas deveriam ser voluntários das classes sociais mais elevadas, dispostos a ensinar e brincar com os meninos, e capazes de despertar neles um sentimento de admiração, apego e lealdade, que evocaria obediência.

Eles devem estar com aqueles que são obviamente seus superiores, se isso deve ser feito.

Dessas escolas, eles deveriam ser recrutados para pequenas colônias, vilarejos alegres e agradáveis, com lojas, parques de diversões, salão de música e restaurante, governados por homens do mesmo tipo que os anteriores; eles deveriam ter tudo para tornar a vida agradável, exceto a liberdade de torná-la perniciosa e miserável; essas colônias forneceriam turmas de trabalhadores para todos os tipos de trabalho mais rudes — mineração, construção de estradas, transporte de cargas, limpeza urbana, etc. —, liberando as pessoas decentes atualmente empregadas nessas tarefas para funções mais elevadas.

Alguns, os mesmos criminosos congênitos, o selvagem bruto, permaneceriam sob essa restrição bondosa por toda a vida, mas deixariam a vida muito menos selvagens do que quando nela entraram. Alguns responderiam ao tratamento e adquiririam suficiente diligência e autocontrole para serem, em última instância, libertados.

As principais dificuldades seriam o vandalismo inato e a ociosidade, pois o criminoso é um vadio, incapaz de trabalho constante.

A escola faria algo para melhorá-lo, e fazer o certo seria tornado agradável, enquanto ser turbulento e ocioso seria tornado desagradável; "quem não trabalha não deve comer" é uma máxima sólida, pois o alimento é feito pelo trabalho, e aquele que, podendo, recusa-se a fazê-lo não tem direito a ele. Vales poderiam ser dados por cada hora de trabalho, trocáveis nas lojas e no restaurante pelos bens necessários à vida, e o homem poderia fazer tanto ou tão pouco quanto quisesse; o equivalente em necessidades e luxos ficaria a seu próprio critério.

Só é possível aqui indicar as linhas gerais da solução deste problema, e métodos semelhantes seriam empregados, mutatis mutandis, com meninas e mulheres do tipo correspondente.

O Carma, aplicado aos cortiços, veria neles ímãs para os tipos mais baixos de Espíritos encarnantes; seria nossa sabedoria, assim como nosso dever, livrar-nos desses pontos fétidos, atraentes apenas para os mais indesejáveis da multidão que chega.

À luz da Teosofia, é dever dos mais velhos planejar e gradualmente construir cidades de habitações decentes com espaços intermediários suficientes, para as quais seriam transplantados os moradores dos cortiços; esses pontos de veneno devem ser demolidos, e o solo, encharcado com a imundície de gerações, deveria ser transformado em jardins; a imundície então seria convertida em árvores e flores, ao passo que construir novas casas sobre tal solo é convidar a doença.

Além disso, a Beleza deve ser buscada, pois, como foi dito na Seção II, é uma necessidade de vida para todos, não um luxo para poucos.

A Beleza refina e cultiva, e reproduz-se nas formas e maneiras daqueles que vivem sob suas influências.

A Beleza no vestuário, no lar, na cidade, é uma necessidade premente como força evolutiva.

Não é sem significado que, antes da presente era das máquinas, quando as pessoas estavam mais cercadas pela beleza natural do que estão agora, as roupas das pessoas de todas as classes eram belas, como ainda o são no Oriente; é natural ao homem buscar expressar-se na Beleza; é somente quando ele se torna muito afastado da Natureza que aceita com indiferença a feiura nas roupas e nos arredores.

Contraste as roupas vistas em nossas favelas com as vistas em uma vila indiana.

Volumes poderiam ser escritos sobre este tema da aplicação da Teosofia à vida, mas dentro de nossos limites atuais o acima deve bastar.

SEÇÃO VI

ALGUNS DETALHES SOBRE SISTEMAS E MUNDOS
Na Seção III, o princípio básico da relação entre Espírito e Matéria foi dado.

Pode ser interessante considerar alguns de seus detalhes.

É possível ver que o éter universal dentro do nosso Sistema Solar — e presumivelmente em outros lugares, já que existem muitos desses Sistemas — contém inúmeras bolhas, exatamente semelhantes em aparência a bolhas que surgem dentro da água, espaços vazios, cercados apenas pela água circundante.

Uma bolha de sabão flutuando no ar é uma pequena porção de ar dentro de um filme circundante de água com sabão; mas as bolhas na água são pequenas porções de ar dentro de uma massa de água, e não têm filme limitante; elas são mantidas como bolhas pela pressão da água que as contém.

Assim, essas bolhas são mantidas como bolhas pela pressão do éter circundante, e como não podem escapar disso, só podem permanecer bolhas.

Elas são "buracos no éter", como H.P. Blavatsky as chamou há muito tempo, "buracos no espaço", e ela disse que foram feitos por "Fohat", o poder do LOGOS Supremo.

Livros antigos falam similarmente de "o grande Sopro" como sua causa; a analogia é óbvia, já que bolhas podem ser produzidas ao soprar na água.

Um cientista francês, citado pelo Sr. Leadbeater, [A Textbook on Theosophy] diz: “Não há matéria; não há nada além de buracos no éter”. Mas, a partir de agregações desses buracos, tudo o que chamamos de matéria é construído.

A CONSTRUÇÃO DOS ÁTOMOS PELA PRIMEIRA ONDA DE VIDA

O LOGOS de um Sistema Solar encerra um enorme fragmento do éter universal, assim preenchido de bolhas dentro de Seu mencionado Anel-Não-Passar.

As bolhas são visíveis à visão da terceira esfera espiritual, e pode-se ver que Ele estabelece um grande redemoinho de força, que varre as bolhas juntas em uma massa enorme; o Terceiro Aspecto do LOGOS é o criativo, e através deste Ele envia a primeira Onda de Vida, como é chamada, que constrói as bolhas em átomos, depois agrega átomos em moléculas, e finalmente as constrói nos seis conjuntos familiares de combinações, que no mundo físico são chamados subatômico, super-etérico, etérico, gasoso, líquido e sólido.

Essas bolhas separadas originais formam a matéria da esfera divina, enquanto a da esfera monádica é feita de agrupamentos das bolhas em átomos, sendo estes formados por um impulso da Onda de Vida do Pensamento criativo, causando minúsculos vórtices, cada um dos quais atrai 49 bolhas; assim, dois mundos interpenetrantes são formados, o divino e o monádico, o primeiro de bolhas livres, o segundo de algumas destas combinadas em átomos, cada átomo consistindo de 49 bolhas.

O segundo impulso da Onda de Vida separa uma quantidade dessas bolhas de 49 átomos, dissocia-as e as recombina em vórtices, cada um dos quais contém 49² bolhas, os átomos do mundo espiritual.

Um terceiro impulso separa uma massa destas do restante, dissocia-as e as recombina em vórtices, cada um dos quais contém 49³ bolhas, os átomos do mundo intuicional.

Um quarto impulso, de maneira semelhante, produz átomos do mundo mental, contendo 49⁴ bolhas.

Um quinto produz átomos do mundo astral, contendo 49⁵ bolhas, e um sexto constrói os átomos do mundo físico, cada um composto de 49⁶ bolhas.

Assim são formadas as esferas interpenetrantes de sete tipos de matéria, cada tipo sendo a base atômica de um mundo composto inteiramente de combinações de seu próprio átomo particular.

Quando essa série de átomos se completou, o sétimo impulso foi emitido, e este construiu agregações de átomos, um vasto número de diferentes combinações; estas, por sua vez, entraram em combinações ulteriores entre si, no processo de muitas eras, um período de duração inconcebível; durante esse tempo, a nebulosa incandescente gradualmente se resfriou, sendo finalmente dividida em um Sol central, com vários planetas girando ao redor dele como centro.

Esta é a vasta obra do Aspecto Criativo do LOGOS Solar, o "Espírito de Deus" que "se movia sobre a face das águas" do éter, o eixo da montanha giratória que agitou o oceano, para que dele pudessem surgir coisas vivas.

A RELAÇÃO ENTRE ÁTOMOS E CONSCIÊNCIA — Há um ponto de grande interesse na formação dos átomos que não deve ser omitido.

A Vida do LOGOS é a força giratória dentro do átomo, que mantém suas partes componentes unidas.

Essa Vida confere ao átomo sua qualidade distintiva, sua natureza essencial, que é um modo particular da Consciência divina; o Hindu chama isso de "Tattva", literalmente o "Isso"; "Tat", "Isso", é uma expressão reverente para o Ser Divino, e "Isso" indica "Deidade" ou "Natureza de Deus". Cada átomo tem, assim, sua "Deidade". A medida da vibração do átomo, imposta a ele pela Vontade do LOGOS, é o "Tanmātra", a "medida daquilo"; estes são os eixos do átomo, [Como os eixos dos cristais. São "linhas imaginárias"; mas a imaginação é o poder criativo, e essas linhas governam a forma do cristal, embora sejam "inexistentes".], linhas da força-pensamento do LOGOS, cuja divergência angular, dentro dos limites fixos de vibração, determina sua forma superficial.

Cada tipo de átomo tem seu próprio trabalho peculiar, pois os estados de consciência manifestados pelo LOGOS dentro de Seu universo — o que Ele é fora dele, ninguém, exceto Seus pares, pode dizer — são idênticos em qualidade, embora não em quantidade, aos estados de consciência no Homem, a débil imagem de Sua glória.

É, portanto, Sua consciência dentro do átomo que responde à nossa consciência, etapa por etapa, refletindo fielmente o material do átomo cada etapa nos comprimentos de onda de suas vibrações.

Assim, o átomo do mundo espiritual vibra em resposta aos modos do Espírito — sendo o Espírito a sua vida; o do mundo intuitional, aos modos da Intuição — por razão semelhante; o do mundo mental, aos modos do Intelecto; o do mundo emocional, aos modos da Emoção e da Paixão; o do mundo físico, aos modos da Vitalidade — tudo por razões semelhantes.

Cada mudança na consciência em qualquer um desses estados é imediatamente respondida por uma mudança de vibração na matéria correspondente; qualquer vibração estabelecida na matéria é imediatamente respondida por uma mudança no estado de consciência correspondente.

Por exemplo, toda a matéria da esfera emocional, ou astral, é composta de átomos, cuja Vida é a Emoção, e cuja medida de vibração é correlacionada à emoção, para expressá-la e responder a ela. Toda a vasta gama de emoções, paixões e desejos é tocada pela consciência sobre essa matéria, e a pura paixão e o puro desejo apenas sobre essa matéria; como a emoção é uma mistura de paixão e pensamento, alguma mistura de matéria-pensamento entra na expressão da emoção.

A matéria da esfera mental é feita de átomos similarmente conectados ao pensamento; a Vida é a Mentalidade, a medida de vibração é correlacionada ao pensamento, para expressá-lo e responder a ele. Tão definitivamente quanto no mundo físico a gama de sons está dentro de certos números de vibração, e a gama de cores dentro de outros, assim também pensamentos e paixões só podem ser expressos por matéria que vibra dentro de certos limites.

CADEIAS — Quando esta parte do trabalho tiver progredido suficientemente para que planetas sejam possíveis dentro do Sistema Solar, uma série de seis globos compostos da matéria das esferas de densidades variadas é formada em conexão com cada planeta — sete globos, incluindo o planeta.

Tal série é chamada de Cadeia, e durante seu período de evolução ela passa por sete estágios, ou vidas; há assim uma sucessão de sete Cadeias, e essa série completa é denominada Esquema de evolução, estando sob a responsabilidade de uma poderosa Inteligência espiritual, chamada pelos teosofistas de "Regente de sete Cadeias", [chamado também de Logos Planetário, mas o nome causa confusão]. Há dez desses em nosso Sistema Solar, mas apenas sete estão em manifestação, regidos pelos "Sete Espíritos diante do trono de Deus", mencionados no "Apocalipse de São João". Eles estão em diferentes estágios de evolução, marcados pela esfera de matéria em que seus globos mais baixos existem.

Assim, as Cadeias Neptuniana e Terrena têm cada uma três globos na esfera física, pois ambas estão em seu ponto mais profundo de descida na matéria, em sua vida intermediária, ou quarta.

Os sete globos da Cadeia Terrestre incluem Marte, a Terra e Mercúrio; os da Neptuniana, Netuno e seus dois satélites.

Aqueles que se interessam por esta parte do estudo teosófico devem aprofundá-la em livros maiores, pois é naturalmente muito complicada.

A CONSTRUÇÃO DE FORMAS PELA SEGUNDA ONDA DE VIDA

Consideremos nossa própria Cadeia.

A evolução circunda uma Cadeia sete vezes, e cada um desses ciclos é apropriadamente chamado de Ronda.

A força evolutiva é chamada de Segunda Onda de Vida, e é a Vida que é enviada pelo LOGOS através de Seu segundo Aspecto de Sabedoria, o Aspecto dual, Conhecimento-Amor.

De modo geral, essa Onda de Vida desce através das esferas de matéria, causando diferenciação cada vez maior, e então retorna, causando reintegração na unidade.

Seu primeiro trabalho é dar à matéria certas qualidades, tornando-a adequada para ser material para corpos; ela se derrama nos três tipos mais sutis de matéria que formam a esfera mental superior; a matéria assim infundida com a segunda Onda de Vida é chamada, quando atômica, de "Essência Mônadica", porque se tornou adequada para ser usada no fornecimento de átomos permanentes às Mônadas: [ver seção I, p. 24]; quando matéria não atômica, isto é, molecular, é usada, é chamada de "Essência Elemental" — um nome emprestado dos escritos de ocultistas medievais; foi emprestado por eles sobre a matéria da qual os corpos dos espíritos da natureza eram compostos, pois eles se referiam a estes como "Elementais", dividindo-os em classes pertencentes aos "Elementos" de Ar, Fogo, Água e Terra.

Os três níveis superiores da esfera mental são, considerados como Essência Elemental mental, o "primeiro Reino Elemental". Todas as "formas-pensamento" abstratas feitas disso, e uma vasta e esplêndida hoste de anjos – Devas sem Corpo – têm corpos compostos dessa matéria.

Os quatro níveis inferiores da esfera mental, imbuídos pela segunda Onda de Vida, formam o "segundo Reino Elemental"; disso são feitos os corpos dos anjos inferiores – Devas de Forma.

Quando a Onda de Vida entra no mundo astral, a matéria atômica torna-se Essência Mônadica astral, e a matéria molecular torna-se Essência Elemental astral, o "terceiro Reino Elemental"; os corpos dos mais baixos Anjos – Devas de Paixão – e de muitos espíritos da natureza são compostos disso.

A Onda de Vida passa adiante para o mundo físico e realiza sua tarefa habitual; os corpos dos espíritos da natureza inferiores, fadas, gnomos e afins, são feitos da matéria etérica assim imbuída.

O Reino Mineral é o ponto de virada da densidade; ali a segunda metade do trabalho da Onda de Vida prossegue, a construção dos corpos, plantas, animais e homens, agora no arco ascendente; os corpos astral e mental também são construídos da Essência Elemental nesse arco ascendente.

Daí o conflito que frequentemente surge entre a vida do homem e a vida da matéria de seus corpos.

Esta última está pressionando para baixo, buscando encarnação cada vez mais grosseira e diferenciação mais aguda; a primeira está aspirando para cima e buscando a unidade.

S. Paulo naturalmente exclama sobre esse conflito: "Acho outra lei em meus membros, guerreando contra a lei da minha mente, e me levando cativo à lei do pecado que está em meus membros." O Homem deve trazer "a carne" à sujeição, pois sua vida é evolutivamente descendente, no arco descendente, e a sua é evolutivamente ascendente, no arco ascendente, tomando seu caminho para a realização do Espírito.

A VINDA DO MÔNADA PELA TERCEIRA ONDA DE VIDA

O ponto em que o Homem definitivamente "individualiza-se" é quando o Mônada e seu Raio – Espírito, Intuição e Intelecto – que estiveram pairando sobre as formas em evolução carregadas no seio da segunda Onda de Vida, lampeja para baixo para encontrar a vida encarnada em evolução, e o corpo causal é formado da matéria do primeiro Reino Elemental, nos níveis superiores da esfera mental.

Os Mônadas humanos também são carregados em uma corrente divina, a "terceira Onda de Vida", emanando do LOGOS através de Seu primeiro Aspecto.

Vemos, então, que o Logos envia três poderosas ondas de Sua Vida, através de Seus três aspectos em sucessão: a primeira molda e dá alma à matéria; a segunda transmite qualidades e constrói formas; a terceira faz descer a Mônada humana para unir-se às formas preparadas pela segunda.

RAÇAS-RAÍZES E SUB-RAÇAS — Devemos agora restringir nossa atenção ao nosso próprio mundo.

Três vezes a evolução varreu a série de globos dos quais a nossa Terra é o mais denso — três Rondas estão para trás de nós. A quarta varredura chegou até a nossa Terra, que agora evolui sob sua influência.

Minerais, plantas, animais, homens, todos evoluem juntos, mas podemos nos limitar aos homens.

Sete tipos-raízes de homens evoluem em nossa Terra durante este estágio de sua vida.

Os teósofos chamam esses tipos de Raças-Raízes, e cada uma tem seu próprio "continente" especial, ou configuração de terra.

As duas primeiras Raças-Raízes desapareceram.

Da terceira, a Lemuriana, que floresceu no continente de Lemúria, agora em sua maior parte sob o Oceano Pacífico, dificilmente resta um espécime puro; os negros são seus descendentes de casamentos mistos.

A quarta, a Atlante, espalhou-se pela Terra a partir do continente da Atlântida, que unia a Europa ocidental e a África com a América oriental; ela construiu algumas das mais poderosas civilizações que o mundo já conheceu, e a maior parte dos habitantes do mundo ainda pertence a ela. A quinta, a Ariana, lidera a humanidade hoje.

A sexta está no ventre do futuro, mas seu continente está começando sua formação e ocupará, aproximadamente, o sítio da Lemúria; as ilhas que agora estão sendo erguidas no Pacífico setentrional são as indicações do começo de um trabalho que exigirá centenas de milhares de anos para sua realização.

A sétima está muito, muito distante.

Cada Raça-Raiz divide-se em sete sub-raças; temos a quarta Raça-Raiz dividida nas sub-raças Rmoahal, Tlavatli, Tolteca, Turaniana, Semítica, Acadiana e Mongólica.

A quinta Raça-Raiz até agora produziu cinco sub-raças: a Hindu, a Arábica, a Iraniana, a Céltica e a Teutônica; a sexta sub-raça está começando a se manifestar nos Estados Unidos.

Cada Raça-Raiz tem, como modelador de seu tipo e guardião de sua evolução, um grande ser chamado "Manu"; o nome deriva de man, pensar, a raiz de "man", "homme", "mann", etc. O Manu é O Homem, o homem-tipo de uma Raça-Raiz.

Os grandes tipos raciais podem ser percebidos colocando-se lado a lado um Negro, um Mongol, um Ariano.

As diferenças das sub-raças são demonstradas por um Alemão e um Italiano.

Ver-se-á que imensos campos de estudo se abrem aqui, profundamente interessantes, embora não relacionados diretamente com a felicidade e a conduta humanas.

SEÇÃO VII

A SOCIEDADE TEOSÓFICA

A Sociedade Teosófica foi fundada em 1875 por uma russa, Helena Petrovna Blavatsky, e um americano, Henry Steele Olcott.

A primeira trouxe-lhe seu vasto conhecimento oculto e total abnegação — ela pertencia a uma família abastada da nobreza russa; o segundo trouxe extraordinária capacidade organizadora, já comprovada em seu serviço ao país na purificação do departamento militar durante a Guerra Civil.

No início, ao reafirmarem a Sabedoria Antiga no mundo moderno, enfrentaram uma tempestade de ridículo e desprezo.

Agora as ideias se espalharam por todos os países civilizados, e pode-se afirmar, sem medo de contradição, que hoje influenciam todo o mundo do pensamento.

A base da Sociedade é um tanto peculiar; apenas uma coisa é obrigatória para qualquer membro — a aceitação da Fraternidade Universal.

Seus objetivos são: Primeiro — Formar um núcleo da Fraternidade Universal da Humanidade, sem distinção de raça, credo, sexo, casta ou cor.

Segundo — Incentivar o estudo da religião comparada, filosofia e ciência.

Terceiro — Investigar as leis inexplicadas da Natureza e os poderes latentes no homem.

Ver-se-á que nenhum membro é solicitado a crer ou a divulgar os ensinamentos teosóficos.

Cada membro fica absolutamente livre para estudar exatamente como escolher; pode aceitar ou rejeitar qualquer ensinamento teosófico; permanece em sua própria religião — hindu, parsi, budista, hebraica, cristã, muçulmana — e sua religião, se ele a mantém firmemente, colorirá todas as suas ideias.

Se aceitar os ensinamentos teosóficos, um forte crente em qualquer forma especial de religião os apresentará em sua própria forma, e está absolutamente livre para fazê-lo. Mas não deve insistir em que sua forma particular deles seja aceita pelos outros.

O experimento de formar um corpo profundamente religioso aberto a membros de todas as religiões igualmente é único, mas está gradualmente obtendo sucesso, com muitas dificuldades, atritos ocasionais entre membros que sustentam fortemente visões opostas, e muita discussão quanto aos detalhes.

A principal política de perfeita tolerância, e a razão dessa política, foram formuladas por mim da seguinte maneira, e não foram objetadas por nenhum membro.

Pode, portanto, ser apresentada como expressando a visão geral.

As opiniões religiosas de nenhuma pessoa são perguntadas ao ingressar, nem é permitida interferência nelas, mas exige-se de todos que demonstrem à religião de seus companheiros o mesmo respeito que reivindicam para a sua própria.

A Sociedade não tem dogmas e, portanto, não tem hereges.

Ela não exclui ninguém por não acreditar nos ensinamentos teosóficos.

Um homem pode negar todos eles, exceto o da Fraternidade humana, e ainda assim reivindicar seu lugar e seu direito dentro de suas fileiras.

Os teosofistas percebem que, justamente porque o intelecto só pode fazer seu melhor trabalho em sua própria atmosfera de liberdade, a verdade pode ser melhor vista quando nenhuma condição é imposta quanto ao direito de investigação, quanto aos métodos de pesquisa.

Para eles, a Verdade é algo tão supremo que não desejam amarrar ninguém com condições sobre como, ou onde, ou por que ele deve buscá-la. O futuro da sociedade depende do fato de que ela deve incluir uma vasta variedade de opiniões sobre todas as questões em que existem diferenças de opinião; não é desejável que haja dentro dela apenas uma escola de pensamento, e é dever de cada membro guardar essa liberdade para si e para os outros.

A Sociedade Teosófica é serva da Sabedoria Divina, e seu lema é: "Não há religião superior à Verdade". Ela busca em cada erro o coração da verdade pelo qual ele vive, e pelo qual ele atrai a si as mentes humanas.

Cada religião, cada filosofia, cada ciência, cada atividade extrai o que tem de verdade e beleza da Sabedoria Divina, mas não pode reivindicá-la como exclusivamente sua, ou contra os outros.

A Teosofia não pertence à Sociedade Teosófica; a Sociedade Teosófica pertence à Teosofia.

A Sociedade Teosófica é composta de estudantes, pertencentes a qualquer religião do mundo ou a nenhuma, que estão unidos por sua aprovação dos objetivos acima, por seu desejo de remover antagonismos religiosos e de aproximar homens de boa vontade, quaisquer que sejam suas opiniões religiosas, e por seu desejo de estudar verdades religiosas e compartilhar os resultados de seus estudos com outros.

Seu vínculo de união não é a profissão de uma crença comum, mas uma busca e aspiração comuns pela Verdade.

Eles sustentam que a Verdade deve ser buscada pelo estudo, pela reflexão, pela pureza de vida, pela devoção a elevados ideais, e consideram a Verdade como um prêmio a ser almejado, não como um dogma a ser imposto por autoridade.

Consideram que a crença deve ser o resultado do estudo individual ou da intuição, e não seu antecedente, e deve repousar no conhecimento, não na afirmação.

Estendem tolerância a todos, mesmo aos intolerantes, não como um privilégio que concedem, mas como um dever que cumprem, e procuram remover a ignorância, não puni-la. Veem cada religião como uma expressão parcial da Sabedoria Divina, e preferem seu estudo à sua condenação, e sua prática ao seu proselitismo.

A paz é seu lema, assim como a Verdade é seu objetivo.

A Teosofia é o corpo de verdades que forma a base de todas as religiões, e que não pode ser reivindicado como posse exclusiva de nenhuma.

Membros da Sociedade Teosófica estudam essas verdades, e os Teosofistas se esforçam para vivê-las.

Todo aquele disposto a estudar, a ser tolerante, a almejar o alto e a trabalhar perseverantemente é acolhido como membro, e cabe ao membro tornar-se um verdadeiro Teosofista.

Posso acrescentar que a maioria de nós considera a Sociedade Teosófica como o resultado de um impulso espiritual, enviado pela Fraternidade Branca, a fim de salvar o mundo de afundar no Materialismo, e de preparar as mentes dos homens para a restauração dos ensinamentos esotéricos da religião.

É para nós o mais recente de muitos desses impulsos, sendo os anteriores incorporados em religiões separadas, enquanto este procura unir as religiões existentes em cooperativa amizade unida.

Consideramos H.P. Blavatsky como uma Mensageira da Fraternidade Branca, e muitos de nós, eu mesmo entre eles, sentimos por ela a mais profunda gratidão, porque ela nos abriu, nesta vida, o portal através do qual passamos para a presença Daqueles que a enviaram.

SOCIEDADE TEOSÓFICA EDITORA, BENARES

ESCRITÓRIO DO TEOSOFISTA, ADYAR, MADRAS, ÍNDIA

IMPRENSA DA UNIVERSIDADE DE ABERDEEN

PREFÁCIO.

Poucas palavras são necessárias ao enviar este pequeno livro ao mundo.

É o primeiro de uma série de Manuais concebidos para atender à demanda pública por uma exposição simples dos ensinamentos teosóficos.

Alguns reclamaram que a nossa literatura é ao mesmo tempo demasiado abstrusa, demasiado técnica e demasiado cara para o leitor comum, e é nossa esperança que a presente série possa lograr suprir o que é uma necessidade bem real.

A Teosofia não é apenas para os eruditos; é para todos.

Pode ser que entre aqueles que nestes pequenos livros vislumbrem pela primeira vez os seus ensinamentos, haja alguns que por eles sejam levados a penetrar mais profundamente na sua filosofia, na sua ciência e na sua religião, enfrentando os seus problemas mais abstrusos com o zelo do estudante e o ardor do neófito.

Mas estes Manuais não são escritos para o estudante ávido a quem nenhuma dificuldade inicial pode intimidar; são escritos para os homens e mulheres ocupados do mundo do trabalho cotidiano, e buscam tornar claras algumas das grandes verdades que tornam a vida mais fácil de suportar e a morte mais fácil de enfrentar.

Escritos por servos dos Mestres que são os Irmãos Mais Velhos da nossa raça, não podem ter outro objetivo senão o de servir aos nossos semelhantes.

OS SETE PRINCÍPIOS DO HOMEM.

OS INDAGADORES atraídos à Teosofia pela sua doutrina central da fraternidade humana, e pelas esperanças que ela oferece de um conhecimento mais amplo e de crescimento espiritual, tendem a ser repelidos quando fazem a sua primeira tentativa de travar um conhecimento mais íntimo com ela, pelos nomes, para eles estranhos e desconcertantes, que fluem com desenvoltura dos lábios dos teosofistas em conferência reunidos.

Eles ouvem um emaranhado de Atma-Buddhi, Kama-Manas, Tríade, Devachan, e o que mais, e sentem de imediato que para eles a Teosofia é um estudo demasiado abstruso.

No entanto, poderiam ter-se tornado muito bons teosofistas, não fora o seu entusiasmo inicial ter sido apagado pelo jato de termos sânscritos.

No presente manual, o neófito será tratado com mais ternura, e poucos nomes sânscritos serão lançados à face do indagador.

Como o uso desses termos se tornou geral entre os teosofistas, porque a língua inglesa não tem equivalentes para eles, e uma longa e desajeitada frase tem de ser usada em seu lugar, se a ideia há de ser transmitida de algum modo.

Preferiu-se o trabalho inicial de aprender os nomes ao trabalho contínuo de usar frases descritivas indiretas — "Kama", por exemplo, sendo mais curto e mais preciso do que "a parte passional e emocional da nossa natureza".

O homem, segundo o ensinamento teosófico, é um ser sétuplo, ou, na frase usual, tem uma constituição septenária.

Em outras palavras, a natureza do homem tem sete aspectos, pode ser estudada de sete diferentes pontos de vista, é composta de sete princípios.

A maneira mais clara e melhor de todas de pensar no homem é considerá-lo como uno, o Espírito ou verdadeiro Eu; este pertence à mais alta região do universo, e é universal, o mesmo para todos; é um raio de Deus, uma centelha, do fogo divino.

Isto é para se tornar um indivíduo, refletindo a perfeição divina, um filho que cresce à semelhança de seu Pai.

Para esse propósito, o Espírito, ou verdadeiro Eu, é revestido de vestimenta após vestimenta, cada vestimenta pertencendo a uma região definida do universo, e habilitando o Eu a entrar em contato com essa região, obter conhecimento dela, e nela trabalhar. Assim, ele ganha experiência, e todas as suas potencialidades latentes são gradualmente extraídas para poderes ativos.

Essas vestimentas, ou envoltórios, são distinguíveis uns dos outros tanto teórica quanto praticamente.

Se um homem for olhado clarividentemente, cada um é distinguível a olho nu, e eles são separáveis uns dos outros, seja durante a vida física ou na morte, de acordo com a natureza de qualquer envoltório particular.

Quaisquer que sejam as palavras usadas, o fato permanece o mesmo — que ele é essencialmente sétuplo, um ser em evolução, parte de cuja natureza já foi manifestada, parte permanecendo latente no presente, no que diz respeito à vasta maioria da humanidade.

A consciência do homem é capaz de funcionar através de tantos desses aspectos quantos já foram evoluídos nele para atividade.

Esta evolução, durante o ciclo atual do desenvolvimento humano, ocorre em cinco dos sete planos da natureza.

Os dois planos superiores — o sexto e o sétimo — não serão alcançados, salvo nos casos mais excepcionais, pelos homens desta humanidade no ciclo atual, e podem, portanto, ser deixados de lado para o nosso propósito presente.

Como, no entanto, surgiu alguma confusão quanto aos sete planos devido a diferenças de nomenclatura, dois diagramas são fornecidos no final deste tratado, mostrando os sete planos tal como existem na nossa divisão do universo, em correspondência com os planos mais vastos do universo como um todo, e também a subdivisão dos cinco em sete, como são representados em parte da nossa literatura.

Um "plano" é meramente uma condição, uma etapa, um estado; de modo que poderíamos descrever o homem como apto, por sua natureza, quando essa natureza está plenamente desenvolvida, a existir conscientemente em sete condições diferentes, ou sete etapas diferentes, em sete estados diferentes; ou, tecnicamente, em sete diferentes planos de existência.

Para tomar uma ilustração facilmente verificável: um homem pode estar consciente no plano físico, isto é, em seu corpo físico, sentindo fome e sede, a dor de um golpe ou corte.

Mas que o homem seja um soldado no calor da batalha, e sua consciência estará centrada em suas paixões e emoções, e ele pode sofrer um ferimento sem o saber, estando sua consciência afastada do plano físico e atuando no plano das paixões e emoções: quando a excitação termina, a consciência passará de volta ao físico, e ele "sentirá" a dor de seu ferimento.

Que o homem seja um filósofo, e enquanto ele pondera sobre algum problema intrincado, perderá toda a consciência das necessidades corporais, das emoções, do amor e do ódio; sua consciência terá passado ao plano do intelecto, ele estará "abstraído", isto é, afastado das considerações pertinentes à sua vida corporal, e fixado no plano do pensamento.

Assim, pode um homem viver nesses vários planos, nessas várias condições, uma parte ou outra de sua natureza sendo posta em atividade a qualquer momento; e uma compreensão do que é o homem, de sua natureza, seus poderes, suas possibilidades, será alcançada mais facilmente e assimilada mais utilmente se ele for estudado ao longo dessas linhas claramente definidas, do que se for deixado sem análise, um mero amontoado confuso de qualidades e estados.

Também se considerou conveniente, tendo em vista a vida mortal e imortal do homem, agrupar esses sete princípios em dois grupos — um contendo os três princípios superiores e, portanto, chamado de Tríade; o outro contendo os quatro inferiores e, portanto, chamado de Quaternário.

A Tríade é a parte imortal da natureza do homem, o "espírito" e a "alma" da terminologia cristã; o Quaternário é a parte mortal, o "corpo" do Cristianismo.

Essa divisão em corpo, alma e espírito é usada por São Paulo e é reconhecida em toda filosofia cristã cuidadosa, embora geralmente ignorada pela massa do povo cristão.

Na linguagem comum, alma e corpo, ou espírito e corpo, compõem o homem, e as palavras alma e espírito são usadas indistintamente, com muita confusão de pensamento como resultado. Essa frouxidão é fatal para qualquer visão clara da constituição do homem, e o Teosofista pode muito bem apelar ao filósofo cristão contra o cristão casual que não pensa, caso se insista que ele está fazendo distinções difíceis de serem apreendidas.

Nenhuma filosofia digna do nome pode ser exposta, mesmo da maneira mais elementar, sem exigir algo da inteligência e da atenção do aspirante a aprendiz, e o cuidado no uso dos termos é uma condição de todo conhecimento.

PRINCÍPIO I. O CORPO FÍSICO DENSO.

O corpo físico denso do homem é chamado o primeiro de seus sete princípios, pois é certamente o mais óbvio.

Construído de moléculas materiais, no sentido geralmente aceito do termo, com seus cinco órgãos de sensação — os cinco sentidos — seus órgãos de locomoção, seu cérebro e sistema nervoso, seu aparato para realizar as diversas funções necessárias à sua existência contínua, há pouco a dizer sobre este corpo físico em um esboço tão breve quanto este da constituição do homem.

A ciência ocidental está quase pronta para aceitar a visão teosófica de que o organismo humano consiste em inúmeras "vidas", que constroem as células.

H. P. Blavatsky diz sobre isso: "A ciência nunca foi tão longe a ponto de afirmar com a doutrina oculta que nossos corpos, assim como os dos animais, plantas e pedras, são eles próprios inteiramente construídos por tais seres [bactérias, etc.]: os quais, com exceção das espécies maiores, nenhum microscópio pode detectar.

. . . Os constituintes físicos e químicos de todos os seres sendo considerados idênticos, a ciência química pode muito bem dizer que não há diferença entre a matéria que compõe o boi e aquela que forma o homem.

Mas a doutrina oculta é muito mais explícita.

Ela diz: Não apenas os compostos químicos são os mesmos, mas as mesmas vidas invisíveis infinitesimais compõem os átomos dos corpos da montanha e da margarida, do homem e da formiga, do elefante e da árvore que o abriga do sol.

Cada partícula — quer a chame de orgânica ou inorgânica — é uma vida.

Cada átomo e molécula no universo é tanto doador de vida quanto doador de morte a tais formas" (Doutrina Secreta, vol. i., p. 281, nova edição). Os micróbios assim "constroem o corpo material e suas células", sob a energia construtiva da vitalidade — uma frase que será explicada quando chegarmos a tratar da "vida", como o Terceiro Princípio, e desses micróbios como parte dela. Quando a "vida" não é mais fornecida, os micróbios "são deixados a agir descontroladamente como agentes destrutivos", e eles rompem e desintegram as células que construíram, e assim o corpo se desfaz.

A consciência puramente física é a consciência das células e das moléculas.

A ação seletiva das células, retirando do sangue o que necessitam, rejeitando o que não necessitam, é um exemplo dessa autoconsciência.

O processo ocorre sem o auxílio de nossa consciência ou volição.

Novamente, o que os fisiologistas chamam de memória inconsciente é a memória dessa consciência física, inconsciente para nós, de fato, até que aprendamos a transferir para lá nossa consciência cerebral.

O que sentimos não é o que as células sentem.

A dor de uma ferida é sentida pela consciência cerebral, atuando, como dito antes, no plano físico; mas a consciência da molécula, como também a da agregação de moléculas que chamamos de células, leva-a a apressar-se no reparo dos tecidos danificados — ações das quais o cérebro é inconsciente — e sua memória a faz repetir o mesmo ato uma e outra vez, mesmo quando se tornou desnecessário.

Daí as cicatrizes em feridas, marcas, calosidades, etc.

O estudante pode encontrar muitos detalhes sobre esse assunto em tratados fisiológicos.

A morte do corpo físico denso ocorre quando a retirada da energia vital controladora deixa os micróbios seguirem seu próprio caminho, e as muitas vidas, não mais coordenadas, separam-se umas das outras e dispersam as partículas das células do "homem de pó", e o que chamamos de decomposição se instala. O corpo torna-se um redemoinho de vidas desenfreadas e desreguladas, e sua forma, que resultava de sua correlação, é destruída por sua exuberante energia individual.

A morte é apenas um aspecto da vida, e a destruição de uma forma material é apenas um prelúdio para a construção de outra.

PRINCÍPIO II. O DUPLO ETÉRICO.

O Linga Sharira, o corpo astral, o corpo etéreo, o corpo fluídico, o duplo, a aparição, o doppelganger, o homem astral — tais são alguns dos muitos nomes que foram dados ao segundo princípio na constituição do homem.

O melhor nome é o Duplo Etérico, porque esse termo designa apenas o segundo princípio, sugerindo sua constituição e aparência; ao passo que os outros nomes têm sido usados de maneira um tanto geral para descrever corpos formados de matéria mais sutil do que aquela que afeta nossos sentidos físicos, sem levar em conta a questão de saber se outros princípios estavam ou não envolvidos em sua construção.

Portanto, usarei esse nome ao longo de todo o texto.

O duplo etérico é formado de matéria mais rarefeita ou mais sutil do que aquela que é perceptível aos nossos cinco sentidos, mas ainda assim matéria pertencente ao plano físico, ao qual seu funcionamento está confinado.

É o estado da matéria física que está logo além de nossos "sólido, líquido e gasoso", que formam as porções densas do plano físico.

Esse duplo etérico é o exato duplo ou contraparte do corpo físico denso ao qual pertence, e é separável dele, embora incapaz de se afastar muito dele.

Em seres humanos normais e saudáveis, a separação é uma questão de dificuldade, mas em pessoas conhecidas como médiuns físicos ou de materialização, o duplo etérico se desprende sem grande esforço.

Quando separado do corpo denso, é visível ao clarividente como uma réplica exata dele, unido a ele por um fio delgado.

Tão estreita é a união física entre os dois que uma lesão infligida ao duplo etérico aparece como uma lesão no corpo denso, fato conhecido sob o nome de repercussão.

A. d'Assier, em sua conhecida obra — traduzida pelo Coronel H. S. Olcott, o Presidente-Fundador da Sociedade Teosófica, sob o título de Posthumous Humanity — apresenta vários casos (ver pp. 51-57) em que essa repercussão ocorreu.

A separação do duplo etérico do corpo denso é geralmente acompanhada por uma considerável diminuição de vitalidade neste último, tornando-se o duplo mais vitalizado à medida que a energia no corpo denso diminui.

O Coronel Olcott diz em uma nota no livro recém-mencionado (p. 63): —

Quando o duplo é projetado por um especialista treinado, mesmo assim, o corpo parece entorpecido, e a mente em um "estado de devaneio" ou atordoada; os olhos têm expressão sem vida, as ações do coração e dos pulmões são fracas, e frequentemente a temperatura é muito reduzida.

É muito perigoso fazer qualquer ruído súbito, ou irromper no quarto, sob tais circunstâncias; pois o duplo, sendo por reação instantânea puxado de volta para o corpo, o coração palpita convulsivamente, e até a morte pode ser causada.

No caso de Emilie Sagee (citado nas pp. 62-65), notou-se que a moça parecia pálida e exausta quando o duplo estava visível: "quanto mais distinto o duplo e mais material em aparência, a pessoa realmente material estava proporcionalmente mais cansada, sofrendo e lânguida; quando, ao contrário, a aparência do duplo enfraquecia, via-se a paciente recuperar as forças". Este fenômeno é perfeitamente inteligível para o estudante teosófico,

que sabe que o duplo etérico é o veículo do princípio de vida, ou vitalidade, no corpo físico, e que sua retirada parcial deve, portanto, diminuir a energia com a qual esse princípio atua sobre as moléculas mais densas.

Clarividentes, como a Vidente de Prevorst, afirmam que podem ver o braço ou a perna etérea ligados a um corpo do qual o membro denso foi amputado, e D'Assier comenta sobre isso: —

"Enquanto eu estava absorto em estudos fisiológicos, fui frequentemente detido por um fato singular.

Acontece às vezes que uma pessoa que perdeu um braço ou uma perna experimenta certas sensações nas extremidades dos dedos das mãos ou dos pés.

Os fisiologistas explicam essa anomalia postulando no paciente uma inversão de sensibilidade ou de memória, que o faz localizar na mão ou no pé a sensação com a qual apenas o nervo do coto é afetado."

... Confesso que essas explicações me pareceram laboriosas e nunca me satisfizeram. Quando estudei o problema da duplicação do homem, a questão das amputações me voltou à mente, e perguntei a mim mesmo se não seria mais simples e lógico atribuir a anomalia de que falei à duplicação do corpo humano, que, por sua natureza fluídica, pode escapar à amputação" (loc. cit., pp. 103, 104).

O duplo etérico desempenha um grande papel nos fenômenos espiritualistas.

Aqui novamente o clarividente pode nos ajudar. Um clarividente pode ver o duplo etérico emanando do lado esquerdo do médium, e é este que frequentemente aparece como o "espírito materializado", facilmente moldado em várias formas pelas correntes de pensamento dos assistentes, e ganhando força e vitalidade à medida que o médium entra em transe profundo.

A Condessa Wachtmeister, que é clarividente, diz que viu o mesmo "espírito" ser reconhecido como o de um parente próximo ou amigo por diferentes assistentes, cada um dos quais o via de acordo com suas expectativas, enquanto aos seus próprios olhos era o mero duplo do médium.

Assim também H. P. Blavatsky me contou que, quando estava na propriedade dos Eddy, observando a notável série de fenômenos ali produzidos, moldou deliberadamente o "espírito" que aparecia à semelhança de pessoas conhecidas por ela e por mais ninguém presente, e os outros assistentes viam os tipos que ela produzia por sua própria força de vontade, moldando a matéria plástica do duplo etérico do médium.

Muitos dos movimentos de objetos que ocorrem em tais sessões espíritas, e em outras ocasiões, sem contato visível, devem-se à ação do duplo etérico, e o estudante pode aprender a produzir tais fenômenos à vontade.

São triviais o bastante: o simples estender da mão etérica não é mais importante do que estender a contraparte densa, e nem mais nem menos milagroso.

Algumas pessoas produzem tais fenômenos inconscientemente, meros tombamentos sem propósito de objetos, produção de ruídos, e assim por diante: elas não têm controle sobre seu duplo etérico, e ele apenas tropeça em sua vizinhança próxima, como um bebê tentando andar.

Pois o duplo etérico, como o corpo denso, tem apenas uma consciência difusa pertencente às suas partes, e não possui mentalidade.

Tampouco serve facilmente como meio de mentalidade, quando separado de sua contraparte densa.

Isso nos leva a um ponto interessante.

Os centros de sensação estão localizados no quarto princípio, que pode ser dito formar a ponte entre os órgãos físicos e as percepções mentais; impressões do universo físico incidem sobre as moléculas materiais do corpo físico denso, colocando em vibração as células constituintes dos órgãos de sensação, ou nossos "sentidos". Essas vibrações, por sua vez, colocam em movimento as moléculas materiais mais sutis do duplo

etérico, nos correspondentes órgãos dos sentidos de sua matéria mais sutil.

Dessas, as vibrações passam ao corpo astral, ou quarto princípio, a ser considerado oportunamente, no qual estão os correspondentes centros de sensação.

Dessas vibrações são novamente propagadas para a matéria ainda mais rara do plano mental inferior, de onde são refletidas de volta até que, alcançando as moléculas materiais dos hemisférios cerebrais, tornam-se nossa "consciência cerebral". Essa sucessão correlacionada e inconsciente é necessária para a ação normal da consciência tal como a conhecemos. No sono e no transe, natural ou induzido, os dois primeiros e os últimos estágios são geralmente omitidos, e as impressões partem do e retornam ao plano astral, e assim não deixam traço na memória cerebral; mas o psíquico natural ou treinado, o clarividente que não necessita de transe ou do exercício de seus poderes, é capaz de transferir sua consciência do plano físico ao astral sem perder o domínio deste, e pode imprimir na memória cerebral o conhecimento adquirido no plano astral, retendo-o assim para uso.

A morte significa para o duplo etérico exatamente o que significa para o corpo físico denso: a desintegração de suas partes constituintes, a dissipação de suas moléculas.

O veículo da vitalidade que anima o organismo corporal como um todo; ele emana do corpo quando chega a hora da morte e é visto pelo clarividente como uma luz violeta, ou forma violeta, pairando sobre a pessoa moribunda, ainda ligado ao corpo físico pelo tênue fio de que se falou antes. Quando o fio se rompe, o último suspiro vibrou para fora, e os circunstantes sussurram: "Ele está morto".

O duplo etérico, sendo de matéria física, permanece na vizinhança do cadáver e é o "espectro", ou "aparição", ou "fantasma", às vezes visto no momento da morte e depois por pessoas próximas ao lugar onde a morte ocorreu.

Ele se desintegra lentamente, pari passu, com sua contraparte densa, e seus resquícios são vistos por sensitivos em cemitérios e adros de igrejas como luzes violetas pairando sobre os túmulos.

Eis uma das razões que tornam a cremação preferível ao sepultamento como modo de dispor dos invólucros físicos do homem; o fogo dissipa em poucas horas as moléculas que, de outro modo, só seriam libertadas no lento curso da gradual putrefação, e assim restaura rapidamente ao seu próprio plano os materiais denso e etérico, prontos para uso mais uma vez na construção de novas formas.

PRINCÍPIO III.

PRANA, A VIDA.

Todos os universos, todos os mundos, todos os homens, todos os brutos, todos os vegetais, todos os minerais, todas as moléculas e átomos, tudo o que existe, estão imersos em um grande oceano de vida, vida eterna, vida infinita, vida incapaz de aumento ou de diminuição.

O universo é apenas vida em manifestação, vida tornada objetiva, vida diferenciada.

Ora, cada organismo, seja minúsculo como uma molécula, seja vasto como um universo, pode ser pensado como apropriando-se para si de algo da vida, como incorporando em si, como sua própria vida, um pouco dessa vida universal.

Imagine uma esponja viva, estendendo-se na água que a banha, a envolve, a permeia; há água, ainda o oceano, circulando em cada passagem, preenchendo cada poro; mas podemos pensar no oceano fora da esponja, ou na parte do oceano apropriada pela esponja, distinguindo-os em pensamento se quisermos fazer afirmações sobre cada um separadamente.

Assim, cada organismo é uma esponja banhada no oceano da vida universal, e contendo dentro de si uma parte desse oceano como seu próprio sopro de vida.

Na Teosofia, distinguimos essa vida apropriada sob o nome de Prana, sopro, e a chamamos de terceiro princípio na constituição do homem.

Para falar com toda a precisão, o "sopro de vida" — aquilo que os hebreus denominavam Nephesch, ou o sopro de vida insuflado nas narinas de Adão — não é apenas Prana, mas Prana e o quarto princípio conjuntamente.

São esses dois juntos que formam a "centelha vital" (14) (Doutrina Secreta, vol. i., p. 262), e que são o "sopro de vida no homem, como na besta ou no inseto, da vida física e material" (ibid., nota à p. 263). É "o sopro da vida animal no homem — o sopro de vida instintivo no animal" (ibid., diagrama na p. 262). Mas, por ora, estamos preocupados apenas com Prana, com a vitalidade como princípio animador em todos os corpos animais e humanos.

Dessa vida, o duplo etérico é o veículo, atuando, por assim dizer, como meio de comunicação, como ponte, entre Prana e o corpo denso.

Prana é explicado na Doutrina Secreta como tendo, por sua subdivisão mais baixa, os micróbios da ciência; esses são as "vidas invisíveis" que constroem as células físicas (ver antes, pp. 8, 9); esses são os "incontáveis miríades de vidas" que constroem o "tabernáculo de barro", os corpos físicos (Doutrina Secreta, vol. i., p. 245). "A ciência, percebendo vagamente a verdade, pode encontrar bactérias e outros infinitesimais no corpo humano, e ver neles apenas visitantes ocasionais e anormais aos quais as doenças são atribuídas."

O Ocultismo — que discerne uma mentira em cada átomo e molécula, seja num corpo mineral ou humano, no ar, no fogo ou na água — afirma que todo o nosso corpo é construído por tais vidas; a menor bactéria sob o microscópio sendo, para eles, em tamanho comparativo, como um elefante em relação ao mais minúsculo infusório" (ibid., p. 245). As "vidas ígneas" são os controladores e diretores desses micróbios, essas vidas invisíveis, e "indiretamente" constroem, i.e., constroem controlando e dirigindo os micróbios, os construtores imediatos, suprindo estes últimos com o que é necessário, agindo como a vida dessas vidas: as "vidas ígneas", a síntese, a essência, de Prana, são a "energia construtiva vital" que capacita os micróbios a construir as células físicas.

Um dos comentários arcaicos resume a questão em frases majestosas e luminosas: "Os mundos, para o profano, são construídos dos elementos conhecidos. Para a concepção de um Arhat, esses elementos são, coletivamente, uma vida divina; distributivamente, no plano das manifestações, os inumeráveis e incontáveis crores¹ de vidas. O Fogo sozinho é UM, no plano da Realidade Una; no do ser manifestado, portanto ilusório, suas partículas são vidas ígneas que vivem e têm seu ser à custa de toda outra vida que consomem. Por isso são chamados os Devoradores. . . . Toda coisa visível neste universo foi construída por tais vidas, desde o homem primordial consciente e divino até os agentes inconscientes que constroem a matéria. . . . Da Vida Una, informe e incriada, procede o universo de vidas" (Doutrina Secreta, vol. i., p. 269). Assim como no universo, também no homem, e todas essas inúmeras vidas, toda essa vitalidade construtiva, tudo isso é resumido pelo Teosofista como Prana.

¹ Um crore é dez milhões.

PRINCÍPIO IV. O CORPO DE DESEJO.

Ao construir nosso homem, chegamos agora ao princípio às vezes descrito como a alma animal, na linguagem teosófica Kama Rupa, ou o corpo de desejo.

Ele pertence, em constituição, e funciona no, segundo plano, ou plano astral.

Inclui todo o conjunto de apetites, paixões, emoções e desejos que se enquadram na categoria de instintos, sensações, sentimentos e emoções, em nossa classificação psicológica ocidental, e são tratados como uma subdivisão da mente.

Na psicologia ocidental, a mente é dividida — pela escola moderna — em três grupos principais: sentimentos, vontade, intelecto.

Os sentimentos são novamente divididos em sensações e emoções, e estes são divididos e subdivididos sob numerosos títulos.

Kama, ou desejo, inclui todo o grupo de "sentimentos" e poderia ser descrito como nossa natureza passional e emocional.

Todas as necessidades animais, como fome, sede, desejo sexual, estão sob ele; todas as paixões, como amor (em seu sentido inferior), ódio, inveja, ciúme.

É o desejo pela existência senciente, ou pela experiência de alegrias materiais — "a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos, a soberba da vida". Este princípio é o mais material em nossa natureza; é aquele que nos prende firmemente à vida terrena.

"Não é a matéria constituída molecularmente, muito menos o corpo humano, Sthula Sharira, que é o mais grosseiro de todos os nossos 'princípios', mas verdadeiramente o princípio intermediário, o real centro animal; ao passo que nosso corpo é apenas sua casca, o

(17)

ator e médium irresponsável através do qual a besta em nós age durante toda a sua vida" (Doutrina Secreta, vol. i., pp. 280, 281).

Unido à parte inferior de Manas, a mente, como Kama-Manas, torna-se a inteligência cerebral humana normal, e esse aspecto dela será tratado em seguida.

Considerado por si mesmo, permanece a besta em nós, o "macaco e tigre" de Tennyson, a força que mais contribui para nos manter presos à terra e para sufocar em nós todos os anseios superiores pelas ilusões dos sentidos.

Kama unido a Prana é, como vimos, o "sopro da vida", o princípio vital senciente espalhado sobre cada partícula do corpo.

É, portanto, a sede da sensação, aquilo que capacita os órgãos de sensação a funcionar.

Já observamos que os órgãos físicos dos sentidos, os instrumentos corporais que entram em contato imediato com o mundo externo, estão relacionados aos órgãos de sensação no duplo etérico (ver p. 14). Mas esses órgãos seriam incapazes de funcionar se Prana não os tornasse vibrantes de atividade, e suas vibrações permaneceriam apenas vibrações, movimento no plano material do corpo físico, se Kama, o princípio da sensação, não traduzisse a vibração em sentimento.

O sentimento, de fato, é consciência no plano kâmico, e quando um homem está sob o domínio de uma sensação ou paixão, o Teosofista fala dele como estando no plano kâmico, significando com isso que sua consciência está funcionando nesse plano.

Por exemplo, uma árvore pode refletir raios de luz, isto é, vibrações etéricas, e essas vibrações, atingindo o olho externo, provocarão vibrações nas células nervosas físicas; estas serão propagadas como vibrações aos centros físicos e daí aos astrais, mas não há visão da árvore até que a sede da sensação seja alcançada, e Kama nos permite perceber.

A matéria do plano astral — incluindo aquela chamada essência elemental — é o material do qual o corpo de desejos é composto, e são as propriedades peculiares dessa matéria que a capacitam a servir como envoltório no qual o Eu pode obter experiência de sensação.

(A constituição da essência elemental nos levaria longe demais de um tratado elementar.) O corpo de desejos, ou corpo astral, como é frequentemente chamado, tem a forma de uma mera massa nebulosa durante os estágios iniciais da evolução, e é incapaz de servir como veículo independente de consciência.

Durante o sono profundo, ele escapa do corpo físico, mas permanece próximo a ele, e a mente dentro dele está quase tão adormecida quanto o corpo.

Está, no entanto, sujeito a ser afetado por forças do plano astral afins à sua própria constituição, e dá origem a sonhos de natureza sensorial.

Em um homem de desenvolvimento intelectual médio, o corpo de desejos tornou-se mais altamente organizado e, quando separado do corpo físico, é visto como semelhante a ele em contorno e feições; mesmo assim, porém, não é consciente de seus arredores no plano astral, mas envolve a mente como uma casca, dentro da qual a mente pode funcionar ativamente, embora ainda não seja capaz de usá-lo como um veículo independente de consciência.

Somente no homem altamente evoluído o corpo de desejos torna-se completamente organizado e vitalizado, tanto quanto veículo de consciência no plano astral quanto o corpo físico o é no plano físico.

Após a morte, a parte superior do homem habita por algum tempo no corpo de desejos, a duração de sua permanência dependendo da grosseria ou delicadeza comparativa de seus constituintes.

Quando o homem escapa dele, ele persiste por um tempo como uma "casca", e quando a entidade partida é de um tipo inferior e, durante a vida terrena, infundiu tal mentalidade quanto possuía na natureza passional, algo disso permanece entrelaçado com a casca.

Ela então possui consciência de uma ordem muito baixa, tem astúcia brutal, é sem consciência — uma entidade totalmente objetável, frequentemente chamada de "fantasma". Ela vagueia, atraída por todos os lugares em que desejos animais são encorajados e satisfeitos, e é atraída para as correntes daqueles cujas paixões animais são fortes e desenfreadas.

Médiuns de tipo inferior inevitavelmente atraem esses visitantes eminentemente indesejáveis, cuja vitalidade decadente é reforçada em suas salas de sessão, que captam reflexos astrais e representam o papel de "espíritos desencarnados" de uma ordem inferior.

Nem é tudo: se em tal sessão estiver presente algum homem ou mulher de desenvolvimento correspondentemente inferior, o fantasma será atraído por essa pessoa e poderá se apegar a ele ou a ela, e assim podem ser estabelecidas correntes entre o corpo de desejos da pessoa viva e o corpo de desejos moribundo da pessoa morta, gerando resultados do tipo mais deplorável.

A persistência mais longa ou mais curta do corpo de desejos como casca ou fantasma depende do maior ou menor desenvolvimento da natureza animal e passional na personalidade moribunda.

Durante a vida terrena, se a natureza animal foi indulgenciada e permitida a correr solta, se as partes intelectual e espiritual do homem foram negligenciadas ou sufocadas, então, como as correntes de vida foram fortemente direcionadas no sentido da paixão, o corpo de desejo persistirá por um longo período após o corpo da pessoa estar morto.

Ou ainda, se a vida terrena foi subitamente interrompida por acidente ou por suicídio, o vínculo entre Kama e Prana não será facilmente rompido, e o corpo de desejo será "fortemente vivificado".

Se, por outro lado, o desejo foi conquistado e refreado durante a vida terrena, se foi purificado e treinado para a subserviência à natureza superior do homem, então há pouco

para energizar o corpo de desejo, e ele rapidamente se desintegrará e se dissolverá.

Resta um outro destino, terrível em suas possibilidades, que pode afetar o quarto princípio, mas não pode ser claramente compreendido até que o quinto princípio tenha sido tratado.

O QUATERNÁRIO, OU OS QUATRO PRINCÍPIOS INFERIORES.

Diagrama do Quaternário; transitório e mortal: ver Doutrina Secreta, vol.

i., p. 262.

Assim, estudamos o homem quanto à sua natureza inferior e alcançamos o ponto em seu caminho de evolução ao qual

  O duplo etérico é aqui nomeado Linga Sharira, nome agora descartado em consequência da confusão causada por empregar um termo bem conhecido da filosofia hindu em um sentido inteiramente novo.

Antes de sua partida, H. P. B. instou seus pupilos a reformar a terminologia, que havia sido montada com descuido, e estamos tentando cumprir seu desejo.

(22)

ele é acompanhado pelo bruto.

O quaternário, considerado isoladamente, antes de ser afetado pelo contato com a mente, é meramente um animal inferior; aguarda a vinda da mente para torná-lo homem.

A Teosofia ensina que, através das eras passadas, o homem foi assim lentamente construído, estágio por estágio, princípio por princípio, até se erguer como um quaternário, pairando sobre ele, mas não em contato com o Espírito, aguardando aquela mente que somente poderia permitir-lhe progredir adiante e entrar em união consciente com o Espírito, cumprindo assim o próprio objetivo de seu ser.

Esta evolução eônica, em sua lenta progressão, é acelerada na evolução pessoal de cada ser humano, cada princípio que foi, no curso das eras, sucessivamente evoluído no homem na Terra, aparecendo como parte da constituição de cada homem no ponto de evolução alcançado em qualquer época, os princípios restantes estando latentes, aguardando sua manifestação gradual.

A evolução do quaternário até atingir o ponto em que o progresso adicional era impossível sem a mente é contada em frases eloquentes nas estrofes arcaicas sobre as quais se baseia a Doutrina Secreta de H. P. Blavatsky (o sopro é o Espírito, para o qual o tabernáculo humano deve ser construído; o corpo grosseiro é o corpo físico denso; o espírito de vida é Prana; o espelho do seu corpo é o duplo etérico; o veículo dos desejos é Kama) : —

"O Sopro precisava de uma forma; os Pais a deram. O Sopro precisava de um corpo grosseiro; a Terra o moldou. O Sopro precisava do Espírito de Vida; os Lhas Solares o sopraram em sua forma.

O Sopro precisava de um Espelho do seu Corpo; 'Nós lhe demos o nosso,' disseram os Dhyanis.

O Sopro precisava de um Veículo de Desejos; 'Ele o tem,' disse o Drenador das Águas.

Mas o Sopro precisa de uma Mente para abraçar o Universo; 'Não podemos dar isso,' disseram os Pais.

'Eu nunca o tive,' disse o Espírito da Terra.

'A forma seria consumida se eu lhe desse a minha,' disse o Grande Fogo.

. . . O homem permaneceu um Bhuta vazio e sem sentidos" (fantasma).

E assim é o homem pessoal sem mente.

O quaternário sozinho não é o homem, o Pensador, e é como Pensador que o homem é realmente homem.

No entanto, neste ponto, deixe o estudante pausar e refletir sobre a constituição humana, até onde ele chegou.

Pois este quaternário é a parte mortal do homem, e é distinguido pela Teosofia como a personalidade.

Isso precisa ser muito clara e definitivamente percebido, se a constituição do homem deve ser compreendida, e se o estudante deve ler tratados mais avançados com inteligência.

Verdade, para tornar a personalidade humana, ela ainda precisa vir sob os raios da mente, e ser iluminada por ela como o mundo pelos raios do sol.

Mas mesmo sem esses raios, é uma entidade claramente definida, com seu corpo denso, seu duplo etérico, sua vida e seu corpo de desejos, ou alma animal.

Tem paixões, mas não tem razão: tem emoções, mas não tem intelecto: tem desejos, mas não tem vontade racionalizada: aguarda a vinda de [seu monarca, a mente, o toque que a transformará em homem.

PRINCÍPIO V. MANAS, O PENSADOR, OU MENTE.

Chegamos à parte mais complicada de nosso estudo, e alguma reflexão e atenção são necessárias por parte do leitor para obter mesmo uma ideia elementar da relação mantida pelo quinto princípio com os outros princípios no homem.

A palavra Manas vem do sânscrito man, a raiz do verbo pensar; é o Pensador em nós, referido vagamente no Ocidente como mente.

Pedirei ao leitor que considere Manas como Pensador, em vez de mente, porque a palavra Pensador sugere alguém que pensa, ou seja, um indivíduo, uma entidade.

E esta é exatamente a ideia teosófica de Manas, pois Manas é o indivíduo imortal, o verdadeiro "Eu", que se reveste repetidamente em personalidades transitórias, e ele próprio perdura para sempre.

Está descrito na Voz do Silêncio, na exortação dirigida ao candidato à iniciação: "Tem perseverança como aquele que perdura para todo o sempre.

Tuas sombras [personalidades] vivem e desaparecem; aquilo que em ti viverá para sempre, aquilo que em ti conhece, pois é conhecimento, não é de vida fugaz; é o homem que foi, que é e será, para quem a hora jamais soará" (p. 31). H. P. Blavatsky o descreveu muito claramente na Chave para a Teosofia: "Tenta imaginar um 'Espírito', um ser celestial, quer o chamemos por um nome ou outro, divino em sua natureza essencial, mas não puro o bastante para ser um

(25)

com o TODO, e que, para alcançar isso, tem de purificar sua natureza a tal ponto que finalmente obtenha essa meta.

Só pode fazê-lo passando individual e pessoalmente, isto é, espiritual e fisicamente, por toda experiência e sentimento que exista no universo múltiplo ou diferenciado."

Ele tem, portanto, após ter adquirido tal experiência nos reinos inferiores, e tendo ascendido cada vez mais alto a cada degrau na escada do ser, de passar por toda experiência nos planos humanos.

Em sua essência mesma é Pensamento, e é, portanto, chamado em sua pluralidade de Manasaputra, 'os Filhos da Mente (universal)'. Este 'Pensamento' individualizado é o que nós, Teosofistas, chamamos de verdadeiro Ego humano, a entidade pensante aprisionada em uma casca de carne e ossos.

Esta é certamente uma entidade espiritual, não matéria, e tais entidades são os Egos encarnantes que informam o feixe de matéria animal chamado humanidade, e cujos nomes são Manasa ou mentes" (Chave para a Teosofia, pp. 183, 184).

Esta ideia pode ser tornada ainda mais clara talvez por um olhar apressado lançado para trás sobre a evolução do homem no passado.

Quando o quaternário havia sido lentamente construído, era uma bela casa sem inquilino, e permaneceu vazia aguardando a vinda daquele que nela deveria habitar.

O nome Manasaputra (os filhos da mente) abrange muitos graus de inteligências, variando desde os poderosos "Filhos da Chama" cuja evolução humana está muito distante deles, até aquelas entidades que ganharam individualização no ciclo precedente ao nosso, e estavam prontas para encarnar nesta terra a fim de cumprir seu estágio humano de evolução.

Algumas inteligências sobre-humanas

* Isto é, não matéria como a conhecemos, no plano do universo objetivo.

encarnaram como guias e mestres da nossa humanidade infante, e tornaram-se fundadores e governantes divinos das civilizações antigas.

Grandes números das entidades acima mencionadas, que já haviam evoluído algumas faculdades mentais, tomaram sua morada no quaternário humano, nos homens sem mente.

Estes são os Manasaputra reencarnantes, que se tornaram os inquilinos das estruturas humanas então evoluídas na terra, e estes mesmos Manasaputra, reencarnando era após era, são os Egos Reencarnantes, o Manas em nós, o indivíduo persistente, o quinto princípio no homem.

O restante da humanidade, através de eras sucessivas, recebeu dos superiores Manasaputras sua primeira centelha de mente, um raio que estimulou o crescimento do germe de mente latente dentro deles, tendo assim a alma humana seu nascimento no tempo.

São essas diferenças de idade, como podemos chamá-las, no início da vida individual, da especialização do eterno Espírito Divino em uma alma humana, que explicam as enormes diferenças em capacidade mental encontradas em nossa humanidade atual.

A multiplicidade de nomes dados a este quinto princípio provavelmente tendeu a aumentar a confusão que o cerca nas mentes de muitos que estão começando a estudar Teosofia.

Manasaputra é o que podemos chamar de nome histórico, o nome que sugere a entrada na humanidade de uma classe de almas já individualizadas em certo ponto da evolução; Manas é o nome comum, descritivo da natureza intelectual do princípio; o Individual ou o "Eu", ou Ego, recorda o fato de que este princípio é permanente, não morre, é o princípio individualizante, separando-se em pensamento de tudo o que não é ele mesmo, o Sujeito na terminologia ocidental, em oposição ao Objeto; o Ego Superior o coloca em contraste com o Ego Pessoal, do qual algo será dito em seguida; o Ego Reencarnante enfatiza o fato de que é o princípio que reencarna continuamente, e assim une em sua própria experiência todas as vidas pelas quais passou na Terra.

Há vários outros nomes, mas não serão encontrados em tratados elementares.

Os acima são os mais frequentemente encontrados, e não há real dificuldade quanto a eles, mas quando são usados indistintamente, sem explicação, o infeliz estudante tende a arrancar os cabelos em angústia, perguntando-se de quantos princípios se apossou e que relação guardam entre si.

Devemos agora considerar Manas durante uma única encarnação, o que servirá como tipo de todas, e começaremos quando o Ego foi atraído — por causas postas em movimento em vidas terrenas anteriores — para a família na qual deve nascer o ser humano que servirá como seu próximo tabernáculo.

(Não trato aqui da reencarnação, pois essa grande e essencialíssima doutrina da Teosofia deve ser exposta separadamente.) O Pensador, então, aguarda a construção da "casa de vida" que há de ocupar: e surge agora uma dificuldade; sendo ele próprio uma entidade espiritual que vive no plano mental ou terceiro plano para cima, um plano muito mais elevado do que o do universo físico, não pode influenciar as moléculas da matéria grosseira com que sua morada é construída pela ação direta sobre elas de suas próprias partículas sutilíssimas.

Assim, ele projeta parte de sua própria substância, que se reveste de matéria astral, e então, com a ajuda da matéria etérica, permeia todo o sistema nervoso da criança ainda não nascida, para formar, à medida que o aparato físico amadurece, o princípio pensante no homem.

Essa projeção do Manas, designada como seu reflexo, sua sombra, seu raio, e por muitos outros nomes descritivos e alegóricos, é o Manas inferior, em contraposição ao Manas superior — sendo o Manas, durante todo período de encarnação, dual.

Sobre isso, H. P. Blavatsky diz: "Uma vez aprisionada, ou encarnada, sua essência (dos Manasas) torna-se dual; isto é, os raios da Mente divina eterna, considerados como entidades individuais, assumem um duplo atributo, que é (a) sua mente essencial, inerente, característica, aspirante ao céu (Manas superior), e (b) a qualidade humana de pensar, ou cogitação animal, racionalizada devido à superioridade do cérebro humano, o Manas tendente ao Kama ou inferior" (Key to Theosophy, p. 184).

Devemos agora voltar nossa atenção somente para esse Manas inferior e ver o papel que ele desempenha na constituição humana.

Ele está imerso no quaternário, e podemos considerá-lo como segurando o Kama com uma das mãos, enquanto com a outra mantém sua ligação com seu pai, o Manas superior.

Se será inteiramente arrastado pelo Kama e arrancado da tríade à qual por sua natureza pertence, ou se triunfantemente levará de volta à sua fonte as experiências purificadas de sua vida terrestre — esse é o problema da vida proposto e resolvido em cada encarnação sucessiva.

Durante a vida terrena, Kama e o Manas inferior estão unidos, e são frequentemente mencionados, por conveniência, como Kama-Manas.

Kama fornece, como vimos, os elementos animais e passionais; o Manas inferior racionaliza esses elementos e acrescenta as faculdades intelectuais; e assim temos a mente cerebral, a inteligência cerebral, ou seja, Kama-Manas funcionando no cérebro e no sistema nervoso, usando o aparato físico como seu órgão no plano material.

No homem, esses dois princípios estão entrelaçados durante a vida e raramente agem separadamente, mas o estudante deve compreender que "Kama-Manas" não é um novo princípio, mas o entrelaçamento do quarto com a parte inferior do quinto.

Assim como com uma chama podemos acender um pavio, e a cor da chama do pavio em combustão dependerá da natureza do pavio e do líquido no qual está embebido, assim também em cada ser humano a chama do Manas acende o pavio cerebral e kâmico, e a cor da luz desse pavio dependerá da natureza kâmica e do desenvolvimento do aparato cerebral.

Se a natureza kâmica for forte e indisciplinada, ela manchará a pura luz manásica, conferindo-lhe um tom lúgubre e poluindo-a com fumaça nociva.

Se o aparato cerebral for imperfeito ou subdesenvolvido, ele obscurecerá a luz e impedirá que ela brilhe para o mundo exterior.

Como foi claramente afirmado por H. P. Blavatsky em seu artigo sobre "Gênio": "O que chamamos de 'manifestações de gênio' em uma pessoa são apenas as tentativas mais ou menos bem-sucedidas desse Ego de afirmar-se no plano externo de sua forma objetiva — o homem de barro — na vida cotidiana e prática deste último.

Os Egos de um Newton, um Ésquilo ou um Shakespeare são da mesma essência e substância que os Egos de um caipira, um ignorante, um tolo, ou mesmo um idiota; e a autoafirmação de seus gênios informantes depende da construção fisiológica e material do homem físico.

Nenhum Ego difere de outro Ego em sua essência ou natureza primordial ou original."

Aquilo que torna um mortal um grande homem, e outro uma pessoa vulgar e tola é, como foi dito, a qualidade e a constituição do invólucro ou casca física, e a adequação ou inadequação do cérebro e do corpo para transmitir e dar expressão à luz do verdadeiro homem interior; e essa aptidão ou inaptidão é, por sua vez, o resultado do Karma.

Ou, para usar outra simile, o homem físico é o instrumento musical, e o Ego o artista executante.

A potencialidade de uma melodia perfeita de som está no primeiro — o instrumento — e nenhuma habilidade do último pode despertar uma harmonia impecável de um instrumento quebrado ou mal construído.

Essa harmonia depende da fidelidade da transmissão, por palavra e ato, ao plano objetivo, do divino pensamento não dito nas profundezas da natureza subjetiva ou interior do homem.

O homem físico pode — para seguir nossa simile — ser um Stradivarius de valor inestimável, ou um violino barato e rachado, ou ainda uma mediocridade entre os dois, nas mãos do Paganini que o anima" (Lucifer, novembro de 1889, p. 228).

Tendo em mente essas limitações e idiossincrasias impostas às manifestações do princípio pensante pelo órgão através do qual ele tem de funcionar, teremos pouca dificuldade em seguir os trabalhos do Manas inferior no homem; habilidade mental, força intelectual, acuidade, sutileza — todas essas são suas manifestações; estas podem alcançar até o que é frequentemente chamado de gênio, o que H. P. Blavatsky chama de "gênio artificial, o resultado da cultura e da acuidade puramente intelectual". Sua natureza é frequentemente demonstrada pela presença de elementos kâmicos nele, de paixão, vaidade e arrogância.

O Manas superior raramente pode manifestar-se no estágio atual da evolução humana.

Ocasionalmente, um lampejo dessas regiões mais elevadas ilumina o crepúsculo em que habitamos, e tais lampejos são o que o Teosofista chama de verdadeiro gênio: "Eis em toda manifestação de gênio, quando combinada com virtude, a inegável presença do exilado celestial, o Ego divino cujo carcereiro tu és, ó homem de matéria". Pois a Teosofia ensina "que a presença no homem de vários poderes criativos — chamados gênio em sua coletividade — deve-se a nenhum acaso cego, a nenhuma qualidade inata por tendências hereditárias — embora o que se conhece como atavismo possa frequentemente intensificar essas faculdades — mas a uma acumulação de experiências antecedentes individuais do Ego em sua vida e vidas precedentes.

Pois, omnisciente em sua essência e natureza, ele ainda requer experiência, através de suas personalidades, das coisas da terra, terrenas no plano objetivo, a fim de aplicar a fruição dessa experiência abstrata a elas.

E, acrescenta nossa filosofia, o cultivo de certas aptidões ao longo de uma longa série de encarnações passadas deve finalmente culminar, em alguma vida, num desabrochar como gênio, em uma ou outra direção" (Lucifer de Novembro de 1889, pp. 229-230). Pois para a manifestação do verdadeiro gênio, a pureza de vida é uma condição essencial.

Kama-Manas é o eu pessoal do homem; já vimos que o quaternário, como um todo, é a personalidade, "a sombra", e o Manas inferior dá o toque individualizante que faz a personalidade reconhecer-se como "eu". Torna-se intelectual, reconhece-se como separado de todos os outros eus; iludido pela separatividade que sente, não percebe uma unidade além de tudo o que é capaz de sentir.

E o Manas inferior, atraído pela vivacidade das impressões materiais da vida, dominado pela torrente das emoções kâmicas, paixões e desejos, atraído por todas as coisas materiais, cego e surdo pelas vozes tempestuosas entre as quais está mergulhado — o Manas inferior é propenso a esquecer a glória pura e serena do seu local de nascimento, e a lançar-se na turbulência que oferece êxtase em vez de paz.

E lembre-se, é este mesmo Manas inferior que proporciona o último toque de deleite aos sentidos e à natureza animal; pois o que é a paixão que não pode nem antecipar nem recordar, onde está o êxtase sem a força sutil da imaginação, as cores delicadas da fantasia e do sonho?

Mas pode haver cadeias ainda mais fortes e constrangedoras, prendendo o Manas inferior firmemente à terra.

Elas são forjadas pela ambição, pelo desejo de fama, seja pelo poder do estadista, seja pela realização intelectual suprema.

Enquanto qualquer obra for feita por amor, por louvor, ou mesmo por reconhecimento de que a obra é "minha" e não de outro; enquanto nos recônditos mais remotos do coração permanecer um anseio sutilíssimo de ser reconhecido como separado de todos; enquanto isso durar, por mais grandiosa que seja a ambição, por mais abrangente que seja a caridade, por mais elevada que seja a realização, o Manas está manchado por Kama, e não é puro como sua fonte.

MANAS EM ATIVIDADE.

Já vimos que o quinto princípio é dual em seu aspecto durante cada período de vida terrena, e que o Manas inferior, unido a Kama, convenientemente chamado de Kama-Manas, funciona no cérebro e no sistema nervoso do homem.

Precisamos levar nossa investigação um pouco mais adiante para distinguir claramente entre a atividade do Manas superior e a do inferior, de modo que o funcionamento da mente no homem se torne menos obscuro para nós do que é atualmente para muitos.

Ora, as células do cérebro e do sistema nervoso (como todas as outras células) são compostas de partículas minúsculas de matéria, chamadas moléculas (literalmente, pequenos montes). Essas moléculas não se tocam, mas são mantidas agrupadas por aquela manifestação da Vida Eterna que chamamos de atração.

Não estando em contato umas com as outras, são capazes de vibrar e se pôr em movimento, e, de fato, encontram-se em estado de vibração contínua.

H. P. Blavatsky assinala (*Lucifer*, outubro de 1890, pp. 92, 93) que o movimento molecular é a forma mais baixa e mais material da Vida Una Eterna, sendo ela própria movimento como o "Grande Sopro", e a fonte de todo movimento em todos os planos do universo.

Em sânscrito, as raízes dos termos para espírito, sopro, ser e movimento são essencialmente as mesmas, e Rama Prasad diz que "todas essas raízes têm por origem o som produzido pelo sopro dos animais" — o som da expiração e da inspiração.

Ora, a mente inferior, ou Kama-Manas, atua sobre as moléculas das células nervosas por meio do movimento, e as faz vibrar, iniciando assim a consciência mental no plano físico.

O Manas em si não poderia afetar essas moléculas; mas seu raio, o Manas inferior, tendo-se revestido de matéria astral e unido aos elementos kâmicos, é capaz de pôr as moléculas físicas em movimento, e assim dar origem à "consciência cerebral", incluindo a memória cerebral e todas as demais funções da mente humana, tal como a conhecemos em sua atividade ordinária.

Essas manifestações, "como todos os outros fenômenos no plano material... devem ser relacionadas, em sua análise final, ao mundo da vibração", diz H. P. Blavatsky.

Mas, ela prossegue assinalando, "em sua origem pertencem a um mundo diferente e superior de harmonia". Sua origem está na essência manásica, no raio; mas no plano material, atuando sobre as moléculas do cérebro, são traduzidas em vibrações.

Essa ação do Kama-Manas é designada pelos teosofistas como psíquica.

Todas as atividades mentais e passionais devem-se a essa energia psíquica, e suas manifestações são necessariamente condicionadas pelo aparato físico através do qual ela atua.

Já vimos isso afirmado em termos gerais (antes, pp. 29, 30), e a razão de ser dessa afirmação agora se tornará evidente.

Se a constituição molecular do cérebro for fina, e se o funcionamento dos órgãos especificamente kâmicos (fígado, baço, etc.) for saudável e puro — de modo a não lesar a constituição molecular dos nervos que os colocam em comunicação com o cérebro — então o sopro psíquico, ao varrer o instrumento, desperta nesta verdadeira harpa eól ia melodias harmoniosas e requintadas; ao passo que, se a constituição molecular for grosseira ou pobre, se for desordenada pelas emanações do álcool, se o sangue for envenenado por vida grosseira ou excessos sexuais, as cordas da harpa eól ia tornam-se frouxas ou tensas demais, obstruídas de sujeira ou desgastadas pelo uso áspero, e quando o sopro psíquico passa sobre elas permanecem mudas ou emitem notas discordantes e ásperas, não porque o sopro esteja ausente, mas porque as cordas estão em mau estado.

Compreender-se-á agora, creio eu, claramente que aquilo a que chamamos mente, ou intelecto, é, nas palavras de H. P. Blavatsky, "um reflexo pálido e demasiadas vezes distorcido" do próprio Manas, ou nosso quinto princípio; Kama-Manas é "o intelecto racional, porém terreno ou físico do homem, encerrado em, e limitado pela, matéria, estando portanto sujeito à influência desta"; é o "eu inferior, ou aquilo que, manifestando-se através do nosso sistema orgânico, agindo neste plano de ilusão, imagina-se o Ego sum, e assim cai no que a filosofia budista estigmatiza como a 'heresia da separatividade'". É a personalidade humana, da qual procede "o psíquico, i.e., a 'sabedoria terrena' na melhor das hipóteses, pois é influenciado por todos os estímulos caóticos das paixões humanas ou, antes, animais do corpo vivo" (Lucier, Outubro, 1890, p. 179).

Uma compreensão clara do fato de que Kama-Manas pertence à personalidade humana, de que funciona no e através do cérebro físico, de que atua sobre as moléculas do cérebro, colocando-as em vibração, facilitará muito a compreensão, por parte do estudante, da doutrina da reencarnação.

Esse grande assunto será tratado em outro volume desta série, e não proponho me alongar sobre ele aqui, além de lembrar ao estudante que tome nota cuidadosa do fato de que o Manas inferior é um raio do Pensador imortal, iluminando uma personalidade, e que todas as funções que são postas em atividade na consciência cerebral são funções correlacionadas ao cérebro particular, à personalidade particular, em que ocorrem.

As moléculas cerebrais que são postas a vibrar são órgãos materiais no homem de carne; não existiam como moléculas cerebrais antes de sua concepção, nem persistem como moléculas cerebrais após sua desintegração.

Sua atividade funcional é limitada pelos limites de sua vida pessoal, a vida do corpo, a vida da personalidade transitória.

Agora, a faculdade que chamamos de memória no plano físico depende da resposta dessas mesmas moléculas cerebrais ao impulso do Manas inferior, e não há elo entre os cérebros de personalidades sucessivas exceto através do Manas superior, que envia seu raio para informá-las e iluminá-las sucessivamente.

Segue-se, então, inevitavelmente, que a menos que a consciência do homem possa elevar-se dos planos físico e kama-manásico ao plano do Manas superior, nenhuma memória de uma personalidade pode alcançar outra.

A memória da personalidade pertence à parte transitória da natureza complexa do homem, e somente aqueles que podem elevar sua consciência ao plano do Pensador imortal, e podem, por assim dizer, viajar em consciência para cima e para baixo no raio que é a ponte entre o homem pessoal que perece e o homem imortal que perdura, podem recuperar a memória de suas vidas passadas.

Enquanto estamos encerrados no homem de carne, podemos elevar nossa consciência ao longo do raio que conecta nosso eu inferior ao nosso verdadeiro Eu, e assim alcançar o Manas superior; encontramos ali, armazenados na memória desse Ego eterno, todos os registros de nossas vidas passadas na Terra, e podemos trazer esses registros de volta à nossa memória cerebral por meio desse mesmo raio, pelo qual podemos ascender ao nosso "Pai". Mas essa é uma conquista que pertence a um estágio tardio da evolução humana, e até que seja alcançada, as personalidades sucessivas, informadas pelos raios manásicos, permanecem separadas umas das outras, e nenhuma memória transpõe o abismo entre elas.

O fato é evidente o bastante para qualquer um que reflita sobre o assunto, mas como a diferença entre a personalidade e a individualidade imortal é algo um tanto desconhecido no Ocidente, pode ser oportuno remover um possível obstáculo do caminho do estudante.

Agora, o Manas inferior pode fazer uma de três coisas: pode elevar-se em direção à sua fonte e, por esforços incessantes e vigorosos, tornar-se uno com seu "Pai no céu", ou seja, com o Manas superior — Manas não contaminado por elementos terrenos, imaculado e puro.

Ou pode aspirar parcialmente e tender parcialmente para baixo, como de fato ocorre na maioria dos casos com o homem comum.

Ou, o mais triste destino de todos, pode tornar-se tão obstruído pelos elementos kâmicos a ponto de identificar-se com eles, e ser finalmente arrancado de sua origem e perecer.

Antes de considerar esses três destinos, há ainda algumas palavras a dizer sobre a atividade do Manas inferior.

À medida que o Manas inferior se liberta de Kama, torna-se o soberano da parte inferior do homem e manifesta cada vez mais sua verdadeira e essencial natureza.

Em Kama reside o desejo, movido pelas necessidades corporais, e a vontade, que é a energia emanante do Eu no Manas, é frequentemente levada cativa pelos impulsos físicos turbulentos.

Mas o Manas inferior, "sempre que se desconecta, por algum tempo, de Kama, torna-se o guia das mais elevadas faculdades mentais, e é o órgão do livre-arbítrio no homem físico" (Lucifer, outubro de 1890, p. 94). Mas a condição dessa liberdade é que Kama seja subjugado, que permaneça prostrado sob os pés do conquistador; se a donzela Vontade há de ser libertada, o São Jorge manásico deve matar o dragão kâmico que a mantém cativa; pois enquanto Kama não for conquistado, o Desejo será o senhor da Vontade.

Novamente, à medida que o Manas inferior se liberta de Kama, torna-se cada vez mais capaz de transmitir à personalidade humana à qual está ligado os impulsos que dele recebe de sua fonte.

É então, como vimos, que o gênio irrompe, a luz do Ego superior fluindo através do Manas inferior até o cérebro, manifestando-se ao mundo.

Assim também, como H. P. Blavatsky assinala, tal ação pode elevar um homem acima do nível normal do poder humano.

"O Ego superior", diz ela, "não pode agir diretamente sobre o corpo, pois sua consciência pertence a um plano e a planos de ideação bastante diferentes; o eu inferior age; e sua ação e comportamento dependem de seu livre-arbítrio e escolha quanto a se gravitará mais para seu progenitor ('o Pai no céu') ou para o 'animal' que ele informa, o homem de carne.

O Ego superior, como parte da essência da Mente Universal, é incondicionalmente onisciente em seu próprio plano, e apenas potencialmente assim em nossa esfera terrestre, pois tem de agir unicamente através de seu alter ego, o eu pessoal.

Agora ... o primeiro é o veículo de todo conhecimento do passado, do presente e do futuro, e ... é dessa fonte primordial que seu 'duplo' capta vislumbres ocasionais daquilo que está além dos sentidos do homem, e os transmite a certas células cerebrais (desconhecidas pela ciência em suas funções), fazendo assim do homem um vidente, um adivinho e um profeta" (Lucifer, novembro de 1890, p. 179). Este é o verdadeiro vidente, e sobre ele algumas palavras devem ser ditas em breve.

É, naturalmente, extremamente raro, e precioso por ser raro.

Uma "imagem turva e distorcida" dela é encontrada no que se chama mediunidade, e sobre isso H. P. Blavatsky diz: "Ora, o que é um médium? O termo médium, quando não aplicado a coisas e objetos, supõe-se ser uma pessoa através da qual a ação de outra pessoa ou ser é manifestada ou transmitida.

Os espiritualistas, acreditando em comunicações com espíritos desencarnados, e que estes podem se manifestar através de, ou impressionar sensitivos para transmitir mensagens deles, consideram a mediunidade como uma bênção e um grande privilégio.

Nós, teosofistas, por outro lado, que não acreditamos na 'comunhão dos espíritos' como fazem os espiritualistas, consideramos o dom como uma das mais perigosas doenças nervosas anormais.

Um médium é simplesmente alguém em cujo Ego pessoal, ou mente terrestre, a porcentagem de luz astral prepondera de tal modo que impregna com ela toda a sua constituição física.

Cada órgão e célula fica assim afinado, por assim dizer, e sujeito a uma tensão enorme e anormal" (Lucier, novembro de 1890, p. 183).

Para retornar aos três destinos mencionados acima, qualquer um dos quais pode recair sobre o Manas inferior.

Ele pode ascender em direção à sua fonte e tornar-se uno com o Pai no céu.

Este triunfo só pode ser alcançado através de muitas encarnações sucessivas, todas conscientemente dirigidas para este fim.

À medida que uma vida sucede a outra, a estrutura física torna-se cada vez mais delicadamente afinada para vibrações responsivas aos impulsos mánasicos, de modo que gradualmente o raio mánasico necessita cada vez menos da matéria astral mais grosseira como seu veículo.

"Faz parte da missão do raio manásico livrar-se gradualmente do elemento cego e enganoso que, embora dele faça uma entidade espiritual real neste plano, ainda o coloca em contato tão íntimo com a matéria que obscurece inteiramente sua natureza divina e estulta suas intuições" (Lucier, Novembro, 1890, p. 182). De vida em vida ele se livra desse "elemento cego e enganoso", até que, por fim, senhor de Kama, e com o corpo responsivo à mente, o raio se torna uno com sua fonte radiante, a natureza inferior é inteiramente afinada com a superior, e o Adepto se ergue completo, o "Pai e o Filho" tendo se tornado um em todos os planos, como sempre foram "um no céu". Para ele, a roda das encarnações está finda, o ciclo da necessidade está trilhado.

Doravante, ele pode encarnar à vontade, para prestar qualquer serviço especial à humanidade; ou pode habitar nos planos ao redor da Terra sem o corpo físico, auxiliando na evolução ulterior do globo e da raça.

Pode parcialmente aspirar e parcialmente tender para baixo.

Esta é a experiência normal do homem comum.

Toda a vida é um campo de batalha, e a batalha grassa na região manásica inferior, onde Manas luta com Kama pelo império sobre o homem.

Por vezes a aspiração conquista, as cadeias dos sentidos são quebradas, e o Manas inferior, com o esplendor de seu local de nascimento sobre si, eleva-se para cima em asas fortes, desdenhando o solo da Terra.

Mas, ai! cedo demais as asas se cansam, elas vacilam, elas tremulam, cessam de bater o ar; e para baixo cai a ave real cujo verdadeiro reino é o do ar superior, e ela esvoaça pesadamente para o pântano da Terra uma vez mais, e Kama a acorrenta.

Quando o período de encarnação termina, e o portal da morte fecha o caminho da vida terrena, o que acontece ao Manas inferior no caso que estamos considerando?

Logo após a morte do corpo físico, Kama-Manas é posto em liberdade, e habita por um tempo no plano astral, vestido com um corpo de matéria astral.

Desse todo, o raio manásico que é puro e imaculado gradualmente se desprende, e, após um longo período passado nos níveis inferiores do Devachan, retorna à sua fonte, carregando consigo tais experiências de sua vida que sejam de natureza apta para assimilação com o Ego superior.

Manas assim se torna novamente uno durante a última parte do período que intervém entre duas encarnações.

O Ego manásico, acolhido por Atma-Buddhi — os dois princípios mais elevados na constituição humana, ainda não considerados por nós — passa ao estado devachânico de consciência, repousando do cansaço da luta da vida através da qual passou.

As experiências da vida terrena recém-encerrada são levadas à consciência manásica pelo raio inferior retraído em sua fonte.

Elas fazem do estado devachânico uma continuação da vida terrena, despojada de suas dores, uma realização dos desejos e anseios da vida terrena, na medida em que estes eram puros e nobres.

A frase poética de que "a mente cria o seu próprio céu" é mais verdadeira do que muitos possam ter imaginado, pois em toda parte o homem é o que pensa, e no estado devachânico a mente está desimpedida da matéria física grosseira através da qual atua no plano objetivo.

O período devachânico é o tempo para a assimilação das experiências de vida, o restabelecimento do equilíbrio, antes que uma nova jornada seja iniciada.

É o dia que sucede à noite da vida terrena, a alternativa da manifestação objetiva.

A periodicidade está aqui, como em toda parte na natureza, fluxo e refluxo, pulsação e repouso, o ritmo da Vida Universal.

Esse estado devachânico de consciência dura por um período de extensão variável, proporcional ao estágio alcançado na evolução, dizendo-se que o Devachan do homem comum se estende por cerca de mil e quinhentos anos.

Enquanto isso, aquela porção da vestimenta impura do Manas inferior que permanece entrelaçada com Kama confere ao corpo de desejo uma consciência algo confusa, uma memória fragmentada dos eventos da vida recém-encerrada.

Se as emoções e paixões foram fortes e o elemento manásico fraco durante o período de encarnação, o corpo de desejos será fortemente energizado e persistirá em sua atividade por um tempo considerável após a morte do corpo físico.

Ele também mostrará uma quantidade considerável de consciência, pois grande parte do raio manásico terá sido dominada pelos vigorosos elementos câmicos e terá permanecido entrelaçada neles.

Se, por outro lado, a vida terrena que acaba de se encerrar foi caracterizada pela mentalidade e pureza, em vez de pela paixão, o corpo de desejos, sendo apenas fracamente energizado, será um pálido simulacro da pessoa a quem pertenceu e se desvanecerá, se desintegrará e perecerá antes que um longo período tenha decorrido.

O "fantasma" já mencionado (antes, pp. 20, 21) será agora compreendido.

Ele pode demonstrar inteligência muito considerável, se o elemento manásico ainda estiver amplamente presente, e este será o caso do corpo de desejos de pessoas de forte natureza animal e intelecto vigoroso, embora grosseiro.

Pois a inteligência operando em uma personalidade câmica muito poderosa será extremamente forte e enérgica, embora não sutil ou delicada, e o fantasma de tal pessoa, ainda mais vitalizado pelas correntes magnéticas de pessoas ainda vivas no corpo, pode demonstrar muita habilidade intelectual de tipo inferior.

Mas tal fantasma é inconsciente, desprovido de bons impulsos, tendendo à desintegração, e comunicações com ele só podem operar para o mal, quer as consideremos como prolongando sua vitalidade pelas correntes que ele suga dos corpos e elementos câmicos dos vivos, quer como exaurindo a vitalidade dessas pessoas vivas e poluindo-as com conexões astrais de um tipo totalmente indesejável.

Nem se deve esquecer que, sem frequentar salas de sessão, pessoas vivas podem entrar em contato objetável com esses fantasmas câmicos.

Como já mencionado, eles são atraídos a lugares nos quais a parte animal do homem é principalmente atendida; casas de bebida, salões de jogo, bordéis — todos esses lugares estão cheios do mais vil magnetismo, são verdadeiros redemoinhos de correntes magnéticas do mais sórdido tipo.

Estes atraem magneticamente os espectros, e eles derivam para tais maelstroms psíquicos de tudo o que é terreno e sensual.

Vivificados por correntes tão congênitas às suas próprias, os corpos de desejos tornam-se mais ativos e potentes; impregnados com as emanações de paixões e desejos que não podem mais satisfazer fisicamente, suas correntes magnéticas reforçam as correntes similares nas pessoas vivas, ação e reação continuamente ocorrendo, e as naturezas animais dos vivos tornam-se mais potentes e menos controladas pela vontade à medida que são influenciadas por essas forças do mundo kâmico.

Kama-loka (de loka, um lugar, e assim o lugar de Kama) é um nome frequentemente usado para designar aquele plano do mundo astral ao qual esses espectros pertencem, e desse plano irradiam correntes magnéticas de caráter venenoso, assim como de uma casa de pestilência flutuam germes de doença que podem criar raízes e crescer no solo congênito de algum corpo físico mal vitalizado.

É muito possível que muitos digam, ao ler estas afirmações, que a Teosofia é um revival das superstições medievais e levará a terrores imaginários.

A Teosofia explica as superstições medievais e mostra os fatos naturais sobre os quais elas foram fundadas e dos quais extraíram sua vitalidade.

Se existem planos na natureza além do físico, nenhuma quantidade de raciocínio os eliminará, e a crença em sua existência reaparecerá constantemente; mas o conhecimento lhes dará seu lugar inteligível na ordem universal e prevenirá a superstição por meio de uma compreensão precisa de sua natureza e das leis sob as quais funcionam.

E que se lembre que pessoas cuja consciência está normalmente no plano físico podem proteger-se de influências indesejáveis mantendo suas mentes limpas e suas vontades fortes.

Protegemo-nos melhor contra a doença mantendo nossos corpos em saúde vigorosa; não podemos nos guardar contra germes invisíveis, mas podemos evitar que nossos corpos se tornem solo adequado para o crescimento e desenvolvimento dos germes.

Nem precisamos nos lançar deliberadamente no caminho da infecção.

Assim também quanto a esses germes malignos do plano astral.

Podemos prevenir a formação do solo kama-manásico no qual eles podem germinar e se desenvolver, e não precisamos ir a lugares malignos, nem encorajar deliberadamente a receptividade e tendências mediúnicas.

Uma vontade forte e ativa e um coração puro são a nossa melhor proteção.

Resta a terceira possibilidade para Kama-Manas, à qual devemos agora voltar nossa atenção, o destino mencionado anteriormente como "terrível em suas consequências, que pode recair sobre o princípio kâmico".

Ele pode se separar de sua fonte, tornando-se uno com Kama em vez de com o Manas superior.

Isto é, felizmente, um evento raro, tão raro em um polo da vida humana quanto a completa reunião com o Manas superior é rara no outro.

Mas ainda assim a possibilidade permanece e deve ser declarada.

A personalidade pode ser tão fortemente controlada por Kama que, na luta entre os elementos kâmicos e manásicos, a vitória pode permanecer inteiramente com o primeiro.

O Manas inferior pode tornar-se tão escravizado que sua essência pode ser desfiada cada vez mais fina pelo atrito e tensão constantes, até que, por fim, a cedência persistente às sugestões do desejo produza seu fruto inevitável, e o tênue elo que une o Manas superior ao inferior, o "fio de prata que o liga ao Mestre", rompa-se em dois.

Então, durante a vida terrena, o quaternário inferior é arrancado da Tríade à qual estava ligado, e a natureza superior é separada completamente da inferior.

O ser humano é dividido em dois, o bruto se libertou, e ele avança desenfreado, carregando consigo os reflexos daquela luz manásica que deveria ter sido seu guia através do deserto da vida.

É um bruto mais perigoso do que seus semelhantes do mundo animal não evoluído, justamente por causa desses fragmentos nele da mentalidade superior do homem.

Tal ser, humano na forma, mas bruto na natureza, humano na aparência, mas sem compaixão humana, ou amor, ou justiça — tal pessoa pode ser encontrada de vez em quando nos refúgios dos homens, pútrida ainda em vida, algo que faz estremecer com a mais profunda, ainda que desesperançada, compaixão.

Qual é o seu destino depois que o sino fúnebre soou?

Em última análise, há a perecibilidade da personalidade que assim se separou dos princípios que podem, sozinhos, conferir-lhe imortalidade.

Mas um período de persistência se estende diante dela.

O corpo de desejos de tal ser é uma entidade de terrível potência, e possui esta peculiaridade única: é

capaz, sob certas condições raras, de reencarnar no mundo dos homens.

Não é um mero "fantasma" a caminho da desintegração; reteve, enredado em suas espirais, demasiado do elemento mânasico para permitir tal dissipação natural no espaço.

É suficientemente uma entidade independente, lúgubre em vez de radiante, com a chama mânasica tornada turva em vez de purificadora, a ponto de poder tomar para si novamente um vestimenta de carne e habitar como homem entre os homens.

Tal homem — se a palavra pode de fato ser aplicada à mera casca humana com interior bruto — atravessa um período de vida terrena, o inimigo natural de todos os que ainda são normais em sua humanidade.

Sem outros instintos senão os do animal, movido apenas pela paixão, nunca sequer pela emoção, com uma astúcia que nenhum bruto pode rivalizar, uma maldade deliberada que planeja o mal de modo desconhecido aos meros impulsos grosseiramente naturais do mundo animal, a entidade reencarnada toca a vileza ideal.

Tais seres mancham a página da história humana como os monstros de iniquidade que nos sobressaltam de vez em quando com um grito de espanto: "Isto é um ser humano?" Afundando cada vez mais a cada encarnação sucessiva, a força maligna gradualmente se desgasta, e tal personalidade perece, separada da fonte da vida.

Ela finalmente se desintegra, para ser trabalhada em outras formas de seres vivos, mas como existência separada está perdida.

É uma conta quebrada do fio da vida, e o Ego imortal que encarnou nessa personalidade perdeu a experiência daquela encarnação, não colheu colheita alguma daquela semeadura de vida.

Seu raio nada trouxe de volta, seu trabalho de vida para aquele nascimento foi um fracasso total e completo, do qual nada resta para tecer na trama de seu próprio Eu eterno.

FORMAS SUTIS DO QUARTO E QUINTO PRINCÍPIOS.

O estudante já terá plenamente percebido que "um corpo astral" é um termo vago que pode abranger uma variedade de formas diferentes.

Convém, nesta etapa, resumir os tipos sutis, às vezes chamados imprecisamente de astrais, que pertencem ao quarto e quinto princípios.

Durante a vida, um verdadeiro corpo astral pode ser projetado — formado, como seu nome implica, de matéria astral — mas, ao contrário do duplo etérico, dotado de inteligência e capaz de viajar a uma distância considerável do corpo físico ao qual pertence.

Este é o corpo de desejos, e é, como vimos, um veículo de consciência.

É projetado por médiuns e sensitivos inconscientemente, e por estudantes treinados conscientemente.

Pode viajar à velocidade do pensamento até um lugar distante, ali colher impressões dos objetos circundantes e trazer de volta essas impressões ao corpo físico.

No caso de um médium, pode transmiti-las a outros por meio do corpo físico ainda em transe, mas, como regra, quando o sensitivo sai do transe, o cérebro não retém as impressões assim produzidas, e nenhum traço permanece na memória das experiências assim adquiridas.

Às vezes, mas isso é raro, o corpo de desejos é capaz de afetar suficientemente o cérebro pelas vibrações que nele estabelece, deixando uma impressão duradoura, e então o sensitivo consegue recordar o conhecimento adquirido durante o transe.

O estudante aprende a imprimir em seu cérebro o

(47)

conhecimento obtido no corpo de desejos, sendo sua vontade ativa enquanto a do médium é passiva.

Este corpo de desejos é o agente usado inconscientemente pelos clarividentes quando sua visão não é meramente o ver na luz astral.

Essa forma astral então realmente viaja a lugares distantes e pode aparecer ali a pessoas que são sensitivas ou que por acaso se encontram, na ocasião, em uma condição nervosa anormal.

Às vezes aparece a elas — quando muito fracamente informada pela consciência — como uma forma vagamente delineada, sem perceber o ambiente ao redor.

Tal corpo apareceu, próximo ao momento da morte, em lugares distantes da pessoa moribunda, àqueles que estavam intimamente unidos ao moribundo por laços de sangue, de afeição ou de ódio.

Mais altamente energizado, mostrará inteligência e emoção, como em alguns casos registrados, em que mães moribundas visitaram seus filhos residentes à distância e falaram em seus últimos momentos sobre o que haviam visto e feito.

O corpo de desejos também é liberado em muitos casos de doença — assim como o duplo etérico — bem como no sono e no transe.

A inatividade do corpo físico é uma condição para tais viagens astrais.

O corpo de desejos parece também ocasionalmente aparecer em salas de sessões espíritas, dando origem a alguns dos fenômenos mais intelectuais que ali ocorrem.

Não deve ser confundido com o "fantasma", já suficientemente familiar ao leitor, sendo este último sempre os restos kâmicos ou kâma-mânâsicos de uma pessoa morta, enquanto o corpo com o qual agora lidamos é a projeção de um duplo astral de uma pessoa viva.

Uma forma superior de corpo sutil, pertencente a Manas, é aquela conhecida como Mayavi Rupa, ou "corpo de ilusão". A Mayavi Rupa é um corpo sutil formado pela vontade conscientemente dirigida do Adepto ou discípulo; pode ou não assemelhar-se ao corpo físico, sendo a forma que lhe é dada adequada ao propósito para o qual é projetada.

Neste corpo habita a plena consciência, ou é meramente o corpo mental reorganizado.

O Adepto ou discípulo pode assim viajar à vontade, sem o fardo do corpo físico, no pleno exercício de toda faculdade, em perfeita autoconsciência.

Ele torna a Mayavi Rupa visível ou invisível à vontade — no plano físico — e a frase frequentemente usada por chelas e outros quanto a ver um Adepto "em seu astral" significa que ele os visitou em sua Mayavi Rupa.

Se assim o escolher, pode torná-la indistinguível de um corpo físico, quente e firme ao toque, bem como visível, capaz de manter uma conversa, em todos os aspectos como um ser humano físico.

Mas o poder de assim formar o verdadeiro Mayavi Rupa está confinado a Adeptos e chelas; não pode ser feito pelo estudante não treinado, por mais psíquico que ele seja naturalmente, pois é uma criação manásica e não psíquica, e é somente sob a instrução de seu Guru que o chela aprende a formar e usar o "corpo de ilusão".

O MANAS SUPERIOR.

O próprio Pensador imortal, como a esta altura já terá ficado claro para o leitor, só pode manifestar-se muito pouco no plano físico no estágio atual da evolução humana.

Contudo, somos capazes de vislumbrar alguns dos poderes nele residentes, tanto mais que no Manas inferior encontramos esses poderes "espremidos, enjaulados e confinados", de fato, mas ainda assim existentes.

Assim, vimos (p. 37) que o Manas inferior "é o órgão do livre-arbítrio no homem físico". O livre-arbítrio reside no próprio Manas, no Manas, o representante de Mahat, a Mente Universal.

Do Manas vem o sentimento de liberdade, o conhecimento de que podemos governar a nós mesmos — na verdade, o conhecimento de que a natureza superior em nós pode governar a inferior, por mais que essa natureza inferior se rebele e lute.

Uma vez que nossa consciência se identifique com o Manas em vez de com Kama, a natureza inferior torna-se o animal que montamos; ela não é mais o "eu". Todos os seus empinões, suas lutas, suas investidas pelo domínio, estão então fora de nós, não dentro de nós, e nós a refreamos e a seguramos como refreamos um corcel empinado e o subjugamos à nossa vontade.

Sobre esta questão do livre-arbítrio, atrevo-me a citar de um artigo meu que apareceu no *Path*: —

"Somente a vontade incondicionada pode ser absolutamente livre: o incondicionado e o absoluto são um: tudo o que é condicionado deve, em virtude desse condicionamento, ser relativo e, portanto, parcialmente limitado.

Como essa vontade evolui o universo, ela se torna condicionada pelas leis de sua própria manifestação.

As entidades manásicas são diferenciações dessa vontade, cada uma condicionada pela natureza de sua potência manifestante, mas, embora condicionada externamente, ela é livre dentro de sua própria esfera de atividade, sendo assim a imagem em seu próprio mundo da vontade universal no universo."

Agora, como essa vontade, agindo em cada plano sucessivo, cristaliza-se cada vez mais densamente como matéria, a manifestação é condicionada pelo material em que trabalha, enquanto, relativamente ao material, é em si mesma livre.

Assim, em cada estágio, a liberdade interior aparece na consciência, enquanto ainda a investigação mostra que essa liberdade opera dentro dos limites do plano de manifestação sobre o qual está agindo, livre para trabalhar sobre o inferior, porém impedida quanto à manifestação pela falta de resposta do inferior ao seu impulso.

Assim, o Manas superior, em quem reside o livre-arbítrio, no que diz respeito ao quaternário inferior — sendo a prole de Mahat, o terceiro Logos, o Verbo, i.e., a Vontade em manifestação — é

limitado em sua manifestação em nossa natureza inferior pela lentidão da resposta da personalidade aos seus impulsos; no Manas inferior em si mesmo — como imerso nessa personalidade — reside a vontade com a qual estamos familiarizados, influenciada por paixões, por apetites, por desejos, por impressões vindas de fora, ainda assim,

capaz de se afirmar entre todos eles, em virtude de sua natureza essencial, una com o Ego superior do qual é o raio.

É livre, no que concerne a tudo que lhe é inferior, capaz de agir sobre Kama e sobre o corpo físico, por mais que sua plena expressão possa ser frustrada e impedida pela crudeza do material em que está trabalhando.

Fosse a vontade o mero resultado do corpo físico, dos desejos e paixões, de onde poderia surgir o senso do 'eu' que pode julgar, pode desejar, pode superar? Ela age de um plano superior, é régia no tocante ao inferior sempre que reivindica a realeza de direito de nascimento, e a própria luta de sua autoafirmação é o melhor testemunho do fato de que em sua natureza é livre.

E assim, passando a planos inferiores, encontramos em cada grau essa liberdade do superior como governando o inferior, ainda que, no plano do inferior, impedida na manifestação.

Invertendo o processo e começando do inferior, a mesma verdade torna-se manifesta.

Que os membros de um homem sejam carregados de grilhões, e o ferro bruto impedirá a manifestação da força muscular e nervosa com que são instintos: nem por isso deixa essa força de estar presente, embora obstada por um momento em sua atividade.

Sua força pode ser demonstrada nos próprios esforços para romper as cadeias que a prendem: não há poder no ferro que impeça a livre emissão da energia muscular, embora os fenômenos do movimento possam ser obstados.

Mas, enquanto essa energia não pode ser governada pela natureza física que lhe é inferior, seu dispêndio é determinado pelo princípio kâmico; paixões e desejos podem

pô-la em movimento, podem dirigi-la e controlá-la. A energia muscular e nervosa não pode governar as paixões e os desejos; eles são livres em relação a ela; ela é determinada pela sua interposição.

Contudo, Kama pode ser governado, controlado, determinado pela vontade; quanto ao princípio manásico, ele é preso, não livre, e daí o senso de liberdade em escolher qual desejo será gratificado, qual ato será realizado.

Quando o Manas inferior governa Kama, a quaternidade inferior assume sua legítima posição de subserviência à tríade superior, e é determinada por uma vontade que reconhece como acima de si mesma e, no que lhe diz respeito, uma vontade que é livre.

Aqui, em muitas mentes, surgirá a pergunta: "E quanto à vontade do Manas superior; é ela, por sua vez, determinada pelo que está acima dela, enquanto é livre para tudo o que está abaixo?" Mas chegamos a um ponto em que o intelecto nos falha, e onde a linguagem não pode facilmente proferir aquilo que o Espírito intui nesses reinos superiores.

Apenas vagamente podemos sentir que ali, como em toda parte, a mais verdadeira liberdade deve estar em harmonia com a lei, e que a aceitação voluntária da função de atuar como canal da vontade universal deve unir em uma só perfeita liberdade e perfeita obediência."

Este é verdadeiramente um problema obscuro e difícil, mas o estudante encontrará muita luz sobre ele seguindo as linhas de pensamento assim traçadas.

Outro poder residente no Manas superior e manifestado nos planos inferiores por aqueles em quem o Manas superior é conscientemente senhor, é o da criação de formas pela vontade.

A Doutrina Secreta diz: "Kriya-shakti. O misterioso poder do pensamento que lhe permite produzir resultados externos, perceptíveis, fenomenais, por sua própria energia inerente. Os antigos sustentavam que qualquer ideia se manifestará externamente se a atenção de alguém estiver profundamente concentrada nela. Similarmente, uma volição intensa será seguida pelos resultados desejados" (vol. i, p. 312). Aqui está o segredo de toda "magia" verdadeira, e como o assunto é importante, e como a ciência ocidental está começando a tocar sua franja, uma seção separada é dedicada à sua consideração mais adiante, a fim de não quebrar o esboço conectado aqui dado dos princípios.

Novamente, aprendemos de H. P. Blavatsky que Manas, ou o Ego superior, como "parte da essência da Mente Universal, é incondicionalmente onisciente em seu próprio plano", quando tiver plenamente desenvolvido a autoconsciência por suas experiências evolucionárias, e "é o veículo de todo conhecimento do passado e do presente, e do futuro". Quando esta entidade imortal é capaz, através de seu raio, o Manas inferior, de impressionar o cérebro de um homem, esse homem é alguém que manifesta qualidades anormais, é um gênio ou um vidente.

As condições da vidência são assim estabelecidas: —

"O primeiro [as visões do verdadeiro vidente] pode ser obtido por um de dois meios: (a) sob a condição de paralisar à vontade a memória e a ação independente instintiva de todos os órgãos materiais e mesmo células do corpo de carne, um ato que, uma vez que a luz do Ego superior tenha consumido e subjugado para sempre a natureza passional do Ego pessoal inferior, é fácil, mas requer um adepto; e (b) de ser uma reencarnação de alguém que, em um nascimento anterior, havia alcançado através de extrema pureza de vida e esforços na direção certa quase um estado de yogi de santidade e santidade.

Há também uma terceira possibilidade de alcançar em visões místicas o plano do Manas superior; mas é apenas ocasional, e não depende da vontade do vidente, mas da extrema fraqueza e exaustão do corpo material através de doença e sofrimento.

A Vidente de Prevorst foi um exemplo deste último caso; e Jacob Boehme

nossa segunda categoria" (Lucier, novembro de 1890, p. 183).

O leitor estará agora em condições de compreender a diferença entre o funcionamento do Ego superior e o de seu raio.

O gênio, que vê em vez de argumentar, é do Ego superior; a verdadeira intuição é uma de suas faculdades.

A razão, a qualidade de pesar e equilibrar que organiza os atos colhidos pela observação, contrapõe-os uns aos outros, argumenta a partir deles, tira conclusões deles — este é o exercício do Manas inferior através do aparato cerebral; seu instrumento é a ratiocinação; por indução ascende do conhecido ao desconhecido, construindo uma hipótese: por dedução desce novamente ao conhecido, verificando sua hipótese por nova experimentação.

A intuição, como vemos por sua derivação, é simplesmente visão interna — um processo tão direto e rápido quanto a visão corporal.

É o exercício dos olhos da inteligência, o reconhecimento infalível de uma verdade apresentada no plano mental.

Ela vê com certeza, sua visão é desobstruída, seu relato imutável.

Nenhuma prova pode acrescentar à certeza de seu reconhecimento, pois está além e acima da razão.

Frequentemente nossos instintos, cegados e confundidos por paixões e desejos, são erroneamente chamados de intuições, e um mero impulso kâmico é aceito como a voz sublime do Manas superior.

Cuidadoso e prolongado autotreinamento é necessário antes que essa voz possa ser reconhecida com certeza, mas de uma coisa podemos estar muito seguros: enquanto estivermos no vórtice da personalidade, enquanto as tempestades de desejos e apetites uivarem ao nosso redor, enquanto as ondas de emoção nos lançarem de um lado para outro, enquanto isso, a voz do Manas superior não poderá alcançar nossos ouvidos.

Não no fogo ou no redemoinho, não no trovão ou na tempestade, vem o mandato do Ego superior: somente

quando tiver caído a quietude de um silêncio que pode ser sentido, somente quando o próprio ar estiver imóvel e a calma for profunda, somente quando o homem envolve seu rosto em um manto que fecha seus ouvidos até mesmo ao silêncio que é da terra, então somente soa a voz que é mais silenciosa que o silêncio, a voz de seu verdadeiro Eu.

Sobre isso, H. P. Blavatsky escreveu em *Ísis sem Véu*: "Aliada ao halo físico da natureza do homem está a razão, que lhe permite manter sua supremacia sobre os animais inferiores e subjugar a natureza aos seus usos.

Aliada à sua parte espiritual está sua consciência, que servirá como seu guia infalível através dos assédios dos sentidos; ou a consciência é aquela percepção instantânea entre o certo e o errado, que só pode ser exercida pelo espírito, o qual, sendo uma porção da sabedoria e pureza divinas, é absolutamente puro e sábio.

Seus impulsos são independentes da razão, e ela só pode se manifestar claramente quando não é obstruída pelas atrações mais baixas de nossa natureza dual.

Sendo a razão uma faculdade de nosso cérebro físico, uma que é justamente definida como a de deduzir inferências a partir de premissas, e sendo inteiramente dependente das evidências dos outros sentidos, não pode ser uma qualidade pertencente diretamente ao nosso espírito divino.

Este último *sabe* — portanto, todo raciocínio, que implica discussão e argumento, seria inútil.

Assim, uma entidade que, se deve ser considerada como uma emanação direta do eterno Espírito de Sabedoria, tem de ser vista como possuidora dos mesmos atributos da essência ou do todo do qual é parte.

Portanto, é com um certo grau de lógica que os antigos teurgos sustentavam que a parte racional da alma (espírito) do homem nunca entrava inteiramente no corpo do homem, mas apenas o ofuscava mais ou menos através da alma irracional ou astral, que serve como agente intermediário, ou um meio entre o espírito e o corpo.

O homem que conquistou a matéria suficientemente para receber a luz direta de seu resplandecente Augoeides sente a verdade intuitivamente; ele não poderia errar em seu julgamento, não obstante todos os sofismas sugeridos pela razão fria, pois ele é iluminado.

Portanto, profecia, vaticínio e a assim chamada inspiração divina são simplesmente os efeitos dessa iluminação do alto por nosso próprio espírito imortal" (vol. I, pp. 305, 306).

Este Augoeides, segundo a crença dos neoplatônicos, assim como segundo os ensinamentos teosóficos, "projeta mais ou menos seu esplendor sobre o homem interior, a alma astral" (ibid., p. 315), ou seja, na terminologia agora aceita, sobre a personalidade kama-manásica ou Ego inferior.

(Ao ler Ísis sem Véu, o estudante deve ter em mente o fato de que, quando o livro foi escrito, a terminologia estava longe de ser tão fixa quanto é agora; Ísis sem Véu é a primeira tentativa moderna de traduzir para uma língua ocidental as complicadas ideias orientais, e a experiência posterior tem mostrado que muitos dos termos usados para abranger duas ou três concepções podem, com vantagem, ser restringidos a uma única, tornando-se assim precisos.

Assim, a "alma astral" deve ser entendida no sentido dado acima.) Somente quando este Ego inferior se torna puro de todo sopro de paixão, quando o Manas inferior se liberta de Kama, pode o "resplandecente" imprimir-se nele; H. P. Blavatsky nos conta como os iniciados encontram este Ego superior face a face.

Tendo falado da trindade no homem, Atma-Buddhi-Manas, ela prossegue: "É quando esta trindade, em antecipação à final e triunfante reunião para além dos portões da morte corpórea, se tornou por alguns segundos uma unidade, que o candidato é permitido, no momento da iniciação, contemplar seu eu futuro.

Assim lemos no Desatir persa sobre o 'resplandecente'; nos filósofos-iniciados gregos sobre o Augoeides — a 'bem-aventurada visão autoluminosa residente na luz pura'; em Porfírio, que Plotino foi unido ao seu 'deus' seis vezes durante sua vida, e assim por diante" (Ísis sem Véu, vol. ii., pp. 114, 115).

Esta trindade tornada unidade, novamente, é o "Cristo" de todos os místicos.

Quando, na iniciação final, o candidato foi estendido sobre o chão ou a pedra do altar e assim tipificou a crucificação da carne, ou natureza inferior, e quando desta "morte" ele "ressuscitou" como o triunfante conquistador sobre o pecado e a morte, então, no momento supremo, ele vê diante de si a gloriosa presença e se torna "um com Cristo", é ele próprio o Cristo.

Daí em diante, ele pode viver no corpo, mas este se tornou seu instrumento obediente; ele está unido ao seu verdadeiro Eu, Manas unificado com Atma-Buddhi, e através da personalidade que habita, exerce todos os seus poderes como uma inteligência espiritual imortal.

Enquanto ainda lutava nas armadilhas da natureza inferior, Cristo, o Ego espiritual, era diariamente crucificado nele; mas no Adepto pleno, Cristo ressurgiu triunfante, senhor de si mesmo e da natureza.

A longa peregrinação de Manas terminou, o ciclo da necessidade foi percorrido, a roda do renascimento cessa de girar, o Filho do Homem foi aperfeiçoado pelo sofrimento.

Enquanto esse ponto não for alcançado, "o Cristo" é o objeto da aspiração.

O raio luta incessantemente para retornar à sua fonte, o Manas inferior aspira sempre a tornar-se novamente uno com o superior.

Enquanto essa dualidade persiste, o anseio contínuo pela reunião, sentido pelas naturezas mais nobres e puras, é um dos fatos mais salientes da vida interior, e é isso que se reveste de oração, de inspiração, de "busca de Deus", do anseio pela união com o divino.

"Minha alma está sedenta de Deus, do Deus vivo", clama o cristão fervoroso,

e dizer-lhe que esse intenso anseio é uma fantasia e é inútil é fazê-lo afastar-se de você como alguém que não pode compreender, mas cuja insensibilidade não altera o fato.

O Ocultista reconhece nesse clamor o impulso inextinguível de ascensão do Eu inferior ao superior, do qual está separado, mas cuja atração sente vividamente.

Ore a pessoa ao Buda, a Vishnu, a Cristo, à Virgem, ao Pai, isso não importa em absoluto; essas são questões de mero dialeto, não de fato essencial.

Em todos, o Manas unido a Atma-Buddhi é o objeto real, velado sob qualquer nome que o tempo ou a raça em mudança possa dar; ao mesmo tempo a humanidade ideal e o "Deus pessoal", o "Deus-Homem" encontrado em todas as religiões, "Deus encarnado", o "Verbo feito carne", o Cristo que deve "nascer em" cada um, com quem o crente deve ser tornado uno.

E isto nos leva aos últimos planos com os quais nos concernimos, os planos do Espírito, usando essa palavra tão abusada meramente como o polo oposto à matéria; aqui apenas ideias muito gerais podem ser apreendidas por nós, mas é necessário, não obstante, tentar apreender essas ideias se quisermos completar, ainda que pobremente, nossa concepção do homem.

PRINCÍPIOS VI. E VII.

ATMA-BUDDHI, O "ESPÍRITO".

Como complemento do pensamento da última seção, examinaremos Atma-Buddhi primeiramente em sua conexão com Manas, e então procederemos a uma visão um tanto mais geral dele como a "Mônada". A descrição mais clara e melhor da trindade humana, Atma-Buddhi-Manas, será encontrada na Chave da Teosofia, na qual H. P. Blavatsky dá as seguintes definições: —

"O EU SUPERIOR é

Atmá, o raio inseparável do UNIVERSAL e do ÚNICO EU. É o Deus acima, mais do que dentro de nós. Feliz o homem que consegue saturar seu Ego interior com ele.

"O EGO DIVINO ESPIRITUAL é

a alma espiritual, ou Buddhi, em estreita união com Manas, o princípio-mente, sem o qual não é EGO de modo algum, mas apenas o veículo Átmico.

"O EGO INTERIOR ou SUPERIOR é

Manas, o quinto princípio, assim chamado, independentemente de Buddhi. O princípio-mente é apenas o Ego Espiritual quando fundido em um com Buddhi. ... É a individualidade permanente ou o Ego reencarnante" (pp. 175, 176).

Atma deve então ser considerado como a parte mais abstrata da natureza do homem, o "sopro" que necessita de um corpo para sua manifestação.

É a única realidade, aquilo que se manifesta em todos os planos, a essência da qual todos os nossos

(59)

princípios são apenas aspectos.

A Existência Eterna Una, de onde provêm todas as coisas, que incorpora um de seus aspectos no universo, aquilo que falamos como a Vida Una — esta Existência Eterna irradia-se como Atma, o próprio Eu, igualmente do universo e do homem; seu âmago mais íntimo, seu próprio coração, aquilo em que todas as coisas inerem.

Em si mesmo incapaz de manifestação direta nos planos inferiores, ainda assim Aquilo sem o qual nenhum plano inferior poderia vir a existir, reveste-se de Buddhi, como seu veículo, ou meio de manifestação ulterior.

"Buddhi é a faculdade de cognição, o canal através do qual o conhecimento divino alcança o Ego, o discernimento do bem e do mal, também a consciência divina, e a Alma espiritual, que é o veículo de Atma" (Doutrina Secreta, vol. i., p. 3). É frequentemente referido como o princípio do discernimento espiritual.

Mas Atma-Buddhi, um princípio universal, necessita de individualização antes que a experiência possa ser acumulada e a autoconsciência alcançada.

Assim, o princípio-mente é unido a Atma-Buddhi, e a trindade humana se completa.

Manas torna-se o Ego espiritual apenas quando fundido em Buddhi; Buddhi torna-se o Ego espiritual apenas quando unido a Manas; na união dos dois reside a evolução do Espírito, autoconsciente em todos os planos.

Portanto, Manas se esforça para ascender a Atma-Buddhi, assim como o Manas inferior se esforça para ascender ao superior, e, por isso, em relação ao Manas superior, Atma-Buddhi, ou Atma, é frequentemente referido como "o Pai no Céu", assim como o Manas superior é ele próprio descrito dessa maneira em relação ao inferior (ver antes, p. 40). O Manas inferior acumula experiência para levá-la de volta à sua fonte; o Manas superior acumula o tesouro ao longo do ciclo de reencarnação; Buddhi torna-se assimilado ao Manas superior; e estes, permeados pela luz Atmica, unificados com o Verdadeiro Eu, a trindade torna-se uma unidade, o Espírito é autoconsciente em todos os planos, e o objetivo do universo manifestado é alcançado.

Mas nenhuma palavra minha pode servir para explicar ou descrever aquilo que está além da explicação e além da descrição.

As palavras apenas tropeçam em tal tema, diminuindo-o e distorcendo-o. Somente por longa e paciente meditação pode o estudante esperar vagamente sentir algo maior que si mesmo, ainda assim algo que se agita no âmago mais íntimo do seu ser.

Quanto ao olhar firme dirigido ao pálido céu vespertino, aparece, após algum tempo, débil e distante, o suave brilho de uma estrela, assim, ao olhar paciente da visão interior, pode chegar o terno raio da estrela espiritual, ainda que apenas como uma mera sugestão de um mundo distante.

Somente a uma pureza paciente e perseverante surgirá essa luz, e bendito além de toda bênção terrena é aquele que vê apenas o mais pálido lampejo dessa radiância transcendente.

Com tais ideias sobre o "Espírito", o horror com que os Teosofistas se afastam de atribuir os fenômenos triviais da sala de sessões a "espíritos" será prontamente compreendido.

Tocando caixas de música, falando através de trombetas, tocando a cabeça das pessoas, carregando acordeões pela sala — essas coisas podem ser muito apropriadas para astrais, espectros e elementais, mas quem pode atribuí-las a "espíritos", quem tem qualquer concepção de Espírito digna do nome? Tal vulgarização e degradação das mais sublimes concepções já evoluídas pelo homem são certamente motivos para o mais profundo pesar, e é de se esperar que em breve esses fenômenos sejam colocados em seu verdadeiro lugar, como evidência de que as visões materialistas do universo são inadequadas, em vez de serem exaltados a um lugar que não podem preencher como provas do Espírito.

Nenhum fenômeno físico, nenhum fenômeno intelectual são provas da existência do Espírito.

Somente ao espírito pode o Espírito ser demonstrado.

Não se pode provar uma proposição de Euclides a um cão; não se pode provar Atma-Buddhi a Kama e ao Manas inferior.

À medida que subimos, nossa visão se ampliará, e quando estivermos no cume do Monte Sagrado, os planos do Espírito se estenderão diante de nossa visão aberta.

A MÔNADA NA EVOLUÇÃO.

Talvez uma concepção ligeiramente mais definida de Atma-Buddhi possa ser obtida pelo estudante, se ele considerar seu trabalho na evolução como a Mônada.

Ora, Atma-Buddhi é idêntica à Alma Superior universal, "ela mesma um aspecto da Raiz Desconhecida", a Existência Una.

Quando a manifestação começa, a Mônada é "lançada para baixo na matéria", para impulsionar e forçar a evolução (ver Doutrina Secreta, vol.

ii., p. 115); é a mola mestra, por assim dizer, de toda a evolução, a força impulsora na raiz de todas as coisas.

Todos os princípios que temos estudado são meros "aspectos diversamente diferenciados" do Atma, a Única Realidade manifestando-se em nosso universo; está em cada átomo, "a raiz de cada átomo individualmente e de cada forma coletivamente", e todos os princípios são fundamentalmente Atma em diferentes planos.

Os estágios de sua evolução estão muito claramente estabelecidos em *Cinco Anos de Teosofia*, pp. 273 e seguintes.

Ali nos é mostrado como ele passa pelos estágios denominados elemental, "centros nascentes de forças", e alcança o estágio mineral; daí ele sobe através do vegetal, animal, até o homem, vivificando cada forma.

Como nos é ensinado na *Doutrina Secreta*: "O conhecido aforismo cabalístico diz: 'Uma pedra torna-se uma planta; uma planta, um animal; o animal, um homem; um homem, um espírito; e o espírito, um deus'. A 'centelha' anima todos os reinos por sua vez antes de entrar e informar o homem divino, entre o qual e

(63)

seu predecessor, o homem animal, há toda a diferença do mundo.

. . . A Mônada ... é, antes de tudo, lançada pela lei da evolução na forma mais baixa de matéria — o mineral.

Após uma giração setenária incrustada na pedra, ou naquilo que se tornará mineral e pedra na Quarta Ronda, ela rasteja para fora dela, digamos, como um líquen.

Passando daí, através de todas as formas de matéria vegetal, para o que é chamado matéria animal, alcançou agora o ponto em que se tornou o germe, por assim dizer, do animal, que se tornará o homem físico" (vol. i., pp. 266, 267).

É a Mônada, Atma-Buddhi, que assim vivifica cada parte e reino da natureza, tornando todo instinto com vida e consciência, um todo pulsante.

"O ocultismo não aceita nada inorgânico no Cosmos. A expressão empregada pela ciência, 'substância inorgânica', significa simplesmente que a vida latente, adormecida nas moléculas da chamada 'matéria inerte', é incognoscível."

Tudo é vida e cada átomo, mesmo de poeira mineral, é vida, embora além de nossa compreensão e percepção, porque está fora do alcance das leis conhecidas por aqueles que rejeitam o Ocultismo" (Doutrina Secreta, vol. i., pp. 268, 269). E ainda: "Tudo no universo, através de todos os seus reinos, é consciente, isto é, dotado de uma consciência de seu próprio tipo e em seu próprio plano de percepção. Nós, homens, devemos lembrar que, simplesmente porque não percebemos quaisquer sinais de consciência que possamos reconhecer, digamos, nas pedras, não temos o direito de afirmar que nenhuma consciência existe ali. Não existe tal coisa como matéria 'morta' ou 'cega', assim como não existe lei 'cega' ou 'inconsciente'" (p. 295).

Quantos dos grandes poetas, com a sublime intuição do gênio, intuíram esta grande verdade! Para eles, toda a natureza pulsa com vida; eles veem vida e amor em toda parte, em sóis e planetas como nos grãos de poeira, em folhas sussurrantes e flores que se abrem, em mosquitos dançantes e serpentes que deslizam.

Cada forma manifesta tanto do Um Vida quanto é capaz de expressar, e o que é o homem para que despreze as manifestações mais limitadas, quando se compara como expressão de vida, não com as formas abaixo dele, mas com as possibilidades de expressão que se elevam acima dele em infinitas alturas do ser, que ele pode estimar ainda menos do que a pedra pode estimá-lo?

O estudante verá prontamente que devemos considerar esta força no centro da evolução como essencialmente una. Há apenas um Atma-Buddhi em nosso universo, a Alma Universal, presente em toda parte, imanente em tudo, a Única Energia Suprema da qual todas as energias ou forças variadas são apenas formas diferentes. Assim como o raio de sol é luz, calor ou eletricidade conforme seu ambiente condicionante, assim é Atma toda-energia, diferenciando-se em diferentes planos.

"Como abstração, nós a chamaremos de Um Vida; como realidade objetiva e evidente, falamos de uma escala setenária de manifestação, que começa no degrau superior com a única causalidade incognoscível e termina como Mente Onipresente e Vida imanente em cada átomo de matéria" (Doutrina Secreta, vol. i., p. 163).

Seu curso evolutivo é muito claramente delineado em uma citação dada na Doutrina Secreta, e como os estudantes muitas vezes ficam perplexos com essa unidade do Mônada, anexo a declaração.

O assunto é difícil, mas não poderia, penso eu, ser mais claramente exposto do que nestas frases: —

"Agora, a essência mônadica ou cósmica (se tal termo for permitido) no mineral, vegetal e animal, embora a mesma ao longo da série de ciclos desde o elemental mais baixo até o reino Deva, difere na escala de progressão.

Seria muito enganoso imaginar um Mônada como uma entidade separada arrastando seu lento caminho em uma trilha distinta através dos reinos inferiores, e após uma série incalculável de transformações descendo para um ser humano: em suma, que o Mônada de um Humboldt remonta ao Mônada de um átomo de hornblenda.

Em vez de dizer 'Mônada Mineral', a fraseologia mais correta na ciência física, que diferencia cada átomo, teria sido, naturalmente, chamá-lo de 'o Mônada se manifestando naquela forma de Prakriti chamada reino mineral'. O átomo, como representado na hipótese científica comum, não é uma partícula de algo, animada por um algo psíquico, destinada após éons a florescer como um homem.

Mas é uma manifestação concreta da energia universal que em si mesma ainda não se tornou individualizada; uma manifestação sequencial do único Mônada universal.

O oceano de matéria não se divide em suas gotas potenciais e constituintes até que a onda do impulso de vida alcance o estágio do nascimento do homem.

A tendência à segregação em Mônadas individuais é gradual, e nos animais superiores chega quase ao ponto.

Os Peripatéticos aplicaram a palavra Mônada ao Kosmos inteiro no sentido panteísta; e os Ocultistas, embora aceitando esse pensamento por conveniência, distinguem os estágios progressivos da evolução do concreto a partir do abstrato por termos dos quais 'Mônada mineral, vegetal, animal', etc., são exemplos.

O termo meramente significa que a onda de maré da evolução espiritual está passando por aquele arco de seu circuito.

A  '  Essência  Mônadica  '  começa  imperfeitamente  a  diferenciar-se  rumo  à  consciência  individual  no  reino  vegetal.

Como  as  Mônadas  são  coisas  não  compostas,  como  corretamente  definidas  por  Leibnitz,  é  a  essência  espiritual  que  as  vivifica  em  seus  graus  de  diferenciação,  que  propriamente  constitui  a  Mônada — não  a  agregação  atômica,  que  é  apenas  o  veículo  e  a  substância  através  da  qual  vibram  os  graus  inferiores  e  superiores  de  inteligência  "  (vol.  i.,  p.  201).

O  estudante  que  ler  e  ponderar  esta  passagem  evitará,  ao  custo  de  um  pequeno  trabalho  presente,  muita  confusão  nos  dias  vindouros.

Que  ele  primeiro  compreenda  claramente  que  a  Mônada — "  a  essência  espiritual  "  à  qual  somente,  em  estrita  precisão,  o  termo  Mônada  deveria  ser  aplicado — é  una  em  todo  o  universo,  que  Atma-Buddhi  não  é  sua,  nem  minha,  nem  propriedade  de  ninguém  em  particular,  mas  a  essência  espiritual  energizando  em  todos.

Assim  também  a  eletricidade  é  una  em  todo  o  mundo;  embora  possa  estar  ativa  em  sua  máquina  ou  na  minha,  nem  ele  nem  eu  podemos  chamá-la  distintivamente  de  nossa  eletricidade.

Mas — e  aqui  surge  a  confusão — quando  Atma-Buddhi  energiza  no  homem,  no  qual  Manas  está  ativo  como  força  individualizadora,  fala-se  frequentemente  dela  como  se  a  "  agregação  atômica  "  fosse  uma  Mônada  separada,  e  então  temos  "  Mônadas,  "  como  na  passagem  acima.

Este  modo  impreciso  de  usar  a  palavra  não  levará  ao  erro  se  o  estudante  lembrar  que  o  processo  individualizador  não  se  dá  no  plano  espiritual,  mas  que  Atma-Buddhi,  vista  através  de  Manas,  parece  compartilhar  da  individualidade  deste  último.

Assim,  se  você  segurar  pedaços  de  vidro  de  várias  cores  em  sua  mão,  poderá  ver  através  deles  um  sol  vermelho,  um  sol  azul,  um  sol  amarelo,  e  assim  por  diante.  Nem  por  isso  deixa  de  haver  apenas  um  único  sol  brilhando  sobre  você,  alterado  pelos  meios  através  dos  quais  você  o  observa.  Assim,  frequentemente  encontramos  a  frase  "  Mônadas  humanas  "  ;  deveria  ser  "  a  Mônada  manifestando-se  no  reino  humano  "  ;  mas  essa  precisão  um  tanto  pedante  provavelmente  apenas  confundiria  um  grande  número  de  pessoas,  e  a  frase  popular  mais  frouxa  não  enganará  quando  o  princípio  da  unidade  no

O plano espiritual é apreendido, assim como não nos enganamos ao falar do nascer do sol.

“A Mônada Espiritual é una, universal, ilimitada e impartível, cujos raios, no entanto, formam o que nós, em nossa ignorância, chamamos de ‘Mônadas individuais’ dos homens” (Doutrina Secreta, vol. i., p. 200).

Muito bela e poeticamente é essa unidade na diversidade apresentada em um dos Catecismos Ocultos, no qual o Guru interroga o Chela: —

“Ergue a cabeça, ó Lanoo; vês uma ou inúmeras luzes acima de ti, ardendo no céu escuro da meia-noite?”

“Sinto uma Chama, ó Gurudeva; vejo inúmeras faíscas inseparadas ardendo nela.”

“Bem dizes. E agora olha ao redor e para dentro de ti mesmo. Essa luz que arde dentro de ti, sentes-na diferente de algum modo da luz que brilha em teus irmãos homens?”

“Ela não é de modo algum diferente, embora o prisioneiro esteja retido em cativeiro pelo Karma, e embora suas vestes exteriores iludam os ignorantes a dizerem ‘tua alma’ e ‘minha alma’” (Doutrina Secreta, vol. i., p. 145).

Não deve haver agora qualquer dificuldade séria em compreender os estágios da evolução humana; a Mônada, que tem trabalhado seu caminho como vimos, alcança o ponto em que a forma humana pode ser construída na Terra; um corpo etérico e seu contraparte físico são então desenvolvidos, Prana especializado do grande oceano de vida, e Kama evoluído, todos esses princípios, o quaternário inferior, sendo incubados pela Mônada, energizados por ela, impelidos por ela, forçados adiante por ela rumo à perfeição continuamente crescente de forma e capacidade para manifestar as energias superiores na Natureza.

Este foi o homem animal, ou físico, evoluído através de duas Raças e meia.

Mas a Mônada e o quaternário inferior não podiam entrar em relação suficientemente próxima um com o outro; faltava ainda um elo.

“O Duplo Dragão [a Mônada] não tem domínio sobre a mera forma. É como a brisa onde não há árvore ou ramo para recebê-la e abrigá-la. Não pode afetar a forma onde não há agente de transmissão, e a forma não a conhece” (Doutrina Secreta, vol.

ii., p. 60). Então, no ponto médio exatamente alcançado, no meio, isto é, da Terceira Raça, os Manasaputras inferiores intervieram para habitar as moradas assim preparadas para eles, e para formar a ponte entre o homem animal e o Espírito, entre o quaternário evoluído e o Atma-Buddhi que incuba, para iniciar o longo ciclo de reencarnação que deve resultar no homem perfeito.

O "influxo mônadico", ou a evolução da Mônada do reino animal para o humano, continuou através da Terceira Raça até o meio da Quarta, recebendo a população humana assim continuamente novos recrutas, o nascimento de almas continuando assim através da segunda metade da Terceira Raça e da primeira metade da Quarta.

Depois disso, o "ponto central de virada" do ciclo de evolução, "nenhuma Mônada pode mais entrar no reino humano. A porta está fechada para este ciclo" (Doutrina Secreta, vol. i., p. 205). Desde então, a reencarnação tem sido o método de evolução, esta reencarnação individual do Pensador imortal em conjunção com Atma-Buddhi substituindo a habitação coletiva de Atma-Buddhi nas formas inferiores de matéria.

De acordo com os ensinamentos teosóficos, a humanidade alcançou agora a Quinta Raça, e estamos na quinta sub-raça dela, a humanidade neste globo no estágio presente tendo diante de si a conclusão da Quinta Raça, e a ascensão, maturidade e declínio das Sexta e Sétima Raças.

Mas durante todas as eras necessárias para esta evolução não há aumento no número total de Egos reencarnantes; apenas uma pequena proporção destes é reencarnada em qualquer tempo especial em nosso globo, de modo que a população pode diminuir e aumentar dentro de limites muito amplos, e terá sido notado que há uma corrida de nascimentos após uma despovoação local ter sido causada por mortalidade excepcional.

Há espaço e sobra para todas essas flutuações, tendo em vista a diferença entre o número total de Egos reencarnantes e o número realmente encarnado em um dado período.

LINHAS DE PROVA PARA UM INVESTIGADOR NÃO TREINADO.

É natural e justo que qualquer pessoa reflexiva, confrontada com afirmações como as apresentadas nas páginas anteriores, exija que provas sejam apresentadas para substanciar as proposições estabelecidas.

Uma pessoa razoável não exigirá provas completas e cabais disponíveis a todos os que as procuram, sem estudo e sem esforço diligente.

Admitirá que as teorias avançadas de uma ciência não podem ser demonstradas a alguém ignorante de seus primeiros princípios, e estará preparada para descobrir que muito terá sido alegado que só pode ser provado àqueles que fizeram algum progresso em seus estudos.

Um ensaio sobre a matemática superior, sobre a correlação de forças, sobre a teoria atômica, sobre a constituição molecular dos compostos químicos, conteria muitas afirmações cujas provas estariam disponíveis apenas para aqueles que tivessem dedicado tempo e pensamento ao estudo dos elementos da ciência em questão; e assim uma pessoa imparcial, confrontada com a visão teosófica da constituição do homem, admitiria prontamente que

não poderia esperar uma demonstração completa até que tivesse dominado os elementos da ciência teosófica.

Não obstante, há provas gerais disponíveis em toda ciência que bastam para justificar sua existência e encorajar o estudo de suas verdades mais recônditas; e na Teosofia é possível indicar linhas de prova que podem ser seguidas pelo investigador não treinado, e que o justificam em dedicar tempo e esforço a um estudo que promete um conhecimento mais amplo e profundo de si mesmo e da natureza externa do que o que de outra forma é alcançável.

É bom dizer desde o início que não há prova disponível ao investigador comum da existência dos três planos superiores dos quais falamos.

Os reinos do Espírito e da mente superior estão fechados a todos, exceto àqueles que evoluíram as faculdades necessárias para sua investigação.

Aqueles que evoluíram essas faculdades não precisam de prova da existência desses reinos; àqueles que não as evoluíram, nenhuma prova de sua existência pode ser dada.

Que existe algo acima do astral e dos níveis inferiores do plano mental pode de fato ser provado pelos lampejos de gênio, pelas intuições elevadas que, de tempos em tempos, iluminam as trevas do nosso mundo inferior; mas o que esse algo é, somente aqueles cujos olhos interiores foram abertos podem dizer, aqueles que veem onde a raça como um todo ainda é cega.

Mas os planos inferiores são suscetíveis de prova, e novas provas se acumulam dia após dia.

Os Mestres de Sabedoria estão usando os investigadores e pensadores do mundo ocidental para fazer "descobertas" que tendem a substanciar os postos avançados da posição teosófica, e as linhas que eles estão seguindo são exatamente aquelas necessárias para a descoberta de leis naturais que justifiquem as afirmações dos teosofistas com relação aos "poderes" e "fenômenos" elementares aos quais foi dada tão exagerada importância.

Se for constatado que temos fatos inegáveis que estabelecem a existência de planos outros que não o físico, nos quais a consciência pode atuar; que estabelecem a existência de sentidos e poderes de percepção outros que aqueles com os quais estamos familiarizados na vida diária; que estabelecem a existência de poderes de comunicação entre inteligências sem o uso de aparato mecânico, certamente, sob essas circunstâncias, o teosofista pode reivindicar que apresentou um caso *prima facie* para a investigação adicional de suas doutrinas.

Limitemo-nos, então, aos planos inferiores dos quais falamos nas páginas precedentes, e aos quatro princípios inferiores no homem que estão correlacionados com esses planos.

Desses quatro, podemos dispensar um, o de Prana, pois ninguém contestará o fato da existência da energia que chamamos de "vida"; a necessidade de isolá-la para fins de estudo pode ser contestada, e em verdade o plano de Prana, ou o princípio de Prana, perpassa todos os outros planos, todos os outros princípios, interpenetrando todos e ligando todos em um só.

Restam para nosso estudo o plano físico, o plano astral, os níveis inferiores do plano manásico.

Podemos substanciar essas afirmações com provas que serão aceitas por aqueles que ainda não são teosofistas? Creio que podemos.

Primeiro, no que diz respeito ao plano físico.

Precisamos aqui notar como os sentidos do homem estão correlacionados com o universo físico ao seu redor, e como seu conhecimento desse universo é limitado pelo poder de seus órgãos dos sentidos de vibrar em resposta às vibrações estabelecidas fora dele.

Ele pode ouvir quando o ar é posto em vibrações nas quais o tímpano de seu ouvido também pode ser posto; se a vibração for tão lenta que o tímpano não possa vibrar em resposta, a pessoa não ouve som algum; se a vibração for tão rápida que o tímpano não possa vibrar em resposta, a pessoa não ouve som algum.

Tão verdadeiro é isso, que o limite da audição em diferentes pessoas varia com esse poder de vibração dos tímpanos de seus respectivos ouvidos; uma pessoa está imersa em silêncio, enquanto outra é ensurdecida pelo agudo e estridente som que põe em tumulto o ar ao redor de ambas.

O mesmo princípio se aplica à visão; vemos enquanto as ondas de luz têm um comprimento ao qual nossos órgãos da visão podem responder; abaixo e além desse comprimento estamos na escuridão, vibre o éter como quiser.

A formiga pode ver onde somos cegos, porque seu olho pode receber e responder a vibrações etéricas mais rápidas do que podemos perceber.

Tudo isso sugere a qualquer pessoa pensativa a ideia de que, se nossos sentidos pudessem ser evoluídos para maior capacidade de resposta, novos caminhos de conhecimento seriam abertos mesmo no plano físico; uma vez percebido isso, não é difícil dar um passo adiante e conceber que sentidos mais aguçados e sutis poderiam existir, os quais abririam, por assim dizer, um novo universo em um plano outro que não o físico.

Ora, essa concepção é verdadeira, e com a evolução dos sentidos astrais o plano astral se desdobra, e pode ser estudado tão realmente, tão cientificamente, quanto o universo físico pode ser. Esses sentidos astrais existem em todos os homens, mas estão latentes na maioria, e geralmente precisam ser artificialmente forçados, se devem ser usados no estágio atual da evolução.

Em poucas pessoas, eles estão normalmente presentes e tornam-se ativos sem qualquer impulso artificial.

Em muitas pessoas, eles podem ser artificialmente despertados e desenvolvidos.

A condição, em todos os casos, da atividade dos sentidos astrais é a passividade do físico, e quanto mais completa a passividade no plano físico, maior a possibilidade de atividade no astral.

É digno de nota que os psicólogos ocidentais consideraram necessário investigar o que se denomina "consciência de sonho", a fim de compreender os funcionamentos da consciência como um todo.

É impossível ignorar os estranhos fenômenos que caracterizam os funcionamentos da consciência quando esta é removida das limitações do plano físico, e alguns dos mais capazes e avançados de nossos psicólogos não consideram tais funcionamentos de modo algum indignos da mais cuidadosa e científica investigação.

Todos esses funcionamentos estão, na linguagem teosófica, no plano astral, e o estudante que busca prova de que existe um plano astral pode aqui encontrar o bastante e de sobra.

Ele descobrirá rapidamente que as leis sob as quais a consciência funciona no plano físico não têm existência no astral.

Por exemplo, as leis de espaço e tempo, que aqui são as próprias condições do pensamento, não existem para a consciência quando sua atividade é transferida para o mundo astral.

Mozart ouve uma sinfonia inteira como uma única impressão, "como em um sonho fino e forte" (Filosofia do Misticismo, Du Prel, vol. i., p. 106), mas tem de elaborá-la em detalhes sucessivos quando a traz de volta consigo para o plano físico.

O sonho de um momento contém uma massa de eventos que levariam anos para passar em sucessão em nosso mundo de espaço e tempo.

O homem que se afoga vê a história de sua vida em poucos segundos.

Mas é desnecessário multiplicar exemplos.

O plano astral pode ser alcançado no sono ou em transe, natural ou induzido, ou seja, em qualquer caso em que o corpo é reduzido a uma condição de letargia.

É no transe que ela pode ser melhor estudada, e aqui nosso investigador logo encontrará prova de que a consciência pode funcionar à parte do organismo físico, desembaraçada das leis que a prendem enquanto atua no plano físico. A clarividência e a clariaudiência estão entre os fenômenos mais interessantes que aqui se oferecem à investigação.

Não é necessário aqui apresentar um grande número de casos de clarividência, pois suponho que o investigador pretende estudar por si mesmo.

Mas posso mencionar o caso de Jane Rider, observado pelo Dr. Belden, seu médico assistente, uma moça que podia ler e escrever com os olhos cuidadosamente cobertos com chumaços de algodão, descendo até o meio da bochecha (Revelata, vol. i., p. 37); de uma clarividente observada por Schelling, que anunciou a morte de um parente a uma distância de 150 léguas, e afirmou que a carta contendo a notícia da morte estava a caminho (ibid., vol. ii., pp. 89-92); de Madame Lagandre, que diagnosticou o estado interno de sua mãe, dando uma descrição que se provou correta pelo exame post-mortem (Somnolism and Psychism, Dr. Haddock, pp. 54-56); de Emma, sonâmbula do Dr. Haddock, que constantemente diagnosticava doenças para ele (ibid., cap. vii.). De um modo geral, o clarividente pode ver e descrever eventos que ocorrem à distância, ou em circunstâncias que tornam a visão física impossível.

Como isso é feito? Os fatos estão além de qualquer disputa. Eles exigem explicação. Dizemos que a consciência pode funcionar através de sentidos outros que não os físicos, sentidos desembaraçados das limitações de espaço que existem para nossos sentidos corporais, e que não podem ser transcendidos por eles. Aqueles que negam a possibilidade de tal funcionamento no que chamamos de plano astral deveriam ao menos se esforçar para apresentar uma hipótese mais razoável que a nossa. Fatos são coisas teimosas, e temos aqui uma massa de fatos provando a existência de atividade consciente em um plano superfísico, de visão sem olhos, audição sem ouvidos, obtenção de conhecimento sem aparato físico. Na falta de qualquer outra explicação, a hipótese teosófica mantém o campo.

Existe outra classe de atos: a das aparições etéricas e astrais, sejam de pessoas vivas ou mortas, espectros, aparições, duplos, fantasmas, etc., etc.

Naturalmente, a pessoa onisciente do final do século XIX encolherá os ombros com altivo desdém à menção de tão tolas superstições.

Mas isso não elimina os fatos, e é uma questão de evidência.

O peso da evidência está enormemente a favor de tais aparições, e em todas as épocas do mundo o testemunho humano tem dado prova de sua realidade.

O investigador cuja demanda por prova tenho em vista pode muito bem se pôr a trabalhar para reunir evidências de primeira mão sobre este assunto.

Naturalmente, se ele tem medo de ser ridicularizado, é melhor que deixe o assunto de lado; mas se for suficientemente robusto para enfrentar o escárnio da pessoa superior, ficará espantado com a evidência que colherá de pessoas que elas mesmas entraram em contato com formas astrais.

"Ilusões! Alucinações!" — dirá a pessoa superior.

Mas dar nomes não resolve nada.

Ilusões às quais a vasta maioria da raça humana testemunha são, no mínimo, dignas de estudo, se o testemunho humano deve ser considerado de algum valor.

Deve haver algo que dá origem a essa unanimidade de testemunho em todas as épocas do mundo, testemunho que se encontra hoje entre pessoas civilizadas, em meio a ferrovias e luzes elétricas, bem como entre raças bárbaras.

O testemunho de milhões de espiritualistas quanto à realidade das formas etéricas e astrais não pode ser deixado de lado.

Quando todos os casos de fraude e impostura são descontados, restam fenômenos que não podem ser descartados como fraudulentos, e que podem ser examinados por quaisquer pessoas que se disponham a dedicar tempo e esforço à investigação.

Não há necessidade de empregar um médium profissional; alguns amigos, bem conhecidos entre si, podem realizar sua busca juntos; e não é exagero dizer que qualquer meia dúzia de pessoas, com um pouco de paciência e perseverança, pode convencer-se da existência de forças e de inteligências outras além daquelas do plano físico.

Há perigo nesta pesquisa para qualquer natureza emocional, nervosa e facilmente influenciável, e é bom não levar as investigações longe demais, ou pelas razões dadas nas páginas anteriores.

Mas não há maneira mais rápida de quebrar a descrença na existência de qualquer coisa fora do plano físico do que tentar algumas experiências, e vale a pena correr algum risco para efetuar essa quebra.

Estas são apenas sugestões quanto às linhas que o investigador pode seguir, para convencer-se de que existe um estado de consciência tal como rotulamos de "astral". Quando ele tiver reunido evidências suficientes para tornar tal estado provável para si, será tempo de ser colocado no caminho do estudo sério.

Para a investigação real do plano astral, o estudante deve desenvolver em si mesmo os sentidos necessários, e para tornar seu conhecimento disponível enquanto está no corpo, deve aprender a transferir sua consciência para o plano astral sem perder o controle do organismo físico, de modo que possa imprimir no cérebro físico o conhecimento adquirido durante suas viagens astrais.

Mas para isso ele precisará ser não um mero investigador, mas um estudante, e necessitará da ajuda e orientação de um professor.

Quanto a encontrar esse professor, "quando o pupilo está pronto, o professor está sempre ali".

Provas adicionais da existência do plano astral são, no presente momento, mais facilmente encontradas no estudo dos fenômenos mesméricos e hipnóticos.

E aqui, antes de passar a estes, sou obrigado a acrescentar uma palavra de advertência.

O uso do mesmerismo e do hipnotismo está cercado de perigo.

A publicidade que acompanha todas as descobertas científicas no Ocidente tem disseminado amplamente conhecimento que coloca ao alcance dos criminalmente inclinados poderes do caráter mais terrível, que podem ser usados para os propósitos mais danados.

Nenhum homem ou mulher de bem usará esses poderes, se descobrir que os possui, exceto quando os utilizar puramente para o serviço humano, sem objetivo pessoal em vista, e quando estiver muito seguro de que não está, por meio deles, usurpando o controle sobre a vontade e as ações de outro ser humano.

Infelizmente, o uso dessas forças está tão aberto ao mal quanto ao bem, e elas podem ser, e estão sendo, usadas para fins dos mais nefários.

Em vista desses novos perigos que ameaçam indivíduos e sociedade, cada um fará bem em fortalecer os hábitos de autocontrole e de concentração do pensamento e da vontade, de modo a encorajar a atitude mental positiva em oposição à negativa, e assim opor uma resistência sustentada a todas as influências vindas de fora.

Nossos hábitos frouxos de pensamento, nossa falta de propósito distinto e consciente, nos expõem aos ataques do hipnotizador de má índole, e que este é um perigo real, não imaginário, já foi provado por casos que trouxeram as vítimas para o alcance da lei criminal.

Pode-se esperar que, em breve, tais más práticas hipnóticas sejam incluídas no código penal.

Embora assim na atitude de cautela e de autodefesa, podemos ainda sabiamente estudar os experimentos tornados públicos ao mundo, em nossa busca por provas preliminares da existência do plano astral.

Pois aqui a ciência ocidental está à beira de descobrir alguns daqueles "poderes" sobre os quais os teosofistas tanto disseram, e temos o direito de usar em justificação de nossos ensinamentos todos os fatos que essa ciência possa nos fornecer.

Agora, uma das classes mais importantes desses fatos é a dos pensamentos tornados visíveis como formas.

Uma pessoa hipnotizada, após ser despertada do transe e estando aparentemente em posse normal de seus sentidos, pode ser levada a ver qualquer forma concebida pelo hipnotizador.

Nenhuma palavra precisa ser dita, nenhum toque dado; basta que o hipnotizador imagine claramente para si alguma ideia, e essa ideia se torna um objeto visível e tangível para a pessoa sob seu controle.

Este experimento pode ser tentado de várias maneiras; enquanto o paciente está em transe, a "sugestão" pode ser utilizada; isto é, o operador pode lhe dizer que um pássaro está sobre seu joelho, e ao despertar do transe ele verá o pássaro e o acariciará (Etudes Cliniques sur la Grande Hystérie, Richer, p. 645); ou que ele tem um abajur entre as mãos, e ao despertar ele pressionará as mãos contra ele, sentindo resistência no ar vazio (Animal Magnetism, traduzido de Binet e Féré, p. 213); dezenas desses experimentos podem ser lidos em Richer ou em Binet e Féré.

Resultados semelhantes podem ser efetuados sem "sugestão", por pura concentração do pensamento; vi um paciente assim fazer remover um anel do dedo de uma pessoa, sem palavra proferida ou toque entre hipnotizador e hipnotizado.

A literatura do mesmerismo e do hipnotismo em inglês, francês e alemão é agora muito extensa, e está aberta a todos.

Ali pode ser buscada a evidência dessa criação de formas pelo pensamento e pela vontade, formas que, no plano astral, são reais e objetivas.

O mesmerismo e o hipnotismo libertam a inteligência nesse plano, e ela opera nele sem os obstáculos normalmente impostos pelo aparato físico; pode ver e ouvir nesse plano, e vê pensamentos como coisas.

Aqui, novamente, para o estudo real, é necessário aprender como transferir assim a consciência enquanto se mantém o domínio sobre o organismo físico; mas para a investigação preliminar basta estudar outros cuja consciência é artificialmente libertada sem sua própria volição.

Essa realidade das imagens-pensamento em um plano superfísico é um fato da mais alta importância, especialmente em sua relação com a reencarnação; mas basta aqui apontá-lo como um dos fatos que contribuem para mostrar a probabilidade prima facie da existência de tal plano.

Outra classe de fatos que merece estudo é aquela que inclui os fenômenos da transferência de pensamento, e aqui alcançamos os níveis inferiores do plano mental, ou manásico.

As Transações da Sociedade de Pesquisas Psíquicas contêm um grande número de experimentos interessantes sobre este assunto, e a possibilidade da transferência de pensamento de cérebro para cérebro sem o uso de palavras, ou de qualquer meio de comunicação física ordinária, está à beira da aceitação geral.

E duas pessoas, dotadas de paciência, podem convencer-se dessa possibilidade, se se dispuserem a dedicar ao esforço tempo e perseverança suficientes.

Que concordem em dedicar, digamos, dez minutos diários ao seu experimento e, fixando o horário, que cada um se feche sozinho, a salvo de qualquer tipo de interrupção.

Que um seja o projetor de pensamento, o outro o receptor de pensamento, e é mais seguro alternar essas posições, a fim de evitar o risco de um se tornar permanentemente anormalmente passivo.

Que o projetor de pensamento se concentre em um pensamento definido e queira imprimi-lo em seu amigo; nenhuma outra ideia além dessa deve entrar em sua mente; seu pensamento deve estar concentrado em uma única coisa, "unidirecionado" na linguagem gráfica de Patanjali.

O receptor de pensamento, por outro lado, deve tornar sua mente um vazio, e deve apenas anotar os pensamentos que nela fluem. Estes ele deve registrar à medida que aparecem, sendo seu único cuidado permanecer passivo, não rejeitar nada, não encorajar nada.

O projetor de pensamento, por sua vez, deve manter um registro das ideias que tenta enviar, e ao final de seis meses os dois registros devem ser comparados.

A menos que as pessoas sejam anormalmente deficientes em pensamento e vontade, algum poder de comunicação terá sido estabelecido entre elas nesse período; e se forem de algum modo psíquicas, provavelmente também terão desenvolvido o poder de ver uma à outra na luz astral.

Pode-se objetar que tal experimento seria enfadonho e monótono.

Concedido.

Todas as investigações de primeira mão sobre leis e forças naturais são enfadonhas e monótonas.

É por isso que quase todos preferem o conhecimento de segunda mão ao de primeira; a "sublime paciência do investigador" é um dos dons mais raros.

Darwin realizaria um experimento aparentemente trivial centenas de vezes para comprovar um pequeno ato; os domínios supersensoriais certamente não necessitam, para sua conquista, de menos paciência e menos esforço do que os sensoriais.

A impaciência nunca realizou nada no questionamento da natureza, e o aspirante a estudante deve, desde o início, demonstrar a perseverança incansável que pode perecer, mas não pode abandonar sua presa.

Finalmente, permita-me aconselhar o investigador a manter os olhos abertos para novas descobertas, especialmente nas ciências da eletricidade, da física e da química.

Que ele leia o discurso do Professor Lodge à Associação Britânica em Cardiff, no outono de 1891, e o discurso do Professor Crookes à Sociedade de Engenheiros Eletricistas em Londres, em novembro seguinte.

Ali encontrará sugestões fecundas sobre as linhas ao longo das quais a ciência ocidental se prepara para avançar, e talvez comece a sentir que pode haver algo na afirmação de H. P. Blavatsky de que os Mestres da Sabedoria estão se preparando para dar provas que substanciarão a Doutrina Secreta.

OS SETE PLANOS E OS PRINCÍPIOS QUE NELES FUNCIONAM.

7.

x.

6.

x.

5.   Atma.

Espírito.

4.    Buddhi.

Alma Espiritual.

3.    Manas.

Alma Humana.

2.    Kama.

Corpo Astral ou de Desejos.

1.    Prana.

Duplo Etérico.

Corpo Físico Denso.

Espiritual.

Mental.

Astral.

Físico.

OUTRA DIVISÃO DE ACORDO COM OS PRINCÍPIOS.

Princípios intimamente entrelaçados durante a vida terrena.

Às vezes chamado de Plano Psíquico Superior.

7.  Atma.

6.  Buddhi.

5.  Manas Superior.

4.  Manas Inferior.

3.  Kama.

2.  Prana.

Duplo Etérico.

1.  Corpo Físico Denso.

Espiritual.

Mental.

Astral.

Físico.

OUTRA DIVISÃO, TAMBÉM DE ACORDO COM OS PRINCÍPIOS.

7.   Atma.

6.  Buddhi.

5.  Manas.

4.   Kama.

3.   Prana.

2.   Duplo Etérico.

1.   Corpo Físico Denso.

Espiritual.

Mental.

Astral.

Físico.

Estas duas últimas divisões são questões de conveniência na classificação.

O primeiro diagrama apresenta os próprios planos como existem na natureza.

A SOCIEDADE TEOSÓFICA.

A Sociedade Teosófica é um corpo internacional que foi fundado em Nova York, em 17 de novembro de 1875. Seus objetivos são: —

PRIMEIRO.

— Formar um núcleo da fraternidade universal da humanidade, sem distinção de raça, credo, sexo, casta ou cor.

SEGUNDO.

— Estimular o estudo da religião comparada, da filosofia e da ciência.

TERCEIRO.

— Investigar as leis inexplicadas da natureza e os poderes latentes no homem.

Desses três objetivos, o primeiro é o único que é obrigatório para todos os membros, sendo os outros dois destinados a servir ao primeiro.

A realização do segundo, revelando o Oriente e o Ocidente um ao outro, tende a derrubar as barreiras de raça e credo, e coloca ao serviço comum os seus respectivos tesouros ocultos de conhecimento espiritual.

O terceiro objetivo também tende à fraternidade, na medida em que leva o homem a compreender a si mesmo e ao seu ambiente, e finalmente lhe demonstra a unidade espiritual subjacente de todos os seres.

Mas ambos esses objetivos exigem, para sua prossecução, capacidades especiais e oportunidades especiais; não são, portanto, obrigatórios para os membros, mas são voluntariamente assumidos por aqueles que por eles se sentem atraídos e que são capazes de os perseguir.

Ainda assim, uma pessoa inteiramente indiferente a eles, se acredita na fraternidade humana e está disposta a trabalhar por ela, tem plena acolhida e posição na Sociedade Teosófica.

Os membros da Sociedade estão ligados por um vínculo ético, e não intelectual, e a sua unidade assenta num ideal sublime, não num credo formulado.

A Sociedade não tem dogmas, não impõe crenças, não endossa nenhuma Igreja, não apoia nenhum partido, não toma partido nas intermináveis disputas que dilaceram a sociedade e amarguram

(85)

a vida nacional, social e pessoal.

Ela procura não afastar ninguém da sua própria religião, mas antes o impele a buscar nas profundezas da sua própria religião o alimento espiritual de que necessita.

Os ensinamentos mencionados no seu segundo objetivo, ela os apresenta como assuntos para estudo, não como dogmas a serem cegamente aceitos.

Que cada um demonstre à religião dos outros o respeito que reivindica para a sua própria, é entendido como uma obrigação honrosa na Sociedade, e perfeita cortesia mútua nestas matérias é esperada dos membros.

Cada vez mais, isso conduz à cooperação na busca da verdade, ao abrandamento de preconceitos, à liberalização das mentes e ao crescimento de uma graciosa amizade e disposição para aprender.

Assim, a Sociedade é um muro de proteção contra os inimigos gêmeos do homem, a superstição e o materialismo, e deve espalhar, onde quer que vá, uma influência suave e refinadora de paz e boa vontade, formando uma das forças que militam pelo bem em meio aos conflitos da civilização moderna.

FILIAÇÃO.

A filiação na Sociedade, na Europa, pode ser obtida ou por eleição por um Ramo, ou por admissão pelo Secretário-Geral, no caso daqueles que desejam permanecer não filiados.

E o ato de tal eleição, por um lado, ou de admissão, por outro, constitui a pessoa como membro da Sociedade Teosófica.

Todas as solicitações de filiação devem ser feitas no formulário impresso fornecido para esse fim pelo Secretário-Geral ou pelo Secretário de um Ramo.

Uma cópia das Regras da Sociedade e da Seção Europeia — fornecendo detalhes sobre a formação de Ramos, etc.

— será enviada mediante solicitação ao Secretário-Geral.

TAXAS E CONTRIBUIÇÕES (EUROPA).

Todas as solicitações de filiação devem ser acompanhadas de (a) uma taxa de entrada de 5s., em moeda inglesa (ou equivalente), e (b) a contribuição anual corrente, que para membros de língua inglesa é de 5s. (ou equivalente), e para todos os outros membros, 2s. 6d. (ou equivalente).

Taxas e contribuições podem ser dispensadas em casos especiais.

Todos os cheques, ordens de pagamento, etc., devem ser emitidos em nome do Secretário-Geral, G. R. S. Mead.

OFICIAIS GERAIS.

Presidente, Cel. H. S. Olcott, Adyar, Madras, Índia; Vice-Presidente, A. P. Sinnett, 27 Leinster Gardens, Londres, W.

SEÇÃO EUROPEIA. — Secretário-Geral, G. R. S. Mead, B.A. (Cantab.), 19 Avenue Road, Londres, N.W.

SEÇÃO AMERICANA. — Secretário-Geral, Alexander Fullerton, 108 East Seventeenth Street, Nova York, E.U.A.

SEÇÃO INDIANA. — Secretário-Geral, Bertram Keightley, M.A. (Cantab.), Sociedade Teosófica, Benares, Índia.

SEÇÃO AUSTRALIANA. — Secretário-Geral, J. C. Staples, 42 Margaret Street, Sydney, Nova Gales do Sul, Austrália.

SEÇÃO ESCANDINAVA.

— Secretário-Geral, Dr. Gusta Zander, Medico-Mekaniska Institutet, Jaktvarsgatan, 4, Estocolmo, Suécia.

SEÇÃO DA NOVA ZELÂNDIA.

— Secretária-Geral, Srta. Lilian Edger, M.A., Mutual Life Buildings, Lower Queen Street, Auckland.

OFICIAIS DA SEÇÃO EUROPEIA.

SECRETÁRIO-GERAL.

— G. R. S. Mead, B.A. (Cantab.).

TESOUREIRO.— Hon.

O. S. F. Cue.

SECRETÁRIO-AUXILIAR.

— C. W. Leadbeater.

AUDITORES.

— A. J. Faulding e M. U. Moore, M.A.

COMITÊ EXECUTIVO.

— Sr. A. P. Sinnett e Dr. W. Wynn Westcott (Grã-Bretanha); Mons.

Courmes (França); Senhor José Xire (Espanha); Senhor W. B. Fricke (Holanda); o Tesoureiro e o Secretário-Geral.

SEDE EUROPEIA.

— 19 Avenue Road, Regent's Park, Londres, N.W.

LIVROS — ELEMENTARES.

  

Uma Introdução à Teosofia.

Por ANNIE BESANT         ..003  Os Sete Princípios do Homem.

Por ANNIE BESANT          . .

Reencarnação.

Por ANNIE BESANT

Morte e Além.

Por ANNIE BESANT

Carma.

Por ANNIE BESANT    ..         ..         ..         ..         ..

O Plano Astral.

Por C. W. LEADBEATER . .         ..

O Plano Devachânico.

Por C. W. LEADBEATER . .          ..

O Homem e Seus Corpos.

Por ANNIE BESANT  ..         ..         ..

A Sabedoria Antiga.

Um esboço dos Ensinamentos Teosóficos (no prelo).     Por ANNIE BESANT  ..          ..

A Chave para a Teosofia.

Por H. P. BLAVATSKY      ..         ..

AVANÇADOS.

     d.

Budismo Esotérico.

Por A. P. SINNETT

O Crescimento da Alma.

Por A. P. SINNETT  . .  ..050  A Construção do Cosmos.

Por ANNIE BESANT  ..

O Eu e Seus Invólucros.

Por ANNIE BESANT  . .  ..016  O Nascimento e a Evolução da Alma.

Por ANNIE BESANT  010  Plotino (Teosofia dos Gregos).  Por G. R. S. MEAD  0  1  0  Orfeu  „  „  „  Por G. R. S. MEAD

Pistis Sophia.

Por G. R. S. MEAD

A Doutrina Secreta.

Por H. P. BLAVATSKY          . .         ..

ÉTICOS.

A Voz do Silêncio.

Traduzido por H.    P.    BLA-  VATSKY.

Papel, 6d. ;  Tecido, 2s. ;  Couro      . .          ..040  O Bhagavad Gita.

Traduzido   por    ANNIE    BESANT.

Papel, 6d. ;  Tecido, 2s. ;  Couro

Os Upanishads (Seis).     Traduzidos por  G.  R.  S.  MEAD  e

JAGADISHA  C.  CHATTOPADHYAYA.

Papel, 6d. ;  Tecido

Luz no Caminho.

Por M. C.

No Pátio Exterior.

Por ANNIE BESANT

O Caminho do Discipulado.

Por ANNIE BESANT...020 Primeiros Passos no Ocultismo.

Por H. P. BLAVATSKY.

Tecido, 2s.; Couro.

PANFLETOS.

Por que me Tornei Teosofista.

Por ANNIE BESANT...004 Teosofia e suas Evidências.

Por ANNIE BESANT...003 A Esfinge da Teosofia.

Por ANNIE BESANT...003 O Significado e o Uso da Dor.

Por ANNIE BESANT...003 Vegetarianismo à Luz da Teosofia.

Por ANNIE BESANT.

Um Esboço Geral da Teosofia.

Por ANNIE BESANT...003 Teosofia em Perguntas e Respostas.

Por ANNIE BESANT.

Até 1891. Um Fragmento de Autobiografia.

Por ANNIE BESANT.

Em Defesa da Teosofia.

Por ANNIE BESANT...002 Teosofia e Cristianismo.

Por ANNIE BESANT...002 Teosofia e seus Ensinamentos.

Por ANNIE BESANT...003 Os Mestres como Fatos e Ideais.

Por ANNIE BESANT.

O Lugar da Paz.

Por ANNIE BESANT.

O Uso do Mal.

Por ANNIE BESANT.

A Peregrinação da Alma.

Por ANNIE BESANT...002 Materialismo Minado pela Ciência.

Por ANNIE BESANT...002 Devoção e a Vida Espiritual.

Por ANNIE BESANT...002 Teosofia e a Lei da População.

Por ANNIE BESANT.

Um Breve Glossário de Termos Teosóficos.

Por ANNIE BESANT e HERBERT BURROWS.

A Sociedade Teosófica e H. P. B. Por ANNIE BESANT e H. PATTERSON.

Teosofia e Ocultismo.

Por G. R. S. MEAD...002 Yoga, a Ciência da Alma.

Por G. R. S. MEAD...002 Teosofia, a Religião de Jesus.

Por A. FULLERTON...002 As Cartas de Wilkesbarre sobre o Cristianismo.

Por A. FULLERTON.

Meus Livros.

Por H. P. BLAVATSKY.

Colheitas Teosóficas ou Notas sobre a Doutrina Secreta.

Por ANNIE BESANT e I. COOPER-OAKLEY...006 Estudos na Doutrina Secreta.

Por I. COOPER-OAKLEY e A. M. GLASS.

A Base Esotérica do Cristianismo, Partes 1 e 2. Por W. KINGSLAND (cada).

H. P. Blavatsky.

Por ALGUNS DE SEUS DISCÍPULOS.

Com Retrato.

Para outras obras, ver Catálogo.

REVISTAS.

The Theosophist, editado pelo Coronel H. S. Olcott, P. T. S.; 1 por ano, porte pago.

Lucifer, mensal, fundada por H. P. Blavatsky, e editada por Annie Besant e G. R. S. Mead; 17s. 6d. por ano, porte pago.

Mercury, editado por J. T. Walters, Palace Hotel, San Francisco, Cal., E.U.A.; um dólar por ano.

Tudo o que foi mencionado acima pode ser obtido nos Escritórios da Sociedade Teosófica de Publicações, 26 Charing Cross, S.W., onde também podem ser obtidos catálogos completos de livros.

A SOCIEDADE TEOSÓFICA DE PUBLICAÇÕES — LONDRES:

Charing Cross, S.W.; NOVA YORK: 65 Fifth Avenue; ÍNDIA: Benares, N.W.P.

A BIBLIOTECA DE REFERÊNCIA.

Há uma Biblioteca de Referência na Sede, aberta apenas aos Membros da Sociedade, contendo a maioria das obras de referência encontradas na literatura teosófica.

A Biblioteca está aberta das 14h às 22h.

A BIBLIOTECA CIRCULANTE.

Há uma Biblioteca Circulante na Sede, aberta ao público.

A assinatura é de 10s. por 12 meses, 6s. por 6 meses, e 1s. 6d. por 1 mês.

O porte postal deve ser pago pelo assinante.

Aqueles que desejarem maiores informações podem obtê-las dirigindo-se pessoalmente ou por escrito ao Secretário-Geral da Seção Europeia ou a qualquer um dos Oficiais das diversas Lojas no Reino Unido e na Europa.

G. R. S. MEAD, Sec.

Geral, Seção Europeia.

Avenue Road, Regent's Park, Londres, N.W.

Todos os pedidos de periódicos e livros devem ser endereçados ao Gerente, Sociedade Teosófica de Publicações, 26 Charing Cross, S.W., e NÃO ao Secretário-Geral.

K

XV

- 4,

t!

═══════   Avatares — Annie Besant ═══════

S iNrnte

Pooaa University Jayaka library

Este livro deve ser devolvido na data ou antes da última data marcada abaixo.

Uma multa de Rs. 0,25 por dia pelo período

de atraso será recuperada do mutuário.

AVATARES

Quatro Conferências proferidas na Vigésima Quarta Reunião Anual

da Sociedade Teosófica em Adyar,

Madras,

sin a  ope  whx   ano  algum  vhic

POR ANNIE BESANT,

MEMBRO DA SOCIEDADE TEOSÓFICA.

Madras:

Escritório do "Theosophist", Adyar.

o da SOCIEDADE TEOSÓFICA DE PUBLICAÇÕES, 3. LANGHAM

um em i

e 1v "I SOCIEDADE TEOSÓFICA DE PUBLICAÇÕES,

este y'

w 1900.

IMPRESSO POR THOMPSON & CO., NA :i MINE PRESS, 33, BROADWAY, MADRAS.

.

AVATARES.

PRIMEIRA CONFERÊNCIA.

IRMÃOS, Toda vez que aqui nos reunimos para estudar as verdades fundamentais de todas as religiões, não posso deixar de sentir quão vasto é o assunto, quão pequeno o expositor, quão poderoso o horizonte que se abre diante de nossos pensamentos, quão estreitas as palavras que se esforçam por esboçá-lo diante de vossos olhos.

Ano após ano nos encontramos, vez após vez nos esforçamos por sondar alguns desses grandes mistérios da vida, do Ser, que formam o único assunto verdadeiramente digno do mais profundo pensamento do homem.

Tudo o mais é passageiro; tudo o mais é transitório; tudo o mais é apenas o brinquedo de um momento.

Fama e poder, riqueza e ciência — tudo o que há neste mundo abaixo é como nada diante da grandeza do Ser Eterno no universo e no homem, um em Sua imagem, maravilhoso e belo em toda forma que Ele emite.

E neste ano, de todas as manifestações do Supremo, ousaremos estudar o mais santo dos

Avatares.

"Santíssimas", aquelas manifestações de Deus no mundo nas quais Ele Se mostra como divino, vindo para ajudar o mundo que fez, resplandecendo em Sua natureza essencial, a forma apenas um tênue véu que mal oculta a

Divindade de nossos olhos.

Como então ousaremos aproximar-nos dela, como ousaremos estudá-la, senão com a mais profunda reverência, com a mais profunda humildade; pois se para o estudo de Suas obras são necessárias paciência, reverência e humildade de coração, o que será quando estudamos Aquele cujas obras apenas parcialmente O revelam, quando tentamos compreender o que significa um Avatara, qual é o significado, qual o propósito de tal revelação?

Nosso Presidente disse verdadeiramente que em todas as fés do mundo há crença em tais manifestações. A antiga máxima quanto à verdade — aquilo que é como o selo de garantia na prata mostrando que o metal é puro — essa antiga máxima é aqui válida: o que tem sido crido em toda parte, o que tem sido crido em todos os tempos, e por todos, isso é verdadeiro, isso é realidade.

As religiões disputam sobre muitos detalhes; os homens contendem sobre muitas proposições; mas onde o coração humano e a voz humana falam uma única palavra, aí tendes a marca da verdade, aí tendes o sinal da realidade espiritual. Mas ao tratar do assunto, uma dificuldade nos enfrenta, enfrenta-vos como ouvintes, enfrenta a mim mesmo como orador.

Avatares.

Em toda religião nos tempos modernos, a verdade é despojada de suas plenas proporções; o intelecto sozinho não pode abranger os muitos aspectos da única verdade.

Assim temos escola após escola, filosofia após filosofia, cada uma mostrando um aspecto da verdade, e ignorando, ou mesmo negando, os outros aspectos que são igualmente verdadeiros.

Nem é tudo; à medida que a era em que vivemos passa de século a século, de milênio a milênio, o conhecimento torna-se mais obscuro, a visão espiritual torna-se mais rara, aqueles que repetem superam em número aqueles que sabem; e aqueles que falam com visão clara da verdade espiritual perdem-se em meio às multidões, que apenas sustentam tradições cuja origem não conseguem compreender.

O sacerdote e o profeta, para usar duas palavras bem conhecidas, sempre entraram em conflito um com o outro nos tempos posteriores.

O sacerdote dá continuidade às tradições da antiguidade; com demasiada frequência, perdeu o conhecimento que as tornava reais. O profeta, surgindo de tempos em tempos com a palavra divina quente como fogo nos lábios, proclama.

a verdade antiga e ilumina a tradição.

Mas aqueles que se apegam às palavras da tradição tendem a ser cegados pela luz do fogo e a chamar de "herege" aquele que fala a verdade que eles perderam.

Portanto, religião após religião, quando algum grande professor surgiu, houve oposição, clamor, rejeição, porque a verdade que ele falava era poderosa demais.

Avataras.

para ser confinada nos limites de homens semivisão.

E em um assunto como o que vamos estudar hoje, certos sulcos foram feitos, certas rotinas, por assim dizer, nas quais a mente humana está correndo; e sei que, ao apresentar-lhes a verdade oculta, terei necessariamente, em alguns pontos, de entrar em choque com detalhes de uma tradição que é mais repetida de memória do que compreendida ou com as verdades subjacentes apreendidas.

Perdoem-me então, meus irmãos, se em um discurso sobre este grande tema eu porventura cruzar algumas das linhas divisórias de diferentes escolas de pensamento hindu; não posso, não ouso estreitar a verdade que aprendi, para ajustar-me às limitações que cresceram pela ignorância dos séculos, nem fazer com que aquilo que é a verdade espiritual se conforme às tradições vazias que restam nas fés do mundo.

Pelo dever que me foi imposto pelo Mestre a quem sirvo, pela verdade que Ele me ordenou falar aos ouvidos dos homens de todas as fés que existem neste mundo moderno; por estas devo dizer-vos o que é verdadeiro, não importa se concordais ou não comigo no momento; pois a verdade que é proferida conquista submissão depois, se não no momento; e qualquer um que fale dos Rishis da antiguidade deve falar as verdades que eles ensinaram em seus dias, e não repetir os meros lugares-comuns dos comentaristas dos tempos modernos e as pequenas ortodoxias que nos cercam por todos os lados e separam o homem do homem.

Avatares.

Proponho, para simplificar este grande assunto, dividi-lo sob certos títulos.

Proponho primeiro lembrar-vos das duas grandes divisões reconhecidas por todos os que pensaram sobre o assunto; depois, tomar especialmente, nesta manhã, a questão: "O que é um Avatara?" Amanhã colocaremos e nos esforçaremos por responder, ao menos em parte, à questão: "Quem é a fonte dos Avatares?" Depois, trataremos de Avatares especiais, tanto do cosmos quanto das raças humanas.

Assim, espero colocar diante de vós uma clara e definida sucessão de ideias sobre este grande assunto, não pedindo que acrediteis nelas porque eu as pronuncio, não pedindo que as aceiteis porque eu as profiro.

Vossa razão é o tribunal ao qual toda verdade que é verdadeira para vós deve chegar; e errais profundamente, quase fatalmente, se deixais que a voz da autoridade se imponha onde não respondeis ao que é dito.

Toda verdade só é verdadeira para vós na medida em que a vedes e em que ela ilumina a mente; e a verdade, por mais verdadeira que seja, ainda não é verdade para vós, a menos que vosso coração se abra para recebê-la, assim como a flor abre seu coração para receber os raios do sol matinal.

Primeiro, então, tomemos uma afirmação que homens de todas as religiões aceitarão.

Manifestações divinas de um tipo especial ocorrem de tempos em tempos, conforme surge a necessidade de seu aparecimento; e essas manifestações especiais distinguem-se da manifestação universal de Deus em Seu cosmos; pois nunca esqueçais que na mais humilde criatura que rasteja na terra, I'shvara está presente tanto quanto no mais elevado. Mas há certas manifestações especiais, destacadas dessa autorrevelação geral no cosmos, e são essas manifestações especiais que são convocadas por necessidades especiais.

Duas palavras têm sido usadas no Hinduísmo, marcando uma distinção na natureza da manifestação: a palavra "Avatara" e a palavra "Avesa". Apenas por um momento precisamos nos deter na etimologia das palavras, importante para nós porque o significado das palavras aponta para a diferença fundamental entre as duas.

A palavra "Avatara", como sabeis, tem como raiz "tri", passar sobre, e com o prefixo que lhe é acrescentado, obtém-se a ideia de descida, aquele que desce. Esse é o significado literal da palavra.

A raiz da outra palavra é "vish", permear, penetrar, saturar, e temos ali o pensamento de algo que é permeado ou penetrado.

Assim, enquanto em um caso, Avatara, há o pensamento de uma descida do alto, de Ishvara para baixo; no outro, há antes a ideia de um ser que é influenciado, permeado, saturado pelo poder divino, especialmente iluminado, por assim dizer.

E assim temos uma espécie de manifestação divina parcial, pode-se dizer, no Avatara e no Avesa.

Avatares: manifestação divina parcial naquele que é permeado pela influência do Supremo, ou de algum outro ser que praticamente domina o indivíduo, o Ego que é assim permeado.

Agora, quais são as ocasiões que conduzem a essas grandes manifestações? Ninguém pode falar com mais poderosa autoridade sobre este ponto do que Aquele que veio Ele mesmo como um Avatara pouco antes do início de nossa própria era, o Divino Senhor Shri Krishna, Ele mesmo.

Voltai-vos para aquele maravilhoso poema, o Bhagavad-Gita, para o quarto Adhyaya, Shlokas 7 e 8; ali Ele nos diz o que O atrai para nascer em Seu mundo na forma manifesta do Supremo:

"Quando Dharma, retidão, lei decai, quando Adharma, injustiça, ilegalidade é exaltada, então Eu mesmo venho à tona: para a proteção dos bons, para a destruição dos maus, para o firme estabelecimento do Dharma, Eu nasço de era em era." Isso é o que Ele nos diz sobre a vinda do Avatara.

Isto é, as necessidades de Seu mundo O chamam para manifestar-Se em Seu poder divino; e sabemos de outros de Seus ditos que, além daqueles que lidam com as necessidades humanas, há certas necessidades kósmicas que, nas eras anteriores da história do mundo, convocaram manifestações especiais.

Quando na grande roda da evolução uma nova volta tem de ser dada, quando uma nova forma, um novo tipo de vida está surgindo, então também o Supremo Se revela, encarnando o tipo que assim Ele inicia em Seu cosmos, e dessa maneira fazendo girar aquela roda eterna que Ele vem como Ishvara para girar.

Tal é, então, falando de modo bastante geral, o significado da palavra, e o objeto da vinda.

Disso podemos, apropriadamente, voltar-nos para a questão mais especial: "O que é um Avatara?" E é aqui que devo pedir vossa atenção cuidadosa, mais ainda, vossa consideração paciente, onde pontos que até certo ponto podem ser desconhecidos são postos diante de vós; pois, como disse, é a visão oculta da verdade que vou parcialmente desvelar, e aqueles que não estudaram assim a verdade precisam pensar cuidadosamente antes de rejeitarem, precisam considerar longamente antes de recusarem.

Veremos, ao tentarmos responder à questão, até que ponto as grandes autoridades nos ajudam a compreender, e até que ponto a falta de conhecimento na leitura dessas autoridades tem levado a equívocos.

Deveis lembrar-vos de que o falecido e erudito T. Subba Rao, nas conferências que proferiu sobre a Bhagavad-Gita, apresentou-vos uma certa visão do Avatara, de que era uma descida de Ishvara ou, como ele disse, usando o termo teosófico, o Logos, que é apenas o nome grego para Ishvara — uma descida de Ishvara, unindo-Se a uma alma humana.

Com todo o respeito pela profunda erudição do saudoso pandit, não posso deixar de pensar que essa é apenas uma definição parcial.

Provavelmente ele não desejou, naquela época, e muito possivelmente não teve tempo, de tratar de caso após caso, tendo um campo tão vasto a cobrir no pequeno número de conferências que proferiu; e, portanto, escolheu uma forma, por assim dizer, de autorrevelação, deixando intocadas as outras, que agora, ao tratarmos do assunto em si, temos tempo pleno para estudar.

Permiti-me então começar, por assim dizer, do princípio, e depois dar-vos certas autoridades que podem tornar a visão mais fácil de aceitar; permiti-me declarar, sem qualquer tipo de tentativa de velar ou evadir, o que é realmente um Avatara.

Fundamentalmente, Ele é o resultado da evolução. Em passados Kalpas, em mundos outros que este, mais ainda, em universos anteriores ao nosso, aqueles que haviam de ser Avataras subiram lentamente, passo a passo, a vasta escada da evolução, subindo do inanimado à planta, da planta ao animal, do animal ao homem, do homem ao Jivanmukta, do Jivanmukta a algo mais elevado e

mais alto ainda, acima da poderosa hierarquia que se estende

para além Daqueles que Se libertaram dos

laços da humanidade; até que, por fim, assim subindo,

Eles não apenas lançam fora todos os limites do Ego

separado, não apenas rompem as limitações do Si mesmo

separado, mas entram no próprio Ishvara e se expandem

na consciência total do Senhor, tornando-se um em conhecimento

como sempre foram um em essência com aquela Vida eterna

da qual originalmente surgiram, vivendo nessa Vida,

centros sem circunferências, centros vivos, um

com o Supremo.

Atrás de tal Ser estende-se

a cadeia sem fim de nascimento após nascimento, de manifestação

após manifestação.

Durante o estágio em que Ele

era humano, durante a longa subida pela

escada da humanidade, havia duas características especiais

que distinguiam o futuro Avatara das

fileiras dos homens.

Uma, sua bhakti absoluta, sua

devoção ao Supremo; pois somente aqueles que são

Bhaktas e que à sua bhakti uniram gnana,

ou conhecimento, podem alcançar esta meta; pois pela devoção,

diz Shri Krishna, pode um homem "entrar em Meu ser".

E a necessidade da devoção para o futuro Avatara

é esta: ele deve manter o centro que construiu

na Vida de Ishvara, para que possa

ser capaz de traçar a circunferência uma vez mais ao redor

desse centro, a fim de que ele surja como

uma manifestação de Ishvara, um com Ele em conhecimento,

um com Ele em poder, o próprio Supremo

em vida terrena; ele deve, portanto, ter

o poder de limitar-se à forma, pois nenhuma forma pode

existir no universo senão como há um centro dentro

dela, ao redor do qual essa forma é traçada.

Ele deve ser tão

devotado a ponto de estar disposto a permanecer para o serviço

do universo enquanto o próprio Ishvara nele habita, para

compartilhar o contínuo sacrifício feito por Ele, o sacrifício

pelo qual o universo vive.

Mas não é apenas a devoção

que marca este grande Ser que está subindo seu

caminho divino.

Ele deve também ser, como Ishvara é, um amante

da humanidade.

A menos que dentro dele arda a

chama do amor pelos homens — não, homens, digo eu? é

estreito demais — a menos que dentro dele arda a chama do amor

por tudo o que existe, móvel e imóvel,

neste universo de Deus, ele não será capaz de surgir

como o Supremo cuja Vida e amor estão em

tudo o que Ele trouxe à existência a partir de Sua

eterno e inesgotável mentira — "Não há nada", diz o Amado, "movente ou imóvel, que possa existir antes de mim"; e a menos que o homem possa trabalhar isso em sua natureza, a menos que possa amar tudo o que existe, não apenas o belo, mas o feio, não apenas o bom, mas o mal, não apenas o atraente, mas o repulsivo, a menos que em toda forma ele veja o Self, ele não pode escalar o caminho íngreme que o Avatara deve trilhar.

Estas são, então, as duas grandes características do homem que deve se tornar a manifestação especial de Deus: bhakti, amor ao Uno no qual ele deve se fundir, e amor àqueles cuja própria vida é a vida de Deus.

Somente à medida que estas se manifestam no homem é que ele está no caminho que o leva a ser em futuros universos, em futuros futuros kalpas, um Avatara vindo como Deus ao homem.

Agora, sob esta visão da natureza de um Avatara, sei que surgem dificuldades; mas são dificuldades que surgem de uma visão parcial, e então dessa visão ter sido meramente aceita, como regra, sob a autoridade de algum grande nome, em vez de ter sido pensada e completamente compreendida pelo homem que repete o bordão de sua própria seita ou escola.

Uma vez adotada a visão, todo texto em Shruti ou Smriti que vá contra essa visão é torcido de seu significado natural, a fim de ser feito concordar com a ideia que já domina a mente.

Essa é a dificuldade com toda religião; um homem adquire sua visão pela tradição, pelo hábito, pelo nascimento, pela opinião pública, pelo ambiente de seu próprio tempo e de seus próprios dias.

Ele encontra nas escrituras que não pertencem a nenhum tempo, a nenhum dia, a nenhuma era, e a nenhum povo, mas são o Veda eterno — ele encontra nelas muitos textos que não se encaixam no estreito quadro que ele fez; e porque ele muitas vezes se importa mais com o quadro do que com a verdade, ele manipula o texto até conseguir fazê-lo caber, de alguma forma deslocada; e a engenhosidade do comentarista muitas vezes aparece na habilidade com que ele pode fazer as palavras parecerem significar o que não significam em seu sentido gramatical e óbvio.

Assim, homens de toda escola, sob os poderosos nomes de homens que conheciam a verdade, mas que só podiam dar tal porção da verdade que julgavam que o homem na época era capaz de receber, usam seus nomes para sustentar interpretações equivocadas, e assim muros são continuamente erguidos para bloquear o avanço da vida do homem.

Agora deixem-me tomar um exemplo de um dos maiores nomes, alguém que conhecia a verdade que proferia, mas também, como todo mestre, tinha de lembrar que, embora fosse homem, aqueles a quem falava eram crianças que não podiam apreender a verdade com entendimento viril.

Aquele grande mestre, fundador de uma das três escolas do Vedanta, Shri Ramanujacharya, em seu comentário sobre o Bhagavad-Gita — obra inestimável que homens de todas as escolas poderiam ler e aproveitar —, ao tratar da passagem em que Shri Krishna declara que teve "muitos nascimentos", aponta quão vasta fora a variedade desses nascimentos.

Então, limitando-se às Suas manifestações como Ishvara — isto é, depois de Ele haver atingido o Supremo —, ele diz, com toda a verdade, que Ele nasceu por Sua própria vontade; não por karma que O compelisse, não por qualquer força externa que O coagisse, mas por Sua própria vontade Ele veio como Ishvara e encarnou em uma forma ou outra.

Mas nada se diz ali dos inumeráveis degraus percorridos pelo Poderoso antes de Ele Se fundir no Supremo. Esses são deixados de lado, não mencionados, não notados, porque o que o escritor tinha em vista era apresentar aos corações dos homens um grande Objeto de adoração, que pudesse gradualmente elevá-los para cima e para cima, até que o Si mesmo desabrochasse neles por sua vez.

Nenhuma palavra é dita sobre os kalpas anteriores, sobre os universos que se estendem para trás, no passado ilimitável. Ele fala de Seu nascimento como Deva, como Naga, como Gandharva, como aquelas muitas formas que Ele assumiu por Sua própria vontade.

Como sabeis, ou como podereis aprender se vos voltardes para o Srimad-Bhagavata, há uma lista muito mais longa de manifestações do que as dez usualmente chamadas Avataras. Ali são dadas, uma após outra, as formas que parecem estranhas ao leitor superficial quando conectadas, no pensamento moderno, com o Supremo.

Mas encontramos luz lançada sobre a questão por algumas outras palavras do grande Senhor; e também encontramos em um famoso livro, cheio de insinuações ocultas — embora sem muita explicação das insinuações dadas —, o Yoga Vasishtha, uma declaração clara e definida de que as divindades, como Mahadeva, Vishnu e Brahma, todas escalaram para cima até os poderosos postos que ocupam. E isso bem pode ser assim, se pensardes nisso; não há nada de depreciativo para Eles nesse pensamento; pois há apenas uma Existência, a fonte eterna de tudo.

Parte II, Capítulo ii, slokas 14, 15, 16.

que surge como separado, seja separado no universo como Ishvara, ou separado na cópia do universo no homem; há apenas Um sem segundo; não há vida senão a Sua, não há independência senão a Sua, não há auto-existência senão a Sua, e dEle Deuses e homens e tudo tiram sua raiz e existem para sempre em e por Sua única vida eterna.

Diferentes estágios de manifestação, mas o Um Ser em todos os diferentes estágios, o Um vivendo em todos; e se é verdade, como é verdade, que o Ser no homem é "não nascido, constante, eterno, antigo", é porque o Ser no homem é um com o Um Auto-existente, e o próprio Ishvara é apenas a mais poderosa manifestação daquele Um que não conhece segundo perto de Si mesmo.

Diz um poeta inglês: Mais próximo está Ele do que a respiração, mais perto do que mãos e pés.

O Ser está em você e em mim, tanto quanto o Ser está em Ishvara, aquele Um, eterno, imutável, incorruptível. Do qual toda existência manifestada é apenas um raio de glória.

Assim é verdade, o que é ensinado no Yoga Vashishta; é verdade que mesmo o maior, diante de quem nos curvamos em adoração, subiu em eras passadas além de todo cálculo humano para ser um com o Supremo, e, sempre lá, manifestar-Se como Deus para o mundo, - Avatara.

Mas agora chegamos a uma distinção que encontramos feita, e é real. Lemos sobre Purnavatara, um Avatara pleno, completo. Qual é o significado da palavra "pleno" aplicada ao Avatara? O nome é dado, como sabemos, a Shri Krishna; Ele é marcado especialmente por esse nome. Verdadeiramente a palavra "purna" não pode se aplicar ao Ilimitado, ao Infinito; Ele não pode ser mostrado em qualquer forma; o olho nunca pode vê-Lo; apenas o espírito que é Ele mesmo pode conhecer o Um. O que se quer dizer é que, tanto quanto é possível dentro dos limites da forma, a manifestação do sem forma aparece, tanto quanto é possível, veio naquele grande Um que veio para ajudar o mundo. Isso pode ajudá-lo a compreender a distinção. Onde a manifestação é a de um Purnavatara, então em qualquer momento do tempo, por Sua própria vontade, por Yoga ou de outra forma, Ele pode transcender todo limite da forma na qual Ele Se liga por Sua própria vontade, e brilhar como o Senhor do Universo, dentro do qual todo o Universo está contido. Pense por um momento mais uma vez em Shri Krishna, que nos ensina tanto sobre isso.

Volte-se para esse grande celeiro de sabedoria espiritual, o Mahabharata, no Ashvamedha Parva, que contém a Anugita, e você encontrará que Arjuna, após a grande batalha, esquecendo o ensinamento que lhe fora dado em Kurukshetra, pediu ao seu Mestre que repetisse aquele ensinamento mais uma vez.

E Shri Krishna, repreendendo-o pela inconstância de sua mente e declarando que estava muito descontente por tal conhecimento ter sido esquecido por leviandade, proferiu estas notáveis palavras: "Não me é possível declará-lo integralmente daquela maneira. Eu te falei sobre o Brahman Supremo, tendo-me concentrado em Yoga." E então Ele prossegue para expor a essência daquele ensinamento, mas não na mesma forma sublime em que o temos no Bhagavad-Gitá.

Isso é uma coisa que vos mostra o que se entende por um Purnavatara; em um estado de Yoga, no qual Ele Se lança à vontade, Ele Se conhece como Senhor de tudo, como o Supremo sobre quem o Universo está edificado.

Mais ainda; três vezes, pelo menos — não estou certo se pode ter havido mais casos, mas se houve, não os posso recordar no momento —, durante a Sua vida como Shri Krishna, Ele Se mostra como I'shvara, o Supremo.

Uma vez na corte de Dhritarashtra, quando o loucamente insensato Duryodhana falou em aprisionar dentro de muros de cela o Senhor universal que o universo não pode conter; e para mostrar a selvagem loucura do príncipe arrogante, naquela corte, diante de todos os olhos, Ele resplandeceu como Senhor de tudo, enchendo a terra e o céu com a Sua glória, e todas as formas humanas e divinas, sobre-humanas e sub-humanas, foram vistas reunidas ao Seu redor na vida da qual emanam.

Depois, em Kurukshetra, a Arjuna, Seu amado discípulo, a quem Ele deu a visão divina para que pudesse vê-Lo em Sua forma Vaishnava, a forma de Vishnu, o Supremo Sustentador do Universo.

E mais tarde, a caminho de Dvaraka, encontrando-se com Utanka, Ele e o sábio chegaram a um mal-entendido, e o sábio se preparava para amaldiçoar o Senhor; para salvá-lo da loucura de proferir uma maldição contra o Supremo, como uma criança poderia atirar uma pequena pedra contra uma rocha de idade imemorial, Ele resplandeceu diante dos olhos daquele que era verdadeiramente Seu bhakta, e mostrou-lhe a grande forma Vaishnava, a do Supremo.

O que mostram essas manifestações? Que Ele pode, à vontade, mostrar-se como Senhor de tudo, deixando de lado os limites da forma humana em que os homens vivem; deixando de lado a aparência tão familiar aos que O rodeiam, Ele poderia revelar-se como o Poderoso — Ishvara, que é a vida de todos.

Existe a marca de um Purnavatara; sempre ao seu alcance, à vontade, está o poder de Se mostrar como Ishvara.

Mas por que, pode surgir o pensamento em vossas mentes, não são todos os Avataras desse tipo, já que todos são verdadeiramente do Senhor Supremo? A resposta é que por Sua própria vontade, por Sua própria Maya, Ele Se vela dentro dos limites que servem às criaturas que Ele veio ajudar.

Ah, quão diferente Ele é, este Poderoso, de vós e de mim! Quando falamos com alguém que sabe um pouco menos do que nós, falamos tudo o que sabemos para mostrar nosso conhecimento, expandindo-nos o máximo que podemos, de modo a assombrar e maravilhar aquele a quem falamos; isso porque somos tão pequenos que tememos que nossa grandeza não seja reconhecida, a menos que nos tornemos tão grandes quanto possamos, para assombrar, se possível aterrorizar; mas quando vem Aquele que é verdadeiramente grande, que é mais poderoso do que tudo o que produz, Ele Se faz pequeno para ajudar aqueles que ama.

E sabeis, meus irmãos, que somente na proporção em que Seu espírito entra em nós, podemos nós, em nossa pequena medida, ser auxiliadores no universo do qual Ele é a única vida; até que em todas as nossas ações e palavras nos coloquemos dentro daquele a quem queremos ajudar, e não fora dele, sentindo como ele sente, pensando como ele pensa, sabendo por enquanto como ele sabe, com todas as suas limitações, embora possa haver conhecimento mais além, não podemos verdadeiramente ajudar; essa é a condição de toda ajuda verdadeira dada de homem a homem, como é a única condição da ajuda que é dada ao homem pelo próprio Deus.

E assim em outros Avataras, Ele Se limita por amor aos homens.

Tomai o grande rei, Shri Rama. O que veio Ele mostrar? O ideal Kshattriya, em cada relação da vida do Kshattriya; como filho, perfeito como filho, tanto para o pai amoroso quanto para a madrasta ciumenta e por enquanto cruel.

Pois, lembrai-vos, quando a esposa do pai, que não era Sua própria mãe, ordenou-Lhe que fosse para a floresta na véspera mesma de Sua coroação como herdeiro, Sua gentil resposta foi: "Mãe, eu vou." Perfeito como filho.

Perfeito como esposo; se Ele não tivesse Se limitado por Sua própria vontade para mostrar o que um esposo deveria ser para a esposa, como poderia Ele, na floresta, quando Sita havia sido levada por Ravana, ter demonstrado a dor, ter proferido as lastimosas lamentações que têm arrancado lágrimas de milhares de olhos, enquanto Ele clama às plantas e às árvores, aos animais e às aves, aos Deuses e aos homens, para que Lhe digam para onde Sua esposa, Seu outro eu, a vida de Sua vida, havia partido? Como poderia Ele ter ensinado aos homens o que a esposa deveria ser para o coração do esposo, a menos que tivesse Se limitado? A Divindade conscientemente Onipresente não poderia buscar e procurar por Sua amada que havia desaparecido.

E então, como rei; tão perfeito rei quanto foi perfeito filho e esposo.

Quando o bem-estar de Seus súditos estava em questão, quando a segurança do reino devia ser considerada, quando Ele Se lembrava de que, como rei, Ele representava Deus e devia ser perfeito aos olhos de Seus súditos, para que eles pudessem Lhe dar a obediência e a lealdade que os homens só podem dar àquele que conhecem como maior do que eles mesmos, então até mesmo Sua esposa foi posta de lado; então veio a prova do fogo para Sita, a imaculada e a sofredora; então.

Ela.

devia passar por ela para mostrar que nenhum pecado

Avatar como

ou contaminação havia sobre Ela pelo toque impuro de Ravana, o Rakshasa; então a exigência de que, antes que o coração do esposo que fora dilacerado pudesse novamente abraçar a esposa, Ela devia surgir pura como mulher; e tudo isso, porque Ele era rei além de esposo, e no trono que o povo honrava como divino só poderia haver pureza, imaculada como a neve recém-caída.

Aquelas limitações eram necessárias para que um exemplo perfeito fosse dado ao homem, e o homem pudesse aprender a ascender reproduzindo virtudes, tornadas pequenas para que sua pequena compreensão pudesse retê-las.

Chegamos à segunda grande classe de manifestações, aquela a que aludi no início como coberta pelo amplo termo A'yesha.

Nesse caso, não é que um homem em Universos passados tenha ascendido e se tornado uno com I'shvara; mas é que um homem ascendeu tanto a ponto de se tornar tão grande, tão perfeito em sua humanidade, e tão cheio de amor e devoção a Deus e ao homem, que Deus é capaz de permeá-lo com uma porção de Sua própria influência, Seu próprio poder, Seu próprio conhecimento, e enviá-lo ao mundo como uma manifestação sobre-humana de Si mesmo.

O.

Ego individual permanece; essa é a.

grande distinção.

O homem está ali, embora o poder que atua seja o Deus manifestado. Portanto, a manifestação será colorida pelas características especiais daquele sobre quem este ofuscamento é feito; e você poderá traçar, nos pensamentos desse professor inspirado, as características da raça, do indivíduo, da forma de conhecimento que pertence àquele homem na encarnação em que o grande ofuscamento ocorre.

Essa é a diferença fundamental.

Mas aqui descobrimos que chegamos imediatamente a infinitos graus, infinitas variedades, e descendo a escada da evolução menor e menor podemos pisar, passo a passo, até chegarmos aos graus inferiores que chamamos de inspiração.

No caso de A'vesha, geralmente continua através de grande parte da vida, a maior parte dela, como regra, e é comparativamente raramente retirado.

A inspiração, como geralmente entendida, é algo mais parcial, mais temporário. O poder divino desce, ilumina e irradia o homem por um momento, e ele fala por um tempo com autoridade, com conhecimento, que em seu estado normal ele provavelmente será incapaz de alcançar. Tais são os profetas que iluminaram o mundo era após era; tais eram nos dias antigos os Brâmanes que eram a boca de Deus.

Então verdadeiramente a distinção não era aquela que eu falei entre sacerdote e profeta; ambos estavam unidos na mesma iluminação, e o ensino do sacerdote e a pregação do profeta seguiam as mesmas linhas e emitiam as mesmas grandes verdades.

Mas em tempos posteriores a distinção surgiu pela falha do sacerdócio, quando o sacerdote se desviou por dinheiro, ou fama, ou poder, ou todas as coisas com as quais apenas almas mais jovens deveriam se preocupar — brinquedos humanos — com os quais bebês humanos brincam, e fazem sabiamente em assim brincar, pois crescem por meio deles.

Então, os sacerdotes tornaram-se formais, os profetas tornaram-se cada vez mais raros, até que o grande ato de inspiração foi lançado inteiramente no passado, como se Deus ou o homem tivessem mudado, o homem não mais divino em sua natureza, Deus não mais disposto a falar palavras aos ouvidos dos homens.

Mas a inspiração é um fato em todos os seus estágios; e vai muito mais longe do que alguns de vocês podem pensar.

A inspiração dos profetas, espiritualmente poderosa e convincente, é necessária, e eles vêm ao mundo para dar um novo impulso à verdade espiritual.

Mas há uma inspiração geral que qualquer um pode compartilhar, que se esforça por manifestar a divina luz da qual nenhum filho do homem está excluído, pois todo filho do homem é filho de Deus.

Alguma vez você foi transportado por um momento a um reino superior, mais pacífico, onde se deparou com algo de beleza, de arte, das maravilhas da ciência, da grandeza da filosofia? Alguma vez, por um tempo, perdeu de vista as pequenezas da terra, os problemas triviais, as pequenas preocupações e aborrecimentos, e sentiu-se elevado a uma região mais calma, a uma luz que não é a luz da terra comum? Alguma vez você se colocou diante de alguma pintura maravilhosa, onde a paleta do pintor foi exaurida para iluminar a tela com todos os matizes de bela cor que a arte pode dar à visão humana? Ou viu em alguma escultura prodigiosa as graciosas curvas vivas que o cinzel libertou da aspereza do mármore? Ou escutou enquanto o divino encanto da música o elevava, passo a passo, até parecer ouvir os Gandharvas cantando e quase sentir o alaúde divino sendo tocado e ecoando no mundo inferior? Ou permaneceu no pico da montanha com as neves ao redor, e sentiu a grandeza da natureza imóvel que revela Deus tanto quanto o espírito humano? Ah, se você conheceu algum desses lugares pacíficos no deserto da vida, então sabe como a inspiração é onipresente; quão maravilhosa é a beleza e o poder de Deus manifestado no homem e no mundo; então você conhece, se nunca soube antes, a verdade daquela grande proclamação de Shri Krishna, o Amado: "Tudo o que é régio, bom, belo e poderoso, compreende que isso procede do Meu esplendor;" tudo é o reflexo daquele *tejas* que é Dele e somente Dele. Pois assim como não há nada no universo sem Seu amor e Sua vida, também não há beleza que não seja Sua beleza, que não seja um raio do esplendor ilimitado, um pequeno feixe, da fonte infalível da vida.

SEGUNDA PALESTRA.

IRMÃOS, Lembrareis que ontem, ao dividir o assunto sob diferentes títulos, apresentei certas questões que abordaríamos em ordem.

Tratamos ontem da questão: "O que é um Avatara?" A segunda questão que devemos tentar responder, "Qual é a fonte dos Avataras?" é uma questão que nos leva profundamente aos mistérios do cosmos, e necessita ao menos de um esboço do crescimento e evolução cósmicos para que se dê uma resposta inteligível.

Espero hoje poder também tratar da questão seguinte: "Como surge a necessidade ou as Avataras?" Isso nos deixará para amanhã o assunto das Avataras especiais, e me esforçarei, se possível, durante o discurso de amanhã, para abordar nove das Avataras entre as dez reconhecidas como se destacando de todas as outras manifestações do Supremo.

Então, se eu conseguir realizar essa tarefa, ainda teremos uma manhã restante, e essa pretendo dedicar inteiramente ao estudo da maior das Avataras, o Senhor Shri Krishna.

O próprio Avatara, esforçando-me, se possível, por delinear as grandes características de Sua vida e de Sua obra, e, talvez, por enfrentar e responder algumas das objeções dos ignorantes que, especialmente nestes últimos dias, têm sido levantadas contra Ele por aqueles que nada compreendem de Sua natureza, nada da poderosa obra que Ele veio realizar no mundo.

Agora, começaremos hoje buscando uma resposta à pergunta: "Qual é a fonte das Avataras?" E é provável que eu siga uma linha de pensamento um tanto incomum, levando-nos, como o faz, para além das linhas ordinárias de nosso estudo, que trata mais da evolução do homem, da natureza espiritual dentro dele.

Isso nos leva àqueles tempos remotos, quase incompreensíveis para nós, quando nosso universo estava vindo à manifestação, quando seus próprios fundamentos, por assim dizer, estavam sendo lançados.

Ao responder à questão, no entanto, a mera resposta é simples.

É reconhecido em todas as religiões que admitem encarnações divinas — e elas incluem as grandes religiões do mundo — é admitido que a fonte das Avataras, a fonte das encarnações divinas, é a manifestação central da sagrada Tríade.

Não importa se com os hindus falamos da Trimurti, ou se com os cristãos falamos da Trindade, a ideia fundamental é uma e a mesma.

Tomando primeiro, por um momento, a simbologia cristã, você encontrará que todo

Avatara

cristão lhe dirá que a única encarnação divina reconhecida no cristianismo — pois no cristianismo eles acreditam em apenas uma encarnação especial — você encontrará na nomenclatura cristã que a encarnação divina ou Avatara é a da segunda Pessoa da Trindade.

Nenhum cristão lhe dirá que houve alguma vez uma encarnação de Deus Pai, a fonte primordial da vida.

Eles nunca lhe dirão que houve uma encarnação da terceira Pessoa da

a Trindade, o Espírito Santo, o Espírito de Sabedoria, a inteligência criativa, que construiu os materiais do mundo.

Mas eles sempre dirão que foi a segunda Pessoa, o Filho, quem assumiu a forma humana, quem apareceu sob a semelhança da humanidade, quem se manifestou como homem para ajudar na salvação do mundo.

E se você analisar o que significa essa frase, o que, para a mente do cristão, é transmitido pelo pensamento da segunda Pessoa da Trindade — ou lembre-se, ao lidar com uma religião que não é a sua, você deve buscar o pensamento, não a forma; deve olhar para a ideia, não para o rótulo, pois os pensamentos são universais enquanto as formas dividem, as ideias são idênticas enquanto os rótulos são marcas de separação — se você buscar o pensamento subjacente, encontrará isto: o Espírito da segunda Pessoa.

... da Trindade como qualidade; também, Ele é a vida subjacente do mundo; pelo Seu poder os mundos foram feitos, e são sustentados, apoiados e protegidos.

Você descobrirá que, enquanto o Espírito de Sabedoria é mencionado como trazendo ordem do caos, cosmos do caos, é pela Palavra manifestada de Deus, ou a segunda Pessoa da Trindade, que todas as formas são edificadas neste mundo, e é especialmente à Sua imagem que o homem é feito.

Assim também, quando nos voltamos para o que será mais familiar para a grande maioria de vocês, o simbolismo do Hinduísmo, vocês descobrirão que todos os Avataras têm sua fonte em Vishnu, n'Ele que permeia o universo, como o próprio nome Vishnu implica, que é o Sustentador, o Protetor, a Vida que tudo permeia e penetra, pela qual o universo é mantido unido, e pela qual é sustentado.

Tomando os nomes do Trimurti tão familiares a todos nós — não os nomes filosóficos Sat, Chit, Ananda, aqueles nomes que na filosofia mostram os atributos do Brahman Supremo — tomando a ideia concreta, temos Mahadeva ou Shiva, Vishnu e Brahma, três nomes, assim como na outra religião temos três nomes; mas o mesmo fato emerge: é a figura central ou do meio dos Três quem é o Avataras.

Nunca houve um Avatara direto de Mahadeva, do próprio Shiva. Aparições? Sim. Manifestações? Sim. Vir em forma para um propósito especial servido por essa forma? Oh, sim.

Tomem o Mahabharata e vocês o encontrarão aparecendo na forma do caçador, o Kirata, e

testando a Intuição de Arjuna, e lutando com ele para provar sua força, sua coragem e, finalmente, sua devoção a Si Mesmo.

Mas isso é uma mera forma assumida para um propósito e descartada no momento em que o propósito é cumprido; quase, podemos dizer, uma mera ilusão, produzida para servir a um propósito especial e então lançada fora por ter completado aquilo que se destinava a realizar.

Repetidas vezes você encontra tais aparições de Shiladeva.

Você pode lembrar-se de uma história belíssima, na qual Ele aparece na forma de um Chandala no portal de Sua própria cidade de Kashi, quando aquele que era especialmente envolvido por uma manifestação de Si Mesmo, Shri Shankaracharya, vinha com seus discípulos para a cidade sagrada; velando a Si Mesmo na forma de um pária — pois para Ele todas as formas são as mesmas, as diferenças humanas são apenas como os grãos de areia que desaparecem diante da majestade de Sua grandeza — Ele se revolveu na poeira diante do portal, de modo que o grande mestre não pudesse atravessar sem tocá-Lo, e ele chamou o Chandala para que se afastasse, a fim de que o Brâmana pudesse seguir sem ser poluído pelo toque do pária; então o Senhor, falando através da forma que escolhera, repreendeu aquele mesmo a quem Seu poder envolvia, fazendo-lhe perguntas que ele não podia responder e assim abatendo seu orgulho e ensinando-lhe humildade.

Tais formas verdadeiramente Ele tem assumido.

Mas estas não são o que podemos chamar de Avataras; meras formas passageiras, não manifestações sobre a terra onde uma vida é vivida e um grande drama é encenado.

Assim também com Brahma; Ele também tem aparecido de tempos em tempos, tem Se manifestado para algum propósito especial; mas não há Avatara de Brahma, que possamos designar por esse termo tão definido e bem compreendido.

Ora, para este ato deve haver alguma razão.

É que não encontramos a fonte dos Avataras em todas essas grandes manifestações divinas? Por que eles vêm apenas de um aspecto, e esse aspecto é o de Vishnu? Não preciso lembrar-vos de que há um único Ser, e que esses nomes que usamos são os nomes dos aspectos que são manifestados pelo Supremo; não devemos separá-los tanto a ponto de perder de vista a unidade subjacente.

Lembre-se de como, quando um adorador de Vishnu sentia em seu coração aversão por um adorador de Mahadeva, ao se prostrar diante da imagem de Hari, o rosto da imagem se dividia ao meio, e Shiva ou Hara aparecia de um lado e Vishnu ou Hari do outro, e os dois, sorrindo como um só rosto para o adorador fanático, disseram-lhe que Janardana e Vishnu eram apenas um. Mas em Suas funções surge uma divisão; Eles se manifestam ao longo de linhas diferentes, por assim dizer, no cosmos e para a ajuda do homem;

Avatares.

Não para Ele, mas para nós, é que essas linhas de aparente separação surgem.

Olhando assim, seremos capazes de encontrar a resposta para nossa pergunta, não apenas quem é a fonte dos Avatares, mas por que Vishnu é a fonte. E é aqui que chego à parte desconhecida, onde terei de pedir sua atenção especial no que diz respeito à construção do universo.

Agora, uso a palavra "universo" no sentido de nosso sistema solar. Há muitos outros sistemas, cada um completo em si mesmo e, portanto, corretamente chamado de cosmos, um universo. Mas cada um desses sistemas, por sua vez, é parte de um sistema mais poderoso, e nosso sol, o centro de nosso próprio sistema, embora seja em verdade o corpo físico manifestado do próprio Ishwara, não é o único sol.

Se você olhar através dos vastos campos do espaço, miríades de sóis estão ali, cada um o centro de seu próprio sistema, de seu próprio universo; e nosso sol, supremo para nós, é apenas, por assim dizer, um planeta em um sistema mais vasto, sua órbita curvada em torno de um sol maior que ele mesmo.

Assim, por sua vez, esse sol, em torno do qual nosso sol está orbitando, é planeta de um sol ainda mais poderoso, e cada conjunto de sistemas, por sua vez, circunda um sol mais central, e assim por diante, não sabemos quão longe pode se estender a cadeia que para nós é ilimitada; pois quem é capaz de sondar as profundezas e alturas do espaço, ou de encontrar uma circunferência manifestada que abranja todos os universos! Não, dizemos que eles são infinitos em número, e que não há fim para as manifestações da Vida Una.

Agora, isso é verdade fisicamente. Olhe para o universo físico com o olho do espírito, e você vê nele uma imagem do universo espiritual. Uma grande palavra foi proferida por um dos Mestres ou Rishis, a quem nesta Sociedade honramos e cujos ensinamentos seguimos. Falando a um de Seus discípulos, ou pupilos, Ele o repreendeu, porque disse em palavras nunca a serem esquecidas por aqueles que as ouviram: "Você sempre olha para

R as coisas do espírito com os olhos da carne.

I "O que você deve fazer é olhar para as coisas da

J carne com os olhos do espírito." Agora, o que

$ I isso significa? Significa que, em vez de tentar

! degradar o espiritual e limitá-lo dentro dos

I- I estreitos limites do físico, e dizer do

- espiritual que ele não pode ser, porque o cérebro

I- humano é incapaz de compreendê-lo claramente, devemos

; olhar para o universo físico com uma visão mais

j profunda e ver nele a imagem, a sombra, o

;j reflexo do mundo espiritual, e aprender as

i verdades espirituais estudando as imagens que existem

t delas no mundo físico ao nosso redor. O

I mundo físico é mais fácil de compreender.

Não pense que o

I espiritual é modelado sobre o físico; o físico

j é fundamentalmente modelado sobre o espiritual, e se você

} j olhar para o físico com o olho do espírito, então você

I

id

A va terras.

descobrirá que ele é a imagem do superior, e então você

é capaz de apreender a verdade superior, estudando as

tênues reflexões que vê no mundo ao seu redor.

Isso é o que peço que você faça agora.

Assim como

você tem o seu sol e sóis, muitos universos,

cada um parte de um sistema mais poderoso que si mesmo, assim também,

no universo espiritual há hierarquia além de

hierarquia de Inteligências espirituais que são como os

sóis do mundo espiritual.

Nosso sistema físico

tem em seu centro a grande Inteligência espiritual

manifestada como uma Trindade, o Ishvara desse

sistema.

Então, além Dele há um Ishvara mais poderoso,

em torno de quem Aqueles que estão no nível do

Ishvara do nosso sistema circulam, olhando para Ele como

seu Centro de vida.

E além Dele ainda outro,

e além Dele outros e outros mais, até que, assim como

os universos físicos estão além do nosso pensamento, a

hierarquia espiritual também se estende além do nosso pensamento,

e, ofuscados e cegados pelo esplendor, nós

recuamos à terra, como Arjuna foi cegado quando a

forma Vaishnava brilhou diante dele, e clamamos:

"Oh! Mostra-nos novamente Tua forma mais limitada,

para que possamos conhecê-la e viver por ela. Ainda não

estamos prontos para as manifestações mais poderosas.

Somos

cegados, não ajudados, por tal clarão de esplendor divino."

E assim descobrimos que, se quisermos aprender, devemos

limitar a nós mesmos — não, devemos tentar expandir

(0 

I

nos a nós mesmos aos limites do nosso próprio

sistema.

Por quê?

I' Encontrei pessoas que realmente não têm compreensão

t- deste pequeno mundo, deste grão de poeira em que

I vivem, que não podem se contentar a menos que você

Respondo a perguntas sobre a Existência Una, o Para-Brahma, a quem os sábios reverenciam em silêncio, não ousando falar mesmo com a mente iluminada que conhece o estado nirvânico e se expandiu para a consciência nirvânica.

Quanto mais ignorante é o homem, mais pensa que pode compreender. Quanto menos entende, mais se ressente ao ser informado de que há coisas além do alcance de seu intelecto, existências tão poderosas que ele não pode sequer sonhar com o mais ínfimo dos atributos que as distinguem. E quanto a mim, que me sei ignorante, que sei que uma era e uma idade passarão antes que eu possa pensar em lidar com esses problemas mais profundos, às vezes avalio a ignorância do questionador pelas perguntas que ele faz sobre as existências últimas; e quando ele quer saber o que chama de origem primária, sei que ele não apreendeu sequer a milésima parte da origem da qual ele próprio surgiu.

Portanto, digo-vos francamente que esses Seres poderosos que adoramos são os Deuses do nosso sistema; além deles estendem-se Seres ainda mais poderosos, que, talvez, após miríades de kalpas, possamos começar a compreender e adorar.

Limitemo-nos, então, ao nosso próprio sistema e alegremo-nos se pudermos captar algum raio da glória que o ilumina. Vishnu tem Suas próprias funções, como também as têm Brahma e Mahadeva. O primeiro trabalho neste sistema é realizado pelo terceiro dos sagrados grandes Seres da Trimurti, Brahma, como todos sabeis, pois lestes que a Inteligência criadora surgiu como a terceira das manifestações divinas. Não me importa qual simbolismo adoteis; talvez o do Vishnu Purana seja o mais familiar, no qual o Vishnu não manifestado está sob as águas, de pé, como o primeiro da Trimurti; então o Lótus, de pé, como o segundo; e o Lótus aberto mostrando Brahma como o terceiro, a Mente criadora.

Deveis lembrar que a obra da criação começou com Sua atividade. Quando estudamos do ponto de vista oculto em que consistia essa atividade, descobrimos que consistia em impregnar com Sua própria vida a matéria do Sushupti; que Ele deu Sua própria vida para construir forma após forma de átomo, para fazer as grandes divisões no cosmos; que Ele formou, uma após outra, as cinco espécies de matéria.

Trabalhando com Sua mente, Ele é às vezes chamado de Mahat, o Grande, Inteligência. Ele formou os Tattvas um após outro.

Tattyas, vocês devem se lembrar do ano passado, são os fundamentos dos átomos, e há cinco deles manifestados no tempo presente.

Esse é o Seu trabalho especial. Então Ele medita e forma como pensamentos

Avataras.

Eles surgem.

Ali Seu trabalho manifesto pode ser dito terminar, embora Ele mantenha sempre a vida do átomo.

No que concerne ao trabalho ativo do cosmos, Ele dá lugar à próxima das grandes forças que deve atuar, a força de Vishnu.

Seu trabalho é reunir aquela matéria que foi construída, moldada, preparada, vivificada, e construí-la em formas definidas de acordo com as ideias criativas trazidas à existência pela meditação de Brahma.

Ele dá à matéria uma força coesiva; Ele dá a ela aquelas energias que mantêm a forma unida.

Nenhuma forma existe sem Ele, seja ela móvel ou imóvel.

Quantas vezes Shri Krishna, falando como o supremo Vishnu, enfatiza esse ato.

Ele é a vida em toda forma; sem Ele a forma não poderia existir, sem Ele ela retornaria aos seus elementos primordiais e não mais viveria como forma.

Ele é a vida que tudo permeia; "O Sustentador do Universo" é um de Seus nomes.

Mahadeva tem uma função diferente no universo; especialmente Ele é o grande Yogi; especialmente Ele é o grande Professor, o Mahaguru; Ele é às vezes chamado de Jagatguru, o Professor do mundo.

Repetidas vezes, para tomar um exemplo comparativamente moderno, como no Gurugita, nós O encontramos como Professor, a quem Parvati vai pedindo instrução sobre a natureza do Guru.

É Ele quem define o trabalho do Guru, é Ele quem inspira o ensinamento do Guru.

Todo Guru na terra é um reflexo de Mahadeva, e é a Sua vida que ele é comissionado a transmitir ao mundo — Yogi, imerso em contemplação, assumindo sempre a forma ascética que marca as Suas funções.

Pois os símbolos pelos quais os poderosos Seres são mostrados nos ensinamentos não são sem significado, mas são repletos do mais profundo sentido.

E quando vocês O veem representado como o Yogi eterno, com o cordão em Sua mão, sentado como um asceta em contemplação, isso significa que Ele é o ideal supremo da vida ascética, e que os homens que vêm especialmente sob Sua influência devem sair do lar, sair da família, sair dos laços normais da evolução, e se entregar a uma vida de ascetismo, a uma vida de renúncia, para compartilhar, ainda que fracamente, daquele poderoso yoga pelo qual o universo é mantido vivo.

II Ele então não se manifesta como Avatara, mas tais manifestações vêm d'Ele que é o Deus, o Espírito da evolução, que evolui todas as formas.

É por isso que de Vishnu vêm todos esses Avataras.

Pois é Ele que, por Seu infinito amor, habita em cada forma que fez; com paciência que nada pode esgotar, com amor que nada pode cansar, com quieta e calma resistência que nenhuma loucura do homem pode abalar de sua paz eterna, Ele vive em cada forma, moldando-a conforme ela suporta a moldagem, dando-lhe forma à medida que ela se rende ao Seu impulso, ligando-Se, limitando-Se para que Seu universo possa crescer, para a vida eterna e bem-aventurança, habitando em cada forma.

Avataras.

Se você compreende isso, não é difícil dizer por que somente d'Ele vêm os Avataras. Quem mais deveria tomar forma senão Aquele que dá forma? Quem mais deveria trabalhar com esse amor sem fim senão Ele, que, enquanto o universo existe, liga-Se para que o universo possa viver e, em última análise, compartilhar Sua liberdade? Ele está ligado para que o universo seja livre. Quem mais então deveria vir quando surge uma necessidade especial?

E Ele dá os grandes tipos. Deixe-me lembrá-lo do Shrimad-Bhagavata, onde em um capítulo inicial do primeiro Livro, o 3º capítulo, é dada uma lista muito longa das formas que Vishnu assumiu, não apenas os grandes Avataras, mas também um grande número de outros. Diz-se que Ele apareceu como Nara e Narayana; diz-se que Ele apareceu como Kapila; Ele assumiu formas femininas, e assim por diante, sendo dada uma longa lista das formas que Ele assumiu.

E, voltando disso para uma passagem muito iluminadora no Anu-Bhashya, encontramo-Lo na forma de Shri Krishna explicando uma profunda verdade a Arjuna. Lá Ele dá a lei dessas aparições: "Quando, ó filho de Pritha, eu vivo na ordem dos deuses, então ajo em todos os aspectos como um deus. Quando vivo na ordem dos Gandharvas, então ajo em todos os aspectos como um Gandharva. Quando vivo na ordem dos Nagas, ajo como um Naga. Quando vivo na ordem dos Yakshas, ou na dos Rakshasas, ajo conforme o modo dessa ordem. (Bhagavad Gita, 4.39?) Nascido agora na ordem da humanidade, devo agir como um ser humano." Uma profunda verdade, uma verdade que poucos nos tempos modernos reconhecem. Todo tipo no universo, em seu próprio lugar, é bom; todo tipo no universo, em seu próprio lugar, é necessário. Não há vida senão a Sua vida; como então poderia qualquer tipo vir a existir à parte da vida universal, sem a qual nada pode existir?

Falamos de boas formas e más, e com razão, no que diz respeito à nossa própria evolução.

Mas, do ponto de vista mais amplo do cosmos, bem e mal são termos relativos, e tudo é muito bom aos olhos do Supremo que vive em cada um. Como pode um tipo vir a existir no qual Ele não possa viver? Como pode algo viver e mover-se, senão tendo o seu ser n'Ele? Cada tipo tem a sua obra; cada tipo tem o seu lugar; o tipo do Rakshasa tanto quanto o tipo do Diabo, o do Asura tanto quanto o do Sura.

Deixem-me dar-vos um pequeno e curioso exemplo, que contudo possui uma certa força gráfica. Tendes uma vara que quereis mover, e essa vara está sobre um pivô, como a montanha que agitou o oceano, uma vara com as suas duas extremidades, positiva e negativa, assim as chamaremos.

A extremidade positiva, digamos, é empurrada na direção do rio (o rio que flui para além de uma extremidade do salão em Adyar). A extremidade negativa é empurrada em que direção? Na oposta.

E aqueles que a empurram têm os seus rostos voltados na direção oposta — um homem olha para o rio, o outro homem tem as costas voltadas para ele, olhando na direção contrária.

Mas a vara gira numa única direção, embora eles empurrem em direções opostas. Eles trabalham em torno do mesmo círculo, e a vara gira mais depressa porque é empurrada pelas suas duas extremidades.

Eis a imagem do nosso universo. A força positiva que chamais Deva ou Sura: o seu rosto está voltado, ao que parece, para Deus. A força negativa que chamais Rakshasa ou Asura; o seu rosto, ao que parece, está voltado para longe de Deus.

Ah, não! Deus está em toda parte, em cada ponto do círculo em torno do qual eles trilham; e eles trilham o Seu círculo e fazem a Sua vontade, e não de outra forma; e todos, por fim, encontram descanso e paz n'Ele.

Portanto, o próprio Shri Krishna pode encarnar na forma de Rakshasa, e quando nessa forma Ele agirá como Rakshasa e não como Deva, realizando aquela parte da obra divina com a mesma perfeição com que realiza a outra, que os homens, na sua visão limitada, chamam de boa.

Uma grande verdade difícil de compreender. Terei de voltar a ela em breve ao falar de Ravana, um dos mais poderosos tipos de, talvez o maior de, todos os Rakshasas. E veremos, se conseguirmos acompanhar, como a profunda verdade se desenrola.

Mas lembrai-vos, se nas mentes de alguns de vós há alguma hesitação em aceitar isto, que as palavras que leio não são minhas, mas

Aqueles do Senhor que falaram de Sua própria encarnação; Ele deixou registrado para vosso ensinamento que Se encarnou na forma de Rakshasa e agiu segundo o modo dessa ordem.

Deixando isso de lado por um momento, há outro ponto que devo abordar antes de falar da necessidade dos Avataras, e é este: quando as grandes Deidades centrais Se manifestaram, então surgem Delas sete Deidades do que podemos chamar de segunda ordem. Na Teosofia, elas são chamadas de Logos planetários, para distingui-las dos grandes Logos solares, a Vida central.

Cada uma delas tem a ver com um dos sete planetas sagrados e com a cadeia de mundos ligada a esse planeta. Nosso mundo é um dos elos dessa cadeia, e você e eu percorremos essa cadeia em encarnações sucessivas nos grandes estágios da vida. O mundo — nosso mundo atual — é o globo intermediário de uma dessas cadeias.

Um Logos de ordem secundária preside a evolução dessa cadeia de mundos; Ele manifesta três aspectos, reflexos dos grandes Logos que estão no centro do sistema. Você talvez tenha lido sobre o lótus de sete folhas, o Saptaparnapadma; visto com a visão superior, com a visão aberta do vidente, esse poderoso grupo de Seres criativos e diretores parece um lótus com suas sete folhas, e os grandes Seres estão no coração do lótus.

É como se você pudesse ver uma vasta flor de lótus estendida no espaço, as pontas das sete folhas sendo as poderosas Inteligências que presidem a evolução das cadeias de mundos. Esse símbolo do lótus não é mero símbolo, mas uma alta realidade, como é visto naquele mundo maravilhoso de onde o símbolo foi tomado pelos sábios.

E porque os grandes Rishis de outrora viram com o olho aberto do conhecimento, viram a flor de lótus estendida no espaço, tomaram-na como símbolo do cosmos, o lótus com suas sete folhas, cada uma um poderoso Deva presidindo uma linha separada de evolução. Estamos primariamente concernidos com nosso próprio Deva planetário e, através Dele, com os grandes Devas do sistema solar.

Agora, minha razão para mencionar isso é explicar uma palavra que tem confundido muitos estudantes. Mahavishnu, o grande Vishnu, por que esse epíteto particular? O que significa quando essa frase é usada? Significa o grande Logos solar, Vishnu em Sua natureza essencial; mas há um reflexo de Sua

glória, um reflexo do Seu poder, do Seu amor, em conexão mais imediata conosco e com o nosso próprio mundo.

Ele é Seu representante, assim como um vice-rei pode representar o rei.

Alguns dos Avataras que encontraremos vieram de Mahavishnu através do Logos planetário, que está concernido com a nossa evolução e com a evolução do mundo.

Mas o Purnavatara de que falei ontem vem diretamente de Mahavishnu, sem intermediário entre Ele mesmo e o mundo que Ele vem ajudar.

Há outra distinção entre o Purnavatara e aqueles mais limitados, que não pude mencionar ontem, porque as palavras usadas, naquele estágio, teriam sido ininteligíveis.

Descobriremos amanhã, quando tratarmos dos Avataras — Matsya, Kurma, e assim por diante — que esses Avataras especiais, ligados à evolução de certos tipos no mundo, embora indiretamente de Mahavishnu, vêm através da mediação do Seu poderoso representante para a nossa própria cadeia, a maravilhosa Inteligência que transmite o Seu amor e ministra a Sua vontade, e é o canal do Seu poder onipenetrante e sustentador.

Quando chegarmos ao estudo de Shri Krishna, descobriremos que não há intermediário.

Ele se apresenta como o "Próprio Supremo".

E enquanto nos outros casos há a Presença que pode ser reconhecida como um intermediário, ela está ausente no caso do grande Senhor da Vida.

Deixando isso para maior elaboração amanhã, tentemos responder à próxima pergunta: "Como surge essa necessidade de Avataras?" porque na mente de alguns, naturalmente, surge uma dificuldade.

A dificuldade que muitas pessoas pensantes sentem pode ser formulada assim: "Certamente todo o plano do mundo está na mente do Logos desde o princípio, e certamente não podemos supor que Ele esteja trabalhando como um operário humano, não compreendendo plenamente aquilo a que visa.

Ele deve ser o arquiteto assim como o construtor; Ele deve fazer o plano assim como executá-lo.

Ele não é como o pedreiro que coloca uma pedra na parede onde lhe é dito, e nada sabe da arquitetura do edifício para o qual está contribuindo.

Ele é o mestre-construtor, o grande arquiteto do universo, e tudo no plano desse universo deve estar em Sua mente antes mesmo de o universo começar."

Mas, se assim é, e não podemos pensar de outra forma, como surge a necessidade de intervenção especial? Não implica o ato de intervenção especial alguma dificuldade imprevista que tenha surgido? Se deve haver uma espécie de interferência no desenrolar do plano, isso não parece indicar que, no plano original, alguma força foi deixada de lado, alguma dificuldade não foi prevista, algo surgiu para o qual não se havia feito preparação? Se não é assim, por que a necessidade de interferência, que parece ter sido trazida para atender a um evento imprevisto?" Uma pergunta natural, razoável e perfeitamente justa.

Tentemos respondê-la. Não creio em fugir das dificuldades; é melhor encará-las de frente e ver se uma resposta é possível.

Agora, a resposta vem por três linhas diferentes.

Há três grandes classes de atos, cada uma das quais contribui para a necessidade; e cada uma, prevista pelo Logos, é definitivamente preparada como necessitando de uma manifestação particular.

A primeira dessas linhas surge do que talvez eu possa chamar de "natureza" das coisas.

Observei no início desta palestra o fato de que nosso universo, nosso sistema, é parte de um todo maior, não separado, não independente, não primário, estando em uma escala comparativamente baixa no universo, nosso sol um planeta em um sistema mais vasto.

Agora, o que isso implica? Quanto à matéria, Prakriti, implica que nosso sistema é construído a partir de matéria já existente, a partir de matéria já dotada de certas propriedades, a partir de matéria que se espalha por todo o espaço, e da qual cada Logos toma Seus materiais, modificando-os de acordo com Seu próprio plano e de acordo com Sua própria vontade.

Quando falamos de Mulaprakriti, a raiz da matéria, não queremos dizer que ela exista como a matéria que conhecemos.

Nenhum filósofo, nenhum pensador sonharia em dizer que aquilo que se espalha por todo o espaço é idêntico à matéria do nosso sistema solar tão elementar.

É a raiz da matéria, aquilo do qual todas as formas de matéria são meramente modificações.

O que isso implica? Implica que nosso grande Senhor, que trouxe nosso sistema solar à existência, está tomando matéria que já possui certas propriedades dadas a ela por Alguém ainda mais poderoso do que Ele mesmo.

Nessa matéria, três gunas existem em equilíbrio, e é o sopro do Logos que as lança fora do equilíbrio e realiza o movimento pelo qual nosso sistema é trazido à existência.

Deve haver um rompimento do equilíbrio, ou equilíbrio significa Pralaya, onde "não há movimento, nem qualquer manifestação de vida e forma".

Quando vida e forma surgem, o equilíbrio deve ter sido perturbado, e o movimento deve ser liberado pelo qual o mundo será construído.

Mas no momento em que apreendeis essa verdade, vedes que deve haver certas limitações em virtude da própria matéria na qual a Divindade está trabalhando para a formação do sistema.

É verdade que quando fora de Seu sistema, quando não condicionado e confinado e limitado por ele, como Ele é por Sua graciosíssima vontade, é verdade que Ele seria o Senhor dessa matéria em virtude de Sua união com a Vida mais poderosa além; mas quando para a construção do mundo Ele Se limita dentro de Sua Maya, então Ele deve trabalhar dentro das condições desses materiais que limitam Sua atividade, como nos é dito repetidas vezes.

Agora, quando no incessante interjogo de Sattva, Rajas e Tamas, Tamas tem a ascendência, auxiliado e, por assim dizer, trabalhado por Rajas, de modo que eles predominam sobre Sattva na evolução prevista, quando os dois combinados sobrepujam o terceiro, quando a força de Rajas e a inércia e obstinação de Tamas, ligando-se entre si, refreiam a ação, a harmonia, as qualidades prazerosas de Sattva, então chega uma das condições nas quais o Senhor surge para restaurar aquilo que fora perturbado do equilibrado interfuncionamento dos três gunas, e para fazer novamente tal equilíbrio entre eles que permita à evolução avançar suavemente e não ser detida em seu progresso.

Ele restabelece o equilíbrio de poder que dá movimento ordenado, tendo a ordem sido perturbada pela cooperação dos dois em contraposição ao terceiro.

Nesses atributos fundamentais da matéria, os três gunas, reside a primeira razão para a necessidade dos Avatares.

A segunda necessidade tem a ver com o próprio homem, e agora voltamos tanto na segunda quanto na terceira àquela questão do bem e do mal, da qual já falei.

Ishvara, quando veio lidar com a evolução do homem — com toda reverência o digo — teve uma tarefa mais árdua a realizar do que na evolução das formas inferiores de vida.

Sobre elas a Lei é imposta e devem obedecer ao seu impulso.

Sobre o mineral a lei é compulsória; todo mineral se move de acordo com a lei, sem interpor qualquer impulso de si mesmo para trabalhar contra a vontade do Uno.

No mundo vegetal, a lei é imposta, e toda planta cresce de maneira ordenada, conforme a lei que nela reside, desenvolvendo-se de forma constante e segundo o padrão de sua ordem, sem interpor impulso próprio algum.

Nay, no mundo animal — exceto talvez quando chegamos aos seus membros mais elevados — a lei ainda é uma força que domina tudo o mais, varrendo tudo diante de si, arrastando consigo todos os seres vivos.

Uma roda que gira na estrada poderia carregar em seu eixo a mosca que por acaso ali se instalou; ela não interpõe qualquer obstáculo ao giro da roda.

Se a mosca vier para a circunferência da roda e se opuser ao seu movimento, será esmagada sem o menor abalo da roda que segue girando, e a forma sai da existência e a vida assume outras formas.

Assim é a roda da lei nos três reinos inferiores.

Mas com o homem não é assim. No homem, Ishvara Se dispõe a produzir uma imagem de Si mesmo, o que não ocorre nos reinos inferiores.

À medida que a vida evoluiu, uma força após outra surgiu, e no homem começa a emergir a vida central, pois chegou o momento para a evolução da camada soberana da vontade, o movimento autoiniciado que é parte da vida do Supremo.

Não me interprete mal, pois o assunto é sutil; há apenas uma vontade no universo, a vontade de Ishvara, e tudo deve se conformar a essa vontade, tudo é condicionado por essa vontade, tudo deve mover-se de acordo com essa vontade, e essa vontade traça a linha reta da evolução.

Não pode haver desvio nem para a direita nem para a esquerda.

Há apenas uma vontade que, em seu aspecto para nós, é livre, mas na medida em que nossa vida é a vida do próprio Ishvara, na medida em que há um único Ser e esse Ser é seu e meu tanto quanto Dele — pois Ele nos deu o Seu próprio Ser para ser o nosso Ser e a nossa vida — deve evoluir, em algum estágio dessa maravilhosa evolução, esse poder real da vontade que Nele se manifesta.

E do Atma dentro de nós, que é Ele mesmo em nós, flui a vontade soberana para os invólucros nos quais esse Atma está, por assim dizer, contido.

Avatar as. 49.

Agora, o que acontece é isto: a força sai através dos invólucros e lhes dá algo de sua própria natureza, e cada invólucro começa a estabelecer uma reflexão da vontade por conta própria, e você obtém o "eu" do corpo, que quer ir por um caminho, e o "eu" da paixão ou emoção, que quer ir por outro, e o "eu" da mente, que quer ir por um terceiro caminho, e nenhum desses caminhos é o caminho do A'tma, o Supremo.

Estas são as vontades ilusórias do homem, e há uma maneira pela qual você pode distingui-las da verdadeira vontade.

Cada uma delas é determinada em sua direção por atração externa; o corpo do homem quer se mover de uma maneira particular porque algo o atrai, ou algo o repele: ele se move em direção ao que gosta, ao que lhe é congenial, e se afasta daquilo que desgosta, daquilo pelo qual se sente repelido.

Mas esse movimento do corpo é apenas movimento.

determinado pelo I'shvara externo, por assim dizer, e não pelo I'shvara interno, pelo kosmos ao redor e não pelo Ser interior, que ainda não alcançou seu domínio sobre o Kosmos.

Assim também com as emoções ou paixões: elas são atraídas para um lado ou para outro pelos objetos dos sentidos, e os "sentidos buscam seus objetos apropriados"; não é o "eu", o Ser, que se move.

E assim também com a mente.

"A mente é volúvel e inquieta, ó Krishna, parece tão difícil de domar quanto o vento", e a mente deixa os sentidos correrem atrás dos objetos como um cavalo que, tendo rompido as rédeas, foge com um condutor inábil.

Todas essas forças são estabelecidas; e há mais uma coisa a lembrar.

Essas forças reforçam o guna rajásico e ajudam a provocar aquela predominância da qual falei; todos esses desejos imprudentes que não estão de acordo com a vontade única são necessários para que a vontade possa evoluir e para treinar e desenvolver o homem.

Você pergunta por quê? Como aprenderia o certo se não conhecesse o errado? Como escolheria o bem se não conhecesse o mal? Como reconheceria a luz se não houvesse trevas? Como se moveria se não houvesse resistência? As forças chamadas escuras, as forças dos Rakshasas, dos Asuras, de tudo o que parece trabalhar contra I'shvara — essas são as forças que evocam a força interior do Ser no homem, e é lutando contra elas que as forças do A'tma dentro do homem são desenvolvidas.

sem o qual ele permaneceria em Pralaya ou para sempre.

É uma lagoa perfeitamente estagnada onde não há
movimento, e aí se obtém corrupção e não vida.

A evolução da força só pode ser feita pela luta,
pelo combate, pelo esforço, pelo exercício, e na medida
em que Ishvara está construindo homens e não bebês.

Ele deve
extrair as forças dos homens puxando contra a sua
força, fazendo-os lutar para alcançar,
e assim vivificando na manifestação externa a vida que
de outra forma permaneceria envolta em si mesma.

Na
semente a vida está oculta, mas ela não crescerá se você
deixar a semente sozinha.

Coloque-a sobre esta mesa aqui,
e volte daqui a um século, e, se a encontrar,
ela será ainda uma semente e nada mais.

Assim também
é o Atma no homem antes que a evolução e a luta
tenham começado.

Plante sua semente na terra, para
que as forças do solo pressionem sobre ela, e os
raios do sol de fora façam vibrações que
atuem sobre ela, e a água da chuva venha
através do solo até ela e a force a inchar; então
a semente começa a crescer; mas ao começar a crescer, ela
encontra a terra ao redor.

Como crescerá senão
empurrando-a e assim trazendo à tona as energias da
vida que estão dentro dela? E contra a oposição
do solo as raízes se aprofundam, e contra a
oposição do solo o ponto de crescimento se eleva
para cima, e pela oposição do solo as
forças são evolvidas que fazem a semente crescer, e
a pequena planta aparece acima do solo.

Então o
vento vem e sopra e tenta arrancá-la, e,
para que ela viva e não pereça, ela
crava suas raízes mais fundo e se firma melhor
contra a força açoitante do vento, e assim a
árvore cresce contra as forças que tentam arrancá-la.

E se essas forças não existissem, não teria havido
crescimento da raiz.

E assim com a raiz de
Ishvara, a vida dentro de nós; se tudo ao nosso
redor fosse suave e fácil, permaneceríamos supinos,
letárgicos, indiferentes.

É o açoite da dor, do
sofrimento, da decepção, que nos impele para
frente e traz à tona as forças de nossa vida interna
que de outra forma permaneceriam não desenvolvidas.

Se quereis que um homem cresça, então não o lanceis num
divã com almofadas de todos os lados, e não lhe tragam as refeições
e as coloquem em sua boca, para que ele não mova
membro algum nem exercite a mente.

Lance-o num deserto, onde não haja alimento nem água a encontrar; deixe o sol bater sobre sua cabeça, o vento soprar contra ele; faça sua mente pensar em como suprir as necessidades do corpo, e o homem se torna um homem, e não um tronco.

É por isso que existem forças que vocês chamam de más. Neste universo não há mal; tudo o que nos vem de Ishvara é bom, mas às vezes vem sob a aparência do mal, para que, ao opormo-nos a ele, extraiamos nossa força.

Então começamos a compreender que essas forças são necessárias e que estão dentro do plano de Ishvara. Elas testam a evolução, fortalecem a evolução, para que ela não dê o próximo passo adiante até que tenha força suficiente para se manter; um passo firmado pela oposição antes que o seguinte seja dado.

Mas quando, pelos desejos conflitantes dos homens, as forças que trabalham pela retarda, para manter um homem para trás até que ele seja capaz de superá-las e seguir adiante, quando elas são tão reforçadas pelos desejos desordenados dos homens que começam, por assim dizer, a ameaçar o progresso, então, antes que esse freio ocorra, há um reforço do outro lado: a presença do Avatara das forças que ameaçam a evolução convoca a presença do Avatara que conduz ao progresso da humanidade.

Chegamos à terceira causa. O Avatara não vem sem um chamado. A terra, como foi dito, está muito pesada com seu fardo de mal; "Salva-nos, ó Senhor Supremo", os Devas vêm e clamam. Em resposta a esse clamor, o Senhor vem.

Mas o que é isto que falei de propósito com uma frase estranha para chamar vossa atenção, que mencionei como um "Avatara do mal"? Pela vontade do único Supremo, há um encarnado em forma que reúne as forças que promovem a retarda, a fim de que, assim reunidas, sejam destruídas pela força oposta do bem, e assim o equilíbrio seja restabelecido e a evolução siga seu caminho designado.

Os Devas trabalham pela alegria, a recompensa do Céu. Svarga é seu lar, e eles servem ao Supremo pelas alegrias que ali possuem. Os Rakshasas também O servem, primeiro pelo domínio na terra, e pelo poder de agarrar, reter e desfrutar como quiserem neste mundo inferior. Ambos os lados servem por recompensa e são movidos pelas coisas que lhes agradam.

E, para que, já que nosso tempo está se esgotando, eu possa tomar um grande exemplo para mostrar como essas coisas operam, permitam-me tomar o poderoso Ravana de Lanka, para que possamos dar uma forma concreta a um pensamento um tanto difícil e abstruso.

Ravana, como todos sabem, foi a poderosa inteligência, o Rakshasa, que convocou o advento de Shri Rama.

Mas olhai para o passado, e o que era ele? Guardião do Céu de Vishnu, porteiro do poderoso Senhor, devoto, bhakta, absolutamente devotado ao Senhor.

Olhai para o seu passado, e onde encontrais um bhakta de Mahadeva mais absoluto em devoção do que aquele que mais tarde surgiu como Ravana? Foi ele quem lançou a própria cabeça ao fogo para que Mahadeva fosse servido.

É em seu nome que foram escritos alguns dos mais requintados stotras, respirando o espírito da mais completa devoção; em um deles, deveis lembrar — e dificilmente poderíeis levar a devoção a um ponto mais além —, são postas na boca de Ravana palavras apelando a Mahadeva, descrevendo-O como cercado por formas as mais repulsivas e indesejáveis, rodeado por todos os lados por pisachas e bhutas, que para nós parecem apenas a encarnação das sombras escuras do ghat de cremação, formas das quais toda beleza é retirada. Ele clama em uma paixão de amor:

"Melhor vestir a forma de pisacha, para que assim
Sempre estejamos próximos e Te sirvamos."

Como veio ele então a ser o raptor de Sita e o inimigo de Deus?

Sabeis como, por falta de intuição, por falta de poder para reconhecer o significado de uma ordem, seguindo as palavras e não o espírito, seguindo o exterior e não o interior, ele se recusou a abrir a porta do Céu quando Sanat Kumara veio e exigiu entrada.

A fim de que aquilo que faltava fosse preenchido, a fim de que aquilo que era deficiente fosse conquistado, aquilo que foi chamado de maldição foi pronunciado, uma maldição que era a reação natural ao erro.

Foi-lhe perguntado: "Terás sete encarnações amigáveis a Vishnu, ou três nas quais serás Seu inimigo e O enfrentarás?" E porque ele era um verdadeiro bhakta, e porque cada momento de ausência de seu Senhor significava para ele um inferno de tortura, ele escolheu três de inimizade, que o deixariam voltar mais cedo aos Pés do Amado, em vez das sete de felicidade, de amizade.

Melhor um curto período de amarga inimizade do que uma permanência mais longa afastado, com aparente felicidade.

Foi amor, não ódio, que o fez escolher a forma de um Rakshasa em vez da forma de um Rishi.

Aí está a primeira nota de explicação.

Então, assumindo a forma de Rakshasa, ele deve cumprir seu dever como Rakshasa.

Este não era um homem fraco, que pudesse ser influenciado por pensamentos momentâneos, por objetos transitórios.

Ele possuía todo o conhecimento dos Vedas.

Com ele, dizia-se, passou o conhecimento Vaidico, com ele desapareceu da terra.

Ele conhecia seu dever.

Qual era o seu dever? Colocar em ação toda força que havia em sua natureza poderosa para deter a evolução, e também despertar toda força no homem que pudesse ser despertada pela energia oposta que precisava ser superada; reunir ao seu redor todas as forças que se opunham à evolução; fazer-se rei de tudo, centro e legislador de toda força que se colocava contra a vontade do Senhor; reuni-las, por assim dizer, em uma só cabeça, convocá-las para um só braço; para que, quando seu triunfo aparente fizesse o clamor da terra subir a Vishnu, a resposta pudesse vir no Avatara de Rama e elas fossem destruídas, para que a onda de vida pudesse seguir adiante.

Nobremente ele fez o trabalho, completamente ele cumpriu seu dever.

Diz-se que até os sábios se confundem acerca do Dharma, e verdadeiramente ele é sutil e difícil de apreender em sua totalidade, embora o fragmento que o homem comum vê seja simples o bastante.

Seu Dharma era o Dharma de um Rakshasa, conduzir todas as forças do mal contra Aquele a quem, em sua alma interior, então obscurecida, ele amava.

Quando Shri Rama veio, quando Ele vagava pela floresta, como poderia ele incitá-Lo a deixar a vida de Sua vida, Sua amada Sita, e a sair para o mundo para realizar Sua obra? Levando dEle a única coisa à qual Ele se apegava, levando dEle a esposa a quem Ele amava como Seu próprio Ser, colocando-a no lugar onde todas as forças do mal estavam reunidas, fazendo assim uma só cabeça para a destruição, que a flecha de Shri Rama pudesse destruir.

Então a batalha poderosa, então a luta com todas as forças de sua grande natureza, para que a lei fosse obedecida ao extremo, devidamente cumprida até o último grão, a dívida paga que era devida; e então, ah então! a flecha do Amado, então a flecha de Shri Rama que cortou a cabeça do inimigo aparente, do devoto real.

E do cadáver do Rakshasa que caiu no campo perto de Lanka, o devoto subiu para Goloka para sentar-se aos pés do Amado, e descansar por um tempo até que a terceira encarnação tivesse de ser vivida.

Tais são, então, algumas das razões e dos modos pelos quais a vinda do Avatara é provocada.

Avatares.

E minha última palavra a vós, meus irmãos, hoje é apenas uma sentença, para evitar a possibilidade de um erro ao qual nosso mergulho nessas profundezas do pensamento possa dar origem.

Lembrai que, embora todos os poderes sejam Dele, todas as forças sejam Dele, Rakshasa tanto quanto Deva,

Asura tanto quanto Sura; lembrai que, para vossa evolução, deveis estar ao lado do bem e lutar com todas as vossas forças contra o mal.

Não deixeis que os pensamentos que apresentei vos conduzam a um pântano, a um abismo de inferno, no qual possais por ora perecer, porque o mal é relativo, porque existe pela vontade única, porque Rakshasa é Dele tanto quanto Deva, portanto ireis ao lado deles e seguireis seu caminho.

Não é assim. Se cederdes à ambição, se cederdes ao orgulho, se vos colocardes contra a vontade de I'shvara, se lutardes pelo eu separado, se agora em vós mesmos vos identificardes com o passado em que haveis habitado, em vez de com o futuro para o qual deveríeis dirigir vossos passos, então, se vosso Karma estiver em certo estágio, passareis para as fileiras daqueles que trabalham como inimigos, porque escolhestes esse destino para vós mesmos, aos impulsos da natureza inferior.

Então, com amarga dor interna, mesmo que com completa submissão aceitando o Karma, mas com profunda tristeza, tereis de realizar vossa própria vontade contra a vontade do Amado, e sentir a angústia do dilaceramento que separa a vida interior da exterior.

Avatares.

A vontade de I'shvara para vós é a evolução; essas forças são feitas para ajudar vossa evolução, mas somente se lutardes contra elas.

Se a elas cederdes, então elas vos arrastarão.

Não evocareis então vossa própria força, mas apenas as fortalecereis.

Portanto, ó Arjuna, levanta-te e luta.

Não sejas supino; não te entregues às forças; elas estão ali para despertar tuas energias pela oposição, e não deves afundar no chão da carruagem.

E minha última palavra é a palavra de Shri Krishna a Arjuna: "Toma teu arco, levanta-te e luta."

TERCEIRA PALESTRA.

O assunto desta manhã, 1113- irmãos, é em alguns aspectos fácil e em outros difícil; fácil, na medida em que as histórias dos Avataras podem ser prontamente contadas e prontamente compreendidas; difícil, na medida em que o significado subjacente a essas manifestações pode ser, de certas maneiras, desconhecido, e pode não ter sido completamente pensado por ouvintes individuais.

E devo começar com uma palavra geral sobre esses Avataras especiais. Vocês devem se lembrar que eu disse que todo o universo pode ser considerado como o Avatara do Supremo, a auto-revelação de Ishvara.

Mas não estamos lidando com essa auto-revelação geral; nem estamos considerando as muitas revelações que ocorreram de tempos em tempos, marcadas por características especiais; pois vimos, ao nos referir a um ou dois dos escritos antigos, que muitas listas são dadas das vindas do Senhor, e hoje estamos preocupados apenas com algumas delas, aquelas que são aceitas especialmente como Avataras.

Avataras.

Agora, em um ponto, confesso-me perplexo no início e não sei se em vossa literatura exotérica é lançada luz sobre o ponto de como esses dez foram selecionados, quem foi a pessoa que os escolheu de uma lista mais longa, com que autoridade essa lista foi proclamada.

Sobre esse ponto, devo simplesmente apresentar a questão, deixando-a sem resposta. Pode ser um assunto familiar para aqueles que fizeram pesquisas na literatura exotérica. Não é um ponto de importância suficiente no momento para gastar tempo e esforço no que podemos chamar de método oculto de pesquisa.

Deixo isso de lado, pois há uma razão pela qual alguns desses se destacam de uma maneira clara e definida. Eles marcam novos começos nos estágios da evolução do mundo. Eles marcam novas partidas no crescimento da vida em desenvolvimento, e se foi esse fato que fundamentou a escolha exotérica, não posso dizer; mas certamente esse fato por si só é suficiente para justificar a distinção especial que é feita.

Há outro ponto geral a considerar. Relatos desses Avataras são encontrados nos Puranas; alusões a eles, a um ou outro deles, são encontradas em outros escritos antigos, mas no momento em que se chega a muitos detalhes, deve-se recorrer aos relatos Paurânicos; como sabeis, os sábios, ao dar esses Puranas, muitas vezes descreveram as coisas como são vistas nos planos superiores.

Avataras.

a descrição da verdade subjacente aos atos e eventos; você tem aparências descritas que soam muito estranhas no mundo inferior; você tem atos afirmados que levantam muito desafio nos dias modernos.

Quando você lê nos Puranas sobre formas estranhas e aparências maravilhosas, quando você lê relatos de criaturas que parecem diferentes de tudo o que você já ouviu falar ou sonhou em qualquer outro lugar, a mente moderna, com suas limitações um tanto estreitas, tende a se revoltar contra os relatos que são dados; a mente moderna, treinada dentro dos limites da ciência da observação, está necessariamente circunscrita a esses limites, e esses limites são de uma descrição extremamente estreita; são limites que pertencem apenas ao tempo moderno, moderno para os homens, no verdadeiro sentido da palavra, embora as pesquisas geológicas se estendam, é claro, muito longe, de volta ao que chamamos neste século XIX de noite do tempo.

Mas você deve lembrar que no momento em que a geologia vai além do período histórico, que é um mero momento na história do mundo, ela tem mais de suposições do que de fatos, mais de teorias do que de provas.

Se você pegar meia dúzia de geólogos modernos e perguntar a cada um deles, por sua vez, pela data do período do qual os registros permanecem no pequeno número de fósseis coletados, você descobrirá que quase cada homem dá uma data diferente, e que eles lidam com diferenças de milhões de anos como se fossem apenas segundos ou minutos nossos.

De modo que você terá que lembrar que na ciência que posso lhe contar sobre o mundo, por mais precisa que seja dentro de seus limites, esses limites são extremamente estreitos, estreitos quero dizer quando medidos pela visão que remonta a kalpa após kalpa, e que sabe que a mente do Supremo não está limitada às ínfimas manifestações de algumas centenas de milhares de anos, mas remonta a milhão após milhão, centenas de milhões após centenas de milhões, e que as variedades de formas, as enormes diferenças de tipos, os maravilhosos tipos de criaturas que surgiram dessa imaginação criativa transcendem em atualidade tudo o que a mente do homem pode sonhar, e que as próprias imagens mais selvagens que o homem pode criar ficam muito aquém das realidades que realmente existiram nos kalpas passados pelos quais o universo tem passado.

Essa palavra de advertência é necessária, e também a advertência de que nos planos superiores as coisas parecem muito diferentes do que parecem aqui embaixo.

Você tem aqui apenas um reflexo.

[! ; o part o those higher orms o existence.

SjDace

; há mais dimensões do que no plano físico, e cada dimensão do espaço acrescenta uma nova variedade fundamental à forma; para ilustrar isso, posso usar uma símile que já usei com frequência, talvez possa transmitir a vocês uma pequena ideia do que quero dizer.

Duas símiles  
, _---' Tomarei, cada uma lançando um pouco de luz sobre um assunto muito difícil. Suponha que uma imagem seja apresentada—

Avatar as. -

—a vocês de uma forma sólida; a imagem, sendo feita por caneta ou lápis sobre uma folha de papel, deve mostrar na folha, que é praticamente de duas dimensões, uma superfície plana, uma forma tridimensional; de modo que, se quiserem representar um objeto sólido, um vaso, vocês devem desenhá-lo achatado, e só podem representar a solidez desse vaso recorrendo a certos artifícios de luz e sombra, ao artifício artificial que se chama perspectiva, a fim de criar uma aparência ilusória da terceira dimensão.

Ali, na superfície plana, vocês obtêm uma aparência sólida, e o olho é enganado ao pensar que vê um sólido quando, na realidade, está olhando para uma superfície plana.

Agora, de fato, se vocês mostrarem uma imagem a um selvagem, um selvagem não desenvolvido, ou a uma criança muito pequena, eles não verão um sólido, mas apenas uma superfície plana.

Eles não reconhecerão a imagem como sendo a imagem de um objeto sólido que viram no mundo ao seu redor; não verão que aquela representação artificial pretende mostrar um sólido familiar, e ela passa por eles sem causar qualquer impressão na mente; somente a educação do olho permite que vocês vejam, numa superfície plana, a imagem de uma forma sólida.

Agora, por um esforço da imaginação, vocês conseguem pensar num sólido como sendo a representação de uma forma numa dimensão a mais, mostrada por uma espécie de perspectiva? Então vocês podem ter uma vaga ideia do que se quer dizer quando falamos de uma dimensão adicional no espaço.

Assim como

A vaidras

a imagem está para o vaso, assim o vaso está para um objeto superior do qual o próprio vaso é um reflexo.

Assim também, se vocês pensarem, digamos, na flor de lótus da qual falei ontem, com apenas as pontas de suas folhas acima da água, cada ponta apareceria como um objeto separado.

Se vocês conhecem o todo, sabem que todas são partes de um único objeto; mas, vindo sobre a superfície da água, vocês verão apenas pontas, uma para cada folha do lótus de sete folhas.

Assim, cada globo no espaço é um objeto aparentemente separado, enquanto na realidade não está separado de forma alguma, mas é parte de um todo que existe em um espaço de mais dimensões; e a separação é mera ilusão devida às limitações de nossas faculdades.

Agora, fiz esta introdução para vos mostrar que, quando ledes os Puranas, consistentemente obtendes o fato do plano superior descrito em termos do inferior, com o resultado de que parece ininteligível, parece incompreensível; então tendes o que se chama uma alegoria, isto é, uma realidade que aqui embaixo parece uma fantasia, mas é uma verdade mais profunda do que a ilusão da matéria física e está mais próxima da realidade das coisas do que as coisas que chamais de objetivas e reais.

Se seguirdes essa linha de pensamento, lereis os Puranas com mais inteligência e certamente com mais reverência do que alguns dos hindus modernos costumam demonstrar na leitura, e começareis a compreender que, quando outra visão se abre, vê-se as coisas de modo diferente do que se as vê no plano físico, e que aquilo que parece impossível no físico é o que realmente se vê quando se ultrapassam as limitações físicas.

Dos Puranas, então, vêm as histórias.

Tomemos os três primeiros Avataras à parte dos restantes, por uma razão que compreendereis facilmente à medida que os percorrermos. Tomamos o Avatara que é mencionado como o de Matsya, ou o Peixe; aquele que é mencionado como o de Kurma, ou a Tartaruga; aquele que é mencionado como o de Varaha, ou o Javali.

Três formas animais; como é estranho! — pensa o graduado moderno. Como é estranho que o Supremo deva assumir as formas desses animais inferiores, um peixe, uma tartaruga, um javali! Que tolice infantil! "Os balbucios de uma raça em sua infância", dizem os pandits do mundo ocidental.

Não sejais tão seguros. Por que essa concepção maravilhosa quanto à forma humana? Por que deveríeis vós e eu ser os únicos vasos dignos da Divindade que saiu da Mente ilimitada no curso das eras? O que há nesta particular configuração de cabeça, braços e tronco que a tornaria o único vaso digno de servir como manifestação do supremo Ishvara? Não sei de nada tão maravilhoso na mera forma exterior que deva tornar essa configuração a única digna de representar alguns dos aspectos do Altíssimo.

E não poderia ser que, do Seu ponto de vista, os Avataras.

apontar essas grandes diferenças que vemos entre nós mesmos e aqueles que chamamos de formas inferiores. A vida pode ser quase imperceptível, uma vez que Ele transcende a todas? Uma criancinha vê uma diferença imensa entre si mesma, com talvez dois pés de altura, e um bebê de apenas um pé e meio, e se julga um homem em comparação com aquela minúscula forma que rola no chão e não consegue andar.

Mas para o homem adulto não há tanta diferença entre o comprimento dos dois, e um parece muito com o outro.

Enquanto somos muito pequenos, vemos grandes diferenças entre nós e os outros; mas no topo da montanha, a cabana e o palácio não diferem muito em altura.

Todos parecem formigueiros, quase do mesmo tamanho.

E assim, do ponto de vista de I'shvara, nas vastas hierarquias — do mineral ao mais elevado Deva, as distinções são apenas como formigueiros em comparação com Ele mesmo, e uma forma ou outra é igualmente digna, desde que sirva ao Seu propósito e manifeste a Sua vontade.

Agora, sobre o Matsya Avatara; a história que todos conheceis: quando o grande Manu, Vaivasvata Manu, o Manu Raiz, como O chamamos — isto é, um Manu não de uma única raça, mas de todo um vasto ciclo de evolução cósmica, presidindo sobre os sete globos que estão ligados para a evolução do mundo — esse poderoso Manu, sentado um dia imerso em contemplação, vê um pequeno peixe ofegando por água; e movido por compaixão, como todos os grandes o são, Ele pega o pequeno peixe e o coloca numa tigela, e o peixe cresce até encher a tigela; e Ele o colocou num vaso de água e ele cresceu até o tamanho do vaso; então Ele o tirou daquele vaso e o colocou num maior; depois num tanque, numa lagoa, num rio, no mar, e ainda assim o maravilhoso peixe crescia e crescia e crescia.

Chegou o tempo em que uma vasta mudança estava iminente; uma daquelas mudanças chamadas pralaya menor, e era necessário que as sementes da vida fossem transportadas através daquele pralaya para o próximo manvantara.

Esse seria um pralaya menor e um manvantara menor.

O que isso significa? Significa uma passagem das sementes da vida de um globo para outro; do que para a nossa própria Terra.

É a unção do Manu Raiz com a ajuda e a orientação do Logos planetário, para transferir as sementes de vida de um globo para o próximo, a fim de plantá-las em um novo solo onde o crescimento posterior seja possível. À medida que as águas subiam, águas de matéria submergindo o globo que passava para o pralaya, uma arca, um vaso apareceu; nesse vaso entraram o grande Rishi com outros, e as sementes de vida foram por Eles carregadas, e enquanto Eles avançam sobre as águas, um poderoso peixe aparece, e ao chifre desse peixe o vaso é amarrado por uma corda, e ele conduz tudo em segurança até a terra firme onde o Manu recomeça Sua obra.

Uma história, sim, mas uma história que conta uma verdade; ou, olhando para ela como ocorre na história do mundo, vemos o vasto oceano agitado de matéria, vemos o Manu Raiz e os grandes Iniciados com Ele reunindo as sementes de vida do mundo cuja obra terminou, carregando-as sob a orientação e com a ajuda do Vishnu planetário para o novo globo onde um novo impulso deve ser dado à vida; e a razão pela qual a forma de peixe foi escolhida é simplesmente porque, na reconstrução do mundo, ele foi a princípio coberto de água, e somente essa forma de vida era originalmente possível, no que diz respeito à vida física mais densa.

Você tem nesse primeiro estágio o que os geólogos chamam de era primária, a era dos peixes, quando a grande manifestação divina era de todas essas formas de vida.

O Purana corretamente começa no Kalpa anterior, corretamente começa as manifestações com a manifestação na forma do peixe.

Não é tão ridículo afinal, você vê, quando lido com conhecimento em vez de ignorância; uma verdade, pois os Puranas estão cheios de verdade, se fossem apenas lidos com inteligência e não com preconceito.

Mas alguns de vocês podem dizer que há confusão sobre esses primeiros Avataras; em vários relatos encontramos que o Javali está em primeiro lugar; isso é verdade, mas é isto: o Avatara do Javali iniciou uma evolução que foi seguida ininterruptamente pelos Avataras seguintes da humanidade; enquanto os outros dois trazem grandes estágios, cada um dos quais é considerado um Kalpa separado; e se você olhar para o Vishnu Purana, encontrará ali a chave; pois quando ele começa a relatar a encarnação do Javali, há apenas uma frase inserida, de que os Avataras Matsya e Kurma pertencem a Kalpas anteriores.

Agora, se adotarmos a nomenclatura teosófica, descobrimos que cada um desses kalpas abrange o que chamamos de Raça Raiz, e você deve se lembrar de que a primeira Raça Raiz da humanidade não tinha forma humana alguma, mas era simplesmente uma massa flutuante capaz de viver nas águas que então cobriam a terra, exibindo apenas os movimentos protoplasmáticos ordinários associados a tal tipo de vida e possíveis naquele estágio de sua evolução.

Era uma semente de forma, mais do que uma forma em si; era a semente plantada pelo Manu nas águas da terra, para que dessa humanidade pudesse evoluir. Mas o curso geral da evolução física passou pelo estágio dos peixes; e a geologia aí apresenta um fato verdadeiro, embora não compreenda, naturalmente, o significado oculto; enquanto o Purana vos dá a realidade da manifestação e a verdade mais profunda que subjaz aos estágios do mundo em evolução.

Então, descobrimos, acompanhando adiante, que essa grande era passa, e o mundo começa a emergir das águas. Como, então, serão trazidos à existência os tipos, para que a evolução possa prosseguir? O próximo grande tipo deve ser adaptado seja para a terra, seja para a água; pois o próximo "estágio da terra" mostra as águas drenando gradualmente, e a terra aparecendo, e as criaturas que são então a característica marcante da era devem existir parcialmente na terra e parcialmente na água.

Aqui, novamente, deve haver manifestação do tipo de vida, desta vez do que chamamos de tipo réptil; a tartaruga é escolhida como a criatura típica, e enquanto a tartaruga tipifica o tipo a ser evoluído, répteis, criaturas anfíbias de toda descrição, pululam sobre a terra, tornando-se cada vez mais terrestres em seu caráter à medida que a proporção de terra para água aumenta.

Enquanto isso, ocorre, na "terra sagrada imperecível", uma preparação para a evolução posterior.

Há uma parte do globo que não muda, que desde o princípio tem existido e durará enquanto o globo durar; é chamada a "terra imperecível". E ali os grandes Rishis se reúnem; dali sempre saem para a ajuda do homem; essa é a terra sagrada imperecível, às vezes chamada o "polo sagrado da terra". O polo em si não existe no plano físico, mas no superior, e sua reflexão, descendo, forma, por assim dizer, um ponto que nunca muda, mas é sempre guardado do toque profano dos homens comuns.

Ali ocorreu um fenômeno dos mais instrutivos.

..O tipo da evolução então precedente, o Tor-

Avatar como.

tuga, o Logos nessa forma, faz-Se a "base do eixo giratório da evolução.

Isso é tipificado por Lândra, a montanha que, colocada sobre a tartaruga, é posta a girar pelas hostes de Suras e Asuras, uns puxando a cabeça da serpente, e outros a cauda — as forças positiva e negativa.

Assim, o batedelhar começa na matéria, evoluindo tipos de vida.

O tipo é sempre evoluído antes da manifestação inferior; o tipo aparece antes que as cópias dele nasçam no mundo inferior.

E quantas vezes os próprios estudantes dos grandes Mestres viram ocorrer exatamente essa coisa: o batedelhar das águas da matéria produzindo todos os tipos das muitas sortes e espécies que são geradas no mundo inferior; esses são os arquétipos, como os chamamos, de classes e criaturas, sempre produzidos em preparação para o avanço da evolução.

Surgiram um a um os arquétipos, o elefante, o cavalo, a mulher, e assim por diante, um após outro, mostrando a trilha pela qual a evolução havia de prosseguir.

E antes de tudo, Amrita, o néctar da imortalidade, surge, símbolo da vida una que passa através de toda forma, e essa vida aparece acima das águas; a tomada dela é necessária para que toda forma possa viver.

Não podemos nos demorar em detalhes; só posso traçar apressadamente o esboço, mostrando-vos quão real é a verdade que subjaz à história, e à medida que essa gradualmente

Avatar como.

prossegue e os tipos estão prontos, vem o submergir do mundo sob as águas, e os grandes continentes desaparecem por um tempo.

Então vem o terceiro Avatara, o Varaha.

Nenhuma terra é vista; as águas do dilúvio a submergiram. Os tipos que devem ser produzidos na terra aguardam na região superior, ou lugar, sobre o qual se manifestar.

Como será a terra trazida de volta das águas que a submergiram? Agora, mais uma vez, o grande Auxiliador é necessário, o Deus, o Protetor da Evolução.

Então, na forma de um Possante Javali, cuja forma enchia o céu, mergulhando nas águas que só Ele podia separar, o Grande Desce.

Ele traz a terra à tona das regiões inferiores, onde jazia aguardando Sua vinda; e a terra ergue-se novamente de sob a superfície do dilúvio, e o vasto continente Lemúrico é a terra da qual a ciência tem uma palavra a dizer: "basta, que no continente Lemúrico foram desenvolvidos muitos tipos de vida, e lá os mamíferos fizeram sua primeira aparição."

Exatamente; foi isso que os sábios ensinaram há milhares e milhares de anos; que quando o Javali, o grande tipo do mamífero, mergulhou nas águas para trazer a terra à tona, então teve início a evolução mamífera, e o continente assim resgatado das águas foi povoado com as

Avatares como. 75,

formas do reino mamífero.

Assim como o Peixe havia tipificado a época Siluriana, assim como a Tartaruga havia dado início à grande evolução anfíbia, assim também o Javali, esse mamífero típico, deu início à evolução mamífera, e chegamos ao continente Lemúrico com sua maravilhosa variedade de formas de vida mamífera.

Não tão ignorantes, afinal, como se vê, os escritos antigos! Pois os homens estão apenas redescobrindo hoje o que esteve nas mãos dos seguidores dos Rishis por milhares, dezenas de milhares de anos.

Então chegamos a uma estranha encarnação neste continente Lemúrico: conflitos legítimos existiam; nós

alcançamos o que na nomenclatura teosófica é a Raça média ou terceira, e o homem como homem aparecerá em breve com todas as características de sua natureza.

Ele ainda não chegou inteiramente ao nascimento; formas estranhas são vistas, meio humanas e meio animais, inteiramente

monstruosas; terríveis lutas surgem entre essas formas monstruosas nascidas do lodo, como se diz — dos restos de criações anteriores — e a vida nova e superior na qual a evolução futura está consagrada.

Essas formas são representadas nos Puranas como as da raça dos Daitvas, que governaram a terra, que lutaram contra as manifestações Dévicas, que conquistaram os Devas de tempos em tempos, que os subjugaram, que governaram sobre a terra e o céu igualmente, trazendo tudo sob seu

Avatares.

domínio.

Podeis ler nas esplêndidas estrofes do Livro de Dzyan, conforme nos foi dado por H. P. B., indícios dessa poderosa luta da qual os Puranas estão tão cheios, uma luta que foi tão real quanto qualquer luta de dias posteriores, uma história absolutamente verídica.

ato que muitos de nós já vimos.

Somos instruídos repetidas vezes sobre o terrível conflito das formas, as formas do passado, monstruosas em sua força e em seu contorno, contra as quais os Filhos da Luz batalhavam, contra as quais o grande Senhor da Chama desceu.

Um desses conflitos, o maior de todos, é dado na história do Avatara conhecido como Narasimha, o Homem-Leão.

Você conhece a história; que hindu não conhece a história de Prahlada? Nele temos tipificada a espiritualidade nascente que deve se manifestar nas raças superiores dos Daityas, à medida que avançam para a evolução humana definida, e sua forma cede lugar para que o homem sexual possa nascer.

Não preciso me alongar naquela história familiar do devoto de Vishnu; como seu pai Daitya se esforçou para matá-lo porque o nome de Hari estava sempre em seus lábios; como ele tentou matá-lo com uma espada e a espada caiu quebrada do pescoço da criança; como então tentou envenená-lo e Vishnu apareceu e comeu primeiro do arroz envenenado, para que o menino pudesse comê-lo com o nome de Hari em seus lábios; como seu pai se esforçou para matá-lo pelo elefante furioso, pela presa da serpente, lançando-o de um precipício e esmagando-o sob uma pedra.

Mas sempre o grito de "Hari... Hari" trazia libertação, pois no elefante, na presa da serpente, no precipício e na pedra, Hari estava sempre presente, e seu devoto estava seguro nessa presença; como finalmente, quando o pai, desafiando a onipresença da Divindade, apontou para o pilar de pedra e disse em linguagem zombeteira: "Está o seu Hari também no pilar?" — "Hari, Hari", gritou o menino, e o pilar se fendeu, e a poderosa forma saiu e matou o Daitya que duvidava, a fim de que ele aprendesse a onipresença do Supremo.

Uma história? Fatos, não ficção; verdade! E se você pudesse voltar ao tempo dessas lutas, nada lhe pareceria estranho ou anormal na história; pois você a veria repetida com menos vividez nas lutas menores onde os Filhos do Fogo estavam purgando e redimindo a terra, para que a evolução humana posterior pudesse ocorrer.

Passamos desses nossos Avataras, cada um dos quais vem dentro do que é chamado de Satya Yuga da Terra, não da raça, lembrem-se? não do ciclo menor, mas da Terra, o Satya Yuga da Terra como um todo, quando os períodos de tempo eram de imensa duração e quando o progresso era maravilhosamente lento.

Então chegamos à próxima era, aquela que chamamos de Treta Yuga, que é, na cronologia teosófica, e eu coloco as duas juntas a fim de que os estudantes possam trabalhar seu caminho em detalhe, o meio da terceira Raça Raiz, quando a humanidade recebe a luz do alto, e quando o homem, como homem, começa a evoluir.

Como é marcada essa evolução? Pela vinda do Supremo em forma humana, como Vamana, o Anão.

O Anão? Sim; pois o homem era ainda apenas um anão na estatura verdadeiramente humana, embora vasto na aparência externa; e Ele veio como o homem interior, pequeno, porém mais forte do que a forma externa; contra Ele estava Bali, o poderoso, mostrando a forma externa, enquanto Vamana, o Anão, mostrava o homem que deveria ser. E quando Bali ofereceu um grande sacrifício, o Anão, como um Brâmane, veio pedir.

É curiosa essa questão da casta dos Avataras.

Quando chegamos aos Avataras humanos, "Eles são na maioria Kshattriyas, como vocês sabem, mas em dois casos Eles são Brâmanes, e este é um deles; pois Ele ia pedir, e um Kshattriya não poderia pedir.

Somente aquele para quem a riqueza da Terra deveria ser como nada, que não deveria ter nenhum tesouro de riqueza para guardar, para quem o ouro e a terra deveriam ser como um só, somente ele pode ir pedir.

Ele era um antigo Brâmane, não um Brâmane moderno.

Ele veio com a tigela de esmolas na mão, para pedir ao rei; pois de que serve o sacrifício a menos que algo seja dado no sacrifício? Ora, Bali era um governante piedoso, do lado da evolução que estava passando, e de bom grado concedeu uma graça.

"Que o Brâmane tome a tua graça," disse ele. "Três passos de terra — somente isso eu peço," disse o Anão.

Oh, daquele homenzinho certamente três passos não cobririam muito, e o grande rei com seu domínio mundial bem poderia dar três passos de terra ao anão baixo e franzino.

Mas um passo cobriu a Terra, e o próximo passo cobriu o céu.

Onde poderia o terceiro passo ser plantado, onde? para que a dádiva pudesse ser completada.

Nada restou para Bali dar... exceto a si mesmo; nada para tornar sua dádiva completa e sua palavra não poderia ser quebrada, exceto seu próprio corpo.

Assim, reconhecendo o Senhor de tudo, ele se prostrou diante d'Ele, e o terceiro passo, firmado sobre o seu corpo, cumpriu a promessa do rei e o fez governante das regiões inferiores, de Patala.

Tal é a história.

Quão cheia de significado! Este homem interior, tão pequeno naquele estágio, mas na verdade tão poderoso, que havia de governar igualmente a terra e o céu, não pôde, para o seu terceiro passo, encontrar lugar onde assentar o pé, senão na sua própria natureza inferior; ele havia de avançar sempre, cada vez mais; isso é sugerido no terceiro passo que foi dado.

Que quadro profético da evolução que se apresentava diante dele, a maravilhosa evolução que agora se iniciava!

E posso apenas lembrar-vos, de passagem, que há uma palavra no Rig Veda que se refere a este mesmo Avatara, que tem sido fonte de interminável controvérsia e disputa quanto ao seu significado; ali se diz:

"Através de todo este mundo Vishnu avançou; três vezes o Seu pé firmou, e o mundo inteiro foi recolhido na poeira do Seu passo."

(I, xxii, 17.)

Isso também é um dos "balbucios da humanidade infantil". Não sei que figura o maior dos homens poderia usar mais poética, mais plena de significado, mais sublime na sua imagem, do que a de que o mundo inteiro foi recolhido na poeira do pé do Supremo.

Pois o que é o mundo senão a poeira dos Seus passos, e como teria ele vida, senão porque o Seu pé o tocou?

Assim seguimos, ainda trilhando o caminho na Treta Yuga, e chegamos a outra manifestação, a de Parashurama; um Avatara estranho, podeis pensar, e um Avatara parcial, digamos, como veremos quando examinarmos a Sua vida e lermos as palavras que d'Ele são ditas.

A Yuga havia agora avançado muito, e a casta dos Kshattriyas se erguera e governava, poderosa na sua força, grande na sua autoridade, a única casta guerreira dominante, e, ai!, abusando do seu poder, como os homens farão quando as almas ainda estão sendo treinadas e são jovens para o seu ambiente.

A casta dos Kshattriyas abusou do seu poder, construída para que governasse — o dever do governante, lembrai-vos, é essencialmente a proteção; mas estes usavam o seu poder não para proteger, mas para pilhar, não para ajudar, mas para oprimir.

Uma lição terrível deve ser ensinada à casta governante, a fim de que aprenda, se possível, que o dever de governar era proteger, sustentar e ajudar, e não tiranizar e saquear.

A primeira grande lição foi dada aos reis da terra, aos governantes dos homens, uma lição que teve de ser repetida vezes sem conta e ainda não foi completamente aprendida.

Uma manifestação divina veio para que essa lição fosse ensinada; e o Mestre não era um Kshattriya, exceto pela mãe.

Uma história estranha, essa história do nascimento.

Alimento dado a duas mulheres Kshattriyas, cada uma das quais deveria dar à luz um filho, o marido de uma delas sendo um Brâmane; e as duas mulheres trocaram o alimento, e o que deveria gerar um filho Kshattriya foi tomado pela mulher com o marido Brâmane.

Um acidente, diriam os homens; não há acidentes em um universo de lei.

O alimento cheio de energia Kshattriya foi assim para a família Brâmane, pois não teria sido apropriado que um Kshattriya destruísse Kshattriyas.

A lição não teria sido tão bem ensinada ao mundo.

Assim, temos o estranho fenômeno do Brâmane vindo com um machado para matar o Kshattriya, e três vezes sete vezes esse machado foi erguido em matança, cortando o tronco Kshattriya da superfície da terra.

Mas enquanto Parashurama ainda estava no corpo, um Avatara maior veio para mostrar o que um rei Kshattriya deveria ser. Os Kshattriyas, abusando de seu lugar e de seu poder, foram varridos por Parashurama, e, antes que Ele deixasse a terra, onde a amarga lição havia sido ensinada, o Kshattriya ideal desceu para ensinar, agora pelo exemplo, a lição do que deveria ser, depois que a lição do que não deveria ser havia sido imposta.

O menino Rama nasceu, sobre cuja história primorosa não temos tempo de nos alongar, o governante ideal, o rei perfeitamente perfeito.

Quando menino, Ele saiu com o grande mestre Vishvamitra, a fim de proteger o sacrifício do Yogi; um menino, quase uma criança, mas capaz de afastar, como vos lembrais, os Rakshasas que interferiam no sacrifício; e então Ele e Seu amado irmão Lakshmana e o Yogi seguiram para a corte do rei Janaka.

E lá, na corte, havia um grande arco, um arco que pertencera ao próprio Mahadeva.

Curvar e encordoar aquele arco era a tarefa do homem que desposaria Sita, a criança de nascimento maravilhoso, a donzela que brotara do sulco enquanto o arado atravessava a terra, que não tinha pai físico nem mãe física.

Quem desposaria a donzela sem par, a encarnação de Shri, Lakshmi, a consorte de Vishnu? Quem a desposaria senão o Avatara do próprio Vishnu? Assim, o poderoso arco permaneceu sem corda, pois quem poderia encordoá-lo até que o menino Rama viesse? E Ele o toma com descuido juvenil, e o curva tão fortemente que ele se parte ao meio, o estrondo ecoando pela terra e pelo céu.

Ele desposa Sita, a bela, e segue adiante com Ela, e com Seu irmão Lakshmana e sua noiva, e com Seu pai que viera ao casamento, e com uma vasta procissão, retornando à sua própria cidade, Ayodhya.

Essa quebra do arco de Mahadeva ressoou pela terra; o estrondo do arco abalou todos os mundos, e todos, tanto homens quanto Devas, sabem que o arco foi quebrado.

Entre os devotos de Mahadeva, Parashurama ouve o estrondo do arco dAquele que Ele adorava; e orgulhoso com o poder de Sua força, ainda com a energia de Vishnu nEle, Ele sai ao encontro desse menino insolente, que ousara quebrar o arco que nenhum outro braço poderia curvar.

Ele O desafia e, entregando Seu próprio arco, ordena-Lhe que tente o que pode fazer com ele. Pode Ele disparar uma flecha de sua corda? Rama toma esse arco oferecido, encordoao e assenta uma flecha na corda.

Então Ele para, pois diante dEle está o corpo de um Brâmane; deveria Ele disparar uma flecha contra essa forma? Enquanto os dois Ramas se enfrentam face a face, a energia do Ser, está escrito, passa para o mais jovem; a energia de Vishnu, a energia do Supremo, deixa a forma em que havia habitado e entra na manifestação superior da mesma vida divina.

O arco estava esticado e a flecha aguardando, mas Rama não a dispararia, para que nenhum mal sobreviesse, até que tivesse pacificado Seu antagonista; então, sentindo essa energia passar, Parashurama curva-se diante de Rama, mais divino do que Ele mesmo, saúda-O como o Senhor Supremo dos mundos, inclina-se em reverência diante dEle e então se retira.

Aquele Avatara havia terminado, embora a forma em que a energia habitara ainda persistisse.

É por isso que eu disse que era um Avatara menor.

Onde você tem a forma persistindo quando a influência é retirada, você tem...

: temos a prova clara de que a encarnação não pode ser considerada completa; a passagem de uma para a outra é o sinal da energia retomada pelo Doador e colocada em um novo vaso no qual nova obra deve ser realizada.

A história de Rama vós conheceis; não precisamos segui-la em detalhe; falamos dela ontem em seu aspecto mais elevado, como combatendo as forças do mal e iniciando o mundo, por assim dizer, de novo.

Encontramos o grande reinado de Rama durando dez mil anos no Dvapara Yuga, o Yuga em cujo fim Shri Krishna veio.

Então vem o Poderoso, o próprio Shri Krishna, de quem não falo hoje; tentaremos estudar esse Avatara amanhã com tal insight e reverência que possuirmos.

Deixemos isso de lado por enquanto, reservando-o para estudo mais completo, e chegamos ao nono Avatara, como é chamado, o do Senhor Buda.

Agora, em torno deste, muita controvérsia tem grassado, e existe uma teoria corrente, até certo ponto, entre os hindus, de que o Senhor Buda, embora uma encarnação de Vishnu, veio para desencaminhar aqueles que não acreditavam nos Vedas, veio para espalhar confusão sobre a Terra.

Vishnu é o Senhor da ordem, não da desordem; o Senhor do amor, não o Senhor do ódio; o Senhor da compaixão, que apenas mata para ajudar a vida a seguir adiante quando a forma se tornou uma obstrução.

E blasfemam aqueles que falam de uma encarnação do Supremo como vindo para desencaminhar o mundo que Ele criou.

Com razão, vosso próprio e erudito pandit, T. Subba Row, falou dessa teoria com o desdém nascido do conhecimento; pois ninguém que tenha uma sombra de aprendizado oculto, ninguém que saiba algo das realidades internas da vida, poderia assim falar dessa bela e graciosa manifestação do Supremo, ou sonhar que Ele pudesse assumir a poderosa forma de um Avatara para desencaminhar.

Mas há outro ponto a considerar sobre este Avatara, sobre o qual, talvez, eu possa entrar em conflito com pessoas de outro lado.

Pois esta é a dificuldade de manter o caminho do meio, o caminho da navalha, que não vai nem para a esquerda nem para a direita, ao longo do qual os grandes Gurus nos conduzem. De cada lado encontrais objeção ao ensinamento central.

O Senhor Buda, no sentido comum da palavra, não era o que definimos como um Avatara.

Ele foi o primeiro da humanidade que ascendeu até lá e ali se fundiu no Logos e recebeu iluminação.

Não era o seu um corpo tomado pelo Logos com o propósito de Se revelar, mas era o último de miríades de nascimentos através dos quais ele havia ascendido para fundir-se em I'shvara por fim.

Isto é — não o que normalmente se fala como um Avatara, embora, podeis dizer, o resultado verdadeiramente seja o mesmo.

Mas no caso do Avatara, os nascimentos evolutivos são em kalpas anteriores, e o Avatara vem depois que o homem se fundiu no Logos, e o corpo é tomado com o propósito de revelação.

Mas Aquele que é Gautama Buddha havia ascendido através de nascimento após nascimento no nosso próprio kalpa, bem como nos kalpas que o precederam — e Ele encarnou muitas vezes quando a grande Quarta Raça habitava a poderosa Atlântida, e elevou-se adiante para assumir o cargo de Buda; pois Buda é o título de um cargo, não de um particular [mistério]. Finalmente, por Suas próprias lutas, o primeiro da nossa raça, Ele foi capaz de alcançar aquela grande função no mundo.

Qual é a função? A de Professor de deuses e homens.

Os Budas anteriores haviam sido Budas que vieram de outro planeta.

A Humanidade não havia vivido aqui tempo suficiente para evoluir o seu próprio filho a essa altura. Gautama Buddha foi um Avatara nascido humano.

Ele havia evoluído através da Quarta Raça para esta primeira família da Raça Ariana, os hindus.

Por nascimento após nascimento na Índia, Ele completou o Seu curso e tomou o Seu corpo final em A'ryavarta, para fazer a proclamação da lei aos homens.

Mas essa proclamação não foi feita primariamente para a Índia.

Foi dada na Índia porque a Índia é o lugar de onde as grandes revelações religiosas partem pela vontade do Supremo; portanto, Ele nasceu na Índia, mas a Sua lei foi especialmente destinada a nações além dos limites de A'ryavarta, para que pudessem aprender uma moralidade pura, uma ética nobre, desligada, por causa da escuridão da era, de todos os ensinamentos complicados que encontramos em conexão com a sutil e metafísica fé hindu.

Daí encontrais nos ensinamentos do Senhor Buda duas grandes divisões; uma filosofia destinada aos eruditos, e uma ética desligada da filosofia, no que concerne às massas, nobre e pura e grande, contudo fácil de ser apreendida.

Pois o Senhor sabia que estávamos entrando numa era de materialismo cada vez mais profundo, que outras nações iriam surgir, que a Índia por um tempo iria afundar para que outras nações se elevassem acima dela na escala das nações.

Portanto, foi necessário dar um ensinamento de moralidade adequado a uma era mais materialista, para que mesmo as nações não cressem no Deus, a moralidade e

obedecessem aos ensinamentos do Senhor.

Também para que esta terra não sofresse perda, para que a própria Índia não perdesse seus sutis ensinamentos metafísicos e a crença generalizada entre todas as classes de pessoas na existência dos Deuses e sua participação nos assuntos dos homens, a obra do grande Senhor Buda foi realizada.

Ele, tendo feito Sua obra, partiu.

Então foi enviado outro grande Ser, ofuscado pelo poder de Mahadeva, Shri Shankaracharya, a fim de que, por Seu ensinamento, Ele pudesse dar, no Advaita Vedanta, a filosofia que faria intelectualmente o que o Buda fizera moralmente, que intelectualmente guardaria a espiritualidade e permitiria que uma era materialista quebrasse os dentes na casca dura de uma filosofia sem lei.

Assim, na Índia, a religião metafísica triunfou, enquanto o ensinamento do Abençoado passou do solo indiano, para realizar sua nobre obra em terras outras que não a terra de A'ryavarta, que deve manter inabalável sua crença nos Deuses, e onde o mais alto e o mais baixo igualmente devem curvar-se diante de seu poder.

Essa é a verdade real sobre esta questão tão disputada quanto ao ensinamento do nono Avatara; o fato era que Seu ensinamento não era destinado ao Seu local de nascimento, mas era destinado a outras nações mais jovens que surgiam ao redor, que não seguiam os Vedas, mas que ainda precisavam de instrução no caminho da retidão; não para desencaminhá-las, mas para guiá-las, foi Seu ensinamento dado.

Mas, como digo e repito, o que nele poderia ter causado dano na Índia, se tivesse sido deixado de lado, foi impedido pela vinda do grande Mestre do Advaita.

Deveis lembrar que Seu nome tem sido usado por homem após homem, século após século; mas o Shri Shankaracharya sobre quem estava o poder de Mahadeva nasceu apenas alguns anos após a partida do Buda, como os registros do Dwaraka Math mostram claramente, dando datas após datas retroativamente, até trazerem Seu nascimento para dentro de 60 ou 70 anos da partida do Buda.

Chegamos ao décimo Avatara, o futuro, o Kalki.

Sobre Ele pouco pode ser dito; mas uma ou duas dicas talvez possam ser dadas.

Com Sua vinda amanhecerá uma era brilhante; com Sua vinda a Kali Yuga passará; com Sua vinda também surgirá uma raça superior de homens.

Ele virá quando nascer na Terra a sexta Raça Raiz.

Haverá então uma grande mudança no mundo, uma grande manifestação da verdade, da verdade oculta, e quando Ele vier, então o ocultismo poderá novamente mostrar-se ao mundo por provas que ninguém poderá contestar ou negar; e Ele, em Sua vinda, entregará o domínio sobre a sexta Raça Raiz aos dois Reis, sobre os quais ledes no Kalki

Avatar como

Purana.

Ao olharmos para trás, através da corrente passada do tempo, encontramos repetidas vezes duas grandes figuras de pé lado a lado: o Rei ideal e o Sacerdote ideal.

Eles trabalham juntos; um governa, o outro ensina; um dirige a nação, o outro a instrui. E tal par de poderosos desce em cada era para cada uma e todas as Raças.

Cada Raça tem seu próprio Mestre, o Brahmana ideal, chamado na linguagem budista de Bodhisattva, o erudito, cheio de sabedoria e verdade.

Cada uma tem também seu próprio governante, o Manu.

Esses dois — podemos rastreá-los no passado, em Suas encarnações reais; e os vemos nas terceira, quarta e quinta Raças; o Manu em cada raça é o Rei ideal, o Brahmana em cada raça é o Mestre ideal; e aprendemos que quando o Kalki Avatar vier, Ele chamará da aldeia sagrada de Shamballa — a aldeia conhecida do ocultista, embora não do profano — dois Reis que permaneceram através das eras a fim de ajudar o mundo em sua evolução.

E o nome do Manu que será o Rei da próxima Raça, diz-se no Purana, é Morn; e o nome do Brahmana ideal que será o Mestre da próxima Raça, diz-se ser Devagi; e esses dois são Rei e Mestre para a sexta Raça que está para nascer.

Aqueles dentre vós que leram algo da

Avatares.

história maravilhosa do passado saberão que a escolha da nova raça, a evocação dela, a formação de uma nova Raça Raiz, é algo que leva séculos, milênios, às vezes centenas de milhares de anos; e que os dois que hão de ser seu Rei e Sacerdote, o Manu e o Brahmana, estão em Seu trabalho através dos séculos, escolhendo os homens que possam ser as sementes da nova

Raça.

No ventre da quarta Raça foi feita uma escolha da qual nasceu a quinta; isolada no deserto de Gobi, por períodos enormes de tempo, aquela família escolhida foi treinada, educada, criada, até que seu Manu encarnou nela, e seu Professor também encarnou nela, e a primeira família ariana foi conduzida para fora, para se estabelecer em A'ryavarta.

Agora, no ventre da quinta Raça, a sexta Raça está sendo escolhida, e o Rei e o Professor da sexta Raça já estão em Sua poderosa e benéfica obra.

Eles estão escolhendo.

um.

a um, testando e provando aqueles que hão de formar o núcleo da sexta Raça; Eles estão tomando alma por alma, submetendo cada uma a muitos testes, a muitas provações, para ver se há a força da qual uma nova Raça pode brotar; e na plenitude do tempo, quando Sua obra estiver pronta, então virá o Kalki Avatara, para varrer as trevas, para enviar a Kali Yuga ao passado, para proclamar o nascimento de uma nova Satya Yuga, com uma Raça nova e mais espiritual, que nela deverá viver.

Avataras.

Então Ele convocará os escolhidos, o Rei Moru e o Brâmana Devapi, e entregará em Suas mãos a raça que agora Eles estão construindo, a raça que habitará um mundo mais belo, que levará adiante a evolução da humanidade.

QUARTA PALESTRA.

MEUS IRMÃOS, há temas tão sublimes que a língua de um Deva não bastaria para fazer plena justiça àquilo que encerram; e quando pensamos na música da lira de Sri Krishna, toda música humana parece dissonante em meio às suas melodias.

No entanto, como o bhakti cresce pelo pensamento e pela palavra, não é impróprio que nos aproximemos de um assunto tão sagrado; apenas, ao tratá-lo, devemos necessariamente sentir nossa incompetência, devemos necessariamente lamentar nossas limitações, devemos necessariamente desejar maior poder de expressão do que podemos ter aqui embaixo.

Pois talvez entre todas as manifestações divinas que têm glorificado o mundo, não haja nenhuma que tenha despertado um sentimento mais amplo e mais terno do que o Avatara que devemos estudar nesta manhã.

As glórias mais austeras de Mahadeva, o Senhor do campo de cremação, atraem mais os corações daqueles que estão cansados do mundo e que veem a utilidade das atrações mundanas; mas Sri Krishna é o Deus do lar, o

Avataras.

Deus doce e amoroso; Suas manifestações atraem em todas as fases de Sua autorrevelação; Ele é humano até o âmago; nascido na humanidade, como Ele mesmo disse, Ele age como um homem.

Como criança, Ele é uma criança real, cheia de brincadeiras, de diversão, de graça encantadora.

Crescendo para a juventude, para a virilidade, Ele exerce a mesma fascinação humana sobre os corações dos homens, das mulheres e das crianças; o Deus em cuja presença há sempre alegria, o Deus em cuja presença há contínuo riso e música.

Quando pensamos em Shri Krishna, parece-nos ouvir o murmúrio do rio, o sussurro das folhas na floresta, o mugido do gado no pasto, o riso das crianças felizes brincando ao redor dos joelhos de seus pais.

Ele é tão fundamentalmente o Deus que é humano em tudo; que se inclina com simpatia humana sobre o berço do bebê, que simpatiza com as brincadeiras do jovem, que é o amigo do amante, o abençoador do noivo e da noiva, que sorri para a jovem mãe quando seu primogênito está em seus braços — em toda parte, o Deus do amor e da felicidade humana; que maravilha que Sua graça encantadora tenha fascinado os corações dos homens!

Vamos estudá-Lo então nesta manhã.

Agora, um Avatara — digo isto para eliminar algumas dificuldades preliminares — um Avatara tem dois grandes aspectos para o mundo.

Primeiro, Ele é um ato histórico.

Não deixem que isso seja esquecido.

Quando vocês estão lendo a história dos grandes Seres, estão lendo história, e não fábula.

Mas é mais do que história; o Avatara representa no palco do mundo um poderoso drama.

Ele é, por assim dizer, um ator no palco do mundo, e Ele representa um drama definido, e esse drama é uma exposição da verdade espiritual.

E embora os atos sejam atos de história, são também uma alegoria sob a qual grandes verdades espirituais são transmitidas às mentes e aos corações dos homens.

Se vocês pensarem nisso apenas como uma alegoria, perdem um aspecto da verdade; se pensarem nisso apenas como uma história, perdem um aspecto da verdade.

A história de um Avatara é uma exposição de verdades espirituais; mas embora o drama seja real, é um drama com um objetivo, um drama com contornos distintos traçados, por assim dizer, pelo autor, e o Avatara representa Sua parte no palco ao mesmo tempo em que vive Sua vida como homem na história do mundo.

Isso deve ser lembrado, caso contrário, algumas das grandes lições do Avatara serão mal interpretadas.

Então Ele vem ao mundo cercado por muitos que estiveram com Ele em nascimentos anteriores, cercado por seres celestiais, nascidos como homens, e por um vasto corpo de seres do lado oposto, nascidos também como homens.

Falo especialmente do Avatar de Shri Krishna, mas isto é verdadeiro para qualquer outro Avatar humano também.

Eles não nascem no mundo sozinhos; nascem com um grande círculo de amigos ao redor deles, e uma grande hoste diante deles.

[

em seus atos separados.

Estou usando por um momento a linguagem do palco, pois penso que tornará meu significado um pouco mais claro.

Isto é, ao tratar de Sua vida, tomei suas etapas que estão claramente demarcadas, e em cada uma delas veremos um grande tipo do ensinamento que o mundo deve aprender com a representação deste drama diante dos olhos dos homens.

Até certo ponto, as etapas correspondem a períodos marcados na vida, e até certo ponto elas se sobrepõem umas às outras; mas tendo-as claramente em nossas mentes, poderemos, penso eu, compreender melhor o objetivo total do Avatar; teremos, por assim dizer, compartimentos na mente nos quais os diferentes tipos de ensinamento podem ser colocados.

Primeiro, então, Ele vem para mostrar ao mundo um grande Objeto de bhakti, e o amor de Deus por Seu bhaktia, ou devoto.

Esse é o objetivo do primeiro ato do grande drama: apresentar-se como o Objeto de devoção e mostrar o amor com

[

sábia política e inteligência, apresentando-se não como rei, mas antes como estadista.

Depois O temos como amigo, o amigo humano, especialmente dos Pandavas e de Arjuna.

O próximo ato é o de Shri Krishna como Mestre, o mestre do mundo, não o mestre de uma única raça apenas. Então O vemos no estranho e maravilhoso aspecto de Investigador dos corações dos homens, o provador e testador da natureza humana.

Finalmente, podemos considerá-Lo em Sua manifestação como o Supremo, a vida onipenetrante do universo, que nada considera como fora de Si mesmo, que abraça

em Seus braços o mal e o bem, as trevas e a luz, nada estranho a Si mesmo.

Nestes sete atos, por assim dizer, a história da vida pode ser dividida, e cada um deles poderia servir como o estudo de uma vida inteira, em vez de os comprimirmos na palestra de uma manhã.

Tomá-los-emos, contudo, em sequência, por mais inadequada que seja a abordagem; pois as

sugestões que dou podem ser desenvolvidas por vocês em detalhe, de acordo com a constituição de vossas próprias mentes.

Um aspecto atrairá um homem, outro aspecto atrairá outro; todos os aspectos são dignos de estudo, todos são provocadores de devoção.

Mas, acima de tudo, no que diz respeito à devoção, a fase mais inicial de Sua vida é inspiradora e plena de bênçãos, aqueles primeiros anos do Senhor como infante, como criança, como menino jovem, quando Ele habita em Vraja, na floresta de Brindaban, quando Ele vive com os vaqueiros e suas esposas e seus filhos, a criança maravilhosa que roubava os corações dos homens.

É digno de nota — e se tivesse sido lembrado, muitas blasfêmias não teriam sido proferidas — que Shri Krishna escolheu mostrar-Se como o grande Objeto de devoção, como o amante do devoto, na forma de uma criança, não na de um homem.

Vinde então comigo ao tempo de Seu nascimento, lembrando que antes desse nascimento ocorrer na Terra, as divindades haviam ido a Vishnu nas regiões superiores e Lhe haviam pedido que interviesse a fim de que a Terra pudesse ser aliviada de seu fardo, que a opressão dos Daityas encarnados pudesse ser contida; e então Vishnu disse aos Deuses: Ide e encarnai-vos em porções entre os homens, ide e nascei no seio da humanidade.

Grandes Rishis também nasceram no lugar onde o próprio Vishnu havia de nascer, de modo que, antes que Ele viesse, o cenário do drama estava, por assim dizer, preparado no lugar de Sua vinda, e aqueles de quem falamos como os vaqueiros de Vraja, Nanda e os que o cercavam, as Gopis e todos os habitantes daquele lugar maravilhosamente abençoado, eram, nos é dito, "pessoas divinas"; mais ainda, eram "os Protetores dos mundos" que nasceram como homens para o progresso do mundo.

Mas isso significa que os próprios Deuses haviam descido e nascido como homens; e quando pensais em tudo o que ocorreu ao longo da infância maravilhosa, na Lila de Shri Krishna, deveis lembrar que aqueles que representaram esse ato do drama não eram homens comuns, não eram mulheres comuns; eram os Protetores dos mundos encarnados como vaqueiros ao redor d'Ele.

E as Gopis, as graciosas esposas dos pastores, eram os Rishis dos dias antigos, que pela devoção a Vishnu haviam obtido a bênção de encarnar como Gopis, a fim de que pudessem cercar Sua infância e derramar seu amor aos pezinhos do menino que viam como menino, do Deus que adoravam como supremo.

Quando todas essas preparações foram feitas para a vinda da criança, a criança nasceu.

Não vou me alongar em todos os incidentes bem conhecidos que cercaram Seu nascimento, a profecia de que o destruidor de Kamsa haveria de nascer, o inútil encarceramento na masmorra, o acorrentamento com ferros, e todas as outras

TOO

Avatar como

I i

tolices com que o tirano terreno se esforçou por tornar impossível o cumprimento do decreto do Supremo.

Todos vós sabeis como seus planos deram em nada, assim como os montes de areia erguidos pelas mãos das crianças são varridos para uma planície nivelada quando uma onda do mar se espalha sobre o terreiro de brincadeiras da criança.

Ele nasceu, nasceu em Sua forma de quatro braços, resplandecendo por um momento na masmorra, que antes de Seu nascimento fora irradiada por Ele através do corpo de Sua mãe, que se dizia ser como um vaso de alabastro, tão pura era ela, com uma chama em seu interior. Pois o Senhor Shri Krishna estava em seu ventre, sendo ela própria o vaso de alabastro que era como uma lâmpada contendo-O, a Luz do mundo, de modo que a glória iluminava a escuridão da masmorra onde ela jazia.

Ao Seu nascimento, Ele veio como Vishnu, mostrando-Se por um momento com todos os sinais da Divindade sobre Si, com o disco, com a concha, com o shrivatsa em Seu peito, com todos os emblemas reconhecidos do Senhor.

Mas essa forma rapidamente desapareceu, e apenas a criança humana jazia diante dos olhos de Seus pais.

E o pai, lembrais-vos, tomando-O, atravessou as grandes portas trancadas e todo o restante, e O carregou em segurança para a casa de seu irmão, onde Ele haveria de habitar no lugar preparado para Sua vinda.

Como infante, Ele manifestou o poder que n'Ele havia, como veremos, quando chegarmos ao

Avatar como

ior

segundo estágio, o destruidor das forças do mal.

Mas por enquanto apenas observai-O enquanto Ele brinca na casa de Sua mãe adotiva, enquanto Ele folga com as crianças de Sua própria idade.

E enquanto Ele cresce para se tornar um menino, capaz de andar sozinho, Ele começa a vaguear pelos campos e pela floresta, e as notas de Sua maravilhosa lira são ouvidas em todos os bosques e por todas as planícies.

A criança, uma criança de apenas cinco anos de idade quando vagueava com Sua lira mágica em Suas mãos, encantando os corações de todos que a ouviam; de modo que os meninos abandonavam o pastoreio do gado e seguiam a música da lira; as mulheres deixavam suas tarefas domésticas e seguiam onde a lira tocava; os homens cessavam seus trabalhos para que pudessem saciar seus ouvidos com a música da lira.

Não apenas os homens, as mulheres e as crianças, mas as vacas, diz-se, paravam

: pastando, para ouvir enquanto as notas caíam em seus ouvidos, e os bezerros cessavam de mamar quando a música chegava até eles no vento, e o rio se encrespava para ouvir melhor, e as árvores curvavam seus galhos para não perderem uma nota sequer, e os pássaros não cantavam mais, para que sua música não criasse discórdia na melodia, enquanto a criança maravilhosa vagava pelo campo, e a música do céu fluía de sua lira mágica.

E assim Ele viveu, tocou e brincou, e os corações de todos os vaqueiros e de suas esposas e filhas se renderam àquela criança maravilhosa.

E Ele brincava com eles e os amava, e eles O tomavam e colocavam Seus pezinhos de bebê sobre seus seios, e cantavam para Ele como o Senhor de tudo, o Supremo, o Poderoso.

Eles reconheciam a Divindade na criança que brincava ao redor de seus lares, e muitas lições Ele lhes ensinou, esta criança, em meio às Suas travessuras e brincadeiras — lições que ainda ensinam o mundo, e que aqueles que mais sabem melhor compreendem.

Deixem-me citar um exemplo que lábios ignorantes mais usaram para insultar, para tentar denegrir a majestade que não compreendem.

Mas deixem-me dizer isto: creio que, na maioria dos casos em que essas amargas injúrias são proferidas, elas o são por pessoas que nunca realmente leram a história, e que ouviram apenas fragmentos dela e preencheram o restante com suas próprias imaginações.

Tomo, portanto, um incidente específico que ouvi ser mais mencionado com amargura como prova da suposta imoralidade de Shri Krishna.

Enquanto a criança de seis anos vagava um dia, como costumava fazer, um número de Gopis estava banhando-se nuas no rio, tendo lançado de lado suas vestes, o que não deveriam ter feito, pois isso era contra a lei e demonstrava descuido da modéstia feminina.

Deixando suas roupas na margem, elas mergulharam no rio.

A criança de seis anos viu isso com o olho da percepção, e recolheu suas vestes e subiu em uma árvore próxima, carregando-as consigo, e as lançou sobre os próprios ombros e esperou para ver o que aconteceria.

A água estava amargamente fria e as Gopis tremiam; mas elas não queriam sair dela diante dos olhos claros e firmes da criança.

E Ele as chamou para virem buscar as vestes que haviam lançado fora; e enquanto hesitavam, os lábios de bebê lhes disseram que elas haviam

pecaram contra Deus por terem lançado fora imodestamente as vestes que deveriam ter usado, e devem portanto expiar seu pecado vindo e recebendo de Suas mãos aquilo que haviam lançado de lado.

Elas vieram e adoraram, e Ele lhes devolveu suas vestes.

Uma história imoral, com uma criança de seis anos como figura central! Fala-se dela como se fosse um homem adulto, insultando a modéstia das mulheres.

As Gopis eram Rishis e o Senhor, o Supremo, como um bebê, lhes ensina uma lição.

Mas há mais do que isso; há uma profunda lição oculta abaixo da história — uma história repetida vezes sem conta sob diferentes formas — e é esta: que quando a alma se aproxima do Senhor supremo em um grande estágio de iniciação, ela tem de passar por uma grande provação; despojada de tudo aquilo em que até então se apoiou, despojada de tudo que não é do seu Ser interior, privada de todo auxílio externo, de toda proteção externa, de todo revestimento externo, a alma, em sua própria vida inerente, deve permanecer nua e sozinha, sem nada em que se apoiar, exceto a vida do Ser dentro dela. Se ela vacilar diante da provação, se se agarrar a qualquer coisa a que até então recorrera em busca de ajuda, se naquela hora suprema clamar por amigo ou auxiliador, ainda que seja pelo próprio Guru, a alma fracassa nessa provação. Nua e sozinha deve avançar, com absolutamente ninguém para ajudá-la, exceto o Ser. E é essa nudez da alma ao se aproximar da meta suprema que é contada nessa história de Shri Krishna, a criança, e as Gopis — a nudez da vida diante d'Aquele que a deu. Você encontra muitas outras alegorias semelhantes.

Quando o Senhor vem no Kalki, o décimo Avatar, Ele luta no campo de batalha e é vencido. Ele usa todas as Suas armas; toda arma Lhe falha; e é somente quando Ele lança de lado toda arma e luta com as mãos nuas que Ele conquista.

Exatamente a mesma ideia.

O intelecto, tudo, falha diante da alma nua perante Deus.

Se tomei esta história especialmente, dentre centenas de histórias, para nela me deter, é porque é um dos pontos de ataque, e porque vocês, que são hindus de nascimento, deveriam saber o bastante das verdades internas de sua própria religião para não permanecerem calados e envergonhados quando ataques são feitos, mas deveriam —

Assim, na Imitação de Cristo, obra de um ocultista, está escrito que devemos "seguir nu o Jesus nu".

falar com conhecimento e assim evitar tais blasfêmias.

Então aprendemos mais detalhes de Sua brincadeira com as Gopis como uma criança de sete anos: como Ele vagou pela floresta e desapareceu, e todos foram atrás d'Ele procurando-O; como tentaram imitar Sua própria brincadeira, para preencher o vazio que ficou por Sua ausência.

A criança de sete anos, que Ele era nessa época, desapareceu por um tempo, mas voltou para aqueles que O amavam, como Deus sempre faz com Seus bhaktas.

E então ocorre aquela dança maravilhosa, o Rasa de Shri Krishna, parte de Sua Lila, quando Ele Se multiplicou de modo que cada par de Gopis O encontrasse em pé entre elas; no meio do círculo de mulheres, a criança estava ali entre cada par delas, dando uma mão a cada uma; e assim a dança mística foi dançada.

Este é outro desses pontos de ataque que são feitos por mentes ignorantes! O que mais que uma mente impura pode ver de algo impuro na criança dançando ali como amante e amada? É como se Ele olhasse através dos tempos, e visse o que mais tarde seria dito, e é como se Ele mantivesse a forma de criança na Lila, a fim de que pudesse soprar inofensivamente nos corações cegos e impuros dos homens a lição que Ele de bom grado daria.

E qual era a lição? Mais um incidente eu vos lembro, antes de extrair a lição de toda esta etapa de Seu

10

Avataras.

Ele mandou buscar comida, Ele que é o Alimentador dos mundos, e alguns de Seus Brahmanas recusaram-se a dá-la, e mandaram embora os meninos que vieram pedir comida para Ele; e quando os homens recusaram, Ele os mandou de volta às mulheres, para ver se elas também recusariam a comida que seus maridos haviam declinado dar.

E as mulheres, que sempre amaram o Senhor, recolheram a comida de todas as partes de suas casas onde puderam encontrá-la e saíram, multidões delas, levando comida para Ele, deixando casa, e marido e deveres domésticos.

E todos tentaram detê-las, mas elas não se deixaram deter; e irmãos e maridos e amigos tentaram segurá-las, mas não, elas precisavam ir até Ele, ao seu Amado, Shri Krishna; Ele não podia ficar com fome, o filho do seu amor.

E assim elas foram e Lhe deram comida, e Ele comeu.

Mas eles dizem: Elas deixaram seus maridos! Elas deixaram seus lares! como é errado deixar maridos e lares e seguir atrás de Shri Krishna! A implicação é sempre que seu amor era puramente amor físico, como se isso fosse possível com uma criança de sete anos.

Sei que palavras de amor físico são usadas, e sei que se diz, numa tradução curiosa, que "eles caíram sob o feitiço de Cupido". Não importam as palavras; vejamos os atos.

Não há religião no mundo que não tenha ensinado que, quando o Supremo chama, tudo o mais deve ser posto de lado.

Tenho visto Shri Krishna, Avatares, contrastado com Jesus de Nazaré em detrimento de Shri Krishna, e um contraste é traçado entre a pureza de um e a impureza do outro; a prova dada foi que os maridos foram deixados enquanto as esposas iam brincar e servir ao Senhor.

Mas li palavras que vieram dos lábios do próprio Jesus de Nazaré: "Quem ama pai ou mãe mais do que a mim não é digno de mim; e quem ama filho ou filha mais do que a mim não é digno de mim." E "todo aquele que tiver deixado casas, ou irmãos, ou irmãs, ou pai, ou mãe, ou mulher, ou filhos, ou terras, por amor do meu nome, receberá cem vezes tanto, e herdará a vida eterna." (Mateus, x. 37, e xix. 29.) E ainda, mais fortemente: "Se alguém vem a mim e não aborrece a seu pai, e mãe, e mulher, e filhos, e irmãos, e irmãs, e ainda também a sua própria vida, não pode ser meu discípulo." [Lucas, xiv. 26.] Isso é exatamente a mesma ideia.

Quando Jesus chama, marido e mulher, pai e mãe, devem ser abandonados, e a recompensa será a vida eterna. Por que é certo quando feito por Jesus, o que é errado quando feito por Shri Krishna?

Não é apenas que você encontra o mesmo ensinamento em ambas as religiões; mas, no mundo, os termos... Tomemos, por exemplo, a Bíblia Cristã. Ao lado do Cântico dos Cânticos, na margem, você verá "O Amor de Cristo por Sua Igreja"; e se da margem você olhar para a coluna, encontrará a mais apaixonada das canções de amor, uma descrição da forma feminina requintada em todos os detalhes de sua beleza atraente, o clamor do amante à amada para que venha a ele e ambos se saciem de amor. "Cristo e Sua Igreja" supostamente torna tudo aceitável, e estou contente que assim seja. Não tenho palavra alguma contra o "Cântico de Salomão", nem queixa contra suas imagens suntuosas e luxuriantes; mas recuso-me a aceitar do hebraico como puro aquilo que devo recusar do hindu como impuro.

Peço que tudo seja julgado pelo mesmo padrão, e que, se um for condenado, a mesma condenação seja lançada contra o outro.

Assim também nos cantos dos Sufis, os místicos da fé do Islã, o amor da mulher é sempre usado como o melhor símbolo do amor entre a alma e Deus.

Em todas as épocas, o amor entre marido e mulher tem sido o símbolo da união entre o Supremo e Seus devotos; o mais próximo de todos os laços terrenos, a mais íntima de todas as uniões terrenas, a fusão de coração e corpo de dois em um — onde encontrareis melhor imagem da fusão da alma em seu Deus? Sempre o objeto da devoção foi simbolizado como o amante ou esposo, e sempre o devoto como esposa ou amada.

Este simbolismo é universal, porque é fundamentalmente verdadeiro. A rendição absoluta da esposa ao marido é o tipo, na Terra, da rendição absoluta da alma a Deus.

Essa é a justificativa da Rasa de Shri Krishna; essa é a explicação da história de Sua vida em Vraja.

Detive-me especialmente nisto, meus irmãos, todos vós sabeis por quê.

Passemos adiante, lembrando que até o século XIX essa história provocou apenas devoção, não obscenidade, e é somente com a chegada do tipo mais grosseiro do pensamento ocidental que essas ideias foram introduzidas no Bhagavad Purana.

Quisera eu que os Rishis tivessem retirado o Shrimad Bhagavata de uma raça que é indigna de possuí-lo; que, assim como Eles já retiraram a maior parte dos Vedas, a maior parte dos livros antigos, Eles retirassem também esta história do amor de Shri Krishna, até que os homens sejam puros o bastante para lê-la sem blasfêmia e limpos o bastante para lê-la sem ideias de sexualidade.

Passai disto para o próximo grande estágio, o do Destruidor do mal, brevemente, muito brevemente.

Desde o tempo em que Ele era um bebê de poucas semanas e sugou até a morte a Rakshasi Putana; desde o tempo em que Ele entrou na grande caverna feita pelo demônio e, expandindo-Se, despedaçou-a toda em fragmentos; desde o tempo em que Ele pisou sobre a cabeça da serpente Kalia para que ela não envenenasse a água necessária para o beber do povo; até Ele deixar Vraja para encontrar Kamsa, nós O encontramos sempre afastando toda forma de mal que se aproximava dos limites de Sua morada.

Dizem-nos que quando Ele deixou Vraja e Se apresentou no campo de torneio de Kamsa com Seu irmão, Seu irmão e Ele mesmo eram meros rapazes, nos tenros e delicados corpos de jovens.

Após toda a Lila ter terminado, Eles ainda eram crianças quando saíram para lutar.

A partir daquele momento, Ele encontrou, uma após outra, as grandes encarnações do mal e as esmagou com Sua força irresistível: não precisamos nos deter nessas histórias, ou elas preencheriam Sua vida.

Chegamos ao terceiro estágio do Estadista, uma característica maravilhosamente interessante em Sua vida: o tato, a delicadeza, a previsão, a habilidade em sempre colocar o inimigo em erro, e assim conquistar Seu caminho e levar outros consigo.

Como sabeis, esta parte de Sua vida se desenrola especialmente em conexão com os Pandavas.

Ele é aquele que em toda dificuldade se apresenta como embaixador; é Ele quem vai com Arjuna e Bhima para matar o gigante rei Jarasandha, que ia fazer um sacrifício humano a Mahadeva, um sacrifício que foi interrompido por ser blasfemo; foi Ele quem foi com eles para que o conflito pudesse ocorrer sem transgredir as mais estritas regras da moralidade Kshatriya.

Avatar como em.

Sigam-No enquanto Ele, Arjuna e seu irmão entram na cidade do rei.

Eles não virão pelo portão aberto, esse é o caminho do amigo.

Eles derrubam uma parte do muro como sinal de que vêm como inimigos.

Eles não irão sem adornos; e desafiados por que usavam flores e sândalo, a resposta é que vêm para a celebração de um triunfo, o cumprimento de um voto.

Oferecida comida, a resposta do grande embaixador é que não comerão então, que encontrarão o rei mais tarde e explicarão seu propósito.

Quando o momento chega, Ele Lhe diz na mais cortês, porém mais clara linguagem, que todos esses atos foram realizados para que ele soubesse que eles vieram não como amigos, mas como inimigos para desafiá-lo à batalha.

Assim, novamente, quando surge a questão, após os treze anos de exílio, como a terra será reconquistada sem luta, sem combate, vós O vedes de pé na assembleia dos Pandavas e seus amigos com o mais sábio conselho sobre como talvez a guerra possa ser evitada; vedes-No oferecendo-Se para ir como embaixador, para que toda a magia de Sua língua dourada possa ser usada para a preservação da paz; vedes-No indo como embaixador e evitando todos os pavilhões erguidos por ordem de Duryodhana, para que não recebesse de um inimigo uma cortesia que pudesse obrigá-Lo como amigo.

Assim, quando Ele faz a visita a Duryodhana que a cortesia exige,

--

Um avatar como.

nunca falhando na cortesia perfeita de um embaixador, cumprindo todos os deveres de polidez, Ele não tocará no alimento que criaria um vínculo entre Si mesmo e aquele contra quem viera lutar.

Vede como o único alimento que Ele aceita é o do irmão do rei, pois só esse, diz Ele, "é limpo e digno de ser comido por mim". Vede como na assembleia de reis hostis Ele tenta pacificar e tenta agradar.

Vede como Ele se desculpa com a mais gentil humildade; como ao grande rei, o rei cego, Ele fala em nome dos Pandavas como suplicante, não como ofendido e indignado inimigo. Vede como com palavras suaves Ele tenta desviar palavras de ira, e usa todos os artifícios da oratória para conquistar seus corações e convencer seus juízos.

Vede como mais tarde, novamente, quando a batalha de Kurukshetra está terminada, quando todos os filhos do rei cego estão mortos, vede como Ele vai mais uma vez como embaixador encontrar o pai sem filhos e, ainda mais amargurada, a mãe sem filhos, para que a primeira ira se quebre sobre Ele, e Suas palavras possam encantar a ira e suavizar a dor dos enlutados.

Vede como mais adiante Ele ainda guia e aconselha até que todo o trabalho esteja feito, até que Sua tarefa esteja cumprida e Seu fim se aproxime.

Um estadista de habilidade maravilhosa; um político do mais agudo tato e discernimento, como se dissesse aos homens do mundo que, quando agem como homens do mundo, devem ser cuidadosos com a retidão, mas também cuidadosos com a discrição e com a habilidade, que nada é alheio à verdade da religião na habilidade da língua e no uso da inteligência aguçada do cérebro.

Então passai novamente d'Ele como Estadista para Seu caráter como Amigo.

Quem dera eu tivesse tempo para vos dar algumas das imagens aéreas de Suas relações com a família que Ele amava tão bem, desde o dia em que, estando em meio à autoeleição de Krishna, a bela futura esposa dos Pandavas, Ele viu pela primeira vez naquela encarnação humana Arjuna, Seu amado de outrora.

Pensai no que deve ter sido, quando os olhos dos dois jovens se encontraram, com memórias em um par da estreita amizade do passado, e a atração do outro pelo laço daqueles muitos nascimentos ao antigo amigo que ele não conhecia.

Desde aquele momento em que se encontram nesta vida em diante, quão constante Sua amizade, quão incessante Sua proteção, quão cuidadoso Seu pensamento em guardar sua honra e suas vidas; e, no entanto, quão sábio; em cada ponto em que Sua presença teria frustrado o objetivo de Sua vinda, Ele se afasta.

Ele não está presente no grande jogo de dados, ou isso era necessário para o desenrolar do propósito divino; Ele estava ausente.

Se lá estivesse, teria necessariamente de intervir; Avatar.

Se lá estivesse, não poderia ter deixado Seus amigos sem auxílio.

Ele permaneceu ausente, até que Draupadi clamou em sua agonia por socorro, quando sua modéstia foi ameaçada; então Ele veio com Dhanna e a cobriu com vestes, conforme estas lhe eram arrancadas; mas então o jogo havia terminado, os dados foram lançados, e o destino seguira seu caminho determinado.

Quão estranho observar esse funcionamento! Um objetivo seguido sem mudança, sem hesitação: mas cada meio usado que pudesse dar às pessoas uma oportunidade de escapar, se apenas assim o quisessem.

Ele veio para provocar aquela batalha em Kurukshetra.

Ele veio, como veremos em um momento, para realizar aquele único objetivo em preparação para os séculos que se estendiam adiante; mas ao realizá-lo, Ele daria toda chance aos homens que estavam enredados naquele mal por seu próprio passado, para que, se algum deles respondesse ao Seu apelo, pudesse passar para o lado da luz contra as forças das trevas.

Ele nunca vacilou em Seu objetivo; contudo, nunca deixou de usar um único meio que o homem pudesse empregar para impedir que esse objetivo se concretizasse.

Uma lição de pleno significado! A vontade do Supremo deve ser cumprida, mas o cumprimento dessa vontade não é desculpa para qualquer homem individual que não execute a lei até o máximo de seu poder.

Embora a vontade deva ser cumprida, tudo deve ser feito que a retidão permita e que a compaixão sugira, para que os homens possam escolher a luz em vez das trevas, e somente os obstinadamente teimosos possam, por fim, ser submersos na ruína que cai sobre a terra.

Como Mestre, preciso falar d'Ele como mestre que deu o Bhagavad-Gita entre os exércitos em conflito em Kurukshetra? Mestre não apenas de Arjuna, não apenas da Índia, mas de todo coração humano que possa ouvir a instrução espiritual e compreender um pouco da profunda sabedoria ali revestida em palavras humanas.

Lembrai-vos de um dito posterior: "Eu, ó Arjuna, sou o Mestre e a mente é meu discípulo". A mente de todo homem que esteja disposto a ser ensinado; a mente de todo aquele que esteja pronto para ser instruído.

Nunca o mestre espiritual retém o conhecimento por mesquinhez em dá-lo.

Ele é impedido de dar pela falta de receptividade naqueles a quem sua mensagem é dirigida.

Mal julgam os homens o coração divino dos grandes Mestres, ou o pálido reflexo desse amor na boca de Seus mensageiros, quando pensam que o conhecimento é retido por ser uma posse preciosa a ser distribuída com parcimônia, que deve ser dada na menor porção possível.

Não é a retenção do mestre, mas o fechamento do coração do ouvinte; não a hesitação do mestre, mas a falta do ouvido que escuta; não a escassez de mestres, mas a escassez de discípulos que estejam dispostos e prontos a serem ensinados.

Ouço homens dizerem: "Por que não um Avatara agora, ou se não um Avatara, por que os grandes Rishis não vêm à frente para falar sua sabedoria dourada aos ouvidos dos homens? Por que nos abandonam? Por que nos deixam? Por que este mundo, nesta era, não teria a sabedoria como a deram outrora?" A resposta é que eles estão esperando, esperando, esperando, com paciência incansável, a fim de encontrar alguém disposto a ser ensinado, e quando um coração humano se abre e diz: "Ó Senhor, ensina-me", então o ensino desce, em uma torrente de energia divina e inunda o coração.

E se não tendes o ensino, é porque vossos corações estão trancados com a chave de ouro; com a chave da fama, com a chave do poder e com a chave do desejo pelas delícias deste mundo.

Enquanto essas chaves trancarem vossos corações, os mestres da sabedoria não podem entrar; mas destrancai o coração e lançai fora a chave, e vos encontrareis inundados por uma sabedoria que está sempre esperando para entrar.

Ah! Aqui novamente Ele é tão difícil de compreender, este Senhor de Maya, este Mestre da ilusão.

Ele testa os corações de Seus amados, não tanto o mundo em geral.

Ao mundo é o ensino que o guiará corretamente.

Para Arjuna, ou Bhima, ou Yudhishthira, ou para aqueles, o toque mais agudo, a prova mais severa, a fim de ver se dentro do coração ainda permanece um grão de mal, que impedirá sua união com Ele mesmo.

Pois o que Ele busca? Que eles sejam verdadeiramente Seus, que entrem em Seu ser.

Mas eles não podem entrar ali enquanto uma semente do mal permanecer em seus corações.

Não podem entrar ali enquanto um pecado for permitido em sua natureza.

E assim, com ternura e não com ira, com o mais sábio amor e não com desejo de desencaminhar, o Senhor do Amor prova os corações de Seus amados, para que todo o mal que neles há possa ser extraído pelo aperto que Ele lhes impõe.

Duas ou três ocasiões disso eu me lembro.

Posso mencionar talvez um par delas para mostrar-lhes o método da provação.

A batalha de Kurukshetra já grassava havia muitos dias; milhares e dezenas de milhares de mortos jaziam espalhados por aquele campo terrível, e todos os dias — quando o sol nascia, Bhishma avançava, generalíssimo do exército dos Kurus, levando tudo diante de si, exceto onde Arjuna lhe barrava o caminho; mas Arjuna não podia estar em toda parte; era chamado para longe, com os cavalos guiados pelo Cocheiro Shri Krishna varrendo o campo como um redemoinho, carregando a vitória em seu curso; e onde o Cocheiro e Arjuna não estavam, lá Bhishma fazia sua vontade.

Os corações dos Pandavas afundaram dentro deles, e por fim, uma noite, sob suas tendas, descansando antes da luta do dia seguinte, a amarga desesperança do Rei Yudhishthira irrompeu em palavras, e ele declarou que até que Bhishma fosse morto, nada poderia ser feito.

Então veio a prova dos lábios do sondador de corações.

"Eis que eu irei e o matarei amanhã." Consentiria Yudhishthira? Uma promessa estava em seu caminho.

Vocês devem lembrar que quando Duryodhana e Arjuna foram a Shri Krishna, que jazia adormecido, surgiu a questão sobre o que cada um deveria tomar.

Sozinho, desarmado, Shri Krishna iria com um; Ele não lutaria; um poderoso batalhão de tropas Ele daria ao outro.

Arjuna escolheu o Krishna desarmado; Duryodhana, o poderoso exército pronto para lutar; assim a palavra do Avatara foi empenhada de que Ele não lutaria.

Desarmado, Ele entrou na batalha, vestido com sua túnica amarela de seda, e apenas com o chicote do cocheiro em Sua mão; duas vezes, a fim de estimular Arjuna ao combate, Ele saltara do carro e avançara com ele na mão, como se fosse atacar e matá-lo onde ele estava.

Cada vez Arjuna o deteve, lembrando-lhe Suas palavras.

Agora veio a provação para o Rei imaculado, como é frequentemente chamado; deveria Shri Krishna quebrar Sua palavra para lhe dar a vitória? Ele permaneceu firme.

"Tua promessa está dada", foi sua resposta; "essa promessa não pode ser quebrada." Ele passou pela provação; resistiu ao teste.

Mas ainda uma fraqueza foi admitida naquele nobre coração de Avatar; uma fraqueza subjacente que ameaçava mantê-lo longe de seu Senhor.

A falta de poder para permanecer absolutamente só no momento da provação, o apego constante a alguém mais forte que ele mesmo, para que sua própria decisão pudesse ser sustentada.

Essa última fraqueza teve de ser queimada como pelo fogo. Num momento crítico da batalha, chegou a palavra de que o sucesso de Drona estava levando tudo diante dele; que Drona era irresistível e que o único modo de matá-lo era espalhar a notícia de que seu filho estava morto, e então ele não lutaria mais. Bhima matou um elefante com o mesmo nome do filho de Drona, e disse ao alcance dos ouvidos de Drona: "Ashvathatma está morto." Mas Drona não acreditaria, a menos que o Rei Yudhishthira o dissesse. Então veio o teste.

Diria ele uma mentira prática, mas uma verdade nominal, para vencer a batalha? Ele recusou; nem pelos apelos de seu irmão o faria. Permaneceria ele firme na verdade, completamente só, quando tudo o que ele reverenciava parecia estar do outro lado? O grande Ser disse: "Dize que Ashvathatma está morto." Deveria ele tê-lo feito porque Ele, Shri Krishna, o ordenou? Deveria ele ter dito a mentira porque o reverenciado aconselhou? Ah, não! Nem pela voz de Deus nem do homem pode a alma humana fazer algo que sabe ser contra Deus e Sua lei; e só ele deve permanecer no universo, antes que pecar contra o direito.

E quando a mentira foi dita, houve purificação, e o coração estava limpo da mais leve mancha de fraqueza.

Oh, mas os homens dizem: Shri Krishna aconselhou o dizer de uma mentira! Meus irmãos, não podeis ver além da ilusão? O que há neste mundo que o Supremo não faça? Não há mentira senão a Sua, não há Ser senão o Seu, nada senão a Sua vida através de todo o Seu universo; e todo ato é Seu ato, quando remontais aos últimos fundamentos.

Ele os havia advertido sobre essa verdade.

"Eu", disse Ele, "sou o jogo do trapaceiro", assim como os cantos do Veda.

Estranha lição, e difícil de aprender, e contudo verdadeira.

Pois em cada estágio da evolução há uma lição a ser aprendida.

Ele ensina todas as lições; em cada ponto de crescimento, o próximo passo deve ser dado, e muitas vezes esse passo é a experiência do mal, a fim de que o sofrimento queime o desejo pelo mal até o fundo do coração.

E assim como o bisturi do cirurgião é diferente da faca do assassino, embora ambos possam perfurar a carne humana, um cortando para matar, o outro para curar.

Esse é o Supremo visto na profunda sabedoria do ensinamento, na firmeza de Seu caminho através da vida.

Parece estranho dizer que Deus é visto mais no último do que no primeiro, que a forma externa que contém o universo é menos divina do que a natureza perfeitamente firme, que não se desvia nem para a direita nem para a esquerda? Leia essa vida novamente com esse pensamento em mente, de um propósito seguido até o fim, não importa quais forças possam atuar do outro lado, e sua grandeza pode aparecer.

O que Ele veio fazer? Ele veio dar a última lição à casta Kshattriya da Índia e abrir a Índia para o mundo.

Muitas lições haviam sido dadas àquela grande casta. Sabemos que vinte e uma vezes eles foram cortados e, no entanto, restabelecidos. Sabemos que Shri Rama havia mostrado a vida perfeita de Kshattriya, como um exemplo que poderiam seguir. Eles não aprenderiam a lição, nem pela destruição nem pelo amor. Eles não seguiriam o exemplo, nem por medo nem por admiração.

Então sua hora soou no sino do Céu, o dobre da casta Kshattriya. Ele veio para varrer aquela casta e deixar apenas remanescentes dispersos dela, espalhados pelo solo indiano. Ela havia sido a espada da Índia, a muralha de ferro que a cercava. Ele veio para despedaçar aquela muralha e quebrar a espada para que não golpeasse novamente. Ela havia sido usada para oprimir em vez de proteger. Ela havia sido usada para tirania em vez de justiça. Portanto, Aquele que a deu a quebrou, até que os homens aprendessem pelo sofrimento o que não aprenderiam pelo preceito. E no campo de Kurukshetra, a casta Kshattriya travou sua última grande batalha; nenhum restou de toda aquela poderosa hoste, exceto um punhado, quando a luta terminou. Nunca a casta se recuperou de Kurukshetra. Ela não desapareceu completamente. Em alguns distritos encontramos famílias pertencentes a ela; mas você sabe muito bem que, como casta, na maioria das partes da Índia moderna, é difícil encontrá-la. Por que isso foi feito nos grandes conselhos do bem-estar do mundo? Não apenas para ensinar uma lição para todos os tempos a reis e governantes, de que se não governassem corretamente, não deveriam governar de forma alguma; mas também para abrir a Índia ao mundo.

Que estranho isso soa! Abri-la à invasão? Ele que a amava, abri-la à conquista? Ele que a havia consagrado, Ele que a havia...

Mas quando encheis o vaso, não o colocais no alto de uma prateleira, deixando os homens sedentos do líquido que ele contém.

O Poderoso encheu Seu vaso indiano com a água do conhecimento espiritual, e por fim chegou o tempo em que essa água deveria ser derramada para saciar a sede do mundo, e não ser guardada apenas para saciar a sede de uma única nação, ou para o uso de um único povo.

Portanto, o Amante dos homens veio, a fim de que a água da vida fosse derramada; derrubou o muro, para que o estrangeiro pudesse transpô-lo; a invasão varreu, a invasão muçulmana entrou, invasão após invasão, invasão após invasão, até que os conquistadores que agora governam a Índia foram os mais recentes no tempo.

Vós vedes nisso apenas decadência, apenas miséria, apenas que a Índia está sob uma maldição? Ah, não, meus irmãos! Aquilo que parece uma maldição por um tempo é para a cura do mundo e para a bênção do mundo; e a Índia bem pode sofrer por um tempo, a fim de que o mundo seja redimido.

O que isso significa? Não estou falando politicamente, mas do ponto de vista de um estudante espiritual, que tenta compreender como a evolução da raça prossegue. O povo que por último conquistou a Índia, que agora a governa como administradores, é o povo cuja língua é a mais amplamente difundida entre todas as línguas do mundo, e é provável que se torne a língua do mundo.

Ela não pertence apenas àquela pequena ilha da Grã-Bretanha, pertence também ao grande continente da América, ao grande continente da Austrália.

Ela se espalhou de terra em terra, até que essa única língua seja a mais amplamente compreendida entre todos os povos do mundo.

Outras nações estão começando a aprendê-la, porque os negócios e o comércio e até mesmo a diplomacia estão começando a ser conduzidos nessa fala inglesa.

Que maravilha, então, que o Supremo tenha enviado à Índia essa nação cuja língua está se tornando a língua do mundo, e a tenha aberto para ser mantida como parte desse império mundial, a fim de que Suas Escrituras, traduzidas para a língua mais amplamente falada, possam ajudar toda a família humana e purificar e espiritualizar os corações de todos os Seus filhos.

Esse é o objetivo mais profundo de Sua vinda: preparar a espiritualização do mundo.

Não basta que uma nação seja espiritual; não basta que um país possua sabedoria; não basta que uma terra, por mais poderosa e por mais amada — e não amo eu a Índia tanto quanto vós a amais? — ... para que todas as nações possam entrar e aprender. Somente isso vos deixa um dever, uma responsabilidade.

Ouvi tanto, falei tantas vezes, aos descendentes dos Rishis e do sangue dos Rishis em vossas veias. Verdadeiro, mas não suficiente.

Se haveis de ser novamente o que Shri Krishna quer que sejais em Seus eternos desígnios, o Brahmana das nações, o mestre da verdade divina, a boca através da qual os Deuses falam aos ouvidos dos homens, então a nação indiana deve purificar-se, então a nação indiana deve espiritualizar-se! Hão de vossas Escrituras espiritualizar-vos enquanto permaneceis não espirituais?

Há de a sabedoria dos Rishis sair para os Mlechchas em todas as partes do mundo, e eles aprenderão e lucrarão com ela, enquanto vós, os "descendentes" físicos dos Rishis, não conheceis vossa própria literatura e a amais ainda menos do que a conheceis? Essa é a grande lição com a qual eu gostaria de encerrar.

Tão verdadeiro é isto que, para obter mestres da Brahmavidya, que pertence a esta terra por direito de nascimento, os grandes Rishis tiveram de enviar alguns de seus filhos a outras terras, a fim de que voltem para ensinar vossa própria religião entre vosso povo.

Não há de ser que essa vergonha tenha fim? Não há de ser que haja alguns entre vós que retomem a antiga vida espiritual, e sigam e amem o Senhor? Não há de ser, não apenas aqui e ali, mas por fim, que a nação inteira mostre o poder de Shri Krishna em Sua vida encarnada entre vós, o que seria verdadeiramente maior do que qualquer Avatara especial? Não podemos esperar e orar para que Seu Avatara seja uma nação que encarne Seu conhecimento, Seu amor, Sua fraternidade universal para com todo homem que pisa o solo da terra? Fora com os muros da separação, com o desdém e o desprezo e o ódio que dividem o indiano do indiano, e a Índia do resto do mundo.

Que nosso lema de agora em diante seja o lema de Shri Krishna: assim como Ele encontra os homens em qualquer estrada, assim nós caminharemos ao lado deles em qualquer estrada também, pois todas as estradas são Dele.

Não há estrada que Ele não trilhe, e se seguirmos o Amado que nos guia, devemos caminhar — como Ele caminha.

PAZ A TODOS OS SERES.

═══════
O Lugar da Bretanha no Grande Plano — Annie Besant
═══════

O Lugar da Bretanha no Grande Plano
POR
Annie Besant
Quatro Palestras proferidas em Londres

Quatro Palestras proferidas em Londres, junho e julho de 1921
LONDRES
EDITORA TEOSÓFICA
9 RUA ST. MARTIN

SUMÁRIO

I.
O GOVERNO INTERNO DO MUNDO, OU O PODER QUE LUTA PELA RETIDÃO

II.
OS MÉTODOS EXTERNOS — A OPORTUNIDADE DO MUNDO

III.
O CONFLITO DE ORIENTE E OCIDENTE

IV.
O IDEAL DO FUTURO

Palestra I

O Governo Interno do Mundo,
ou o Poder que Luta pela Retidão

AMIGOS: Ao tentar apresentar-vos, nas quatro palestras, das quais a desta noite é a primeira, uma questão complexa, em grande parte prática em seu resultado, mas baseada em uma teoria de vida e ação que subjaz e governa todo o que tenho a dizer, ao refletir sobre esse assunto, ao pensar em como melhor apresentá-lo; visto que, em muitos de seus aspectos, ele provavelmente não é familiar a muitos de vós, pensei em usar a primeira e a segunda palestras mais para falar sobre a teoria do que sobre a prática.

Então, tendo erigido uma base a partir da qual possamos agir, proponho passar àquela questão das questões para o Mundo de hoje: É possível reconstruir – para que a humanidade possa viver mais nobremente e mais felizmente do que vive hoje – é possível construir uma civilização mais elevada, maior e mais duradoura, porque baseada em conformidade com as leis em meio às quais [1] vivemos, de modo que elas a sustentem e apoiem em vez de despedaçá-la? Pois, olhando para trás, para as muitas civilizações, arruinadas uma após outra, devemos, se pensamos de algum modo na felicidade humana, devemos indagar o que havia nessas civilizações que as levou à ruína total, e o que causou seu desaparecimento? E aqueles de nós que creem que a Natureza é um reino de lei inviolável, aqueles de nós que creem que tudo o que é contra a lei deve perecer, e somente o que está em conformidade com ela pode sobreviver, naturalmente procuramos descobrir se houve algo no passado que destruiu essas poderosas civilizações, se podemos discernir quaisquer princípios para o futuro que nos permitam erigir uma civilização que perdure; e isso é evidentemente uma questão que requer pensamento e estudo – estudo do passado; estudo das leis da sociedade humana; busca pelas causas que levaram tantas civilizações ao seu naufrágio.

E assim pensando, parece que devemos encontrar alguma teoria da civilização humana, alguma teoria da sociedade, que contenha em si maiores elementos de permanência do que aqueles que o passado demonstrou.

Que, se é verdade que a evolução está se desdobrando, etapa após etapa, então pode haver esperança para o futuro a partir dos erros do passado, que possamos ser capazes de evitar os rochedos nos quais elas naufragaram; pois é, creio eu, verdade – uma frase que usei com frequência – que o mapa do passado é realmente a carta do futuro; ao compreender os erros do passado, podemos evitá-los; e assim, se de fato é verdade, como acredito que seja, mais ainda, ousaria dizer, como sei que é, que há um Poder que milita pela Retidão, que há um Governo Interior do nosso [2] Mundo – se isso é verdade, o futuro, apesar das nuvens do presente, brilha com uma glória que promete um dia que desponta.

E assim, nas duas últimas conferências, espero tratar mais diretamente dessas possibilidades de reconstrução do que proponho fazer nas duas primeiras.

Pois de nada adianta falar sobre o lugar da Grã-Bretanha no Grande Plano, a menos que tenhamos alguma concepção, por mais imperfeita que seja, desse Plano; e presumo que a pergunta de muitos que viram o título tenha sido: O que é o Grande Plano? Existe um Plano de fato? Pois, olhando ao redor do mundo em seu atual turbilhão, em sua atual confusão, em seus conflitos, suas convulsões, seus terremotos mentais e morais, podemos traçar em meio a essa confusão algum contorno de um Plano que no futuro será realizado, assim como as partes anteriores dele foram, até certo ponto, realizadas no passado? Pois, a menos que acreditemos que existe um Plano, a menos que tenhamos vislumbrado o contorno de tal Plano, então não podemos falar sobre o lugar da Grã-Bretanha nessa ou em qualquer outra reconstrução possível; e quero, se puder, conduzi-los ao que é realmente uma grande esperança para o mundo — que, de todo o sofrimento, e do erro, e da miséria, e da aparente impotência do presente, há uma certeza de uma vida maior que se estende até uma sociedade humana ordenada, onde os homens amarão em vez de odiar, onde servirão uns aos outros em vez de lutar uns contra os outros, onde cooperarão para um bem comum, para um fim comum, e onde haverá o reconhecimento de que o dever para com o eu maior supera as reivindicações que os eus menores às vezes fazem.

É a isso que me proporei.

Mas serei obrigado esta noite, ao abrir [3] o assunto, a pedir que viajem comigo para uma região que a alguns de vocês pode parecer nebulosa e obscura; e, no entanto, é somente por algum vislumbre dela que podemos realmente esperar resolver os problemas do nosso tempo presente.

Somente por algum reconhecimento das leis ao nosso redor, alguma compreensão das forças que atuam sobre nós, podemos esperar fazer o que a Ciência fez no mundo físico inferior; descobrir que viver em um reino de lei não é uma escravidão, mas uma liberdade; que não é uma limitação de poder, mas um aumento de poder; que à medida que conhecemos as leis, à medida que compreendemos seu funcionamento, à medida que percebemos as direções para as quais tendem, elas se tornam nossas servas e não nossas senhoras; de modo que a Natureza, como foi nobremente dito, "é conquistada pela obediência". Mas enquanto tem havido muita pesquisa sobre as leis do mundo físico, enquanto a Ciência avançou longe, buscou esplendidamente, e pensou profunda e elevadamente, e assim nos trouxe conhecimento das condições do universo material, tem havido pouco reconhecimento de um reino de lei semelhante na região das emoções, na região da mente; pouco reconhecimento de que a sociedade tem leis assim como os corpos; de que a união social é uma coisa de lei, assim como as uniões na química ou em qualquer outra ciência que se possa estudar; e de que o mesmo é verdadeiro ali como em toda parte — que quanto mais você conhece a lei, mais pode usá-la para produzir os resultados que deseja.

Quanto mais você compreende seu funcionamento, melhor pode equilibrar uma lei contra outra, pode neutralizar leis que se opõem à realização da sua vontade, leis que impedem você de alcançar [4] seu objetivo; que assim, por tal equilíbrio de leis aparentemente hostis, você pode utilizar leis que estão a seu favor, que o levarão rapidamente ao seu objeto desejado.

Pois é o conhecimento que é o senhor da Natureza, seja na sociedade dos seres humanos ou nos reinos inferiores da vida, e é a essa ideia que quero conduzi-los.

Para esse propósito, temos de tentar descobrir algo do contorno geral do nosso universo, algo daquelas coisas mais profundas com as quais filósofos e metafísicos lidam, as mais reais de todas as coisas porque estão mais próximas da Vida; as mais instrutivas de todas as coisas, porque mergulham mais fundo e se elevam mais alto.

Pois os homens que andam em meio aos acontecimentos que ocorrem em nosso mundo são muito parecidos com pessoas que vagueiam pelas ruas de uma cidade sem conhecer o caminho, que se encontram numa rua, numa praça, num beco, e não conhecem nenhum plano sobre o qual essa cidade foi construída.

E, no entanto, se você subir acima, num avião, poderá olhar para baixo e reconhecer a planta de uma cidade bem planejada.

Você pode ver de cima como evitar todos os obstáculos que o limitavam quando estava no nível deles; e assim devemos ser capazes de tomar, até certo ponto, um avião mental, se quisermos vislumbrar o mundo como um todo ordenado, parte de um sistema maior, e este, por sua vez, parte de sistemas cada vez maiores, e, no entanto, uma só Vida permeando tudo, um grande Pensamento desdobrando-se, a ser estudado no pequeno em nosso próprio mundo, mas a ser reconhecido como tendo suas raízes num mundo mais vasto que o nosso.

De outra forma, surgirão problemas que devemos [5] pôr de lado como inteiramente insolúveis.

Quantas vezes o astrônomo, em seu estudo dos vastos campos do espaço, encontra algum movimento que não compreende, encontra algum desvio que não consegue explicar, e então fala de alguma força corporificada fora do reino de sua observação, que ainda assim pode ser presumida pelo intelecto como existente por causa dos resultados que mostra no campo mais restrito de seu trabalho? E assim é que nossos astrônomos têm feito muito para alargar nosso campo de pensamento, têm corrigido muitos erros que teríamos cometido no estudo de nosso próprio mundo apenas.

Eles nos ensinaram como nosso sol é estacionário para nós, e, no entanto, move-se ele próprio numa órbita mais majestosa no que para nós é espaço ilimitado, e como este nosso sistema solar é apenas um grão de areia na praia de outros sistemas, e como muitos destes giram em torno de um sol maior, que, por sua vez, gira em torno de um monarca ainda mais poderoso no espaço, e assim por diante, até que ninguém possa limitar o pensamento; fatos têm de ser presumidos, onde os sentidos, auxiliados como possam ser por aparelhos, falham em penetrar.

E parece-me que isso nos tem feito, essa ideia astronômica inquestionável nos tem feito, um grande serviço no estudo de nosso próprio mundo menor e de nossa própria humanidade.

Pois isso nos ajudou a compreender que muitos daqueles pensamentos elevados dos gênios espirituais que nos deram as escrituras e as religiões do mundo não ficaram atrás dos astrônomos em sua percepção da vastidão de tudo o que existe. E assim, quando começamos a nos maravilhar e a especular, uma grande ideia desponta na mente do pensador: que o Tempo e o Espaço são realmente localizados, e que [6] a verdade reside no que se chama, e com razão, de "O ETERNO AGORA". Que há uma região da vida na qual tudo existe a cada momento do que chamamos de "Tempo". Que há a Uma Grande Vida, plena de todas as possibilidades, todas as atualidades, de tudo o que dizemos que foi, é e será; tudo uma imensa plenitude; tudo existindo simultaneamente; sem passado, sem presente e sem futuro, mas o "Agora" de uma Vida Eterna.

Confundimos nosso pensamento quando usamos essa grande palavra "Eterno" como se fosse equivalente a "sempiterno". O sempiterno é do tempo, mas a Eternidade está fora do Tempo.

Você, no seu íntimo, é Eterno, parte daquela Vida Eterna da qual se manifestam de tempos em tempos um universo, mil universos, o que quiseres! E aquilo que é simultâneo no Eterno é sucessivo na manifestação na qual tudo é limitado.

E assim, nas maiores filosofias do mundo, quer se tome o grande Vedanta dos hindus, quer se tome a filosofia igualmente maravilhosa dos Doutores Muçulmanos da Idade Média na Europa, encontra-se identidade de pensamento, identidade de expressão, nenhuma possibilidade de disputa entre aqueles cujo intelecto é capaz de apreender o problema até certo ponto, mas a expressão em palavras, por mais imperfeita que seja, do mesmo imenso pensamento da Vida Onipenetrante e Eterna.

E nas coisas menores ao nosso redor, você nunca será capaz de apreender essa grande lei, chamada lei da causalidade, que agora se tornou familiar como Karma; você nunca será capaz de apreender o funcionamento dessa lei — como ela afeta o indivíduo, como ela afeta a nação, como ela afeta a humanidade — até que você perceba que no Eterno tudo está inter- [7] -relacionado, e que na manifestação tudo o que surge está ligado, mas em sucessão, e falamos de passado e futuro.

Parece um absurdo? Creio que não, pois vi-o outro dia numa publicação inglesa, o registro de uma sociedade científica, uma ideia que eu não havia encontrado antes no Ocidente — é mais familiar no Oriente, e pode ter existido há muito no Ocidente, sendo simplesmente minha própria falta de conhecimento que me faz não reconhecê-la como ocidental — vi a sugestão lançada de que o futuro influencia o passado.

Sei que soa de cabeça para baixo à primeira vista, e, no entanto, não é tão difícil de perceber se você pensar bem.

Todos vocês estão dispostos a admitir que o presente é o resultado do passado.

Parece um sonho, o sonho vazio de um sonhador, que o futuro também influencia o presente, e que a formação do presente é em grande parte moldada por aquilo que ocorrerá no futuro? Pensem por um momento e perceberão — é uma ilustração um tanto grosseira da natureza física — que, se uma bolota cair no solo, vocês a reconhecem como o fruto do carvalho, mas sabem que essa bolota não pode se desenvolver em nada senão um carvalho.

Não pode se desenvolver em um peixe, um pássaro, ou mesmo em qualquer outro tipo de vegetação.

Aquilo que ela será no futuro influencia, molda e guia o crescimento dessa bolota em árvore, porque, em verdade, não é a forma que cria o pensamento; é o pensamento que cria a forma.

O pensar é a grande força criativa em nosso universo; seja o pensamento divino ou o pensamento humano, todas as criações surgem do pensamento.

O ideal do escultor governa cada toque de seus dedos no barro plástico.

Ele pensou a estátua ideal [8] antes que o barro possa ser moldado ou o mármore possa ser esculpido, e é esse ideal do escultor, o pensamento em sua mente, que controla cada toque, seja de dedo ou de cinzel, e molda ou lasca o material supérfluo para que o ideal possa emergir do mármore perfeito em toda a sua beleza.

E você percebe que aquilo que aqui embaixo existe quanto à relação entre pensamento e criação, que isso também se dá nos reinos mais elevados, que cada um de vocês manifesta o seu Eu Eterno, que cada um de vocês é um fragmento da divindade, assim como cada um é? Você percebe que, naquela região distante da vida espiritual, onde não há separação, mas o fragmento é inseparável do todo do qual faz parte, que naquele poderoso mundo do Espírito você criou o seu próprio ideal quanto à sua perfeição, você moldou o seu próprio pensamento sobre o que, em sua perfeição futura, você viria a ser, e que através de toda a sua longa encarnação, por toda a longa série de vidas pelas quais você, o Fragmento Eterno, viaja no espaço e no tempo, e em corpo após corpo, é aquele Fragmento da Divindade que criou o seu ideal, que se esforça para moldar você, esforça-se para influenciar você, esforça-se para movê-lo ao que é mais nobre e afastá-lo do que é mais baixo, esforçando-se por maior poder sobre os mundos inferiores? Ele está ganhando cada vez mais poder, cada vez mais capacidade, para guiar e governar a matéria que apropriou para seus próprios propósitos, a fim de que a matéria possa ser espiritualizada e se torne um instrumento perfeito do Espírito desdobrado.

Você percebe a possibilidade de que aquela glória do futuro seja uma força tão real quanto a sua herança do passado, e que o Poder em você mesmo que milita pela Retidão, o [9] Deus oculto dentro de você, esteja sempre se empenhando para realizar o seu ideal, o ideal que existe no Eterno, e que ainda está no que chamamos de futuro, o qual reage constantemente sobre você no que chama de presente, a fim de que o seu caminho seja trilhado corretamente, seja perseguido corretamente até o seu esplêndido fim? Ao menos é um pensamento inspirador, um pensamento que nos ajuda em momentos de depressão.

Disse depressão? Não há depressão para aquele que se esforça por viver no Eterno, mas uma paz duradoura em meio a todas as tempestades do tempo; pois nada pode abalar o Espírito que sabe de onde veio e para onde vai.

Uma vez que você perceba, uma vez que alcance a autorrealização, e embora possa ter muitas lutas ainda a enfrentar, você sabe que o fim é certo.

E, olhando assim para este grande panorama, tentamos então ver — descendo e descendo e descendo através de muitos degraus desta poderosa escada que é a Vida manifestada do universo, descemos até o nosso próprio sistema solar — se há alguma chance de encontrarmos vestígios de um Plano.

Não podemos alcançar os outros, eles estão muito além de nós. Mas em nosso próprio sistema solar existem certas fontes de conhecimento disponíveis.

Uma, as escrituras das grandes religiões do mundo.

Elas nos dão amplos contornos do passado, do presente e do futuro.

Não sei até que ponto vocês estão cientes de que em alguns dos livros sagrados do Oriente encontram-se esboços do futuro, esboços reconhecíveis do presente que vocês podem examinar e testar.

E assim pode valer a pena, às vezes, perceber que os homens escalaram tão longe, que alcançaram uma luz na qual podem ver mais além do que nós estamos vendo, e [10] prever com a segura visão espiritual muitas das mudanças pelas quais nosso mundo e nossas civilizações passaram, ou passarão.

E depois disso, chegamos às tradições das nações; e essas tradições foram em grande parte confirmadas em nosso próprio tempo pela pesquisa arqueológica, que ampliou enormemente a visão do homem educado comum sobre o passado do mundo e o passado da humanidade, e as várias fases pelas quais as raças da humanidade passaram.

E então vocês podem verificar algumas das coisas menores e trabalhar com uma hipótese racional, mesmo que sintam que não podem tomá-la como algo mais.

E há um termo sobre o qual por um momento farei uma pausa.

Pensemos n’Aquele que é falado pelos gregos como o LOGOS, a Palavra manifestada, lembrando que ao dizer "Palavra" pressupomos aquilo que a Palavra expressa.

E creio que não há palavra melhor do que a de LOGOS para o Senhor de um Universo, pois cada universo é uma nova expressão do pensamento divino.

E assim nós, que somos Teosofistas, usamos essa palavra em conexão com o nosso sistema solar, e falamos do LOGOS SOLAR, querendo com isso significar o Senhor do nosso universo solar, o nosso sistema solar — um universo para nós. Há um versículo que vocês devem recordar dos antigos escritos hebraicos, onde se diz, aludindo ao que então era chamado de criação do mundo: "Quando as Estrelas da Manhã cantavam juntas e todos os Filhos de Deus bradavam de alegria". Pois uma nova emanação da VIDA é motivo de júbilo, de deleite, para aqueles Seres maiores que conhecem o resultado daquilo que então é trazido à luz.

Assim, a vinda de um universo é celebrada com regozijo por aqueles filhos mais velhos [11] de Deus; e muitos, ao lerem esse versículo, devem ter se sentido surpreendidos e se perguntado quem eram esses Filhos de Deus que bradavam de alegria por um mundo, um sistema, que, no nosso mundo como o conhecemos, passou por tanta tristeza, tanta dor, tanta ansiedade, que às vezes as pessoas sonham que a dor da nossa criação supera a sua alegria.

O seu conhecimento mais amplo tornou o aparecimento do nosso mundo um motivo de regozijo através das esferas, e esses Filhos de Deus dos hebreus são mencionados nas escrituras indianas como os poderosos Construtores de mundos.

E eles nos dizem que sempre que há uma nova emanação de um sistema, então a Palavra criadora, a quem eles chamam BRAHMA, traz consigo os frutos de um universo anterior; aqueles que em um universo anterior cresceram até a perfeição sobre-humana, eles nos dizem, são reunidos na Vida do Grande Construtor e levados com Ele para a Sua próxima tarefa criativa.

E Eles são os primeiros a serem corporificados, Eles os primeiros a serem enviados para uma vida parcialmente separada, e Eles são os resultados do passado aperfeiçoados até um certo limite de perfeição, o pensamento do LOGOS daquele tempo; e Eles vêm para ajudar.

Agora, a palavra "Construção" será familiar a muitos de vocês, pois o que é um termo bem conhecido usado pelos Maçons a respeito do Supremo? Eles O chamam de Grande Arquiteto do Universo.

Mas o que querem dizer com essa famosa frase? Eles a usam constantemente e falam dela como um fato que reconhecem e conhecem.

Mas o que significa o “Arquiteto”? Onde está um arquiteto digno desse nome que não planeje antes de começar a construção? O arquiteto é o fazedor do plano, e [12] que direito têm os homens de usar esse termo em relação ao Supremo, a menos que reconheçam que a sabedoria das eras passadas deu um título apropriado ao Supremo Emanador dos Mundos? Essas palavras não deveriam ser meras frases vazias na boca de nenhum de vocês.

Por que vocês usariam um termo como esse sem significar nada com ele, e sem pensar nada sobre ele? E por que aqueles que adoram o Grande Arquiteto do Universo se chamariam de Maçons, a menos que também sejam, em sua medida, construtores em variados graus de conhecimento e de poder? Pois essas coisas antigas que nos chegaram do passado e que são trabalhadas em cerimônias e símbolos — cada grande nome nelas tem um significado; cada grande cerimônia indica um processo na Natureza; e de que nos serve tomar as antigas vestimentas, a menos que tenhamos dentro dessas roupagens aquelas poderosas verdades ocultas às mentes dos desatentos e dos ignorantes, ocultas do mundo exterior, mas conhecidas do estudante dos Mistérios? E seria bom, talvez, que alguns de vocês refletissem sobre isso do ponto de vista interno, e vissem se vocês, ao menos, que invocam o nome do Grande Arquiteto, não poderiam aprender algo de Seu Plano para o nosso mundo — pois esse é grande o bastante para nós. Pensando então nisso, o que viria naturalmente depois do próprio Grande Arquiteto? Aqueles Filhos de Deus que devem construir o novo universo, o novo mundo.

E então começamos a olhar novamente para as muitas Escrituras, passando de uma fonte de pensamento a outra, à medida que extraímos algo de cada uma.

E aprendemos com o livro cristão do Apocalipse que sempre ao redor do trono do LOGOS há Aqueles que são chamados os [13] Sete Espíritos.

E esses são reconhecidos por todas as grandes religiões; recuem o quanto quiserem até a fé mais antiga que possam estudar, e encontrarão que há sempre sete desses grandes Construtores subsidiários, cada um com sua própria parcela do Plano feito pelo Arquiteto para todo o Seu sistema.

E assim, à medida que avançam, vocês começam a perceber que há grandes graus de Seres super-humanos, e que Todos cooperam na realização do Plano, e de acordo com Seu grau, Seu trabalho, e de acordo com Seus poderes, Seu dever, e Sua responsabilidade.

Você pode obter o esboço do seu edifício e ver como se vai do Arquiteto aos Seus chefes Supervisores, e depois àqueles que cuidam de porções menores da obra; e você sabe que pode descer e descer até chegar não apenas aos pedreiros que assentam a fundação traçada na parte do Plano do Arquiteto que é seu trabalho especial, mas até mesmo aos operários que trazem os tijolos e aos operários que misturam a argamassa que possa ser necessária, e aos trabalhadores que cortam e cinzelam as pedras.

E muitas vezes as pedras podem parecer incongruentes e sem um lugar para se encaixar, e, no entanto, são sempre necessárias quando o Plano alcançou o ponto em que a pedra que parecia inadequada se torna necessária para a conclusão de uma porção da obra.

E assim é lançada a sentença, significativa em seu sentido, de que a pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular.

E assim, à medida que se avança, percebe-se que é provável que, num sistema tão ordenado quanto o nosso, num sistema que é um reino de lei, exista [14] tal Plano, muito provavelmente algum Plano, com o qual, se pudéssemos descobri-lo, então poderíamos cooperar.

Que talvez não precisemos permanecer como trabalhadores cegos que nada sabem do Plano no qual estamos empregados, mas como trabalhadores de olhos abertos que talvez tenham vislumbrado ao menos sua parte no Plano, e assim possam trabalhar com uma inteligência lúcida, e trazer seu próprio pensamento, bem como suas mãos, para o aperfeiçoamento do fragmento do Plano que seu Supervisor tem em mãos.

E então desponta em nós, ao longo dessa linha de pensamento, que onde o Plano é tão grandioso quanto o do nosso sistema, o fragmento que pertence ao nosso mundo deve ser comparativamente pequeno — e, por ser menor, mais ao alcance do nosso pensamento, mais ao alcance das nossas capacidades muito limitadas.

E então começamos a tentar buscar na história vestígios do Plano, acontecimentos conectados, eventos semelhantes.

E dessa complexidade de acontecimentos começa a brilhar, como que por baixo, certas linhas, e à medida que as seguimos, vemos que essas linhas são porções de um Plano; muito é incompreensível, porque apenas uma porção, muito pode não ter aqui seu propósito aperfeiçoado; mas na união com outras porções é vital que cada parte seja fiel ao Plano, que cada parte seja levada a cabo de modo que cada porção do Plano seja perfeita e, na medida em que a completude para um fragmento seja possível, possa mostrar uma certa perfeição, uma perfeição limitada em si mesma.

E então começamos a buscar, a ponderar e a pensar, e captamos um vislumbre de pelo menos um propósito que está por trás de nosso mundo.

Olhando ao nosso redor, vemos vários reinos, como os chamamos, da Natureza — o mineral, o vegetal, o animal, [15] e o humano, e alguns param aí, e alguns prosseguem ao super-humano — não sobrenatural, mas super-humano.

Podemos perceber como algo racional e razoável que a vontade de uma parte esteja em consonância com a vontade do todo; que um eu menor se adapte para ajudar e aperfeiçoar o Eu maior; e que seja um propósito muito provável deste universo produzir seres humanos que escolham voluntariamente o melhor, associem-se voluntariamente à Lei, voluntariamente não apenas reconheçam a Vontade Suprema, mas se esforcem para se tornar parte dela, idênticos a ela, e a executem dentro de sua medida limitada.

E dizemos por fim: O que é um homem? E, examinando esses reinos de que acabei de falar, descobrimos que podemos definir um homem por sua relação com a lei maior.

Pois, pensando no mineral, no vegetal, no animal, vemos que a lei lhes é imposta por uma vontade superior.

Eles ainda não evoluíram para a vontade; são movidos pelo desejo; e a diferença entre desejo e vontade, a diferença em nós entre desejo e vontade, é que o desejo surge por impulsos de carência de dentro, anseios da natureza material por sustento, respondidos por objetos de fora, os objetos de desejo que nos cercam por todos os lados para atrair desejos, e que esses desejos são determinados pelo resultado do impacto, quer cause prazer, quer cause dor.

Onde causa prazer, desejamos que o impacto se repita, e onde causa dor, procuramos evitar outro impacto de natureza semelhante.

Enquanto as ações de um homem forem determinadas pelos impulsos do desejo, enquanto isso, ele ainda não evoluiu [16] o poderoso poder da Vontade.

Pois a Vontade é aquela qualidade divina que é autodeterminada - não determinada por atrações ou repulsões que atuam sobre a natureza externa.

Agora, no animal, o desejo domina.

Ele busca o que sua natureza anseia, e se esquiva daquilo que lhe causa dor, e é obediente à lei de sua natureza.

Ele não se rebela; ele não resiste; ele segue a lei como lhe é imposta, sem saber, inconscientemente; assim, a lei opera para sua evolução.

Ele luta com outros animais; ele luta por sua própria vida; ele destrói onde uma vida parece aumentar a sua; ele é movido continuamente pela satisfação de seus anseios, e inconscientemente, por meio disso, ele evolui.

É verdade, como tem sido frequentemente apontado, e como Huxley citou do Oriente: "A lei da sobrevivência do mais apto é a lei da evolução para o bruto". Essa lei ele segue, e não conhece nada melhor.

Por que deveria? A lei o impele - o compele; e pela obediência a ela, ele evolui.

Então passamos para o que chamamos de reino humano.

E olhando para esse reino humano, encontramos algumas qualidades que chamamos de animais e algumas que reconhecemos como de uma escala superior, e as chamamos de humanas.

E o homem desobedece à lei; ele resiste à lei; é um rebelde contra a lei.

Ele deseja aquilo que o serve, que lhe dá prazer.

Ele se apega a tudo o que quer, descuidado no início com o que possa ser o efeito sobre os outros; e quando descobre que nem sempre pode ter o que quer, fica irado e descontente.

O começo do Homem reside em sua rebelião contra a lei.

Esse é o primeiro passo.

Ele está compreendendo um pouco mais de si mesmo, e percebe que é capaz de [17] desobedecer à lei.

Ele não percebe que a lei em si é inviolável, e quebra aqueles que a desobedecem a longo prazo.

Ele pensa que pode seguir em frente agradando a si mesmo, satisfazendo-se, agarrando tudo e desconsiderando todos ao seu redor; e ainda assim parece seguir uma lei de luta, e de fato a segue, como a lei das bestas da selva.

Não! Ele ainda nem sequer deixou completamente esse estágio, nem percebeu que na obediência à lei residirá sua felicidade última.

Mas gradual e lentamente, ele aprende uma lei diferente daquela à qual o bruto presta obediência compelida.

Ele aprende que há algo mais elevado do que agarrar.

Que um prazer mais agudo às vezes vem de flagelar do que de possuir.

O amor é o grande mestre.

O amor é o grande educador.

O amor é o grande evoluidor.

E o homem gradualmente aprende que um sacrifício pessoal por algo, por outro a quem ama, dá uma satisfação maior à sua natureza humana do que um apego àquilo pelo qual um ser amado sofre.

E então ele começa a tatear vagamente em busca de alguma outra lei, e aprende que a grande lei do amor humano não é a lei da sobrevivência do mais apto, mas a lei do sacrifício do mais forte ao mais fraco, do maior ao menor, a fim de que o menor também possa compartilhar de sua própria vida.

E por graus muito, muito lentos, ele começa a ver que é apenas uma parte de um todo maior, e que é como a célula em um corpo, e que a célula deve subservir ao propósito do corpo inteiro, primeiro do órgão ao qual pertence, e então, no órgão, o serviço, a felicidade do corpo como um todo.

E com isso vem-lhe uma grande [18] luz.

Ele começa a ver que a parte deve trabalhar para o todo e não apenas para a parte que é o seu eu inferior.

Que é uma coisa maior e mais nobre e mais humana sacrificar inclinações individuais e ganhos individuais e trabalhar com o Poder que faz pela Retidão.

E ele começa a ver no mundo o funcionamento desse Poder em seus sucessos, nas coisas que ele quebra bem como nas coisas que ele sustenta; e deliberadamente, por volição própria e determinada, essa Vontade desperta nele — essa Vontade que é sua qualidade superior — não meramente a vontade de viver, mas a vontade de viver para os outros e de ajudar na construção de um mundo mais feliz e melhor.

E quando a evolução avançou até esse ponto neste homem em evolução, em quem a divindade se desdobra cada vez mais rapidamente, chega o tempo em que sua vontade não é mais separada; quando sua vontade se realiza como parte da Vontade divina que está evoluindo os mundos para níveis mais altos, mais grandiosos.

E voluntariamente, alegremente, ele se associa a essa Vontade, até que possa dizer: "Eis que vivo para fazer a Tua Vontade, ó Deus!" Quando ele é assim autodeterminado, quando por longa experiência, por dor amarga, aprendeu que a verdadeira felicidade reside em harmonizar a vontade inferior com a superior, e quando isso se tornou harmonizado nele de modo que não possa mudar, então ele passa dos reinos humanos para os reinos super-humanos do ser — mas não antes.

E são aqueles que alcançaram esse estágio na evolução, aqueles cuja vontade está perfeitamente harmonizada com o divino, aqueles que vivem para obedecer à lei da vida e para servir a seus irmãos — esses são Eles que formam o Governo Interno do Mundo, [19] o Poder que milita pela Retidão.

Ali, por trás de tudo o que chamamos de "poderes" neste mundo, estão os Governantes sobre-humanos, os Mestres sobre-humanos, os Poderes sobre-humanos — intelectuais, mentais, emocionais, passionais, materiais — que desempenham seu papel na construção do mundo.

Esses estão por trás de todas as grandes religiões.

Esses estão por trás de todas as grandes civilizações.

Esses são Aqueles que todas as nações reconheceram.

Eles são às vezes chamados, como na Índia, de Rishis; às vezes são chamados de Sábios; às vezes de Profetas do mais alto grau.

E Eles estão sempre a trabalhar para trazer as vontades humanas à consonância com o divino, ajudando-as, inspirando-as, apresentando-lhes ideais poderosos.

Eles são os verdadeiros Governantes e os verdadeiros Mestres; Eles são os reais Poderes que guiam nosso mundo na evolução.

E porque assim é, não se pode separar religião e moralidade das coisas exteriores da vida.

Religião é tudo ou não é nada.

Moralidade é o único fundamento, ou nada pode perdurar.

Há de se dizer que a moral não tem lugar na política? que a moral não tem lugar entre os estadistas? que a moral não tem lugar entre os governantes, os senhores temporários, do mundo? Não pensavam assim nos dias antigos, naqueles dias mais remotos em que a humanidade era mais facilmente moldada e guiada, por ser mais infantil em seu olhar para cima, como a criança olha para seus pais, para os grandes Governantes sobre-humanos do mundo.

Naqueles dias, era dever de tais homens visitar a corte de cada Rei e verificar se ele governava segundo a retidão, guiando, ajudando e guardando seu povo.

Volte-se a algumas das velhas histórias e leia sobre as visitas Daqueles, [20] os grandes Governadores Internos do Mundo, aos governadores externos que Eles colocaram para moldar e guiar aquelas nações antigas.

Você encontrará as questões mais políticas e sociais dirigidas ao Rei.

"Vês que teus artífices são supridos com os materiais de seus ofícios?" Essa é uma das perguntas que você pode ler.

—Apoiais vós as viúvas e os órfãos daqueles soldados que pereceram combatendo em vossas batalhas? — Vêde que vossos agricultores sejam bem providos de sementes e de todas as necessidades para o sustento do vosso povo? — Essas eram o tipo de perguntas que eram feitas aos Reis naqueles dias por Aqueles a quem eles reconheciam como seus superiores espirituais.

Havemos então de nos dizer nestes dias posteriores que não é da conta daqueles que, ainda que imperfeitamente, procuram sustentar os ideais religiosos e morais perante as Nações: "Não é da vossa conta interferir com governos e arranjos sociais; deixai-os em paz"? Qual é a função do homem religioso, se não a de guiar a Nação no caminho da retidão, e repreender o erro onde quer que esse erro esteja, por mais elevado que seja o seu lugar? Se falham nesse dever, de que serve a sua religião à Nação? Se se esquivam dessa responsabilidade, que direito têm de falar de outros mundos quando não procuram melhorar o mundo em que vivem no momento? Eles, mais do que todos os outros, deveriam ser capazes de apontar o caminho da retidão, porque estão menos imediatamente envolvidos com todos os problemas confusos da vida exterior de hoje, porque deveriam ser homens de oração e meditação, estudando os pensamentos mais profundos que subjazem aos funcionamentos do [21] Supremo.

Precisamente porque os seus olhos deveriam estar mais abertos e menos obscurecidos por desejos pessoais e preconceitos pessoais, portanto devem eles ajudar a guiar a Nação — não nos detalhes das suas lutas políticas, mas nas grandes leis religiosas e morais sem as quais uma Nação deve perecer — pela Grande Lei da Fraternidade.

E assim cabe a eles, acima de todos os outros, estudar o Plano Divino, para assinalar onde as Nações estão a errar, antes que tenham errado tão gravemente que fiquem quase além da reparação humana.

Vedes como isto nos levará a considerar os princípios sobre os quais havemos de procurar reconstruir a nossa civilização despedaçada.

Prescindir da religião é prescindir da Luz que ilumina o nosso caminho.

Dizer que a moralidade é uma questão para os indivíduos e não uma questão para as Nações é trair os grandes princípios de obediência a essa lei moral que é a salvaguarda da vida nacional e internacional.

E se algum de vocês puder perceber que existe a possibilidade do tipo de Plano que venho sugerindo; que possamos descobrir o que é esse Plano e guiar nossas vidas por ele; que possamos, por estudo, por pensamento, por meditação, por autossacrifício, limpar nossos olhos o suficiente para ter a visão de um Plano para a vida humana e a evolução humana; se vocês já tiveram um vislumbre disso em algum momento, então perceberão que não há mais nada na vida pelo qual valha a pena viver, senão cooperar com esse Plano e apressar a felicidade do homem.

Perceberão que vale a pena viver, seja a vida alegre ou triste, se puderem cooperar para tornar o mundo um pouco melhor, um pouco menos triste para as grandes massas de sua população.

Perceberão que o objetivo da vida humana é [22] colocar a vontade do indivíduo em concordância com a vontade do Altíssimo; e, tendo colocado essa vontade em concordância, então trabalhar para realizá-la entre os homens; pois o conhecimento que não dá frutos em ação é inútil para a humanidade; o conhecimento trabalhado para ajudar o próximo promove a salvação do mundo.

[23]

Palestra II

Os Métodos Externos - A Oportunidade do Mundo

AMIGOS: Tomei como título para a palestra desta noite as palavras "Os Métodos Externos - A Oportunidade do Mundo". E quero tentar mostrar a vocês esta noite como essa Poderosa Vida, que tentávamos contemplar na semana passada, se manifesta em nosso mundo; como desdobra seu poder e sua beleza; como as formas são construídas; como o método real poderia ser resumido em uma palavra, a palavra "Evolução", se a ciência tivesse feito dela - como parece inclinada a fazer agora - se tivesse feito dela um processo duplo, a Vida envolvendo-se na matéria e depois desdobrando-se na infinita multidão de formas, tornando-se cada vez mais complexa à medida que o mundo envelhece, passando de um estágio a outro em um desdobramento sempre maior das infinitas possibilidades da Vida.

Vou considerar a evolução nesse sentido duplo, pois a ciência nos deixa um tanto perplexos quanto ao impulso que causa a maravilhosa evolução das formas - fala vagamente de uma força que puxa pela frente e de uma força que pressiona por trás; mas essas são talvez palavras, mais do que um pensamento e uma compreensão muito definidos das razões e dos métodos do desdobramento.

A Vida, afirmo a vocês, está no [24] âmago, seja do nosso mundo, seja do universo.

A Vida, uma manifestação daquela Poderosa Vida na qual está tudo, Passado, Presente e Futuro, da qual falei na semana passada.

Quando começamos a lidar com o nosso próprio mundo, entramos então numa região onde podemos traçar os detalhes de tal evolução; onde podemos tentar apreender o método íntimo do desdobramento.

E assim podemos gradualmente aprender a compreender o funcionamento da nossa própria consciência, descobrindo que eles são os reflexos da mais Poderosa Consciência que cria, sustenta e regenera os mundos.

E olhando para isso por um momento deste ponto de vista da Vida, tentamos ver em toda parte a Vida manifestando suas capacidades e moldando a matéria, como a chamamos, para a expressão dessas capacidades.

Percebemos que a Vida é una, por mais múltiplas que sejam as suas manifestações.

Assim como poderíamos considerar a eletricidade como uma força da Natureza, embora se mostre de diferentes maneiras, como calor, luz, e assim por diante, de acordo com a natureza ou resistência da matéria através da qual ela se manifesta.

Essa unidade da Vida — tratando dela apenas como se mostra nas muitas coisas vivas da nossa própria Terra — foi, como sabeis, demonstrada comparativamente há pouco tempo por aquele grande cientista indiano, Sir Jagadish Chandra Bose, que experimentara durante longos, longos anos sobre o mineral e o vegetal, esforçando-se por descobrir se era verdade que a Vida neles era a Vida no animal e no humano, apenas mais estreitamente condicionada nas suas manifestações.

Por muitos anos ele se esforçou para prová-lo, para prová-lo de maneira científica contra muito preconceito, contra ideias seculares que dividiam a Natureza em viva e não viva, ao passo que a sua tese era que não [25] existia tal coisa como uma natureza não viva, mas que toda a Natureza era a expressão de uma Vida.

E ultimamente ele conseguiu demonstrar ao mundo da ciência aqui a verdade da sua tese, que ele disse ser baseada numa sentença antiga na língua da sua própria terra, o Samskrit, um versículo que ele disse ter sido cantado pelos seus ancestrais nas margens do rio Ganga, e ele estava apenas mostrando por demonstração científica a grande verdade tão antes proferida por um Professor divinamente iluminado.

E ele mostrou pelas suas experiências como a Vida respondia, quer a tomasses no vegetal ou no animal.

Como foi igualmente afetada por drogas, por intoxicantes e soporíferos de vários tipos, e como a resposta da Vida interior poderia ser rastreada e demonstrada em resultados semelhantes, por mais diferente que fosse a forma na qual essa Vida se manifestava.

Essa grande demonstração é de grande interesse para aqueles de nós que havíamos extraído das grandes escrituras do mundo, dos ensinamentos de todas as religiões, que a Vida realmente estava por trás de todas as manifestações das coisas materiais, e provinha da VIDA UNA, a Ilimitada, a Incompreensível, da qual emanam corrente após corrente, manifestando-se no que chamamos matéria.

Então, olhando por um momento para as muitas religiões do mundo, encontramos uma expressão usada na maioria delas - e em todas elas, na medida em que as qualidades demonstradas são reconhecidas e vistas - de que a Vida no universo cria; que a Vida se corporifica em formas que sustenta e mantém; que a Vida, quando a forma não mais cede ao seu impulso, a quebra e a lança de lado, e regenera para si outra forma adequada para um progresso adicional da [26] Vida interior.

Assim, ao pensar na Vida como una, reconhecemos que ela se manifesta nos mundos nesta forma tríplice que a religião frequentemente chamou de Trindade, que mostra realmente aspectos da Vida, manifestações da Vida, permanecendo a Vida sempre UNA e manifestando-se dessa maneira tríplice.

Então damos um passo adiante e percebemos que em nossa consciência humana a mesma unidade, a mesma triplicidade, pode ser vista.

Pois, ao pensarmos em nós mesmos, sentimos nossa unidade, sentimos que somos um, que nossa consciência é una, que é o nosso próprio Eu, aquilo que é mais profundo em nós, mais real em nós, aquilo que nos impele à ação, ao sentimento, ao pensamento.

E vemos que também temos um Eu, ou melhor, somos um Eu, que se mostra como Vida, ou Consciência, de maneira tríplice semelhante.

Pois, olhando para a consciência humana de maneira comum, vemos nela que essa consciência se mostra como Vontade, como Sabedoria, como Percepção de um mundo exterior, e que esses três, como veremos em um momento, são condicionados pela natureza da matéria na qual a Vida se manifesta, cada grande aspecto da Vida apropriando-se de um tipo especial de matéria, as vibrações na matéria respondendo às mudanças nos estados de espírito da consciência.

Vendo-nos assim, como uma unidade, manifestando-se como uma triplicidade, começamos então a examinar um pouco a matéria na qual esta Vida se esforça por expressar-se.

E descobrimos que, no nosso mundo físico, quando nos estudamos, podemos reconhecer certas manifestações superiores e inferiores.

Percebemos, se tomarmos a Consciência, que temos o sintético no Intelecto que combina; que temos, no que por vezes chamamos [27] a Mente, a manifestação inferior, aquela que analisa; e que essas duas qualidades principais podem dizer-se que se diferenciam dentro da Consciência; o Intelecto como o poder superior do pensamento no homem, e a Mente concreta e raciocinante como a sua manifestação numa forma mais densa de matéria.

E assim também percebemos que temos novamente dualidade no nosso mundo — a Sabedoria no superior manifestando-se como Amor no inferior, o grande poder que mantém tudo unido, enquanto a mente separa pela análise, e então, a partir desses fatores separados, o intelecto constrói alguma grande ideia e os sintetiza numa unidade.

E assim descobrimos também que a Vontade, mostrando-se no mundo inferior como desejo, motiva toda a Atividade.

E nessas três de Mente e Amor — que podemos chamar emoção — e Atividade, a consciência que sentimos aqui embaixo no nosso mundo de vigília manifesta-se, nessas três maneiras, nem mais nem menos.

Nisso, praticamente toda a psicologia, oriental e ocidental, está de acordo, com ligeiras diferenças de termos, mas com uma unidade de pensamento.

E a diferença de termos que encontramos no Oriente deve-se em grande parte ao fato de a sua psicologia ser uma ciência muito antiga, enquanto no Ocidente é comparativamente moderna.

De modo que no Oriente ela foi elaborada em muitos detalhes, numa ciência muito complicada, enquanto no Ocidente está apenas crescendo um pouco nessa complexidade, mas ainda não existiu tempo suficiente aqui para fazer as mesmas pesquisas intrincadas que foram feitas nos países mais antigos do mundo.

Olhando para esse esboço grosseiro e tentando, por assim dizer, colocá-lo em uma forma que nos permita traçar nossos métodos em involução e evolução, percebemos [28] que a ciência, a ciência ocidental, nos ajuda enormemente nos detalhes da evolução; reuniu uma tal massa de observações, classificou-as com tanto cuidado, marcou suas semelhanças e suas diferenças tão claramente, que nos dá uma enorme massa de conhecimento, obtida pelo estudo dos fenômenos neste nosso próprio mundo físico, o que nos permite compreender muito melhor as generalizações mais amplas que às vezes encontramos nas religiões — aqueles contornos maiores e mais vastos que nos são dados por homens que escalaram todas as etapas da humanidade até transcenderem o ciclo de vida e morte, em constante alternância, e alcançaram uma perfeição da organização humana, uma perfeição do corpo, da emoção, da mente, que lhes permitiu ascender aos mundos superiores onde as origens dessas manifestações inferiores devem ser encontradas, e assim alcançar uma unidade maior por trás das múltiplas diferenças no mundo inferior.

E até certo ponto a ciência está reconhecendo a involução nestes dias modernos, embora não exatamente como os antigos a colocaram; mas o pensamento-raiz é o mesmo.

Se você soubesse a imensa mudança que ocorreu na ciência — eu ia dizer desde o nosso tempo, mas quase tenho medo de dizer isso agora que estou tão velho, e falo a tantos cujas medidas de tempo são de um espaço mais curto; quando eu era jovem, posso dizer, a ciência olhava então para a matéria como a coisa principal.

Você se lembrará daquela famosa frase de Tyndall, que todos conhecem embora já esteja antiquada, de que devemos olhar para a matéria como a promessa e a potência de toda forma de vida.

Esse era o pensamento em meus dias mais jovens no mundo científico, e que havia muitos órgãos [29] em diferentes corpos, e que estes praticamente criavam suas funções; não foi senão muito mais tarde — mais, creio eu, do que vinte anos depois — que esse ditame de Tyndall foi completamente invertido por Sir William Crookes, quando ocupando a mesma cadeira na Associação Britânica para o Avanço da Ciência, e ele exatamente o reverteu, e disse que devemos ver na Vida a criadora e moldadora da matéria.

E essa é a visão que desde então varreu tudo diante de si, porque novas experiências, novas observações e análises mais cuidadosas e precisas mostraram que, na forma mais simples de matéria viva — e toda matéria vive — o fragmento inteiro — não podemos chamá-lo de outra coisa — desempenha toda função necessária para a sustentação da vida, e que, pela própria execução contínua dessas funções da vida, a matéria circundante é moldada em órgãos que limitam a parte desse fragmento que desempenha uma função particular.

E a vida e a função, continuamente em ação, trabalhando e trabalhando, repetindo-se e repetindo-se à medida que a vida é mantida, formam órgãos cada vez mais perfeitos para suas variadas funções; de modo que, em vez da antiga visão de que o órgão, de alguma maneira maravilhosa, dá origem à função, temos a ideia muito mais simples que pode ser observada na Natureza — é a função que molda o órgão.

E alguns de vocês, olhando para trás, podem se lembrar da maneira tão gráfica pela qual William Kingdon Clifford tentou explicar isso às crianças.

Quando ele queria que as crianças entendessem um pouco o que a evolução significava, ele a apresentou de uma maneira muito simples e gráfica, e falou-lhes sobre [30] aquele grande reino na Natureza do qual as aves e os répteis, como os conhecemos mais tarde, surgiram.

Ele disse que algumas dessas criaturas indeterminadas desejaram rastejar, e se tornaram répteis; e outras tentaram voar, e se tornaram aves.

Isto é, que a vontade de exercer uma função determina a linha de evolução da criatura; e embora tenha sido apresentado como uma história, uma explicação para crianças, contém uma das verdades mais profundas da Natureza: que é a Vontade, a vontade de viver, a vontade de pensar, a vontade de ver, a vontade de ouvir, que forma os órgãos pelos quais todas essas funções, que são queridas pela própria Vida, moldam a matéria em órgãos que permitem que essa Vida se expresse mais completamente, mais perfeitamente, para desdobrar cada vez mais daquela capacidade particular por meio do órgão que ela criou em uma forma mais simples.

Assim, há essa interação constante de Vida e Forma; a Vida querendo e a Forma adaptando-se, a Vida pensando — não tenho outra palavra que possa usar — e assim criando, a Vida sustentando e continuando e, finalmente, rompendo a forma gasta.

E assim temos este quadro de um mundo em constante mudança, no qual os corpos e no qual a Vida se tornaram cada vez mais complexos, e a Vida se desdobra em capacidades cada vez maiores; e assim todo o grande mundo dos seres vivos é construído: no mundo mineral vemos atração e repulsão, afinidades e desintegrações; e no mundo vegetal vemos esses estados de espírito manifestando-se mais plenamente como sensações; e no mundo animal ainda mais perfeitamente, manifestando-se como desejos e anseios; e no mundo do homem ainda mais plenamente, pelo funcionamento da mente, reflexão do intelecto, [31] e assim manifestando completamente aquela grande triplicidade da vida.

Quando, a partir disso, nos voltamos para indagar um pouco sobre como essa Vida se envolve e se podemos ver alguns estágios de involução, deparamo-nos com uma sucessão muito notável que nos é retratada neste mundo — que é realmente um reflexo do mundo superior do pensamento — que nos é retratada na maneira como a Vida se envolve em forma no embrião que se tornará o ser humano.

Vemo-la em toda parte em todas as formas de vida, traçando-a desde sua nova concepção até sua manifestação externa, como um tipo particular de embrião vegetal, animal, humano; e essas imagens no mundo inferior não devem ser desprezadas, pois às vezes nos ajudam a compreender um pouco mais claramente, e a vislumbrar um pouco mais plenamente, o modo maravilhoso pelo qual, nos mundos superiores e mais sutis, a Vida se corporifica.

Pois, quando o UNO que chamamos de LOGOS ou VERBO — como vos disse no domingo passado, a manifestação desta grande Vida no seu aspecto divino — quando o LOGOS inicia um novo universo, lemos indícios e sugestões em livros antigos, muito antigos, que até certo ponto — um ponto muito limitado — são verificáveis por aqueles que se derem ao trabalho e dedicarem o tempo para desenvolver em si mesmos alguns dos poderes superiores da Vida um pouco à frente da evolução ordinária do homem; pois deveis lembrar-vos de que o pensamento humano e a inteligência humana, aplicados à expansão da consciência, podem expandir a consciência muito mais rapidamente do que a própria Natureza, se deixada sem auxílio da mente humana na longa, longa escalada ascendente, a evolução da humanidade pode fazer, e que [32] assim como nos mundos inferiores podeis evoluir um tipo mais rapidamente neutralizando as leis que se opõem a vós e utilizando as leis que vos ajudam, seja no reino vegetal ou no reino animal — isso é feito constantemente — assim também o homem, se ele perceber as leis da mente, se compreender algo do mundo da consciência e da sua expansão, pode ele acelerar essa expansão da consciência e ser capaz de alcançar mundos superiores ao nosso físico, diferenciados de nós pela maior sutileza da sua matéria, mas todos eles materiais, por mais fina e sutil que seja essa matéria deles. Aproveitando-se disso, há frases que podemos encontrar em alguns dos livros antigos que tendemos a tomar como puramente metafísicas, alegóricas e pictóricas, chamai-lhes como quiserdes; e encontramos, por exemplo, num grande livro indiano, postas na boca de Deus as palavras: "Eu sou o Sopro de Vida". O pensamento seria mais familiar para vós se eu o citasse da escritura hebraica, onde está escrito: "Pela palavra do Senhor foram feitos os céus; e todo o exército deles pelo sopro da sua boca" (Salmo xxxiii).

6). Agora, o Sopro às vezes é dito ser a Vida e a Vida ser o Sopro, e nessas regiões elevadas a palavra Sopro não é uma palavra mal escolhida para usar na grande exalação da Vida divina que, reunindo dos reinos ilimitados do espaço uma certa quantidade daquela matéria distante, infinitamente distante, faz, por assim dizer, um anel ao seu redor, no qual Ele vai construir Seu novo sistema, e sopra Sua vida naquela matéria-raiz encerrada, como às vezes é chamada; e por esse Sopro — se posso tomar uma ilustração muito comum daqui mesmo do mundo físico, [33] como você pode, se soprar em um copo d'água, criar pequenos vácuos que não são realmente vácuos, mas são preenchidos com seu sopro e revestidos com uma fina película de água — cria a matéria a partir da qual Ele construirá Seu sistema especial, Seus mundos.

Nessa forma, sutil além do nosso pensamento, minúscula além da nossa imaginação — e ainda assim, se por um momento você pensar na construção de uma única forma à qual acabei de aludir — você saberá que de uma única célula você obtém um grupo inteiro de células pela formação, dentro dessa célula simples, de pequenas linhas de divisão, não as separando em coisas distintas, mas fazendo uma massa de células unidas e aderentes, assim corporificando diante de nossos olhos, por assim dizer, o grande quadro da atividade criativa — primeiro a Unidade, o Uno, então dentro dessa Unidade as delicadas linhas de separação, fazendo os muitos, ainda em união, essas partes demarcadas de futura diferença ainda permanecendo unidas; e então, mais tarde, em algumas formas de criaturas vivas, você pode ver o rompimento dessas células subdivididas, e aí você chega ao quadro do grande princípio separatista, o intelecto, em ação, com sua prole da mente.

E então, ainda mais adiante, descendo sempre, você chega ao aparecimento, em forma ainda mais densa de matéria, do que chamamos de atração e repulsão, do que chamamos de amor e ódio quando chegamos aos seres humanos.

E quando examinais essas [formas], começais a perceber que a Vida, que é una, está sempre buscando reunir-se com as várias porções de si mesma que o impulso dividiu ao descer, mas que a Vida em cada forma separada busca a Vida em outras formas separadas e tenta aproximá-las, e as formas resistem, e as formas incongruentes a repelem, e uma [34] luta constante se trava entre a Vida que busca a reunião e as formas que insistem em sua separatividade; e vedes como as formas acumulam matéria nova para que, ao se agarrarem, possam crescer, e como a Vida está sempre procurando se doar para encontrar união com outras vidas, até nos encontrarmos aqui embaixo num mundo físico de matéria, e vermos sua luta constante, sua oposição constante entre a Vida interior que deseja unir-se e as formas que resistem, por medo de que, na união, percam sua individualidade e não mais se reconheçam como seres vivos.

Agora, falei aqui de diferentes mundos.

Com isso quero dizer: diferentes tipos de matéria.

Não é difícil para vós perceberdes isso; se pensardes apenas em nosso mundo físico, tendes o sólido, tendes o líquido, tendes o gás e tendes o éter, mas podeis ter todos esses num único tipo de matéria.

Podeis ter matéria física, que se mostra como sólida no gelo, como líquida na água, como vapor no vapor d'água; e acima disso nos dizem que há éteres nos quais atuam todas as grandes forças, que afetam a matéria mais densa, mas que ainda não são diretamente cognoscíveis pela habilidade humana, por serem intangíveis.

E sabendo que assim é em nosso mundo físico, não é difícil perceber, creio eu, que podeis ter diferentes tipos de matéria análogos a esses.

Que, falando comparativamente, poderíeis pensar em vosso mundo físico como representando as formas mais sólidas de matéria, as formas mais densas, como as chamo; e então poderíeis pensar em outro tipo de matéria acima delas, onde a matéria fosse bem menos densa, que corresponde [35] especialmente àqueles estados de consciência que chamamos de emoções, paixões e sentimentos.

E então você poderia ter ainda um terceiro tipo de matéria — estou ascendendo no momento — no qual os estados de consciência que chamamos de pensamento se corporificam, de modo que a cada mudança de pensamento há, nesse mundo mental, uma forma projetada, que é a forma-pensamento, como a chamamos, vista por um grande número de pessoas hoje, e por um número cada vez maior.

E isso, subindo além desse mundo mental e intelectual, você então estaria chegando — após a grande divisão do intelecto — você então estaria chegando à união uma vez mais, correspondendo à união na vida descendente, e além disso ainda podemos sonhar com a unidade, onde a Unicidade é reconhecida por todos.

Peço-lhe, se puder, que por um momento mantenha essa escada em sua mente.

A Vida descendente, que a princípio é Una, vinda do mundo divino onde a separação não existe; e essa grande onda de Vida desce como uma unidade, o Espírito no homem.

E em seguida, ela entra em um mundo de matéria ligeiramente mais densa, e então a união é a marca predominante; e em seguida, ela entra em um mundo de matéria ainda mais densa, e então a separação se torna a nota dominante nesse mundo.

E descendo ainda mais, ela entra em matéria ainda mais densa, onde as formas são mais densas, manifestando-se como sentimento que se esforça para unir, e a forma que tenta manter-se separada, até que finalmente você chega ao seu mundo físico, onde esses últimos três tipos se manifestam como nossa consciência humana, como corpo, emoção e pensamento.

Suponha agora que a Vida se volte novamente para cima e comece [36] a escalar.

Ela terá que escalar, enriquecida com todas as suas longas experiências, mais plena, mais complexa, muito mais maravilhosa; e carregando-as consigo para cima em sua escalada, ela passará para fora da grande separação da matéria densa aqui — que está sempre sendo consumida no uso — e subirá para o mundo das emoções, onde amor e ódio estão em luta, atração e repulsão; e então para o mundo do intelecto, onde ainda haverá separação, e forte individualidade se mostrando nos seres humanos.

E quando você tiver alcançado esse ponto, onde agora estamos, então você poderá começar a prever qual será o próximo grande avanço da humanidade — que deve ser em direção à união.

Esse é o próximo degrau ascendente, por assim dizer, o segundo degrau descendente na involução da Vida, e assim como a Vida, ao descer, tomou para si um átomo de cada um desses mundos do nosso universo quíntuplo, e reuniu ao seu redor mais da matéria daquele mundo para formar um envoltório ou corpo para a expressão de si mesma, assim, após essa descida ter sido completada e a atividade da Vida ter sido voltada para cima, ela alcançaria, após certo tempo, aquele mesmo mundo de união pelo qual passou em sua longa descida para a matéria cada vez mais grosseira, e mais grosseira, e mais grosseira.

E quando começamos a indagar um pouco mais de perto como se realiza todo esse grande, esse tremendo acúmulo de poderes, de capacidades, que a Vida reúne ao seu redor, qual é o método pelo qual essa reunião é feita e individualizada, então chegamos àquela ideia central das grandes religiões, a ideia da Reencarnação do Espírito humano.

O Espírito está sempre deixando os corpos materiais com os quais se reveste e que, sendo [37] materiais, estão sujeitos à decadência.

"Deus criou o homem para ser imortal", diz-se em uma das Escrituras Hebraicas, chamada apócrifa pela Igreja Cristã, "e o fez à imagem da Sua própria Eternidade". Todo homem, à imagem de Deus, é eterno como o próprio Deus é eterno, e essa é a garantia da Vida do outro lado da morte, embora vá muito, muito, muito além disso.

O homem é eterno em sua natureza, e só pode estar sujeito à morte no que diz respeito ao seu invólucro externo.

Ele não pode morrer.

A reunião das faculdades é, como eu disse, pela reencarnação.

Agora pense por um momento sobre o que isso significa, pois não tenho tempo para entrar em detalhes.

Há três desses revestimentos externos do Espírito Eterno no homem, nos três mundos da mente, do sentimento e da ação, respectivamente.

Esses são os três mundos nos quais ele evolui suas formas e desdobra seus poderes.

Vivendo aqui no mundo físico, ele está vestido em um corpo tríplice: o corpo através do qual ele expressa atividade; este que você vê, nosso corpo denso; permeando este está o corpo mais sutil no qual ele expressa emoções; e, permeando ambos, está o corpo ainda mais sutil no qual ele expressa pensamento.

Mas, sendo materiais, todos são perecíveis.

Eles não são feitos à imagem da Eternidade de Deus.

E assim, sendo uma peculiaridade da matéria que ela é resistente, que não pode, sem desintegração, ser comprimida além de certo ponto, que ao construir uma forma, essa forma é capaz de crescer, tomando do mundo particular ao qual pertence cada vez mais matéria, assimilando-a, transmutando-a em seu próprio tipo especial de material, e assim continuando a crescer e crescer.

Mas o corpo físico atinge o limite de seu crescimento.

As emoções em seu próprio corpo continuam enquanto [38] o corpo físico está se decompondo.

O pensamento em seu próprio corpo continua enquanto o corpo físico está se desintegrando.

Eles são reflexos daqueles originais espirituais maiores dos quais falei, do Intelecto, da Sabedoria e da Vontade, que não podem perecer.

Mas esses corpos de matéria, cada um dos quais por sua vez se desintegra – o que deveria fazer o Espírito encarnado quando esses corpos atingem o limite de seu crescimento, quando atingem o limite de sua flexibilidade, quando atingem o limite de sua adaptação aos seus vários ambientes, e começam a diminuir em vigor, a decair em partes, e a ameaçar dissolução total? O que ele pode fazer senão buscar outro conjunto de formas, visto que ele não desdobrou a maravilhosa riqueza de sua vida? E é isso que reencarnação significa; ele passa através desses três mundos de ação, de emoção e de pensamento.

As religiões os chamam por muitos nomes.

Elas falam do mundo físico como o mundo mortal; então falam de um mundo intermediário, que não é descrito mais de perto ou precisamente; e então falam de um mundo celestial.

Estou usando as palavras que expressam com precisão o tipo de matéria da qual esses três mundos são feitos: nossa matéria densa que é usada para ação, a matéria um pouco mais sutil que é usada para emoção, e a ainda mais sutil que é feita para o pensamento.

Agora, como esses conduzem – pois a duração desses três constitui um ciclo de vida, um período de vida – como eles conduzem à coleta de experiência e ao enriquecimento do ser humano no próximo nascimento? No mundo de ação ele põe muitas causas em movimento por suas relações com seus semelhantes.

Ele causa felicidade, ele causa miséria.

Ele segue vícios ou segue virtudes.

Nos estágios iniciais ele [39] não sabe a diferença entre certo e errado.

Ele não sabe que leis estão ao seu redor, e que se ele se chocar contra uma lei, ele terá que sofrer.

Isso é algo que ele ainda tem de aprender nestes corpos que sua vida informa, e é neste mundo que ele reúne o material para esse conhecimento gradualmente, por meio da experiência.

Mas ele não pode reunir toda a experiência que deseja, porque uma vida é tempo curto demais para que todas as causas que ele põe em movimento se desenvolvam.

Ele pode matar um homem, se for um selvagem, e esse homem sai do seu caminho, e a moralidade circundante da tribo não o culpa se o homem não for de sua tribo, mas de alguma outra tribo, porque a princípio suas visões de moralidade são muito limitadas.

Ele ainda tem de aprender que matar é contra a lei da Natureza para o homem; isso cai no âmbito da lei moral; e ele aprende isso do outro lado da morte, na região das emoções.

Estou apresentando isso a vocês de forma breve e afirmando, mas vocês podem ler tudo sobre isso, se assim o desejarem.

Nesse mundo intermediário, ele colhe o resultado das — não violações da lei, que são impossíveis, mas das — ações que desrespeitam a lei, quer ele saiba ou não.

Vocês podem dizer: Isso é justo? É justo que, quando uma criança põe a mão no fogo, sem saber que o fogo queima, ela sofra? A resposta é: É a condição do conhecimento futuro da criança; ela nunca pode saber, a menos que se choque contra as leis, que não pode quebrá-las; e como não pode quebrá-las, ela se machuca, e assim adquire conhecimento.

Por isso, ela adquire conhecimento da Natureza, de um lado, pelo sofrimento, e adquire conhecimento do outro lado quando está em harmonia com a lei; e em harmonia com a lei ela encontra [40] felicidade.

Como o Senhor Buda disse certa vez, falando a uma multidão ignorante: "A tristeza segue o mal, como as rodas do carro seguem os calcanhares do boi. A felicidade segue o bem, como as rodas do carro seguem os calcanhares do boi". Ele o colocou de uma maneira que os camponeses ao seu redor pudessem apreciar — a inviolabilidade da lei moral, assim como da lei física.

Nesse estágio intermediário, o homem aprende suas lições, algumas delas, e leva muito tempo para aprendê-las; e então esse corpo emocional se desprende dele, e ele entra no que é chamado de mundo celestial, que chamamos de mundo mental, em seu corpo mental, e lá os pensamentos que ele teve durante sua vida física aqui são o alimento do qual o Espírito se nutre.

[1] É um mundo onde as coisas duras e cruéis são mantidas do lado de fora, muradas, por assim dizer, para o ensinamento desse lado da vida deste Espírito desencarnado, e tudo o que ele pensou nobremente se transforma em Faculdade mental; e tudo o que ele pensou como serviço se transforma em maior capacidade de servir; e tudo o que ele pensou como arte se transforma em maior capacidade para a beleza; e tudo o que ele estudou em maior capacidade de mente; pois o mundo celestial é o mundo do crescimento e do florescimento de todas as sementes que semeamos no invólucro do nosso [41] corpo mortal, que chamamos de corpo mental - nossos germes de pensamento ali crescem, crescem em flor, crescem em fruto; isto é, transformam-se em faculdades, e estas são trazidas de volta como faculdades mentais, a capacidade mental, quando o Espírito se encarna novamente em um novo corpo que é moldado para a expressão dos pensamentos e das emoções que ele traz de volta, e vocês chamam isso de "caráter" e "temperamento". As crianças nascem com caracteres muito diferentes, porque viveram vidas muito diferentes e números diferentes de vidas no passado.

É por isso que não há favoritos na Natureza; Deus é justiça absoluta.

A criança que nasce com um caráter nobre conquistou esse caráter por eras de luta, por eras de labuta, por muitas e muitas derrotas, e muitas e muitas vitórias, até que por fim moldou esse caráter e o traz de volta à terra para servir ao mundo.

Essa é a grande esperança da reencarnação, por que ela é um verdadeiro evangelho para os homens, universal nas antigas religiões e se espalhando rapidamente hoje.

Pois os homens sentem que as imensas desigualdades da capacidade humana, do poder humano, da mente humana e da força física e saúde humanas — que estas são tão desesperadamente diferentes nos bebês que nascem no mundo, que alguns nunca têm uma chance enquanto outros dificilmente podem deixar de ser bem-sucedidos; um nasce um gênio ou um santo, e o outro nasce um idiota ou um criminoso; e essas terríveis desigualdades na natureza seriam de partir o coração se não soubéssemos que é uma diferença de idade, isto é, uma diferença no período em que um determinado Espírito entrou neste mundo de evolução, e um teve muito pouco tempo para se desdobrar, e ainda está nas garras desta [42] matéria intratável, isto é, a matéria do nosso mundo físico, e o outro teve um longo tempo e em grande parte a dominou. E os anseios, e as ânsias, e os desejos das velhas experiências estão por trás deste último, e sussurram-lhe se deve ceder ou resistir; e como, através da longa experiência, ele aprendeu que ir contra a lei traz miséria, e ir com a lei significa felicidade, portanto é que a experiência acumulada, depositada naquele grande reservatório do Espírito dentro dele, o que vocês chamam de consciência, é encontrada nas crianças mais velhas e, portanto, mais desenvolvidas, quando nascem no mundo.

E se você disser a tal criança: "É errado ferir outro", a criança responde imediatamente; aquilo que está dentro dela, de sua própria experiência, percebe que você está lhe dizendo a verdade.

E se você disser a mesma coisa a uma criança selvagem, não há resposta; ela ainda não acumulou a experiência que chamamos de consciência.

E essa é, muito aproximadamente, a maneira como a reencarnação funciona.

É uma fase particular da evolução aplicada dessa maneira particular aos seres humanos.

Há outras formas dela nos reinos inferiores; estou tratando aqui do homem.

Agora, o que se aplica a um homem aplica-se também às Nações e às Raças.

Aquilo que você pode traçar como ordem no indivíduo, você também pode, se quiser estudar, traçar como ordem nas civilizações e no desenvolvimento das Raças em nosso mundo.

Você verá imediatamente que esse é um assunto muito, muito longo, e quando digo uma Raça quero dizer com isso, no sentido mais pleno da palavra, o que chamamos de Raça-Raiz, uma Raça-Mãe.

Mas, ao falar assim, quero dizer com isso o tipo de diferenças que você vê na forma [43] exterior e na aparência, e em tudo o mais, entre, por exemplo, um negro comum, um chinês ou japonês, e um ariano.

Tomo esses três tipos sucessivos das terceira, quarta e quinta Raças-Raiz para mostrar o que quero dizer por uma Raça-Raiz; isto é, uma Raça que tem uma semelhança comum em todos os seus ramos, pela qual você pode distingui-la de outras Raças-Raiz, embora a mistura delas possa obscurecer a semelhança até certo ponto; você terá uma certa forma de cabeça e um certo arranjo e corte das feições.

E se por um momento você tomar a Raça Ariana desde seu berço na Ásia Central, encontrará ali a raiz dessa diferença marcante em relação aos mongóis e outras nações asiáticas que cercavam seu berço; e então encontrará certas emigrações saindo dela e povoando o Mundo Ocidental.

Pense nessa Raça-Raiz como uma que contém em si os germes de faculdades, poderes e emoções, as peculiaridades físicas que devem ser desenvolvidas uma após outra nessas emigrações de que falo, que deixaram a terra do berço e seguiram para o oeste.

Ora, esses ramos da Raça-Raiz diferem muito menos entre si e têm uma semelhança comum de tipo.

Diferem na cor com frequência; diferem muito nas qualidades.

Você não pode desenvolver por evolução, ao mesmo tempo, qualidades que são antagônicas entre si.

É preciso separar qualidades dominantes e então desenvolver, geralmente até o excesso, em um subtipo, ou sub-raça, e mais tarde podar o excesso e promover uma reunião.

Pois a evolução é como um grande mar em que há ondas sucessivas.

Você sabe que a maré enchente não avança em linha reta o tempo todo.

[44] Ela avança em ondas, e uma onda se forma, ergue-se, quebra-se e recua novamente; e assim fazem essas Raças e sub-raças da humanidade; elas são como as ondas de uma maré que vem, e conforme a maré sobe, as ondas quebram e recuam, mas a maré feita de ondas sucessivas avança; por um tempo uma onda está à frente de outra; e assim, na evolução de uma grande Raça, você tem esse Tronco-Raiz, ou Raça-Mãe, de que falei, no qual encontra uma variedade enorme, os germes que serão desenvolvidos separadamente, as grandes qualidades distintivas que serão desenvolvidas separadamente nas sub-raças, e estas terão características marcantes.

Haverá algo que dominará uma sub-raça em meio a todas as muitas qualidades humanas que ela desenvolverá, algo que, por assim dizer, colora a totalidade delas e as marca como pertencentes a um tipo particular, ou subdivisão, do homem.

Agora, se olharmos para o Tronco-Raiz, ele é, naturalmente, o remanescente dos arianos que, após as emigrações, seguiram para o sul, em direção à Índia, aqueles que hoje são chamados de indo-arianos, para distingui-los dos emigrantes que foram para o oeste — quatro grupos deles.

Temos o que foi para o Egito, a primeira emigração, ou segunda sub-raça, e eles desenvolveram particularmente o corpo físico, em seu mecanismo interno e em suas relações com os outros mundos mais sutis, o que foi chamado de "a Sabedoria do Egito", ou o reconhecimento das relações entre os mundos sutis circundantes e o homem físico nos mundos físicos.

Seus "sábios" trabalhavam a partir do corpo físico, e com um conhecimento muito profundo dele — não apenas do que se pode ver do corpo físico, mas também das partes mais sutis, ou etéricas, [45] dele. E sua Ciência é marcada pela peculiaridade de que começava sempre pela ciência que vocês rejeitam como ciência, pensando que a vossa apresentação física moderna é a totalidade da Ciência, esquecendo que a Ciência deveria "tecer para Deus a vestimenta pela qual O vês". Isto é, eles começavam com a Astrologia e avançavam para a Astronomia, começavam com a Alquimia e avançavam para a Química, e assim por diante. E essa foi a grande característica daquela emigração que foi para o Egito, e que se espalhou para o sul na África, e também percorreu as margens do Mediterrâneo.

Depois temos a próxima, a segunda emigração ou terceira sub-raça, que vai para a Pérsia.

E ali se deu a nota peculiar, a nota da Pureza, que lidava não apenas com o pensamento e a emoção, mas também com os elementos, como os Antigos os chamavam: a Terra, o Ar, o Fogo, a Água.

Todos eles tinham de ser mantidos puros.

E assim se vê que o parsi na Índia moderna, o descendente dos perso-arianos, não enterra seus mortos, porque isso poluiria a Terra; não crema seus mortos, porque isso poluiria o Fogo; não lança seus mortos nos rios, porque isso poluiria a Água.

E essa pureza dos elementos é um passo notavelmente avançado no pensamento humano.

Essa foi a grande contribuição da Pérsia, que, como sabeis, formou um poderoso Império, assim como o Egito o fizera antes dela, e esse pensamento sobrevive.

Em cada sub-raça há dois Seres: o Legislador e o Instrutor da Religião.

O Legislador cria uma política, uma civilização exterior, uma estrutura para a Nação.

O Instrutor dá a religião que [46] atua em harmonia com essa política, desenvolvendo-a, fortalecendo-a, limitando-a ou ampliando-a. E então chega-se à próxima emigração, a terceira emigração, ou quarta sub-raça, a Indo-Céltica.

Essa teve a nota dominante da Beleza.

"A beleza que foi a Grécia", como se diz.

A Arte foi sua grande característica.

A beleza da pintura, a beleza da escultura, a beleza da arquitetura, e também a beleza da linguagem, na qual ela incorporou seus pensamentos em sua literatura, uma língua maravilhosa, uma língua flexível, uma língua cheia de música para o ouvido, além de capaz de expressar as mínimas diversidades do pensamento.

E as Nações Latinas, como são chamadas, manifestam essa beleza, pois descendem dessa quarta sub-raça, a Céltica, e as línguas francesa, espanhola e italiana ainda mostram isso em sua música e precisão.

Beleza, lembrai-vos, é uma grande emoção, e essa terceira emigração desenvolveu as qualidades emocionais do ser humano, pois a emoção dominava, como quer que se manifestasse, como ainda se encontra nas Nações do sul ou latinas da Europa, bem como nos Celtas do norte — os irlandeses do sul, ou os escoceses das Terras Altas.

E então veio em seguida a Teutônica, a fim de desenvolver a mente concreta.

Vedes que estamos seguindo a mesma ordem.

É isso que torna isso comparativamente fácil de entender em toda a sua complexidade, uma vez que se tenha apreendido o princípio dominante.

Essas sub-raças desenvolvem uma por uma essas características dos seres humanos, acrescentando assim cada vez mais ao grande tesouro do homem.

E quando se chega ao que foi a quarta emigração, a quinta sub-raça, então se tem o desenvolvimento dessa mente científica, [47] concreta, que se vê nessa sub-raça Teutônica, quer os chameis de Teutões — embora esse não seja um nome popular hoje — quer os chameis de Ingleses, porque ambos são da mesma linhagem, ou Americanos, ou vossos Domínios Autônomos em suas raças brancas.

É uma sub-raça marcada pela atividade dessa mente concreta, manifestando-se principalmente na ciência e em suas aplicações práticas, na organização e na autodisciplina, com um senso avassalador do valor da individualidade.

E todas essas coisas vêm se desenvolvendo uma após outra, até chegarmos aos seres humanos de hoje, com esses tipos desenvolvidos neles, cada um com uma faculdade dominante.

E é essa faculdade dominante que faz a grande diferença entre o Celta e o Teutão, com resultados que estão ocorrendo atualmente dentro dos limites deste único Reino.

Eles não conseguem se entender.

São dois tipos diferentes; sub-raças diferentes, com maneiras diferentes de ver o mundo; e até que aprendam a simpatizar, em vez de brigar, não poderão encontrar uma união verdadeiramente real.

Não é culpa de nenhum dos lados, mas as diferenças fundamentais do temperamento humano estão no caminho.

E assim chegamos aonde estamos agora, em nossa quarta e quinta sub-raças.

Mas, vocês dizem, vocês deixaram de fora o Tronco Raiz.

O ponto notável sobre isso é que ele se manifesta em si mesmo, em diferentes estágios de seu próprio crescimento, com semelhanças com a sucessão de sub-raças dele nascidas, e é a única das grandes civilizações da antiguidade que ainda perdura — uma coisa a lembrar quando chegarmos às nossas próximas duas palestras.

Pois vocês precisam lembrar que [48] a Índia era uma poderosa potência civilizada, comerciando, colonizando, enormemente rica, com uma literatura maravilhosa e variada, quando negociava com a Babilônia 3000 anos antes da Era Cristã, e ela desceu através de todos os milênios, ainda manifestando essas maravilhosas capacidades e variados poderes da mente.

Ela era filosófica, era política, experimentou toda forma de governo político que desde então foi experimentada nas sub-raças filhas.

No tempo de Alexandre, no quarto século antes da Era Cristã, havia catorze Escolas de Ciência Política [2] — quero dizer com Escolas, não edifícios, mas tipos de pensamento — existindo na Índia, discutindo, brigando e concordando; desenvolvendo-se ora em Repúblicas, ora em Cidades-Estado como as da Grécia, ora em Governos de Conselho, ora em Governos Reais e ora em Governos Imperiais, e assim por diante, uma massa extraordinária de experimentos políticos e de conhecimento desenvolvido a partir deles.

A maioria de vocês conhece a Índia vagamente como filosófica, conhece-a como metafísica, conhece-a como religiosa, mas muito poucos de vocês a conhecem como política.

E, no entanto, seus experimentos na vida política têm sido muito mais numerosos do que os de outras Nações, porque sua vida é muito mais longa, uma Nação que teve – para dizer o mínimo – uma civilização por pelo menos 5000 anos, tão grande e tão complexa quanto a da Babilônia – um fenômeno notável, porque todas as civilizações filhas pereceram, e a presente está perecendo, despedaçada.

Se vocês perceberem que chegamos a esse estágio, vocês [49] verão o que quero dizer com a frase "A Oportunidade do Mundo". Chegamos, por assim dizer, ao ponto no desenvolvimento da mente concreta em que outras linhas de pensamento e outros métodos de pensamento precisam ser adotados. O próximo estágio além da mente, que era a força separadora, é o da união, da unidade.

Eu deveria ter dito – esqueci-me no momento ao falar do Legislador e do Mestre – que é uma peculiaridade do Cristianismo, que foi dado para o desenvolvimento especial do indivíduo, que nenhum sistema político foi dado com aquilo que era distintamente Cristianismo.

Em todos os outros casos eles trabalham juntos, mas no desenvolvimento do indivíduo, que era a obra do Cristianismo – o valor do indivíduo, a força do indivíduo, a combatividade do indivíduo que inevitavelmente surgiu disso, a fim de que a força pudesse ser desenvolvida – não houve um Legislador definido com um plano político imposto à Cristandade, mas apenas a religião dada pelo grande Mestre, o Cristo.

Ele deu a religião, e ela deveria se desenvolver em toda a sua maravilhosa variedade, justamente porque era, especificamente, uma fé individualizante, e foi por isso que perdeu a reencarnação; essa doutrina foi ensinada em muitas formas diferentes na Igreja primitiva, e então foi banida na forma adotada por Orígenes por um Concílio da Igreja.

A reencarnação diminui o valor do indivíduo, o valor da vida individual.

Você sempre tem outra chance, você sempre tem outra oportunidade.

Você pode ter falhado, mas diz: "Terei outra vida, e serei bem-sucedido". Você pode ter [50] sucumbido, mas diz: "Terei outra vida, e me levantarei". Isso diminui o valor da vida individual.

Enquanto que retirar a reencarnação da religião e fazer do futuro eterno do homem depender da maneira como ele vive ou crê nesta única e breve vida mortal deu uma força enorme ao desenvolvimento do indivíduo.

Esta vida era como um bote salva-vidas em uma tempestade, do qual dependem todas as vidas dos marinheiros; toda a vida do homem dependia de sua única vida terrena; felicidade eterna, miséria eterna, dependiam destes poucos anos de vida mortal.

Não é uma visão muito racional, concedo, mas uma visão necessária para o desenvolvimento (por razões que você verá nas palestras posteriores), onde outra visão das relações entre os seres humanos tinha de ser adotada.

E a oportunidade do mundo reside nisto: que estamos agora na fase de transição da evolução humana, da evolução racial, na qual o próximo passo adiante, segundo a escada que foi descida e que estamos subindo, é a União, e não a persistência na divisão.

Você pode não ter pensado, quando comecei, que eu chegaria a essa conclusão.

Eu queria que ela se apoiasse em uma base definida e racional.

Pois estão nascendo hoje em todas as partes do mundo, e mais amplamente na América, um novo tipo de homens, não aquele que se ocupa da mente individualizante, mas com a Vida, que está afinando e diminuindo as paredes, tentando unir-se à vida nos outros para que, mais uma vez, possa ser uno.

E se você olhar os registros no Bureau de Etnologia de Washington, poderá encontrar traçadas as características físicas deste novo tipo.

Eles o chamam de americano; [51] isso não importa; há mais deles na América, e por isso atraíram mais atenção, mas há muitos em outros países; eles estão nascendo em diferentes partes do mundo, este mesmo tipo, reconhecível e distinguível da multidão comum por suas semelhanças.

Isso significa um novo começo.

Significa que outra qualidade está emergindo agora, e que o cultivo da individualidade humana cumpriu sua obra, e que a civilização que encarnava a individualidade está se despedaçando ao nosso redor, porque naturalmente tem seu fim em combate e guerra, com guerra entre Nação e Nação, combate entre classe e classe dentro dos limites de uma Nação.

E se você olhar para o exterior, verá sinais de um desejo de mais união, sinais de aspiração por uma vida mais humana, sinais de um anseio de que, dentro de uma Nação, as classes se unam e formem uma verdadeira família, em vez de serem fragmentos em guerra, como infelizmente são no presente.

E seja pelo sucesso ou pelo fracasso nas lutas entre as classes, uma coisa é certa: elas descobrirão que a união e a cooperação são melhores do que a divisão e o combate, e que trabalhar por um fim comum é mais importante do que a defesa dos interesses de um indivíduo particular ou de uma classe de indivíduos.

Seja pela dor ou pela necessidade, o mundo está sendo empurrado nessa direção.

Pode resistir e colher ainda muitos frutos de miséria; mas, se a sabedoria for escolhida, reconhecerá sua oportunidade, marcada por seu lugar na evolução; então trabalhará pela União, por um círculo cada vez mais amplo de União, classe unida com classe, e Nação com Nação, e, mais tarde, a Humanidade em uma grande Unidade no futuro distante, distante, que está diante de nós, que nosso estudo pode prever com [52] certeza.

Tudo o que tende à União agora está na linha da evolução, e tudo o que tende à separação está na linha do passado que deveríamos ter superado; e a grande diferença nos próximos anos - aquilo a que espero conduzi-los nas próximas duas palestras - é que temos diante de nós, agora, nesta terra da Grã-Bretanha, uma possibilidade - se pudermos assumi-la e realizá-la - de fazer um modelo para a futura Federação do Mundo.

O mundo ainda não está maduro, por causa das grandes diferenças entre as Raças, para unir todas elas na Federação perfeita.

Mas é possível aqui, onde há laços, que foram vínculos do Império e se tornarão laços de Comunidade, se você puder realizar a União, a União entre a Índia e a Grã-Bretanha, entre o Oriente e o Ocidente, entre a Ásia e a Europa.

Por essa razão, a Índia e a Grã-Bretanha foram reunidas, para que pudessem unir as raças mais antigas e as mais jovens em uma Comunidade de Nações Livres, onde todas permaneçam juntas, ligadas por amizade, fraternidade, respeito mútuo, apoio mútuo, serviço mútuo, igualmente livres, iguais em status, o primeiro grande conglomerado de povos reunidos, não em um Império feito pela força, mas em uma Comunidade feita pela boa vontade e cordialidade mútuas.

Essa é a grande oportunidade da Grã-Bretanha e da Índia hoje, e esse será o modelo para a Federação Mundial no futuro.

[53]

Terceira Conferência

O Conflito entre Oriente e Ocidente

AMIGOS: Chegamos hoje à noite ao que posso chamar de parte mais concreta do assunto sobre o qual estas quatro palestras estão sendo proferidas.

Na primeira palestra, vocês devem se lembrar, eu os levei para longe, a regiões não muito cuidadosamente pensadas como regra, tratando do Governo Interno do Mundo.

No domingo passado, tentei apresentar a vocês os métodos desse Governo e sugerir uma grande oportunidade que se apresentava ao mundo de construir uma civilização sobre linhas mais seguras, mais permanentes.

Hoje, tenho como título "O Conflito entre Oriente e Ocidente". Às vezes, inclino-me a pensar que aqui no Ocidente vocês quase esquecem que existe um Oriente pulsante de vida, pulsante de energia, cheio de aspirações, cheio de esperanças; e um Oriente, além disso, que tem atrás de si — especialmente no país mais intimamente ligado a vocês — um passado tão imenso em sua extensão, tão complicado em seus detalhes, que a gente quase se pergunta, vivendo lá, como eu naturalmente vivo, por que a Grã-Bretanha não se interessa mais pela Índia e não vê se não seria possível, observando as duas civilizações tão diferentes em seu caráter, não seria possível [54] construir uma civilização mais poderosa mesclando os ideais, sendo os dois à primeira vista opostos, mas realmente complementares um ao outro.

Pois a extensão da história indiana é um fenômeno único na história — e chegarei a isso em um momento, quando lhes lembrar que os primeiros conflitos, por assim dizer, entre Oriente e Ocidente podem ser rapidamente deixados de lado, pois eram físicos, não um conflito de Ideais, mas um conflito de Nações.

A Europa invadida pela Ásia e a Ásia invadida pela Europa; o pêndulo do poder oscilando de um lado para o outro.

Não há muito tempo, na Índia, li uma resenha inglesa, ou melhor, um livro inglês, que observava, pela primeira vez que eu vira em um livro inglês, sobre esse balanço do pêndulo entre essas duas grandes divisões, os grandes continentes da Ásia e da Europa.

E o escritor disse — uma declaração bastante surpreendente, vinda como veio de um ocidental — que o pêndulo agora estava oscilando em direção à Ásia, sugerindo o domínio dos ideais orientais e do poder oriental.

Cada uma dessas grandes invasões de um continente pelo outro deixou seus vestígios; e não é fácil decidir qual dos dois deixou sua marca mais profundamente no outro.

Às vezes esquecemos, no caso da guerra, no caso das invasões, que elas têm um desdobramento benéfico para ambos os países ou para ambos os continentes.

Quando Alexandre invadiu a Índia, embora sua permanência lá não tenha sido longa, ainda assim a influência grega existiu por um período considerável; e não se pode deixar de notar a influência da arte grega na arte indiana, os efeitos que se encontram nas estátuas, os efeitos que se encontram em entalhes de vários tipos, o tipo grego emergindo e, quase, em algumas partes do [55] país, dominando o puramente asiático.

E se você procurar o balanço na outra direção, então não se pode deixar de notar que quando o conhecimento veio da Arábia e foi levado pelos mouros ao sul da Europa e à Espanha, foi um dos resultados daquela invasão, daquele assentamento, que a ciência reviveu novamente na Europa e começou sua grande luta contra a Igreja Católica Romana, sendo acusada primeiro como uma forma de feitiçaria; e até mesmo um Papa romano, Silvestre II, creio eu, porque usava compassos e desenhava algumas das proposições de Euclides, foi dito pelos homens "sábios" ao seu redor que ele praticava magia e tinha relações com o diabo.

Ainda assim, apesar dessa oposição, a ciência abriu seu caminho, e a escuridão que se seguiu à queda de Roma foi finalmente dissipada pelo avanço da ciência, e a Europa retomou, após mil anos de escuridão, a ciência onde ela havia sido deixada na Grécia e no Egito.

E assim, se você olhar para a filosofia em vez da ciência, verá como no sul da Itália as memórias de Pitágoras haviam sobrevivido, e a escola de Pitágoras deixou seus vestígios até mesmo nos mosteiros da Idade Média; e lembramos que Pitágoras extraiu seus ensinamentos do Egito e depois da Índia, de modo que do extremo Oriente e do Oriente Médio veio aquela grande filosofia grega que moldou todo o pensamento da Europa, imprimindo-se profundamente nas mentes das pessoas.

Mas a maior influência que foi exercida sobre a Europa pelos ideais asiáticos é, naturalmente, a influência da grande religião do Cristo.

Às vezes, quase parece a alguém, ao observar o mundo de hoje, [56] como se esse mundo, na medida em que é cristão, tivesse quase esquecido que o Senhor Cristo era Ele próprio um asiático, pertencente à raça hebraica, vindo da Palestina.

A Bíblia cristã, o Antigo Testamento, é um livro asiático, como de fato também o é o Novo Testamento.

E, no entanto, nos países brancos, verificamos que o asiático é barrado e desprezado; de modo que, se tomarmos emprestado um pensamento de Stead, meu velho amigo, que escreveu *Se Cristo Viesse a Chicago*, poderíamos tentar imaginar o que aconteceria em nosso tempo se Cristo, o asiático de cor, fosse à África do Sul, ou à África Oriental, ou à Austrália, ou à Nova Zelândia, ou ao Canadá.

O asiático é adorado num Céu distante — é desprezado quando está neste mundo; ele vai para países marcados pela Natureza para o homem de cor e descobre que eles devem ser guardados como países brancos para os europeus.

E assim, ao observar isso, perguntamo-nos até onde a influência real chegou, mesmo de um Mestre tão poderoso quanto o próprio Cristo.

E perguntamo-nos se Ele voltasse — "Se Cristo Viesse à África do Sul" — que acolhimento encontraria naqueles que usam Seu Nome como se fosse deles? Olhando assim, apressadamente, para essas mudanças, tanto no mundo físico das Nações quanto no mundo ideal do pensamento e da emoção, que são apresentados pelas várias Nações como metas para as quais se esforçam, começamos a nos perguntar um pouco se essa oposição continuará sempre; se parte daquele Grande Plano, do qual falei em minha primeira palestra, não poderá incluir, pela união da Grã-Bretanha e da Índia, uma fusão dos ideais num Ideal maior do Futuro, quando cada um aprenderá com o outro e tomará aquilo que é bom do outro, [57] preservando ao mesmo tempo aquilo que cada um elaborou como bom para si mesmo.

Olhando agora por um momento para a Índia, eu disse que ela é única na extensão de sua história.

Essa extensão, do ponto de vista europeu, é indeterminada.

Nenhum historiador comum ousaria aqui dar uma data para quando os indo-arianos desceram da Ásia, depois que as grandes emigrações saíram do Tronco Raiz, haviam civilizado o Egito, partes da África e as fronteiras do Mediterrâneo; haviam feito um grande Império na Pérsia e depois avançado mais para o oeste, para a Grécia, para Roma, construindo as Nações Latinas da Europa; e a última dessas grandes emigrações para o norte da Europa, construindo a sub-raça teutônica, incluindo, é claro, o britânico, como vindo das tribos anglo-saxônicas, ou qualquer que seja o nome mais moderno para esse conjunto particular de pessoas, carregando consigo, como Maine apontou, as grandes tradições arianas de liberdade e autogoverno de seu lar oriental.

Se você se afastar da história ocidental comum por um momento, encontrará sugestões, quando Platão escreve sobre o que os egípcios lhe contaram quando ele estava passando pela Iniciação egípcia nos Mistérios, e como eles falaram da grande ilha de Poseidônis, que agora é reconhecida como uma parte oriental do grande continente da Atlântida, a última a sobreviver no que diz respeito ao mundo ocidental.

Diz-se que os indo-arianos desceram para a Índia através da Caxemira, do Baluchistão e de Assam, onde existiam passagens para sua travessia - desceram por volta de 9000 a.C., pouco antes daquele tremendo terremoto que [58] causou, e a onda de maré que se seguiu, a ruína, a destruição que Platão menciona como tendo caído sobre Poseidônis; mas isso não importa particularmente, nove mil anos a mais ou a menos não afetarão realmente o ponto que quero apresentar a vocês.

Um grande estudioso alemão diz que a literatura religiosa dos indo-arianos, os Vedas, não pode ser mais jovem do que cinco mil anos antes da época de Cristo, a Era Cristã.

E encontramos traços dessa Índia muito antiga quando ela entra em contato com outras civilizações das quais se sabe um pouco mais, graças às pesquisas de antiquários e arqueólogos modernos.

E assim obtemos uma série de datas que não seriam contestadas agora por qualquer pessoa que tenha estudado o assunto; pois encontramos, por exemplo, a antiga Babilônia, três mil anos antes da Era Cristã; a Índia negociava com essa poderosa civilização, civilização pré-ariana, e era um país rico, próspero e altamente civilizado; e isso é há quase cinco mil anos a partir do nosso tempo.

Então, mil anos depois, dois mil anos antes da Era Cristã – e quanto tempo antes disso ninguém pode dizer –, encontramos múmias egípcias envoltas nas finas musselinas da Índia, que ainda eram produzidas milênio após milênio – uma das coisas que, em 1600, atraiu os mercadores ingleses a obterem uma carta da Rainha Elizabeth para negociar com as Índias Orientais.

Depois, descendo um pouco mais, você descobre também que ela está em contato muito próximo com o grande Império da Pérsia, e que Sindh e parte do Panjab pagavam a Dario, da Pérsia, enorme tributo em ouro ano após ano.

E então encontramos a Índia negociando com a Grécia em tempos mais modernos, e com Roma, a Roma Imperial [59].

Encontramos Plínio (vide *India a Nation*, p. 14) queixando-se de que as damas romanas da Corte Imperial vestiam-se com sedas indianas e desperdiçavam muito, muito ouro nessas manufaturas indianas.

E assim, e assim, eu poderia levá-lo, século após século, milênio após milênio; e todas essas coisas concorrem para demonstrar este único fato: que esta Índia foi uma grande nação comerciante, uma grande nação comercial, uma grande nação colonizadora e uma grande nação construtora de navios através desses enormes períodos de tempo; rica e próspera; tão rica que atraiu os olhos de gananciosas nações da Ásia Central e da Europa, para que pudessem partilhar dessa riqueza.

E descendo pela história indiana, é reconhecido por todos, como você pode ler, se quiser, num valioso livro de Vincent Smith, que essa Índia dos tempos antigos teve todo tipo de experimento político tentado em seu solo.

Você pensa na Índia como um grande país filosófico, com sua própria literatura metafísica; um grande país metafísico e religioso; e você conhece a maioria das traduções que foram feitas dessa linha de pensamento na Índia.

Você dificilmente percebe que, por centenas e centenas de anos – não! – por milhares, ela estava experimentando toda forma de organização política conhecida na história do mundo.

Você encontra ali Repúblicas, florescentes e fortes; Estados governados por Conselhos; você encontra Monarquias limitadas e absolutas; Ministros fazendo Reis e Povos elegendo Reis.

Você encontra Cidades-Estado, como a Cidade-Estado de Aristóteles.

E você encontra poderosos Impérios, como o Império de Chandragupta Maurya I, organizados, perfeitamente organizados em todos os detalhes do que você poderia pensar ser um Governo [60] moderno, com seu registro de nascimentos e mortes, com seu exército e sua marinha, seus Governos municipais, seus vários Conselhos eleitos pelo povo, e todos eles baseados nas aldeias, que eram a unidade de governo através de todos esses milhares de anos.

Ou, se você tomar o Império de seu neto Ashoka, você o encontra estendendo-se do Hindu Kush até o que hoje é Madras; e você encontra Vice-reis ali — não apenas um Vice-rei, como nos tempos modernos, mas quatro Vice-reis — através dos quais esse grande Império era administrado; Ashoka, é claro, o quinto, acima de todos eles.

Se você fosse mais para o Leste, encontraria suas colônias claramente rastreáveis hoje pelas marcas de sua civilização e sua religião em Java, em Sumatra e nas ilhas vizinhas.

De modo que você gradualmente percebe que está diante de uma civilização maravilhosa por sua duração e sua prosperidade, por sua riqueza e suas instituições políticas; e certamente tal civilização, durando tanto tempo, tão rica, tão próspera e tão forte, deve ter tido algo para explicar essa longa prosperidade, algo que talvez tenha a sugerir à civilização moderna daqui, algo que possa ser de utilidade e de valor nos ideais que ali foram seguidos e realizados, e que a mantiveram segura e estável por um período de tempo que pareceria um sonho, se não a víssemos tocando civilização após civilização, sempre forte e rica, e ela própria civilizada até o século dezoito.

A Índia certamente deve ter algo a lhe dar politicamente.

Tomo primeiro, no entanto, o lado religioso, pois todo grande Mestre de religião que o mundo conheceu é [61] um asiático, e isso deve significar algo para o mundo.

Nenhum nasceu fora da Ásia; e um vasto continente que assim deu ao mundo Aqueles que são mais reverenciados do que qualquer monarca, mais reverenciados do que qualquer conquistador, Aqueles que são coroados com o amor, a adoração da Humanidade — quer você tome o Senhor Buda ou o Senhor Cristo — certamente tal continente tem algo digno de ser ouvido pelo Ocidente; algo a dizer que possa ser útil ao tentarmos delinear nossos ideais do futuro, a reconstrução da civilização a partir dos fragmentos que jazem ao nosso redor hoje.

Portanto, olhemos por um momento, não para o detalhe que toca seus problemas modernos — isso guardo para o próximo domingo — mas para os grandes Ideais que fundamentam as civilizações do Oriente e do Ocidente.

Pois são esses grandes Ideais que moldam os pensamentos e os corações dos homens.

São eles que realmente fazem uma civilização, por mais importante que possa ser seu aspecto econômico, ou seu aspecto político; há algo que é maior do que a organização externa, e isso são os Ideais que moldam os cérebros e os corações do povo, e que gradualmente civilizam, treinam e elevam.

Agora, quais são os Ideais do Oriente, em contraste, por ora, com os Ideais do Ocidente? Deveis lembrar que, quando falamos neste sentido do Oriente, falamos da Índia, pois a Índia dominou a civilização da Ásia.

Se olhardes para o Japão, eles vos dirão que extraem da Índia sua civilização.

Se olhardes para a China, encontrareis ali as multidões que se curvam diante do Senhor Buda.

O grande místico Lao-Tsé, [62] o grande filósofo Confúcio, apelam mais aos eruditos entre os chineses; e muito esplêndidos são seus ditos e seus pensamentos.

Mas o Budismo espalhou-se para cima, para o norte, a partir da Índia, passou pelo Tibete, seguiu para a China, de modo que alguns dos mais esplêndidos ensinamentos do Senhor Buda chegam até nós em vestes chinesas e são traduzidos do chinês para nossa própria língua, profundamente interessantes quando colocados lado a lado com aqueles que vieram do páli — mais familiares por aqui do que aqueles extraídos das recensões chinesas de Seus ensinamentos —, diferindo consideravelmente em alguns pontos, embora o esboço da moralidade seja idêntico.

Mas no chinês há mais filosofia do que, creio eu, ainda tenha causado grande impressão na Grã-Bretanha, embora no páli encontreis que a filosofia difere em um grande ponto daquela que encontramos na China.

Em termos gerais, eu diria que a China lembrou que o Senhor Buda era um hindu e tomou como pressupostas algumas das verdades essenciais das grandes realidades espirituais, falando aos hindus a partir da visão hindu da verdade; e isso se encontra mais nas recensões que vêm da China do que naquelas que vêm do Ceilão, da Birmânia e do Sião.

Mas não é essa diferença que tenho a ver realmente com esta noite.

É interessante que, no que diz respeito ao próprio Senhor Buda, Ele tenha vivido cercado em grande parte por Repúblicas, e tenha baseado Sua grande Ordem e o governo de Sua Ordem no Governo de Conselho que encontrou nas Repúblicas; de modo que, quando nessa Ordem alguma nova lei deve ser promulgada e Suas diretrizes, tal como existem nos [63] livros, são executadas, encontramos, no que podemos chamar de grande Parlamento Búdico, o método político usado em uma assembleia religiosa, e que quando a lei é proposta, ela é colocada em votação por aclamação; se houver qualquer dissenso nisso, ela é discutida e colocada novamente uma segunda vez, e ainda se busca a unanimidade; e se pela terceira vez, após discussão, a unanimidade não for alcançada, então eles procedem à votação, da maneira como faziam nos dias do Senhor Buda, quando votavam nos Conselhos políticos, com pequenos pedaços de madeira, um colorido para "Sim" e outro para "Não". Às vezes, uma votação secreta, se assim desejassem, e às vezes votação aberta.

E pode ser bom ter isso em mente, porque pode tirar de vossas mentes a ideia de que essas coisas não são familiares por tradição e por prática ao longo de toda a história hindu.

Agora, quanto a esses ideais: Qual é a diferença profunda entre eles? Na Índia, o ser humano é considerado "o homem, a esposa e o filho". Nenhum dos três é completo por si mesmo.

As escrituras hindus afirmam: "Deus criou os homens para serem pais e as mulheres para serem mães", e o ser humano ideal é, portanto, definido em um dos grandes livros da lei como "o homem, a esposa e o filho". A família é a unidade, não o indivíduo.

E isso tem resultados profundos e de longo alcance.

A família cresceu na Índia no que se chama de família conjunta.

Isto é, o pai e a mãe e os filhos e suas esposas formam uma família sempre crescente, as filhas tornando-se parte da família de seus maridos; e nessas famílias conjuntas, que ainda existem até os dias atuais e [64] se estendem para trás, na noite dos tempos, praticamente não há quase nenhuma distinção entre os filhos da família, no que diz respeito a pais ou tios; eles são todos uma só família; com o resultado de que entre os hindus cresceu um senso de comunidade que não se encontra aqui no Ocidente, onde o casal sai para fazer um lar separado, um lar próprio, separado dos pais.

E em toda essa família conjunta há propriedade comum pertencente ao lar, e o mais velho é o administrador dessa propriedade; e, olhando para trás, para a vida na aldeia, você vê como isso cresceu naturalmente nessas aldeias, que são as unidades de governo na Índia, formadas naturalmente a partir de famílias e famílias aliadas.

Isso continuou, como eu disse, até os dias atuais, mas está gradualmente se desintegrando. O individualismo está se afirmando ali como há muito se afirmou na Europa, de modo que a família conjunta está se tornando menos comum, embora nessa enorme população da Índia você a encontre em toda parte entre os indianos mais ortodoxos.

Há uma tendência a se afastar disso, e o resultado disso, presumivelmente, será afrouxar os laços da família.

Um efeito que isso teve foi que você não tinha a terrível pobreza que existe onde o individualismo dominou o povo como ideal, pois os idosos eram inevitavelmente nutridos, guardados e cuidados no lar conjunto; as crianças também eram educadas, treinadas e sustentadas no lar conjunto.

E esse forte laço familiar influenciou toda a vida da Índia, primeiro tornando geral o ideal comunitário, que era o ideal da aldeia, e depois tornando todo o Estado amplamente comunitário, com os resultados inevitáveis de que falarei [65] na próxima semana nas questões de posse de terra, ofícios, e assim por diante.

Agora, o que emerge desse ideal quando você o observa do ponto de vista moral? Claramente o senso de Dever, o senso de Obrigação.

Quando você considera uma família, os mais velhos, os contemporâneos e os mais jovens, o sucesso da família ou sua destruição repousa no cumprimento dos deveres e obrigações mútuos da família.

Na Índia, não tem sido a maneira de considerar o homem como nascido livre, porque para a mente lógica do hindu, um bebê deixado livre e sem cuidados, sem que outros desempenhem deveres e tenham obrigações para com ele, teria uma chance notavelmente pequena de sobreviver até a infância ou a maturidade; pois o bebê é uma criatura indefesa quando nasce no mundo.

E todo o resultado de reconhecer esse fato; e de considerar a família como uma unidade no Estado, gradualmente transferiu a ideia de dever e obrigação dentro da família para os deveres e obrigações dos cidadãos para com o Estado.

Essa é a nota dominante na Índia: Dever. Eles têm sua própria palavra para isso, uma palavra intraduzível: DHARMA.

E toda a civilização é praticamente trabalhada com base na família.

Se tomardes os deveres que surgem do vínculo familiar, o vínculo de sangue e a afeição que cresce na família a partir dos deveres prestados por cada um a cada outro, tendes aí, no amor, o verdadeiro laço entre os mais velhos, os contemporâneos e os mais jovens, com o reconhecimento dos vários deveres que cada um deve a todos.

E se tomardes essa ideia de família, que não conhece lei, pois "o amor é o cumprimento da lei", e se estenderdes a ideia de família aos membros da Comunidade ou do Estado, se os [66] virdes como mais velhos, contemporâneos e mais jovens, e deveres pertencentes a cada grau da vida, passais então ao que era o original do ideal de Casta, não como é hoje, uma questão de orgulho, de opressão, mas como era nos dias em que foi fundado, e fundado sobre o ideal da família.

Pois tendes aí — e o pensamento voltou novamente em Ruskin — o reconhecimento das funções em toda Nação, sem as quais uma Nação não pode existir; tendes os cidadãos do Estado com seus deveres para com o Estado, as funções que desempenham, de modo que todas as funções do indivíduo se tornam parte de um Serviço Nacional; e nessa grande divisão das Castas — que era em Trabalhadores Intelectuais, Governantes, Organizadores e Distribuidores, ou Comerciantes, e Produtores de riqueza — tendes aí as quatro grandes funções da vida nacional, cada uma igualmente sagrada como uma Função prestada ao todo, não simplesmente um indivíduo ganhando seu sustento, mas um cidadão desempenhando uma certa parte como um órgão na vida nacional.

E enquanto eles seguiam pelas qualidades, enquanto cada tipo de ser humano passava para a sua função apropriada, conforme marcado pelas suas capacidades, a organização era frutífera de bem para o Estado; mas quando passou a ser uma mera questão de nascimento, quando se tornou puramente hereditária, quando na Casta dos Trabalhadores Intelectuais alguém poderia nascer que não tivesse elevado intelecto, que não fosse cientista, ou filósofo, ou professor de religião, ou mestre nas escolas ou colégios ou universidades, mas tivesse capacidades bem outras, que o habilitassem para outro trabalho, então foi que a confusão de Castas surgiu, porque a capacidade não mais marcava a função a ser desempenhada na [67] Nação; tornou-se uma questão hereditária, e aqueles que nasciam numa família particular não precisavam ter qualquer poder ou capacidade necessária para a Casta à qual nominalmente pertenciam.

E assim vocês tiveram a destruição prática do sistema, pois a vida saiu dele. Enquanto a vida estava nele, e cada cidadão do Estado estava ele próprio desempenhando um Serviço Nacional e não simplesmente ganhando a vida, então funcionava bem e dava grande estabilidade ao sistema social.

Como isso poderia ser trazido para a vida moderna sem a rigidez que o arruinou, e ainda o arruína na Índia; quando for tornado dependente das faculdades, como se mostram no período educacional, marcando a vocação para a qual um menino ou uma menina deveria passar — então, na plenitude do tempo, vocês terão o que era bom e evitarão o que era mau nesse sistema.

E isso alguns dos grandes pensadores do nosso próprio tempo viram.

Ruskin foi um; Auguste Comte foi outro; mas ele trouxe o princípio hereditário, e o tornou ainda mais sem esperança como organização do Estado.

Agora, olhando por um momento para aqueles deveres familiares de que falei, externalizai-os para a Nação, tornai-os universais, fazei-os ser prestados por todos e tornai-os permanentes, e tereis as virtudes sociais.

Quando percebeis os deveres, quando percebeis que a natureza dos deveres depende das vossas próprias faculdades e das faculdades daqueles ao vosso redor, então começais a perceber o que significa quando se diz que "o amor é o cumprimento da lei". Pois nessa emoção familiar, quando tornada universal e tornada permanente como parte do caráter, tendes, em vez de emoção, virtude, todas as virtudes que [68] crescem do amor.

E isso foi admiravelmente demonstrado por um escritor indiano, Bhagavan Das, que apontou que, da emoção do amor, tornada permanente no caráter, todas as virtudes crescem; da emoção do ódio, tornada permanente, todos os vícios se desenvolvem; e, pela primeira vez, creio eu, esses Fundamentos das virtudes e dos vícios foram mostrados clara e definitivamente por ele, um dos frutos do pensamento indiano moderno, valioso quando se trata da construção de uma civilização.

Tomemos então, como bem podemos, pois não há contestação neste ponto, que a grande ideia, o Ideal dominante da Índia, reside no cumprimento do dever e das obrigações entre os membros de uma Comunidade ou de uma Nação.

Agora, quando olhamos para a Grécia e Roma, elas vêm, por assim dizer, a meio caminho entre a Ásia e a Europa, influenciadas pela Ásia certamente e depois influenciando a Europa; temos uma mudança peculiar na família, e o Estado torna-se puramente masculino.

Isso aparece em Aristóteles.

Ele diz que todo aquele que é cidadão de um Estado deve ser capaz de preencher qualquer cargo no Estado; e ele considerava como certo que havia um grande número de cargos no Estado, na verdade praticamente todos eles, que não poderiam ser preenchidos exceto por homens; e assim ninguém além de um homem poderia ser cidadão em sua Cidade-Estado.

Isso novamente influenciou Roma em grande medida, com a adição do tremendo poder dado ao pai de família — o poder de vida e morte sobre seus filhos.

E curiosamente esse ideal puramente masculino foi revivido na Alemanha moderna em seu Ideal de Estado.

Se tomarmos um escritor conhecido, Bluntschli, veremos que ele declara que o Estado deve ser masculino, e ele argumenta em seu livro na linha da pura masculinidade [69] do Estado.

Isso provavelmente saiu dos ideais de Estado com a guerra.

Passando da Grécia e Roma, sobre as quais não preciso me deter, chegamos ao ideal moderno — chamo-o de moderno embora você apenas precise olhar por um momento para seus ancestrais anglo-saxões, cujo Sistema de Vilas era praticamente o mesmo que o indiano, e você encontrará lá a mesma organização das Vilas; eles o trouxeram da Ásia Central, e sobre isso a liberdade inglesa está fundada.

As leis não escritas da Inglaterra, a Constituição não escrita da Inglaterra, essas são baseadas inteiramente naquele grande Sistema de Vilas na Inglaterra, quando o povo teutônico veio e o trouxe consigo.

E essa lei não escrita e essa Constituição é o que foi extraído de tempos em tempos na história, como na Magna Carta, na Bill of Rights – antes de todos os Estatutos, antes de todos os Parlamentos, o direito inalienável dos arianos à vida, à liberdade e à propriedade, e sobre isso se baseia a grande Liberdade deste país; essa Liberdade que a Inglaterra tem sustentado como um ideal no passado, e à qual, se hoje for infiel, ela sela sua própria ruína, pois ela tem sido a portadora do estandarte da Liberdade entre todas as Nações do mundo, e tornou a Liberdade sinônima de seu nome.

E agora chegamos ao ideal disso, tão diferente do ideal do Oriente; é o Ideal da Individualidade – o indivíduo.

Agora, esse é um ideal necessário.

Sem o indivíduo forte, você não poderia dar o próximo passo adiante, o próximo grande passo na civilização.

Pois você não pode mais construir uma casa sem tijolos ou pedras do que pode construir uma civilização duradoura na qual o senso de individualidade não tivesse sido desenvolvido.

Agora [70] isso se baseia no Cristianismo.

O Cristianismo foi a primeira religião no mundo que deu ênfase tremenda ao valor do indivíduo.

As outras religiões, como as políticas fundadas nelas, sempre tomaram como unidade a família, nunca o indivíduo; e esse é o valor peculiar do Cristianismo para o mundo – ele trouxe à tona o senso de individualidade e seu valor.

Ele causou muito dano em seu caminho, pois esse é apenas um dos dois grandes ideais do Cristianismo; o outro era o Ideal de Serviço.

Depois que a força foi desenvolvida, depois que a força se provou, então a força deveria ser usada para o serviço e não para a opressão; esse era o segundo ponto.

Agora, o primeiro estava ligado ao desenvolvimento da mente concreta.

Você se lembra de que eu apontei para vocês como essas várias capacidades no ser humano foram evoluídas uma após a outra no longo curso da evolução; e assim como a emoção e a arte e o amor à beleza foram a evolução especial da sub-raça céltica, ou das raças latinas, como preferirem chamá-las – gregos, romanos, povos do sul da Europa – assim como a emoção foi a marca do celta e é a marca do celta hoje, assim a mente concreta foi a marca do teutão – o alemão.

Teutão é um nome melhor, porque a Alemanha é apenas uma parte da sub-raça teutônica, e escandinavos e britânicos, todos esses pertencem a essa grande sub-raça, e neles você encontra o alto desenvolvimento da mente concreta.

A ciência é sua marca; o imenso desenvolvimento da ciência entre esses povos da sub-raça teutônica deve-se a esse desenvolvimento da mente inferior no homem, que trabalha pela observação, pelo raciocínio, pelo argumento, pela lógica, importando-se menos com a [71] beleza da expressão do que com a profundidade e a força e o caráter lógico do pensamento.

A diferença profunda entre as duas sub-raças, Celtas e Teutões, é uma das razões dos constantes mal-entendidos que você encontra entre a Inglaterra e a Irlanda, membros dessas duas sub-raças, uma movida pela emoção, a outra pelo raciocínio, uma cheia de impulso e a outra mais cautelosa e mais lógica.

Olhando para isso — esse desenvolvimento da mente concreta, com o tremendo senso de seus próprios direitos, sua própria individualidade — você chega à fase mais moderna do pensamento, onde você tem o indivíduo revestido de seus direitos como a unidade no Estado.

Eles falam, é claro, sobre o contrato, o contrato social, que todos sabem que nunca ocorreu, e é apenas uma palavra usada para explicar uma certa relação entre seres humanos, que cada um tem seus próprios direitos inalienáveis e inatos, direitos que ele pode legitimamente afirmar contra todos os que vierem, a liberdade inerente do homem — verdade profunda, embora velada em tanto erro e por tanto tempo.

Agora, no Cristianismo, duas grandes doutrinas desapareceram, que haviam existido em toda parte nas civilizações mais antigas do Oriente.

Mencionei-as em minha primeira palestra — a doutrina do Karma, ou causa e efeito, causação universal; e a doutrina da Reencarnação, a vida individual prolongada, habitando um corpo após outro, passando inúmeras vezes pelo nascimento e pela morte, e trazendo consigo para cada nascimento sucessivo os resultados de lutas passadas e fracassos passados, como explicado na semana passada.

Essas sustentavam todo o pensamento do Oriente, e ainda o sustentam.

A doutrina da [72] reencarnação, que, como já foi dito, havia sido ensinada em várias formas na Igreja primitiva e pelos primeiros Padres da Igreja, foi banida pela Igreja no século VI, creio eu, e assim desapareceu por um tempo do mundo cristão, exceto entre hereges, entre os albigenses e outros.

Essa foi uma perda necessária de uma grande verdade, pois a doutrina da reencarnação, como já foi apontado, diminui o valor de cada vida humana individual separada.

Se você não o fez nesta vida, o fará em outra; se perdeu suas oportunidades aqui, as alcançará em outra.

A doutrina está voltando agora que a força do indivíduo está bem estabelecida no mundo ocidental.

Ela está ressurgindo devido à sua eminente racionalidade, devido à sua óbvia aplicabilidade às variadas capacidades dos homens.

Na época, foi obscurecida para que o indivíduo pudesse crescer em força e poder.

Agora, inevitavelmente, isso levou a muito conflito, não apenas de Nação contra Nação, mas de classe contra classe, de homem contra homem, e assim você teve as grandes lutas que encontra na Europa.

O indivíduo reivindicou seu próprio direito: "Que o melhor homem vença"; é um axioma ainda muito popular, mas isso significa anarquia.

"Que o melhor homem sirva" é a verdade, e isso significa progresso ordenado.

E esse é o segundo grande ideal do Cristianismo.

Foi sobre isso que o Cristo enfatizou tão imensamente.

"Que aquele que é o maior entre vós seja como aquele que serve.

Eis que estou entre vós como aquele que serve." E assim, novamente, nos escritos de um de Seus grandes Apóstolos, você [73] encontra essa verdade suprema no exemplo do Cristo: "Embora fosse rico, por amor a nós Se fez pobre, para que pela Sua pobreza nos tornássemos ricos". Aí você tem a doutrina da Fraternidade Humana, a doutrina do sacrifício humano, colocada em uma única frase, incorporada em uma vida sobre-humana.

E esse segundo grande ideal, seguindo, como seguiu no curso da evolução, à força ilimitada do indivíduo e sua avidez, com a anarquia resultante, agora tem que vir à frente como a parte dominante de um de nossos grandes ideais do futuro.

Essa é a maior contribuição que o Cristianismo fez ao mundo, não um sacrifício imposto, mas um sacrifício voluntário, a descida dos altos para elevar os humildes, e o uso de toda a força para ajudar os fracos.

Agora, muito tem sido feito na Grã-Bretanha para enfatizar essa verdade, e há um ponto que gostaria de apresentar a vocês, porque sei que é um sobre o qual se faz um ataque muito grande e não inteiramente injusto às grandes organizações de trabalhadores manuais aqui — um tatear em busca de uma verdade muito grande, mas cru em sua expressão, e assim facilmente distorcido e mostrado como absurdo e pernicioso.

Pois é apresentado de forma muito crua — que o melhor trabalhador deve limitar sua habilidade, seu trabalho, sua produção, de modo a não superar seu irmão mais fraco, cuja capacidade e habilidade são menores.

Ora, essa é a doutrina que tem sido mais atacada, talvez, do que qualquer outra no sindicalismo; e naturalmente assim, apresentada nessa forma muito crua, pois as pessoas veem que ela diminui a produção e assim prejudica a Nação.

"Vocês estão fazendo certo arranjo para ajudar certos irmãos em seu sindicato, mas estão [74] prejudicando sua Nação ao diminuir seu próprio poder produtivo"; e, apresentado dessa maneira, é difícil de defender.

Mas se vocês puderem ver o que está subjacente a isso, se puderem ver nos tateios vagos de mentes que captaram um vislumbre da beleza da Fraternidade e estão tentando realizá-la no sentido familiar, no qual o mais jovem não é esmagado porque suas capacidades são menores ou sua força é mais fraca, mas antes ajudado e acarinhado por seus mais velhos porque ainda é jovem, e não capaz de lutar por si mesmo na batalha da vida; se vocês puderem ver que nisso há um senso de um Eu maior que deve ser servido acima do Eu menor, então perceberão que eles estão tateando em busca de uma verdade poderosa, apenas a maneira como é apresentada é crua e imprudente.

E às vezes é bom olhar para uma coisa de que não se gosta pelo seu lado melhor e não pelo pior, tentar ver o motivo das pessoas que fazem uma regra que parece à primeira vista tão perniciosa, tão restritiva; e só se pode fazer isso, por assim dizer, tentando penetrar em seus corações e mentes, e assim ver a que realmente estão visando.

Então vocês começarão a perceber que, justamente porque esse sentimento de fraternidade cresceu entre os trabalhadores manuais do país, a Grã-Bretanha é talvez quase o único país que pode fazer a grande transição para uma civilização mais elevada sem uma revolução que submerja a Nação em desastre.

É exatamente essa percepção de que todos fazem parte de um Eu maior, cujos interesses devem ser considerados, um Eu que precisa ser expandido e abraçar a Nação e não apenas um ofício particular, o que é verdadeiro; de modo que não tereis certos corpos de trabalhadores, por assim dizer, contra a Nação, esforçando-se por impor [75] a sua vontade sobre ela pelo poder dos números e da vida nacional que têm em suas mãos, mas tereis uma Nação organizada, na qual cada um terá o seu lugar, cada um terá o seu trabalho, terá a sua própria função a desempenhar.

Então poderemos perceber que é realmente isso que buscamos: compreender como reconciliar as reivindicações da Nação e as reivindicações do indivíduo, o Ideal familiar do Oriente e o Ideal individualista do Ocidente.

Pois não têm a Grã-Bretanha e a Índia algo a aprender uma com a outra, como sugeri no início? E não poderemos descobrir na próxima semana, ao examinarmos mais os detalhes, que cada uma tem algo a ensinar à outra, cada uma tem algo a dar? Que nessa evolução secular rumo a Ideais diferentes, cada uma foi ao excesso ao longo da sua própria linha particular e precisa ser corrigida pela outra? Que o Ideal da família, levado ao excesso, conduziu a demasiada submissão, demasiada subserviência, demasiado apagamento do indivíduo, demasiado pouco cuidado com a liberdade? Mas a Índia tem aprendido e assimilado o Ideal do Ocidente mais rapidamente do que o Ocidente está disposto a aprender e assimilar o Ideal do Oriente.

Pois a Índia captou de vós o vosso senso de liberdade, o vosso sentimento do valor do indivíduo, a vossa percepção de que uma Nação, para ser verdadeiramente grande, deve ser livre em toda a sua extensão; e que isso deve ser conquistado, não — se possível — pelo conflito, mas pela compreensão mútua, pela simpatia e pelo desejo de servir.

E assim é que nesses Ideais, que parecem tão contrários, podemos encontrar em cada um o corretivo do outro; que temos de fundir juntos a liberdade do indivíduo e também o [76] bem-estar da Nação, que a Nação é uma família em escala maior, um Eu maior, ao qual os eus menores devem conformar-se; que poderemos descobrir, afinal, que nessas duas Nações, uma a grande anciã do Oriente, a outra inspirando e em grande parte guiando o Ocidente, que...

Eles foram criados separados, que foram desenvolvidos separadamente, que suas religiões foram diferentes, a fim de que os dois grandes Ideais pudessem ser gradualmente evoluídos através dos tempos, e então reunidos, então ligados, então unidos, diferentes como são; para que possamos encontrar a fusão de dois grandes Ideais, a união de duas visões necessárias da vida humana, e assim possamos encontrar uma reconciliação, não apenas para esses dois grandes países, mas para toda a Humanidade.

Então será percebido que os homens não vivem para si mesmos, mas para todos, que até as Nações não existem para si mesmas, mas para todas as outras Nações juntas; e desses ideais de família e de individualidade podemos encontrar um Ideal ainda mais elevado, no qual cada um tomará seu lugar, e que formará por sua vez uma plataforma sobre a qual um Ideal ainda mais poderoso se erguerá — esse grande Ideal das Nações como uma Família, o Ideal da Paz Universal.

[77]

Palestra IV

O Ideal do Futuro

AMIGOS: Ao ler um jornal hoje, encontrei uma palestra muito interessante de Sir Michael Sadler, que está aparentemente em grande parte de seu pensamento quanto à reorganização da Sociedade, seguindo a linha pela qual tentei conduzi-los nas últimas três semanas.

Ele salienta — ele fala em Mirfield, inaugurando alguns edifícios para uma nova Comunidade — ele salienta que a civilização moderna é um fato colossal, e então prossegue dizendo que essa civilização moderna foi alcançada pela coragem e trabalho dos homens ocidentais durante quatro séculos.

É óbvio pelo contexto e ao olhar para trás que ele realmente começa com o século XVI, após as Guerras das Rosas, e passando pelos séculos XVII, XVIII e XIX.

Então ele diz que através desses séculos "a grande característica, a essência, da Civilização Ocidental, era o Poder.

Suas fases foram: o poder do Pioneiro individual; o poder do Estado; o poder do Mar; o poder da Máquina; o poder do Carvão; e o poder dos Altos Explosivos". E através dessa estupenda explosão de Poder, a Providência havia permitido [78] uma grande mudança nas mentes dos homens em todo o mundo.

Então ele prossegue dizendo:

No coração e na consciência da civilização moderna há agora um presságio. O Poder, que é a essência da civilização moderna, ameaça destruí-la. Três homens tão típicos quanto o Visconde Grey, o Sr. H. G. Wells e o Deão de S. Paulo nos advertem de que a civilização moderna está na encruzilhada de seu destino.

A menos que, por algum desvio de seu propósito recente, o Poder possa ser concentrado nas obras construtivas da Paz, ele destruirá a civilização pela Guerra.

Então ele prossegue, apontando que, justamente neste momento, há uma certa tendência a voltar atrás, com "certa nostalgia", como ele a chama, para os tempos medievais; e ele elabora ligeiramente essa tese, mostrando como na Indústria houve algum revival da Guilda Medieval, como na Arte uma mudança semelhante se manifestou, como na Política as Nações estão olhando para um Conselho de Povos, e estão reconhecendo a Nacionalidade, mas tentando aplacar suas rivalidades.

E, aludindo a Matthew Arnold, ele diz que sentia em si mesmo as atrações da Idade Média como um Passado, mas que, em vez disso, "os homens estão olhando para um possível revival dela como o alvorecer de uma nova era". E, finalmente, ele prossegue dizendo que a história não pode se repetir, mas que, embora não possamos voltar à Idade Média e nos tornar medievais em nosso pensamento e modo de vida, é possível que

o futuro possa mesclar algumas ideias medievais com aquelas derivadas da era do Poder, e que o que é perigoso em algumas tendências modernas possa ser transmutado, por uma redescoberta de alguns aspectos da Vida Medieval, em uma melhoria da condição presente.

Toda honra àqueles que, embora corajosamente modernos em espírito, estão dispostos a aprender com e a praticar o que havia de melhor no modo de vida Medieval.

[79]

E ele menciona três Poderes que, diz ele, então trabalhavam em harmonia na vida da Cristandade; eram eles: o Sacerdócio, o Império e a Universidade; "Pois todos os três, em uma forma adaptada às necessidades modernas, o mundo moderno pode encontrar um lugar". Ora, sob essa concepção, creio eu, reside uma profunda verdade.

Eu deveria recuar muito mais além da Era Medieval.

É, creio eu, apenas a tendência da mente europeia moderna que se detém dentro das fronteiras da Europa e da era da Europa e se recusa a ir mais para o Oriente, onde civilizações perduraram por períodos muito mais longos, períodos dos quais não seria injusto dizer que alguns aspectos da Europa Medieval eram a reprodução do Extremo Oriente.

Mencionei a vocês, creio, em uma de minhas palestras, ao falar do Oriente, que os europeus sempre olham para trás apenas até Aristóteles, exceto Maine, que percebeu que a Humanidade tivera uma experiência muito mais longa antes do nascimento de Aristóteles do que desde seu tempo, e desejou traçar grande parte da Europa moderna diretamente de volta às tradições imemoriais da Índia e sua organização para o indivíduo e o Estado.

Esta noite vou tentar extrair alguns desses ideais antigos que, mesclados com nossos ideais modernos, podem nos dar um Ideal para o Futuro imediato.

Não para o futuro muito, muito distante, pois as Nações, como os indivíduos, não podem avançar por saltos imensos, mudanças imensas na natureza humana; mas, dado tempo e pensamento, acredito que não há limites para o poder de aperfeiçoar nossa Humanidade, e que a tarefa diante de nós é mudar as formas de nossa política de modo a permitir que uma grande mudança ocorra, que é iminente, em nosso limiar – como, na [80] verdade, sugeri a vocês nas palestras que ficaram para trás nesta noite.

Permitam-me recordar muito brevemente o caminho ao longo do qual tentei conduzi-los.

Na primeira palestra tratamos da questão – Existe um Plano? Depois, na segunda, consideramos os métodos do Plano, tendo visto razão suficiente para aceitar, mesmo como hipótese, que um Plano subjaz a toda a evolução de nosso mundo, a toda a evolução de nosso sistema, e provavelmente muito, muito além.

Nessa segunda palestra estudamos os métodos e descobrimos que estes poderiam ser divididos em duas partes – a involução da vida na matéria e a evolução da matéria em uma grande sucessão de formas.

Olhando para a involução, vimos os cinco estágios.

O Self, a grande Unidade, descendo ao contato com a matéria, preserva sua própria unidade essencial; podemos chamá-lo de mundo, ou plano, da Unidade.

Então vimos dentro dessa Unidade surgirem divisões internas, de modo que tivemos a União; estas ainda se mantinham coesas e eram como que circundadas pela própria Unidade.

Descendo a um terceiro estágio, encontramos separação distinta; barreiras surgiram, é o plano do Intelecto, a individualidade, o eu, descendo para moldar corpos para sua própria expressão.

Então chegamos a um quarto estágio, onde atrações e repulsões pareciam ser os grandes novos elementos que se desdobravam na vida.

E por último, ao físico mais denso, onde a vida estava mais confinada e limitada, mais resistida pela matéria externa — matéria quase sufocando a vida, que então tinha de subjugar a matéria e torná-la plástica para seus próprios propósitos.

Olhando para a evolução onde a vida deveria ascender [81] novamente através dos cinco estágios, vimos como isso se manifestou na formação e nas formas da matéria.

Ela passou pelo mais baixo deles e fez o Reino Mineral no mundo físico, depois adiante para o Vegetal, adiante para o Animal, até alcançar a forma humana, até a Humanidade aparecer.

E vimos que isso, tanto quanto podemos julgar, é a forma mais elevada que já apareceu nesta ascensão da vida, e notamos que naquela forma humana foram introduzidos maior e maior refinamento e beleza, e que quando o humano foi, por assim dizer, fixado como a forma modelo, então grandes mudanças internas o tornaram cada vez mais responsivo à vida moldante interior.

E traçamos essa evolução para cima, e descobrimos que ela havia desdobrado em seu caminho não apenas a forma do homem, mas desejos e paixões e emoções, o segundo dos estágios ascendentes; que havia desdobrado a mente, o terceiro dos estágios ascendentes; e está agora no limiar do quarto.

Olhando dessa maneira, chegamos por uma espécie de compulsão quanto ao que esse próximo estágio deve ser, ao olharmos para trás quando a vida estava ocupada em sua descida; e descobrimos que estávamos no limiar do plano de União, onde a separação deveria ser amplamente superada, onde o trabalhar junto deveria tomar o lugar do trabalhar uns contra os outros, onde poderíamos esperar uma civilização que reconhecesse a Fraternidade como a lei da vida, e onde gradualmente veríamos desenvolvidas todas as mudanças na política e na mecânica necessárias para fazer uma grande civilização cooperativa, em vez de combativa.

E olhando para esses grandes estágios, conforme eles vieram um após o outro no [82] palco da Humanidade, notamos que neles havia ondas sucessivas, por assim dizer, de civilização, e que em cada caso, exceto o último, havia um Legislador moldando a civilização exterior e um Mestre dando uma forma religiosa adequada para a política exterior proposta, uma religião que deveria dar as verdades antigas em uma nova forma, e assim, estágio após estágio, deveria trazer à tona as várias perfeições da vida sempre em desdobramento.

Mas no quinto, descobrimos que não havia legislador — havia uma religião — nenhum legislador para estabelecer uma política, porque era a era em que o individualismo especialmente deveria ser desenvolvido, seja no indivíduo ou na Nação, e portanto foi dada uma religião que continha em si dois grandes ideais a serem sucessivamente apresentados no palco mundial no grande drama.

De um lado, a evolução do indivíduo e seu valor; do outro lado, o dever do indivíduo, quando tivesse alcançado e realizado sua força, de voltar essa força para o serviço e não para a opressão.

E assim avançamos ainda mais, e fomos capazes, nessa longa, longa evolução, ao estudar duas grandes divisões do nosso globo, Oriente e Ocidente, de descobrir que ali chegamos a um grande conflito, um conflito primeiro físico, e depois um conflito de civilizações e de ideais.

E você se lembra de como apontei que no Oriente a família era a unidade na Nação, enquanto no Ocidente o indivíduo era a unidade na Nação; que inevitavelmente disso surgiram grandes diferenças, diferenças fundamentais, na civilização; pois o ideal da família desenvolve inevitavelmente o senso de vida corporativa, o senso do dever de cada membro da família para com todos os [83] outros, o senso vinculante de obrigação das várias partes da família; os mais velhos, os contemporâneos e os mais jovens estavam ligados em suas relações mútuas por essa lei vinculante do dever.

Por outro lado, onde o indivíduo era a unidade, necessariamente surgiu a ideia de direitos inerentes; e que esses direitos, bem como o ideal de dever, haviam ambos sido levados ao excesso.

No Oriente, onde o dever era o ideal, desenvolveu-se a tirania, o sentimento de dever tendendo à submissão excessiva; enquanto no Ocidente o ideal de direitos levado ao excesso conduziu inevitavelmente ao conflito e, finalmente, à anarquia.

E assim é que, ao longo dessa linha de pensamento, embora com muito mais detalhes, encontramos a mesma ideia fundamental que encontramos aqui no esboço rápido feito por Sir Michael Sadler, e percebemos que estamos de fato na encruzilhada da Humanidade hoje; que a Humanidade tem que elaborar uma nova forma de civilização, assim como elaborou tantas formas de civilização no passado.

E assim eu lhes digo que há toda razão para esperança e nenhuma para desespero; pois o homem já reconstruiu muitas civilizações despedaçadas sobre uma base melhor, e pode reconstruir a civilização que jaz despedaçada atrás de nós pela Guerra em uma civilização mais nobre, mais duradoura, se — e esse "se" é a condição — se ele reconhecer as leis da Natureza como não foram reconhecidas no passado, a Lei da Fraternidade como base da civilização, a Lei do Sacrifício como vida e sustentáculo da civilização.

E assim chegamos em nosso estudo a perguntar aqui novamente, muito, muito brevemente, não em detalhe, como foram organizadas as Nações mais antigas? E podemos colocá-lo, creio eu, resumidamente desta forma: naquelas do Oriente [84] e na Europa Feudal, Europa Medieval, mas especialmente no Oriente, o sentimento comunitário estava em ascensão, os homens sentiam-se como uma comunidade muito mais fortemente do que como indivíduos; enquanto na civilização chamada por Sir Michael de civilização cuja essência é o Poder, ali os homens sentiam-se muito mais como indivíduos do que percebiam os vínculos de viver em comunidade, o sentimento natural que é vital no futuro.

E olhando para isso dessa maneira, então encontramos evoluído no Oriente o que é conhecido como o sistema de castas.

Isso foi baseado inteiramente no ideal do Dever; o Dever do erudito de ensinar; o Dever do forte de proteger; o Dever do organizador e distribuidor de bens de distribuí-los; e o Dever do produtor de produzir.

De modo que você tem quatro grandes funções emergindo na vida Nacional: o Dever do professor; o Dever do protetor; o Dever do organizador e distribuidor; e o Dever do produtor de riqueza.

E onde quer que você encontre uma Nação, esses quatro deveres fundamentais devem sempre existir; você não pode livrar-se deles.

Eles estão tecidos em toda a vida social, comunitária e Nacional.

E temos de considerar como essas quatro funções, as funções do educador no sentido mais amplo do termo, as funções do legislador, as funções do mercador, e as funções do produtor, como estas deveriam ser arranjadas em uma reconstrução da sociedade.

Ora, a ruína do sistema de castas foi provocada por tornar-se uma questão apenas de nascimento, em vez de uma questão de capacidade.

Aí reside a razão pela qual se tornou um sistema rígido que se vê necessário [85] destruir, se a Índia deve erguer-se para a liberdade real e a cidadania real.

E quando olhamos para a forma menos desenvolvida de casta, o sistema feudal, encontramos lá a mesma característica fundamental, a ideia de Dever.

O privilégio era contrabalançado pelo dever, e aí também o elemento de nascimento entrava e, por fim, levou à sua destruição.

Quando olhamos para os séculos posteriores e vemos a grande luta que ocorre na Inglaterra — podemos tomar a Inglaterra como exemplo de outros países ocidentais — onde o indivíduo luta, por assim dizer, por conta própria, surge a característica de classe, e nela, vinda do feudalismo, entra também esse elemento de nascimento.

Pessoalmente, embora isso seja um mero detalhe, e muitos de vocês provavelmente discordarão, acho muito bom que, numa Nação, um grande Serviço Nacional seja reconhecido com honra; acredito que isso seja bom, mas quando desce para outra pessoa que não o mereceu, então se torna um abuso, um perigo.

Se quiserem introduzir o elemento de nascimento, deveriam copiar os chineses, que o colocaram numa base muito mais sensata.

Onde um título de honra era concedido na China, os ancestrais eram enobrecidos, e não a posteridade.

Ora, isso, submeto, é eminentemente razoável.

Eles têm, ao menos, alguma relação com o homem que prestou grande serviço ao Estado, pois são seus ancestrais, e assim podem compartilhar do reconhecimento; e a outra vantagem é que eles não estão no plano físico no momento e, portanto, não podem de forma alguma desonrar o título ao respeito da Nação que é conferido a uma pessoa específica.

Mas no momento em que se segue o outro caminho e se enobrece a posteridade, então se [86] introduz um elemento pernicioso, o elemento de nascimento, pois não se segue que sua posteridade fará bem; de fato, às vezes eles são extremamente insatisfatórios.

Então se tem um grande perigo e uma grande causa de ira: que o privilégio seja dado onde não há nada no indivíduo que o mereça. Privilégio obtido pelo dever é uma coisa; privilégio que acompanha uma vida individual sem deveres impostos pelo Estado é algo muito diferente, e é uma fonte de decadência numa civilização.

Agora, considerando isso por um momento desse ponto de vista, eu lhes perguntaria: como podemos descobrir alguma maneira pela qual essas funções possam ser divididas? Há apenas uma maneira que me ocorre, e essa é pelas capacidades; e as capacidades só podem ser compreendidas, descobertas, pela educação, se na educação você permitir que as faculdades naturais da criança se desenvolvam.

Se na educação você insistir em um alto nível de educação geral e cultura, então, e somente então, você poderá buscar a igualdade social.

Se você pegar um cientista, se pegar um filósofo altamente educado, se pegar um homem educado de qualquer tipo, desde que seja altamente educado e culto, tais homens ou mulheres podem se encontrar em perfeita igualdade social, embora suas ocupações possam ser inteiramente diferentes.

Não é uma questão do que o homem faz, é uma questão do que o homem é; e a educação é absolutamente necessária antes que a igualdade social possa ser alcançada em qualquer Nação.

Por isso, também, a educação deve ser prolongada muito mais do que atualmente se reconhece como necessário na vida moderna.

As pessoas na vida moderna estão discutindo sobre os meio-períodos, sobre meninos e meninas que devem ganhar seu [87] próprio sustento; mas eu reivindico para cada criança desta Nação o direito de desenvolver todas as suas faculdades até o máximo que essas faculdades sejam capazes de desenvolvimento, e isso implica uma educação longa, não uma curta ou mediana; implica não apenas o que eu disse, que um certo nível de educação e cultura deve ser comum a todos os nascidos na Nação, mas implica também que, à medida que as capacidades particulares do jovem se desenvolvem, essa é a marca de seu lugar na vida Nacional.

O que se chama educação vocacional, no sentido mais pleno da palavra, é necessário para que todos os indivíduos em uma Nação possam encontrar sua esfera apropriada de trabalho; trabalho para o qual suas faculdades os habilitam, e que, portanto, é um prazer em sua execução, e não uma labuta, como muitas vezes é em nossos dias.

Portanto, submeto que o tempo para a educação é todo o período da juventude, vocacional na parte final, geral na parte inicial; e que a educação deve ir tão longe quanto as faculdades são auxiliadas em seu desenvolvimento por ela — aproximadamente, durante os primeiros vinte e um anos de vida.

Deixando isso de lado por um momento — pois terei de voltar a isso apenas por um instante ao tratar do nosso Ideal — permitam-me apontar que a próxima coisa que vocês têm de considerar é o resultado, no passado, da condição econômica da Nação.

Vocês têm de começar pela questão da posse da terra.

Têm de considerar a relação entre trabalho e capital na produção de riqueza.

A menos que estes possam ser organizados num sistema de vantagem mútua e contentamento Nacional, é impossível, seria injusto, que qualquer civilização perdure.

E assim, olhando para trás, encontramos um ponto de enorme importância no que diz respeito à terra, e é este: se tomarmos um país como a Índia, a terra sempre foi propriedade comunal até bem recentemente.

Não existia coisa alguma como propriedade privada da terra até depois de certos arranjos feitos pelos britânicos; até eles chegarem lá, trazendo consigo as suas próprias ideias, não havia a noção de que a terra pudesse ser mantida como propriedade privada; ela era mantida para uso, não para posse; e os arranjos feitos com outras partes na Aldeia — que era o lugar onde toda a riqueza Nacional era produzida — os arranjos eram tais que a Aldeia detinha a terra e esta era usada pelas pessoas da Aldeia.

Não tenho tempo para entrar nos detalhes disso.

É um sistema admirável, se vocês se derem ao trabalho de consultá-lo. Mas ele chegou ao fim no sul da Índia em 1816. Permitam-me lembrar-lhes que o que temos na Índia como uma Província, vocês têm como um Reino.

A nossa Província de Madras tem uma população maior do que a da Inglaterra e do País de Gales, e vocês têm de considerar isso ao tentar estudar uma civilização muito complexa, que varia muito de acordo com a história passada da Índia.

Mas isto se pode dizer: em toda parte onde havia Reis, o Rei tinha direito ao produto de parte da terra; uma parte da terra era reservada para o Rei em troca da sua proteção, e cultivada para ele, e a ele era dado o produto da terra, não a terra.

E quando ele "dava uma Vila", como às vezes se encontra, a algum General bem-sucedido, tudo o que o General bem-sucedido tinha era o direito ao produto das terras do Rei, mas nunca a propriedade delas. Vendo por esse ângulo, [89] vocês descobrem que a terra na Índia, com os ofícios que eram realizados na Vila, era enormemente remuneradora; que essas duas coisas, terra, trabalho-e-capital unidos, eram os produtores de riqueza em toda a civilização indiana.

E posso lembrar-lhes que ela reconhecidamente durou mais de cinco mil anos, e todos os indianos dizem imensamente mais.

Não quero me alongar nisso, mas contrastem esses cinco mil anos com os quatro séculos que Sir Michael alega cobrirem a vossa própria civilização do Poder.

Não que vocês necessariamente precisem reproduzi-la, mas que possam aprender alguns grandes princípios dela, e que um grande princípio é que a terra de uma Nação é o dom da Natureza à Nação que vive nessa terra, e não aos indivíduos; e esse grande princípio foi reconhecido não apenas no Oriente, mas também nos tempos feudais na Europa, e é por isso que classifiquei o Feudalismo, em certa medida, como Comunal, pois a terra nos dias feudais, detida pelos grandes Nobres, era mantida sob condições, principalmente de Serviço Militar, como também no caso até do pequeno proprietário que detinha a terra sob o Sistema Feudal; antes disso, o sistema de Vila, que foi trazido do Oriente, prevalecia, e caracterizava os tempos da vossa maior liberdade, os tempos dos anglo-saxões.

Mas esses nobres feudais suportavam deveres muito pesados; tinham de arcar com toda a proteção da Nação, guardá-la na Paz e na Guerra, e somente por esse dever podiam continuar detendo suas terras.

Agora sei que muitos grandes proprietários de terras, tendo sido aliviados de todo dever imposto a eles pelo Estado, impuseram deveres a si mesmos pela tradição [90] da sua grande Ordem, pelo seu amor hereditário pelas pessoas que vivem na terra; e nos casos de homens que sentem o dever do seu passado, isso os tornou amigos e auxiliadores do seu povo, e eles cumpriram, esplendidamente cumpriram, seus muitos deveres; mas eles impuseram os deveres a si mesmos; não foi o reconhecimento de que com a terra vinham deveres, e com privilégio vinha responsabilidade.

E assim você encontra muitos que a desconsideram, não se importam com ela e são indiferentes, e que olham para a riqueza que lhes advém por sua posse como sendo sua por direito, em vez de riqueza unida a deveres.

E isso foi terrivelmente rompido pela Guerra, porque, como sabeis, os grandes proprietários de terras sofrem enormemente com a tributação sobre a riqueza, e assim estão vendendo suas terras e grandes casas, e todo esse lado da civilização inglesa está desaparecendo, com tudo o que havia nela de belo e esplêndido em seu tempo.

Está ruindo.

E então, tentando ver como as outras coisas devem ser mudadas, tenho de lembrar-vos de que o que se chama Capital não é apenas o excedente do trabalho empregado na terra ou no material, mas é também — não como tantas pessoas parecem ociosa e tolamente pensar — enormes reservas de moeda, mas muito mais amplamente crédito, de modo que ele desaparece de uma maneira notável.

Não é realmente seguro; é representado por pedaços de papel, títulos, como são chamados, mas tornaram-se "pedaços de papel" em grande medida no que diz respeito ao valor geralmente atribuído a eles.

Se quereis ver como o crédito pode entrar em colapso, olhai para a Rússia, onde a revolução da qual tanto se esperava no início teve de permitir — apesar das [91] ideias daqueles que a lideraram — a Propriedade Camponesa, uma nova forma de posse, e agora está dizendo que precisa ter o capitalismo de volta — o resultado de mudanças rápidas demais, onde fanáticos tentaram forçar uma revolução súbita para a qual as massas do povo não estavam de modo algum preparadas.

E assim voltamos a isto; encontramos esta tremenda dificuldade diante de nós: os proprietários de terras estão desaparecendo; e se pensardes por um momento na posse da terra como terra, percebereis que a terra e tudo o que nela havia pertencia a eles, de modo que muitos deles se tornaram enormemente ricos, onde o carvão foi descoberto, ou em outros casos o ferro foi encontrado em suas propriedades, e são essas descobertas que em grande parte criaram as enormes diferenças entre riqueza e pobreza na vida moderna; não apenas a riqueza da superfície da terra, injusta como era, a menos que deveres fossem realizados em troca, mas tudo o que na terra foi depositado pela Natureza através de milhares e milhões de anos foi trazido à superfície e tornou-se sua propriedade privada; assim, algumas das enormes fortunas foram feitas por alguns dos grandes proprietários de terras; e disso tendes de pensar ao lidar com a reconstrução, porque chegamos agora à grande dificuldade de que, com o desaparecimento desses grandes proprietários de terras, o Trabalho e o Capital se encontram face a face.

Entre eles, o duelo prossegue até a destruição de ambos.

E com esse rápido panorama de como as coisas estão, temos então de perceber que grandes mudanças devem vir não pela força, mas pela convicção.

Isto é, por grandes ideais que capturem as mentes do povo, e assim lhes confiram o entusiasmo pelo qual poderosas transformações [92] podem ser alcançadas.

Não associeis, porque uso a palavra "Ideal", a ela a ideia do idealista impraticável, pois posso assegurar-vos que, se estudardes a história, encontrareis que os idealistas que se destacam dos demais são as pessoas mais práticas.

É a mente, e não a forma, que é a criadora; e se pudésseis por um momento duvidar que um ideal pode despertar e transformar os caracteres dos homens, olhai para 1914, e vede o que os ideais então sustentados alcançaram, que efeito tiveram sobre as Nações do mundo; naquele dia em que a Guerra primeiro eclodiu, quando a Inglaterra ergueu o ideal da liberdade, da fidelidade à sua palavra empenhada, e da proteção de um pequeno país injusta e iniquamente invadido, foi esse ideal que enviou todos os jovens das Universidades para as trincheiras e os tornou prontos a morrer, não por alguma razão sórdida, não por alguma esperança de triunfo pessoal, mas por aquele grande Ideal de Liberdade, pelo qual estavam dispostos a perecer a fim de que ele pudesse ser assegurado.

E esse grande Ideal ecoou pelo mundo.

Foi isso que despertou a Índia; isso que fez a Índia correr em auxílio da Inglaterra; isso que impeliu seus soldados através do mar, vindo a uma terra que não era sua, a um povo que não conheciam, a instituições e costumes que lhes eram totalmente estranhos, e ainda assim os levou às trincheiras, onde morreram ombro a ombro ao lado de vossos homens, crendo que lutavam pela Liberdade e, portanto, oferecendo suas vidas de bom grado.

Tudo isso foi dito aqui por vossos grandes estadistas que ergueram esses ideais; foi o Sr. Asquith quem ensinou aos indianos que um jugo estrangeiro era uma degradação para uma Nação, intolerável, [93] disse ele, e inconcebível; e suas palavras ecoaram pela Índia.

Foi isso que em grande parte gerou a inquietação indiana, aquilo cujo único desfecho possível era conceder a liberdade, como vosso Parlamento, felizmente, começou a concedê-la. Ideais — são as coisas mais poderosas de todo o mundo, as únicas que podem transformar o mundo, as únicas que podem mudar a natureza humana e tornar o egoísta altruísta e o fraco forte.

E se pensardes nisso por um momento, tomai-o, se quiserdes, de uma forma muito mais concreta do que a que apresentei.

O que é a Bandeira de um Regimento? Podeis dizer: apenas um pedaço de pano ou tecido.

Sim, mas nesse tecido estão entrelaçadas todas as memórias do passado; nele, os sofrimentos comuns, as lutas comuns, as vitórias comuns e também as derrotas comuns; e essa Bandeira do regimento tornou-se tão profundamente um símbolo de sua honra para homens rudes e para homens pobres, para aqueles da população daqui recrutados para o Exército porque não encontraram nada mais que os aceitasse, que ela transformou seu caráter, a tal ponto que agora lhes é proibido levar sua Bandeira para a batalha, porque ela sempre esteve cercada por montes de cadáveres, porque eles morreriam antes de deixá-la cair nas mãos do inimigo.

Não podeis ter prova mais forte do poder do ideal dentro dos homens mais rudes e mais impensados.

É nesses ideais que confio, no Ideal do Futuro, na criação dessa civilização que creio que a geração presente ajudará a construir.

E aqui me refiro novamente por um momento à Educação, apenas para lembrá-los de que o Ideal do Futuro para a educação está nestas palavras que já declarei; [94] que toda criança nascida em nossa Nação deve ter a oportunidade de desenvolver toda capacidade que traz consigo através do portal do nascimento.

Isso, e nada menos que isso, é a educação que ela deveria ter.

E vou um passo além: afirmo que essa educação deve ser gratuita para o filho de todo cidadão; não apenas a educação primária, mas a educação das escolas superiores, da própria Universidade.

Pois riqueza e capacidade nem sempre andam juntas; habilidade e dinheiro nem sempre são encontrados na mesma família; e é a capacidade de aproveitar a educação superior que dá à criança ou ao jovem o direito a essa educação.

Agora, olhando dessa maneira, consideremos as três grandes divisões em uma Nação no que diz respeito à idade.

Submeto que os primeiros vinte e um anos devem ser dedicados à construção do cidadão, isto é, à educação da criança, do jovem e do rapaz — incluindo, é claro, na palavra "homem", "mulher", pois não posso ficar sempre dizendo "ele e ela" — esse é o período educacional.

Então, chegando ao outro extremo da vida, a velhice, nela não deveria haver ganha-pão, assim como não há no tempo da juventude, pois o valor da velhice para a Nação é a experiência, o conhecimento adquirido pelo viver; e os velhos serão os conselheiros da Nação, desde que você tenha também um número de maduros, de jovens, a fim de que o futuro possa ser considerado tanto quanto o passado.

E o período médio da vida, dos vinte e um anos até o que você estabelecer como início da velhice — pois isso difere muito entre as diferentes pessoas —, seja qual for esse tempo, [95] o período de ganha-pão da vida deve estar sempre entre esses dois limites.

O dever dos jovens é estudar para serem bons cidadãos.

O dever dos maduros é viver a vida do cidadão, cumprindo fielmente todo dever.

O dever da velhice é prestar todo serviço que puderem à Nação, na qual foram educados, na qual serviram.

E assim você começa a perceber que nesta Nação você terá de começar a reorganizá-la nas grandes funções; e isso, creio eu, é o que Sir Michael quer dizer quando fala sobre essas três coisas que sustentaram a vida harmoniosa da Cristandade; ele as chama de Sacerdócio, Império e Universidade.

Por "Sacerdócio", gostaria de substituir os Professores Espirituais e Intelectuais da Nação.

À palavra "Sacerdote" não tenho objeção, mas ela é tão verdadeira para a ciência quanto para a religião – exceto no sentido de que, na religião, é usada para lidar com as maiores verdades da vida humana, das emoções e da mentalidade, conduzindo-as adiante por um caminho espiritual, enquanto na ciência o Sacerdote da ciência é o Intérprete da Natureza aqui, a Natureza que nos cerca com seus inúmeros fenômenos.

E eu afirmo que deve haver a classe da qual se possa extrair o seu Sacerdote, ou, se preferir, a classe que é a Professora da Nação em todas as linhas de pensamento e de vida.

Ela incluiria o cientista e o médico, o filósofo e o metafísico, todos os homens eruditos, os pensadores e os artistas da Nação, que se enquadram sob essa grande cabeça; pois eles são realmente os educadores do povo, e não apenas os professores das escolas, dos colégios e das universidades.

E essa [96] classe é necessária para o avanço e a prosperidade da Nação.

Ela não precisa de grande riqueza; precisa de grande conhecimento e sabedoria.

E seu dever é ajudar os outros a compartilhar daquilo que seu intelecto descobriu e formulou para o mundo, e assim o iluminou. O intelecto iluminado pelo Espírito é o guia da vida espiritual do povo, e sem essa vida espiritual nenhuma civilização perdurará; pois apenas ideais materiais jamais poderão elevar uma Nação a uma vida duradoura; você deve ter o ideal do espiritual diante de si, e isso significa a Unidade do Todo.

E assim como você deve ter sua classe educadora, também deve ter seus Estadistas e seu Legislativo e seu Exército e sua Marinha e sua Polícia – embora eu espere que as funções desses três últimos se tornem muito mais leves à medida que os deveres dos Professores forem mais plena e mais justamente cumpridos.

E nisso ouso discordar de um homem muito eminente quando ele disse que não era função dos professores de religião interferir nos outros departamentos da vida, como o trabalho, a indústria, as relações dos corpos mercantis, a política e o resto.

Não há departamento da vida humana no qual a religião não deva entrar e espiritualizar esse departamento.

O grande dever da classe docente em todas as suas fases, seja da ciência ou da religião, era, e é, espiritualizar cada departamento.

Da política, para que seja a política de homens nobres e íntegros, e não se façam desculpas por expedientes políticos para encobrir falsidade, perjúrio ou erro.

Espiritualizar todas as relações mercantis, de modo que um comerciante não faça em sua capacidade mercantil o que não faria ao seu amigo ou ao seu irmão.

Espiritualizar o trabalho, para que o homem que produz possa cumprir sua vocação na Nação, e perceber que trabalhar honradamente, verdadeiramente, bem, é uma vocação tão espiritual quanto a de qualquer sacerdote ou ministro da religião. Somente assim aprenderemos a Lei da Fraternidade ou a Lei do Sacrifício; pois toda vocação em uma Nação é honrosa, desde que seja feita honradamente e levada a cabo com retidão e justiça.

Agora, que sinais há em nosso mundo de hoje nessa direção? Há certamente uma tendência para a União.

Vocês se lembrarão de que falei da União como estando no limiar — no sentido mais elevado em que então pensava; e essa tendência se manifesta em toda parte.

E se vocês vão lidar com esses dois grandes poderes, Capital e Trabalho, milhares lutando pela vitória, verão que esse princípio está entrando em ambos os lados — uniões de trabalhadores e uniões de capitalistas.

Com relação aos primeiros, gostaria de fazer uma observação.

Vocês devem todos perceber que nas grandes lutas do dia não é a questão do salário que está realmente na raiz da luta do Trabalho.

Aquilo pelo qual o trabalho se empenha, o salário é apenas o símbolo.

O que eles buscam é uma vida humana mais elevada, para que possam conhecer, para que possam compartilhar, algumas daquelas coisas que para vocês e para mim são os lugares-comuns da vida, mas das quais hoje não têm parte.

Não é vida humana simplesmente trabalhar, e dormir para trabalhar de novo.

A vida humana é algo mais grandioso, mais nobre e maior do que isso.

É Arte tanto quanto Labuta, pois tem a Beleza como sua manifestação.

Tem esperança do futuro no Conhecimento e na Sabedoria.

Tem [98] deleite no presente por todos os gozos enobrecedores que a Arte e a Cultura tornam possíveis ao homem.

E assim eu diria que todo homem em uma Nação tem essa vida como um direito, não importa qual seja a vocação a que suas mãos ou seu cérebro o levem a seguir.

E no Sindicato isso é sentido profundamente.

E um ponto que ousaria recordar, que mencionei na semana passada, a ideia de que o mecânico mais habilidoso não deve trabalhar o seu melhor, porque se o fizer, um trabalhador mais fraco e menos habilidoso não conseguirá obter um sustento decente.

Homens de grande habilidade e perícia e energia não produzirão o que podem, e facilmente, fazer — não porque queiram limitar a produção, mas porque sentem que o homem fraco é seu irmão.

E assim não o ultrapassarão, porque irmãos devem permanecer lado a lado.

E nesse reconhecimento há um esplendor de percepção espiritual que está inteiramente oculto pela forma sob a qual esse desejo se reveste ao se apresentar ao mundo.

Quando eu disse recentemente neste salão que o axioma da civilização atual era que o melhor homem deveria VENCER, mas que o axioma do futuro era que o melhor homem deveria SERVIR, todo o salão ressoou com aplausos.

Essa é uma verdade fundamental, e com qualquer falta de habilidade ao se tentar alcançá-la, a regra a que aludi tem sido cumprida; há nela essa Lei da Fraternidade, como reconhecida, infelizmente não em toda a Nação, mas dentro de uma única unidade.

É o germe da melhor realização de que a força é destinada ao serviço e não para ir mais rápido ou melhor do que outro homem — a realização da grande Lei da Fraternidade.

Você não ultrapassaria seu irmão.

Esse é o pensamento [99] que subjaz ao que chamei de expressão danosa, porque ela enfraquece a Nação; e isso é eminentemente errado.

Mas todas essas coisas estão passando e serão superadas. O que é desejável agora reconhecer é que você deve avançar para uma vida em que o motivo seja um motivo comum, e em que o trabalho seja para o bem comum; em que queiramos ajudar uns aos outros, e não pisar uns aos outros.

Essa é a União para a qual devemos inevitavelmente passar.

É o próximo estágio na evolução, e se não for aceito de boa vontade, então virá pela destruição, pois aquilo que é contra a Natureza não pode perdurar.

Agora, sobre a Grã-Bretanha, pergunto: qual é o seu lugar no Plano? A Grã-Bretanha tem diante de si uma possibilidade, e um poder de realizar essa possibilidade, que não são tão grandes em nenhuma outra Nação do mundo.

Vou dizer exatamente o que quero dizer.

Quando estive aqui em 1919, foi justamente no colapso da Revolução Russa, e ousei dizer a um grande corpo de sindicalistas e trabalhadores que a Grã-Bretanha era o único país no mundo, eu acreditava, onde, por treinamento e autodisciplina, e pelo poder de combinação nos sindicatos, e pelo aprendizado da disciplina nos sindicatos, havia boa esperança de que essa tremenda transformação pudesse ser feita sem revolução ou violência.

As coisas não estão tão promissoras hoje como estavam então; e em grande parte porque o senso de dever, e de disciplina e lealdade aos líderes, está faltando; essas coisas se deterioraram muito entre aqueles que eram os mais esplêndidos exemplos delas há poucos anos; e [100] porque uma classe está tomando o lugar da Nação, e o poder da classe — o que eles gostam de chamar de ditadura do proletariado — está se esforçando para coagir a Nação.

Não há classe, autocrática ou democrática, ou proletária, ou monárquica, que tenha o direito de ditar à Nação e dizer o que ela deve fazer. Não é porque são muitos que têm o direito de matar a Liberdade.

Não é porque são fortes e podem fazer a Nação passar fome até a submissão que têm o direito de tiranizar.

Protestei contra isso quando os empregadores tentaram fazer os trabalhadores passarem fome para abandonarem o sindicalismo; e protesto contra isso igualmente hoje, quando os fortes em número tentam fazer o país passar fome, porque estão envolvidos em disputas com seus empregadores.

Acredito que é possível que esses perigos sejam superados, e quero apresentar a vocês, como meu último ponto, que as tendências em toda parte não são apenas em direção à União dentro da Nação, mas em direção à União de Nações cada vez maiores à medida que avançamos na evolução.

No passado, essas Uniões maiores foram sempre feitas pela força militar, pelo poder, pisoteando as Nações mais fracas e incorporando-as às mais fortes, pela anexação dos países de outros povos.

Isso eles chamam de anexação em vez de roubo, porque é uma palavra mais bonita e encobre o que realmente ocorreu.

Eles foram feitos por guerra agressiva, que é assassinato em escala mais vasta, que é o resultado do ódio e, portanto, destrutiva e desmoralizante; e pela diplomacia, que é com demasiada frequência apenas uma palavra de muitas sílabas para a falsidade e a intriga.

Agora a Grã-Bretanha tem a oportunidade de fazer um poderoso Império — Império eu o chamo por um momento, pois seu nome [101] tem sido Império até agora; e o grande ponto que foi decidido pelo Autor do Plano na última guerra foi que dois Impérios, simbolizando dois grandes princípios, deveriam ser lançados juntos no choque da guerra.

E um princípio era o princípio da autocracia e do poder militar, e havia um exército esplêndido, altamente organizado, para governar o mundo pela imposição do poder.

E o outro princípio era um tipo de Império frouxamente unido, com, como o outro lado o chamava, "um pequeno exército desprezível", muito pequeno, uma coisa a ser pisoteada pelo grande poder militar, e o Império frouxamente unido deveria ser despedaçado no choque da guerra.

Mas, para a admiração do mundo, aconteceu o contrário, e esse Império frouxamente unido tornou-se cada vez mais estreitamente unido à medida que a guerra prosseguia, e cresceu cada vez mais forte, e aprendeu a organizar o poder para a guerra, e deu muitos passos adiante que agora estão tentando desfazer.

Eles nacionalizaram as ferrovias porque queriam transportar seus soldados, suas munições e seus suprimentos de toda espécie; e agora se diz que a gestão estatal não compensa, porque tudo isso foi feito gratuitamente, sem pagamento.

Os soldados nada pagaram, e o Estado nada pagou por eles; e então dizem que a gestão estatal é tão cara.

Mas vocês se organizaram para a guerra, porque sem ela teriam perecido; e, assim como se organizaram para a guerra, não podem se organizar para a paz, a fim de que vosso povo seja feliz? Se vocês se organizaram para a guerra contra soldados, não podem se organizar contra a pobreza e a ignorância e a miséria, e voltar todo o poder do Estado para que a nação seja feliz e próspera e contente? A [102] mesma capacidade que se organizou para a guerra pode se organizar para a paz.

O mesmo sacrifício que se organizou para a guerra também pode se organizar para a paz.

A oportunidade da Grã-Bretanha é dela, porque em todo o mundo há Nações Livres que dela brotaram, que vocês chamam de Domínios Autônomos, e outras terras que foram adquiridas em grande parte com a ajuda de seus próprios povos, e que vocês chamam de Dependências ou Colônias; todas elas, toda essa imensa possibilidade de todas essas Nações variadas, não apenas de povos brancos, mas de povos de cor, não apenas de Nações ocidentais, mas de orientais, não apenas da Europa, mas da Ásia, aguardam a federação.

Pensem no que significa se, pela primeira vez no mundo, um Poder tão forte quanto vocês reconhecidamente são hoje, em vez de se apoiar na força, procurar buscar e fazer justiça.

Em vez de tentar quem arma mais, tentem quem serve melhor.

Em vez de tentar tiranizar os outros, abram-lhes as portas da Liberdade e digam a todas as Nações que compõem este grande Império: "Vinde e formai conosco não um Império, mas uma grande Comunidade de Nações Livres; não uma Comunidade branca, mas uma Comunidade na qual homens de todas as raças, de todas as cores, de todas as ascendências, de todos os credos, de todas as tradições e costumes, venham voluntariamente como membros livres." Ah! Se a Grã-Bretanha puder fazer isso, então ela cumprirá sua parte no Grande Plano.

Esse é o seu lugar; essa é a sua oportunidade.

Nenhuma outra Nação com domínios tão extensos e tão variados pode construir essa poderosa Comunidade de Fraternidade, de todas as raças de todas as fés, de todas as cores, de todas as linhas de pensamento.

Vocês têm a força para fazê-lo? Creio que sim.

Vocês têm o amor para fazê-lo? Espero que sim.

[103] Esse é o seu lugar no Plano; aceite-o ou deixe-o. É a sua decisão, o seu direito de dizer o que fará. Mas se você puder fazê-lo, se você o fizer, se você encorajar a Liberdade e não tentar contê-la, se você a acolher em toda parte onde seu poder se estende; se você ajudar, fortalecer, inspirar, liderar, mas deixar que as Nações tomem sua Liberdade e sejam seus irmãos e não seus súditos — então você fará mais do que criar uma grande Federação, então você fará mais do que construir uma poderosa Comunidade; você construirá um Modelo, que o mundo copiará; você construirá um Templo, que se tornará o modelo para o Templo da Humanidade; dentro do seu próprio poder você fará a Liberdade se estender por todos os seus Domínios, e assim dará um exemplo que outras Nações seguirão; pois você nunca alcançará o verdadeiro Internacionalismo até que as Nações tenham reconhecido sua Fraternidade e se unido voluntariamente em laços de Amor, de Amizade e de Liberdade.

[104] ------------------------------------

[1] Deve-se lembrar que o Espírito tríplice está revestido, ao longo de toda a vida humana, da individualização à iniciação, de um corpo permanente embora em evolução — o corpo causal — com os invólucros de seus outros dois aspectos; e que os átomos permanentes dos corpos mental, emocional e físico, com todas as novas possibilidades latentes neles, estão armazenados no corpo causal e são enviados dele como núcleos dos próximos corpos mortais, quando o Espírito reencarna.

[2] Ver Arthashastra de Chanakya (Kautilya).

.

═══════ Artigos e Notas sobre a Guerra — Annie Besant ═══════

Artigos e Notas sobre a Guerra POR Annie Besant

THE THEOSOPHICAL PUBLISHING SOCIETY 161 NEW BOND STREET, W. LONDON CITY AGENCY: 3 AMEN CORNER, E.C.

NOTA DOS EDITORES

EM resposta às frequentes consultas por "algo que a Sra. Besant escreveu sobre a guerra", os seguintes artigos e notas, escritos entre agosto de 1914 e março de 1915, foram reunidos das páginas dos três periódicos da Sra. Besant, a saber: New India, The Commonweal e The Theosophist.

Os editores agradecem à Dra. Mary Rocke por coletar e encaminhar, com a permissão da autora, uma grande quantidade de material do qual esta seleção foi feita.

SUMÁRIO

QUESTÕES MAIS PROFUNDAS LEVANTADAS PELA GUERRA

GRÃ-BRETANHA E A GUERRA

ÍNDIA

ALEMANHA

OS ALIADOS

AMÉRICA

O FUTURO

QUESTÕES MAIS PROFUNDAS LEVANTADAS PELA GUERRA

POR TRÁS DA GUERRA?

É costume nos dias modernos louvar tanto a paz, e ficar tão horrorizado com os concomitantes físicos e medonhos da guerra, que não parece ocorrer às pessoas examinar a questão com calma, e perguntar a si mesmas por que algo tão obviamente hediondo e brutal tem persistido desde tempos imemoriais com a constância de um fenômeno natural.

Há muitos que estão tão obcecados pelas visões de cadáveres mutilados, de corpos vivos despedaçados, de feridas abertas, de sangue a fluir, da agonia de uma sede insaciável, da mutilação irremediável de corpos jovens e fortes, e de todo o tormento que acompanha mães, esposas, namoradas, filhos, que vivem longas agonias de lenta expectativa, findas apenas pela notícia do ente querido como cadáver ou aleijado, que não conseguem dominar a emoção indignada que lhes rasga o coração, nem enxergar através de seus olhos irados e lacrimejantes quaisquer frutos justos de semeaduras tão vis.

Pedir-lhes que raciocinem é quase um insulto, e estão prontos a nocautear alguém para demonstrar a beleza da paz.

Não obstante, ao olharmos para trás através da história, vemos que invasões de um povo por outro têm espalhado o conhecimento e as artes da nação mais civilizada entre os menos civilizados.

Alexandre veio e partiu, mas deixou atrás de si, na escultura indiana, a serena beleza da arte grega; os muçulmanos vieram e deram uma nova arquitetura e uma riqueza requintada de desenho e ornamentação, que foi barata de se comprar pela resistência às crueldades de um Aurangzeb.

Quão mais pobre teria sido a Espanha, se os mouros não tivessem conquistado suas províncias mais belas; quão incivilizada a Inglaterra, se os normandos não tivessem pisoteado seus camponeses; como a Europa teria deixado de aprender as lições requintadas da cavalaria, se suas nações nunca tivessem encontrado os sarracenos na Palestina, e se a luz da Ciência não lhe tivesse chegado no Crescente que brilhava nos estandartes dos invasores!

Mas e os indivíduos? Se as pessoas veem no homem apenas a criatura de poucos anos de vida mortal, nascido do nada, para afundar novamente no nada ao morrer; então, de fato, todos os amantes do homem deveriam erguer o grito de "Paz a qualquer preço", pois guerra significa morte, e a morte é o fim de toda esperança de vida alegre.

Ou, se o homem acredita ser um vaso moldado por Deus como o barro pelo oleiro, sem [2] passado que o explique e sem futuro que o evolua; com um céu ou um inferno do outro lado da morte, onde a virtude seria uma flor sem semente e o vício uma erva daninha persistente; então, novamente, a guerra não poderia ter significado nem utilidade, trazendo apenas um destino pior de dor inútil a uma sorte já demasiado sombria e demasiado vã.

Mas se o homem é uma inteligência espiritual eterna, evoluindo através de muitas vidas para uma existência mais nobre e mais elevada; se os frutos de cada vida são colhidos e amadurecem em sementes para plantar em outra, e assim por diante, e adiante, como o hindu acredita, até que o Self, que era apenas como uma semente, tenha crescido em uma árvore poderosa; então a guerra, como todos os outros acontecimentos em um mundo "que existe por causa do Self", tem sob a casca áspera do mal o doce núcleo do bem duradouro.

Pois, embora o corpo seja morto ou mutilado, o homem ainda vive; ele aprendeu a oferecer vida e membros no altar de um grande Ideal que, de outra forma, ele não teria conhecido: ele morre pelo Rei e pela Pátria — um Rei que talvez nunca tenha visto, uma Pátria que não é de planícies e colinas e cidades, mas de esplendores e radiações e belezas de poder ideal e encanto que, de outra forma, ele não teria sonhado.

E ele não apenas morre; ele vive através de privações e dor.

O querido favorito perfumado de uma sala de estar luxuosa e o rufião da vila da taverna marcham lado a lado através de torrentes congelantes, através do deserto ressecado pelo sol; eles passam fome, são [3] acometidos de febre e calafrios, fazem piadas enquanto vão para se animar mutuamente, aprendem a conhecer-se como homens, sofrem pela "honra" do país, morrem pela "bandeira" do país. O que é "honra", o que é "bandeira"? Mero sopro vazio de um poeta? Não, são as forças poderosas que evoluem o herói do sibarita e do bêbado, e transformam o bruto no homem.

Quando lemos sobre a terrível carnificina e imaginamos as pilhas de feridos, esqueçamos a dor dos corpos e percebamos a rápida evolução do homem.

Vamos perceber a vida sem fim, em vez da forma quebrada, e então perceberemos por que o Rajput de túnica açafrão cavalgava cantando para a batalha, deixando esposa e filha como corpos enegrecidos pelo fogo atrás de si, sabendo que ao anoitecer estariam reunidos, e que sobre a agonia dos corpos despedaçados os homens e mulheres libertos novamente se uniriam, sorrindo ante a dor passageira que lhes trazia alegria tão rica. — New India, 29 de agosto de 1914.

"OS TEMPLOS DE DEUS"

EM um telegrama recebido ontem, somos informados de que Sua Santidade, o novo Papa, dirigiu um protesto ao Kaiser alemão contra a demolição da Catedral de Rheims.

Diz-se que o Papa se expressou da seguinte forma: "Quando destruís os templos de Deus, provocais a ira divina, diante da qual até os mais poderosos exércitos perdem todo o poder". Não pensamos levianamente sobre a grande Igreja Católica Romana, ou sobre seu novo Chefe, de quem temos toda razão para esperar que se prove um líder capaz, nobre e venerável de sua Igreja; e, no entanto, não podemos deixar de discordar de maneira mais incisiva dos sentimentos expressos no telegrama.

Para nós, eles representam uma confusão desesperadora de ideias e uma triste falsificação de ideais.

Primeiro, a objeção menor.

A Catedral de Rheims é única como obra de arte, como documento histórico esculpido em pedra e mármore, insubstituível.

Mas não é por esse motivo que sua demolição é condenada, nem pelo pecado cometido, em sua violação, contra a civilização, a cultura, a arte.

Tudo isso é deixado em silêncio; o único motivo apresentado é o argumento medieval de que este era um "lar de Deus". Mas o Papa certamente deve saber que "onde dois ou três estiverem reunidos em Meu nome, ali estou Eu no meio deles". Onde tais reuniões ocorrem, ali se encontram os verdadeiros templos de Deus, em um sentido mais real e religioso do que qualquer monumento arquitetônico possa ser, que por dezenas de anos atraiu mais turistas do que devotos ao seu santuário.

A segunda objeção é o argumento moral usado: "Vós insultais a Deus; Deus, em Sua ira, vos ferirá em retorno". Isso é novamente monástico e medieval, não uma moralidade sólida ou refinada.

Preferiríamos imensamente o argumento categórico: "Não sejas bárbaro, não sejas cruel, não sejas vândalo", à ameaça jeovista: "Não toqueis nas Minhas igrejas, ou Eu vos ferirei". Por fim, há o velho, velhíssimo erro da Igreja de tomar o externo pelo interno; o edifício pelo espírito; o santuário pela alma.

Onde está a condenação do Sumo Pontífice à raiz, à realidade nua, de toda essa barbaridade brutal e infernal? "Vós sois o templo vivo de Deus. Deus habita em vós." Onde está a condenação da demolição e ruína dos 80.000 "templos de Deus" alemães, insepultos diante de Maubeuge; dos 1.200 "templos de Deus" afundados há um dia no Mar do Norte; das dezenas de milhares de "templos de Deus" austríacos destruídos na Galícia e represando seus rios; dos inúmeros outros "templos de Deus" famintos, mutilados, mergulhados em dor e sofrimento ou arruinados, na França, Bélgica, Inglaterra, Índia, Alemanha, Rússia, Sérvia, Áustria, em todo o mundo?

Não, o grande Sacerdote das Sete Colinas — se o telegrama noticiado é autêntico — não se saiu bem nesta sua primeira manifestação internacional.

Isto é linguagem sacerdotal, não humana, em resposta às vozes do inferno que se soltaram.

O que a humanidade deseja neste momento não é a tagarelice dos padres, mas palavras verdadeiramente divinas, que ressoem a nota vivificante que estamos [6] morrendo por ouvir.

Qualquer coisa aquém disso também falha em responder ao grito humano de desespero, ao lamento de dor, que se eleva aos céus vindo de um mundo em pranto, mergulhado nas trevas e na angústia da alma.

Não há religião alguma na terra que possa fazer surgir tal voz? — *New India*, 26 de setembro de 1914.

SACRILÉGIO

UMA indignação inacreditável — que levantará todos os católicos contra os alemães — foi perpetrada pelos exércitos do Kaiser na Bélgica.

Foi telegrafado ao *London Standard* e impresso em nossas colunas na edição mais matutina de ontem.

O monastério de Montaigne foi ocupado pelos Novos Bárbaros, e os monges haviam recebido ordens de acomodar cinquenta soldados alemães.

O grande salão e a cozinha foram designados para eles.

Mais de duzentos vieram em vez de cinquenta, mas os monges conseguiram alojá-los. No meio da noite, os alemães, presumivelmente bêbados, começaram a atirar nos aposentos para os quais os monges haviam se retirado, expulsaram-nos para os porões e os trataram com insultos vis.

No dia seguinte, arrombaram o interior e o saquearam, quebrando o que não puderam roubar.

Na capela, espalharam a Hóstia sobre o altar e levaram embora os vasos sagrados.

Em seguida, amarraram os monges com cordas, arrastaram-nos pela [7] cidade, açoitaram-nos e os deixaram à deriva.

As palavras que colocamos em itálico constituem o ultraje que chamamos de inacreditável.

A Hóstia tem para os católicos – romanos ou não – uma santidade que é única.

Este não é o lugar para descrever o que ela significa para o verdadeiro católico.

Mas todo aquele que é capaz de reverenciar os sentimentos mais profundos e santos de um semelhante humano recuará diante da ideia de tal ultraje.

É ação de gorilas, não de homens.

Provas juramentadas dos ultrajes foram enviadas ao Vaticano.

O que fará o Papa? Se ele é digno de seu ofício, usará a arma religiosa que atinge um crime religioso, deixando os incrédulos inteiramente indiferentes, enquanto convoca os crentes a defenderem suas crenças mais santas.

Ele excomungará os exércitos da Alemanha e da Áustria e lançará um interdito sobre os dois Impérios.

É uma arma medieval, mas onde as restrições da civilização moderna não estão presentes, é a apropriada a se usar.

A Igreja pode legitimamente excluir de sua comunhão aqueles que profanaram seu tesouro mais sagrado.

A Áustria é a grande Potência Católica.

Enviará ela seus exércitos para lutar lado a lado com as tropas alemãs após este que é o mais grosseiro de todos os sacrilégios? Ela vê o que o triunfo dos Hohenzollern significa para o catolicismo.

Assentará ela Guilherme II sobre o altar profanado de sua fé? – New India, 29 de outubro de 1914. [8]

OS HORRORES DA GUERRA

QUAL é o dever do jornalista em tempo de guerra? Deve ele, para encorajar a nação para a qual escreve, registrar toda história horripilante que vem dos cenários de batalha e assim inflamar até a loucura o ódio contra o inimigo? Deve ele publicar histórias, por mais bem autenticadas que sejam, que descrevem crimes isolados, devidos à brutalidade de indivíduos, e que não são feitos de exércitos, de soldados sob comando, infligidos como parte de um plano deliberado, uma execução de uma teoria, mas sim crueldades vergonhosas de loucos humanos, ações vis devidas à luxúria e maldade individuais?

Estas questões surgem em nossa mente por causa do grande número de histórias que encontramos nos jornais ingleses recebidos durante as últimas semanas.

Elas contêm as mais aterrorizantes histórias de crueldades alemãs, contos que fazem o sangue gelar.

E pergunta-se a si mesmo: "Dever-se-ia reimprimir esses horrores, que talvez sejam verdadeiros? A circulação deles serve a algum bom propósito? A sua própria leitura não tenderia a criar um gosto mórbido por horrores e a semear sementes de ódio que darão frutos medonhos no futuro? Alguns de nós conhecemos muitos alemães, pessoas bondosas e gentis, homens e mulheres.

Mas a Alemanha deve ter, como todas as nações têm, infelizmente! alguns brutos humanos entre as massas do seu povo bondoso, [9] e estes se empanturram de crueldades na licença concedida pela guerra.

Não deveríamos antes lançar um véu sobre eles, e não enegrecer a nação alemã pelo seu registro? Não julgamos a Inglaterra pelos seus Bill Sykes, nem a França pelos seus Apaches.

Por que julgar a Alemanha por estes?"

Pelos livros publicados, pelos ensinamentos dos seus estadistas, dos seus historiadores, do seu Imperador, pelas diretrizes dadas aos seus soldados, por estes podemos, e devemos, julgar o perigo para o mundo do Império Alemão.

Somos obrigados a dizer que esta Nova Barbárie é um perigo para a humanidade, para a civilização, para a evolução.

Devemos armar nossos leitores para estarem prontos a enfrentar até a morte este Ideal das Trevas que surgiu na Europa, esta negação de tudo o que é mais nobre, esta encarnação da Força como único direito.

Neste conflito de ideais, devemos falar claramente, abertamente, decisivamente.

Mas sobre fatos isolados que só podem enlouquecer e degradar na leitura, sobre estes pensamos que temos o direito de silenciar.

Seria interessante conhecer sobre isto as opiniões dos principais jornalistas.

Talvez nossos editores de Madras, e editores em outras partes da Índia, digam o que pensam? - New India, 23 de novembro de 1914. [10]

DOIS IMPÉRIOS MUNDIAIS

POR TODO o mundo é o tumulto da guerra; a luz lúgubre de lares devastados irrompe das cidades em chamas da Bélgica; as relíquias de eras passadas em Louvain e Rheims e Dinant foram marteladas em pedaços pelo novo martelo de Thor; centenas de milhares de homens, mortos ou feridos, juncam os campos que deveriam estar dourados para a foice; todas as justas e pacíficas indústrias da vida comum são submersas em uma ruína vermelha.

E para que serve toda essa dor, essa agonia de músculos retorcidos e membros despedaçados, essa destruição de vidas jovens e brilhantes, esse aniquilamento de esperanças radiantes? Nas fotografias dos mortos que aparecem nos jornais ilustrados há tantos rostos alegres com o sol da vida, rostos luminosos de juventude viril, desabrochando para a maturidade, rostos que as mães devem ter amado tão ternamente, devem ter beijado tão apaixonadamente ao enviá-los para a guerra.

Ao olhar para eles, vemo-los pisoteados na lama carmesim, despedaçados por estilhaços de granada, rasgados pelo corte do sabre, e nos alegramos que a terra oculte o horror do que outrora foi tão belo.

Olhos límpidos, que fitavam tão brilhantemente a vida jubilosa, e que encararam sem vacilar os olhos da morte.

Lábios, ainda mostrando as graciosas curvas da juventude, que se endureceram no fragor da batalha, para se relaxarem novamente apenas na paz da morte.

[11]

E tudo para quê? Para que os corações partidos em todos os lares onde esses bravos rapazes eram luz e alegria? Para que a angústia das viúvas desses outros homens, além do primeiro viço da juventude, que deixaram para trás o tesouro de suas vidas, com os filhos que aguardarão a volta de seus pais — espera inútil, pois para casa ele jamais retornará? Para que as miríades de lares enlutados, cujos provedores, maridos e filhos, pais e namorados, não encontram registro nas páginas ilustradas, embora sejam tão caros aos corações que os amam quanto os nobres e os ricos que nelas têm seu lugar? Para que a grande angústia do mundo, que pranteia seus filhos trucidados? Para quê?

Houve guerras iniciadas por objetivos transitórios, pela conquista de um pedaço de terra, pelo enfraquecimento de um rival, pela obtenção de poder adicional, iniciadas por ambição, ganância, ciúme, insulto.

Em tais guerras, vidas são lançadas fora por ninharias, embora os homens que nelas sofrem, ou que morrem, extraiam de sua própria angústia força e beleza de caráter acrescidas, plena recompensa pela dor suportada; pois retornam com os despojos da vitória para novos caminhos de vida ascendente, e com eles tudo está muito bem.

Tais guerras são más em sua origem, por mais que a divina alquimia possa transmutar o vil em ouro fino.

[12]

Mas esta guerra não é nenhuma dessas.

Nesta guerra, princípios poderosos lutam pela supremacia.

Ideias estão travadas em combate mortal.

A direção da marcha de nossa civilização atual, para cima ou para baixo, depende do desfecho da luta.

Dois ideais de império mundial estão em equilíbrio na balança do futuro.

É isso que eleva esta guerra acima de todas as outras conhecidas na breve história do Ocidente; é o mais recente dos eixos sobre os quais, em eras sucessivas, o futuro imediato do mundo tem girado.

Morrer, lutando pelo direito, é o destino mais ditoso que pode caber ao jovem na alegria do despertar de sua virilidade, ao homem no orgulho de sua força, ao ancião na sabedoria de sua maturidade — sim, e ao idoso no rico esplendor de sua cabeça branqueada.

Ser ferido nesta guerra é ser alistado nas fileiras dos guerreiros da humanidade, ter sentido o golpe da faca sacrificial, carregar no corpo mortal as gloriosas cicatrizes de uma luta imortal.

Dos dois impérios mundiais possíveis, o da Grã-Bretanha e o da Alemanha, um já está muito avançado em sua formação e demonstra sua qualidade, com os Domínios e Colônias, com a Índia ao seu lado.

O outro está apenas em embrião, mas pode ser julgado por suas teorias, com os pequenos exemplos disponíveis quanto ao modo de seu desdobramento nas poucas colônias que está fundando, o delineamento do embrião ainda não nascido.

[13]

O primeiro incorpora — embora ainda apenas parcialmente realizado — o ideal da liberdade; do autogoverno cada vez maior; de povos ascendendo ao poder e ao autodesenvolvimento segundo suas próprias linhas; de um governo supremo "amplamente fundado na vontade do povo"; do tratamento justo e equitativo das raças não desenvolvidas, auxiliando-as, não as escravizando: ele incorpora o embrião da esplêndida democracia do futuro; da nova civilização, cooperativa, pacífica, progressista, artística, justa e livre — uma fraternidade de nações, estejam as nações dentro ou fora do império mundial.

Este é o ideal; e que a Grã-Bretanha tenha firmado seus passos no caminho que a ele conduz é provado não apenas por sua história interior passada, com suas lutas rumo à liberdade, mas também por sua concessão de autonomia às suas colônias, sua formação dos primórdios do autogoverno na Índia, sua atitude constantemente aprimorada em relação às raças não desenvolvidas — como no uso do Exército da Salvação para civilizar as tribos criminosas na Índia — tudo prometendo avanços rumo ao ideal.

Além disso, sempre abrigou os exilados oprimidos que fugiam para suas costas em busca de refúgio contra seus tiranos — os nomes de Kossuth, Mazzini, Kropotkin brilham gloriosamente como testemunhas a seu favor; ela lutou contra o tráfico de escravos e quase o aboliu. E no momento presente, luta em defesa de manter a palavra dada àqueles pequenos demais para exigi-la; em [14] defesa das obrigações dos tratados e da santidade da palavra empenhada de uma nação; em defesa da honra nacional, da justiça para com os fracos, daquela lei cuja obediência pelos Estados fortes é a única garantia de paz futura, a única salvaguarda da sociedade contra a tirania da força bruta.

Por tudo isso a Grã-Bretanha luta, quando poderia ter permanecido à parte, egoísta e tranquila, observando seus vizinhos despedaçarem-se mutuamente, esperando até que a exaustão tornasse possível impor sua vontade.

Em vez de assim permanecer, ela avançou, cavaleira andante da Liberdade, serva do Dever.

Com o perigo possível de guerra civil atrás de si, com suposta possível revolta na África do Sul e na Índia, com vergonhosos subornos oferecidos para que se mantivesse à parte, ela desprezou todos os raciocínios mesquinhos e, erguendo-se de pé, lançou um rugido de leão de desafio aos quebradores de tratados, proferiu um grito vibrante por ajuda aos seus povos, atirou seu pequeno exército à frente — um verdadeiro Davi contra Golias — para ganhar tempo, tempo, para que as hostes pudessem se reunir, para conter o inimigo a qualquer custo, morressem quantos de seus filhos morressem; convocou homens para seu estandarte, homens dos nobres, das profissões, dos ofícios, homens do arado, da forja, da mina, da fornalha; e isso não por ganho — ela nada tem a ganhar com a guerra — mas porque amava a liberdade, a honra, a justiça, a lei, mais do que a vida ou o tesouro, que ela [15] considerava a morte gloriosa mil vezes mais desejável do que a existência vergonhosa comprada pela covarde comodidade.

Por isso, as nações a abençoam; por isso, seus filhos moribundos a adoram; por isso, a história a aplaudirá; por isso, o império mundial será dela com o consentimento de todos os povos livres, e ela será a protetora, não a tirana, da humanidade.

O segundo candidato ao império mundial encarna o ideal de autocracia fundada na força.

O candidato proclama a si mesmo o Senhor da Guerra, e em seu reino não há mestre senão ele mesmo; ele declara ao seu exército, ao lançar sua espada na balança da guerra:

Lembrai-vos de que o povo alemão é o escolhido de Deus.

Sobre mim, sobre mim, como Imperador Alemão, o Espírito de Deus desceu.

Eu sou Sua arma, Sua espada e Seu vigário.

Ai dos desobedientes.

Morte aos covardes e incrédulos.

Os pensadores, os mestres de seu povo formularam a teoria do império mundial; ela não reconhece lei alguma no trato entre os Estados, senão a da força, nenhum arbítrio senão a guerra.

Seu próprio interesse é declarado como seu único motivo; sua moralidade baseia-se no aumento do poder de seu império; os fracos não têm direitos; as nações conquistadas devem ficar "apenas com olhos para chorar"; ai dos conquistados! ai dos fracos! ai dos desamparados! Todas as religiões, exceto a religião da força, são supersticiosas; sua moralidade está superada.

Assassinato, roubo, incêndio – tudo é [16] permitido, até louvável, em hostes invasoras.

A misericórdia é desprezível.

A cavalaria é um anacronismo.

A compaixão é fraqueza.

A arte e a literatura não têm santidade.

As mulheres, as crianças, os idosos – todos são fracos; por que os homens fortes não os usariam como bem entendem? Todas as raças não desenvolvidas são presa dos "civilizados". E não ficamos sem sinais da aplicação da teoria.

O Sr. Schlettwein instrui o Reichstag alemão sobre os "princípios de colonização":

"Os hererós devem ser compelidos a trabalhar, e a trabalhar sem compensação e em troca apenas de sua comida.

Trabalho forçado por anos é apenas uma punição justa e, ao mesmo tempo, é o melhor método de treiná-los.

Os sentimentos de cristianismo e filantropia, com os quais os missionários trabalham, devem por ora ser repudiados com toda a energia."

O General von Trotha, cansado até mesmo de escravizá-los, proclama:

"O povo hereró deve agora deixar a terra.

Se recusar, eu o compelirei com a arma.

Dentro da fronteira alemã, todo hereró, com ou sem arma, com ou sem gado, será fuzilado.

Não cuidarei mais de mulheres e crianças, mas as reenviarei ao seu povo ou as deixarei ser fuziladas."

A proclamação foi executada: milhares foram fuzilados; milhares foram "conduzidos a um deserto sem água, onde pereceram de fome e sede". Com esta amostra, nós [17] recusamos os bens oferecidos.

Além disso, vimos o Império em ação, executando na Bélgica suas teorias de assassinato, estupro e pilhagem.

O "povo escolhido do deus [alemão]" fede nas narinas da Europa.

Este império-embrião do abismo sem fundo, concebido do ódio e moldado no ventre da ambição, não deve jamais vir à luz.

É a Nova Barbárie; é a antítese de tudo o que é nobre, compassivo e humano.

A humanidade conhece os caminhos dos Godos, Vândalos e Hunos, o furor berserker dos Vikings; ela se recusa a curvar-se diante do ídolo da força, da negação da lei, da liberdade, da justiça e da paz.

Os que fazem da espada o árbitro perecerão pela espada.

A guerra que a Alemanha provocou, como seu caminho para o império, esmagará o seu militarismo, libertará o seu povo e inaugurará o reinado da paz.

Porque estas coisas são assim, porque o destino da próxima era do mundo depende da escolha feita agora pelas nações, convoco todos os que estão comprometidos com a fraternidade universal, todos os Teosofistas do mundo inteiro, a se posicionarem pelo direito contra a força, pela lei contra o poder, pela liberdade contra a escravidão, pela fraternidade contra a tirania.

- Theosophist, novembro de 1914. [18]

ENCARNAÇÃO DIVINA

TODO o mundo cristão hoje celebra o nascimento do seu Salvador, ou deveria estar celebrando; pois quem pode dizer o que acontecerá no Dia de Natal de 1914, já que cerca de nove milhões de homens nominalmente cristãos estão furiosamente tentando aniquilar uns aos outros? O Papa, com uma verdadeira intuição, procurou acalmar o tumulto da batalha no dia natalício do "Príncipe da Paz", para que o rugido dos canhões não perturbasse a hora tranquila, quando

"Muito cedo, muito cedo,

Cristo nasceu."

O Menino de Belém bem poderia ter recebido a "trégua de Deus", e doces memórias do lar e da família poderiam ter pairado sobre as trincheiras silenciosas.

Mas a sua proposta foi rejeitada, e a tristeza, em vez da alegria, deve pairar sobre as nações.

Quanto a nós, embora não sejamos cristãos, não temos intenção de nos tornarmos sarcásticos diante do abismo entre a paz e o amor de Cristo e a prática cristã.

A guerra é uma coisa terrível e triste demais para ser usada como arma contra qualquer credo, especialmente por alguém que acredita que o "Não resistais ao mal" do Sannyasin não é ensinamento para o homem do mundo.

Para nós, a guerra, travada em defesa dos fracos, da honra e da fé empenhada, contra uma nação que pisoteia toda [19] moralidade pública, é uma coisa justa, e morrer nela é morrer bem.

Mas então consideramos o Sermão da Montanha como ensinamento apenas para o Sannyasin, e de modo algum destinado a ser uma regra geral.

Além disso, a doutrina da Encarnação Divina encontra-se em todas as grandes religiões e implica uma verdade universal — que o espírito humano é divino, que todo homem é uma encarnação divina, que o grande apóstolo cristão São Paulo falou uma verdade sóbria e literal quando perguntou: "Não sabeis vós que o vosso corpo é o templo de Deus, e que o Espírito de Deus habita em vós?" Na caverna do coração do homem arde a Luz Eterna, a "luz que ilumina todo homem que vem ao mundo". Assim como o vidro sujo de uma lâmpada pode ofuscar a chama quando esta é vista através dele, e ainda assim a chama permanece a mesma, assim o Espírito Divino, em Seu resplendor, é ofuscado pela ignorância humana, pela loucura humana, pelo pecado humano.

Limpe o vidro, e a luz brilha.

Purifique a natureza inferior, e a Luz Divina irradia através dela.

Como testemunhas dessa verdade universal, o homem amou ver nos mais nobres da raça humana o fato da Encarnação Divina provado de modo que todos possam contemplá-lo. Quando os judeus, em seu zelo, acusaram o Cristo de blasfêmia, porque "tu, sendo homem, te fazes Deus", Sua resposta foi a suave citação de uma escritura hebraica: "Eu disse: Vós sois deuses". [20] Tanto nas fés mortas quanto nas vivas, "Deus feito homem" era adorado.

Mitra e Osíris e Tamuz eram tão caros aos seus devotos quanto o Cristo e Shri Krishna são para centenas de milhões de homens hoje.

Os hindus, na perfeição multifacetada de sua nobre fé, sustentam a doutrina da Encarnação Divina em uma forma de notável completude.

Cristo, como homem, mostra um lado da natureza humana em sua perfeição; o sofredor, o mártir, o homem de dores, e a figura patética atrai o coração com laços de amor.

Mas o hinduísmo representa a perfeição divino-humana nos aspectos multifacetados da vida humana.

Filho perfeito, irmão perfeito, rei perfeito, guerreiro perfeito, asceta perfeito, Shri Rama resplandece em glória multicor.

Criança alegre, jovem radiante, guerreiro poderoso, amigo firme, conselheiro sábio, estadista hábil, Shri Krishna domina todos os papéis humanos superiores.

Mas essa é a beleza única do hinduísmo: que ele nos encontra em todos os caminhos da vida e sustenta ideais para cada estágio da evolução.

Como a própria Natureza, ele tem formas para a manifestação de todo tipo de vida.

A todos, então, de todas as fés, em todas as terras, paz e boa vontade; sobre todas as criaturas que se alegram e sofrem, que a felicidade desça; que a guerra se transforme em paz; que o ódio se dissolva em amor; pois o Divino é bem-aventurança eterna, e o coração de tudo é amor.

- New India, 25 de dezembro de 1914. [21]

A SOCIEDADE TEOSÓFICA E A GUERRA

Apesar de tudo o que está acontecendo, devemos reconhecer com prazer e gratidão que, embora a Grã-Bretanha esteja em guerra com aqueles países, o vínculo da Sociedade Teosófica é forte o suficiente para fazê-los desejar nos contar como estão prosseguindo, e que o laço da fraternidade humana não se rompe porque uma ou outra nação possa estar em guerra.

Conto com a Sociedade Teosófica no futuro para curar as feridas causadas por esta terrível guerra fratricida.

Quando a guerra terminar, espero que a influência da Sociedade nos diversos países aproxime novamente as nações, e estou certo de que nenhum teosofista permitirá, por um momento sequer, que qualquer sentimento de ódio entre em seu coração contra qualquer nação.

Lembrem-se também de que é vosso dever reconhecer os ideais que estão separando os dois lados, e lançar todo o vosso pensamento e energia nesses ideais pelos quais devemos sempre permanecer - de justiça para com os pequenos Estados, de fé pública, de honra pública, e o reconhecimento das obrigações dos tratados internacionais; e é nosso dever fazer isso, porque todo o futuro do mundo depende de a palavra de uma nação tornar-se uma questão de honra tanto para a nação quanto para o indivíduo.

Tratados e obrigações internacionais só são úteis em tempo de guerra.

Quando as nações estão lutando, [22] é somente então que essas coisas e outras questões da guerra civilizada vêm à tona. Se eles devem ser postos de lado na guerra, então é inútil fazê-los, e estamos caindo de volta na barbárie.

Portanto, peço-lhes que recordem o ensinamento do Bhagavad-Gita; que recordem o que Shri Krishna disse sobre a guerra; que recordem que, embora a guerra possa ser justamente travada por um ideal, ou no cumprimento de um dever, não deve haver sentimentos de ódio, sentimentos de vingança, sentimentos de antagonismo contra os inimigos como tais, mas apenas contra os princípios que eles possam, por ora, incorporar: "Assim lutando, não cometerás pecado". E cabe a todos os membros da Sociedade demonstrar que o amor pode ser mantido puro e verdadeiro, mesmo em meio à matança e à miséria, para que possamos cumprir ao mesmo tempo nosso dever para com nossos respectivos países e também para com a humanidade.

— Excerto do Discurso Presidencial à Sociedade Teosófica, proferido em Adyar, 26 de dezembro de 1914.

CRISTO E A GUERRA

MUITA angústia é sentida por algumas boas pessoas cristãs devido à sua dificuldade em harmonizar a guerra com as doutrinas do Sermão da Montanha.

O Dr. Alfred Salter expressou essa dificuldade de maneira muito honesta e franca, e chega à conclusão a que Tolstoi chegou, e chega lá pelo mesmo caminho.

O ensinamento de Cristo é claro e direto.

Ele proíbe qualquer apelo à violência, qualquer resistência ao mal. O Dr. Salter diz:

"Não baseio minha posição na lógica ou na sabedoria mundana.

Baseio-a simplesmente no mandamento de Deus e no ensinamento de Cristo.

O ensinamento de Cristo aplica-se tanto às guerras defensivas quanto às ofensivas; na verdade, Seus preceitos são dirigidos principalmente ao método de defesa.

'Não pagueis o mal com o mal', 'Vencei o mal com o bem', 'Amai vossos inimigos', 'Àquele que te ferir numa face', são todos mandamentos que implicam ofensa prévia por parte do inimigo e especificam o método de defesa por parte do cristão.

Para a grande maioria das pessoas, tudo isso soa como completa loucura diante da situação atual, mas o sentido divino sempre esteve oculto dos sábios e prudentes, e só foi revelado aos pequeninos de fé simples e coração infantil.

Não mancharei minha consciência com sangue indo à guerra eu mesmo ou instando qualquer outro a ir. Portanto, não participarei de recrutamento, nem mesmo para resistir a uma invasão da Inglaterra.

Creio que essa seja a visão cristã e, portanto, a visão correta, embora, sem dúvida, seja uma doutrina altamente impopular neste momento.

Certamente não é um grito de angariação de votos."

Qual é o resultado de tal política? Se eu me recusar a lutar ou a apoiar medidas de defesa, então posso ser baleado pelo inimigo como um ato de guerra, ou posso ser baleado pelas autoridades do meu próprio Estado como culpado de traição.

Muito bem.

Digo deliberadamente que estou preparado para ser baleado em vez de matar um camponês alemão com quem não tenho nenhuma rixa concebível.

Não farei nada para matar um inimigo, direta ou indiretamente, pela minha própria mão ou por procuração.

Que Deus me ajude.

Nunca. [24]

A posição é bastante lógica e viril, e achamos que o Dr. Salter tem razão ao dizer que é o ensinamento do Cristo.

Esta é a fraqueza fatal do cristianismo como religião nacional.

Sob essa visão da moralidade nacional, não deve haver defesa contra ataques do exterior, nenhuma proteção contra a violência em casa.

Ao homem que rouba seu casaco, você deve dar sua capa.

O roubo e o assassinato devem andar desenfreados dentro da terra, até que um vizinho venha e tome o poder, restabelecendo a lei e a ordem.

A maioria dos cristãos fecha os olhos para o dilema, ou diz corajosamente, agarrando um dos chifres, como o falecido Bispo de Peterborough, que uma nação que vivesse pelo Sermão da Montanha não poderia existir por uma semana.

O Dr. Salter aceita o outro chifre e diz:

"Há um grande lugar esperando na história para a primeira nação que ousar salvar sua vida perdendo-a, que ousar basear sua existência nacional no trato justo e não na força, que fundar sua conduta nas verdades do cristianismo primitivo, e não no poder de seu exército e marinha.

E há um grande lugar esperando na história para o primeiro partido político que ousar assumir a mesma posição, e ousar defender a política cristã de desarmamento completo e não resistência à força estrangeira."

Imaginamos que o lugar esperará muito tempo, e com razão; pois, embora a paz seja o objetivo, há muitos passos cansativos a serem trilhados antes que o mundo esteja pronto para ela. O [25] Governante Imortal Interior deve ter sido entronizado em nossos corações antes que a compulsão da lei externa possa ser totalmente descartada.

Caso contrário, o mais baixo na evolução exterminaria o mais alto, assim como a multidão judaica matou o Cristo.

O Dr. Salter faz um desafio tremendo:

"Se no fundo do meu coração eu quero saber o que devo fazer sob quaisquer circunstâncias dadas, devo perguntar a mim mesmo qual é o mandamento de Deus sobre o assunto e o que Cristo faria em meu lugar."

No que diz respeito a esta guerra, devo tentar imaginar Cristo como um inglês, com a Inglaterra em guerra com a Alemanha.

Os alemães invadiram a França e a Bélgica, e podem possivelmente invadir a Inglaterra por dirigíveis e lançar bombas sobre Londres.

O que devo fazer? Devo atender ao chamado do Primeiro-Ministro, tornar-me proficiente em armas, e apressar-me ao Continente para repelir os alemães?

"Vejam! Cristo em cáqui, na França, cravando Sua baioneta no corpo de um operário alemão.

Vejam! O Filho de Deus com uma metralhadora, emboscando uma coluna de infantaria alemã, surpreendendo-os desprevenidos numa estrada e ceifando-os em sua indefensão.

Ouçam! O Homem de Dores numa carga de cavalaria, cortando, golpeando, cravando, esmagando, aclamando.

Não! Não! Esse quadro é impossível, e todos nós o sabemos.

"Isso resolve a questão para mim. Não posso apoiar a guerra, mesmo em seu suposto aspecto defensivo, e não posso, portanto, aconselhar ninguém mais a alistar-se ou a participar daquilo que creio ser errado e perverso para mim.

Um país, como um indivíduo, deve estar preparado para seguir Cristo se pretende reivindicar o título de cristão."

A concepção de Cristo como guerreiro não é impossível para aqueles que estudaram as vidas de Shri Rama e de Shri Krishna.

O mundo cristão pensou apenas no Cristo como o paciente e gentil Salvador, e por isso a outra visão parece revoltante.

Mas se o Dr. Salter crê Nele, deve também lembrar-se de outro aspecto, quando Ele vem "em chama de fogo, tomando vingança", quando envia Seus inimigos, como "malditos", para a companhia de demônios no abismo sem fundo, em tortura eterna.

O Bom Pastor é um quadro primoroso, mas o Juiz irado e destruidor é igualmente escriturístico.

A verdade é que o problema está mais profundo do que a guerra, num fato que os religiosos sentimentais ignoram.

O Dr. Salter considera Cristo como Deus encarnado.

Então, que dizer das catástrofes naturais, dos terremotos, das avalanches, das ondas gigantes, dos ciclones, dos redemoinhos, de todas as agências destrutivas da "Natureza"? Que dizer de um Titanic, afundado por um iceberg; das tragédias intermináveis dos mares? Que dizer das doenças mortais e torturantes — da agonia rápida como baioneta do cólera, e da angústia prolongada da tísica? Quem está por trás de tudo isso?

Há uma resposta que deixa os homens sãos e alegres, sem terror, sem desânimo, e é dada pelo Hinduísmo: que o "mal" assim como o "bem", a morte assim como a vida, a dor assim como a alegria, vêm ao homem sob uma Vontade que é sabedoria tanto quanto amor, e opera inabalavelmente através da tempestade e do sol para um fim previsto — o desdobramento da divindade no homem.

Que [27] o homem, um espírito eterno, veste esses corpos como suas vestes, goza e sofre, é feliz e miserável, sorri e chora, para aprender as variadas lições que o tornam gradualmente forte, sábio e amoroso; a experiência é seu alimento; ele a colhe, a assimila, a transforma, crescendo de vida em vida, um espírito sempre em desdobramento.

"Cada dor que sofri em um corpo foi um poder que empunhei no seguinte", diz Edward Carpenter.

E isso é verdade. Esses feitos heroicos, essas vidas oferecidas por um grande ideal, seja em corpos alemães, britânicos, franceses ou quaisquer outros — não se perdem.

Os corpos morrem; o espírito segue adiante com as joias que criou, e retorna, mais sábio, melhor, mais nobre, para vestir outro corpo para um serviço ainda maior.

Pois o corpo angustiado, a morte; para o espírito, o nascimento; e então o retorno ao labor mais uma vez na Terra.

Quando o Dr. Salter perceber isso, ele poderá ver o Cristo ao lado de Krishna na carruagem de batalha, e saber que a mesma Vontade opera na guerra como em todas as outras lutas, e guia o mundo inalteravelmente rumo a uma vida mais elevada e divina.

- New India, 15 de janeiro de 1915.

UM BISPO E OS ANIMAIS

NOSSOS leitores recordarão a bela oração russa pelos animais levados [28] para a guerra, mostrando o senso de responsabilidade humana pelos sofrimentos que lhes são infligidos pelo homem.

Mas o Bispo de Oxford está mais em sintonia com o comentário paulino desdenhoso sobre o terno preceito hebreu: "Não atarás a boca ao boi que debulha o trigo"; São Paulo pergunta: "Cuida Deus dos bois?" Poder-se-ia responder que Ele certamente deveria, já que, segundo o ensinamento cristão, Ele os criou.

O Bispo diz que nunca "foi costume da Igreja orar por outros seres senão aqueles que consideramos racionais". Então por que seu Livro de Oração convoca todas as coisas viventes a louvar a Deus? "Vós, baleias, e tudo o que se move nas águas, bendizei ao Senhor, louvai-O e exaltai-O para sempre", e assim por diante através de um catálogo de animais.

Podem eles louvar a Deus, e ainda assim não ser objeto de oração a Deus? Isso parece um tanto unilateral.

O *Pall Mall Gazette*, após alguns comentários não muito agradáveis, diz finalmente:

"E, no entanto, a maioria das pessoas, imaginamos, estará ao lado dos quadrúpedes nesta questão. Os cavalos e cães usados na guerra são tão corajosos, fiéis e dedicados quanto qualquer soldado, e nenhum cristão precisa se envergonhar de pedir ao Pai de Todos que os tenha sob sua guarda. E cheira a 'esnobismo' espiritual supor que a providência do Criador tem seus limites traçados imediatamente abaixo de nossa própria espécie."

É a visão do Bispo que levou à desculpa na Itália para a crueldade com os animais: [29] "Non e cristiano" — "Não é cristão". E esta é a raiz das crueldades infligidas aos animais em toda a cristandade, e das crueldades agora nos países orientais, onde o cristianismo se espalhou, contrastando fortemente com o sentimento indígena mais antigo, incorporado em hospitais para animais doentes e abrigos para animais exaustos.

- *New India*, 5 de fevereiro de 1915.

SÃO JORGE PELA INGLATERRA — E POR QUÊ

UM amigo inglês envia a seguinte história, contada por um homem que estava presente nas trincheiras na época.

Sob a tremenda tensão da batalha, os olhos dos homens às vezes se abrem, como nos dias antigos, quando tais contos eram contados. O romano via Castor e Pólux em seus cavalos brancos lutando por Roma; o grego via Hermes, o mensageiro; o cristão, a oriflama *In hoc signo vinces*; o hebreu, o anjo do Senhor.

E assim nossos soldados. Sob condições semelhantes, visões semelhantes são vistas. Aqui está a história:

"Uma pequena força de britânicos estava nas trincheiras e viu se aproximando deles um número tremendo de alemães; eles pensaram: 'Ora, podemos fazer um último esforço, mas não podemos possivelmente contê-los'. Um dos britânicos recostou-se e de repente pensou em um restaurante em Londres onde estivera — e pensou que viu sobre ele a figura de [30] São Jorge, e ficou repetindo para si mesmo: 'São Jorge pela Inglaterra, São Jorge pela Inglaterra', repetidamente, e não conseguia se livrar disso. Logo ele olhou para cima e viu que, embora os britânicos não estivessem atirando, os alemães estavam caindo em todas as direções.

Outro homem, que por acaso olhou para o pensador, viu acima dele a figura de São Jorge, e ao redor estavam figuras em verde, atirando algo — ele não sabia o quê — nos alemães, que caíam rapidamente.

Os britânicos conseguiram repelir os alemães por causa dessa ajuda extra."

Depois, os alemães lhes disseram que haviam usado algo (não me lembro o nome) que mata sem deixar qualquer marca.

Os britânicos disseram que não; mas foram examinar os mortos alemães e encontraram multidões de mortos sem marca alguma de ferimentos por toda parte."

Nessa luta tremenda, o bem e o mal estão alinhados um contra o outro, Shri Ramachandra contra Ravana, e o progresso do mundo depende do triunfo daqueles que batalham pela fé nos tratados e pelo direito internacional contra o reinado brutal da força.

Os Devas das nações sempre guiam os destinos das nações — o relato de Orígenes sobre isso, como parte do trabalho dos anjos, é ao mesmo tempo interessante e verdadeiro; e, como eles sempre subservem a Vontade divina, trabalham pela evolução e contra as forças retardadoras quando estas se tornam fortes o bastante para pôr em perigo o progresso ascendente da humanidade.

— 4 de março de 1915. [31]

A GRÃ-BRETANHA E A GUERRA

OS TELEGRAMAS de ontem anunciam a propagação da conflagração europeia pela entrada da Alemanha na arena da guerra.

Essa entrada foi assinalada por uma linha de ação que, se os telegramas falam a verdade, está em contravenção com as regras reconhecidas do combate.

É verdade que estamos muito distantes dos dias cavalheirescos da batalha, quando tínhamos a história provavelmente mítica de Fontenoy, com os regimentos ingleses e franceses frente a frente, e a saudação cortês: "Senhores da Guarda, atirem primeiro". Mas, ao menos, poderíamos esperar que o território neutro não fosse violado para atacar uma parte da fronteira francesa guardada por tratado, por fazer fronteira com o Estado neutralizado, e que o território francês não fosse invadido antes de o embaixador alemão ter deixado Paris e antes de qualquer declaração de guerra ter sido feita.

Dizemos isso com toda a reserva, pois os telegramas podem ser, e esperamos que sejam, enganosos, e o próprio fato de a invasão alemã da França dever arrastar a Grã-Bretanha para a guerra com a Alemanha nos torna ansiosos por não julgar injustamente.

[32] Se os telegramas forem verdadeiros, então a Alemanha se comportou de forma mais injusta, e, em qualquer caso, a violação do território neutro, que é admitida, atinge a própria raiz da moralidade internacional.

É de suma importância para a Alemanha golpear rapidamente, mas uma mensagem pelos fios teria viajado a Paris mais depressa do que suas tropas poderiam cruzar a fronteira.

Se assim for, então chegou "O Dia" pelo qual os oficiais alemães há muito vêm brindando, e a Grã-Bretanha e a Alemanha se enfrentam na luta mortal pelo Império.

O duplo ataque à França e à Inglaterra seria consistente com a esplêndida organização militar sobre a qual preside o Senhor da Guerra da Alemanha, e é natural que a Alemanha procure impedir o envio de um corpo de exército da Inglaterra para ajudar na defesa da França, ocupando toda a sua atenção em casa na prevenção da invasão.

A magnífica frota da Grã-Bretanha é agora a sua proteção, e deveria ser plenamente adequada para a sua tarefa.

O melhor serviço que todos podemos prestar é permanecer calmos e confiantes, prontos para ajudar onde a ajuda for necessária, firmes na nossa lealdade ao Império, suspendendo as nossas disputas locais diante da crise de cuja resolução depende o futuro imediato.

A Índia está ligada à Grã-Bretanha; não queremos aqui um Império Alemão, com a sua arrogância rude e o seu regime militar.

Os príncipes indianos estarão [33] ansiosos por defender o Poder Supremo, e pode valer a pena para a Grã-Bretanha considerar que magnífica força de combate ali se encontra, à disposição do Império, e conquistar a sua lealdade por séculos vindouros, demonstrando confiança neles agora.

Tudo o que possa dar origem a atritos aqui deve ser detido, para que a Inglaterra e a Índia permaneçam juntas na defesa da Coroa." - New India, 4 de agosto de 1914.

"Fica por este meio notificado para informação geral que a guerra eclodiu entre Sua Majestade e a Alemanha." Tal é o parágrafo sóbrio e lacônico, emitido como um Suplemento Extraordinário da Gazeta, assinado por Sir Percy Cox.

Sabemos, pelo discurso admiravelmente lúcido, digno e contido do Secretário de Estado dos Negócios Estrangeiros, Sir Edward Grey - que foi transmitido integralmente por cabo pela Agência Reuters e publicado nas nossas colunas ontem - os passos exatos que conduziram a esta declaração de guerra.

Sir Edward Grey, com paciência inesgotável, esforçou-se por alcançar uma solução pacífica para as questões que perturbavam a paz europeia.

O quanto a paz lhe é cara ao coração - como ao coração de todo homem justo e compassivo - foi demonstrado durante os anos do seu mandato.

Um diplomata nato, um homem da mais delicada honra, [34] ele conseguiu manter o Concerto Europeu unido durante a Guerra dos Bálcãs, que, não fosse por sua habilidade em enfrentar a oposição e aplacar inimizades, certamente teria levado a um conflito armado generalizado.

Sua narrativa simples e franca à Câmara dos Comuns, contando suas comunicações com as Potências, seus reiterados esforços para induzir a Alemanha a respeitar as obrigações dos tratados, deve convencer qualquer observador imparcial de que ele foi até o limite da paciência honrosa em seus esforços para salvar seu país dos horrores da guerra.

O que poderia ser mais comovente do que seu apelo — após descrever as obrigações que a Grã-Bretanha havia assumido, após sua pergunta se ela poderia ficar de braços cruzados e assistir à Alemanha devastando as costas da França, deixada pela própria França desprotegida para que sua Frota, concentrada no Mediterrâneo, protegesse o caminho da Grã-Bretanha para a Índia — a cada homem que olhasse para o próprio coração e decidisse o que a honra exigia? Ali falava o cavalheiro inglês, profundamente consciente da honra pessoal, e percebendo que a honra de uma nação é tão preciosa quanto a de qualquer indivíduo.

Parece o eco do apelo de Shri Krishna a Arjuna, quando Arjuna, horrorizado com a visão do combate fratricida iminente, recuou, valente guerreiro que era, e deixou escapar um gemido de angústia de seus lábios, clamando que o império do mundo seria comprado caro demais [35] ao preço de sangue: "Que é este desânimo, indigno, pouco viril? A desonra é pior que a morte". Assim também disse Sir Edward Grey, e buscou em seus compatriotas a resposta.

A aclamação dos representantes da nação respondeu-lhe, e de Norte a Sul, de Leste a Oeste, a voz de um povo unido ecoou a aprovação dos Comuns da Inglaterra.

A Grã-Bretanha viu-se diante da escolha momentosa de abdicar de sua posição como potência mundial, ou marchar armada para o campo de batalha.

Ela escolheu manter a poderosa posição conquistada por séculos de esforço e trabalho desde que Sir Walter Raleigh e os heróis elisabetanos cruzaram os mares e arrancaram da Espanha o império das ondas.

Ela faz bem.

Agir de outra forma seria descer voluntariamente ao abismo da desonra nacional, e deixar à mercê do militarismo alemão os pequenos estados da Europa, e todas as terras além dos mares que reconhecem a Coroa Britânica.

A paz do mundo só pode ser assegurada quando as nações honram os tratados por elas assinados, assim como os indivíduos honram os contratos que firmaram.

A sociedade regrediria à barbárie se cada homem quebrasse suas promessas, rasgasse seus contratos, recusasse cumprir sua palavra empenhada.

O esforço de todos os homens de bem é introduzir as obrigações morais reconhecidas pelos indivíduos nas relações internacionais.

A guerra [36] só pode cessar entre as nações quando a justiça for reconhecida, e quando a nação forte for contida pelo concerto dos povos de invadir e saquear a fraca, assim como o assassino e o ladrão são detidos pelo policial.

Até que esse dia chegue, a nação fraca, protegida por tratado, deve ser defendida pela forte.

Por isso, a Grã-Bretanha, a França, a Rússia, a Holanda, a Bélgica e, esperamos, a Itália, permanecem unidas contra as forças da Alemanha e da Áustria.

A Áustria começou por rasgar o Tratado de Berlim num momento em que a Europa não podia agir, e por se apoderar da Bósnia e da Herzegovina.

Ela seguiu isso, insolente em seu sucesso por pisar sobre suas obrigações, tentando intimidar a Sérvia a render sua independência nacional.

A Alemanha aproveitou a oportunidade, após quarenta anos de preparação, esperando completar o desmembramento da França, iniciado pelo arrancamento da Alsácia e da Lorena.

Ela avançou sobre Luxemburgo, tentou coagir a pequena Bélgica a uma submissão que a privaria de sua neutralidade e a forçaria a auxiliar a Alemanha em sua invasão da França.

Esta é a ação final que forçou a Grã-Bretanha a entrar em campo.

A Alemanha estava determinada a varrer a Grã-Bretanha de seu caminho para o império mundial, seja pela guerra, seja pela desonra.

A Grã-Bretanha escolheu a guerra.

Grave, solenemente, a Grã-Bretanha tomou sua posição.

Pronta para o conflito, ela se esforçou pela paz, mas não se curvará [37] nacionalmente como um covarde sob o medo do chicote da Alemanha.

A Alemanha votou um crédito de guerra de £250.000.000; ela invadiu a Bélgica; seu espírito se mostra num órgão oficial militar, no qual, após seus anos de ávida preparação e sua constante ameaça à paz europeia, ela tem a insolência de falar de sua "cólera flamejante contra o ataque cometido contra o pacífico povo alemão"; e então seguem as terríveis palavras: "Se Deus conceder a vitória, então vae victis" — ai dos vencidos! A Europa é assim informada do que sofrerá se a águia alemã cravar seu bico e suas garras em seu corpo trêmulo, presa da Alemanha.

Bastou tal ameaça para estimular todos à resistência.

- New India, 6 de agosto de 1914.

Como o Conde Kitchener observa, as Potências que recrutam exércitos por conscrição mostram toda a sua força de uma só vez.

No Reino Insular, todo homem é um soldado em potencial, e jogos, exercícios, caça e corridas tornam os músculos rijos e prontos para o esforço.

É fácil transformar tal nação em uma força armada.

- Commonweal, 28 de agosto de 1914.

DRAKE VOLTOU?

O seguinte é impresso no Daily Citizen, um jornal trabalhista inglês.

Quem esperaria encontrar [38] entre marinheiros ingleses uma crença na reencarnação?

"DRAKE REAPARECEU?

Os marinheiros estão entre os povos mais supersticiosos, e há uma crença entre muitos deles de que Jellicoe é uma reencarnação de Drake.

Você conhece a história contada por Alfred Noyes em seu poema 'O Fantasma do Almirante'? O Sr. Applin refere-se à lenda de como Drake, ao morrer, disse a seus homens para levarem seu tambor e pendurá-lo no muro do mar, e se a Inglaterra algum dia estivesse em perigo e clamasse, os marinheiros deveriam tocar seu tambor e ele se ergueria dos mares e voltaria para lutar por ela.

Pois bem, quando a Inglaterra, há mais de um século, foi ameaçada, o tambor de Drake foi ouvido uma noite pelos pescadores.

E Nelson veio em socorro da Inglaterra.

Quando o Sr. Applin estava em Devonshire pouco depois do início da guerra, conversou com um velho marinheiro de oitenta anos, nos penhascos vermelhos além de Brixham.

Ele referiu-se à história de Drake, e o rosto do marinheiro tornou-se grave, e ele ficou em silêncio por um longo tempo.

'O tambor foi batido', sussurrou ele por fim.

'O tambor de Drake foi ouvido a bater há um tempo; nossos rapazes o ouviram, uma noite, quando partiam do Plymouth Sound'. Ele balançava a cabeça de um lado para o outro enquanto tirava o boné.

'Mas eu soube há muito tempo, quando estive diante de Jack Jellicoe, tão perto quanto estou de vós; capturei seu olhar - e soube que era Drake que voltara.

Sim, senhor; o velho tambor bateu, e ele voltou como disse que voltaria'.

Se a Inglaterra precisar de mim, morto

Ou vivo, eu me erguerei nesse dia!

Erguer-me-ei das trevas sob o mar

A dez mil milhas de distância.

Os materialistas podem rir; os supersticiosos podem especular; mas o povo do mar nos penhascos vermelhos de Devonshire, eles sabem." [39]

E é verdade que os velhos heróis voltam para representar seu papel no palco da história.

Deixariam eles passar seu tempo ociosos num céu, quando são necessários aqui num ponto de virada da história? - 23 de março de 1915.

RECRUTAMENTO na Inglaterra é muito rápido, e parece que o sistema voluntário emergirá triunfante da tremenda tensão a que foi submetido.

Oferecer-se voluntariamente para o exército é muito mais consonante com as tradições inglesas do que a conscrição, e o homem que vai voluntariamente para a frente, por amor ao seu país, deveria ser um soldado melhor do que aqueles que são forçados a entrar nas fileiras.

Lembramo-nos da construção dos Ironsides de Cromwell, do avanço dos homens que, como ele disse, "tinham consciência no que faziam". Essa consciência está presente nos homens que hoje preenchem as fileiras do exército de cidadãos da Inglaterra; e apesar do esplêndido valor dos soldados alemães, não podemos deixar de sentir que o exército sob o comando de Sir John French é de fibra individual mais fina do que as hostes alemãs.

A iniciativa que os homens mostram, sua rápida adaptabilidade, sua inteligência, tudo indica homens que não foram treinados até se tornarem autômatos.

Se houvesse treinamento militar universal em nossas escolas, institutos técnicos e faculdades, e talvez a [40] continuação desse treinamento por alguns anos além do término do curso educacional, antes de o jovem sair para o mundo, a virilidade da nação estaria pronta para todas as emergências, enquanto apenas aqueles que sentissem que sua vocação estava nessa direção passariam para o exército regular como carreira.

- New India, 7 de janeiro de 1915.

PODEMOS esperar que a esplêndida resposta ao chamado de Lord Kitchener seja o fim de toda ideia de conscrição.

Um exército conscrito tem em si o elemento de compulsão, enquanto o recruta voluntário vem do puro amor ao país.

A Alemanha zomba do exército britânico como mercenário; mas ela sustenta suas tropas tanto quanto a Inglaterra.

Mercenários são tropas que lutam sob a bandeira de outra nação por pagamento, não homens que defendem seu próprio país e são sustentados por esse país durante esse serviço.

O melhor sistema seria uma união do treinamento militar universal britânico e alemão por três anos, seguindo treinamento obrigatório na escola e treino de tiro na faculdade; e então voluntariado para serviço doméstico e estrangeiro, como atualmente nos Territoriais e nos Regulares.

- New India, 23 de dezembro de 1914. [41]

O TÚNEL DA MANCHA

É digno de nota que Lord Sydenham, num momento em que nenhuma guerra europeia era sequer sonhada, falando das vantagens militares do Túnel, comentou sobre a possibilidade de enviar através dele "forças militares para a França, Bélgica ou Holanda — temos responsabilidades treaty definidas em relação à Bélgica em certas contingências". Agora que essas contingências se tornaram subitamente realidades, a Grã-Bretanha deve desejar que o Túnel da Mancha estivesse disponível.

— Quanto a nós, somos plena e sinceramente a favor de todos os meios de comunicação entre as nações, porque acreditamos que, quanto mais as nações se conhecerem, menor é o perigo de guerra.

Vemos agora a vantagem da constante intercomunicação entre Inglaterra e Itália e França e Itália, na recusa da nação italiana, evidentemente contra seu governo, de pegar em armas contra os povos que ama.

O governo, com razão, sente-se vinculado às suas obrigações treaty; a nação amarra as próprias mãos.

No crescimento do amor entre as nações, e no consequente rasgar deliberado, por consentimento em tempo de paz, dos tratados que as levariam à guerra, reside a esperança do futuro.

- Commonweal, 11 de agosto de 1914. [42]

A "LIGA DE MEDITAÇÃO"

O ódio que a Alemanha nutre pela Inglaterra é tão extraordinário quanto o restante de seus procedimentos.

Os "hinos de ódio" publicados não são humanos em sua ferocidade.

—

Em contraste agradável com isso está a "Liga de Meditação" na Inglaterra, cujos grupos meditam diariamente, enviando pensamentos de amor e boa vontade a todos os que sofrem e morrem, àqueles em ansiedade e tristeza, pobreza e aflição.

Muito pode ser feito no mundo do pensamento para vencer o ódio pelo amor, e para apressar a vinda da paz para a qual as nações agonizantes do mundo olham com olhos anelantes.

É digno de nota que a meditação começa "Sobre a Unidade da Vida", e tem como nota-chave o shloka do Bhagavad-Gita: "Eu estabeleci este universo a partir de um fragmento de mim mesmo, e permaneço". - Commonweal, 11 de dezembro de 1914. [43]

ÍNDIA

ÍNDIA E INGLATERRA

A Índia educada nunca desejou lançar fora sua lealdade à Coroa; ela apenas pediu o autogoverno desfrutado pelas Colônias.

Sua lealdade não é uma mudança de opinião; não é uma aprovação da Lei de Armas, da Lei de Imprensa e dos muitos distintivos de inferioridade racial que lhe foram marcados; ela odeia essas coisas como sempre as odiou, mas, por sua livre vontade, escolhe agora colocá-las de lado.

E por quê? Porque ela ama a Inglaterra por tê-la despertado do sono de séculos, apresentando-lhe o ideal de liberdade, por ter abrigado os oprimidos de todas as nações.

Ela se une a ela porque a Inglaterra é a mãe das nações livres; porque, se a Inglaterra caísse, a tirania avançaria sem controle sobre povos prostrados; porque a Inglaterra é a nação mais sãmente progressista da terra e, apesar de quaisquer desvios temporários, seu rosto está firmemente voltado para a meta da liberdade.

A Índia foi inspirada politicamente pela gloriosa história das lutas da Inglaterra pela liberdade.

[44] Ela leu, com interesse arrebatador, como a Inglaterra, passo a passo, conquistou a liberdade constitucional; como refreou seus reis; como elevou seus servos; como recusou o pagamento de impostos injustos; como seus mercadores construíram sua prosperidade; como educou suas massas; como ampliou a esfera do autogoverno por meio de Ato após Ato; como sua Câmara dos Comuns, por duas vezes, cancelou honestamente suas próprias resoluções quando estas infringiam a liberdade popular; como declarou que "tributação sem representação é roubo"; como libertou sua imprensa; como conquistou plena liberdade de expressão.

Tudo isso criou os ideais da Índia educada, e sua visão clara viu a verdadeira Inglaterra através da densa névoa de autocracia e burocracia que a envolve aqui.

O perigo de ensinar história inglesa a meninos sob uma autocracia tem sido reconhecido nos últimos anos nos esforços para conter esse ensino, mas a contenção chega tarde demais; ela já inspirou a Índia educada, a Índia que acredita na velha Inglaterra, na Inglaterra real, apesar da nova e moderna Anglo-Inglaterra, e com intensidade patética acredita que, se a Inglaterra apenas soubesse e compreendesse suas queixas, tudo seria reparado.

E ela está certa.

Como, senão em amizade com a Inglaterra, como, senão com a ajuda da Inglaterra, pode ela erguer a bela estrutura da liberdade da Índia e tornar-se aquilo que sua voz, seu Congresso, tem persistentemente exigido, [45] uma nação autônoma dentro do Império?

A guerra irrompeu como um trovão, e a Mãe da Liberdade, despertando de sua letargia, enviou seu vibrante apelo por ajuda para manter a honra nacional, a fé internacional.

Toda a sua admiração pelo passado da Inglaterra, todas as suas esperanças de trabalhar com o futuro da Inglaterra, toda a sua lealdade a um Rei que lhe havia mostrado honra e simpatia, todos os seus sentimentos arraigados de cavalheirismo, verdade e fé, fizeram a Índia erguer-se de um salto e derramar tudo o que tinha pela guarda da vida do Império — o Império que é a arca na qual todas as esperanças da liberdade do mundo estão embarcadas, e que está a balançar nas ondas tempestuosas da guerra.

A liberdade da Índia está nessa arca; a França, a portadora do estandarte das ideias, está nessa arca; onde mais poderia a Índia estar?

Por sua resposta rápida ao chamado do Rei, a Índia conquistou reconhecimento imediato.

E agora, para criar nova discórdia, para reavivar o sentimento de injúria tão magnanimamente posto de lado, erguem-se as vozes estridentes de um esforço mesquinho para usar contra a Índia a magnanimidade da própria Índia, e uma antipatia mal disfarçada pelos advogados da liberdade tenta deturpar suas motivações e usar sua lealdade para sustentar a autocracia.

Acaso a Irlanda, ao reunir-se ao Império, proclama que nas Leis Penais, na destruição de suas manufaturas, no exílio forçado pela fome de sua outrora numerosa [46] população, na suspensão do Habeas Corpus, no enforcamento de Emmet, na prisão de Davitt, a Inglaterra a governou bem? Acaso a Rússia, ao silenciar toda voz de reprovação e reunir-se em torno do czarismo que açoitou, exilou, deixou passar fome, aprisionou, enforcou seus mais nobres filhos e filhas, declara que aprova todas essas coisas? Não.

Ambas as nações esquecem os males, porque a lealdade e o patriotismo, e a crença na esplêndida alma imortal da Inglaterra, da Rússia, superam todos os erros transitórios.

Oh! Que a bela oportunidade da presente união de corações não seja lançada fora pelas insinuações veladas daqueles que tentaram construir o domínio inglês na Índia sobre a ignorância dos camponeses e a servilidade dos buscadores de cargos, em vez de sobre a rocha da lealdade de homens livres! Que se lembre que, sob a influência do espírito da época, não há segurança para nenhum império, para nenhum trono, a menos que seja, como o trono da Grã-Bretanha, na Grã-Bretanha, "amplamente fundado sobre a vontade do povo". — New India, 13 de outubro de 1914.

DITOS DO COMMONWEAL

A ÍNDIA deve ao ensino e ao exemplo inglês o amor à liberdade que pulsa hoje em suas veias.

Somente com a ajuda inglesa poderá ela [47] realizar rapidamente suas esperanças, e com a estabilidade da Inglaterra como Grande Potência deve erguer-se ou cair a esperança da futura liberdade da Índia.

Em um sentido verdadeiro e nobre, "a necessidade da Inglaterra é a oportunidade da Índia". Oportunidade não para enfraquecer a Inglaterra, mas para fortalecê-la; não para ser um perigo em sua retaguarda, mas um escudo protetor às suas costas; não para olhar com fria indiferença, mas com calorosa e ávida presteza.

Que toda causa de discórdia seja esquecida; são "disputas de família", a serem suspensas quando o inimigo está à porta.

Haverá tempo suficiente para lembrá-las quando a paz retornar; no presente, insistir nelas seria traição à humanidade, pois na união da Índia e da Inglaterra reside a esperança futura do mundo.

A barreira de cor desapareceu diante do chamado da necessidade Imperial.

Que a Índia a esqueça agora, e a Inglaterra jamais a reviverá. O futuro está com a Grã-Bretanha: sua derrota final é impossível; sua força é tenaz, e seus recursos são mundiais; sua coragem cresce com a luta prolongada, e sua emergência no triunfo final é segura.

Então sua gratidão apertará as mãos da Índia como iguais em seu império mundial.

- 5 de agosto de 1914.

A segurança da Índia, o futuro da Índia, a liberdade da Índia, dependem do sucesso da Grã-Bretanha na guerra atual, e a sabedoria da Índia é permanecer ao lado da Potência Suprema.

Há, [48] infelizmente, pouca dúvida de que a guerra entre a Inglaterra e a Alemanha eclodiu, e a Inglaterra logo sentirá a força da Índia atrás de si.

A Irlanda abandonou suas disputas; as sufragistas abandonaram as suas; na Rússia, todos os grevistas retomaram o trabalho.

A Índia seguirá esses exemplos e enviará sua simpatia ao seu Imperador tão provado, que, na hora de sua glória, deu-lhe sua simpatia por palavras e atos.

Ela agora lhe pagará com a mesma moeda de amor, pois nunca é ingrata.

Ele não precisa temer que a Índia que ele ama acrescente um único espinho à sua coroa.

- 7 de agosto de 1914.

ESQUECENDO toda queixa, lembrando apenas dos muitos bens que lhes vieram sob o domínio britânico, eles, como que por um impulso único, lançaram-se adiante para defender o trono inglês.

Certamente ninguém dirá novamente que a Índia deve ser tratada com desconfiança.

A frieza dela teria multiplicado indefinidamente cada ansiedade, cada fardo, que pesa sobre os governantes responsáveis da terra.

Agora podem seguir adiante com alegria.

Não há inimigo em sua retaguarda, mas um amigo que "manterá a fortaleza" por eles, caso o Império necessite de seus serviços.

- 14 de agosto de 1914.

A Sociedade Teosófica é internacional e, portanto, ninguém pode falar em seu nome [49] sobre qualquer assunto público em que as opiniões estejam divididas.

Temos sociedades locais em todas as nações ora em guerra, e é óbvio que suas simpatias devem estar com seus próprios países.

Como Presidente, eu poderia, portanto, apenas comprometer nossa S.T. indiana com a simpatia pelo Império do qual a Índia faz parte.

- 7 de agosto de 1914.

LORD HARDINGE perscrutou o coração da Índia e jamais confundiu seu justo anseio por liberdade com sedição.

Nosso Vice-rei, amando e confiando, está entronizado no amor e na confiança da Índia, e ao reconhecer o valor dela, serviu à Grã-Bretanha mais verdadeiramente do que por qualquer outra coisa que pudesse ter feito.

Dolorosas são suas mágoas pessoais, privado de esposa e com o filho em perigo; mas, sendo homem forte, seu dever para com o Império não sofre nenhum dano porque seu coração está dilacerado e seu lar devastado.

Que a Grã-Bretanha e a Índia, em futuras horas de necessidade, tenham tais homens para servi-las como Lord Hardinge de Penshurst.

Nenhuma bênção melhor podem os Altos Deuses conceder a qualquer terra que amam.

10 de setembro de 1914.

Temos uma grande consolação nesta guerra: temos à frente do Governo um homem que ama a Índia como se nela tivesse nascido, e que demonstra não apenas amor pela Índia, mas orgulho dela, um zelo cioso por sua honra e sua [50] dignidade como grande nação.

Certamente nosso Rishi e Deva nacionais fizeram bem à Pátria quando trouxeram para cá Lord Hardinge de Penshurst neste período crítico de sua história.

Nunca podemos esquecer como ele considerou a honra da Índia tão cara quanto a sua própria na questão da África do Sul, e falou pela Índia com voz indiana.

Podemos confiar plenamente nele para conduzir nosso navio de Estado em segurança através da presente tempestade, e aplicar o velho e familiar aviso: "Não fale com o homem ao leme". Nosso timoneiro merece nossa confiança; concedamo-la em plena medida, pois terrível é o peso de responsabilidade sobre ele e seu círculo imediato de conselheiros.

Eles sabem o que não podemos saber, e são guiados em seu julgamento por fatos que ignoramos.

Nossa confiança os ajudará e encorajará; nossa desconfiança, nossa crítica mordaz, os desanimará, e eles já têm ansiedade suficiente para suportar.

São aqueles que nunca conheceram o peso da responsabilidade que estão mais prontos a censurar aqueles que a carregam. - 2 de outubro de 1914.

A ORDEM do Exército às tropas indianas, datada de 10 de novembro em nossos telegramas, é concebida de forma admirável, e foi evidentemente escrita por alguém que conhece o sentimento indiano.

Uma frase nela, a que está em itálico, soa como as palavras de Shri Krishna a Arjuna: "Considerando teu próprio dever, não deves tremer, pois nada é mais bem-vindo a um Kshattriya [51] do que a guerra justa.

Felizes os Kshattriyas, ó Partha, que obtêm tal combate, oferecido sem ser buscado como uma porta aberta para o céu". Esses guerreiros da Índia, como seus ancestrais, vão para a batalha como para um casamento, e se lançam alegremente nos braços da Morte, como uma noiva.

Os alemães foram ordenados, como se mostra nas cartas encontradas com prisioneiros, a infligir "a mais severa punição possível" às tropas indianas, que ousaram desprezar.

A "punição" parece estar do outro lado.

As tropas indianas não estão apenas lutando pela preservação do Império, mas também estão abrindo um lugar dentro do Império para si mesmas e para seus compatriotas.

Sua postura, sua dignidade, sua cortesia elevada e graciosa impressionam todos aqueles que as encontram, e elas só precisam ser elas mesmas para justificar a reivindicação da Índia a um lugar no Império.

Ninguém pode ver esses homens e dizer que são indignos de serem livres.

Que sejam comparados, homem por homem, com os soldados ingleses; muitos deles são apenas camponeses, filhos da terra, trabalhadores agrícolas.

Não são eles, em inteligência, em maneiras, em moral, tão bons quanto os melhores da mesma classe na Europa? Foi apenas a ignorância que os considerou uma raça inferior.

Eles são iguais, plenamente iguais, à mais orgulhosa nação europeia, e reivindicam, em sua própria terra, ser cidadãos livres, governando a si mesmos, e moldando seu próprio destino nacional, dentro do [52] -multinacional "Império dos livres". Quem lhes dirá não? - 12 de novembro de 1914.

ALEMÃES NA ÍNDIA

Ficamos satisfeitos em notar que a Truth levantou a questão da liberdade dos alemães na Índia.

No início da guerra, tanto o Vice-Rei quanto Lord Carmichael tinham em seu serviço mestres de banda alemães, dos quais o primeiro, de acordo com a informação de nosso contemporâneo, ainda mantém sua nomeação.

Ainda mais surpreendente é outro incidente, que, se verdadeiro, é extremamente estranho.

Afirma-se que um jovem alemão, outrora internado em Ahmednagar, foi libertado sob palavra de honra por ordem do Ajudante-General.

A política seguida pelo Governo na Índia é, como observa o *Truth*, em forte contraste com a seguida na Inglaterra.

Lord Haldane é criticado veementemente e visto com suspeita por ter sido parcialmente educado na Alemanha; o falecido Primeiro Lorde do Mar foi obrigado a abrir espaço para Lord Fisher por causa de seu nascimento austríaco.

Mas na Índia, onde os alemães ou seus amigos podem causar o máximo de dano, o tratamento a eles dispensado é o menos rigoroso.

É verdade que muitos alemães, a princípio considerados inofensivos, foram desde então internados; mas, ainda assim, enquanto um único alemão, [53] homem ou mulher, for permitido em liberdade, o Governo da Índia não terá cumprido o seu dever para com o povo ou o Império.

- *New India*, 11 de fevereiro de 1914.

NA Península Indiana temos missionários alemães, professores alemães e escolas alemãs, onde a grandeza do Império Alemão é proclamada, e se tenta deslumbrar as crianças com a sua grandiosidade.

Tudo isso é permitido continuar com a habitual fatuidade dos ingleses, que, mesmo com a propaganda alemã desvendada na Europa diante de seus olhos, ainda continuam a permitir que esses centros de perigo existam.

- *Commonweal*, 23 de outubro de 1914.

O segundo no comando do *Emden* era um Voluntário de Madras.

Espera-se que tenhamos visto o último alistamento de estrangeiros em corpos dos quais os homens do país são excluídos.

As coisas serão diferentes no futuro.

- *Commonweal*, 2 de outubro de 1914.

Até que ponto a conspiração alemã esteve por trás do anarquismo aqui na Índia? Aprendemos como ela conspirou contra a Grã-Bretanha [54] em muitas terras, e sabemos quão numerosos eram os seus emissários aqui disfarçados de comerciantes e missionários.

Sabemos também que ela instigou uma rebelião na África do Sul, o único dos seus complôs que, em certa medida, teve sucesso por um curto período.

Sabemos também quão amarga é a sua decepção por não ter havido uma revolta na Índia; e como a esperança de uma revolta deve fundamentar-se numa conspiração secreta de longa duração, é provável que todos os crimes anárquicos aqui tenham sido "feitos na Alemanha" e pagos com dinheiro alemão.

Krishnavarma, a fonte ostensiva dos crimes, bem pode ser um agente alemão, pois a anarquia tem raízes fortes na Alemanha, enquanto é alheia ao espírito indiano.

A recrudescência de assassinatos e dacotagens sincroniza-se com o eclodir da guerra, e ocorrem especialmente em duas partes da Índia — em Bengala, onde a semente do mal foi tão amplamente semeada, e na Costa Oeste, onde missionários alemães eram tão ativos, e onde crianças indianas eram ensinadas a olhar para a Alemanha e a falar de "nosso Kaiser" em oposição a "vosso Imperador". Naquela costa, as dacotagens são muito frequentes neste momento, e a explosão de criminalidade entre os Moplahs é tão acentuada quanto em Bengala.

Provavelmente tem a mesma origem.

- Commonweal, 5 de março de 1915. [55]

ORFANATOS DA MISSÃO DE BASILEIA

É digno de nota que o Governo finalmente se viu obrigado a prender alguns missionários alemães em um dos Orfanatos de Basileia — os quais foram instados a subsidiar há pouco tempo.

Eles estavam ensinando às crianças que os britânicos eram seus inimigos.

É extraordinário como a simpatia religiosa cega homens de outra forma inteligentes, apesar das evidências esmagadoras dos métodos alemães.

"Vosso Imperador" e "nosso Kaiser" são expressões ouvidas de crianças que frequentam algumas dessas escolas desleais.

O perigo de escolas administradas por professores não britânicos é evidente o bastante em tempo de paz; é, naturalmente, pior em tempo de guerra.

Mas em todos os tempos, como o editor deste periódico há muito aponta, o ensino de grandes massas de crianças por estrangeiros é fatal para o espírito nacional; as circunstâncias peculiares da Índia colocam o controle da educação indiana em mãos não indianas, mas são mãos que pertencem ao Império.

Mas as hordas de missionários estrangeiros que se derramam na terra, americanos, alemães, suíços, que recebem dinheiro indiano em subsídios governamentais e minam a lealdade à Coroa e o patriotismo à Pátria-Mãe, essas formam um perigo ao qual nossos governantes estão aparentemente cegos.

Eles finalmente começam a reconhecê-lo com relação aos alemães, com quem o Império está em [56] guerra, embora permitam mão livre a todas as mulheres alemãs para continuarem a espalhar sentimentos antibritânicos entre as crianças indianas.

Mas por que a Índia deveria ser o depósito de lixo de todos esses missionários alienígenas, que não são súditos do Rei-Imperador, mas aos quais é permitido moldar segundo suas próprias ideias os cérebros plásticos dos futuros cidadãos do país? Essa propaganda sutil de ideias antibritânicas e anti-indianas deveria ser interrompida.

- New India, 25 de novembro de 1914.

SUBSÍDIOS A MISSIONÁRIOS INIMIGOS

Como o comércio com empresas inimigas é proibido, e como é até duvidoso se é permitido pagar a um funcionário alemão em qualquer estabelecimento, enquanto ele estiver internado, não é surpreendente que uma pergunta tenha sido feita na Câmara dos Comuns sobre a continuação dos subsídios governamentais aos missionários alemães na Índia.

É inacreditável que, após a exposição dos métodos alemães, o Governo continue a ajudá-los.

Foi declarado aqui que todos os missionários alemães estão internados, mas esta pergunta parece implicar o contrário.

A resposta oficial inocente é que os subsídios foram concedidos "após investigações cuidadosas terem sido feitas sobre a conduta e atitude dos missionários e o caráter de seu trabalho". [57] E quanto à correspondência deles? - *New India*, 10 de fevereiro de 1915.

A ÍNDIA E O FUTURO

Pode-se lembrar que em 1889 H. P. Blavatsky escreveu que os primeiros anos do próximo século veriam muitos dos acertos de contas das nações, e verdadeiramente ela foi uma profeta nesse assunto.

Pois um resultado muito claro da presente guerra gigantesca é trazer a Ásia para novas relações com a Europa, e estabelecê-la em seu antigo lugar de poder na formação dos destinos do mundo.

Às vezes esquecemos que todos os antigos impérios do passado eram asiáticos; que a Índia, a Pérsia, a Assíria deram o tom à civilização por milhares de anos; e que a China, embora não tenha deixado um rastro tão flamejante nas páginas do mundo, escreveu uma história autossuficiente de raro progresso interno e ética elevada que a mantiveram em seu lugar seguro entre as grandes civilizações do mundo.

A Ásia tem sido por séculos um continente a ser explorado pelas jovens e vigorosas nações do Ocidente.

Estas começaram em novas linhas no continente mais jovem da Europa, a quarta e quinta sub-raças espalhando-se para o oeste, e ocupando as terras, algumas das quais haviam emergido recentemente dos mares.

Os grandes [58] pântanos do leste europeu, ao secarem em solo habitável, forneceram um centro para a jovem quinta sub-raça, de onde suas famílias emigraram para o oeste e norte, para fundar futuras nacionalidades.

Elas naturalmente esqueceram sua Pátria Mãe asiática, à medida que geração sucedia a geração; e enquanto desenvolviam seu novo tipo de civilização, as dificuldades de comunicação mantiveram os dois continentes isolados um do outro, desconhecendo suas respectivas linhas de desenvolvimento.

Somente mais tarde, incursões na Europa de hordas de guerreiros belicosos e ferozes das partes centrais da Ásia tornaram os nomes dos Hunos e de outros nomes de terror na Europa.

Então veio um novo impulso da Ásia, que se corporificou nos Sarracenos, o impulso de cavalaria e misticismo, espalhando-se para o oeste e para o sul a partir da Pérsia.

A Maçonaria foi enriquecida da mesma fonte, e todos esses elementos suavizaram e refinaram os costumes mais rudes do Ocidente, enquanto a Arábia assumiu a tradição da Grécia, enriqueceu-a e desenvolveu-a, e trouxe a ciência para a Europa, lançando os fundamentos do mundo moderno.

Não apenas na religião a Ásia ensinou a Europa, embora seja verdade que a Ásia teve o gênio da espiritualidade, e que a Europa meramente copiou e difundiu, mas não originou nenhuma grande religião.

Na literatura, filosofia, ciência e arte, a Ásia foi a mãe de todo progresso; enquanto quanto à tolerância, essa verdadeira marca de grandeza, Akbar [59] discutia religiões entre sábios de diferentes fés enquanto Maria queimava protestantes e Isabel executava católicos romanos.

Há apenas dois séculos a Europa vem assumindo a liderança, enquanto a Ásia, saciada de grandes realizações, dormiu por um tempo para descansar, e deixou as rédeas do império escorregarem de dedos cansados do poder.

Mas agora a Ásia está despertando, e o Japão foi o primeiro a erguer a cabeça, e lutou para alcançar uma posição elevada entre as nações do mundo, concluindo uma aliança com o poderoso povo ocidental cujo gênio para colonização e governo estava lançando bases profundas e firmes de um império mundial.

A Pérsia agitou-se inquieta, sentindo o sopro da liberdade, e, embora maltratada pela Rússia e pela Grã-Bretanha, mantém os olhos fixos em uma vida nacional mais plena.

E a China, aquela vasta terra desconhecida, aquela terra de possibilidades de longo alcance, tomou seu destino em suas próprias mãos, lançou fora seu império, estabeleceu uma república, e está firmando seus passos, decidida a realizar sua própria salvação.

Como poderia essa grande onda de vida nova varrer a Ásia e deixar intocado o sangue nas veias da Índia? Ela, a mais poderosa, mais bela, mais sábia de todos os povos asiáticos, como poderia permanecer deitada, continuar a dormir, quando nações menores estavam se agitando? E assim veio a inquietação, e movimentos de vida nova, um senso de força crescente e consciência de unidade nacional.

Lentamente [60] ela vem despertando para a autoconsciência e medindo seus recursos e, aprendendo silenciosamente com as nações mais jovens os métodos de autogoverno, tem seguido os novos caminhos dos povos modernos.

Como nação, ela se ergueu de pé ao grito de socorro que ecoou através dos mares vindo da pequena ilha do norte que lhe ensinara a grande lição da liberdade, e que se viu confrontada por um inimigo poderoso; e ela lançou seus filhos na carnificina da guerra, derramou o sangue de seu povo e os tesouros acumulados de seus príncipes, e provou seu valor e sua força nos campos devastados da guerra moderna na Europa.

Nunca mais a Índia, que lutou e morreu pelo império comum lado a lado com a Grã-Bretanha, poderá voltar à antiga posição de Ma-Bap, e permanecer de mãos postas, submissa ao aceno do Shaba.

Quando a Grã-Bretanha convocou a Índia para ajudar, tratou-a como igual, e nunca mais poderá, com justiça e honra, tratar a nação indiana como raça súdita.

Por sua espada, desembainhada pela Inglaterra e não contra ela, a Índia conquistou sua liberdade, e a grinalda da liberdade foi forjada para ela nos campos da Europa, encharcados com o sangue derramado de indianos e de britânicos.

Bem, verdadeiramente, é para ambas as nações que a plena autoconsciência nacional floresceu enquanto as duas nações lutam lado a lado.

Houve um tempo em que havia o perigo de que ela se realizasse em [61] oposição em vez de união, quando a África do Sul tensionou a paciência e a força da Índia quase até o ponto de ruptura.

A opressão sul-africana fez muito para despertar o senso de unidade na Índia, mas, graças a todos os bons Poderes, a simpatia de Lord Hardinge e a paciência do Sr. V. Gandhi ajudaram a Índia a superar o perigo e transformaram a raiva em gratidão.

Toda essa mudança e a proximidade do autogoverno na Índia estão fazendo com que os pensativos sintam a necessidade de preparação e de avançar mais rapidamente com as reformas religiosas, educacionais, sociais e políticas, que estão demasiadamente interligadas e entrelaçadas para serem separadas.

- The Theosophist, março de 1915. [62]

ALEMANHA

ÁUSTRIA - ONTEM E HOJE

SE pegarmos um mapa da Europa e olharmos para a Sérvia e a Áustria-Hungria com seus anexos, não podemos deixar de nos impressionar com a pequenez de uma e a enormidade da outra.

Uma guerra entre elas é como um combate entre um elefante e um terrier de brinquedo.

A Sérvia é um pequeno Estado, ofuscado pela Hungria – ladeado pela Áustria – ao norte, com as províncias roubadas da Bósnia e Herzegovina a oeste, com o restante de sua fronteira demarcado pelos demais Estados balcânicos.

Belgrado, para onde ela muito sabiamente mudou sua capital, fica na fronteira, que corre junto com a da Hungria, e é o ponto natural de ataque da Áustria.

Seu pequeno exército, formidável apenas pelo heroísmo extraordinário de seus oficiais e soldados, conta com apenas 36.000 homens em tempo de paz e 300.000 em tempo de guerra, contra a enorme falange da Áustria de 360.000 em tempo de paz e 2.500.000 em tempo de guerra.

Sob tais circunstâncias, a Áustria, como um enorme valentão ameaçando um rapaz corajoso, [63] apresenta um ultimato que, se aceito, privaria a Sérvia de sua independência e a reduziria à condição da Bósnia e Herzegovina, anexadas insolentemente pela Áustria em desafio ao Tratado de Berlim.

A Sérvia preferiu galantemente a morte nacional à desonra nacional.

Uma nação pode erguer-se novamente da morte; da desonra não há ressurreição.

Melhor para a Sérvia ser anexada após defesa heroica de sua independência do que submeter-se covardemente à anexação prática imediata.

Tendo assim tornado a guerra inevitável por um ultimato impossível de aceitar, e – ao bombardear Belgrado dentro de dois dias da declaração de guerra – mostrando que havia preparado seu primeiro golpe na confiante expectativa da recusa de sua exigência, o Imperador austríaco tem a extraordinária temeridade de declarar, com a usual apropriação ofensiva de “Deus”, que ele “empunha a espada” – “a fim de assegurar a integridade territorial da Áustria-Hungria!” Ele não pode assegurá-la com 2.500.000 homens contra 300.000. Tais probabilidades são demais para a Monarquia Dual em sua velhice.

Oito austríacos e um terço contra um sérvio é muito pouco para proteção, mesmo com a ajuda do “Todo-Poderoso”. A “integridade territorial” não está segura contra o assalto do sérvio, mesmo supondo que ele se aventurasse a um ataque em algum delírio berserker.

Mas valentões são sempre covardes.

O Imperador acusa ainda a Sérvia de [64] “desonestidade”, mas tal acusação da Potência mais notoriamente dissimulada do Continente não tem peso algum.

Pois qual é o passado e o presente da Áustria? Omitimos a Hungria, pois a Hungria não é amiga de Francisco José.

Ele nunca esqueceu sua crueldade impiedosa ao esmagar a luta húngara pela liberdade, e sua recusa de toda misericórdia aos conquistados; a memória de Kossuth não se desvaneceu.

Tampouco é esquecida a tirania anterior da Áustria nos dias dos Rakoczis; a Hungria trouxe de volta o cadáver do último príncipe reinante daquele nome glorioso com honra e triunfo, não há muito tempo.

Esquecerá a Europa — como a Itália esquece — o papel desempenhado pela Áustria na luta da Itália pela liberdade? Esquecerão os amantes da liberdade as províncias italianas mantidas sob o calcanhar austríaco pelos detestados "Casacas Brancas"; os insultos nas ruas de Veneza; as crueldades atrozes perpetradas contra a "Jovem Itália"; o açoitamento de homens corajosos, e até de uma mulher, porque eram patriotas e não trairiam seus irmãos; o entorpecimento de prisioneiros, para que em seu delírio pudessem revelar os nomes de seus companheiros, de modo que um bravo jovem morreu de fome na prisão, temendo que a comida contivesse a droga traiçoeira; a simpatia por "Bomba" e suas indescritíveis prisões napolitanas; o exílio de Mazzini; o desembarque dos mil camisas vermelhas sob Garibaldi; [65] a construção da Itália unida apesar de todos os esforços do detestado inimigo?

E que dizer da Áustria em casa? Uma tirania constante, sempre presente.

Nenhuma reunião de mais de vinte pessoas sem permissão policial; os maçons austríacos devem cruzar sua fronteira antes de poderem realizar uma Loja, pois os maçons são excomungados por Roma, e a Áustria é vassala obediente de Roma.

Seu triunfo ameaça a liberdade europeia.

Não se pode deixar de estender simpatia humana ao idoso Imperador, que viu tantos de sua família abatidos por mortes violentas; contudo, as sombras de seu irmão Maximiliano, de seu filho Rodolfo; de sua esposa Isabel, do falecido herdeiro de seu trono, são ocultadas pelas inúmeras sombras daqueles que ele enviou à tortura e à morte; também eles tinham irmãos, filhos e esposas, cuja agonia foi tão grande quanto a sua, pois coroas não aprofundam a dor.

Ele colhe a colheita de seus muitos crimes contra os homens, e, embora a compaixão deva ser estendida a todo pecador no dia da retribuição, este pecador coroado ainda persiste em sua campanha implacável contra a liberdade humana; suas vítimas elevarão um clamor àquele Deus a quem ele ousa apelar, e, se Bhishma estiver certo, é a angústia dos fracos que mina os tronos dos reis.

- New India, 13 de julho de 1914. [66]

OS NOVOS BÁRBAROS

A ALEMANHA quer sentar-se onde a Grã-Bretanha se assenta; aspira a usar a coroa imperial do mundo, e isso, ela sente, só a Grã-Bretanha pode disputar com ela.

No alvorecer da história alemã, ela destruiu o Império Romano; pode ela agora, vibrando com nova vida, destruir o britânico?

A Alemanha não tem apenas soldados supremos, pensadores supremos, em seu passado recente, mas está se preparando, com a fundação de um império mundial, para fazer a tremenda experiência de formular uma religião mundial.

Isso, a Grã-Bretanha nunca ousou fazer. "O desenvolvimento do pensamento alemão, de Kant a Fichte, de Hegel e Schopenhauer a Lotze, Hartmann e Nietzsche, não almeja outro termo." Daí a Alemanha ser inspirada à batalha por um entusiasmo tremendo e apaixonado — a fundação de um império mundial, a formação de uma religião mundial, uma esperança capaz de inspirar aos mais extremos sacrifícios, ao mais supremo heroísmo.

Essa é a Alemanha como ela se vê, como ela entende sua missão para o mundo, como ensinada por seus professores, como estimulada por seus historiadores.

E é necessário que isso seja compreendido.

O que significa esse duplo objetivo para o mundo? O império mundial deve ser poder encarnado, força suprema.

Não há nada mais elevado que o Estado; tudo o que aumenta seu poder [67] é certo; o dever do cidadão é servir ao Estado, e o Estado é uma lei para si mesmo.

A religião mundial é a religião do valor, do homem forte, do homem corajoso, do guerreiro impiedoso e esmagador de tudo, o antigo Berserker escandinavo, para quem a batalha é um deleite e a carnificina é uma satisfação.

Tal é o ideal.

Nietzsche é seu profeta; Treitschke seu historiador.

Estranho que Heine tenha previsto isso, e tenha profetizado o retorno dos antigos deuses escandinavos, de Thor e seu martelo, e tenha dito que os líderes dessa Nova Barbárie seriam encontrados entre os discípulos de Kant, de Fichte e de Hegel.

Os Hohenzollerns, como Casa, encarnam o orgulho do império e o espírito do Senhor da Guerra; povo e governante se correspondem.

Visto que a Índia está tão intimamente ligada ao Império Britânico, é bom que os pensadores indianos estudem essa evolução do ideal alemão, pois nenhum prodígio como um império mundial baseado na força como lei suprema, e uma religião mundial revivendo o culto da força, até agora se ergueu no horizonte do mundo moderno.

Os alemães de hoje são verdadeiramente a reencarnação das tribos bárbaras que destruíram a civilização romana e expulsaram a Europa da luz da Grécia e de Roma para a Idade das Trevas.

Seus atos são os atos dos Vândalos que deram seu nome à selvagem ânsia de destruição, e Reims e Louvain [68] testemunham o fato de que a Europa está face a face com os perigos aos quais o Império Romano sucumbiu.

À medida que nossos leitores compreendem o pleno significado da luta que agora assola, o conhecimento fortalecerá seus corações e enrijecerá suas vontades, pois o futuro do mundo está em jogo.

Dois ideais de império mundial estão diante de nós. Cada um está apenas em formação; nenhum é fato consumado.

Mas reconhecer as principais características de cada um, fazer nossa escolha, trabalhar vigorosamente pelo escolhido — esse é o dever de todos os homens sérios e ponderados.

Um está construindo para um futuro mais feliz; o outro é um renascimento de um passado que se pensava estar morto.

Um estabelece justiça para fortes e fracos igualmente como a segurança de ambos; o outro declara que o mundo é para os fortes e que os fracos devem perecer.

Um proclama que a humanidade está acima da nação, e que a nação deve reconhecer sua subordinação ao bem maior da raça; o outro declara a nação como suprema, e que ela deve lutar por conta própria, sem considerar os outros.

Um vê no direito internacional o reconhecimento comum do que é justo, e como incorporando a mais alta opinião pública do tempo, elevando-se à medida que a humanidade evolui, e busca o Concerto das Nações como seu corpo legislativo; o outro vê o poder de cada nação como sua lei, e busca na guerra a única arbitragem.

Um é o humano, buscando progresso pela cooperação, pela [69] paz, pela proteção dos fracos pelos fortes; o outro é o bestial, buscando progresso pelo combate, como as feras da selva, esmagando os fracos como inaptos para sobreviver.

O primeiro ideal é reconhecido pelo atual Império Britânico, que está começando a se recriar como um grupo de nações livres e autônomas, federadas com base na fraternidade e na retidão; suas relações com povos subdesenvolvidos ou retrógrados — Kaffirs, Hotentotes, tipos negroides — são protetoras, educativas, não exploradoras.

Em direção a tal ideal aponta a literatura britânica, e o Império Britânico está tendendo; é o reconhecimento dessa tendência — ainda não é realidade — que provocou a formidável união em torno do Império, que espantou o mundo e desmentiu todos os cálculos alemães.

Esse império mundial se firmará na justiça e se expressará pela paz.

Favorecerá os desenvolvimentos nacionais e encontrará seus laços de união no amor, na verdade e na equidade, vendo na diversidade de crescimento uma evolução orgânica mais elevada do que na uniformidade, um acorde em vez de uma monotonia.

O outro é o ideal de que uma nação deve dominar o mundo inteiro, com um Senhor da Guerra como único mestre: "Não há mestre no reino senão eu", disse o Kaiser.

Ele se firma na força; expressa-se pela guerra; esmaga povos subjugados sob seus pés e se impõe a todos os demais.

Sua [70] teoria sobre os possuidores originais das terras que conquista é expressa — nas observações sobre os nativos de sua colônia do Sudoeste Africano — "por Herr Schlettwein", diz o Times, "um dos especialistas do governo que foi recentemente convocado para instruir os membros do Reichstag sobre os princípios de colonização" — nos seguintes termos:

"Os Hereros devem ser compelidos a trabalhar, e a trabalhar sem compensação e em troca apenas de sua alimentação.

O trabalho forçado por anos é apenas uma punição justa e, ao mesmo tempo, é o melhor método de treiná-los.

Os sentimentos de cristianismo e filantropia, com os quais os missionários trabalham, devem, por enquanto, ser repudiados com toda a energia."

Dito cruamente, isso é o renascimento da escravidão, pura e simplesmente; um povo conquistado torna-se escravo.

O "treinamento" não durou muito.

O Times prossegue:

"Mas o General von Trotha, no mesmo ano (1904), repudiou-os com tanta energia que praticamente não restou nenhum Herero! Em uma proclamação emitida em 2 de outubro, ele declarou que:

'O povo Herero deve agora deixar a terra.

Se recusar, eu o compelirei com a arma.

Dentro da fronteira alemã, todo Herero, com ou sem arma, com ou sem gado, será fuzilado.

Não cuidarei mais de mulheres e crianças, mas as levarei de volta ao seu povo ou as deixarei ser alvo de tiros.'"

Assim, muitos milhares foram mortos, e milhares mais foram levados para um deserto sem água, onde pereceram de fome e sede.

Eles [71] são descritos pelo Sr. Dawson como uma tribo inteligente, vigorosa e industriosa, alerta, rápida para aprender e adaptável.

Tal é o ideal alemão de um império mundial: conquista, escravização, assassinato em massa.

A Alemanha quer colônias para seu excedente populacional, e os nativos da terra são supérfluos.

Entre esses dois ideais o mundo deve escolher.

Liberdade, justiça, paz, se o ideal britânico triunfar; escravidão, opressão, guerra, se a Alemanha detiver a hegemonia do mundo.

Para a Índia, o triunfo da Alemanha significaria invasão, devastação, opressão impiedosa.

Em nome da Pátria-Mãe, como também da Grã-Bretanha e da humanidade, que os Altos Deuses concedam a vitória onde a liberdade encontrou seu lar! — *New India*, 20 de outubro de 1914.

UM PARALELO HISTÓRICO INTERESSANTE

HOJE, os feitos do Kaiser e de seu Império têm uma semelhança muito estranha com os de Napoleão e seus súditos franceses.

A similaridade é mais minuciosa do que poderíamos esperar à primeira vista, e parece que a história se repetiu após quase cem anos.

Talvez seja injusto para com Napoleão compará-lo ao Kaiser da fama de Louvain, [72] embora o pior ato do Bonaparte contra a civilização tenha sido considerado a transferência de quadros e tesouros de arte de Milão para Paris.

Mas, ainda assim, no que diz respeito à visão política dos dois monarcas, eles são estranhamente semelhantes.

Primeiro, quanto à neutralidade da Inglaterra.

Como o Kaiser, o Imperador Napoleão também fez uma "proposta infame" à Grã-Bretanha.

Logo após o Tratado de Amiens em 1802, ele propôs que a Inglaterra permanecesse suprema no mar, e que ele fosse reconhecido como supremo em terra.

Como ilha, disse ele, não tínhamos preocupação com os assuntos continentais, e se o deixássemos agir livremente na Europa, ele nos deixaria em paz.

Isto é o que Sir Walter Scott disse sobre essa proposta:

"A tal humilhação era impossível para a Grã-Bretanha se submeter — a contraparte dos termos que o Ciclope concedeu a Ulisses, de que ele seria o último a ser devorado.

Se a Grã-Bretanha fosse compelida a permanecer, com mãos atadas e lábios selados, uma testemunha indefesa e inativa, enquanto Napoleão completava a subjugação do Continente, que outro destino poderia ela esperar senão ser finalmente subjugada?"

As palavras nessa última frase são quase exatamente as mesmas usadas mais de uma vez pelo Primeiro-Ministro durante o mês passado.

A similaridade não termina aí.

Os desígnios de Napoleão ao propor tais termos não diferiam em nada daqueles [73] que hoje se atribuem ao Kaiser.

Sabe-se agora que Napoleão não tinha intenção de conceder qualquer imunidade a este país, caso pudesse induzi-lo a deixá-lo agir à sua maneira em outras partes.

Em seus últimos anos, quando em Santa Helena revisou sua carreira e falou livremente de suas passadas intenções ambiciosas, declarou repetidamente que, tivesse ele assim isolado a Grã-Bretanha, pretendia mais tarde esmagá-la.

Eis suas próprias palavras: "A Inglaterra teria acabado por se tornar um apêndice da França do meu sistema. A natureza a fez uma de nossas ilhas, assim como Oléron e a Córsega". Além disso, Napoleão parece ter sido iludido exatamente pelas mesmas noções equivocadas que as do Kaiser, que pensava, apesar das claras insinuações em contrário de Sir Edward Grey, que a Inglaterra não ousaria entrar em guerra naquele momento.

Ele pensava que os ministros britânicos da época só poderiam manter sua posição no Parlamento sob a condição de fazer e manter a paz.

Estava convencido, ou persuadiu a si mesmo, de que este país não estava então preparado para interferir mais nas lutas continentais.

Nossos ministros haviam "demonstrado um espírito de franqueza e concessão, interpretado erroneamente por Napoleão como um sinal de fraqueza". O paralelo pode ser traçado ainda mais longe, mas basta o que foi dito para mostrar que, embora muitas vezes enganosa, é verdade que a história frequentemente se repete.

- *Commonweal*, 7 de outubro de 1914. [74]

ALEMANHA *VERSUS* PRÚSSIA

Faremos bem em distinguir, ao pensar no futuro, entre a Prússia como potência imperial na Alemanha, e a própria Alemanha, a terra da filosofia, da ciência e da arte.

Chamamos a atenção para isso outro dia em *New India*, e vemos com prazer nos jornais ingleses desta semana que o Sr. H. G. Wells, escrevendo no *London Daily Chronicle*, tocou a mesma nota.

É a Prússia, com seus modos rudes e grosseiros e seus governantes ambiciosos, que tem sido a maldição da Europa e da própria Alemanha desde a época de Frederico, o Grande, com seus gigantescos granadeiros e sua disciplina brutal.

Tem sido a ambição dos reis prussianos que tem causado todo o problema.

Foi a Prússia que roubou Schleswig-Holstein da Dinamarca e que esmagou a Áustria.

Foi a Prússia que tomou a Alsácia-Lorena da França e dela extorquiu uma enorme indenização.

Foi a Prússia que tomou a coroa imperial e forçou os reinos da Alemanha a se curvarem ao seu jugo de ferro.

A Prússia não representa o pensamento alemão, nem a ciência alemã, nem a arte alemã.

Ao pensar na cultura alemã, recordamos Dresden, Weimar, Göttingen, Heidelberg, Munique, não Berlim.

Berlim é uma cidade de comerciantes, de soldados, de disciplina marcial, dura, astuta, repelente, arrogante, insultuosa.

O sul da Alemanha e os pequenos estados e reinos alemães, esses são a Alemanha que é amada [75] e respeitada, a Alemanha da indústria tranquila e dos lares pacíficos, das gentis e capazes donas de casa e das crianças bem cuidadas.

E é também a Alemanha de Goethe, Schiller, Lessing, Fichte, da grande galáxia de poetas, filósofos, cientistas e artistas.

Mas a Alemanha de Berlim e Hamburgo — que a guerra a prive de todo poder para futuras travessuras! — *Commonweal*, 18 de setembro de 1914.

A longa agonia do nordeste da França e da Bélgica finalmente terminará.

É impossível imaginar o que os habitantes dessas terras devastadas sentirão quando seus terríveis opressores desaparecerem, e eles estiverem livres do jugo esmagador da dominação prussiana.

Por muitas gerações vindouras, "alemão" será um nome de horror nessas terras devastadas, e federá nas narinas de todos com quem tiverem entrado em contato.

— *Commonweal*, 5 de fevereiro de 1914.

O nome de "prussiano", no entanto, provavelmente deveria ser substituído por "alemão", pois os soldados dos outros reinos que compõem o Império Alemão parecem ser do tipo humano normal e bondoso.

As histórias da amizade entre os exércitos opostos

[76] durante a trégua de Natal, as canções em homenagem a um galante príncipe bávaro das trincheiras dos Aliados, e sua aparição na borda da trincheira para saudar em agradecimento, a troca de pequenos presentes, as saudações amigáveis — tudo isso mostra a cavalheirismo de adversários valentes, e está de acordo com as melhores tradições do passado.

Mas um aviso foi significativo por parte das tropas alemãs de que seriam substituídas por prussianos, e que estes não mostrariam amizade alguma.

"Nós não odiamos", foi uma das frases usadas.

Lendo muitos relatos de amizade, apesar do combate desesperado, não posso deixar de me perguntar se toda a conversa sobre o ódio à Inglaterra é verdadeira, ou se é apenas uma tentativa da imprensa de criar o ódio que os escritores pensam que fortalecerá o braço alemão para golpear.

Tal sentimento demoníaco pode ser sentido por professores e burgueses tacanhos, que, longe do campo de batalha, consomem-se de angústia por um amado esposo ou filho na zona de guerra.

Mas há pouco ou nenhum vestígio de tal ódio nos soldados valentes, que lutam até a morte uns contra os outros e, então, mesmo quando gravemente feridos, procuram enfaixar as feridas uns dos outros e partilhar entre si qualquer alimento ou bebida.

Não havia ódio no coração do bondoso escocês, do alemão e do francês, todos feridos de morte.

O francês despertou de um desmaio para encontrar o escocês derramando água em sua boca de um frasco, [77] e o alemão sustentando sua cabeça; e então o alemão partilhou sua morfina com os outros dois, e todos conversaram — e morreram.

O francês viveu mais tempo e escreveu a história.

Não; o ódio está nos não combatentes, não nos valentes lutadores.

— *Commonweal*, 1915.

PATRIOTISMO ALEMÃO

O perigo da revolução socialista há muito ameaça o trono prussiano, mas não devemos subestimar o intenso patriotismo dos alemães, propenso a esmagar a oposição quando sentem que "a Pátria está em perigo". Os socialistas podem se amotinar, seus líderes podem ser fuzilados, mas estamos inclinados a pensar que o patriotismo sobrepujará o socialismo, mesmo entre os próprios socialistas.

A força contra o patriotismo será o medo da invasão por tropas enlouquecidas pelas atrocidades cometidas pelos alemães contra os indefesos não combatentes de seu sangue.

Mas imaginamos que a Alemanha é uma nação viril demais para recuar diante do terror da invasão.

E esperemos todos que os exércitos aliados sejam mantidos sob controle firme demais para repetir em solo alemão os horrores perpetrados na Bélgica e na França.

Seguir o exemplo alemão seria ser realmente derrotado pela Alemanha, pois significaria o [78] triunfo do espírito alemão — do qual triunfo possam todos os bons poderes defender a raça humana.

Inútil seria derrotar os exércitos alemães no campo, se os métodos alemães forem adotados pelas tropas que até agora agiram como seres humanos civilizados e não como feras devoradoras.

Não é o povo alemão que é responsável pelos horrores indescritíveis cometidos pelos exércitos alemães, sob as ordens de seus oficiais.

— *New India*, 11 de fevereiro de 1915.

FRACASSO DA ESTRATÉGIA ALEMÃ

A guerra, em sua essência, é devastação absoluta.

No seu melhor, é selvageria; no seu pior, um carnaval de crueldade que horrorizará a humanidade.

Por isso, embora poetas como Wordsworth possam fingir que o guerreiro ideal é conciliador e a própria alma da ternura, e escritores populares como Thackeray possam erigir tipos de soldado como modelos de cavalheirismo e gentileza, o homem comum manterá a ideia ortodoxa de que o ofício do soldado é matar, não socorrer e proteger.

Tal como interpretada pelos apóstolos da "Kultur" alemã, e tal como praticada pelos seus homens armados, a guerra é uma carnificina indescritível, um inferno hediondo na terra, que faz os sentidos nadarem em horror e o cérebro cambalear ante a realidade que enoja a alma.

A moralidade entre Estados [79] difere da moralidade comum, segundo o general von Bernhardi, na medida em que não há autoridade superior ao Estado que possa impeli-lo. Isto é, o interesse próprio, respaldado por um exército forte, é o verdadeiro padrão moral entre os Estados, e esse evangelho, a Alemanha, sua mais recente evangelista, traduziu de fato em prática.

O triunfo da força bruta é evidenciado pela obra das legiões do Kaiser, que fizeram da Europa um inferno — "vilas em chamas, cidades saqueadas, não combatentes assassinados, sangue inocente derramado para saciar a luxúria do Senhor da Guerra".

Mas esse triunfo da força tem de ser justificado no tribunal da humanidade por um princípio mais elevado.

A doutrina do mero poder como árbitro, não do direito, mas da necessidade de Estado, é monstruosa.

Da tirania e da sede de sangue do militarismo à máquina militar alemã, há uma transição natural.

Um exército consiste em três partes — homens, material e cérebro, e as duas primeiras não têm valor sem a última.

Assim como os filósofos militantes alemães não atribuem lugar à moralidade no direito internacional, eles divorciam o elemento humano de seu esquema de estratégia na guerra.

O exército inteiro é uma máquina complexa, porém perfeita, na qual o cérebro não tem lugar.

Um escritor recente na North American Review, que visitou Berlim há alguns anos, deu uma ilustração absurdamente marcante da rigidez férrea dos métodos alemães, que degenerava em todos os ramos da [80] administração em uma servidão escrava a regras e regulamentos.

"Entre certas horas, em certos dias da semana", escreveu ele, "a Unter-den-Linden [uma avenida em Berlim] deve ser regada; e se nessa ocasião estiver chovendo a cântaros, você verá os carros-pipa avançando estoicamente para cima e para baixo, acrescentando sua pequena contribuição à torrente." Uma ordem é uma ordem na Alemanha, e nenhuma agência nos céus acima ou na terra abaixo, exceto um édito do Kaiser, pode suspendê-la. Isso é eficiência levada à loucura, e no exército é levada à enésima potência.

Uma regra não pode ser ignorada porque contraria o senso comum; tanto pior para o senso comum.

Os alemães fizeram um fetiche do sistema.

Seu sistema de treinamento militar embrutece, em vez de encorajar, o esforço individual.

O homem individual é apenas um autômato disciplinado, uma "peça perfeita", que se encaixa prontamente em seu lugar designado na enorme máquina militar.

Muitas vezes é o inesperado que acontece na guerra, e então ai da máquina perfeitamente ajustada! Obediente a uma regra empírica, qualquer catástrofe imprevista arruína a máquina gravemente e além de qualquer esperança de reparo, devido à sua própria inelasticidade.

O veredito maduro de um crítico militar, que sete vezes nos últimos dez anos testemunhou as grandes manobras alemãs, e ficou muito impressionado com a vasta concentração de tropas e a pompa e circunstância da guerra simulada, foi: "É [81] magnífico, mas não é guerra!" Quando o soldado alemão repete os métodos nos quais foi treinado em batalha real, como os combates recentes provaram tão cruelmente até o fim, o resultado é um pesado número de mortos, "e então uma parada morta da maquinaria, enquanto os oficiais reconsideram a situação". O oficial alemão confia apenas na disciplina, e uma vez que as fileiras percebam que foram ensinadas a jogar o jogo todo errado, haverá um fim de toda disciplina.

O germe do burocratismo não é o único micróbio insidioso que corrói as vísceras do exército alemão.

Há também o insidioso vírus socialista circulando em suas veias, que mesmo a disciplina de ferro do punho de aço é impotente para conter.

O soldado de infantaria alemão, novamente, é gordo demais e tenta carregar peso demais nas costas.

O resultado é que ele não pode marchar nem longe nem rápido.

Ele carece "do ímpeto do francês, da obstinação do russo, do fatalismo do turco". O engenheiro alemão é teórico demais.

Numa emergência, ele carece de adaptabilidade prática.

Os homens que tripulam a marinha alemã não nascem para a vida do mar, como os marinheiros britânicos, mas são novos no oceano e, como servem apenas por dois anos, nunca têm tempo de se adaptar a essa vida.

A Alemanha pode construir Dreadnoughts, mas não pode criar marinheiros.

Segundo o crítico, cujas opiniões reproduzimos acima, "há muita esperança [82] na ideia de que o poder militar alemão seja uma bolha altamente inflada, de cores brilhantes, mas suscetível de ser furada e estourada". O papão que ele tem sido para as nações da Europa deve-se à antiga reputação conquistada em 1866 e 1870 — muito semelhante à ilusória invencibilidade do exército turco antes das guerras dos Bálcãs, produzida pela façanha de Osman Pasha em Plevna.

A rapidez com que a Alemanha mobilizou e convocou seus soldados em agosto representa o triunfo da máquina.

Sua fraqueza vemos no fracasso repetido de seus planos em terra e no mar.

A eliminação do fator pessoal na guerra é o rochedo em que a estratégia alemã acabará por naufragar.

A tentativa de transformar homens em máquinas só pode terminar em torná-los inúteis como homens.

Não há dois dias iguais na guerra, e um treinamento como o dado ao vangloriado exército alemão — "o maior e mais perfeitamente organizado exército do mundo" — só pode terminar em perda irreparável e desastre.

— New India, 29 de janeiro.

HORRORES ALEMÃES

O RELATÓRIO da Comissão nomeada pelo Governo Francês para investigar as atrocidades alemãs, composta por M. Payelle, Presidente do Cour des Comptes, M. Mollard, [83] ex-Ministro em Luxemburgo, M. Maringer, Conselheiro de Estado, e M. Paillot, Conselheiro do Tribunal de Apelação, foi enviado ao Primeiro-Ministro, como mencionamos ontem, com suas evidências prestadas sob juramento e rigorosamente testadas.

Ele mais do que confirma os relatórios já enviados pelo inquérito belga e registra iniquidades que, em seu horror acumulado, superam qualquer coisa que se pudesse imaginar possível entre nações civilizadas e no século XX.

Quando o Senhor da Guerra enviou suas tropas à China, ordenou-lhes que se comportassem como hunos, e dessa ordem vergonhosa veio o epíteto pelo qual são conhecidos hoje em dia, "os hunos modernos". Eles justificaram plenamente seu título, embora seja duvidoso se dar aos alemães tal nome não seja insultar os guerreiros selvagens que devastaram a Europa; eles eram brutais e cruéis, mas eram semisselvagens, e seus feitos foram cometidos no ímpeto da guerra furiosa.

Mas os crimes agora revelados diante dos olhos de um mundo atordoado de horror fazem parte de um sistema, são deliberadamente planejados por homens que incentivam seus soldados a cometer os mais desenfreados excessos.

As mulheres são sempre as que mais sofrem com a guerra, e nenhuma invasão é feita sem que ultrajantes atrocidades sejam cometidas contra suas pessoas; mas os crimes alegados com testemunho indubitável não são aqueles cometidos por uma soldadesca enlouquecida, tomando uma cidade de assalto e enfurecendo-se [84] por ela como feras selvagens devoradoras: são atos deliberados de oficiais, executados com brutalidade calculada e maldades inimagináveis em detalhe.

À parte desse ápice de crime, o registro geral é terrível.

Os massacres, precedidos em algumas ocasiões por um tiro alemão disparado de dentro de uma casa para justificá-los, são bem conhecidos.

É natural que tais pessoas apreciem cantar o "Hino do Ódio". A evidência de fuzilamento de feridos e prisioneiros está além de qualquer disputa, como também o disparo contra ambulâncias e o assassinato de médicos.

E assim o Relatório prossegue, preenchido, com testemunho indubitável, com o registro de crimes contra a humanidade.

Tal é a guerra tal como é conduzida pelos métodos alemães, reduzida a uma ciência da abominação.

Essas histórias armarão cada braço nos exércitos aliados com força dupla, pois eles, ao conter o avanço alemão, estão salvando os idosos, as mulheres, as crianças, nas terras ainda não pisoteadas pelo casco alemão.

Não é de admirar que ouçamos de Berlim que tantos oficiais retornaram para lá tendo "perdido os nervos"; pois homens que cometeram tais horrores devem ser perseguidos pelas fúrias do remorso, seus dias devem ser preenchidos com memórias horríveis, suas noites com sonhos aterrorizantes.

Tais crimes não podem ser cometidos contra os indefesos sem que a penalidade seja exigida.

É mil vezes melhor ser as vítimas do que [85] os perpetradores.

As vítimas morreram, após algumas horas de terror e a agonia final da morte — elas estão em repouso.

Os perpetradores têm que enfrentar um horror vitalício, e — a memória sobrevive à hora da morte em um mundo onde pensamentos são coisas.

— *New India*, 5 de fevereiro de 1915.

SCHADENFREUDE — ALEGRIA NO MAL

A guerra por si só e as crueldades e inhumanidades que a acompanham não são assuntos agradáveis de se discutir, nem são apreciados pelos de coração terno.

Não é antinatural, portanto, que surja a revulsão instintiva do sentimento à vista de palavras como inumano, selvagem, bárbaro, cruel, etc.

Mas a linguagem não foi construída para atender à demanda que lhe foi feita nos dias atuais.

As ações que precisam ser registradas são todas do tipo capaz de ser expresso por apenas uma dúzia ou mais de palavras no idioma.

Primeiro Termonde — antinatural; depois Dinant — inumano; Malines — bárbaro; Senlis — selvagem; as palavras se esgotam, a linguagem falha.

Mas as ações continuaram a se acumular: Kalisz irrompeu sobre a Europa com a decimação da população russa; enquanto o terrível grito de morte de Louvain perfurou os ouvidos dos surdos, e os gemidos da arruinada Reims tocaram as cordas sensíveis até dos corações mais empedernidos.

As expressões mais contundentes [86] do idioma foram usadas em inúmeras permutações e combinações diferentes das cerca de doze palavras disponíveis.

Então, por cima de tudo, veio o bombardeio de cidades não fortificadas e a matança de centenas de mulheres e crianças em Scarborough, Whitby, etc.

Passam-se alguns dias, e hoje chega uma nova mensagem de um navio de provisões, o *Tokomaru*, da Nova Zelândia, tendo sido afundado ao largo da costa francesa por um submarino alemão, e outros cinco vapores.

Há uma lei entre as nações desta terra de que um vapor mercante, um barco de passageiros ou qualquer outro navio desarmado, pertencente ao inimigo, não deve ser bombardeado ou torpedeado sem aviso, e sem que seja dada oportunidade à tripulação e aos passageiros de abandonar o navio.

Mas estes são tempos de guerra.

Um submarino não pode transportar passageiros, nem permanecer por muito tempo em águas inimigas.

Os alemães sustentam que as exigências da guerra são supremas.

O que importa o que diz o direito internacional? Eles nem mesmo respeitam a neutralidade da Bélgica.

Então, mais um fragmento, desta vez não de papel, mas de "consciência", se foi.

Os vapores foram torpedeados, a tripulação deixada a virar-se por conta própria; podem salvar-se se quiserem, e o submarino passa. A Alemanha tem sido bloqueada há tanto tempo que deve ter causado "Schadenfreude" saber que pelo menos parte dos alimentos pertencentes aos Aliados foi para o fundo do mar.

- New India, 4 de fevereiro de 1915. [87]

OS ALIADOS

A FRANÇA EM

MUITO terrível é a luta que agora se trava sobre a Europa e se estende à Ásia e à África - três continentes manchados de sangue humano.

O tributo medonho da melhor e mais brava juventude das nações, de homens também no auge do vigor varonil, faz-nos aguardar os dias em que a guerra terminará, e em que milhões de homens, que deveriam ter sido pais, terão partido de nossa terra.

Quem ocupará as fábricas, lavrará a terra e levará adiante o comércio das nações? Parece que as fileiras de homens de vinte a cinquenta anos ficarão terrivelmente reduzidas.

É um preço pesado a pagar, e ainda assim bem pago.

Comparando a França de 1870 com a França de hoje, quão vasta é a diferença! Nada mais firmemente heroico, mais resistente, mais senhor de si jamais se viu do que os soldados da França.

Sempre foram combatentes galantes, cheios de ímpeto e brilho, mas agora parecem ter acrescentado a obstinação e a paciência britânicas às suas próprias e esplêndidas [88] qualidades.

Mesmo as crueldades dos alemães, perpetradas contra seus indefesos compatriotas e compatriotas, não os incitaram à imprudência.

E quão corajosas e capazes são as mulheres, tomando sua parte do problema e do perigo, e deslizando tranquilamente pelas trincheiras com café e frutas para as tropas cansadas, brilhantes e alegres como a francesa sempre é! A França recuperou seu antigo idealismo, e aí reside sua força.

Ela redimiu seu mergulho profundo no materialismo pelo esplendor de sua ressurreição, na qual a Teosofia desempenhou um papel tão brilhante.

Ela escolheu o sacrifício e o sofrimento, a devastação de suas terras e o assassinato de seu campesinato paciente e laborioso, em vez de fazer acordo com o Poder que simboliza hoje tudo o que é mais oposto ao direito, à justiça e à liberdade.

Lançada na fornalha da agonia, ela sai como ouro puro. - Theosophist, fevereiro de 1915.

ALSÁCIA - LORENA

NA Alsácia novamente, após quarenta e quatro anos.

Tal é a notícia que correu pelos cabos.

Somente aqueles que há muito amam a França, que se lembram dos terríveis dias de Sedan e do cerco de Paris, que sofreram com ela em sua dor — "Raquel chorando [89] por seus filhos, e não queria ser consolada, porque já não existem" — somente eles podem compreender o que isto significa para a França.

A Place de la Concorde em Paris, outrora a Place de la Révolution — o grande espaço aberto de cujo centro se vê, de um lado, o Palácio da Assembleia Legislativa e, do outro, a esplêndida igreja de La Madeleine; atrás, o lugar onde outrora se erguiam as Tulherias e onde agora se estendem grandes jardins, e à frente, a longa avenida dos Champs-Élysées, terminando no Arco do Triunfo, recortado contra o céu — este grande espaço aberto, repleto de memórias históricas, estará hoje apinhado de multidões jubilosas.

Trágicas são muitas das memórias, cheias de pompa e ostentação são outras.

Aqui caíram as cabeças das grandes casas históricas da França na insurreição louca de um povo oprimido e faminto; para cá rangeram as superlotadas carroças, repletas de homens e mulheres cortesãos, desdenhosos, graciosamente corteses entre si, sorrindo diante da morte, perseguidos por rugidos de execração de uma multidão agitada, e redimindo vidas descuidadas e insolentes por uma morte graciosa e voluntária.

Para cá vieram os patriotas da Gironda, para cá o audacioso Danton, para cá o brutal Hébert, para cá o ferido e moribundo Robespierre e o frio Saint-Just, enquanto a Revolução devorava seus filhos.

Por aqui galopava diariamente, desembocando da Rue de Rivoli, a alegre escolta da Guarda Imperial, em torno da [90] carruagem onde se sentava aquela belíssima mulher, a Imperatriz Eugênia, ao lado de seu filhinho, saudando a multidão com amizade infantil — o Príncipe Imperial que, em sua jovem maturidade, morreu sob os azagaia dos zulus, soldado sob a bandeira britânica na África do Sul.

Napoleão III.

cercou este lugar histórico com estátuas, cada uma representando alguma grande cidade francesa, e uma delas era Estrasburgo.

Desde que a Alsácia-Lorena foi arrancada da França, quando ela jazia prostrada após a vitória da Alemanha, esta estátua de Estrasburgo tem sido envolta em crepe — símbolo de uma nação enlutada.

A seus pés têm sido depositados, por quarenta e quatro anos, coroas de flores atadas com crepe, molhadas com as lágrimas da França.

E sempre no coração da França estava a palavra "Revanche", e em suas esperanças meditativas ela sempre via suas províncias perdidas restauradas aos seus braços.

Para isso ela fortaleceu seu vigor; para isso seus filhos alsacianos esperavam, resistindo obstinadamente a todos os esforços de seus conquistadores alemães, seja para adulá-los, seja para aterrorizá-los.

Através da nova fronteira, a Alsácia-Lorena olhava com olhos anelantes e lacrimosos para a França, sua amada, e assim tem olhado com anseio imorredouro por quarenta e quatro anos.

Agora novamente ela sente em seu solo os pés de seu próprio povo, e as flores aos joelhos de Estrasburgo brilharão de esperança, não mais penderão de tristeza.

A palavra "revanche" é geralmente traduzida como "vingança", mas tem um significado mais nobre,

[91] "retorno", "restituição"; "um favor merece outro" seria traduzido como "en revanche". Assim, preferimos traduzir as palavras do General Joffre aos "Filhos da Alsácia", que rasgavam jubilosamente os marcos de fronteira que os incluíam na Alemanha: "Os soldados franceses — são os pioneiros do Retorno". É um regresso ao lar, uma libertação de cidadãos franceses de um jugo estrangeiro.

Mulhouse é novamente francesa.

Que assim permaneça; mas que nenhum pensamento de vingança leve a França a tratar os alemães que porventura ali se tenham estabelecido como os alemães trataram os habitantes franceses.

A mais nobre revanche é o perdão.

Sem isso, a revanche como vingança abandonará o coração francês apenas para ulcerar no alemão.

— Commonweal, 10 de agosto de 1914.

SOBRE A BÉLGICA

ESTA é a glória da Bélgica e de seu Rei.

"Eles viram seu dever, uma coisa certa e definitiva,

E o seguiram ali e então."

A História dirá que o Monarca e o povo foram dignos um do outro.

— New India, 17 de novembro de 1914. [92]

A BÉLGICA semeou "em lágrimas", mas ela "ceifará com júbilo". Ela se erguerá de seu leito de agonia purificada e espiritualizada; as potencialidades que jaziam ocultas na Bélgica de 1913 floresceram em esplendor e, em verdade, o fruto será doce.

— New India, 24 de dezembro de 1914.

O SACRIFÍCIO BELGA

UM fragmento de Flandres é o único pedaço, não de papel, mas de terra, que resta à Bélgica.

Todo o resto é mantido pelo punho de ferro da Alemanha.

Todos os seus belos campos jazem sem colheita; suas cidades estão em ruínas; suas aldeias e ricas granjas são montes enegrecidos.

Seu exército de cerca de 40.000 homens tem batalhado para manter este último fragmento de seu solo.

Das terríveis batalhas no Yser, eles enviaram aos hospitais, até o final de outubro, mais de 10.500 homens.

E, no entanto, a valorosa Bélgica mantém a cabeça erguida e declara que, ao final de poucos meses, terá em campo 100.000 homens.

Uma nação tão indomável não pode morrer, nem ser escravizada.

- New India, 24 de novembro de 1914.

A coragem extraordinária com que a pequena Bélgica se ergueu e se lançou diretamente através do caminho de seu poderoso inimigo deve [93] ter surpreendido os alemães tanto quanto surpreendeu a Europa.

Essa ação heroica e rápida salvou a França, pois deu tempo, e tempo era tudo o que se precisava.

- Commonweal, 24 de agosto de 1914.

A RÚSSIA EM GUERRA

No interesse ávido com que observamos as batalhas na França e na Bélgica, a luta titânica em que os três Aliados, agora reforçados por nossas tropas indianas, estão empenhados, talvez estejamos um pouco inclinados a negligenciar o trabalho verdadeiramente gigantesco que foi realizado pela Rússia, e realizado com uma velocidade que ofusca o avanço alemão através da Bélgica até a França.

- É devido a ela que o mundo deve conhecer o esplendor de suas realizações, e a coragem e a resistência de seus bravos soldados.

- Deve-se lembrar, ao refletir sobre as lutas dos russos, que eles lutam por pura lealdade à fé que empenharam, e pela salvação das nações eslavas.

Em suas guerras balcânicas, ela agiu de forma altruísta, lutando pelos outros, não por si mesma, portando-se como defensora, não como conquistadora.

Não poderia ser que a Rússia, purificada pela luta com o Japão, esteja se preparando para ocupar agora o lugar que no futuro está destinada a ocupar; que seu autocrata [94] se tornará seu libertador; e que o menino de aparência encantadora, seu único filho, será o monarca de uma nação livre? - 5 de outubro de 1914.

A Rússia está descobrindo sua própria força, e o mundo permanece admirado diante dela.

Duas personalidades nobres que partiram - Helena Petrovna Blavatsky e William T. Stead - ambas sonharam com uma amizade entre a Inglaterra e a Rússia em dias em que tal amizade parecia impossível, quando o Terror Branco esmagava todo esforço em direção à liberdade religiosa e política na Rússia.

Mas a derrota da Rússia pelo Japão foi sua salvação, e com a humildade da verdadeira grandeza ela aprendeu sua lição.

Ela agora se destaca diante dos olhos de uma Europa atônita, não mais apenas enorme e populosa, mas disciplinada - não uma multidão, mas um exército; não um caos, mas um cosmos.

- O total de russos sob armas é de oito milhões de homens.

Nenhum exército como esse jamais foi mobilizado. Nem poderá ser, até que a China encontre seu caminho.

Espiões que caem nas mãos dos russos são afortunados; em vez de serem fuzilados imediatamente, são enviados para a Rússia para serem submetidos a corte marcial.

A Rússia é jovem e rude, mas sua força e sua gentileza a marcam para uma grandeza futura.

- 8 de outubro de 1914. [95]

UMA REVOLUÇÃO SILENCIOSA

A Rússia tem dado muitos sobressaltos, e não o menos importante deles é o mais recente: a abolição do comércio de vodka, a bebida com a qual o camponês russo vinha se arruinando.

Enquanto o resto do mundo tem martelado em nossos ouvidos que o hábito da bebida de qualquer povo não pode ser suprimido, na Rússia o Tzar realizou essa impossibilidade com um único golpe de sua pena.

Os governantes de outros países podem nos advertir a esperar e ver como a abolição do comércio é suportada pelo povo.

O testemunho, até agora, sobre esse ponto é unânime: a Rússia está feliz com a mudança.

A questão mais importante e interessante para o povo da Índia é: Como o camponês russo suportou a mudança? Somos informados de tempos em tempos que a proibição da bebida na loja aberta apenas transferirá o bêbado para lugares ocultos, onde ele poderá obter sua garrafa noturna por meios ilícitos.

Isso aconteceu na Rússia? Procedemos, é claro, com a hipótese de que a natureza humana é a mesma, seja na Rússia ou na Índia, e, para ser mais explícito, não levamos em conta as condições peculiares prevalecentes na Índia, sob as quais, na opinião do Governo de Madras, nem mesmo a opção local pode ser introduzida com qualquer esperança de sucesso nesta Presidência.

Acreditamos que, se o camponês russo pode abandonar [96] seu hábito de bebida em poucos dias, seu irmão indiano também pode realizar a mesma façanha.

Pois na Rússia seus irmãos o abandonaram sem grande dificuldade e estão se saindo admiravelmente bem sem ele. Opiniões foram coletadas por alguns órgãos locais de autogoverno na Rússia, chamados Zemstvo; e, para o desgosto de não poucos especialistas na Rússia - pois a Rússia também tem sua cota de especialistas burocráticos - as opiniões são todas unânimes de que o ukase do Imperador tem sido uma bênção incondicional.

As estatísticas relativas a crimes sabidamente ligados à bebida mostram que em setembro de 1913 os crimes e delitos atribuíveis a essa causa totalizaram nada menos que 1600, mas em setembro deste ano, o primeiro ano da proibição, crimes semelhantes caíram para apenas 400. Nenhum ser humano, seja indiano, russo ou inglês, abre mão de uma chance de melhorar permanentemente suas perspectivas, especialmente quando o Governo o obriga a não perder a oportunidade.

O Governo da Índia por favor tomará nota deste fato? - New India, 21 de dezembro de 1914.

SÉRVIA

O momento em que a bandeira nacional sérvia foi novamente hasteada no palácio e na fortaleza deve ter sido um momento da mais viva satisfação, um dia de orgulho, para os brilhantes soldados.

[97] É esse espírito de esquecer toda diferença de posição, precedência, etc., e lançar-se de corpo e alma na defesa do próprio país que distingue o homem verdadeiramente bem-sucedido.

Os sérvios são vitoriosos porque, do seu Rei ao soldado raso do exército, todos estão imbuídos do espírito de autossacrifício.

- New India, 2 de fevereiro de 1915.

JAPÃO E EUROPA

HÁ um resultado curioso da guerra que agora está sendo travada na Europa - a discussão dos valores éticos das civilizações orientais e ocidentais.

Houve uma suposição por parte da Europa de que ela é superior à Ásia em tudo, não apenas na descoberta científica, nas manufaturas e no luxo geral de seus modos de vida, mas também na filosofia, na religião e na ética.

A Europa enviou seus missionários à Ásia partindo do pressuposto de que o Cristianismo era muito superior ao Hinduísmo, ao Budismo, ao Zoroastrismo e ao Islã, e que, do alto de seu valor espiritual e ético, poderia conceder ao mundo asiático um dom único e inestimável.

No início, a Ásia ficou um pouco cega e tendia a aceitar a Europa pela sua própria avaliação.

O Japão foi uma notável ilustração disso, pois se precipitou de cabeça nos modos de vida, vestuário e maneiras europeus [98].

A Corte adotou o vestuário europeu e trocou suas próprias roupas graciosas e requintadas pela crueza feia do traje europeu moderno.

Houve um tempo em que a Europa se vestia esplendidamente e não precisava copiar nenhum outro estilo de vestimenta; foi apenas nos últimos sessenta anos do século XIX que ela atingiu o nadir da feiura.

E foi isso que o Japão, em um momento de aberração, copiou.

Como disse Swinburne, Deus perdoaria ao Japão tudo no Dia do Julgamento, exceto sua deserção do traje nacional.

Essa deserção, no entanto, não durou muito tempo.

O amor inato do Japão pela graça e pela beleza ergueu-o do abismo em que havia caído, e ele retornou às suas próprias vestes.

O retorno fez parte de um movimento geral de recuo diante de grande parte da civilização europeia.

Sendo, no geral, um povo cauteloso e criterioso, os japoneses enviaram à Europa uma Comissão encarregada de investigar as condições europeias e de relatar.

O relatório tratou das condições sociais na Europa — a pobreza, a embriaguez, o estado das grandes cidades diante do mal social.

O resultado foi que o Japão selecionou tudo o que era digno de imitação na civilização europeia e o incorporou à sua própria organização, e quanto ao restante — ética e condições sociais — manteve o que era seu.

Descobriu que seu próprio padrão moral, na prática, era mais elevado que o europeu, enquanto [99] em teoria era igualmente alto.

Assim, após exame, rejeitou definitivamente o cristianismo.

Da mistura de leite e água que a Europa lhe ofereceu, separou o leite e rejeitou a água.

O Times of India, talvez não considerando que o Japão já havia, de forma bastante tranquila e firme, rejeitado a Europa como instrutora ética, está demasiadamente perturbado com o que teme que seja o resultado da guerra atual sobre a atitude do Japão em relação à Europa.

Não reconhece que o Japão há muito não é um aluno submisso, mas um estudante extremamente criterioso e crítico.

Seu correspondente em Tóquio escreve:

"Quanto ao efeito da guerra na Europa sobre o Japão, teme-se que os resultados sejam graves.

Até agora, os resultados imediatos não são muito sérios, sendo os mais visíveis um aumento nos preços e uma grande queda no comércio exterior, mas as companhias de navegação estão colhendo uma safra, devido à escassez de navios de carga.

O resultado mais sério, no entanto, será a deterioração que a Europa sofrerá aos olhos dos japoneses.

O Japão provavelmente nunca mais terá a mesma confiança na civilização europeia que até agora considerou como seu modelo.

O desfecho será um aumento da autoconfiança nacional que pode ou não levar a erros.

As atrocidades estarrecedoras da brutalidade alemã na Bélgica e na França, registradas diariamente nas páginas da imprensa vernácula japonesa, maculam para sempre a bela face da civilização ocidental aos olhos japoneses, e servem para desculpar incidentes semelhantes nos períodos mais bárbaros da história oriental.

De qualquer forma, esses relatos horríveis da desumanidade alemã parecem elevar o Japão a um nível muito [100] alto em comparação, sugerindo que ele tem pouco mais a aprender com a Europa em um sentido moral.

A essa conclusão, como dissemos, o Japão já havia chegado.

A ética do budismo está moralmente no nível mais elevado do ensinamento cristão, e é muito mais compulsória para o leigo comum, devido à ênfase nas consequências inevitáveis que se seguem ao desrespeito da lei moral; enquanto a doutrina da expiação vicária no cristianismo oferece uma brecha de escape dessas consequências, induzindo assim à frouxidão moral.

A ética do xintoísmo produz o Bushido, o código cavalheiresco para o homem de honra no mundo, em distinção ao do santo.

A ética teórica do Japão não pode ser melhorada, e sua prática se aproxima mais de sua teoria do que a da Europa.

Separando a Grã-Bretanha da Europa, uma vez que a Europa politicamente não é uma unidade, vemos que a força da Grã-Bretanha na Ásia, aquilo que a torna um exemplo para as nações orientais, não é sua religião nem sua ética, mas sua política, suas indústrias e sua ciência.

Ela inspira amor e emulação por suas instituições livres, por sua representação popular, sua imprensa livre, seu incentivo à iniciativa e independência individuais, levando a uma virilidade vigorosa e íntegra.

Suas indústrias, bem organizadas do ponto de vista capitalista, garantem riqueza, embora sua distribuição deixe muito a desejar, resultando em enormes fortunas [101] de um lado e pobreza atroz do outro.

Seu progresso científico e a aplicação da ciência à indústria, embora inferiores aos alemães em ambos os aspectos, são calorosamente admirados.

Mas é, acima de tudo, na vida política que a Ásia está disposta a aprender com a Inglaterra, como o Sr. E. S. W. Senathi Raja, escrevendo ao Morning Post, verdadeiramente diz, após observar que uma geração atrás os indianos sabiam pouco da história inglesa e pensavam que a Inglaterra desejava escravizá-los:

Mas nós, que fomos criados desde a infância nas tradições dos ideais britânicos de liberdade, nós que bebemos profundamente das fontes frescas da literatura inglesa, sabemos melhor.

Sabemos que estas pequenas Ilhas Britânicas no extremo Ocidente são, na realidade, o "último baluarte da liberdade, a fortaleza da liberdade", assim como os pequenos Estados da Hélade o foram nos tempos antigos.

A experiência nos mostrou que as colônias que os britânicos plantaram em todos os quadrantes do globo, incluindo os Estados Unidos da América, são apenas viveiros de liberdade, onde os ideais e as instituições britânicas brotam com vigoroso crescimento.

A Índia está plenamente ciente de que é somente sob a égide da Grã-Bretanha que ela pode alcançar seu pleno desenvolvimento como nação e contribuir com sua parcela adequada para o progresso futuro da humanidade.

Não é mero sentimento, capricho ou fantasia passageira.

É uma convicção fundamentada.

É a Índia educada que é a fonte inspiradora do zelo e da lealdade que se espalharam como fogo selvagem por todos os recantos deste grande país."

Aqui reside a força da Inglaterra na Índia, não em sua religião nem em sua ética.

Nestas, [102] como o Times of India tristemente diz, a Índia, como o Japão, "tem pouco mais a aprender": "nada mais" seria mais verdadeiro, salvo que toda nação pode aprender algo com qualquer outra.

- New India, 15 de dezembro de 1914.

A GUERRA EUROPEIA E O JAPÃO

A participação do Japão na guerra até agora tem sido brilhante, no que diz respeito ao que foi feito.

Eles tomaram Tsing-tao, expulsaram a bandeira alemã da Ásia, cercaram o esquadrão alemão de modo que este teve que cruzar para o Atlântico, tomaram posse das ilhas do Pacífico que permaneceram com a Alemanha e, finalmente, não deixaram um único ponto no Oriente onde a Alemanha pudesse se abrigar.

Eles cooperaram extremamente bem com as marinhas britânica e australiana, e o Sr. Winston Churchill lhes enviou uma significativa mensagem de agradecimento no Dia de Ano-Novo.

Também ouvimos muita conversa sobre a ajuda que o Japão pode dar neste momento nos campos de batalha da Europa, e quão imenso auxílio seria ter meio milhão de tropas desta ilha do Extremo Oriente para cooperar com os Aliados, seja na Bélgica ou na França diretamente, seja pelo sul através da Sérvia.

O Yamato publicou uma série de artigos a favor do envio de um grande exército, para que o Japão possa, além de adquirir maior [103] renome militar, promover seu status e seus interesses no cenário internacional.

Será reconhecida como uma potência mundial de primeira importância e terá o direito de ser consultada em todos os assuntos importantes.

Agora, se um exército de 500.000 homens das melhores forças do Japão for para os campos de batalha da Europa, poderá ser usado na frente ocidental para fazer uma investida determinada e bem-sucedida contra a ala direita alemã, a fim de expulsá-la da Bélgica e virar o seu flanco; ou na direita dos Aliados, avançando pela Alsácia e ameaçando o coração da Alemanha; ou ainda, poderá ser muito útil para despejá-lo na Sérvia e marchar até a Hungria.

Em qualquer caso, a Força Expedicionária Japonesa se mostrará da maior assistência e fará pender a balança mais rapidamente do que de outro modo, em favor dos Aliados.

Quanto mais cedo a guerra puder ser encerrada, melhor, e tudo o que puder contribuir para o rápido desfecho é mais do que bem-vindo.

- New India, 4 de fevereiro de 1915.

VERDADEIRA NOBREZA

OS japoneses haviam ocupado certas ilhas próximas ao continente australiano, recentemente sob controle alemão.

O governo japonês então comunicou ao governo britânico que estava pronto para entregar as ilhas [104] a uma força australiana.

O governo australiano foi consultado e, ao informar o governo da metrópole de sua intenção de agir de acordo, este último informou o Japão.

Este é um ato de cortesia e nobreza inata digno de uma raça distinta, e os japoneses já conquistaram opiniões douradas por toda parte.

Os dignos professores alemães que tanto clamavam contra os "pagãos amarelos" poderiam tentar descobrir a real diferença entre a "Kultur" alemã e a "barbaridade" japonesa. Os indianos seriam mais capazes de apreciar este ato cortês, pois isso se assemelha à concepção hindu de Dharma Yuddha, tão eloquentemente descrita por Shri Krishna em sua canção celestial.

Verdadeiramente, é uma ação sem qualquer desejo pelo fruto dela; o Japão assim se eleva ainda mais na estima de todas as pessoas de reto pensar.

- New India, 8 de dezembro de 1914. [105]

AMÉRICA

Para a América, como para a Europa, a Alemanha se apresenta como a inimiga da civilização, de cujas mãos o poder de causar dano no futuro deve ser arrancado, seja qual for o custo imediato.

- New India, 5 de outubro de 1914.

AMÉRICA E A GUERRA

SR. HAROLD BEGBIE, em uma carta interessante ao Daily Chronicle, da América – para onde foi em missão especial para verificar o sentimento dos Estados Unidos com relação à guerra –, apresenta o seguinte resumo de uma conversa que teve com um americano de origem alemã:

"Eu lhe digo o que vemos neste assunto.

Vemos que a Alemanha deixou de ser uma nação e se tornou um monstro.

Vemos que todas aquelas coisas que estão no sangue de todo verdadeiro americano – liberdade, paz, progresso social, idealismo democrático, felicidade doméstica, tudo o que torna a vida de um homem digna de ser vivida – vemos que todas essas coisas estão ameaçadas não apenas na Europa, mas aqui na América, pelo monstro alemão.

Se vocês forem [106] derrotados, nós pereceremos.

Mas muito antes de serem derrotados, se parecer que vão ser, pegaremos em armas.

Sim, com certeza! Não vamos tolerar o militarismo alemão nem no Canadá nem na América do Sul, pode apostar.

Nossa existência está ameaçada; e vocês nunca manterão o povo americano quieto enquanto eles perceberem que "A Alemanha Acima de Tudo" é algo mais do que um canto de galo.

Neutralidade? Sim, enquanto vocês estiverem aguentando firme.

Mas não haverá neutralidade americana se e quando a Inglaterra estiver de joelhos.

Vocês acham que queremos o serviço militar obrigatório aqui? Não, senhor!"

Os Estados Unidos não terão a oportunidade de provar sua amizade da maneira sugerida, pois a Inglaterra não será derrotada.

As Potências Aliadas são fortes o suficiente para vencer.

Mas os Estados Unidos ganhariam gratidão eterna se se juntassem a elas de fato, e não apenas em sentimento, agora, enquanto a vitória ainda não foi conquistada.

Apressariam a chegada da paz; salvariam centenas de milhares de vidas e sofrimento incalculável.

Não é digno da grande República do Ocidente ficar ociosamente observando a arena europeia.

Não precisam fazer muito; poderiam enviar parte de sua frota para patrulhar o Atlântico, libertando os britânicos; poderiam enviar uma pequena força para se juntar aos Aliados em Flandres.

O resultado moral é que seria importante, se a mensagem ecoasse pelo mundo: "Os Estados Unidos declaram guerra à Alemanha". A Alemanha – a assassina da Bélgica – conta com a simpatia americana, e seu Império – o pretenso [107] tirano do mundo – considera a livre República sua amiga.

"Ela ajudará se a Inglaterra for derrotada". Mas isso significa que ela é inteiramente egoísta e verá os soldados da liberdade serem derrotados, movendo-se apenas quando seu próprio conforto estiver ameaçado.

A Índia se recusa a pensar tão mesquinhamente da grande Democracia.

O Sr. Begbie diz:

"A Inglaterra pode estar certa de que, com a exaltante lealdade da Índia e com o amor duradouro de seus Domínios livres, ela possui na América uma amiga forte e poderosa, pronta a qualquer hora para provar sua devoção.

Por mais terrivelmente que sofra, por mais awful que sejam os sacrifícios que lhe são exigidos, e por mais longo que seja o caminho de sua agonia e amarga angústia, a Inglaterra tem ao menos esta consolação: que seu ato de autossacrifício, sua lealdade a uma pequena nação e sua firme ratificação de sua palavra empenhada, mesmo diante da morte, lhe granjearam um lugar novo e mais duradouro no afeto de uma grande democracia.

Se o mundo deve ter paz, será através dos ideais tríplices, das disposições associadas e das democracias aliadas da América, França e Inglaterra."

Isto é muito bonito; mas a aliança da América com a França e a Inglaterra não será tão valorizada quando ela a oferecer na hora da vitória, como agora, quando elas estão no sofrimento tão vividamente descrito.

Que direito terá a América de compartilhar do triunfo, se ela se mantém à parte na hora da luta? A Liberdade está lutando por sua vida na Europa; seu sangue está tingindo de carmesim o solo da [108] Bélgica, França, Rússia, Polônia, Sérvia, Alsácia; seu sangue está respingando na alva túnica da República, que coloca sua estátua na entrada de Nova York e contempla indiferentemente seus filhos enquanto morrem ao seu redor na Europa.

Cem mil americanos se ofereceram para se alistar no Canadá.

Quanta mais glória a América colheria se os alistasse sob as Barras e Estrelas da República e os enviasse através do Atlântico em seu próprio nome!

Pode ser que, no grande plano que a evolução segue, o vínculo mais estreito dos Estados Unidos da América com a Grã-Bretanha e com a França deva ser forjado nesses campos de batalha, onde os soldados da Liberdade encontram a densa formação dos exércitos da Tirania.

Se assim for, ela entrará enquanto a batalha ainda estiver travada.

Melhor o sofrimento da guerra do que a desonra de observar enquanto um erro hediondo está sendo cometido.

- New India, 30 de novembro de 1914.

A AMÉRICA AGIRÁ?

O brilhante apelo do Sr. Bernard Shaw ao Presidente dos Estados Unidos da América, publicado na *Nation* e reimpresso em nossas colunas hoje, deve ser lido com atenção por todos aqueles que consideram a natureza da [109] grande luta no continente europeu e a possibilidade de interferência por uma nação não envolvida no combate.

As opiniões do Sr. Shaw são sempre bem ponderadas e brilhantemente expressas, e são inteiramente livres de embustes e hipocrisia.

G. B. S. nunca teme dizer aquilo que acredita ser verdadeiro, e nunca procura envolver seu pensamento na teia colorida de palavras que "destrói toda a definição de significado". Seu apelo ao Presidente americano para intervir em favor da Bélgica é bem concebido, embora seja óbvio que não poderia ser eficaz, mesmo que o Presidente Wilson pudesse ser persuadido a tentar tal proposta "shaviana".

Com os alemães estabelecidos ao longo da linha através de Mons até a Alemanha, sua única linha possível de retirada, salvo o gargalo através dos Vosges e Luxemburgo — igualmente um Estado neutro —, como poderiam eles evacuar a Bélgica, colocando os Vosges entre si e sua pátria? Não se pode razoavelmente pedir que cometam suicídio convidando um Sedan, não apenas para abandonar toda esperança de alcançar a costa norte da França, mas também para renunciar a toda possibilidade de reganhar seu próprio país.

A Inglaterra e a França ganhariam com a proposta, mas a Alemanha — não, deve — rejeitá-la. A aceitação seria o lançamento voluntário de si mesma sobre o precipício da ruína, e ninguém poderia culpá-la por uma recusa desdenhosa de tal proposição.

[110]

Novamente, se a Bélgica tivesse apelado a "todo o mundo de homens bondosos", como isso a teria ajudado? A distante América não poderia ter vindo em seu socorro; tão rápida foi a invasão que mesmo a França e a Inglaterra não tiveram tempo de alcançá-la antes que Bruxelas estivesse nas mãos do inimigo.

Poderia a Itália tê-la ajudado, tão distante ao sul? A Holanda, que permaneceu neutra quando todo chamado do direito a convocava ao campo? A Dinamarca, a Noruega, a Suécia? Ou a Grécia e os Estados dos Bálcãs? Ou a Turquia, aliada secreta da Alemanha? Não havia ninguém, ninguém para ajudá-la, nem para salvá-la.

Apenas a honra pública e um "pedaço de papel" eram seu escudo.

A Alemanha pisoteou um e rasgou o outro.

Além disso, a visão do Sr. Shaw sobre o "direito de passagem" significa a perpetuação da guerra, o sacrifício da nação fraca à forte, a consagração da torpeza nacional.

Se uma nação afirma que nenhum tratado pode obrigá-la, que nenhuma palavra empenhada pode contê-la, e que essa visão deve ser aprovada pelo que as nações modernas chamam de sua consciência, com base na "necessidade", então estamos definitivamente comprometidos com uma política de violência, e nenhuma proteção resta para o Estado fraco.

Como está, a Grã-Bretanha escreveu, no sangue de seus filhos e nas lágrimas de suas filhas, no solo violado da Bélgica, que aqueles que rasgam um tratado ao qual ela colocou sua assinatura terão de enfrentar a força armada [111] de seu Império.

No futuro, as nações pensarão duas vezes — na verdade, muitas vezes — antes de enfrentar essa questão.

Pensavam-na velha, decadente, egoísta, indolente em seu "esplêndido isolamento"; descobriram-na jovem, honrada, altruísta, cheia de vigor, e pronta para saltar de sua ilha natal e convocar seu Império às armas em defesa de sua palavra empenhada.

Por mais de uma geração, podemos esperar, essa demonstração guardará a paz da Europa, e os pequenos Estados dormirão em segurança porque a Grã-Bretanha vigia.

Como dissemos ontem, o dever da América nos parece ser muito diferente de fazer apelos inúteis à piedade alemã, ela que não conhece compaixão.

Se ela quiser que sua voz seja ouvida na sala do conselho quando os termos de paz forem discutidos, que ela se apresente agora e compartilhe as dores da luta.

Que direito têm os acentos da América, da Holanda, da Itália, de serem ouvidos então, quando agora estão silenciosos em meio ao rugido dos canhões? A Grã-Bretanha e os Domínios ultramarinos, a Índia, a França, a Rússia, a Bélgica, a Alemanha, a Áustria, a Sérvia, Montenegro — estes estão pagando com seu sangue o preço de entrada na sala do conselho.

Que aqueles que olham com indiferença para sua agonia, indiferentes se o certo e a verdade ou o errado e as mentiras prevalecem, que eles volem seus olhos e calem seus lábios quando os heróis da luta se reunirem para decidir sobre os [112] termos de paz.

Eles poderiam ter encurtado os horrores; por que deveriam se intrometer quando as espadas estão embainhadas? A História olhará para trás para esta grande luta e prestará homenagem ao esplêndido heroísmo dos combatentes.

Mas ela lançará um olhar para aqueles que ficaram de lado e passaram.

- New India, 1º de dezembro de 1914.

NEUTRALIDADE AMERICANA

VEJO que os americanos vão realizar sua Exposição do Panamá este ano, embora poucos visitantes provavelmente vão até lá dos países varridos pela tempestade da Europa.

Todos os nossos planos para um forte contingente asiático estão desfeitos, pois as pessoas não têm nem dinheiro nem vontade de viajar.

Todos os pensamentos estão cheios da guerra, e os assuntos que não se relacionam com ela recebem pouca atenção.

Pois, em verdade, as terras são lançadas no cadinho, e ninguém sabe o que pode ser o resultado.

Até que a luta termine, a tensão é grande demais para se voltar aos assuntos ordinários da vida.

Os Estados Unidos, em sua distância segura da tempestade da batalha, podem seguir seu caminho pacífico, realizando exposições e coisas semelhantes, enquanto suas nações irmãs se contorcem na agonia da luta.

Não se pode deixar de perguntar se esse isolamento não é um tanto egoísta, um tanto duramente indiferente, um viver em ociosidade em um jardim [113] de paz enquanto a batalha ruge e grita do outro lado do muro.

Como sua quietude afetará seu futuro status entre as nações?

Há algumas vozes, aprendemos com a Current Opinion, do outro lado do Atlântico, que estão soando uma nota de dúvida.

Diz o autor John Jay Chapman:

"Os Estados Unidos, após assinarem tratados com a Alemanha que deveriam proteger os direitos das pequenas nações, vão ficar de lado enquanto as pequenas nações são devoradas? Assim ficamos hoje.

Bombas lançadas sobre mulheres e crianças inocentes em Antuérpia não nos movem de nossa posição de neutralidade digna.

A destruição de Louvain não nos move. A violação dos tratados assinados pelos alemães em Haia conosco não nos move. Digo, então, que Deus suscite alguma outra nação neutra que proteste de maneira viril contra essas coisas.

Não é o tamanho que conta, mas a coragem."

William Gardner Hale, LL.D., fala igualmente com força; os Estados Unidos declararam, com quarenta e três outros Estados, que "o território das Potências neutras é inviolável".

"Quando, então, a Alemanha quebrou a lei, seu ato não dizia respeito apenas à Inglaterra, à França, à Bélgica e a si mesma – dizia respeito a nós. Não era meramente um ato vergonhoso contra um Estado bravo, mas fraco – era uma ofensa a nós. E aprendemos com isso que a Alemanha considerava não apenas seu tratado com a Inglaterra, a Bélgica e a França um 'pedaço de papel', nas palavras iluminadoras de seu Chanceler, mas um [114] tratado feito entre nós e ela, com outras Potências, meramente outro pedaço de papel.

"Esta não é uma briga pequena; o destino do mundo pende dela. Aquilo que deveríamos fazer algum dia, deveríamos fazer agora – já deveríamos ter feito."

Theodore Roosevelt adota uma parábola semelhante:

É totalmente indefensável fazer acordos e não cumpri-los.

O auge do absurdo é qualquer Administração fazer o que a atual Administração fez durante os últimos três meses.

A Administração do Sr. Wilson tem se esquivado do dever que lhe é claramente imposto pelas obrigações das convenções já firmadas; e, ao mesmo tempo, tem buscado obter crédito barato ao celebrar dezenas de novos tratados infinitamente mais drásticos do que os antigos, e absolutamente impossíveis de serem honestamente cumpridos.

Quando o povo belga se queixou de violações do Tribunal de Haia, foi uma zombaria, foi uma abdicação tímida e indigna de nosso dever, o Presidente Wilson remetê-los de volta ao Tribunal de Haia, quando ele sabia que o Tribunal de Haia era menos que uma sombra, a menos que os Estados Unidos, cumprindo seu claro dever, dessem ao Tribunal de Haia alguma substância.

— A extensão da ação pode ser propriamente objeto de discussão.

Mas que deve haver alguma ação está além de qualquer discussão; a menos que nós mesmos estejamos dispostos a aceitar a visão de que tratados, convenções e compromissos e acordos internacionais de todos os tipos devem ser tratados por nós e por todos os outros como o que foram autoritativamente declarados ser: "pedaços de papel", cuja escrita não tem outro propósito senão entreter temporariamente os débeis mentais." [115]

Os Estados estão praticamente consentindo com a doutrina fatal de que os tratados não têm força vinculante quando se tornam inconvenientes.

A paz do mundo, se essa doutrina for aceita, não terá mais defesa, e a neutralidade será uma palavra sem sentido.

Alguns, no entanto, tomam o outro lado.

O Presidente Butler, da Universidade Columbia, orgulha-se do fato de que as nações em guerra desejam obter a boa opinião dos Estados Unidos.

Ele diz:

"Elas só podem ter sido induzidas por sua convicção de que somos possuidores de ideais políticos sólidos e de uma grande força moral.

Em outras palavras, elas não querem que lutemos por elas, mas querem que as aprovemos.

Elas querem que julguemos a humanidade e a legalidade de seus atos, porque sentem que nosso julgamento será o julgamento da história."

Como nação, mantivemos nossa palavra quando fomos fortemente tentados a quebrá-la. Tornamos Cuba independente, não exploramos as Filipinas, cumprimos nossa palavra quanto aos pedágios do Canal do Panamá.

Em consequência, somos a primeira potência moral do mundo hoje.

O desejo da Alemanha pela boa opinião dos Estados Unidos tinha muito mais a ver com cobre do que com moralidade, imaginamos.

O New York World acha que os Estados Unidos desempenharão um papel deslumbrante ao se tornarem um árbitro:

"Como nação, nunca estivemos em uma situação em que nossa política fosse mais fácil, mais óbvia, mais honrosa ou mais brilhante.

A situação da guerra parece cada vez menos uma [116] vitória decisiva de qualquer lado; cada vez mais um impasse militar, que só poderia ser terminado pela total prostração financeira e industrial de um lado ou de outro.

Mas uma guerra travada até tal conclusão seria quase tão desastrosa para os vencedores quanto para os perdedores.

Tal situação, o medo de tal término, tende particularmente ao triunfo da mediação americana.

Mas o requisito essencial de um mediador é a neutralidade.

Nenhum lado se submeterá aos ofícios de uma nação que se registrou como hostil.

Nossa nação é abençoada com a oportunidade quase inacreditável de agir, quando o tempo estiver maduro, como árbitro da paz para um mundo em guerra, de conquistar a deslumbrante predominância e prestígio que tal realização traria consigo."

É difícil ver onde entra o deslumbramento. A política parece mais egoísta do que nobre.

E é provável que os orgulhosos países da Europa admitam como conselheira uma nação que assiste à sua luta terrível de braços cruzados? Por que uma terra que não suportou parte da agonia presumiria falar quando o choque das espadas terminar? Não será ela tratada com desdém, como são as súplicas do Papa? As Potências manchadas pela guerra dificilmente se sentirão amistosas quando a América intervier, calma e imaculada, para adjudicar os despojos da guerra.

Não declarou um de seus próprios poetas que, de tempos em tempos, chega às nações, como aos homens, o grande dia da decisão, quando a escolha estupenda tem de ser feita, que molda a vida por muitos dias vindouros? Tal [117] escolha está diante das nações agora, quando o certo e o errado batalham pelo domínio, e quando o futuro do mundo pende na balança.

Declarar agora a favor da força vinculativa dos tratados, pela segurança das pequenas nações, pela honra pública, pela humanidade para com os não combatentes, pela liberdade de desenvolvimento — isto é ser campeão da civilização contra a barbárie, é tomar parte na preparação para a ordem social superior que substituirá a era que ora se inicia em sangue.

Nessa ordem, a Ásia está adentrando, lado a lado com a Europa, nas pessoas da Índia e do Japão.

Ficará a grande República do Ocidente de lado, intervindo apenas para arbitrar quando a vitória for declarada ao lado do direito? Nenhuma arbitragem será então necessária, pois a arbitragem se dá entre partes das quais nenhuma é vitoriosa, nenhuma está definitivamente conquistada.

E nesta luta, os Aliados declararam que não deterão suas mãos até que a ameaça do militarismo alemão seja destruída.

— Theosophist, fevereiro de 1915.

AMÉRICA E ALEMANHA

A atitude da América é desconcertante.

Ela demonstra calorosa simpatia pelo sofrimento na Bélgica e organiza expedições de socorro para levar alimento aos famintos; pensa nas [118] crianças e envia um navio carregado de brinquedos.

— Além disso, está bastante claro que ela percebe a maldade da política alemã e dá vazão a sarcasmos mordazes.

Em uma charge neste mesmo jornal, Life, um oficial bastante condecorado diz a um general ainda mais condecorado: "Eu tenho a honra de anunciar, General, que nós explodimos um berçário, matando vinte e cinco bebês." — "Bom! Faça um relatório e diga que os bebês estavam operando metralhadoras contra nós." Não há dúvida do horror que a Alemanha despertou na América por seus métodos desumanos, e quando a paz retornar, as boas-vindas da América aos imigrantes alemães dificilmente serão tão calorosas quanto outrora.

Em Londres, também, as mulheres americanas se destacam na organização de esquemas de socorro para as mulheres.

A mulher americana é extraordinariamente capaz como organizadora.

— Tudo isso deveria ajudar a aproximar a América e a Inglaterra, pois o trabalho comum é um dos laços mais fortes.

Além disso, não podemos deixar de desejar que a América sinta que sua própria honra e seu bom nome estão manchados quando ela permite que acordos internacionais aos quais ela colocou sua assinatura sejam rasgados em pedaços e lançados ao vento pela Alemanha.

Ademais, é claro que a segurança e a liberdade da América estão em perigo muito sério, e que a batalha da Inglaterra é uma batalha que protege a América.

A América tem dentro de suas fronteiras 5.000.000 [119] de alemães organizados em Ligas Pan-Germânicas.

Uma força de 5.000.000 de homens, em sua maioria com treinamento militar, e todos agindo sob ordens, será um problema muito difícil de lidar, caso a América seja invadida pela Alemanha.

Além disso, há colônias alemãs muito numerosas na América do Sul nas quais se pode contar, caso surja a necessidade.

A Inglaterra e os Aliados estão entre a Alemanha e os Estados Unidos, e a segurança da América depende da linha que vai do Yser, passando por Soissons e Reims, até a Alsácia.

Não basta que suas mulheres trabalhem para ajudar os soldados no campo; seus homens deveriam estar ao lado deles.

Quando soará a hora do seu despertar? Quando ela se erguerá como a campeã da liberdade, a poderosa filha da Inglaterra no Ocidente? — *Commonweal*, 6 de fevereiro de 1915.

Todo o comércio americano com a Europa é, portanto, interrompido — ao menos por ameaça — e a América, sensível no que toca ao bolso, como os acontecimentos recentes demonstraram, fica cortada de todos os mercados europeus.

Nada poderia servir melhor aos Aliados, pois embora o Presidente Wilson não proteja a assinatura americana nas Convenções de Haia, ele se mostrou muito receptivo à pressão exercida pelos comerciantes americanos.

O *New York Post* afirma sem rodeios que qualquer ato de pirataria cometido sob essa ordem do Almirantado [120] significará guerra, e armadores e advogados entrevistados em Nova York concordam que o Presidente Wilson deve protestar contra "essa violação do direito internacional". Ele não protestou contra violações muito mais graves que afetam a vida de homens e a honra de mulheres, mas concordamos que é provável que o perigo para o comércio americano o desperte.

A Grã-Bretanha ri, a América está furiosa, e há um clamor de que os Estados Unidos não devem esperar até que um de seus navios a vapor seja torpedeado.

A Dinamarca apela à Alemanha para que respeite a bandeira dinamarquesa, e os armadores holandeses estão se reunindo para discutir a proteção da navegação holandesa.

Em verdade, a Alemanha "assombrou o mundo", mas não da maneira que pretendia.

A Alemanha ficou alarmada com o clamor universal que provocou, e agora diz que não pretende deter navios americanos carregados de alimentos para os países inimigos.

Mas isso é oscilar para o outro extremo.

Eles têm o direito de matar a Inglaterra de fome, se puderem, como mataram Paris de fome, como o Norte matou o Sul de fome na Guerra Civil Americana, como a Grã-Bretanha está tentando matar a Alemanha de fome agora.

Mas os gêneros alimentícios deveriam passar para os países neutros, e é vantagem da Alemanha que assim seja, pois os neutros os enviam adiante para ela.

O que ela não tem o direito de fazer é afundar a tripulação e os passageiros de navios britânicos desarmados, ou tocar em neutros, exceto quanto a contrabando de guerra.

Ninguém reclamou do *Emden*, [121] embora ela tenha afundado navios inimigos desarmados, pois não matou ninguém.

A imprensa britânica diz, com desdém, que a Alemanha não pode fazer por proclamação aquilo que não conseguiu fazer pela força.

— *New India*, 8 de fevereiro de 1915. [122]

O FUTURO

RECONSTRUÇÃO SOCIAL NA EUROPA

A guerra na Europa forçou toda a nação britânica a reconhecer o fato de que a necessidade da nação é suprema, e todo "direito de propriedade" individual é mantido por tolerância, sujeito à condição de que a propriedade não seja necessária ao bem-estar nacional.

Se assim for necessário, então a nação pode tomá-la, pagando o equivalente que julgar adequado, ou não pagando nada em troca, como na cobrança de impostos, taxas e afins, impostos pela vontade coletiva através dos representantes nacionais no Parlamento.

Por meio da tributação, sem compensação, e da venda compulsória de propriedades necessárias para fins públicos, com compensação, o princípio do direito supremo do Estado sobre tudo o que está dentro de suas fronteiras é teoricamente plenamente admitido.

Mas aprendemos com as condições atuais da guerra que esse direito pode ser exercido na prática, e o exercício aprovado pela nação, sempre que a necessidade comum se apresenta. A Inglaterra se submete [123] com bastante prazer e sem ressentimento à dura regra da lei marcial, que coloca vida, liberdade e propriedade inteiramente à mercê do Governo, personificado na mais alta autoridade militar.

A Magna Carta, a Declaração de Direitos e todas as demais garantias de liberdade individual estão suspensas.

E é uma grande lição, que a Índia deveria observar atentamente, ver como uma nação livre pode, pelo bem comum, submeter-se voluntária e alegremente à suspensão de todos os seus direitos.

Os ingleses são os romanos da Roma Republicana em tipo nacional.

Quando a República estava em perigo, o romano nomeava um ditador e colocava tudo em suas mãos.

Somente assim uma Democracia pode agir com o vigor e a determinação sem os quais não pode se defender.

Pode-se lembrar que, em nossos artigos sobre municipalidades, insistimos que as ferrovias deveriam ser propriedade do Estado, e que seus lucros deveriam ir para os bolsos da nação, aliviando o peso da tributação.

Aqui vemos o poder exercido pronta e eficientemente, e a lição será lembrada em "tempo de paz".

Pois os sofrimentos dos pobres em tempo de paz são tão terríveis, se não tão dramáticos, quanto os sofrimentos dos não combatentes em tempo de guerra.

Um amigo meu viu um leiteiro com seu cavalo e carroça fazendo sua ronda outro dia [124] numa cidade do interior.

O homem foi parado por um agente do Governo, que percorreu o cavalo com os olhos, aprovou-o, nomeou o preço que daria por ele, disse ao dono para tirá-lo das varas, e imediatamente o levou, deixando o homem com sua carroça de leite sem cavalo para completar suas rondas como melhor pudesse.

Ele aprendera de modo bastante abrupto a lição que todos estamos aprendendo de nossas várias maneiras: que, em última análise, nada possuímos e o Estado possui tudo.

Ele pode tomar nosso dinheiro até o último centavo, pode restringir nossas liberdades até ficarmos pouco melhores que prisioneiros de guerra, pode apropriar-se de nossas instituições com um traço da pena; na necessidade final, pode tirar nossas vidas até a última gota de nosso sangue.

E assim deve ser. O Estado possui tudo, porque ele é tudo; nós somos o Estado; o que o Estado faz, nós fazemos.

Percebendo isso, veremos o que mais estamos fazendo em "tempo de guerra" através de nossos cérebros e mãos — o Estado — que nos será útil em tempo de paz.

— *New India*, 2 de outubro de 1914.

O antigo sistema individualista está passando, e o Estado Social começa a vislumbrar-se através da fumaça dos campos de batalha.

— Há um fator na evolução [125] além da faculdade inata e dos ambientes externos: aquilo que os alemães chamam de *Zeit-Geist*, o Espírito do Tempo, ou melhor, o Espírito da Era.

Para nós, esta é a vontade Divina guiando a humanidade através de estágios sucessivos de evolução, convocando qualidades em uma sequência definida.

Chamem-no como quiserem, é uma força fora da volição humana, impondo uma ideia dominante sobre a evolução de uma era.

No período passado da história europeia, o Espírito da Era encarnou-se no Individualismo: ele respirou direitos, afirmou independência, inspirou cada homem a lutar por sua própria mão; daí a civilização combativa, que fez dos enormes armamentos o mais esmagador dos fardos, e agora está empenhada em despedaçar-se nas rochas da guerra — seu fim apropriado.

Ele realizou sua necessária adição à experiência humana, o valor do indivíduo, o valor da força, a evolução da mente científica concreta.

O espírito da era vindoura se corporificará no Socialismo: respirará deveres, afirmará a interdependência, inspirará os fortes a carregar os fardos dos fracos, fará do poder a medida da responsabilidade.

Assim ocorrem as grandes mudanças, em tumulto, com o ruído confuso de exércitos em guerra, e com o flagelo do sofrimento, pois os homens não atendem à voz mansa e sutil da razão e do [126] amor.

Há, como viu Matthew Arnold, um poder na evolução que "conduz à retidão", e que despedaça todas as civilizações que ignoram a lei da fraternidade.

Tão facilmente um homem pode construir uma casa desafiando a lei da gravitação e esperar que ela permaneça de pé, quanto as nações podem construir sociedades desafiando a lei da fraternidade e esperar que elas perdurem.

Não diante da face daquele poder que conduz à retidão pode viver uma sociedade que deixa seus pobres a apodrecer em cortiços imundos, enquanto seus multimilionários se refestelam em palácios suntuosos.

Chegou o tempo da mudança.

"Estamos todos tragados por uma ruína comum", lamenta um escritor.

"Toda a maquinaria da civilização foi sucateada." Pois bem, ela está gasta.

"O deslocamento social tem sido tão cataclísmico que poucos de nós sabemos o que vai acontecer conosco. Eu não sei; você não sabe.

Estamos todos à deriva juntos." Não, amigo; o mundo não deriva; ele tem um Piloto, e está sendo conduzido a um fim previsto.

"A maquinaria da civilização" já foi sucateada várias vezes antes, quando enferrujou e falhas internas ameaçaram a estabilidade externa.

O HOMEM permanece, embora as civilizações pereçam, e o leito de morte de uma civilização é o berço de uma nova.

E assim, em meio ao clangor das trombetas de batalha, ao toque de clarim das cargas, ao rugir da grande artilharia, ao crepitar dos fuzis, ao pisoteio dos cascos da cavalaria, e às [127] pesadas pilhas de mortos e feridos, a velha civilização está morrendo.

Que morra.

Pois silenciosamente, no lar, na escola e na universidade, crescem as crianças, os jovens e as donzelas, que serão os construtores da nova civilização, cuja sabedoria será o fruto de nossos erros, cujos sucessos brotarão de nossos fracassos, cujas alegrias serão as flores nascidas da raiz de nossas dores.

Cabe a nós semear na dor aquilo que eles colherão na alegria, e eles construirão, a partir das pedras que nós extraímos, os próximos lares em que a humanidade habitará.

- New India, 3 de outubro de 1914.

O EVENTO MAIS IMPORTANTE EM CEM ANOS

APENAS alguns perceberam o profundo significado e a importância do papel que a Ásia está desempenhando na atual conflagração europeia.

Em outra seção, publicamos do Daily Express uma contribuição de Sidney Dark sobre este assunto.

Concordamos plenamente com o sentimento que o japonês expressa no artigo:

"Algo ainda maior aconteceu quando vocês permitiram de bom grado que as tropas indianas viessem à Europa.

Vocês romperam a linha de cor, admitiram a fraternidade dentro do Império, independentemente de raça." [128]

É de entendimento geral que, ao final da guerra, a Índia e o Japão estarão prontos para alguma recompensa nacional pela ajuda magnífica que ambos os países estão prestando agora.

O Sr. Sidney Dark pode "mudar de assunto e discutir Bernhardi" agora - "o problema virá à tona para séria consideração assim que a guerra for levada a um desfecho vitorioso.

Não desejamos discutir aqui o resultado que será. Antes, queremos chamar a atenção para um grande fenômeno que se desenrola diante de nossos próprios olhos, e que não é geralmente observado.

As guerras das nações, sejam elas grandes ou pequenas, contribuem com algo para o enriquecimento da civilização humana.

Por exemplo, os horrores da Revolução Francesa e das guerras napoleônicas fizeram surgir um novo mundo na Europa, no qual vieram a existir os princípios e ideais da democracia, que afetaram a vida política das próprias massas de todos os países da Europa.

Aproximando-nos de nosso próprio tempo, a Guerra Russo-Japonesa - uma guerra entre apenas duas nações - tocou ideais e princípios que afetaram a humanidade em ambos os hemisférios.

Na época, a Sra.

Annie Besant escreveu assim: "Certas grandes ideias, necessárias para a evolução da raça, podem ser consideradas como pertencentes especialmente às civilizações do Oriente, e essas ideias estavam em perigo de serem esmagadas pelas civilizações ocidentais em avanço.

[129] Isso era um perigo para a humanidade em geral, sendo os ideais das civilizações tanto oriental quanto ocidental necessários no futuro do mundo; e tornou-se necessária alguma interferência definitiva para restabelecer o equilíbrio do pensamento" - e isso foi alcançado pela Guerra Russo-Japonesa.

Essa guerra provou que uma nação asiática pode — e de fato o fez — derrotar uma nação europeia no campo de batalha; e a sábia Inglaterra foi a primeira entre as nações europeias a reconhecer o fato ao firmar tratado com o Japão, pelo qual reconheceu a posição do Japão; pois, como aponta o artigo do *Daily Express*, "as nações não firmam alianças ofensivas e defensivas com seus inferiores".

Os pensadores de todas as nações perceberam a ruptura da barreira que existia entre a Ásia e a Europa no mundo moral e intelectual antes dessa guerra; e agora os intuitivos sentem o desdobramento ulterior da unidade e da solidariedade na raça à qual todos pertencemos.

Soldados britânicos ajudando os japoneses na China alemã, embora não fossem absolutamente necessários — "nós poderíamos facilmente resolver os alemães sozinhos" —, o envio de tropas indianas para a Europa, a santa aliança da Ásia e da Europa para a defesa e a manutenção dos ideais mais queridos da humanidade — liberdade e paz — são apenas movimentos no poderoso jogo, cujo próximo passo é "o parlamento dos homens, a [130] federação do mundo". Assim, o desembarque da força britânica na Baía de Laoshan, o desembarque das tropas indianas na França, é o evento mais importante, não apenas na guerra, mas na grande paz que se seguirá. — *New India*, 30 de outubro de 1914.

ORIENTE E OCIDENTE APÓS A GUERRA

O aparecimento de nossas tropas indianas em solo europeu prova o valor da Índia para o Império, e dos males e das honras dos campos de batalha emergirá uma irmandade maior, e o homem do Oriente encontrando seu semelhante do Ocidente bem pode fazer o mundo cantar:

"Não há nem Oriente nem Ocidente,

Nem fronteira, nem raça, nem nascimento,

Quando dois homens fortes se colocam face a face,

Embora venham dos confins da terra."

*New India*, 1º de outubro de 1914.

PROFUNDAMENTE interessante é esta tragédia mundial de conflito para aqueles que veem nela uma preparação necessária, uma limpeza do terreno, para a vinda do Instrutor do Mundo e para a nova civilização.

Já de muitos lados está [131] surgindo a ideia de que esta guerra deve inaugurar uma paz duradoura, e que os Estados da Europa devem formar um Conselho definitivo, no qual o representante de cada nação encontre seu lugar, e o Concerto seja reconhecido como o poder supremo, ao qual cada país autônomo deve se curvar como à autoridade máxima.

A terrível lição que agora está sendo ensinada, o sofrimento generalizado, a devastação pela espada e pelo fogo, a pobreza causada pelo deslocamento do comércio, a tensão, as falências — verdadeiramente, parece que aqueles que morrem por golpe rápido de bala ou estocada de baioneta no campo de batalha têm o destino mais feliz.

Mas através deste Armagedom o mundo passará para um reino de paz, de fraternidade, de cooperação, e esquecerá a escuridão e os terrores da noite na alegria que vem pela manhã.

Um grande bem está vindo da guerra: a Grã-Bretanha está vendo a Índia como ela é, e as duas poderosas nações uniram as mãos num aperto que jamais será esquecido por nenhuma delas.

Por tantos e tantos anos, alguns de nós trabalharam para aproximá-las uma da outra, e agora, como por um relâmpago, elas se fundiram em uma só.

O lugar da Índia no Império está seguro; ela está arcando com as responsabilidades antes de desfrutar dos privilégios, mas a Inglaterra será uma devedora honesta e agirá com tanta generosidade quanto a Índia agiu.

O bom dia da união, da união real, está amanhecendo [132] sobre nós, e os detalhes serão facilmente arranjados quando os princípios forem reconhecidos.

— Theosophist, outubro de 1914.

NA TORRE DE VIGIA

O Ano Novo está sobre nós, e sobre nós em meio à guerra.

Terrível tem sido o registro escrito pelo ano que se encerra justamente quando emitimos nosso primeiro número para 1915 — um registro de nações em batalha, de tronos vacilantes, de um povo exilado e uma terra devastada.

O trovão das baterias abafou o soar dos sinos de Natal; o zumbido dos projéteis silenciou as vozes da paz; o gemido dos feridos interrompeu as canções natalinas.

Um Natal estranho e triste para todas as nações cristãs; uma carnificina de ódio substituindo uma festa de amor.

Contudo, em meio ao tumulto e à carnificina, há uma voz mansa e suave que sussurra consolo, pois lemos que no passado a erupção do mal sempre precedeu a descida, o Avatara, do bem.

E embora Aquele por quem ansiamos ainda não tenha ascendido à altura sublime de onde um Avatara desce, os ciclos maiores se reproduzem nos menores, e as forças retardadoras que atrasam a evolução — para auxiliá-la no fim — devem ser reunidas para uma manifestação poderosa [133], antes que a vinda de um Grande Mestre possa trazer nova vida ao mundo.

Na enorme reconstrução que deve seguir ao fim da guerra, os Estados Unidos da Europa serão constituídos, e uma paz estável descerá sobre o continente dilacerado.

Como poderia tal reconstrução tornar-se possível sem um despedaçamento das rochas do costume e das barreiras do preconceito? — Theosophist, janeiro de 1915. [134]

═══════   Por Que Me Tornei Teósofa — Annie Besant ═══════

POR QUE ME TORNEI TEÓSOFA.

POR (Membro da Sociedade Teosófica.)


[sexto milhar.]

LONDRES:

FREETHOUGHT PUBLISHING COMPANY,

FLEET STREET, E.C.

1889.

PREÇO: QUATRO PENCE.

r

LONDRES:

IMPRESSO POR CHARLES BRADLAUGH E ANNIE BESANT, 63 FLEET STREET, E.C.

PPmLCQME

A

22502859047

taw

POR QUE ME TORNEI TEÓSOFA.

- + -

A resistência é a qualidade suprema,

E a paciência, toda a paixão dos grandes corações;

Essas são seu esteio, e quando o mundo plúmbeo

Mostra sua face dura contra seu pensamento fatídico,

E a força bruta, como um conquistador desdenhoso,

Faz ressoar sua enorme maça no outro prato da balança,

A alma inspirada banha-se em sua paciência,

E aos poucos ela supera o globo ponderoso.

Uma fé contra a descrença de um mundo inteiro,

Uma alma contra a carne de toda a humanidade.

— Lowell.

O crescimento implica necessariamente mudança, e, desde que a mudança seja sequencial e de natureza evolutiva, é apenas o sinal de vida intelectual.

Ninguém culpa a criança por ter crescido além de suas roupas de bebê, nem o homem quando as vestes de sua juventude se tornam estreitas demais para ele; mas se a mente cresce tanto quanto o corpo, e a vestimenta intelectual de uma década é superada na seguinte, erguem-se clamores de repreensão e reproche por aqueles que consideram a fossilização como prova de força mental.

Neste momento, de alguns membros do partido do livre-pensamento, reproches estão sendo dirigidos a mim porque me declarei teósofa.

No entanto, a todas as pessoas, os Livres-Pensadores deveriam ser os últimos a protestar contra a mudança de opinião *per se*; ou quase todos eles são Livres-Pensadores em virtude de uma mudança mental, e a única esperança de sucesso para sua propaganda em um país cristão é que possam persuadir outros a passar por uma mudança semelhante.

Eles estão continuamente repreendendo os cristãos por suas mentes não estarem abertas ao argumento, por não ouvirem a razão; e, no entanto, se um deles vê uma verdade adicional e a admite, eles se opõem tanto à mente aberta do Livre-Pensador quanto à mente fechada do cristão.

Assumir a

POR QUE ME TORNEI TEOSOFISTA.

posição adotada por alguns de meus críticos é estabelecer uma nova infalibilidade, tão indefensável, e menos venerável, quanto a de Roma.

É reivindicar que o cume do conhecimento humano foi alcançado por eles, e que todo conhecimento novo é loucura.

É fazer o que as Igrejas de todas as épocas fizeram: erguer suas próprias cercas mesquinhas ao redor do campo da verdade e, ao fazê-lo, traçar os limites de seus próprios cemitérios.

E para o Livre-Pensador fazer isso é ser falso ao seu credo e manchar-se com a mais flagrante inconsistência; ele denuncia a imobilidade da Igreja como obstinação, enquanto glorifica a imobilidade do Livre-Pensador como força; ele culpa uma porque ela fecha os ouvidos contra sua nova verdade, e então prontamente fecha os próprios ouvidos contra a nova verdade vinda de outra pessoa.

Distingamos; há uma vacilação de opinião que é um sinal de fraqueza mental, uma mudança que é um retrocesso.

Quando todas as evidências disponíveis para uma doutrina foram examinadas, e a doutrina foi consequentemente rejeitada, mostra uma falha mental em algum lugar se essa doutrina for novamente aceita, permanecendo as evidências as mesmas.

Não implica, por outro lado, qualquer fraqueza mental se, com a apresentação de novas evidências que suprem a demonstração que faltava, a doutrina anteriormente rejeitada por falta de tais evidências for aceita.

Tampouco implica fraqueza mental se uma doutrina aceita com base em certas evidências dadas for posteriormente abandonada quando acréscimos forem feitos ao conhecimento.

Somente assim se faz progresso intelectual; somente assim, passo a passo, nos aproximamos da verdade longínqua: a Verdade.

Um Livre-pensador, que se tornou tal pelo estudo e que laboriosamente forjou sua liberdade, descartando as várias doutrinas do Cristianismo, não poderia voltar a crer nelas sem confessar que fora precipitado em sua rejeição ou inseguro em sua nova adesão; em qualquer caso, teria demonstrado fraqueza intelectual.

Mas ao Livre-pensador não se podem fechar novos campos de descoberta mental; não se devem soldar em seus membros os novos grilhões de uma nova ortodoxia, depois de ele ter rompido os elos da fé antiga; não se deve amarrar ao redor de seus olhos, voltados para a luz do sol, a venda de um credo restritivo; a ele não dirá o Ateísmo, mais do que o Teísmo: "Até aqui pensarás, e não mais além". O Ateísmo foi seu libertador; nunca deve ser seu carcereiro: libertou-o; nunca deve acorrentá-lo.


Grato por tudo de que o salvou, por tudo o que lhe ensinou, pela força que lhe deu, pela energia que inspirou, o espírito ávido do homem ainda se lança adiante, clamando: "A luz está além!"

Sustento, então, que o Livre-pensador está obrigado a manter sempre aberta uma janela para a nova luz, e a recusar-se a baixar suas persianas mentais.

O Livre-pensamento, de fato, é um estado intelectual, não um credo; uma atitude mental, não uma série de dogmas.

Ninguém volta as costas ao Livre-pensamento se submete toda nova doutrina à luz da razão, se pondera suas reivindicações sem preconceito, e a aceita ou rejeita por lealdade somente à verdade.

Parece necessário recordar essa verdade fundamental sobre o Livre-pensamento, em protesto contra a posição assumida por alguns de meus críticos, que pretenderiam identificar um princípio universal com uma fase especial do Materialismo do século XIX.

O templo do Livre-pensamento não é idêntico ao nicho particular em que eles se encontram.

Tampouco a plataforma do Livre Pensamento é um palco tão estreito quanto o Sr. Foote daria a entender em seu recente ataque contra mim. Ele me acusa de usar a plataforma do Livre Pensamento “de maneira injustificável”, porque tenho proferido conferências sobre Socialismo a partir dela, e teme que eu possa proferir conferências sobre Teosofia a partir dela e “desencaminhar os livres-pensadores”. Até agora, considerei os livres-pensadores como pessoas competentes para formar seu próprio julgamento, não meras ovelhas a serem conduzidas para um lado ou para outro.

Há um curioso tom clerical na frase, como se a livre ventilação de todas as opiniões não fosse o próprio sangue vital do Livre Pensamento.

É uma novidade buscar excluir da plataforma do Livre Pensamento qualquer assunto que diga respeito ao progresso humano.

Em seus dias mais jovens e mais amplos, o Sr. Foote discursou da plataforma do Livre Pensamento sobre Monarquia, Republicanismo, a Questão da Terra e Literatura, e ninguém o repreendeu por uso injustificável dela; agora ele aparentemente deseja restringi-la a ataques à teologia apenas.

Protesto contra esse estreitamento modernoso da grande e antiga plataforma, da qual Carlile, Watson, Hetherington e muitos outros lutaram pelo direito à liberdade de expressão sobre todo assunto que concernisse ao bem-estar humano, uma nobre tradição continuada em nosso próprio tempo por Charles Bradlaugh, que sempre usou a plataforma do Livre Pensamento para o trabalho político e social, bem como para o trabalho antiteológico.

Sei que nos últimos anos o Sr. Foote tem estreitado sua própria defesa, mas isso não lhe dá o direito de impor aos outros um estreitamento semelhante, e de denunciar sua ação como injustificável quando eles dão continuidade ao uso da plataforma que sempre foi costumeiro.


Quanto a mim, tenho usado essa plataforma desde que me juntei ao partido do Livre Pensamento: palestrei sobre Radicalismo e Socialismo, sobre Ciência e Literatura, bem como sobre Teologia, e continuarei a fazê-lo. É claro que, se a Sociedade Secular Nacional abandonar seu lema, "Buscamos a verdade", e declarar, como qualquer outra seita, que possui a verdade completa, muitos teriam que reconsiderar sua posição como membros dela. Se a Sociedade Secular Nacional seguir o recente desvio do Sr. Foote e procurar excluir da plataforma todos os assuntos não teológicos, ela tem o direito de fazê-lo, embora devesse então abandonar o nome de Secular e chamar-se meramente de Sociedade Antiteológica; mas até que o faça, seguirei o curso que tenho seguido nestes quinze anos, de usar a plataforma para palestrar sobre qualquer assunto que me pareça útil.

Quando a Sociedade Secular Nacional me excluir de sua plataforma, devo, é claro, submeter-me, mas nenhuma pessoa tem o direito de ditar à Sociedade quais assuntos ela deve discutir.

Há algumas semanas, uma filial da Sociedade Secular Nacional escreveu pedindo-me para palestrar sobre Teosofia: deveria eu responder que o assunto não era adequado para eles considerarem? O Sr. Foote, num mesmo fôlego, culpa-me por não explicar minha posição ao partido do Livre Pensamento e, no seguinte, adverte-me sobre a plataforma da qual a explicação pode ser melhor feita.

Não tinha nenhum jornal no qual pudesse dar minhas razões para me tornar teosofista, e dizem-me que usar a plataforma é injustificável! Deixando isso de lado, passo ao assunto especial deste artigo, "Por que me tornei teosofista".

O Sr. Foote escreve, com extrema amargura, que "em meio a todas as suas mudanças, a Sra. Besant permanece bastante positiva". Quais são todas essas mudanças? Como o Sr. Foote e a maioria de nós, passei do Cristianismo para o Ateísmo.

Após quinze anos, passei para o Panteísmo.

A primeira mudança não preciso aqui defender; mas desejo dizer que em tudo o que escrevi e disse, como ateia, contra o sobrenaturalismo, não tenho nada a lamentar, nada a desdizer.

No lado negativo, o ateísmo me parece irrespondível; seu caso contra o supernaturalismo é completo.

E por alguns anos isso me bastou: eu estava satisfeito, e permaneci satisfeito, de que o universo não é explicável em linhas supernaturalistas.

Mas então me voltei para o trabalho científico, e por dez anos de estudo paciente e constante busquei, ao longo das linhas da Ciência Materialista, resposta para as questões sobre Vida e Mente às quais o ateísmo, como tal, não dava resposta.

Durante esses dez anos aprendi, tanto em segunda mão pelos livros quanto em primeira mão pela natureza, algo do que se sabia sobre os organismos vivos, sua evolução e suas funções.

Baseando-me em um sólido conhecimento de Biologia, passei à Psicologia, ainda me esforçando para seguir a natureza em seus recessos e extrair alguma resposta da Esfinge Eterna.

Em toda parte encontrei coleta de fatos, sistematização do conhecimento, rastreamento de sequências: em nenhum lugar um lampejo de luz sobre a questão das questões: “O que é a Vida? O que é o Pensamento?” Não apenas o Materialismo era incapaz de responder à questão, mas declarava bastante positivamente que nenhuma resposta poderia jamais ser dada.

Ao reivindicar seus próprios métodos como os únicos sólidos, declarava que esses métodos não poderiam resolver o mistério.

Como diz o Professor Lionel Beale (citado em “Doutrina Secreta”, vol. 1, p. 540): “Há um mistério na vida — um mistério que nunca foi sondado, e que parece maior quanto mais profundamente os fenômenos da vida são estudados e contemplados.”

Em centros vivos — muito mais centrais do que os centros vistos pelos mais poderosos instrumentos de ampliação, em centros de matéria viva, onde o olho não pode penetrar, mas para os quais o entendimento pode tender — ocorrem mudanças de natureza tal que os mais avançados físicos e químicos falham em nos dar a concepção: nem há a menor razão para pensar que a natureza dessas mudanças será algum dia determinada pela investigação física, visto que são certamente de uma ordem ou natureza totalmente distinta daquela à qual qualquer outro fenômeno conhecido por nós pode ser relegado." Em outra passagem, ele observa: "Entre o estado vivo da matéria e seu estado não-vivo há uma diferença absoluta e irreconciliável; que, longe de podermos demonstrar que o não-vivo passa por gradações para, ou gradualmente assume o estado ou condição do vivo, a transição é súbita e abrupta; e que a matéria já no estado vivo pode passar para a condição não-viva da mesma maneira súbita e completa.

. . .


A formação de bioplasma diretamente da matéria não-viva é impossível mesmo em pensamento, exceto para quem anula absolutamente os fatos da física e da química" ("Bioplasma," pp. 3 e 13). Sob essas circunstâncias, não era mais uma questão de suspender o julgamento até que o conhecimento tornasse o julgamento possível, mas a garantia positiva de que nenhum conhecimento poderia ser alcançado sobre o problema proposto.

O instrumento era reconhecidamente inadequado, e tornou-se uma questão de renunciar a toda investigação sobre a essência das coisas, ou encontrar algum novo caminho.

Pode-se dizer: "Por que buscar resolver o insolúvel?" Mas tal frase elude a questão.

É insolúvel porque um método não o resolverá? É a luz incompreensível porque instrumentos adequados à acústica não revelam sua natureza? Do choque cego de átomos e do arremesso de forças não surge explicação alguma da Vida e da Mente; se estas permanecem *sui generis*, se avultam cada vez mais como causas e não como efeitos, quem culpará o buscador da Verdade, quando, falhando em descobrir como a Vida pode brotar da força e da matéria, ele procura saber se a Vida não é em si mesma o Centro, e se toda forma de matéria não seria o vestuário com que se velam uma Vida Eterna e Universal?

Enigmas em Psicologia.

Ninguém, menos ainda aqueles que tentaram compreender algo do "enigma deste doloroso universo", pretenderá que o Materialismo dá qualquer resposta à pergunta "Como pensamos?", ou lança qualquer luz sobre a natureza do pensamento.

Ele traça uma correlação entre a matéria nervosa viva e a intelecção; demonstra um paralelismo entre a crescente complexidade do sistema nervoso e a crescente complexidade dos fenômenos da consciência; prova que as manifestações intelectuais podem ser interferidas, estimuladas, detidas, totalmente interrompidas, pela ação sobre a matéria cerebral; mostra que certas atividades cerebrais normalmente acompanham as atividades psíquicas.

Isto é, prova que em nosso globo, necessariamente o único lugar em que suas investigações têm sido conduzidas, há uma estreita conexão entre a matéria nervosa viva e os processos de pensamento.


Quanto à natureza dessa conexão, o conhecimento é mudo, e mesmo a teoria não pode sugerir hipótese alguma.

O Materialismo considera o pensamento como uma função do cérebro; "o cérebro secreta o pensamento", diz Carl Vogt, "como o fígado secreta a bile". É uma frase elegante, mas o que significa? Em toda outra atividade corporal, órgão e função estão no mesmo plano.

O fígado tem forma, cor, resistência; é um objeto para os sentidos; sua secreção se apresenta a esses mesmos sentidos como parte do Mundo Objetivo; as células do fígado entram em contato com o sangue, dele retiram algumas substâncias, rejeitam outras, recombinam aquelas que selecionaram e as vertem como bile.

Tudo isso é muito maravilhoso, muito belo; mas a sequência é ininterrupta; a matéria é afetada, analisada, sintetizada de novo; pode ser submetida a cada passo a processos mecânicos, inspecionada, pesada; é matéria no início, matéria durante todo o percurso, matéria no fim; nunca deixamos o plano objetivo.

Mas "o cérebro secreta pensamento"? Estudamos as células nervosas do cérebro; encontramos vibração molecular; ainda estamos no Mundo Objetivo, em meio a forma, cor, resistência, movimento.

De repente, surge um Pensamento, e tudo muda.

Passamos para um novo mundo, o Mundo Subjetivo; o pensamento é sem forma, incolor, intangível, imponderável; não é nem móvel nem imóvel; não ocupa espaço, não tem limites; nenhum processo do Mundo Objetivo pode tocá-lo, nenhum instrumento pode inspecioná-lo.

Ele pode ser analisado, mas somente pelo Pensamento; pode ser medido, pesado, testado, mas somente por seus pares em seu próprio mundo.

Entre o Movimento e o Pensamento, entre o Objeto e o Sujeito, jaz um abismo intransponível, e as palavras de Vogt apenas obscurecem o entendimento; são enganosas, uma falsa analogia, fingindo semelhança onde semelhança não há.

Muitos, talvez, como eu mesmo, começando com ideias um tanto vagas e frouxas sobre processos físicos, e então, ao passar para o estudo cuidadoso, deslumbrados pelo esplendor das descobertas fisiológicas, esperaram encontrar o nexo causal, ou, ao menos, esperaram que no futuro ele pudesse ser encontrado seguindo um caminho tornado glorioso por tanta luz nova.

Mas sou obrigado a dizer, após os anos de estudo íntimo e vigoroso tanto de fisiologia quanto de psicologia aos quais aludi, que quanto mais aprendi sobre cada uma, mais profundamente percebo a intransponibilidade do abismo entre o material

"POR QUE ME TORNEI TEOSOFISTA."

movimento e processo mental, que Corpo e Mente, por mais intimamente entrelaçados que estejam, são dois, não um.

Examinemos um pouco mais as funções da Mente, como, por exemplo, a Memória.

Como explica o Materialista os fenômenos da Memória? Uma célula, ou grupo de células, foi posta a vibrar; daí um pensamento.

Vibrações semelhantes estão continuamente sendo produzidas, e toda célula do cérebro deve ter sido posta a vibrar milhões de vezes durante a infância, a juventude e a maturidade.

O homem de cinquenta anos recorda uma cena de sua infância; isto é, um grupo de células — cada átomo do qual foi trocado várias vezes desde que a cena ocorreu — produz uma certa série de vibrações que reproduz a série original, ou, digamos, o principal da série original, e assim dá origem à lembrança, sendo a vibração anterior no tempo, necessariamente, à lembrança.

Não insistirei na dificuldade adicional, quanto à iniciação desse movimento e às complexidades da "Associação" em intensificar a vibração de modo a trazer o pensamento acima do limiar da consciência.

Bastará tentar perceber o que está implícito na produção dessa série de vibrações, cada célula vibrando em conjunto com suas companheiras como vibrava quarenta anos antes, apesar das inúmeras outras combinações possíveis, cada uma das quais causaria outro pensamento.

Uma memória bem provida contém milhares de "imagens de pensamento"; cada uma delas deve ter sua série vibratória de células no cérebro humano.

É isso possível, tendo em vista as leis de espaço e tempo, às quais, lembre-se, as vibrações celulares estão sujeitas?

Mas essas dificuldades estão na superfície; avancemos um passo adiante.

Ao lidar com a psicologia, devemos estudar o anormal tanto quanto o normal.

Normalmente, o pensamento resulta da impressão sensorial; anormalmente, a impressão sensorial pode resultar do pensamento.

Assim, um jovem oficial foi incumbido de exumar o cadáver de uma pessoa sepultada há algum tempo; quando o caixão veio à vista, o eflúvio foi tão avassalador que ele desmaiou.

Aberto, o caixão foi encontrado vazio.

Foi a vívida imaginação do jovem que criou a impressão sensorial, para a qual não havia causa objetiva.

Novamente, um romancista, absorto em seu enredo, no qual um de seus personagens era morto por arsênico, apresentou sintomas de envenenamento por arsênico.

Aqui, a boca, o esôfago e o estômago foram afetados por uma II


causa que existia apenas na mente.

Não consegui encontrar nenhuma explicação materialista para um grande grupo de fenômenos, dos quais estes são tipos.

Tome-se novamente a extraordinária agudeza de percepção encontrada em alguns casos de doença.

Um paciente que sofre de um de certos distúrbios ouvirá palavras faladas a uma distância muito além da da audição comum.

Parece que a diminuição do poder muscular e da vitalidade geral coincide com a intensificação das faculdades perceptivas — um fato difícil de explicar do ponto de vista materialista, embora a explicação salte aos olhos do ponto de vista teosófico, como se verá adiante.

Ou considere os fenômenos de clarividência, clariaudiência e transferência de pensamento.

Aqui, se uma pessoa for lançada em uma condição nervosa anormal, ela pode ver e ouvir a distâncias que excluem a visão e a audição normais.

Um clarividente lerá com os olhos vendados, ou com uma tábua interposta entre o leitor e o livro.

Ele seguirá a mão fechada ou aberta do mesmerizador e dará sua posição e condição.

Aqui, não dou instâncias especiais, pois os casos são inúmeros e facilmente acessíveis a qualquer um que deseje investigar.

Um grande número de experimentos cuidadosos colocou os casos de transferência de pensamento além da possibilidade de negação razoável, e podem ser consultados pelo estudante.

Não posso sobrecarregar este breve panfleto com eles, especialmente porque se destina apenas a traçar o caminho pelo qual viajei, não como uma exposição de todo o caso contra o Materialismo.

O mesmerismo e o hipnotismo, novamente, sugerem a existência no homem de faculdades que são normalmente latentes.

Toda percepção sensorial no mesmerizado é superada pela vontade do mesmerizador, que lhe impõe “percepções sensoriais” antagônicas aos atos: por exemplo, ele beberá água com prazer como se fosse vinho, com repugnância como se fosse vinagre, etc.

O corpo é dominado pela mente de outro, e responde conforme a vontade do operador.

Experimentos em hipnotismo têm produzido os resultados mais surpreendentes; ações comandadas pelo hipnotizador sendo executadas pela pessoa hipnotizada, embora os dois estivessem separados pela distância, e embora algum tempo tivesse decorrido desde que a operação hipnótica fora realizada, e a pessoa hipnotizada restaurada aparentemente às condições normais.

(Veja os experimentos do Dr. Charcot e outros.) Tão sérios têm sido os resultados desses experimentos que uma sociedade está agora em formação em Londres, que busca restringir a prática do hipnotismo à profissão médica e a pessoas devidamente e legalmente qualificadas para praticá-lo. “Para este propósito”, diz o Secretário interino, “propõe-se fundar uma escola de hipnotismo em Londres, na qual a ciência será devidamente ensinada pelos melhores expoentes, cientificamente demonstrada por palestras e experimentos, e seus usos benéficos corretamente definidos e expostos”. O Dr. Charcot usou o hipnotismo no lugar de anestésicos, e realizou com sucesso uma operação perigosa em um paciente hipnotizado, cujo coração era fraco demais para permitir o uso de clorofórmio.


O Dr. Grillot o utiliza para “curas morais”, e hipnotiza pessoas desonestas para torná-las honestas.

O Rev.

Arthur Tooth o está usando com sucesso para a cura de dipsomaníacos e alívio da dor.

Aliados a esses estão os fenômenos da dupla consciência, muitos registros dos quais são preservados em obras médicas; aqui, em alguns casos, uma dupla vida foi vivida, sem memória de um estado existindo no outro, e cada vida, ao reentrar em um estado, sendo retomada de onde foi interrompida ao deixá-lo. Com apenas um cérebro para funcionar, como pode essa dualidade de consciência ser explicada? Alucinações, visões de todos os tipos, novamente, não me parecem redutíveis sob qualquer hipótese puramente materialista: "matéria e movimento" não resolvem esses fenômenos do mundo psíquico.

Outro enigma em psicologia é o dos sonhos.

Se o pensamento fosse o resultado apenas de vibração molecular, como podem ocorrer sonhos em que muitos eventos sucessivos e argumentos prolongados ocupam apenas um momento de tempo? Vibrações, lembro novamente ao leitor, estão sujeitas às condições de espaço e tempo.

A sucessão de pensamentos deve implicar sucessão de vibrações na hipótese materialista, e vibrações levam tempo; ainda assim, milhares delas, que, acordado, ocupariam dias e semanas, são comprimidas em um segundo em um sonho.

Uma classe bastante diferente de fenômenos é aquela em que habilidades são manifestadas para as quais nenhuma causa suficiente pode ser descoberta.

Prodigios infantis, como Hoffmann e outros, de onde vêm? Sabemos como é o cérebro de uma criança muito jovem, e encontramos o jovem Hoffmann improvisando com um conhecimento científico que ele não teve tempo de adquirir da maneira comum.


“Gênio”, dizemos, com nossa moda de fingir explicar usando uma palavra; mas como pode o Materialismo, que quer que a matéria dê à luz o pensamento, encontrar no cérebro recém-formado desta criança as modificações cerebrais necessárias para produzir suas melodias? E quando uma serva numa fazenda, ignorante em suas horas de vigília, fala hebraico em seu sono, como devemos considerar seu cérebro do ponto de vista materialista? Ou quando o menino calculador responde a um cálculo complexo quando as palavras mal saíram da boca do questionador, como as células desempenharam seus deveres? Um problema que se torna ainda mais intrigante quando descobrimos que o aumento da circulação, etc., que normalmente acompanha a atividade cerebral, não ocorreu, em seu caso.

Estes são apenas alguns enigmas entre muitos, mas são amostras do conjunto.

Para alguns de nós, eles são de interesse avassalador, porque parecem sugerir vagamente novos campos de pensamento, novas possibilidades de desenvolvimento, novas alturas que a Humanidade deverá doravante escalar.

Não acreditamos que as forças da Evolução estejam esgotadas.

Não acreditamos que o capítulo do Progresso esteja encerrado.

Quando um novo sentido se desenvolvia no passado, seus relatos a princípio devem ter sido muito confusos, frequentemente muito enganosos, sem dúvida muito ridículos às vezes, mas nem por isso deixava de ter a promessa do futuro, e era o germe de uma capacidade superior.

Não poderá algum novo sentido estar se desenvolvendo hoje, do qual as muitas manifestações anormais ao nosso redor são o resultado? Quem, com o passado atrás de si, ousará dizer: “Não pode ser”? E quem ousará culpar aqueles cujo anseio por conhecer pode ser apenas o anseio do Espírito da Humanidade de ascender a algum plano superior?

A Sociedade Teosófica.

Antes de mostrar o método sugerido nos ensinamentos teosóficos para obter luz sobre as questões acima, ou de esboçar a visão do universo dada pela ciência oculta, talvez seja prudente remover alguns equívocos concernentes à Sociedade Teosófica, cuja adesão trouxe sobre minha devotada cabeça tão volumosas reprimendas.

Temo que os objetivos da Sociedade cheguem um tanto como uma anticlímax após as denunciações.


São três em número, e qualquer um que peça admissão à Sociedade deve aprovar a primeira destas:

1. Ser o núcleo de uma Fraternidade Universal.

2. Promover o estudo das literaturas arianas e outras orientais, religiões e ciências.

3. Investigar as leis inexplicadas da natureza e os poderes psíquicos latentes no homem.

Nada mais! Nem uma palavra sobre qualquer forma de crença; nenhuma imposição de visões especiais sobre o universo ou o homem; nada sobre Mahatmas, ciclos, Karma ou qualquer outra coisa.

Ateu e Teísta, Cristão e Hindu, Maometano e Secularista, todos podem se encontrar nesta única plataforma ampla, e ninguém tem o direito de olhar com desconfiança para outro.

A resposta à pergunta: "Por que você se juntou à Sociedade?" é muito simples.

Há uma necessidade urgente, parece-me, em nossa civilização não fraterna e antissocial, desta afirmação distinta de uma fraternidade tão ampla quanto a própria Humanidade.

Concedido que é ainda apenas um belo Ideal, é bom que tal Ideal seja elevado diante dos olhos dos homens.

Não apenas isso, mas cada um que afirma esse ideal e tenta conformar a ele sua própria vida, faz algo, por pouco que seja, para elevar a humanidade em direção à sua realização, para apressar a vinda daquele Dia do Homem.

Novamente, o terceiro objetivo é um que muito me atrai. O desejo de conhecimento está gravado profundamente no coração de todo estudante sério, e por muitos anos o desejo de investigar as forças que jazem latentes em nós e ao nosso redor tem estado muito presente em mim. Não vejo nesse desejo nada indigno de um livre-pensador, nada do que me envergonhar como buscador da verdade.

"Buscamos a Verdade" é o lema da Sociedade Secular Nacional, e esse lema, para mim, não tem sido uma frase vazia.

Além disso, a filiação à Sociedade Teosófica não obriga seus Membros.

Eles podem permanecer ligados a quaisquer visões religiosas ou não religiosas que tenham mantido anteriormente, sem desafio ou questionamento de ninguém.

Eles podem se tornar estudantes de Teosofia se assim escolherem e se desenvolverem em Teosofistas; mas isso está acima e além da mera filiação à Sociedade.

Este ato, bem conhecido de todos os membros da Sociedade, mostra quão injusto foi o ataque à Sra. Blavatsky, acusando-a de inconsistência porque ela disse que não havia nada que impedisse o Sr. Bradlaugh de se juntar à Sociedade Teosófica.


Não há nada nos objetivos que impeça qualquer um de se juntar que acredite, como creem todos os ateus,

penso eu, na Irmandade do Homem.

Enquanto este panfleto está passando pela imprensa, uma curiosa decisão judicial sobre o status da Sociedade me chega da América.

Uma Sociedade Filial em St. Louis solicitou um Decreto de Incorporação, e no curso normal, o Relatório, baseado em testemunho sob juramento, foi entregue ao tribunal por seu próprio oficial, e com base nisso o decreto foi emitido.

O Relatório concluiu que a Sociedade não era um corpo religioso, mas educacional; ela "não tem credo religioso e não pratica culto algum". O Relatório então passou a tratar do Terceiro Objetivo da Sociedade, e concluiu que entre os fenômenos investigados estavam "Espiritualismo, mesmerismo, clarividência, cura pela mente, leitura de mente e afins.

Tomei testemunho sobre esta questão e descobri que, embora a crença em qualquer uma dessas espécies de manifestações e fenômenos não seja exigida, embora cada membro da Sociedade tenha liberdade para manter sua própria opinião, ainda assim tais questões formam tópicos de investigação e discussão, e os membros como um todo são provavelmente crentes individualmente em fenômenos que são anormais e em poderes que são sobre-humanos, tanto quanto a ciência agora conhece." Talvez aqueles secularistas que estiveram tão ansiosos para me creditar com crenças que jamais sonhei em sustentar aceitem esta decisão de um tribunal de justiça, já que evidentemente se recusam a aceitar minha palavra quanto às condições de filiação na Sociedade Teosófica.

Quando, por exemplo, encontro o Sr. Poote no Freethinker me creditando com a crença na "transmigração das almas", só posso supor que ele é movido antes por um desejo de me desacreditar do que por um desejo de verdade.

De fato, o salto precipitado para conclusões desfavoráveis, e o clamor levantado contra mim, têm sido um despertar doloroso da crença de que os Livres-Pensadores, como tais, seriam menos intolerantes e injustos do que o sectário cristão comum.

O Relatório prossegue: "O objetivo desta Sociedade, seja alcançável ou não, é inegavelmente louvável.

Partindo do pressuposto de que há fenômenos físicos e psíquicos inexplicados, a Teosofia busca explicá-los.

Partindo do pressuposto de que há poderes humanos ainda latentes, ela busca descobri-los.


Pode ser que absurdos e imposturas sejam, de fato, incidentes ao estágio nascente de seu desenvolvimento.

Quanto a um empreendimento como o Ocultismo, que afirma poderes comumente considerados sobre-humanos, e fenômenos comumente considerados sobrenaturais, pareceu-me que o Tribunal, embora não assumindo determinar judicialmente a questão de sua veracidade, antes de conceder ao Ocultismo um estatuto, indagaria ao menos se ele havia alcançado a posição de ser respeitável, ou se seus adeptos eram meramente homens de inteligência estreita, intelecto medíocre e credulidade onívora.

Tomei, portanto, testemunho sobre esse ponto, e descubro que um número de cavalheiros em diferentes países da Europa, e também neste país, eminentes na ciência, são crentes no Ocultismo. O falecido Presidente Wayland, da Universidade Brown, escrevendo sobre operações mentais anormais como demonstradas na clarividência, diz: 'O assunto me parece bem digno do mais profundo e sincero exame.

Não é de modo algum merecedor de ridículo, mas exige a atenção da mais filosófica investigação.' Sir William Hamilton, provavelmente o mais agudo, e inegavelmente o mais erudito dos metafísicos ingleses que já existiram, disse há pelo menos trinta anos: 'Por mais surpreendente que seja, está agora provado além de toda dúvida racional, que em certos estados anormais do organismo nervoso, percepções são possíveis através de outros canais que não os ordinários dos sentidos.' Por tal testemunho, a Teosofia é ao menos colocada no patamar da respeitabilidade.

Se, por trabalho adicional, pode transformar verdades parciais em verdades completas, se pode eliminar extravagâncias e purificar-se de impurezas, se houver alguma, são provavelmente questões sobre as quais o Tribunal não se sentirá chamado a pronunciar-se.”

Com base neste Relatório oficial, foi concedida a Carta de Incorporação, e pode ser que alguns, ao lerem esta opinião solenemente registrada, hesitem antes de se juntarem ao grito ignorante de “superstição” levantado contra mim por me juntar à Sociedade Teosófica.

Toda nova verdade nasce no mundo em meio a gritos de ódio, mas não são os Livre-pensadores que devem engrossar o coro, nem aliar-se às forças do obscurantismo para vituperar a investigação da natureza.


Teosofia.

Pode-se, no entanto, admitir que a maioria daqueles que entram na Sociedade Teosófica o fazem porque têm alguma simpatia pelos ensinamentos da Teosofia, alguma esperança de encontrar nova luz lançada sobre os problemas que os intrigam.

Tais membros tornam-se estudantes de Teosofia, e mais tarde muitos se tornam teosofistas.

A primeira coisa que aprendem é que toda ideia da existência do sobrenatural deve ser abandonada.

Quaisquer forças que possam estar latentes no Universo em geral ou no homem em particular, são totalmente naturais.

Não existe milagre.

Fenômenos podem ser encontrados que são estranhos, que parecem inexplicáveis, mas todos estão dentro do domínio da lei, e é apenas a nossa ignorância que os torna maravilhosos.

Este repúdio do sobrenatural está no próprio limiar da Teosofia: o supersensível, o sobre-humano, Sim; o sobrenatural, Não.

[Posso aqui fazer uma digressão momentânea para observar que alguns estudantes rapidamente recuam desapontados porque vieram ao estudo da Teosofia com concepções extraídas de religiões teológicas de poderes sobrenaturais a serem prontamente adquiridos de alguma maneira indefinida.

Veremos que a Teosofia afirma a existência de poderes maiores do que aqueles normalmente exercidos pelo homem, e afirma ainda que esses poderes podem ser desenvolvidos.

Mas precisamente porque não há nada de milagroso ou sobrenatural neles, não podem ser obtidos subitamente.

Um estudante de matemática poderia muito bem esperar ser capaz de resolver um problema de cálculo diferencial assim que conseguisse, com dificuldade, resolver uma equação simples, como um estudante de Teosofia esperar exercitar faculdades ocultas quando tiver dominado algumas páginas da "Doutrina Secreta". Um principiante pode entrar em contato com alguém cuja vida comum ocasionalmente mostra, de uma maneira perfeitamente simples e natural, a posse de poderes anormais; mas ele próprio deve manter-se no seu ABC por algum tempo, e possuir sua alma em paciência.

A próxima questão que se impõe ao estudante é a negação de um Deus pessoal, e, portanto, como a Sra. Blavatsky apontou, Agnósticos e Ateus assimilam mais facilmente os ensinamentos teosóficos do que os crentes em credos ortodoxos.

Em teologia, a Teosofia é panteísta: "Deus é tudo e tudo é Deus". "É aquilo que é dissolvido, ou o aspecto dual ilusório d'Aquilo, cuja essência é eternamente Una, que chamamos de matéria ou substância eterna, sem forma, sem sexo, inconcebível, mesmo para o nosso sexto sentido, ou mente, no qual, portanto, recusamos ver aquilo que os Monoteístas chamam de um Deus pessoal antropomórfico." ("Doutrina Secreta", vol. i, p. 545.) O ponto essencial é: "O que está na raiz das coisas, 'força cega e matéria', ou uma existência que se manifesta em 'inteligência', para usar uma palavra muito inadequada? O universo é construído pela agregação de matéria agida por forças inconscientes, evoluindo finalmente a mente como uma função da matéria: ou é o desdobramento de uma Vida Divina, funcionando em cada forma de coisa viva e não viva? Está a Vida ou a Não-Vida no cerne das coisas? É o 'espírito' o nível inferior da 'matéria', ou a 'matéria' a cristalização do 'espírito'?" A Teosofia aceita a segunda dessas alternativas, e isso, entre outras razões, porque o Materialismo não dá resposta aos enigmas da psicologia, dos quais dei alguns exemplos acima, enquanto o Panteísmo dá; e a hipótese que inclui mais fatos sob si tem a maior reivindicação de aceitação.

No plano da matéria, a Ciência materialista responde a muitas perguntas e promete responder a mais; no plano da mente, ela fracassa e murmura continuamente: "Insolúvel, incognoscível". Por outro lado, assumindo a inteligência como primordial, as faculdades desenvolvidas e nascentes da mente humana se ordenam de modo inteligível e podem ser estudadas com esperança de compreensão.

De qualquer forma, onde o Materialismo se confessa incapaz, nenhuma culpa pode ser atribuída ao estudante se ele buscar outro método para resolver o problema, e se ele testar os métodos que lhe são oferecidos por alguns que afirmam tê-lo resolvido, e que provam, por experimentação real, que seu conhecimento das leis naturais no domínio da psicologia, e fora dele, é maior que o seu.

Até agora, porém, no que concerne à Teosofia em sua aceitação da hipótese panteísta, não é necessário fazer qualquer longa defesa.

O Panteísmo, pelo qual Bruno morreu e Spinoza argumentou, não precisa buscar justificar sua existência no mundo intelectual.

A teoria do Universo que ocupa a atenção do estudante de Teosofia chega até ele pela autoridade de certos indivíduos, como ocorre com toda outra teoria semelhante, religiosa ou científica.


Mas, enquanto todas essas teorias são apresentadas por indivíduos, há esta ampla diferença entre o tom do sacerdote e o do professor científico: um afirma repousar sobre autoridade fora da verificação; o outro submete sua autoridade à verificação.

Um diz: "Creia, ou seja condenado; você deve ter fé." O outro diz: "As coisas são assim; eu investiguei e as provei; muitas das minhas demonstrações são incompreensíveis para você em seu atual estado de ignorância, e não posso nem mesmo torná-las inteligíveis para você de imediato; mas se você estudar como eu estudei, poderá descobrir por si mesmo, e poderá verificar pessoalmente todas as minhas afirmações."

A teoria teosófica do Universo enquadra-se nesta última categoria.

O estudante não é sequer convidado a aceitá-la mais rapidamente do que possa verificá-la. Por outro lado, se ele escolher contentar-se com as credenciais de seus professores, enquanto aguarda o crescimento de sua própria capacidade de investigar, pode aceitar a teoria e guiar sua própria vida por ela. Neste último caso, seu progresso será mais rápido do que no primeiro, mas a questão está em suas próprias mãos e sua liberdade não é cerceada.

Falei de “seus professores”, e será bom explicar a frase desde o início.

Esses professores pertencem a uma Fraternidade, composta de homens de várias nacionalidades, que dedicaram suas vidas ao estudo do Ocultismo e desenvolveram certas faculdades que ainda estão latentes nos seres humanos comuns.

Sobre tais assuntos como a constituição do homem, eles afirmam falar com conhecimento, como Huxley falaria sobre a anatomia humana, e pela mesma razão: porque a analisaram. Assim também quanto à existência de vários tipos de seres vivos, desconhecidos para nós: eles alegam que os veem e conhecem, assim como vemos e conhecemos os tipos que nos cercam.

Dizem ainda que podem treinar outros homens e mulheres e mostrar-lhes como adquirir poderes semelhantes: não podem dar os poderes, mas apenas ajudar outros a desenvolvê-los, pois eles fazem parte da natureza humana e devem ser evoluídos de dentro, não concedidos de fora.

Agora é óbvio que, embora os ensinamentos da Teosofia pudessem simplesmente apresentar-se ao mundo por seus próprios méritos, para encontrar aceitação ou rejeição com base em seus méritos e deméritos inerentes, como lidam em grande parte com questões de fato,

“POR QUE ME TORNEI TEOSOFISTA.”

eles devem depender das evidências pelas quais são apoiados e, no início, muito da competência das pessoas que os transmitem ao mundo.

A existência desses professores e sua posse de poderes além daqueles exercidos por pessoas comuns tornam-se então de importância crucial.

Se os poderes fossem considerados miraculosos e estivessem separados do assunto de seus ensinamentos, não vejo como seriam de qualquer valor como evidência em apoio àqueles ensinamentos; mas se dependem da exatidão das visões enunciadas e demonstram essas visões, então tornam-se relevantes e probatórios, assim como os experimentos de um eletricista habilidoso elucidam suas visões e demonstram suas teorias.

Nós, portanto, somos obrigados a perguntar, antes de prosseguir: esses mestres existem? Possuem eles esses poderes (atualmente) excepcionais?

As respostas a essas perguntas vêm de diferentes classes de pessoas com diferentes pesos.

Aqueles que viram os hindus entre eles em seu próprio país, conversaram com eles, foram instruídos por eles, corresponderam-se com eles, naturalmente não têm mais dúvida de sua existência do que têm da existência de outras pessoas que encontraram.

Pessoas interessadas no assunto podem ver essas pessoas, interrogá-las e formar suas próprias conclusões quanto ao valor de sua evidência.

Um grande número de pessoas, das quais sou uma, acredita na existência desses mestres com base em evidência de segunda mão, isto é, na evidência daqueles que os conhecem pessoalmente.

E essa evidência recebe um apoio colateral quando se encontra com o exercício calmo e natural de faculdades anormais, na vida cotidiana, por parte de alguém alegadamente treinado por esses mesmos homens.

Um engano mantido por meses com absoluta consistência através de todos os pequenos detalhes do intercâmbio ordinário, sem ostentação e sem ocultação, não é uma hipótese defensável.

E torna-se ridículo para qualquer um que, em convívio familiar, tenha notado o caráter rápido, impulsivo e aberto da muito difamada e pouco conhecida Sra.

Blavatsky, franca como uma criança a respeito de si mesma, e falando de suas próprias experiências, seus próprios erros, suas próprias aventuras, com um abandono ingênuo que carrega consigo a convicção de sua veracidade.

(Estou falando dela, é claro, entre seus amigos; diante de estranhos ela pode ser silenciosa e reservada.


...). Deve-se acrescentar que a prova pessoal da existência desses mestres é dada, mais cedo ou mais tarde, aos estudantes sinceros, assim como, ao estudar qualquer ciência, um estudante, após algum tempo, é capaz de obter demonstração ocular dos fatos que aprende de segunda mão.

Por outro lado, aqueles que sentem que alcançaram todo o conhecimento possível e que nada existe do qual não tenham consciência, podem negar a existência desses mestres e sustentar, tão firmemente quanto quiserem, que eles são um sonho, uma fantasia.

"Os Mestres", como os estudantes de Teosofia os chamam, não estão ansiosos por uma apresentação, e não estão, como o Deus ortodoxo, irados com aqueles que negam sua existência.

Por mais chocante que possa parecer à autossuficiência do século XIX, eles são indiferentes à sua declaração de que são inexistentes e não estão de modo algum ansiosos para demonstrar a todos e a qualquer um que vivem.

Que fique, no entanto, claramente entendido que esses mestres não têm nada de sobrenatural; são homens que estudaram um assunto particular e se tornaram "mestres" nele — Mahatmas, Grandes Almas, como os hindus os chamam — e que, porque sabem, podem fazer coisas que pessoas ignorantes não podem fazer.

Desses Mestres, então, dizem os Teosofistas, derivamos nossos ensinamentos, e você descobrirá, se os examinar, que eles lançam luz sobre a natureza do homem e o guiam ao longo do caminho para uma vida superior.

O homem, segundo a Teosofia, é um ser composto, sendo uma centelha do Espírito Universal aprisionada em seu corpo, como uma chama na lâmpada.

A "Tríade Superior" no homem consiste nessa centelha do Espírito Universal, seu veículo, o espírito humano, e o princípio racional, a mente ou poderes intelectuais.

Isso é imortal, indestrutível, usando o Quaternário inferior, o corpo, com sua vida animal, suas paixões e apetites, como sua morada, seu órgão.

Assim, chegamos à famosa divisão séptupla, ou os "sete princípios" no homem: Atma, o Espírito Universal; Buddhi, o espírito humano; Manas, a alma racional; Kamarupa, a alma animal com seus apetites e paixões; Prana, a vitalidade, o princípio de vida; Linga Sharira, o veículo dessa vida; Rupa, o corpo físico.

A Teosofia ensina que a Tríade superior e o Quaternário inferior não são apenas separáveis na morte, mas podem ser temporariamente separados durante a vida, a parte intelectual do homem deixando o corpo e seus princípios anexos, e aparecendo à parte deles.

Esta é a tão falada "aparição astral", e sua realidade só pode ser decidida por evidência, como qualquer outra questão de fato.

Aqueles que nada sabem sobre isso, naturalmente, ridicularizarão a crença nela como superstição, assim como pessoas de mentalidade semelhante ridicularizaram no passado cada poder recentemente descoberto na natureza.

Aqui novamente, após algum tempo, o estudante tem demonstração ocular e, quando atinge certo estágio, experiência pessoal; mas, se ele não se satisfaz com evidência de segunda mão, nenhuma culpa recairá sobre ele por suspender sua crença até obter prova pessoal.

A clarividência e os fenômenos aliados tornam-se inteligíveis sob essa visão do homem, a projeção da inteligência humana, enquanto o corpo está em estado de transe, assumindo seu lugar como uma das separações temporárias aludidas. O Ego, assim libertado, pode exercer suas faculdades à parte das limitações dos sentidos físicos e escapou dos limites de tempo e espaço que são criados pela nossa consciência normal.

É digno de nota que pessoas emergindo do estado mesmérico não têm memória do que ocorreu durante esse estado; isto é, nenhuma impressão foi deixada no organismo físico pelas experiências atravessadas.

Mas se o ver ou ouvir fosse por meio dos sentidos externos, isso não poderia acontecer, pois a atividade cerebral teria deixado seu traço no material cerebral.

Eu, por outro lado, se as experiências foram supersensuais, não pode haver razão para procurar seu registro nos centros sensoriais; e o resultado do experimento é meramente o fato de que, sob essas condições, o Ego é impotente para imprimir no corpo físico a memória de suas ações.

Enquanto, de fato, a natureza inferior for mais vigorosa que a superior, essa impotência do Ego continuará; e é somente à medida que a natureza superior se desenvolve e assume o controle na aliança, que a consciência física se tornará impressionável por ela. Esse estágio foi alcançado por muitos, e então a consciência se torna unificada, e o superior e o inferior trabalham em harmonia sob o controle da vontade.

O enfraquecimento do corpo pela doença às vezes produz, mas de maneira indesejável, uma supremacia temporária do Eu Superior, resultando naquela acuidade de percepção referida na página 11. Para obter tal acuidade normalmente, sem prejuízo à saúde, seria necessário refinar e purificar a organização física, e isso, entre outras coisas, pode ser efetuado no devido curso.

Na existência dessa entidade separável e indestrutível, o Ego, dependem as doutrinas da Reencarnação e do Karma.

Reencarnação — ignorantemente deturpada como transmigração das almas — é o renascimento do Ego, como definido acima, para passar por outra vida humana na Terra.

Durante sua encarnação passada, ele adquiriu certas faculdades, pôs em movimento certas causas.

Os efeitos dessas causas, e das causas postas em movimento em encarnações anteriores e ainda não esgotadas, são seu Karma, e determinam as condições nas quais o Ego renasce, sendo as condições, no entanto, modificadas pelo Karma nacional, o resultado da vida coletiva.

As faculdades adquiridas em encarnações anteriores manifestam-se na nova vida, e o gênio, capacidades anormais de qualquer tipo, posse de conhecimento não adquirido durante a existência presente, e assim por diante, são explicados pela Teosofia por essa teoria da reencarnação.


Prodígios infantis, meninos calculadores, *et hoc genus omne*, tudo se encaixa em ordem de maneira bastante natural, em vez de permanecerem como fenômenos inexplicáveis.

Do ponto de vista da Teosofia, nada se perde no Universo, nenhuma força se extingue.

Faculdades e capacidades penosamente adquiridas durante o longo curso dos anos não perecem na morte.

Quando, após longo sono, chega o tempo do renascimento, o Ego não reentra na vida terrena como um indigente; ele retorna com os frutos de suas vitórias passadas, para fazer progresso adicional rumo ao alto.

A única prova desta doutrina, além da explicação que ela oferece dos casos de gênio, etc., de outra forma inexplicáveis, e de sua probabilidade inerente — dado qualquer propósito inteligente na existência humana — deve, na natureza das coisas, residir para nós no futuro, se é que existe; os Mestres a afirmam com base em seu conhecimento pessoal, tendo alcançado o estágio em que a memória das encarnações passadas revive; a doutrina chega até nós por sua autoridade, e deve ser aceita ou rejeitada por cada um conforme se aprova à sua razão.

Da mesma forma, o funcionamento da lei do Karma não pode ser demonstrado como se demonstra um problema de matemática.

A lei do Karma foi definida pelo Coronel Olcott como a lei da causalidade ética; os teosofistas afirmam que a colheita feita pelo homem é de sua própria semeadura, e que, embora nem sempre imediatamente, ainda assim inevitavelmente, cada ato deve produzir todos os seus resultados.


Podemos argumentar a favor desta lei nos mundos mental e moral, por analogia a partir do físico.

Cada força no plano físico tem seu próprio resultado, e onde muitas forças interagem, cada uma tem, não obstante, seu efeito completo.

Nos planos superiores, uma vez que o Universo é uno, podemos razoavelmente esperar leis semelhantes, e uma dessas leis é o Karma.

Que seja difícil traçar seu funcionamento exato em qualquer caso reside na natureza do caso.

Podemos ver um corpo precipitando-se em uma dada direção, e sabemos que a linha ao longo da qual ele viaja é a resultante de todas as forças que o impeliram; mas essa resultante pode ter sido causada por qualquer uma de mil combinações, e, na falta do conhecimento de toda a história do seu movimento, não podemos selecionar uma combinação e dizer: tais e tais são as forças.

Como então podemos esperar realizar tal façanha na mais complicada interação de todas as forças kármicas que culminam no caráter e no ambiente de um indivíduo? O princípio geral pode ser estabelecido; para a elaboração de um caso particular em detalhe, não temos o material.

Um dos meus críticos, Sr. G. W. Foote, pergunta-me como posso conciliar o Karma com o Socialismo, e afirma que o Socialista, e "todo reformador social, está lutando contra o Karma". Não é assim, em nenhum sentido efetivo.

Trazer forças novas para melhorar o presente não é negar os efeitos das causas passadas, mas é apenas introduzir novas causas que modifiquem os efeitos presentes e mudem o futuro.

Pode bem ser que a pobreza, a miséria e a doença atuais brotem inevitavelmente do mal passado, e isso todos os pensadores científicos devem admitir, quer usem ou não a palavra Karma; mas essa não é razão para que não iniciemos forças de sabedoria e amor para mudá-las, e criar bom Karma para o futuro, em vez de continuar a criar o mal.

Por cada ação modificamos o presente e moldamos o futuro; o fato de o passado ter criado uma herança tão maligna apenas torna mais urgente a necessidade de um esforço enérgico agora.

Deve ser lembrado que o Karma não é uma Divindade pessoal, contra cuja vontade se pudesse pensar ser blasfemo contender.

É simplesmente uma lei, como qualquer outra lei da natureza, e não podemos violá-la mesmo se quiséssemos.

Mas ela não nos impede mais de auxiliar nossos semelhantes do que "a lei da gravitação" nos impede de subir as escadas.


Não podemos impedir que um homem sofra dor física se ele quebrar a perna, mas a lei da natureza de que a dor segue a lesão dos tecidos sensíveis não nos impede de cuidar do sofredor e aliviar a dor tanto quanto possível.

Tampouco podemos salvar um homem do domínio da lei do Karma, mas nada nos impede de tentar aliviar seu sofrimento e, acima de tudo, de nos empenharmos em eliminar as causas que continuamente geram tais resultados malignos.

O Sr. Foote nega que tudo ao nosso redor seja o resultado de causas passadas? Ou ele diz que, por existir causalidade, devemos ficar de mãos cruzadas diante do mal? A visão verdadeira, parece-me, é que, assim como as condições presentes são os resultados de atividades passadas, as condições futuras serão os resultados de atividades presentes, e é melhor nos mobilizarmos em toda a extensão de nossos poderes para pôr em movimento causas que produzirão resultados mais felizes.

O que a crença no Karma faz é impedir a mera lamentação ociosa e inútil, e ensinar uma aceitação digna e viril do sofrimento inevitável, enquanto fortalece o espírito para um esforço sustentado de melhorar o presente e, assim, inevitavelmente, melhorar o futuro.

Nem se deve esquecer que a coragem para enfrentar a dor, e o amor, e o generoso autossacrifício pelos outros, são todos eles frutos kármicos, efeitos de causas passadas e, eles próprios, causas de efeitos futuros.

O religioso, que espera escapar das consequências de seus próprios erros por alguma porta lateral de expiação vicária, pode recuar diante da severa enunciação da lei do Karma, mas o secularista que acredita no reinado da lei não pode ter disputa neste ponto com o teosofista.

A diferença só pode surgir quando o teosofista diz: "Você deve pagar cada centavo da dívida contraída, seja nesta ou em alguma encarnação futura". O secularista não teosófico consideraria que a morte cancela todas as dívidas.

Para o teosofista, a morte apenas suspende o pagamento, e a conta integral não quitada é apresentada ao sucessor do morto, que é ele próprio com uma nova roupagem.

A teosofia ensina ainda, em conexão com o homem,

Veja um artigo, "Karma e Melhoramento Social", do presente escritor, em Lucier ou Agosto, 1889. A questão é ali mais completamente desenvolvida.


que ele possa desenvolver por meios adequados não apenas as qualidades psíquicas das quais vislumbres são dados nas manifestações anormais acima aludidas, mas também poder sobre a matéria muito maior do que atualmente possui, e habilidades psíquicas em comparação com as quais aquelas que ora se delineiam diante de nós são apenas como as capacidades de infantes para as de homens adultos.

Na lenta evolução da raça humana, essas qualidades gradualmente se desdobrarão; além disso, podem ser, por assim dizer, "forçadas" por qualquer um que escolha tomar os meios necessários.

E aqui entra o ascetismo ao qual o Sr. Foote tão veementemente se opõe; ele declara que a aceitação do celibato por um indivíduo ou por um objetivo definido implica que "o Casamento é agora uma mera concessão à fraqueza humana.

O celibato é o conselho da perfeição.

Os sagrados nomes de marido e mulher, pai e mãe, devem ser depostos como usurpadores.

Na melhor das hipóteses, apenas devem ser tolerados.

É inútil responder que o celibato é apenas para o 'círculo interno'. Se é a mais elevada regra de vida, deveria ser almejado por todos." Com todo o devido respeito ao Sr. Foote, sua denúncia cheira um tanto a sensacionalismo, embora bem calculada para apelar ao filisteu britânico comum do Sr. Matthew Arnold.

Ninguém quer depor quaisquer nomes, sagrados ou não, como usurpadores.

Soa um tanto mesquinho após essa tremenda objurgação, mas tudo o que o Teosofista diz é: se você quer obter uma certa coisa, deve usar certos meios; como quem diria, se você quer atravessar a nado aquela correnteza rápida, deve tirar o casaco.

Mas se é bom, não deveriam todos tentar obtê-lo? Não necessariamente.

A música é muito boa, mas eu seria um tolo se praticasse oito horas por dia caso tivesse apenas um pequeno talento para ela; se tenho grande talento e quero me tornar um grande artista, devo sacrificar por ele muitas das alegrias comuns da vida; mas isso quer dizer que todo rapaz e toda moça devem abandonar todos os deveres da vida e praticar incessantemente, sem o menor respeito por qualquer outra coisa? Apenas um em milhões tem a capacidade para esse rápido desenvolvimento ao qual se faz alusão, e o celibato é um dos menores sacrifícios que ele exige para sua realização.

O gênio espiritual, como outros gênios, abrirá seu caminho, mas o Sr. Foote não precisa temer que isso se torne comum demais, e a Teosofia não aconselha o celibato àqueles que não estão em chamas com sua chama.

Devo talvez, de passagem, dizer uma palavra sobre o poder sobre a matéria mencionado acima, porque muito alvoroço, desproporcional à sua importância, tem sido feito acerca dos "fenômenos" associados ao nome de Madame Blavatsky, e muitas pessoas supõem que se pretenda que sejam "milagres", ou uma fase de "manifestações espiritualistas". Os ataques amargos feitos a Madame Blavatsky pelos espiritualistas deveriam convencer as pessoas imparciais de que ela não tem muito em comum com eles.


De fato, seu principal objetivo na maioria dos casos, como ela disse na época, era mostrar que coisas muito mais notáveis do que as feitas entre os espiritualistas por "espíritos" no escuro podiam ser realizadas em plena luz do dia, sem quaisquer "espíritos", meramente pela utilização de forças naturais.

Tudo o que ela afirmava era que sabia mais sobre essas forças do que as pessoas ao seu redor e, portanto, podia fazer coisas que elas não podiam.

Muitos dos aparentes milagres dependiam meramente da utilização da força magnética, uma força sobre cujas maravilhas a ciência está descobrindo mais a cada ano.

Madame Blavatsky é capaz de utilizar essa força, que todos admitem estar ao nosso redor, em nós e nas coisas não vivas, sem o aparato usado atualmente pela ciência para sua manipulação.

Outros fenômenos eram o que ela chamava de "truques psicológicos", ilusões, prestidigitação no plano mental, assim como o ilusionista comum faz no plano material, fazendo as pessoas verem o que você deseja que vejam em vez do que realmente é. Outros, ainda, eram casos de transferência de pensamento.

Outro grupo, o que inclui a desintegração e reintegração de objetos materiais, é mais difícil de compreender.

Tudo o que posso dizer eu mesmo sobre isso é que, quando encontro uma pessoa que leva uma vida boa e laboriosíssima, e que exerce poderes que eu não possuo, dizendo-me que isso pode ser feito e foi feito dentro de seu próprio conhecimento de maneira perfeitamente natural, não vou dizer "engano", "charlatanismo", meramente porque não compreendo; assim como não o diria se Tyndall me contasse sobre um de seus experimentos maravilhosos, cujo modus operandi eu não entendesse.

Resta um grande obstáculo nas mentes de muitos Livres-Pensadores, que certamente os predispõe contra a Teosofia, e que oferece aos opositores um assunto barato para sarcasmo — a afirmação de que existem outros seres vivos além dos homens e animais encontrados em nosso próprio globo.


Seria bom que as pessoas que imediatamente se afastam quando tal afirmação é feita parassem e se perguntassem se realmente e seriamente acreditam que, através deste poderoso universo, no qual nosso pequeno planeta é apenas como um minúsculo grão de areia no Saara, somente este planeta é habitado por seres vivos? Está todo o Universo mudo, exceto por nossas vozes? Sem olhos, exceto por nossa visão? Morto, exceto por nossa vida? Tal crença absurda era aceitável nos dias em que o Cristianismo considerava nosso mundo como o centro do universo, a raça humana como aquela pela qual o criador se dignara a morrer.

Mas agora que estamos colocados em nossa posição adequada, um entre inúmeras miríades de mundos, que fundamento há para a presunção absurda que arroga para nós toda a existência senciente? Terra, ar, água, tudo está repleto de seres vivos adaptados ao seu ambiente; nosso globo transborda de vida.

Mas, no momento em que em pensamento passamos além de nossa atmosfera, tudo deve ser mudado.

Nem a razão nem a analogia sustentam tal suposição.

Foi um dos crimes de Bruno ousar ensinar que outros mundos além do nosso eram habitados, mas ele foi mais sábio do que os monges que o queimaram.

Tudo o que o Teosofista afirma é que cada fase da matéria tem seres vivos adequados a ela, e que todo o Universo pulsa com vida.

"Superstição", gritam os intolerantes.

Não é mais superstição do que a crença nas Bactérias, ou em qualquer outro ser vivo invisível ao olho humano comum.

"Espírito" é uma palavra enganosa, ou, historicamente, ela conota imaterialidade e um tipo sobrenatural de existência, e o Teosofista não acredita nem em uma nem na outra.

Para ele, todos os seres vivos agem em e através de uma base material, e "matéria" e "espírito" não são encontrados dissociados.

Mas ele alega que a matéria existe em estados outros além daqueles atualmente conhecidos pela ciência.

Negar isso é ser tão sensato quanto o príncipe hindu que negou a existência do gelo, porque a água em sua experiência nunca se tornava sólida.

Recusar-se a acreditar até que a prova seja dada é uma posição racional; negar tudo fora de nossa própria experiência limitada é absurdo.


Minúcias.

Antes de encerrar este panfleto explicativo, devo aludir ao tipo de armas que estão sendo usadas contra mim por um ou dois escritores do Freethinker.

Falo disso aqui, porque não tenho outra maneira de responder aos parágrafos que aparecem naquele jornal semana após semana, e tomarei dois ou três como espécimes de um tipo de controvérsia que não é, ouso pensar, digna da causa do Livre Pensamento.

"A Sra. Besant defende a transmigração das almas", e então se segue uma declaração absurda sobre as almas de esposas hindus de mau comportamento passando para vários animais.

Essa afirmação é pior que uma caricatura, é uma deturpação; e como me dizem que o Sr. Wheeler "sabe mais sobre o Budismo e o pensamento oriental em geral do que a Sra. Besant jamais provavelmente aprenderá", não posso supor que a deturpação provenha da ignorância.

Nenhum teosofista acredita na transmigração das almas, ou que o Ego humano possa entrar num animal inferior; e um erro que poderia passar por parte de um ignorante não é desculpável onde tão grandes pretensões de erudição são feitas.

Tomo a declaração acima como um tipo das caricaturas da Teosofia a serem encontradas no *Freethinker*.

Há outros parágrafos que dão uma ideia falsa pela supressão de parte da verdade.

Assim: o Sr. Foote declara que "não pretendemos abrir nossas colunas para a discussão da Teosofia" (embora a tivesse atacado), e dizendo que ia publicar uma carta de um teosofista, acrescenta: "Os teosofistas não devem esperar usar nossas colunas mais adiante."

O Sr. Wheeler resenhou o livro da Sra. Blavatsky quando este lhe foi enviado para esse fim, e não é costume discutir resenhas." Deixando de lado o fato de que o artigo do Sr. Wheeler era um ataque à Teosofia e à Sra. Blavatsky pessoalmente, mais do que uma resenha da "Doutrina Secreta", a frase acima implica que a crítica do *Freethinker* foi desafiada pelos teosofistas ao enviarem o livro.

Não foi assim: o Sr. Wheeler escreveu dizendo que minha adesão à Teosofia despertaria interesse no assunto entre os Livres-Pensadores, e pedindo uma cópia do livro para resenha.

Este foi um procedimento incomum como preâmbulo a um ataque pessoal amargo, mas, deixando de lado a questão da cortesia literária, o ponto é que a iniciativa veio do *Freethinker*, não dos teosofistas.


Não é consistente com as tradições do Livre-Pensamento atacar gratuitamente uma pessoa e depois recusar a discussão.

Novamente, o Sr. Foote escreve: "Não concordamos com o *Medium and Daybreak* que o Sr. Foote deveria ter tratado a 'apostasia' da Sra. Besant com 'desprezo silencioso'. Um tratamento muito diferente era exigido por seu caráter e serviços passados à causa." As palavras entre aspas ocorrem de fato no *Medium and Daybreak*, mas o contexto altera consideravelmente o significado sugerido por elas tal como citadas pelo Sr. Foote.

A passagem diz:

"‘Sra.

A “Teosofia” de Besant é o título de um folheto de 16 páginas, vendido por dois pence, de autoria de G. W. Foote, no qual “o partido do livre-pensamento” é uma frase ameaçadora.

Como a “Igreja”, ele se coloca muito acima da verdade, e a Sra. Besant é censurada por tratá-lo de forma tão “cavalheiresca”. Em vista do novo estilo de propaganda da senhora, o Sr. Foote está ansioso pelos “interesses do partido do livre-pensamento”. Se a “filosofia” desse corpo é tão “sólida e revigorante”, por que a fraqueza da Sra. Besant e as tendências perigosas de suas novas visões? O Sr. Foote teria demonstrado consistência louvável e mais fé, se tivesse tratado sua apostasia com desprezo silencioso.

Comentário é desnecessário.

Depois, temos uma série de ataques pessoais a Madame Blavatsky; não teria o Sr. Foote sofrido o bastante com as declarações caluniosas de opositores para hesitar antes de dar circulação a libelos malignos contra outra pessoa? O que ele pensaria de mim se eu manchasse estas páginas com uma repetição das histórias contadas contra ele pelos conferencistas da Sociedade de Evidência Cristã? No entanto, ele adota essa arma vil contra Madame Blavatsky.

“Sem caso; abuse do advogado do autor.” Quão totalmente descuidado o Sr. Foote é ao apanhar qualquer pedra que pense poder infligir algum pequeno dano é demonstrado pelo seguinte parágrafo:

“Sabemos, pela autoridade de um teosofista, que Madame Blavatsky vai ao exterior por alguns meses e confiou a presidência da Sociedade Teosófica às mãos de sua nova convertida, a Sra. Besant.”

A questão é trivial o bastante — exceto pela tentativa mesquinha de fazer parecer que a Sociedade Teosófica devia estar carente de adeptos se tivesse de recorrer a um novo membro como presidente interino — mas acontece que Madame Blavatsky não é a presidente da Sociedade Teosófica e nunca ocupou essa posição.


Nenhum “teosofista” poderia ter cometido tal erro, mas um sarcasmo era desejado, então a precisão foi lançada ao vento.

Minha principal razão para chamar a atenção para esses erros é mostrar que tenho algum motivo para pedir aos Livres-pensadores que não adotem, sem exame, as declarações do Sr. Foote sobre as crenças ou as vidas dos Teosofistas, mas que justifiquem seu nome fazendo uma investigação pessoal antes de decidirem.

Aos Membros da Sociedade Secular Nacional.

Uma última palavra aos meus amigos Secularistas.

Se me disserdes: "Deixai nossas fileiras", eu as deixarei; não me imponho a partido algum, e no momento em que me sentir indesejado, partirei. Custou-me dor suficiente e de sobra admitir que o Materialismo do qual esperava tudo me falhou, e por tal admissão atrair sobre mim a desaprovação de alguns dos meus amigos mais próximos.

Mas aqui, como em outras ocasiões da minha vida, não ouso comprar a paz com uma mentira.

Uma necessidade imperiosa me força a falar a verdade como a vejo, quer o discurso agrade ou desagrade, quer traga louvor ou censura.

Essa única lealdade à Verdade devo manter imaculada, quaisquer que sejam as amizades que me falhem ou os laços humanos que se rompam.

Ela pode me levar ao deserto, ainda assim devo segui-la; ela pode me despojar de todo amor, ainda assim devo persegui-la; ainda que ela me mate, nela confiarei; e não peço outro epitáfio em meu túmulo, senão:

Ela tentou seguir a Verdade.

.

■

DEZEMBRO, 1889]

O B R A S

VENDIDAS PELA

COMPANHIA EDITORA DO LIVRE-PENSAMENTO,

FLEET STREET, LONDRES, E.C.

— — - -

O porte deve ser enviado com pedidos de valor inferior a Um Xelim. Cheques devem ser cruzados "London and South-Western Bank". Não são enviados recibos para valores abaixo de 10s., a menos que um envelope selado e endereçado seja encaminhado.

Todos os pedidos devem ser endereçados a "O Gerente, Companhia Editora do Livre-Pensamento, 63 Fleet Street, Londres, E.C."

ORÇAMENTOS FORNECIDOS PARA IMPRESSÃO DE LIVROS E PANFLETOS.

Manuscritos de Autores.

Corrigidos e Publicados.

PUBLICAÇÃO EM TERMOS FAVORÁVEIS.

Bradlaugh, Charles— (Ver também Série Internacional, e Lista B.).

Discursos Reunidos, etc.

— [No Prelo.

Será publicado como um volume de 5s.

; inscrições são convidadas.)

Regras, Costumes e Procedimento da Câmara dos Comuns.

Encadernado com capricho, 153 pp., com índice, 2s. 6d.

O Manual do Livre-pensador.

Parte — Seção 1. “A História da Origem do Homem, conforme contada pela Bíblia e pela Ciência.” Seção 2. “O que é Religião?” “Como ela Cresceu?” “Deus e Alma.” Encadernado, 2s. 6d.

Impeachment da Casa de Brunswick.

— Nona edição.

Is. Ensaios Teológicos.

Encadernado em 2 vols., tecido, uniforme.

Vol. I: Contendo — Heresia, sua Moralidade e Utilidade; Existe um Deus?; O Homem tem Alma?; Foram Adão e Eva nossos Primeiros Pais?; Quem foi Jesus?; O que Jesus Ensinou?; A Expiação; Mentira de Abraão; Mentira de Jacó; Mentira de Moisés; Mentira de Davi; Mentira de Jonas; Os Doze Apóstolos; Quando foram Escritos os Nossos Evangelhos?; Defesa do Ateísmo.

3s.

Vol. II: Contendo — O Ganho da Humanidade com a Descrença; Notas sobre Evidências Cristãs (Em Resposta aos Documentos da Casa de Oxford); Mentindo para a Glória de Deus (Uma Carta ao Rev. Cônego Fergie, de Wigan); A Resposta do Sr. Gladstone ao Coronel Ingersoll sobre o Cristianismo; Moralidade Sobrenatural e Racional; Algumas Palavras sobre o Diabo; O Homem tem Alma? (Debate com o Rev. W. M. Westerby); Secularismo Não Filosófico, Não Social e Imoral (Debate com o Rev. Dr. McCann). 3s.

Bradlaugh, Charles (continuação).

Ensaios Políticos.

Encadernado em 3 livros.

Série I contém: Impeachment da Casa de Brunswick; Representação Real do Povo; John Churchill, Duque de Marlborough; Sr. Gladstone ou Lorde Salisbury; Cinco Homens Mortos que Conheci quando Vivos; Cromwell e Washington; A Terra, o Povo e a Luta Vindoura.

Encadernado, 2s. 6d.

Série II contém: Tributação; O Túnel do Canal; O Programa Radical; Cultivo Obrigatório da Terra.

Em capa de papel, Is.

Série III contém: Parlamento e os Pobres: O que a Legislatura pode fazer, O que Deveria fazer; O Projeto de Lei de Responsabilidade dos Empregadores (Uma Carta Aberta ao Sr. Thomas Burt, M.P.); Capital e Trabalho; Listas Civis e Subsídios à Família Real; Carta a Lorde Randolph Churchill, M.P., Chanceler do Erário; O que é a Maçonaria, o que foi e o que Deveria ser; O Juramento Quebrado de um Cardeal.

Em capa de papel, Is.

A Luta Parlamentar, contendo todos os documentos.

Encadernado, Is.

Socialismo.

Contendo os debates escritos com Annie Besant e E. Belort Bax, e "Socialismo: suas falácias e perigos". Em capa de papel, 1s.

Emigração para os Estados Unidos da América.

— (Ver p. 16.)

Debates — Todos os Relatórios Verbatim.

Deus, o Homem e a Bíblia.

Três noites de discussão em Liverpool com o Rev. Dr. Baylee.

6d.

O que Ensina o Teísmo Cristão? Duas noites de debate público em Londres com o Rev. A. J. Harrison.

6d.

A Igreja da Inglaterra Ensina o Tormento Eterno? Debate escrito com o Rev. J. Lightfoot.

6d.

É Razoável Adorar a Deus? Duas noites de debate em Nottingham com o Rev. R. A. Armstrong.

1s.

Cristianismo, Livre-Pensamento, Ceticismo e Fé. Três discursos do Bispo de Peterborough, com Respostas Especiais.

6d.

Os cinco acima, encadernados em 1 vol. de pano, 3s. (Uniforme com os Ensaios.)

A Humanidade Ganhou com a Descrença? Duas noites de debate em Newcastle com o Rev. Marsden Gibson, M.A. Juntamente com o panfleto de mesmo título.

1s.

Deus como o Criador e Governador Moral do Universo. Duas noites de discussão em Londres com Thomas Cooper.

6d.

O Homem Tem Alma? Duas noites de debate em Burnley, com o Rev. W. M. Westerly.

1s.

O Secularismo é Não-Filosófico, Antissocial e Imoral. Três noites de debate em Londres com o Rev. Dr. McCann.

1s.

O Socialismo Beneficiará o Povo Inglês? Uma noite de debate com H. M. Hyndman.

3d.

Socialismo: A Favor e Contra. Debate escrito com a Sra. Besant.

4d.

O Socialismo Beneficiará o Povo Inglês? Debate escrito com E. Belort Bax, 6d.

Panfletos —

As Concessões Reais.

Discurso na Câmara dos Comuns

8. d.

Bradlaugh, Charles (continuação) —

O Movimento das Oito Horas . . . . . . . .

O Projeto de Lei de Responsabilidade dos Empregadores; Uma Carta Aberta ao Sr. Thomas Burt, M.P. . . . . . . . .

O Parlamento e os Pobres: O que a Legislatura pode fazer; o que deveria fazer . . . . . . . .

O Programa Radical. Nova Edição . . . .

A Resposta do Sr. Gladstone ao Cel. Ingersoll sobre o Cristianismo.

. A Lei do Truck e como aplicá-la . . . . . . .

Capital e Trabalho. Nova edição

Tributação: como se originou, como é gasta e quem a suporta. 2ª Edição.

Completamente revisado até a data... O Túnel da Mancha: deve a Democracia apoiá-lo ou opor-se a ele?

Cultivo Obrigatório da Terra...

Socialismo: suas falácias e perigos. Balanço da Inglaterra ou de 1886. 16 pp.

Carta a Lord Randolph Churchill, M.P., Chanceler do Erário.

pp...

Sr. Gladstone ou Lord Salisbury: qual? Um apelo aos Eleitores.

pp.

O que é a Maçonaria, o que foi e o que deveria ser.

A Verdadeira História da minha Luta Parlamentar. Contendo um Relato Verbatim dos procedimentos perante o Comitê Seleto da Câmara dos Comuns; os Três Discursos do Sr. Bradlaugh na Barra da Câmara, etc., etc.

Quarto Discurso na Barra da Câmara dos Comuns. Pode a Câmara dos Comuns Cometer Traição?...

John Churchill, Duque de Marlborough: "Multidão, Escória e Refugo"...

O Juramento Quebrado de um Cardeal...

Correspondência com Sir S. Northcote, M.P.

Cinco Homens Mortos que conheci quando vivos. Esboços de Robert Owen, Joseph Mazzini, John Stuart Mill, Charles Sumner e Ledru Rollin...

Listas Civis e Concessões à Família Real. Nova Edição. Representação Real do Povo. Algumas Objeções ao Socialismo.

Por que os Homens Passam Fome?...

Oração do Trabalho.

A Terra, o Povo e a Luta Vindoura...

Índia. Uma palestra.

Cromwell e Washington: um Contraste...

O Ganho da Humanidade com a Descrença.

Notas sobre Evidências Cristãs. Em resposta aos Oxford House Papers, com réplicas do Rev. E. S. Talbot, M.A., Rev. Francis Paget, D.D., W. Lock, M.A., T. B. Strong, B.A., Rev. V. S. S. Coles, M.A...

Quando foram escritos os nossos Evangelhos?...

As Leis relativas à Blasfêmia e à Heresia...

Heresia; sua Moralidade e Utilidade. Uma Defesa e uma Justificação.

d.

4 0 1 0 2 0

Bradlaugh, Charles (continuação) —

Mentir para a Glória de Deus: uma carta ao Rev. Cônego Fergie (Wigan).

Moralidade Sobrenatural e Racional...

Foram Adão e Eva nossos Primeiros Pais? (Nova Edição)

Algumas Palavras sobre o Diabo.

Defesa do Ateísmo...

Tem o Homem uma Alma?...

Existe um Deus? Nova ed.

Quem foi Jesus Cristo?

O que Jesus Ensinou?

Os Doze Apóstolos.

A Mentira da Expiação o A Mentira de Davi o A Mentira de Jacó o A Mentira de Abraão o A Mentira de Moisés o A Mentira de Jonas

s. d.

Relatório Verbatim do Julgamento, A Rainha contra Bradlaugh e Besant.

Com Retratos e Autógrafos dos dois Réus.

Segunda Edição, com Apêndice, contendo os Acórdãos dos Lordes Juízes Bramwell, Brett e Cotton.

Tecido, 1s.

Biografia de C. Bradlaugh, por Adolph S. Headingley; com Apêndice por W. Mawer.

Com fotografia.

Tecido, 2s. 6d.

Retratos, etc.

—

Esplêndida Fotografia em tamanho grande, montada ou para emoldurar, 5s.

Fina Foto Imperial, esmaltada, 2s. 6d. Foto Cabinet, 2s.

Cromo-litografia: Tamanho Cabinet, 1d.; Tamanho Grande, 6d. Porte (na caixa protetora de Letts), 1d. extra em cada.

Grande retrato litográfico, para emoldurar, 6d.; porte pago (na caixa protetora de Letts), 7d. Montado, em moldura preta e dourada, 1s.

Busto, meio-tamanho, 5s.; embalado em caixa ou para transporte, 7s. 6d.

Bradlaugh, C., e Labouchere, H. —

A Voz de Northampton sobre as Subvenções Reais.

pp. demy 8vo, 1d. (Contém Prefácio e Discurso do Sr. Bradlaugh, e Discurso e Carta do Sr. Labouchere.)

Besant, Annie —

O Manual do Livre-Pensador.

Parte II. "Sobre o Cristianismo." Seção 1. — "Cristianismo: suas Evidências Não Confiáveis." Seção 2. — "Sua Origem Pagã." Seção 3. — "Sua Moralidade Falível." Seção 4. — "Condenado por sua História." Tecido.

3s. 6d.

História da Grande Revolução Francesa.

Três Cursos de Conferências.

Primeira Série, tecido, 2s. Segunda Série, 9d. Terceira Série, 9d. Em 1 vol.

tecido, 3s. 6d.

Meu Caminho para o Ateísmo.

Ensaios Reunidos.

Tecido, com letras douradas, 4s.

Esboços Autobiográficos.

Com Fotografia Cabinet.

Uniforme com a "Biblioteca Internacional" 4s.

Luz, Calor e Som.

Ilustrado.

Em três partes, 6d. cada.

Completo, tecido, 2s.

Ensaios Sociais e Políticos.

Contendo: Desestabelecer a Igreja, ou Pecados da Igreja da Inglaterra; Pecado e Crime: sua natureza e tratamento; Ética da Punição; Legalização da Escravidão Feminina na Inglaterra; Força não é Remédio; O Presente do Jubileu da Inglaterra à Irlanda; O Transvaal; Egito, um Protesto contra a Guerra; A História do Sudão; Gordon Julgado por suas Próprias Palavras; Liberdade Civil e Religiosa, com Algumas Sugestões Extraídas da Revolução Francesa; O Status Político das Mulheres;

ou

Annie Besant (continuação).

Republicanismo Inglês; Liberdade, Igualdade e Fraternidade; Proprietários de Terras, Arrendatários e Trabalhadores; O Sistema de Terras Inglês; Olhos e Ouvidos.

Encadernado em tecido, 3s. 6d.

Ensaios sobre o Socialismo.

Contendo: A Redistribuição do Poder Político; A Evolução da Sociedade; Socialismo Moderno; Por que Sou Socialista; Radicalismo e Socialismo; O Movimento Socialista.

Tecido, 2s. 6d.

Ensaios e Debates Teológicos.

Contendo: Ateísmo e sua Relação com a Moral (Debate); Os Ensinamentos do Cristianismo (Debate); Raízes do Cristianismo, ou a Religião Cristã antes de Cristo; O Credo Cristão; Vida, Morte e Imortalidade; O Mundo e seus Deuses; Um Mundo sem Deus; A Posição da Mulher segundo a Bíblia; Progresso Cristão; Frutos do Cristianismo; O Evangelho do Cristianismo e o Evangelho do Livre Pensamento; Blasfêmia; As Visões de Deus sobre o Casamento; O Evangelho do Ateísmo; Por que não Acredito em Deus; A Bíblia é Acusável?; Biologia Bíblica; A História Natural do Diabo Cristão; O Cristianismo é um Sucesso? Encadernado em tecido, 5s.

Lendas e Contos (Biblioteca dos Jovens). Conteúdo: — Lendas: 1. Ganga, a Donzela do Rio.

2. O Rapto de Perséfone.

3. As Primeiras Rosas.

4. O Afogamento do Mundo.

5. Uma Aventura Curiosa.

6. Tirado das Águas.

7. O Judeu Errante.

Contos: — 1. Hipátia.

2. Giordano Bruno.

Tecido, encadernação atraente, ilustrado, 1s.

Desestabelecer a Igreja, ou Pecados da Igreja da Inglaterra.

Um Vade Mécum para Libertários, repleto de detalhes sobre Dízimos, Receitas da "Igreja", Leis Persecutórias, atitude da Igreja em relação à educação, a questão da escravidão, etc., etc.

Encadernado em tecido, com letras douradas, com Índice de Conteúdo, Is.

Debates —

O Jesus dos Evangelhos e A Influência do Cristianismo no Mundo.

Debate de duas noites com o Rev.

A. Hatciiaud.

Is. Ateísmo e sua influência sobre a Moral.

Debate escrito com o Rev.

G. F. Handel Rowe, de Haliax, 6d.

Os Ensinamentos do Cristianismo.

Debate escrito com o Rev.

G. F. Handel Rowe, de Haliax, 6d.

O Socialismo é Sólido? — Debate de quatro noites com G. W. Foote.

Capas de papel, Is. Tecido, em papel superior, 2s.

Socialismo: A Favor e Contra.

Debate escrito com Charles Bradlaugh, 4d.

Panfletos —

Por que me tornei Teosofista . .

Raízes do Cristianismo, ou A Religião Cristã antes de Cristo — Vida, Morte e Imortalidade — O Mundo e seus Deuses — Um Mundo sem Deus.

Resposta à Srta. F. P. Cobbe — A Posição da Mulher segundo a Bíblia — Progresso Cristão . .

Frutos do Cristianismo.

O Evangelho do Cristianismo e o Evangelho do Livre Pensamento — O Credo Cristão.

Partes I e II, cada

8. d. 0 4 0 6 0 2 0

Besant, Annie (continuação) —

As Opiniões de Deus sobre o Casamento . . . . . .

O Evangelho do Ateísmo . . . . . ,

Por que não acredito em Deus . . . .

A Bíblia é Acusável? . . . . . .

Biologia Bíblica . . . . . . . .

Qual é a Utilidade da Oração? Décimo Milésimo . .

O Mito da Ressurreição.

Décimo Milésimo ..

Por que os Ateus Deveriam ser Perseguidos? . .

A História Natural do Diabo Cristão . .

O Cristianismo é um Sucesso?

Pecados da Igreja.

Em 8 números, cada (16 pp.)

Idem, idem. Tecido, com índice

Idem, idem. Parte I (6 números) . . . .

A Verdadeira Base da Moralidade.

Um Apelo à Utilidade como Padrão de Moralidade.

Sétimo Milésimo — A Ética da Punição . . . . .

Pecado e Crime: sua natureza e tratamento

Auguste Comte.

Biografia do grande Pensador Francês, com Esboços de sua Filosofia, sua Religião e sua Sociologia.

Sendo um resumo curto e conveniente do Positivismo para o leitor geral ...

A Lei da População: Suas consequências e sua influência sobre a Conduta e a Moral Humanas.

150º milhar — Legalização da Escravidão Feminina na Inglaterra — A Fisiologia do Lar — Nº 1, “Digestão”; Nº 2, “Órgãos da Digestão”; Nº 3, “Circulação”; Nº 4, “Respiração”; juntos em envelope elegante — Eletricidade e suas Aplicações Modernas.

Quatro conferências.

1d. cada.

Juntos, em envelope — Olhos e Ouvidos — Socialismo Moderno — Por que sou Socialista — Radicalismo e Socialismo

O Movimento Socialista (Da Westminster Review)

A Evolução da Sociedade

A Redistribuição do Poder Político...

Gordon julgado por suas próprias palavras...

Liberdade, Igualdade e Fraternidade — Proprietários, Arrendatários e Trabalhadores — O Sistema de Terras Inglês — Marselhesa Inglesa, com Música — Republicanismo Inglês

O Estatuto Político das Mulheres.

Uma Defesa dos Direitos das Mulheres

Liberdade Civil e Religiosa, com algumas Sugestões tiradas da Revolução Francesa.

Sexto Milhar — O Transvaal

O Presente de Jubileu da Inglaterra à Irlanda

Força não é Remédio.

Uma análise do Ato de Coerção (Irlanda)

Egito, um Protesto contra a Guerra.

Segunda Edição — A História do Sudão

s. c?.

3 0 6 0 1 0 3 0 3 0 3 0

  

t  

Besant, Annie (continuação) — . d.

Livre Comércio v. Comércio “Justo” — 5 conferências: “A Inglaterra antes da Revogação das Leis do Trigo”; “A História da Luta contra a Lei do Trigo”; “Trabalho e Terra: seus fardos, deveres e direitos”; “O que é realmente Livre Comércio?” “A Tentativa dos Proprietários de Enganar os Sem-Terra”. Em capa de papel, com Apêndice...

Fotografia de Gabinete de Annie Besant...

É Imoral a Limitação da Família? Um Julgamento sobre a “Lei da População” de Annie Besant, proferido na Suprema Corte de Nova Gales do Sul, pelo Sr. Juiz Windeyer, Juiz Sênior Adjunto...

Anderson, Geo., C.E. — Discurso aos Institutos de Trabalhadores.

2d.

Plataforma Ateísta.

Em Números de Penny: 1. “Qual é a Utilidade da Oração?” Por Annie Besant.

2. “A Mente considerada como uma Função Corporal.” Por Alice Bradlaugh.

3. “O Evangelho da Evolução.” Por Edward Aveling, D. Sc. 4. “O Balanço da Inglaterra.” Por Charles Bradlaugh.

5. “A História do Sudão.” Por Annie Besant.

6. “A Natureza e os Deuses.” Por Arthur B. Moss.

7. “Algumas Objeções ao Socialismo.” Por Charles Bradlaugh.

8. “O Darwinismo é Ateísta?” Por Charles Cockbill Cattell.

9. “O Mito da Ressurreição.” Por Annie Besant.

10. “A Realeza Compensa?” Por George Standring.

11. “A Maldição do Capital.” Por Edward Aveling, D. Sc. 12. “Por que os Ateus Deveriam ser Perseguidos?” Por Annie Besant.

Partes I e II,

(6 números cada, em capa), 6d. cada.

Os Doze Números completos, em capa, 1s.

Aveling, Edward B., D.Sc., Fellow da Univ. Coll., Londres.

— Ensaios, brochura, 1s. Biologia Geral, encadernado, 2s. Tabelas Fisiológicas, 2s. Tabelas Botânicas, 1s. O Valor desta Mentira Terrena, 1s. Descobertas e Problemas Biológicos, 1s. Ciência e Secularismo, 2d. Ciência e Religião, 1d. Superstição, 1d. A Maldade de Deus, 1d. A Irreligião da Ciência, 1d. Deus morre: a Natureza permanece, 1d. Uma Mentira sem Deus, a Mais Feliz e Útil, 1d. O Sermão da Montanha, 1d. Darwinismo e Famílias Pequenas, 1d. As Visões Religiosas de Darwin, 1d. O Evangelho da Evolução, 1d. A Maldição do Capital, 1d. Peças de Shakspere, 4d. Macbeth, 4d.

Ball, W. P. — Os Dez Mandamentos, 1d. Religião nas Escolas, 2d.

Bellamy, Edward —

Olhando para Trás a partir de 2000 d.C. Encadernado, edição americana, 3s. (Vendido na América a 6s.)

Bradlaugh, Alice — A Mente Considerada como uma Função Corporal, 1d.

Bradlaugh Bonner, Hypatia —

Princesa Vera e Outras Histórias (Biblioteca para Jovens). Contém: — Princesa Vera; As Aventuras de um Dia; Como o Mundo foi Feito; Tommy e Eu; Um Piquenique Infantil. Encadernado, belamente impresso, ilustrado, 1s.

Quatro Palestras sobre a Química do Lar: Ar, I., Ar, II., Água, I., Água, II., 1d. cada; ou em envelope, 4d. Quatro Palestras sobre a Luta dos Escravos na América, 1d. cada, ou em envelope, 4d. Educação Secular (folheto), 7d. por 100, porte pago.

Buchner, Pro. Ludwig, M.D. — (Ver também Série Internacional.) A Influência da Hereditariedade sobre o Livre-Arbítrio. Traduzido do alemão por Annie Besant. 2d.

Cattell, Charles C. — O Darwinismo é Ateísta? Id. Ensaios e Palestras Coletados, 1882 a 1888, 240 pp., Is. (Sobre política, ciência, Livre-pensamento e Shakspere.) Edição maior, 375 pp., 2s. 6d. Contra o Cristianismo, 6d. A Religião desta Mentira, 2d. Bacon escreveu Shakspere? Uma Resposta a Ignatius Donnelly.

6d.

Conway, Moncure D. — (Veja também Lista B.) Liberdade e Moralidade.

3d.

Cooper, Alfred J. —

A Direção da Nossa Civilização.

Tratando dos problemas sociais do dia: Pobreza, os Desempregados, Religião, a Liberdade do Homem e da Mulher, o Futuro do nosso Império e Raça, etc.

Crown 8vo, 192 pp. Edição de Biblioteca, encadernado, elegante, 3s. 6d. Edição Popular, em capa de papel, Is.

Cooper, Robert —

Escrituras Sagradas Analisadas.

Com Vida de C. Bradlaugh.

6d.

Nosso Canto.

Uma revista mensal de Livre-pensamento e Socialismo.

Editada por Annie Besant.

a 1888; em doze Volumes semestrais, lindamente encadernados, cloth gilt, 3s. 6d. cada.

Número de Natal, 1883, 6d.

Courtney, Herbert L. — O Novo Evangelho do Hilo-Idealismo, ou Agnosticismo Positivo, 3d.

A Crise na Agricultura; suas Causas Radicais e seus Únicos Remédios.

Vinte e dois males decorrentes do Proprietário, treze do Arrendatário.

Pelo Autor de "Sugestões a Proprietários e Arrendatários". 6d.

Crots, W. R. — Missionários Urbanos e Fraudes Piedosas, Id.

Dalton, H. R. S., B.A., Oxon.

— A Educação das Meninas, Segunda Edição, 6d. A Acusação de Ish às Mulheres, 4d. Religião e Sacerdócio, 2d.

Dawson, Oswald — Uma Acusação contra Darwin.

Capítulo i, Acusações Históricas; ii, Acusações Religiosas.

pp., em capa, 4d.

Drysdale, C.R., M.D. — Vacinação Animal, 6d. Vida e Escritos de Malthus, Is.

Ellershaw, Charles —

O Solo da Grã-Bretanha e Irlanda.

Em envelope elegante, 6d.

Elmy, Ben W. — A Causa da Mulher.

Do italiano de Louisa To-Sko.

6d. Estudos em Materialismo, 4d.

Garrison, Pro.

H. D. — A Ausência de Design na Natureza, 2d.

"G, F. S." — Bíblia versus Civilização.

Um apelo aos Piedosos.

Um panfleto bem escrito, adequado para ser colocado nas mãos de crentes, Id.

Haeckel, Pro.

Ernst (Veja Série Internacional).

Headingley, A. S. — Biografia de Charles Bradlaugh.

Com Apêndice de W. Mawer (revisado e ampliado), e fotografia.

Tecido, 2s. 6d.

Hindu, A — Reflexões sobre as Acusações de Blasfêmia, 2d.

Holt, H. B. — Utile Dominium, ou o Direito de Usar a Terra, 8 pp., 8vo comum, 1d. Absolutum et directum Dominium, ou Propriedade Absoluta da Terra.

pp., 8vo comum, 1d.

Holyoake, G. J. — Novas Ideias sobre a Lei, 1d. Lógica da Morte, 1d.

Howell, Constance — Biografia de Jesus Cristo; A Vida Após a Morte dos Apóstolos; História dos Judeus.

Escrito para Jovens Livres-Pensadores, e encadernado com elegância em estilo uniforme, 1s. 6d. cada.

"Humanitas" —

Deus é a Primeira Causa? 6d. O Socialismo é uma Maldição, 3d. Pensamentos sobre o Céu, 6d. Charles Bradlaugh e a Questão do Juramento, 2d. Como C.

Bradlaugh foi tratado pela Câmara dos Comuns, 2d. Charles Bradlaugh, M.P. e a Nação Irlandesa, 6d. Jacó, o Lutador; brochura, 2s.; tecido, 2s. 6d. Um Peixe em Trabalho de Parto, ou Jonas e a Baleia, 3d. A Tentação de Cristo, 6d. Contra o Socialismo, 1d. Deus: Sendo uma Breve Declaração de Argumentos contra o Agnosticismo, 6d. Contra o Agnosticismo, 2d.

Hume, David —

Sobre Milagres.

Com apêndice, etc., por J. M. Wheeler.

3d.

A História Natural da Religião.

Edição Completa e Não Expurgada.

Com as Notas originais, e uma Introdução por J. M. Robertson.

Tecido, 1s.

Diálogos sobre a Religião Natural.

(Edição de Thos.

Scott), com Prefácio e Notas.

1s.

Hunter, W. A., M.A. — Passado e Presente das Leis de Heresia, 3d.

"Oficial Indiano" — A Verdadeira Fonte do Cristianismo; ou, uma Voz do Ganges.

(Publicado a 5s.) Brochura, 1s.; tecido, 1s. 6d.

Ingersoll, Cel.

Robert —

Edição de Biblioteca: Oração sobre os Deuses, 6d. Hereges e Heresias, 4d. Oração sobre Humboldt, 2d. Acusação da Igreja, 2d. Estes, com a Oração sobre Thomas Paine, em um volume, cuidadosamente encadernado em tecido flexível, 1s. 6d. Erros de Moisés, 3d. Liberdade do Homem, da Mulher e da Criança, 6d. Inferno, 2d. Dia da Decoração, 1d. Salvação, 1d. Ingersoll em Casa, 1d. Poemas em Prosa, 2d. Pensadores Modernos, 1d.

Edição Popular, 16 páginas, 1d. cada: 1. Tome um Caminho Próprio; 2. Vivissecção Divina, ou Inferno; 3. A Religião Cristã; 4. Os Fantasmas, Parte I.; 5. Os Fantasmas, Parte II.; 6. Thomas Paine, o Republicano.

Em envelope, 6d. 7. É tudo

É a Bíblia inspirada? Parte I.; 8. É toda a Bíblia inspirada? Parte II.; 9. Erros de Moisés; 10. Salvadores do Mundo; 11. Como o Homem faz Deuses; 12. Lei, não Deus.

De 7 a 12 em brochura, 6d. Os 12 em brochura, 1s. 13. O que Devo Fazer para ser Salvo? Parte I.; 14. O que Devo Fazer para ser Salvo? Parte II.; 15. O Espírito da Era; 16. Liberdade Humana; ou, Desenvolvimento Intelectual, Parte I.; 17. Liberdade Humana; ou, Desenvolvimento Intelectual, Parte II.; 18. Qual Caminho? De 13 a 18, em brochura, 6d.

Biblioteca Internacional de Ciência e Livre-Pensamento —

Mente nos Animais, pelo Professor Ludwig Buchner.

Traduzido, com o consentimento do autor, por Annie Besant, 5s.

O Darwin do Estudante, por Edward B. Aveling, D.Sc. (Lond.) Fellow do University College (Lond.), etc., preço 5s.

Jesus e os Evangelhos, e A Religião de Israel, por Jules Soury, 4s.

Gênesis: sua autoria e autenticidade, por C. Bradlaugh.

5s. A Genealogia do Homem, e outros Ensaios (ilustrado com 80 gravuras em madeira), pelo Dr. Ernst Haeckel, traduzido do alemão, com o consentimento do autor, por Edward B. Aveling, D.Sc. 6s.

Irving, William — Charles Bradlaugh como Político, Reformador Social e Pensador.

Em capa de papel, 4d.

"Julian" — Razão Natural versus Revelação Divina.

Um apelo ao Livre-Pensamento.

Editado por Robert Lewins, M.D. 6d.

L. W. H. — A Câmara dos Lordes.

1d.

Le Lubez, P. A. V. — Liberdade.

Canção.

Palavras de J. Russell Lowell.

Tamanho usual de canção.

2s., postagem gratuita.

L'Estrange, Thos. — As Primeiras Sete Supostas Perseguições, d.C. 64 a d.C. 235. 6d. A Eucaristia, 6d.

Levy, J. Hyam — Rico e Sábio.

Uma Palestra introdutória ao Estudo da Economia Política.

6d.

Lewins, Robert, M.D. —

Humanismo versus Teísmo, ou Solipsismo (Egoísmo) = Ateísmo, 6d.

Major, A. — Algumas Objeções ao Espiritualismo, 2d.

"Materialista" — Uma Resposta ao Ensaio do Cardeal Manning sobre "A Relação da Vontade com o Pensamento", 3d.

Mawer, W. — A Mais Recente Luta Constitucional: Um Diário da Luta de Northampton desde 2 de abril de 1880. 2d. Razões pelas quais as Acusações de Blasfêmia deveriam ser abolidas.

2d.

Mitchell, Logan — Religião nos Céus; ou, Mitologia Desvelada.

Uma Série de Palestras.

Tecido, 2s. 6d.

Moss, Arthur B. — Natureza e os Deuses, Idem. O Homem e os Animais Inferiores, Idem. 16 pp., cada.

National Reformer — Índice para, 1883, 1884, 1885, 1886, 1887, 1888, 1889, 2d. cada.

Caixas ou números avulsos, com cordões de amarração, 2s.

Almanaque da Sociedade Secular Nacional de 1882, 1883, 1884, 1885, 1886, 1887, 1888, 1889 e 1890. 6d. cada.

P. Id. cada.

u Netuno” — Nossa Política Naval. Uma Exposição. Idem.

Cento e uma Perguntas. Idem.

Paine, Thomas — (Veja também lista B.)

Senso Comum. Com Introdução de C. Bradlaugh. 6d.

A Era da Razão. Com Prefácio de C. Bradlaugh. Capa de papel, 1s. Tecido, 1s. 6d.

Os Direitos do Homem. Com Introdução de C. Bradlaugh. Capa de papel, 1s. Tecido, 1s. 6d.

Obras Teológicas, incluindo a “Era da Razão”, e todos os seus escritos diversos e Obras Poéticas; seu último Testamento, e um Retrato em Aço. Tecido, 3s.

Parábola dos Tempos Modernos, Uma. 2d.

Os Pares e o Povo, O. Um Apelo à História. Idem.

Perot, J. M. A. — O Homem e Deus. Tecido, dourado, 4s.

Robertson, John M. — Thomas Paine. Uma Investigação. pp., em capa de papel, 4d. Monarquismo, 4d. Socialismo e Malthusianismo, 2d. Toryismo e Barbarismo, 2d. O Resultado de Hamlet, 6d. Pecados da Igreja, Nºs. 9 a 14 (“A Perversão da Escócia”), Id. cada; ou em 1 vol., tecido, com índice, 9d.

Rowe, C. J. — Federação Imperial, Idem. 1s.

S.” — Religião Não Científica; ou, Observações sobre a “Tentativa de Tratar Algumas Questões Religiosas em um Espírito Científico” do Rev. J. M. Wilson. Em capa de papel, 4d.

Pecados da Igreja; Uma série de panfletos. páginas cada, Id. Nºs. 1 a 4: “Ameaças e Matanças” [Inglaterra]; 5 e 6: “Pela Coroa e contra a Nação”; por Annie Besant. Nº. 7: “Um Fardo sobre o Trabalho”; Nº. 8: “A Igreja uma Criatura da Coroa e do Parlamento,” por Annie Besant. Nºs. 9 a 14: “A Perversão da Escócia,” por John M. Robertson. Nºs. 1 a 8, em tecido, com índice, etc., 1s.; Nºs. 9 a 14, em tecido com índice, 9d. Parte I. (Nºs. 1 a 6 em envelope), 6d. Parte II. (Nºs. 7 a 12 em envelope), 6d.

Soury, Jules (Veja Série Internacional.)

Standring, George —

Vida de C. Bradlaugh, com retrato e autógrafo, 12 páginas, 1d. Vida do Coronel R. G. Ingersoll, com retrato e autógrafo, e extratos de seus discursos, em brochura, 1d. Lacaios da Corte; seu Trabalho e Salários, 1d. A Realeza Compensa? 1d.

Symes, Jos.

— O Cristianismo Essencialmente uma Religião Perseguidora, 2d. Hospitais e Dispensários não são de Origem Cristã, 1d. Cristianismo e Escravidão, 2d. Cristianismo no Tribunal da Ciência, 3d. Desespero Universal, 2d. Debate sobre Ateísmo com o Sr. St. Clair, 1s. Debate e oito ensaios, encadernado, em tecido, elegante, 3s.

Os Três Julgamentos de William Hone, ou a Publicação de Três Paródias, a saber: O Catecismo do falecido John Wilkes, A Ladainha Política, e O Credo dos Sinecuristas; sob três informações ex-officio, em Guildhall, Londres, durante três dias sucessivos — 18, 19 e 20 de dezembro de 1817 — perante três júris especiais e o Sr. Juiz Abbot, no primeiro dia, e o Lorde Chefe de Justiça Ellenborough, nos dois últimos dias.

2s.

Conferências de Quinta-feira no Hall da Ciência —

Contendo as conferências do Sr. Bradlaugh sobre Antropologia, as de Annie Besant sobre A Fisiologia do Lar, as de H. Bradlaugh Bonner sobre A Química do Lar, e as do Dr. Aveling sobre As Peças de Shakspere.

Completo em um volume.

Tecido, 2s. Cada série de Conferências separadamente em capa de papel, 4d. cada.

Volney, C. F. — (Ver também Lista B).

Ruínas dos Impérios, com Lâminas do Zodíaco Antigo, tecido, 2s.

Wheeler, J. M. — Fraudes e Loucuras dos Padres.

6d.

Biblioteca dos Jovens; editada por Annie Besant.

Tecido, cartonado, encadernação atraente, ilustrada: —

I. Lendas e Contos, por Annie Besant, 1s.

II. Princesa Yera, e Outras Histórias, por H. Bradlaugh Bonner, 1s.

Tratados de Livre-Pensamento de Scott.

POUCAS CÓPIAS DE CADA, PEÇA ANTECIPADAMENTE,

Nº 1.

8s. de valor por 2s. 6d. E FRETE GRÁTIS, volume contendo os seguintes dezesseis tratados de 6d. da famosa série cuidadosamente selecionados pelo falecido Thos. Scott.

Sobre Pedigrees Eclesiásticos.

Pelo Rev. T. P. Kirkman, M.A., F.R.S. Partes I e II. Como Completar a Reforma.

Uma conferência por Edward Maitland.

Uma resposta à pergunta: "Devo buscar Ordenação na Igreja da Inglaterra?" Por Samuel Hinds, D.D. (antigo Lorde Bispo de Norwich). A Província da Oração.

Por W. E. B. Protestantismo Moderno.

É a Morte o Fim de Todas as Coisas ou do Homem? Os Decretos do Vaticano e a “Expostulação”. Por R. R. Suield.

Notas sobre as “Defesas de Cristo” do Bispo Magee. O Deão de Ripon sobre a Ressurreição Física de Jesus.

Por Thomas Scott.

O Credo Atanasiano.

Pelo Rev.

J. W. Lake.

As Vantagens, Mentais e Morais, de uma Fé Imutável, Certa e Completa.

Por W. H. K. As Reivindicações do Cristianismo ao Caráter de uma Revelação Divina consideradas.

Por William Jevons.

Ortodoxia do Ponto de Vista Hebraico.

Partes I e II. Pelo Rev.

T. P. Kirkman, M.A., F.R.S. Tecido novo, 2s. 6d. P. 4d.

Nº 2.

8s. de valor ou 2s. 6d. e encadernação grátis, volume contendo os seguintes dezesseis folhetos de 6d. da mesma série.

Sobre a Expiação.

Por Annie Besant.

Crítica à Restauração do Cristianismo.

Por um Vigário do Interior.

Sobre a Tortura Eterna.

Por Annie Besant.

Observações sobre as Evidências de Paley.

Sobre este e o Outro Mundo.

Por Francis W. Newman.

Crueldade e Cristianismo.

Uma palestra por Allen D. Graham, M.A. O Livro de Oração Comum, examinado à luz da era atual.

Partes I e II. Por William Jevons.

Sobre as Relações do Teísmo com o Panteísmo, e sobre a Religião Calla.

Por Francis W. Newman.

O caso Voysey de um ponto de vista herético.

Por Moncure D. Conway.

Sobre as Causas do Ateísmo.

Por Francis W. Newman.

Uma Conversa Filosófica.

Traduzido do francês de Diderot.

Por E. N. Sobre a Eficácia da Opinião em Questões de Religião.

Pelo Rev.

W. R. Worthington, M.A. Um Exame das Palestras Bampton de Liddon.

Liberdade Intelectual.

Por John Robertson.

Nosso Primeiro Século.

Tecido, novo, 2s. 6d. P. 4d.

Nº 3.

7s. 6d. DE VALOR POR 2s. 6d. e encadernação GRÁTIS, volume contendo os seguintes trinta folhetos de 3d. da mesma série.

Nossa Insinceridade.

A Dissolução Espontânea dos Credos Antigos.

Uma palestra pelo Dr. G-. G-. Zeri, F.E.S.L., etc.

Um discurso sobre a Necessidade de Livre Investigação e Fala Clara.

Retórica Clerical “Pooh, Pooh!”.

A Questão do Método como Afetando o Pensamento Religioso.

Sobre os Obstáculos ao Progresso na Teologia.

Pelo Rev.

James Cranbrook.

O Ideal da Religião.

Por S. Farrington.

Cremação.

Por Teresa Lewis.

Sobre o Culto Público.

Verdades ou os Tempos.

Por Francis E. Abbott.

A Ressurreição.

Pelo Rev.

R. R. Suield.

Ética e Estética.

Uma palestra pelo Dr. G. G. Zeri.

F.R.S.L., etc.

Sacrifício Antigo.

Por Francis W. Newman.

Sobre a Formação de Opiniões Religiosas.

Pelo Rev.

James Cranbrook.

Os Adversários de São Paulo em 2ª Coríntios.

Por R. W. Mackay.

Contra a Heroificação na Religião.

Por Francis W. Newman.

A História do Jardim do Éden.

Por William Stone.

Cristo e Osíris.

Por J. S. Stuart-Glennie, M.A. Consequências.

Por Moncure D. Conway, M.A. The Edinburgh Review e o Dr. Strauss.

Por G. Wheelwright.

Sobre a Responsabilidade.

Pelo Rev.

James Cranbrook.

Uma Declaração Clara.

Inferno.

Depravação Humana.

Pelo Rev.

James Cranbrook.

Sobre a Existência do Mal.

Pelo Rev.

James Cranbrook.

O Novo Comentário Bíblico e os Dez Mandamentos.

Por E. Vansittart Neale.

Graça.

A Rendição Ortodoxa.

Além.

Tecido, novo, 2s. 6d. P. 4½d.

Nº 4.

Valor de 8s. 6d. por 2s. 6d. e encadernação grátis, vol. contendo os seguintes tratados:

O Mistério do Mal.

O Cristianismo visto à luz do nosso conhecimento atual e do senso comum.

Por Charles Bray.

O Elemento Mítico no Cristianismo.

Por E. Vansittart Neale.

Platão, Fílon e Paulo.

Pelo Rev.

T. W. Lake.

Teologia do Passado e do Futuro.

Pelo Dr. Kalisch.

Via Catholica; ou Passagens da Autobiografia de um Pároco do Interior.

Partes I, II e III completas.

Tecido, novo, 2s. 6d. P. 4½d.

Nº 5.

Valor de 8s. 6d. POR 2s. 6d. e encadernação grátis, vol. contendo os seguintes da mesma série:

A Faculdade Religiosa: sua relação com as outras faculdades e seus perigos.

Por Matthew Macie.

A Igreja e sua Reforma.

Sobre a Oração.

Por Annie Besant.

As Quais Coisas são uma Alegoria.

Sobre a Inspiração.

Por Annie Besant.

Tolerância.

Por Charles Bray.

O Evangelho do Reino.

Um Interior.

Uma Visão Negligenciada da Educação.

Por Matthew Macie.

Sobre a Mediação e Salvação do Cristianismo Eclesiástico.

Por Annie Besant.

O Fim da Controvérsia do Livre-Arbítrio.

Por Henry Travis, M.D. O Converso "Confundido".

Ortodoxia Moderna e Liberalismo Moderno.

Eutanásia.

Por Annie Besant.

O Cristianismo sob uma Nova Luz.

Desestabelecimento ou Reforma.

Por Sir George W. Denys.

Tecido, novo, 2s. 6d. P. 4½d.

Os Cinco Volumes, remetidos pelo Correio ou 12s. 6d.

LISTA 33.

LISTA ESPECIAL DE RESTOS.

Todos ao preço mais baixo, sem redução para o comércio, sendo o objetivo fornecer aos leitores do "NATIONAL REFORMER" literatura a taxas especialmente reduzidas.

O pedido deve ser acompanhado do custo do porte, que está indicado após a letra P. Onde nenhum porte é mencionado, as mercadorias seguem por via férrea às custas do comprador, e 2d. adicionais ao preço devem ser enviados para o registro.

Adam, W. —

Teorias da História, com referência especial aos princípios da Filosofia Positiva.

Notado favoravelmente por J. S. Mill.

Demy 8vo., 441 pp., 3s. P. 4½d.

Agassiz, Louis — Sobre Classificação.

8vo. Pp. vii.

e 381. Tecido (publicado a 12s.), reduzido a 3s. P. 4½d.

Alexander, J. E., Tenente-General.

— Agulha de Cleópatra, o Obelisco de Alexandria.

Tecido, 8vo, 109 pp. (publicado a 2s. 6d.), 1s., porte pago.

"Antipodes." — As Revelações do Senso Comum.

Crown 8vo, pp. xi. e 452. 2s. P. 4½d.

Argyll, Duque de — Causas da Guerra do Afeganistão, sendo uma seleção dos documentos apresentados ao Parlamento, com uma narrativa conectiva e comentário.

8vo, tecido, 326 pp. (publicado a 6s.), 1s. 6d. P. 4½d.

Asseline, Louis — Maria Alacoque e o culto ao Sagrado Coração de Jesus, apresentados em seu caráter real.

Traduzido pelo célebre unitarista, Dr. J. R. Beard, e cheio de informações sobre as fraudes e imposturas da Igreja Romana.

(Publicado a 4d.) Porte pago 1½d.

Bain, Professor Alexander, LL.D. — James Mill.

Uma biografia.

Com retrato.

Tecido, 8vo, 466 pp., 2s. 6d. P. 4d.

Bale, G. G. P. — Anatomia e Fisiologia do Homem.

Edição escolar.

Profusamente ilustrado (publicado a 7s. 6d.), 2s. 6d. P. 4½d.

Barratt, Alfred —

Ética Física, ou a Ciência da Ação.

**Conteúdo:** Axiomas, Definições, Proposições, Sentido Moral, Desenvolvimento Humano, Emoções Altruístas, Desenvolvimento Individual, Vontade, Obrigação, Prazeres chamados Maus, Rearranjo, Sistemas que fazem do Bem uma Qualidade Primária, Sistemas que oferecem uma Explicação da Natureza do Bem, Sistemas Teológicos, Organização de Sistemas Morais, Objeções de inutilidade ou falsidade, de zombarias, Doutrina do Absoluto do Sr. Spencer, Leis da Redistribuição Mental, Percepção do Tempo, Movimento e Espaço; Relação da Mente com a Matéria, Emoções Estéticas, Religião do Positivismo, Base Teológica da Moralidade.

Tecido, 8vo comum, 387 pp., 2s. (publicado a 12s.). Postagem 4½d.

**Metempírico Físico.**

**Conteúdo:** Definições, O Método Físico, Outra Consciência, Coisas-em-si, A Teoria Atômica, Mônadas, Tempo e Espaço, Númenos e Fenômenos, Monadismo e Monismo, Evolução Física, Existência, Evolução Mental, Teoria Geral da Relação entre Mente e Matéria, Objeções, A "Supressão" do Egoísmo, Ética e Política, Ética e Psicogonia.

Com Retrato do Autor.

Tecido, 8vo comum, 311 pp., 2s. (Publicado a 12s. 6d.) P. 4d.

**Bastiat, Frederic (Membro do Instituto da França) — Ensaios sobre Economia Política.**

Incluindo Capital e Juros, Impostos, Intermediários, Maquinaria, Trabalho e Lucro, Governo, Dinheiro, etc.

Tecido, novo, 6d. P. 2d.

**Benvenuti, B. F. — Episódios da Revolução Francesa, de 1789 a 1795; com apêndice que abrange os principais eventos na França de 1789 até o presente, examinados de um ponto de vista político e filosófico.**

8vo comum, 310 pp., 1s. 6d. P. 4½d.

**Berkeley, Bispo — Os Princípios do Conhecimento Humano.**

Tratado sobre a natureza da Substância Material (e sua relação com o Absoluto), com uma breve introdução à doutrina e explicações completas do texto; seguido de um apêndice, com observações sobre Kant e Hume, por Collyns Symons, LL.D. 1s. P. 3d.

**Bernard, H. H., Ph.D. — Lessing sobre Bibliolatria.**

pp. (publicado a 5s.), 1s. 6d. P. 3d.

**Black, C., M.D. — Sobre as mudanças mais evidentes que o corpo sofre, e a gestão da saúde desde a infância até a idade adulta.**

Tecido, 138 pp. (publicado a 2s. 6d.), 6d. P. 2d.

**Blake, Carter, D.Sc. — Zoologia para Estudantes.**

Com Prefácio do Professor Owen.

Profusamente Ilustrado.

Encadernação em tecido, 382 pp. 3s. 6d. P. 4|d.

Bonaparte, Napoleon (Jerome) — Clericalismo na França. Traduzido por Annie Besant. (Publicado a 6d.), 3d., porte grátis.

Boyle, F. (o conhecido Correspondente Especial) — Savage Lie. Um livro de viagem e aventura, incluindo “Notas na África do Sul”, “Uma Noite em Granada”, “Filosofia do Ângulo”. Encadernação em tecido, demy 8vo, 332 pp., 3s. P. 4|d.

Bradlaugh, diários — Conselhos para Emigrantes. Notas sobre emprego, salários, custo de vida, &c., feitas pessoalmente durante três viagens aos Estados Unidos da América. (Publicado a 1s.) Porte grátis, 6d.

Brittlebank, W. — Pérsia durante a Fome: uma narrativa de um passeio no Oriente, e a viagem de ida e volta. Tecido dourado, 8vo, 265 pp., 1s. P. 4|d.

Brown, W. — A Questão do Trabalho. Papel-moeda e Empréstimos a Juros afetando a prosperidade do Trabalho, Comércio e Manufaturas. Tecido dourado, 240 pp. (publicado a 2s. 6d.), 6d. P. 3d.

Bryce, Arch. H., LL.D., &c. — Segundo Livro de Latim. Leituras, com notas, de César, Ovídio, &c., com Sintaxe e amplo Vocabulário. Coroa 8vo, 422 pp., 1s. P. 3d.

Birmânia e os Birmaneses. Os Franceses em Tonquim, e efeito sobre os Interesses Britânicos. Com capítulos sobre a Conquista Mongol, Os Franceses na Índia, Inglaterra e França na Indo-China, e Notas Geográficas, etc. Pelo autor de “Nossas Guerras Birmanesas e Relações com a Birmânia”, etc. (Publicado a 2s.) Tecido, 176 pp. 6d. P. 3d.

O Viajante da Pradaria de Burton; ou, Rota Terrestre. — Com mapa, ilustrações e itinerários das principais rotas entre o Mississippi e o Pacífico. Pelo General Randolph Maboy. Coroa 8vo, pp. 270, tecido, reduzido a 1s. 6d. P. 3d.

Burton, Robert — Melancolia Anatomizada; mostrando suas causas, consequências e cura; com ilustrações anedóticas extraídas de fontes antigas e modernas. Resumido da “Anatomia da Melancolia” de Burton. Capa decorada, 8vo, pp. 292, 1s. P. 4|d.

Bushby, Rev. E., B. D. — Um Ensaio sobre a Mente Humana, com os Elementos de Lógica. pp., em brochura, 3d. P. 1d.

Caird, J. — A Questão da Terra Britânica. Coroa 8vo, 76 pp., 2d. P. 1d.

Campbell, Sir Geo., M.P. — Branco e Preto; o resultado de uma visita aos Estados Unidos.

Tecido, 8º, 440 págs., 2s. 6d. Porte 6d.

Cant-Wall, E. (Advogado) — Irlanda sob o Ato Agrário; com apêndice de casos principais sob o Ato, dando evidência completa, ditos judiciais, etc.

8º, 280 págs., tecido (publicado a 6s.), 1s. 6d. Porte 4½d.

Cattell, Charles C. — A Próxima República Inglesa (publicado a 2s. 6d.), 1s. 6d. Porte 3d. Uma Busca pelo Primeiro Homem e Palestras Populares sobre Evolução, 96 págs., cartonado, 1s. Porte 1d.

Challice, J., M.D. — Conselho médico para mães sobre o manejo de crianças na saúde e na doença.

Tecido flexível, 98 págs., 3d. Porte 1d.

Chastel, E., Prof. — Cristianismo no Século XIX. Uma Pesquisa Religiosa e Filosófica do Passado Imediato. Traduzido por J. R. Beard.

Tecido, 8º coroa, 236 págs., 1s. Porte 3d.

Um Teísta Cristão — Carta ao Rev. Chas. Voysey.

2d. Porte 3d.

Cliord-Smith, J. L. — Associação de Ciência Social. Uma Narrativa de Resultados. Com fotos de Lord Brougham e G. W. Hastings, M.P. Tecido, 190 págs. (publicado a 2s. 6d.), 6d. Porte 2d.

Cobden, Richard — Biografia por J. E. Ritchie. Com soberba gravura em aço. 4º real, 4d. Porte 1d.

REVISTA CONTEMPORÂNEA. — 1874, completa em 2 vols., 5s. (publicada a 15s. cada); contendo artigos de W. E. Gladstone, Sir T. Brassey, Sir W. Herschell, Professor Clifford, Dean Stanley, Karl Blind, e muitos outros escritores famosos.

E estes números, 3d. cada: — 1875. Janeiro contém Religião Sobrenatural (O Silêncio de Eusébio), por Prof. Lightfoot; Sermão sobre a Imutabilidade de Jeová, por Colenso; Resposta de Max Muller a Darwin; Estudos Saxões, por Julian Hawthorne, etc., etc.

Março contém Saturno e o Sábado dos Judeus, por R. A. Proctor; Alguns Resultados da Expedição Challenger, por Prof. Huxley; Vida em Alta Pressão, por W. R. Greg; Sobre Objeções a “Literatura e Dogma”, por Matthew Arnold, etc., etc.

Abril contém, Um Padre Jesuíta sobre a Infalibilidade Papal; Os Covenanters, Carlos II e Argyle; Instinto e Razão, por St. George Mivart; Espantalhos de Hoje, por Conde Pembroke, etc., etc.

Setembro contém Uma Discussão sobre a Base Científica da Moral entre Prof.

Clifford, Frederic Harrison e P. C. W.; Lord Blachord sobre a Hipótese de Huxley de que os Animais são Autômatos; Circulação Oceânica, pelo Dr. W. B. Carpenter; Uso Correto de um Excedente, por W. R. Greg, etc., etc.

Novembro contém: Índia, Política e Social, por M. E. Grant Du; Aspectos Religiosos e Conservadores do Positivismo, por Frederic Harrison; Semelhanças, ou Anatomia Filosófica, por St. George Mivart, etc., etc.

Os cinco números acima por três ou 1s. 10½d.

- 1876. Janeiro contém: As Falácias do Testemunho, por W. B. Carpenter; Por que os Animais têm um Sistema Nervoso? por H. Charlton Bastian; Goethe e Minna Herzlieb, por Andrew Hamilton; Metodismo Wesleyano, por J. L. Davies; Educação Pública, por Sir John Lubbock, etc., etc.

Abril contém: Idílios Russos, por W. R. S. Ralston; As Bases da Moral, por James Hinton; Homerologia, por W. E. Gladstone; John H. Newman: um Estudo Psicológico, pelo Rev. John Hunt; Teoria da Linguagem como Água-viva, pelo Rev. A. H. Sayce, etc., etc.

Junho contém: Evolução e a Religião do Futuro, por Anna Swanwick; Cursos de Pensamento Religioso, por W. E. Gladstone; A Mais Recente Teoria sobre Bacon, por E. A. Abbot; Educação Elementar, por Sir John Lubbock; O Drama, por Walter H. Pollock; David Friedrich Strauss, pelo Rev. A. M. Fairbairn, etc., etc.

Julho contém: Turquia, por Arthur Arnold; Evidências Cristãs, por Richard H. Hutton; Homerologia, por W. E. Gladstone; O Pulso da Europa, por M. E. Grant Du; A Restituição de Todas as Coisas, por Andrew Jukes, etc., etc.

Setembro contém: Automatismo e Evolução, pelo Dr. Charles Elam; Pena de Morte na Inglaterra, por Francis W. Rowsell; Eclesiasticismo de John Wesley, por James Rigg, D.D., etc., etc.

Outubro contém: Gênio Imperfeito: William Blake, por H. G. Hewlett; Professor Caimes sobre Valor, por W. T. Thornton; Antagonismo de Credos, por Philip Scha, D.D.; Trabalhadores e a Questão Oriental, por Geo. Potter e Geo. Howell, etc., etc.

Novembro contém Filosofia sem Pressupostos, do Cardeal Manning; O Elemento Profético nos Evangelhos, de W. R. Greg; Política Russa no Turquestão, de W. E. Gladstone; Um Paralelo Psicológico, de Matthew Arnold, etc., etc.

Os sete números acima de 1876, grátis ou 2s. 7d. — 1877. Fevereiro contém: Evolução e o Reino Vegetal, de W. Carruthers, F.R.S.; Problemas da Vida Social e Política na França, de A. Oer; O Povo Inglês em relação à Questão Oriental, de Edward A. Freeman; Henrietta Maria; Os Católicos Romanos e os Puritanos, de Peter Bayne; Transcendentalismo na Inglaterra, Nova Inglaterra e Índia, de H. Holbeach, etc., etc.

Abril contém: Spinoza: 1677 — 1877, de Ernest Renan; Estudo Metafísico, do Prof. Bain; A Teoria Germinal e a Geração Espontânea: Pasteur, Tyndall, Bastian; Um por Cento, do Prof. Bonamy Price, etc., etc.

Julho contém: Moralidade na Política, do Duque de Argyll; Pascal e Montaigne, de John Grote; Agitação Religiosa na Escócia, de William Wallace; Ondas de Luz à Deriva, de R. A. Proctor; Virgílio, de Julia Wedgwood, etc., etc.

Setembro contém: O Evangelho segundo São João, de Ernest Renan; O Fator Panteísta no Pensamento Cristão, do Rev. R. F. Littledale; Movimento Científico e Literatura, de Edward Dowden; Castelos Franceses do Renascimento, da Sra. Mark Pattison (Lady Dilke), etc., etc.

Outubro contém: A Orientação Divina da Igreja, do Bispo de Salisbury; Julgamento de Jesus Cristo, de A. Taylor Innes; Uniões de Ofícios, Aprendizes e Educação Técnica, de George Howell; Oxigênio no Sol, de R. A. Proctor; Legislação para os Insanos, do Dr. D. Hack Tuke, etc., etc.

Novembro contém: A Ressurreição de Cristo como uma nova revelação, do Cônego Westcott; Poder de Guerra, do Prof. F. W. Newman; Farsas da Moda; O discurso de Birmingham do Prof. Tyndall, de George Peard; O Senhor de Escravos e o Turco, de Goldwin Smith.

Os seis números acima de 1877, grátis ou 2s. 3d. — 1878. Junho contém:

Fatos do Progresso Indiano, por Monier Williams; Determinismo e Liberdade Moral, por Paul Janet; Influência Escocesa no Pensamento Teológico Inglês, por D. J. Vaughan; São as Classes Trabalhadoras Imprevidentes? por George Howell; Punição Futura, Esperança Eterna, por F. W. Farrar, etc., etc.

Julho contém: A Posição e Influência das Mulheres na Grécia Antiga, por Dr. Donaldson; Metempsicose Humana: uma continuação da discussão sobre a punição futura, por Francis Peek; Futuro do Judaísmo, por Rev. W. H. Fremantle; Um artigo curioso sobre um Domingo Secularista, etc., etc.

Agosto contém: Max Müller sobre Julius Mohl; Movimento Crítico na Igreja Livre Escocesa, por T. M. Lindsay; O Antigo Credo Batismal Romano, por George Salmon; Caridades Paroquiais da Cidade, por Walter H. James; Evolução e Panteísmo, por H. St. J. Tyrwhitt; Professor Blackie sobre o Escocês, etc., etc.

Os três números acima de 1878, grátis por 1s. 3d. —

1879. Fevereiro contém: A. K. Wallace sobre a Nova Guiné e seus Habitantes; Ritualismo, Catolicismo Romano e Convertidos, por Rev. Padre Hyder; Migração das Aves, por Dr. Aug. Weissman; Lojas Cooperativas e Senso Comum, por Rev. W. L. Blackley; Vida e Pensamento Contemporâneos na Rússia, por T. S., São Petersburgo; Crônicas Literárias, por Profs. Bonamy Price, Cheetham, S. H. Gardiner e Matthew Browne, etc., etc.

Março contém: Crença em Cristo: sua relação com os milagres e com a evolução, por J. Ll. Davies; Novos Planetas Perto do Sol, por R. A. Proctor; Mulheres na Atenas Antiga (Aspásia e Safo), por James Donaldson; Confissão: seus Aspectos Científicos e Médicos, por George Cowell; Novo Movimento Religioso na França, por Josephine E. Butler, etc., etc.

Abril contém: Plantas Carnívoras, por Ellice Hopkins; Superprodução, por Prof. W. S. Aldis; Mau Comércio e sua Causa, por Stephen Williamson e H. H. Patterson; Descercamento do "Pasto Anglicano", por J. R. Prettyman, etc., etc.

Maio contém: A Filosofia Social e a Religião de Comte, por Prof. E. Caird; Prof. St. George Mivart sobre o Estudo da História Natural; Depressão Comercial e Reciprocidade, por Prof.

Bonamy Price; Origen e o início da Filosofia Cristã, por Cônego Westcott; Mentira Política na Alemanha, por Friedrich von Schulte, etc., etc.

Junho contém: Conspirações na Rússia, por Karl Blind; Barbarismos da Civilização, por Prof. F. W. Newman; Império Britânico na Índia, por J. von Dallinger; Origem da Semana, por R. A. Proctor; A Nova Bulgária, por um Estadista Oriental, etc., etc.

Julho contém: Benjamin Franklin, por Thomas Hughes; A Última Revolta Judaica, por Ernest Renan; Por que a Dor é um Mistério? por J. Burney Yeo; O que são Seres Vivos? por Prof. St. George Mivart; Cloral e outros narcóticos, por Dr. B. W. Richardson, etc., etc.

Agosto contém: Condição Religiosa da Alemanha, por Friedrich von Schulte; Justiça Barata, por Henry Crompton; Pensamento Religioso Indiano, por Monier Williams; Progresso da Educação na Inglaterra, por F. Peek; Conspirações na Rússia, por Karl Blind, etc., etc.

Setembro contém: O Primeiro Pecado conforme Registrado na Bíblia e na Tradição Oriental Antiga, por François Lenormant; Mentira Política e Intelectual na Grécia, por N. Kasasis; Animais e Plantas, por Prof. St. George Mivart; O Futuro da China, por Sir Walter H. Medhurst; Problema da Grande Pirâmide, por Richard A. Proctor, etc., etc.

Outubro contém: O Deus Supremo na Mitologia Indo-Europeia, por James Darmesteter; Formas e Cores das Criaturas Vivas, por Prof. Mivart; Limites Morais do Comércio Benéfico, por F. W. Newman; Índia e Afeganistão, por Tenente-Coronel R. D. Osborn; Mitos do Mar e do Rio da Morte, por C. F. Keary, etc., etc.

Novembro contém: Max Muller sobre a Liberdade; O Antigo Regime e a Revolução na França, por Prof. von Sybel; O Dilúvio: suas Tradições nas Nações Antigas, por François Lenormant; Qual é a Condição Atual da Irlanda? por E. Stanley Robertson; Animação Suspensa, por R. A. Proctor, etc., etc.

Os dez números acima de 1879 grátis por 3s. 8d. - 1880. Janeiro con-

contém: Inglaterra no Século XVIII, por Karl Hillebrand; Proprietários e Leis de Terras, por J. S. Blackie; Herbert Spencer sobre os Dados da Ética; Relação de Animais e Plantas com o Tempo, por St. George Mivart; Filosofia nos Últimos Quarenta Anos, por Hermann Lotze, etc., etc.

Fevereiro contém: C. B. Radcliffe sobre a Genealogia do Homem; Geografia das Criaturas Vivas, por St. George Mivart; Aspectos Esquecidos da Questão Irlandesa, por Malcolm MacColl; Usura; Vida e Pensamento Contemporâneos na Turquia, etc., etc.

Março contém: A Imprensa Vernácula da Índia, por Roper Lethbridge; Visões Helênicas e Cristãs da Beleza, pelo Rev. R. St. J. Tyrwhitt; Uma Continuação da "Genealogia do Homem", pelo Dr. Radcliffe; Duração dos Parlamentos, por W. R. Cassels, etc., etc.

Abril contém: Sociedade do Futuro, pelo Rev. M. Kaufmann; As Genealogias entre Adão e o Dilúvio, por F. Lenormant; Propriedade Pessoal, Dívida e Juros, por F. W. Newman; Relações dos Seres Vivos entre Si, por St. George Mivart; Max Müller e Mill sobre a Liberdade; História do Arrendamento na Inglaterra, por J. E. Thorold Rogers, etc., etc.

Maio contém: O Evangelho da Evolução, pelo Dr. Elam; Daltonismo, por W. Pole; Mistérios de Elêusis, por F. Lenormant; Romancistas Internacionais e o Sr. Howells, pela Sra. S. Orr, etc., etc.

Junho contém: Cartas Públicas do Sr. Ruskin; A República Francesa e a Igreja, por E. Scherer; Ellice Hopkins sobre Formigas; Inscrições Cristãs Gregas, por George T. Stokes; A Era de Balzac, por W. S. Lilly, etc., etc.

Julho contém: Karl Hillebrand sobre as Fontes do Descontentamento Alemão; De Fausto ao Sr. Pickwick, por Matthew Browne; O Dilema Indiano, pelo Major Grey; Algumas Semanas no Continente, pelo Duque de Argyll, etc., etc.

Agosto contém: Moralidade Internacional, pelo Rev. J. Ll. Davies; Água de Rio, Água do Mar e Sal-gema, por Justus Roth; Milhões Desaparecidos, pelo Tenente-Coronel Osborn; Renda, pelo Prof. Bon.


Daly, J. Bowles, D.D. — Radical Pioneers o the Eighteenth Century.

Contendo capítulos sobre: O Amanhecer do Radicalismo; Wilkes e Liberdade; Horne; Liberdade de Imprensa; Lord Thurlow; Revolta das Colônias Americanas; Revolução Francesa; Sociedades Políticas Inglesas; Paine na França, etc.

pp., crown 8vo (publicado por Sonnenschein a 6s.), 1s. 6d. P. 4½d.

Davies, Rev. J. LL, M.A. — Perdão após a Morte.

pp., 1d. P. d.

Davies, Rev. Dr. Maurice — Londres Ortodoxa.

Contém: O Rev. H. R. Haweis — Padre Stanton — Sr. Forrest — Rev. T. Teignmouth Shore — Sr. Llewellyn Davies — Sr. Maguire — Reitor Stanley — Cônego Liddon — Cônego Miller — Sr. Stopford Brooke — Missa do Galo — Arcebispo de York — Bispo de Londres — Bispo de Manchester — Bispo de Lincoln — etc.

páginas (publicado originalmente como Dois Volumes a 28s.) 2s. 6d. P. 4½d.

Dean, J. A. — Direitos Políticos: Como adquiridos, mantidos ou perdidos; com um esboço de tais direitos sob repúblicas antigas e modernas.

Crown 8vo, 368 pp., tecido dourado, 1s. 6d., cartonado, 1s. P. 4½d.

Estudos Diplomáticos sobre a Guerra da Crimeia.

Emitidos do Ministério das Relações Exteriores Russo, e contendo documentos muito importantes.

Tecido novo e não cortado, 2 vols., 516 pp. e 416 pp. 5s. (publicado a 16s.) P. 10d.

Direy, L. — Gramática Latina.

pp. (publicado a 4s.), 6d. P. 2d.

Doran, Dr. John, F.S.A. — Memórias de Nossas Grandes Cidades, com Colheitas Anecdóticas sobre seus notáveis e suas excentricidades.

Com 38 ilustrações.

Cidades descritas: Doncaster, Cambridge, Bath, Birmingham, Nottingham, Dundee, Norwich, Exeter, Leicester, Liverpool, Edinburgh, Brighton, Bradford, Belfast, Londonderry, Bristol, Glasgow, Plymouth.

Tecido, dourado, 8vo, 344 pp., 3s. 6d. P. 4d.

Dyas, Capt. R. H. — A Upas: uma visão da ascensão, reinado e declínio da Superstição.

Publicado a 10s., reduzido para 2s. 6d. P. 4½d.

Rads, H. L. — Teologia Shaker.

2s. P. 4½d.

Edwards, H. Sutherland — Projetos Russos contra a Índia, do Czar Pedro ao General Skobele.

Com Mapa da Ásia Central, mostrando países afetados e a Fronteira Russo-Afegã, Demy 8vo, 296 pp. Não cortado, 2s. P. 4½d.

Ellis, Alex. J., B.A. — A Mão do Tintureiro; precedido por “O Caminho para Deus”. Porte grátis, 2d.

Emerson, Ralph Waldo — Letters and Social Aims.

Conteúdo: Poetry and Imagination, Social Aims, Eloquence, Resources, The Comic, Quotation and Originality, Progress o Culture, Persian Poetry, Inspiration, Greatness, Immortality.

Encadernado em tecido, 267 pp. (publicado a 2s.), Is. P. 3d.

Emmett’s (Robert) Lie, Id. Post ree l|d.

Literatura Inglesa.

História do Prólogo e Epílogo de Shakespeare a Dryden.

Com itens interessantes sobre teatros e frequentadores de teatro do século XVII. pp. Encadernado em tecido. 9d. P. 3d.

Espinasse, F. — Voltaire: sua Vida e Tempos. até 1726. 620 pp. (publicado a 14s.), 2s. 6d. P. 6d.

Fatos e Números, Eventos Importantes em História, Geografia, Literatura, Biografia, História Eclesiástica, etc., etc. Organizados em ordem cronológica classificada. Poste gratuito, 6d.

Farrer, J. A. — Crimes e Punições. Incluindo uma nova tradução de Beccaria’s “Dei Delitte e Delle Pene”. Encadernado em tecido, 8vo, 250 pp. (publicado a 6s.), preço Is. 6d. P. 4|d.

O Destino dos Pares, ou algumas palavras com ‘Nossa Velha Nobreza’. Com cartum, crown 8vo, 32 pp., Id. P. |d.

Fitzgerald, P. F. — A Filosofia da Autoconsciência, com uma Análise da Razão e a Fundamentação do Amor. pp., crown 8vo, capa de tecido, 9d. P. 2d.

Frankland, Rev. B., B.A. — A Era e o Evangelho. Um livro controverso do lado cristão. pp., 2s. P. 4|d.

Fowler, William — Pensamentos sobre Livre Comércio em Terras. 8vo, 70 pp., 3d. P. Id.

Freeman, Dr. E. A. — Catecismo Político. Id. P. d.

Garibaldi e os Fundadores da Unidade Italiana. Com Retratos de Gladstone, Garibaldi, Cavour, Papa Pio IX, Dante, Mazzini, Orsini, Poerio, Septembrini, Foscolo e Francisco II. 2d.; poste grátis, 2|d,

Gebler, Carl von — Galileo Galilei. Demy 8vo, 356 pp., 4s. P. 6d.

Gibbon, Edward — Declínio e Queda do Império Romano. Com Notas e Memórias de Guizot. Contendo 1.340 pp., com Índices completos, e um retrato de Gibbon a partir de uma Pintura de Reynolds. Em 2 vols., super royal 8vo (publicado por Virtue and Co. a 36s.), 8s. 6d.

Gibbon e Ockley — História dos Sarracenos. Reimpressão de Murray.

Compreendendo “Ascensão e Queda do Império Sarraceno”, de Gibbon, o famoso historiador, e “História da Conquista dos Sarracenos na Síria, Pérsia e Egito”, de Ockley. Encadernação em tecido, não cortado, pp. 450 (publicado a 3s. 6d.), 1s. 6d. P. 4½d.

Giles, Rev. Dr. — Registros Apostólicos do Cristianismo Primitivo, desde a data da Crucificação até meados do Segundo Século. Encadernação em tecido, novo, não cortado, 440 pp. (Publicado a 10s. 6d.) 3s. 6d. P. 6d.

Registros Hebraicos e Cristãos. vols. pp. (Publicado a 24s.) 7s. Os 3 vols. grátis por Pacote Postal por 11s. 6d.

Gladstone e Beaconsfield: a quem seguir. pp., 3d. P. 1d.

Série Biblioteca Dourada, A. — O Livro de Anedotas Clericais — Cartas e Objetivos Sociais de Emerson — Vidas dos Necromantes de Godwin (William) — Autocrata da Mesa de Café da Manhã de Holmes — Professor na Mesa de Café da Manhã de Holmes — Caprichos e Esquisitices de Hood, completo com todas as ilustrações originais — Contos de um Viajante de Irving (Washington) — Cenas e Ocupações da Vida no Campo de Jesse (Edward) — Morte de Artur de Mallory (Sir Thos.): as Histórias do Rei Artur e os Cavaleiros da Távola Redonda; editado por B. Montgomery Bankin — Obras Poéticas Completas de Pope — Máximas e Reflexões Morais de Rochefoucauld, com notas e ensaio introdutório de Sainte-Beuve — Paulo e Virgínia de St. Pierre, e a Cabana Indiana; editado, com biografia, pelo Rev. E. Clarke — Poemas Tardios de Shelley. Reduzido a 1s. cada, por correio 3d. extra, ou quatro podem ser enviados por pacote postal por 4s. 6d.

Godwin, William — Vidas dos Necromantes: Um relato das pessoas mais eminentes em épocas sucessivas que reivindicaram para si, ou a quem foi atribuído por outros, o Exercício do Poder Mágico. Encadernação em tecido, 282 pp. (publicado a 2s.), 1s. P. 3d.

A História do Evangelho e o Ensino Doutrinário Criticamente Examinados. Encadernação em tecido dourado, 255 pp., 2s. 6d. P. 4½d.

Gregg, W. S. (F. Mabel Bobinson) — História Irlandesa para Leitores Ingleses. Da Era das Lendas e São Patrício até a Eleição de 1885. Com Tabela de Datas de Eventos Importantes do 3º Século até o Presente. 4ª edição, 192 pp., 8vo comum (publicado por Vizetelly e Co., a 1s.), 6d. P. 2½d.

Groome, W., M.A., etc. — Tabelas Concisas para Análise Química.

Demy 8vo, encadernação flexível em tecido, 4d., postagem gratuita.

Harmonia Musical.

3d.

P. 1d.

Meia Hora com Livres-Pensadores — Lord Bolingbroke e Paine.

Os dois, postagem gratuita, 1½d.

Hall, W. H. (Bullock) — Excertos da Irlanda após as Leis Agrárias.

Com mapa.

Tecido 8vo, 115 pp., 1s. P. 3d.

Hamilton, C. — Ziguezague Oriental.

Peregrinações pela Síria, Moabe, Abissínia e Egito.

Luxuosamente ilustrado.

pp., 2s. 6d. P. 4½d.

Hawley, J. H. — Primeiro Livro de Gramática Inglesa.

Tecido, 3d. P. 1d. Palestras sobre Saúde —

Drenagem Defeituosa como Causa de Doença, por J. Makinson Fox; Vestuário, por John Haddon, M.D.; Boa Enfermagem e sua Importância no Tratamento de Doenças, por J. A. Irwin, M.D.; A Casa, por Henry Simpson, M.D.; Alimentação Infantil em Relação à Mortalidade Infantil, por Henry Ashby, M.D.; Enfermagem de Doentes entre os Pobres, por C. J. Cullingworth.

Estes Seis Folhetos, contendo informações inestimáveis para a Prevenção e Cura de Doenças, serão enviados postagem gratuita por 7d.

Heine, H. —

Ludwig Börne.

Recordações de um Revolucionário.

Abreviado e traduzido por T. S. Egan.

1s. P. 3d.

Fragmentos Ingleses, do Alemão.

Traduzido por S. Norris.

Tecido, 6d. P. 2d.

Hennebert, Ten. Cel.

— Os Ingleses no Egito; a Inglaterra e o Mahdi; Arabi e o Canal de Suez.

Com mapas.

6d. P. 9d.

Herbert de Cherbury, Lord ("O Pai do Deísmo") — Poemas.

Editado, com Introdução, por John Churton Collins.

Atraentemente encadernado em imitação de pergaminho e impresso em estilo antigo, 8vo, 136 pp., 2s. P. 4½d.

Hill, S. — Egito e Síria.

3s. P. 6d.

Hind, J. H., F.R.A.S. — Uma Introdução à Astronomia.

Com Vocabulário Explicativo de Termos Astronômicos.

Profusamente ilustrado e bem encadernado, 224 pp., coroa 8vo. (originalmente publicado a 3s. 6d.), 1s. P. 3d.

Hoare, E. H., M.A. — Exóticos; ou, Palavras inglesas dos poetas latinos.

Pós-8vo, 334 pp., com índice completo, 1s. 6d. P. 4½d.

Hogg, Jabez — Elementos de Filosofia Experimental e Natural.

Uma Introdução Fácil ao Estudo da Mecânica, Pneumática, Hidrostática, Hidráulica, Acústica, Óptica, Calórico, Eletricidade, Voltaísmo e Magnetismo.

Xilogravuras, 560 pp. coroa 8vo. (publicado a 5s.), 1s. 6d. P. 4½d.

Holyoake, G. J. — Os meios sociais de promover a Temperança, com observações sobre erros em sua defesa.

Lições públicas do Carrasco.

Os dois, porte pago, 2d.

Hone, W. —

O Novo Testamento Apócrifo, sendo todos os Evangelhos, Epístolas, etc., atribuídos a Cristo, seus Apóstolos, e seus companheiros nos primeiros quatro séculos da era cristã.

2s. 6d. P. 4½d. Mistérios Antigos Descritos.

Com Gravuras, 2s. 6d. P. 4½d.

Honved, A — Esboços da Emigração Húngara para a Turquia.

Aventuras durante a Guerra da Independência Húngara, 1849. Traduzido por Bayle St. John.

pp. (publicado a Is.), 6d. P. 1d.

Hood, Thomas — Caprichos e Esquisitices em Prosa e Verso.

Com 80 desenhos originais.

(Completo e sem abreviações). Tecido, 323 pp. (publicado a 2s.), 1s. P. 3d.

Hughan, Samuel — Pares Hereditários e Paupers Hereditários: os dois extremos da Sociedade Inglesa.

pp., grande 8vo, bem impresso e cuidadosamente encadernado, 1s. P. 3d.

Hugo, Victor, e Garibaldi — Poemas Políticos.

Porte pago, 1d.

Huhn, A. Von (Autor de "A Luta Búlgara pela Independência") — O Sequestro do Príncipe Alexandre de Battenberg; seu retorno à Bulgária, e subsequente abdicação.

A história de todo o assunto.

Demy 8vo., 272 pp. Novo.

6d. P. 3d.

Federação Imperial —

A Inglaterra e suas Colônias.

Os Cinco Melhores Ensaios submetidos à Câmara de Comércio de Londres para sua Competição de Prêmios, 1877; selecionados para publicação pelos Juízes (J. A. Froude, Pro. Seeley, e Sir R. W. Dawson). Autores: Pro. Greswell (Bridgwater), C. V. Smith (Cambridge), W. J. Bradshaw (Richmond, Aust.), E. H. Turnock (Winnipeg), e J. C. Fitzgerald (Wellington, N.Z.) 168 pp. Crown 8vo, 3d. P. 3d.

Série Parlamento Imperial — Uniforme, crown 8vo, encadernado em tecido vermelho (publicado a 1s.), 6d. cada.

P. 2d. cada.

Emancipação do Arrendamento.

Por Henry Broadhurst, M.P., e Robert T. Reid, M.P.

Representação.

Por Sir John Lubbock.

Índia: seu Problema Resolvido.

Riqueza não desenvolvida na Índia, e Obras Reprodutivas do Estado; Prevenção da Fome, e Avanço do Progresso Material da Índia.

Uma Compilação de Blue Books, Relatórios, e várias altas autoridades.

pp., post 8vo, capa de cartão, letras douradas, 1s. P. 4½d.

Ingleby, C. M., M.A. — Outlines of Theoretical Logic. Tecido, 88 pp., 6d. P. 1d.

Irving, Washington — Tales of a Traveller. Conteúdo: Strange Stories by a Nervous Gentleman, Buckthorne and his Friends, The Italian Banditti, The Money Diggers. Tecido, 316 pp. (publicado a 2s.), 1s. P. 3d.

Jackson, Mrs. W. S. — A Century of Dishonor; um esboço das relações do Governo dos Estados Unidos com algumas das Tribos Norte-Americanas. Uma acusação competente. Tecido, 8vo, 457 pp. (publicado a 7s. 6d.), 2s. P. 4½d.

Jesse, Edward — Scenes and Occupations of a Country Life; com recordações de História Natural. Tecido, 327 pp. (publicado a 2s.), 1s. P. 3d.

Eane, Sir Robert, M.D., etc. — Elements of Chemistry, Theoretical and Practical, incluindo as mais recentes descobertas e aplicações da ciência à medicina e farmácia, à agricultura e à manufatura. Com 230 gravuras em madeira e índice copioso. Segunda edição. Tecido, royal 8vo, 1069 pp., 3s. 6d. P. 7d.

Karoly, Akin — The Dilemmas of Labor and Education. Conteúdo: Dilemma of Labor; exame crítico de "Progress and Poverty"; breve filosofia de Kant; Dilemma of Education; The Literary Artizan. pp., crown 8vo, tecido, 6d. P. 2½d.

Kempner, N. — Common Sense Socialism. Tecido, dourado, crown 8vo, 326 pp., 2s. P. 6d.

Kirby, W. F. (do Museu Britânico) — Evolution and Natural Theology. pp., crown 8vo (publicado por Sonnenschein a 3s. 6d.), 1s. P. 3d. Resumo do Conteúdo: Visões Antigas e Modernas da Natureza; Teoria da Criação Direta; Evolução em Astronomia e Filologia; Teorias Anteriores Relacionadas à Evolução; Darwin e seus Críticos; Uso e Desuso, Reversão e Hibridismo; Homologia; Embriologia; Distribuição Geográfica; Variação sob Domesticação; Origem da Vida e Curso de Desenvolvimento na Terra; Agências Destrutivas da Natureza; Progresso do Homem; Harmonia da Natureza; Resumo e Conclusão.

Kossuth, Louis — Memories of my Exile. Uma história completa da origem da Guerra Italiana de 1859. Tecido, 446 pp., 2s. 6d. P. 4d.

Laming, E. — The Spirituality of Causation. Uma hipótese científica. Tecido dourado, 116 pp., 9d. P. 3d.

Lamon, Col. Ward — Life of Abraham Lincoln. Retratos.

Cloth, pp. 546. 5s. P. 7|d.

Larwood, Jacob — O Livro de Anedotas Clericais.

Uma coletânea de muitas fontes das Antiguidades, Humores e Excentricidades do “Clero”. Introdução de Frederick Saunders.

Cloth, 336 pp. (publicado a 2s.), 1s. P. 3d.

Levi, Leone — “Trabalho e Pagamento”.

3d. P. 1d.

Linton, Mrs. E. Lynn — Histórias de Bruxas.

Uma história das bruxas da Escócia e Inglaterra, de 1479 a 1751. 320 pp., 1s. 6d. P. 3d.

Lloyd, W. W. — A História da Sicília, de Homero à Guerra Ateniense.

Capítulos sobre sua população primitiva e assentamentos helênicos; seus tiranos, sábios e heróis, incluindo Hipócrates, Hierão, Selino, Xenófanes, Empédocles, etc.; e Elucidações das Odes Sicilianas de Píndaro. pp., demy 8vo. Com Mapa. 2s. 6d. P. 7d.

Lloyd, F., e W. Newton — O Homem Representativo da Prússia.

Contendo uma Vida de Heinrich von Kleist, com uma tradução do romance de Kleist “Michael Kohlhaas”, e seu drama, “Príncipe Frederico de Homburg”. Cloth, pp. 466, 1s. 4d. P. 3d.

Lubbock, Sir John — Representação.

O 2º vol. emitido na série “Parlamento Imperial”. pp., crown 8vo cloth (publicado por Sonnenschein a 1s.), 6d. P. 2d.

Maccall, Wm. — Lendas Cristãs da Idade Média.

Cloth, 8vo, 320 pp., 1s. 6d. P. 4½d.

MacColl, Rev. M., M.A. — Três Anos da Questão Oriental.

Cloth, 8vo, 302 pp. (publicado a 5s.), 1s. 6d. P. 4d.

Mackay, R. W., M.A. —

Ascensão e progresso do Cristianismo, cloth, 324 pp. (publicado a 10s. 6d.), 2s. 6d. P. 4½d.

O Evangelho Eterno; ou, a Ideia da Perfectibilidade Cristã.

(Publicado a 2s. por Thomas Scott.) Em duas partes, 3d. cada, no total, 6d. P. 2d.

Malan, Rev. S. C., D.D. — Leituras Selecionadas no Texto Grego de S. Mateus, recentemente publicado pelos Revs. Drs. Westcott e Hort.

Com um P.S. sobre “Os Revisores e o Texto Grego do Novo Testamento”. 72 pp. (publicado a 2s.), 3d. P. 1d.

Mallory, Sir Thomas — Histórias do Rei Arthur e os Cavaleiros da Távola Redonda (Mort d’Arthur). Editado por B. M. Ranking.

Conteúdo: Introdução, A Chegada de Arthur, Geraint e Enid, A Morte de Merlin, Launcelot e Elaine, A Busca do Santo Graal, Pelles e Ettarde, A Partida de Arthur.

Cloth, 178 pp. (publicado a 2s.), 1s. P. 3d.

Mansel, Prof.

— Filosofia do Condicionado: com críticas ao Exame da Filosofia de Sir W. Hamilton por Mill.

2s. P. 3d.

Manual, Um Prático, da Lei de Vendas de Alimentos, Bebidas e Medicamentos, por um Advogado e Magistrado.

Capa de papel rígido, pós-8vo, 80 pp. (publicado a 2s.), 3d. P. 1d.

Martineau, Harriet — Domínio Britânico na Índia: um esboço histórico.

Tecido, 356 pp., 1s. P. 3d.

McCosh, Rev. Prof. J, LL.D. — A Associação de Ideias, e sua influência no treinamento da Mente.

pp., 1d. P. 1d.

McDouall, P. (o Cartista) Julgamento de. Porte grátis, 2d.

Homens da Terceira República.

— Tecido, 8vo, 384 pp., 1s. 6d. P. 4d.

REVISÃO MODERNA.

— Em boas condições; 4d. por exemplar.

P. 3d.

: Janeiro contém: Igrejas estabelecidas e não estabelecidas, pelo Dr. G. Yance Smith; Os Dados da Ética de Herbert Spencer, por J. T. Bixby; Instrução religiosa nas escolas, por J. H. Smith; Richard Cobden, por S. Alfred Steinthal; Influência moral do púlpito cristão, por J. Drummond, etc., etc.

Abril contém: Eclesiastes, por T. Tyler; Materialismo, pelo Sr. Juiz Richmond; Os sete Concílios Ecumênicos, pelo Dr. J. Hunt; As palestras Hibbert de Rhys Davids; Jane Austen e Charlotte Brontë, por A. Armitt; Darwinismo e religião, por H. W. Crosskey, etc., etc.

: Janeiro contém: A literatura de Israel, por P. H. Wicksteed; Religião natural; Progresso e pobreza, por G. Sarson; Abolição dos juramentos judiciais, por C. C. Coe, etc., etc.

Abril contém: Igreja Católica na França, por um padre católico francês; Deuteronômio, pelo Prof. J. E. Carpenter; Excesso de esforço na educação, por R. A. Armstrong; Correspondência de Carlyle e Emerson; O homem e seus parentes: uma questão de moralidade, por A. Armitt; Memória e identidade pessoal, pelo Hon. Roden Noel, etc., etc.

Money, Ed. — A Verdade sobre a América.

Pelo autor de "Cultivo de Chá, etc. na Índia", "Doze Meses com os Bashi Bazouks", etc.

pp., cap. 8vo, elegantemente encadernado, 1s. P. 3d.

Monteil, Edgar — Catecismo de um Livre Pensador.

1s. P. 3d.

Morley, Henry — Memórias da Feira de Bartolomeu.

Quase 100 ilustrações.

Tecido dourado, 8vo, 404 pp., 3s. 6d. P. 4d.

Motley, J. Lothrop (Autor de “Dutch Republic”) — Democracia: o Clímax do Progresso Político e Destino das Raças Avançadas.

Demy 8vo, 32 pp., 2d. Porte 3d.

Mountain, Rev. J. H., D.D. — Biografias Clássicas. Contendo as vidas de Xenofonte, Dionísio, o Velho, Dionísio, o Jovem, Timoleão e Mitrídates.

Cloth, pp. 146, 9d. Porte 3d.

Nayler, B. S. — A Questão do Sábado.

4to, 64 pp., 2d., porte pago 3d.

O’Keeffe, Padre — Ultramontanismo versus liberdade civil e religiosa.

Demy 8vo, 270 pp., 1s. Porte 4½d.

O’Kelly, E. de Pentheny — Teologia ou o povo.

Cloth dourado, 9d. Porte 3d.

Owen, Robert D. — Situações — advogados, clero, médicos, homens e mulheres.

Idem, porte pago.

Ozanam, A. Frederic — História da Civilização no século V. Traduzido do francês por Ashley C. Glynn, B.A. 2 vols. em um, 470 pp., uma excelente obra, 2s. 6d. Porte 4½d.

Paine, Thomas — Panfletos políticos — “Declínio e queda do sistema financeiro inglês”; “Cartas aos cidadãos da América”; “Justiça Agrária oposta à Lei Agrária e ao Monopólio Agrário, com um plano para criar um Fundo Nacional”; “Dissertações sobre os primeiros princípios do Governo”. Os quatro por 5d.

Parker, R. G., A.M. — Compêndio Escolar de Filosofia Natural e Experimental (publicado a 4s.), 1s. 6d. Porte 3d.

Paton, A. A. — Uma História da Revolução Egípcia, do período dos Mamelucos à morte de Mohammed Ali. 2 vols., cloth, publicado a 18s., agora reduzido para 5s. Porte 7½d.

O Lar do Camponês. — Mostrando o progresso dos trabalhadores agrícolas de 1760 a 1875. Crown 8vo, 136 pp., 6d. Porte 3d.

Pope, Alexander — Obras Poéticas Completas. Reimpresso das edições originais. Cloth, 192 pp. (publicado a 2s.), 1s. Porte 3d.

POPULAR SCIENCE REVIEW. — (Ilustrado pelos melhores artistas.) Apenas os seguintes números ainda disponíveis. Preço 3d. por número (publicado a 2s. 6d.). Porte 3d. Os oito números por 2s. 9d. Quaisquer cinco números por 1s. 9d.

1879. Janeiro contém: Autofertilização das Plantas, pelo Rev.

G. Henslow; A Montanha Mais Antiga da Inglaterra, por C. Callaway; Luz Elétrica, por W. H. Stone; Origem das Barragens, por J. C. Ward; Lacuna entre o Giz e o Eoceno na Inglaterra e as Floras do Cretáceo Superior, por J. S. Gardner, etc., com ilustrações.

Abril contém: Evolução dos Elementos, por M. M. P. Muir; Estrutura e Origem dos Calcários, por H. C. Sorby; Suposta Nova Cratera na Lua, por E. Neison; Entomologia, por W. S. Dallas; Fontes e Usos da Pirita de Ferro, por J. A. Phillips, etc., com belas pranchas.

Julho contém: O Nascimento, a Vida e a Morte de uma Tempestade, por Robert H. Scott; Animais Extintos das Colônias da Grã-Bretanha, pelo Prof. Richard Owen; As Rochas Silurianas, Devoniana e Carbonífera na Área de Londres, por R. Etheridge; É a Construção de Ninhos um Instinto nas Aves, por Benj. T. Lowne; Animais Luminosos, pelo Prof. P. M. Duncan, etc., pranchas muito interessantes.

Outubro contém: Gêiseres, Fontes Termais e Terraços da Nova Zelândia, por J. Martin; Jade e Pedras Afins, por F. W. Rudler; Dragagens Americanas no Mar do Caribe, por A. Agassiz; O Telescópio Mais Potente que Existe, por E. Neison; O Voo e sua Imitação, por Fred. W. Breary, etc., ilustrado.

- 1880. Janeiro contém: Lei de Associação no Reino Animal, por M. Edm. Perrier; República Argentina, por Chas. Oxlond; Meteoros, por W. F. Denning; Os Dinossauros, pelo Prof. H. G. Seeley, etc., excelentes pranchas.

Abril contém: O Limiar da Evolução, pelo Cirurgião-Maior Wallich; Diamantes Artificiais, por F. W. Rudler; Camaleões, pelo Prof. J. Reay Greene; A Nova Química, por M. M. P. Muir; Classificação dos Depósitos Terciários, pelo Prof. John W. Judd, etc., ilustrações interessantes.

Julho contém: Plantas Trepadeiras, por Francis Darwin; Sobre a Influência da Eletricidade na Formação das Rochas, por M. F. de Castro; Estrelas-de-Pena, Recentes e Fósseis, por P. H. Carpenter; Manchas Solares e o Clima Britânico, por W. L. Dallas; Endurecimento e Têmpera do Aço, etc., belas pranchas.

Outubro contém: Opiniões de Voltaire e Laplace sobre Geologia, pelo Prof. P. M. Duncan; Uma Grande Cratera, pelo Prof.

John Milne; Infusórios como Parasitas, por W. S. Kent; As Meteoros de Agosto, por W. F. Denning, etc., com boas ilustrações.

Retratos — de John Bright, Gladstone e Beaconsfield, 6d. cada.

Grande e elegante; moldura.

Preston, S. Tolver — Ensaios Originais.

— I. Relações Sociais dos Sexos; II. Ciência e Religião Sectária; III.

Base Científica da Responsabilidade Pessoal; IV. Evolução e Educação Feminina.

Crown 8vo, 80 pp., 6d. P. 2d.

Priestley, Joseph.

— A vida e os escritos de. Id.

Prisões e Reformatórios na Pátria e no Estrangeiro.

Transações do Congresso Internacional sobre a Prevenção e Repressão do Crime, etc.

pp., demy 8vo. 2s. P. 9d.

Quatrefages, Pro.

J.-L. A. de, M.D., etc.

— A Raça Prussiana, considerada etnologicamente.

Com um relato do bombardeio do Museu de História Natural pelos Prussianos em janeiro de 1871. Traduzido do francês.

Crown 8vo, tecido, dourado, folhas não cortadas, (publicado a 5s.), 1s. P. 3d.

Rae, W. Fraser — Fatos sobre Manitoba.

Reimpresso, com acréscimos, do Times.

Com dois mapas, 3d. P. 1½d. Útil para emigrantes.

Ramage, C. T., LL.D. — Os Recantos e Atalhos da Itália.

Peregrinações em busca de seus vestígios antigos e superstições modernas.

Crown 8vo, tecido, 314 pp. (publicado a 10s. 6d.), 1s. 6d. P. 4½d.

Reade, Winwood — O Pária, 1s. 6d. P. 3d.

Reichenbach, O. — Configuração da Terra e a Evolução de suas Causas Mecânicas.

pp., 8vo, 3d. P. 2d.

Ridge, Dr. Benjamin —

Princípios da Vida Orgânica.

Segunda Edição.

Incluindo Fisiologia em sua Relação com os Princípios da Vida Orgânica, e Medicina Prática em sua Relação com a Fisiologia.

Tecido, folhas não cortadas, pp. 464, 1s. 6d. P. 4d.

Fisiologia do Útero, Placenta e Feto, com Observações sobre a Membrana Meconial e a Rede Vascular.

Com Frontispício.

1s. P. 3d.

Robertson, J. (de Cupar-Angus) — O Achado do Livro.

Um ensaio sobre a origem do Dogma da Infalibilidade.

Esta é a importante obra que provocou o famoso processo por heresia.

Publicado a 2s. Postagem gratuita 1s.

Rochefoucauld, Francis de la — Reflexões e Máximas Morais; com ensaio introdutório de Sainte-Beuve e notas explicativas.

Tecido, 140 pp. (publicado a 2s.), 1s. P. 3d.

Roscoe, W. — Vida e Pontificado de Leão X. Encadernação caprichada, pp. 425, 1s. P. 2d.

Salamanca, Felix de — A Filosofia da Escrita Manual. Com fac-símiles de autógrafos de distintos autores, artistas, estadistas, jornalistas, etc. 8vo, 153 pp. (publicado a 4s. 6d.), 1s. P. 3d.

Salvator da Áustria, Arquiduque Ludwig — A Rota das Caravanas entre o Egito e a Síria. Com 23 ilustrações em página inteira, demy 8vo, tecido extra (publicado a 7s. 6d.) 3s. P. 4d.

Sampson, Henry — Uma História da Publicidade desde os Tempos mais Remotos. Ilustrada por anedotas, espécimes curiosos e notas biográficas. Tecido dourado, 8vo, 616 pp., 3s. 6d. P. 6d.

Samson, G. W. — O Texto Grego dos Revisores Ingleses demonstrado como não autorizado, exceto por cópias egípcias descartadas pelos gregos, e oposto aos Textos Históricos de todas as épocas e igrejas. Papel, 132 pp., 6d. P. 2d.

Paciente São, Um — Experiências em um Asilo de Lunáticos. Tecido, 167 pp., 1s. 6d. P. 3d.

gangster, J. — Os direitos e deveres da Propriedade. Plano para pagamento da Dívida Nacional. A Questão da Terra. Tecido, 260 pp., 6d. P. 3d.

Scott, Thomas — Vida Inglesa de Jesus. Tecido, 349 pp. 2s. 6d. P. 4½d.

Scotus Novanticus — Metaphysica Nova et Vetusta. Um Retorno ao Dualismo. Novo e sem cortes, 182 pp., 8vo (publicado em 1884 a 6s.), 1s. P. 3d. "Uma obra altamente interessante. O autor (Sr. Laurie) faz uma análise profunda da Presciência, Sensação, Percepção e tudo o que contribui para a nossa Consciência plena."

Shelley, P. B. — (O Poeta do Ateísmo e da Democracia.) Poemas Posteriores. 1s. P. 3d.

Simon, Collyns, Hon. LL.D. — Iluminação Solar do Sistema Solar. Tecido 8vo, 219 pp., 1s. P. 3½d.

Smith, Arthur — Economia Política Examinada e Explicada. Contendo uma explanação do que o público entende pelas palavras riqueza, valor e capital. Tecido dourado, 196 pp., 1s. P. 3d.

Smith, Sydney — Ensaios. Reimpressos da Edinburgh Review, 1802–1818. Pp. 508, tecido 8vo, 2s. P. 4½d. Contém o famoso ensaio contra a Sociedade para a Supressão do Vício.

Sonnenschein, A. — Reforma do Código Educacional, sendo uma comparação entre quinze códigos estrangeiros e o código inglês. Com uma carta de A. J. Mundella, M.P. 162 pp. Reduzido a 3d., porte pago.

Stapleton, A. A. — A Política Externa da Grã-Bretanha, de 1790 a 1865. Demy 8vo, 300 pp. 2s. P. 4d.

St. Pierre, Bernardin De — Paulo e Virgínia, e a Cabana Indiana. Editado, com uma Memória do Autor, pelo Rev. E. Clarke. Cloth, 192 pp. (publicado a 2s.), Is. P. 3d.

Stuart, Moses — Uma História Crítica e Defesa do Cânon do Antigo Testamento. Editado com notas e referências pelo Rev. Peter Lorimer. Cloth 8vo, 390 pp., 2s. P. 4d.

Talbot, Hon. Thos. — Terra Nova. Um Panfleto tratando da Condição e Circunstâncias da Ilha, com uma Vista Especial para a Emigração. Por um Residente de Quarenta e Cinco Anos. pp. demy 8vo, (publicado a Is.), 4d. P. l|d.

Taylor, Rev. Robert, B.A. — O Púlpito do Diabo; sendo Discursos Astronômico-Teológicos. Dois vols. encadernados em um (publicado a 8s.), 4s. P. 6d.

Legislação sobre Temperança. Conferência da Associação de Ciências Sociais de 1886. Discursos e Artigos por Sir R. Temple, Rev. J. W. Horsley, M.A., J. Malins, S. Pope, Q.C., e outros, sobre as Leis de Licenciamento, Compensação, Legislação Proibitória, etc. pp., demy 8vo. Cloth. 9d. P. 3d.

Testa, Giovanni Battista — A Guerra de Frederico I contra as Comunas da Lombardia. (Tradução revisada pelo autor). Cloth, crown 8vo, 466 pp., Is. 6d. P. 6d.

Torrens, W. M., M.P. — Marquês Wellesley; Procônsul e Tribuno. Um retrato histórico. pp. Demy 8vo. (Publicado a 14s.), 2s. 6d. P. 6d.

Travis, Henry — Cooperação Avançada Socialismo Inglês, 2d.

Trelawney, Edward John — Registros de Shelley, Byron e o Autor. Nova ed., com dois retratos. Cloth, crown 8vo. 312 pp. (publicado a 6s.), 2s. 6d. P. 4jd.

Trollope, T. A. — Os Conclaves Papais, como eram e como são. pp., lindamente encadernado (publicado a 16s.), 3s. P. 6d.

Tuttle Herbert (Antigo Correspondente do New York Tribune, London Daily News, etc.) — Líderes Políticos Alemães. Breves Biografias de Bismarck, Falk, Hohenlohe, Von Arnim, Loewe, Virchow e 13 outros. pp., crown 8vo, cloth gilt. (Publicado por Sampson Low e Co. a 6s.) Is. 6d. P. 4|d.

Udny, Geo. (Advogado) — Harmonia das Leis. 6d. P. 2d.

Valbezen, E, de — Os Ingleses e a Índia.

Origem e início do Motim, cerco de Delhi, cerco de Lucknow, insurreição na Índia Central, causa do Motim, fim da Companhia das Índias Orientais, novo estatuto da Índia, etc., etc.

Tecido, 498 pp. 3s. (publicado a 12s.). P. 6d.

Van Laun, Henri — História da Literatura Francesa, desde sua origem até o fim de Luís Filipe.

Em 3 vols.

Novo e sem cortar, 1244 pp. no total, 18s. (Publicado a 24s.)

Vign, Cornelius — O Holandês de Cetshwayo: diário particular de um Comerciante Branco na Zululândia durante a Invasão Britânica.

Notas do Bispo Colenso, e retrato de Cetshwayo.

Tecido, dourado. pp. Is. 6d. P. 4jd.

Volney, C. F. — Lições sobre História.

Pós-grátis 6d.

Wake, C. S. — Capítulos sobre o Homem, com os esboços de uma Ciência de Psicologia Comparada.

Pp. 343 (publicado a 7s. 6d.), 2s. 6d. P. 4|d.

Wall, C. W., D.D. — Exame da Ortografia Antiga dos Judeus e do estado original do texto da Bíblia Hebraica.

Parte III., Vol.: O texto sagrado originalmente escrito sem letras vocálicas ou quaisquer outros sinais da vogal considerada à parte do articulado, ingrediente do som silábico.

Tecido, oitavo grande, 376 pp., 2s. P. 4d.

Walpole, Hon. Spencer — Vida do Muito Hon. Spencer Perceval, incluindo sua correspondência com numerosas pessoas distintas.

Em 2 vols., tecido oitavo, com retrato, 3s. P. 7|-d.

Wartegg, Cavaleiro de Hesse. — Túnis; a Terra e o Povo.

Contendo 22 gravuras muito finas, elegantemente encadernado em tecido dourado, pp. 292 (publicado a 9s.), 2s. P. 6d.

Watson, Rev. J. S., M.A. — Biografias de John Wilkes e William Cobbett, com gravuras em aço.

Bom índice, 410 pp., 2s. 6d. P. 4d.

WESTMINSTER REVIEW.— Questões Religiosas, Sociais e Políticas, Ciência, Arte e Literatura, tratadas pelos mais capazes escritores da época.

Os seguintes números podem ser obtidos a 6d. cada, e, além dos artigos mencionados abaixo, contêm resenhas da literatura contemporânea.

Será melhor comprar vários números, pois eles vão muito baratos por Sutton ou trem; e pelo correio cada 4--d. extra.

Pelo correio de encomendas, seis números podem ser enviados pós-grátis por 3s. 6d.

1867. Abril contém Itália e a Guerra de 1866; Drama Papal; Thomas Hobbes; Nova América; Esperanças e Temores dos Reformadores; Poesia de Swinburne; Música Contemporânea e Literatura Musical, etc.

- 1870. Julho contém Cartas Inéditas de Samuel Taylor Coleridge, 1815-16; Tributação Indiana; Futuro do Império Britânico; Shelley; Catolicismo Romano, Presente e Futuro, etc.

etc.

- 1871. Julho contém Vida Religiosa e Tendências na Escócia; Walt Whitman; Gênese da Doutrina do Livre-Arbítrio; Republicanos da Comunidade; Literatura Inglesa Primitiva; Função da Dor Física; Método de Economia Política, etc., etc.

Outubro contém Pais Peregrinos; Democracia Grega; Faraday; Chaucer; Ciência e Artes Modernas; Autoria de Junius; Os Batistas; Lessing, etc., etc.

- 1874. Abril contém A Bíblia interpretada pelo Sr. Arnold; Pangênese; Cântico dos Cânticos; Desenvolvimento da Psicologia; Filosofia Moral em Cambridge, etc., etc.

- 1875. Julho contém Domingo e Quaresma; Cristianismo Alotrópico; Educação na Prússia e na Inglaterra; Evidências de Design na Natureza, etc.

- 1876. Julho contém Domingo na Inglaterra; Fases Primitivas da Civilização; Medicação Compulsória de Prostitutas na Inglaterra; Diálogos Filosóficos de Renan; Lord Macaulay, etc., etc.

Outubro contém Economia Política como Salvaguarda da Democracia; Assuntos Indianos; Lord Althorp e a Primeira Lei de Reforma; William Godwin, etc., etc.

- 1877. Abril contém Cortejo e Casamento na França; Escravidão na África; Rússia; Charles Kingsley; Falácias Populares acerca das Funções do Governo, etc., etc.

Julho contém Guildas Autorizadas de Londres; Comissões de Inquérito; Harriet Martineau; Nossa Cultura Gaélica; Berço do Nilo Azul; A Questão Oriental, etc., etc.

- 1878. Janeiro contém Democracia na Europa; Educação de Meninas: sua admissibilidade nas Universidades; A Fome Indiana; Charles Sumner; Lessing; Charlotte Brontë, etc., etc.

Abril contém Agressão Russa e o Dever da Europa; Um Distrito Indiano: seu Povo e Administração; Budismo Popular, segundo o Cânon Chinês; Vida Camponesa na França e na Rússia, etc., etc.

— — 1880. Janeiro contém Filosofia Social; Rússia e os Reformadores Russos; Pensamento Grego Antigo; Ajuda Colonial em Tempo de Guerra, etc., etc.

Abril contém Marquês Wellesley na Índia; Milton de Masson; Humanistas Gregos; Natureza e Lei; Charles Dickens; Inteligência Animal; Índia e nosso Império Colonial, etc., etc.

- 1881. Julho contém George Eliot, sua Vida e Escritos; Características de Aristóteles; Vida na Ilha; Jorge IV; Desenvolvimento da Religião, etc., etc.

Willis, R., M.D. — Servetus e Calvin.

Com esplêndidos retratos de Servetus e Calvin.

Demy 8vo, 542 pp. (publicado a 16s.), 4s. P. 6d.

Yeats, J., LL.D., etc. — A História Natural e Técnica do Comércio.

Manual do Comércio Recente e Existente (1789 a 1872). Em 6 vols. (publicado a 18s.), 4s. 6d. Livre por correio de encomendas, 5s. 6d.

Vol. I: Geografia Física da Grã-Bretanha, países adjacentes, Colônias e Conexões Comerciais. Produtos Comerciais do Reino Vegetal.

Vol. II: Produtos Comerciais do Reino Animal e Mineral; Vocabulário Comercial (Poliglota), com Mapa do Mundo, colorido em Zonas Botânicas.

Vol. III: Arte Industrial Pré-histórica, Antiga e Medieval, com Mapa Industrial das Ilhas Britânicas.

Vol. IV: Arte Industrial Moderna.

Vol. V: Comércio na Primeira Revolução Francesa e no Império; Proteção e Livre Comércio; Preeminência Comercial do Reino Unido. Com Mapa das Rotas Modernas de Caravanas, e Apêndice sobre a Rota do Mar Vermelho e o Canal de Suez.

Vol. VI: Europa Setentrional, o Zollverein e o Oriente; Crises; Pânicos; Sistema Bancário; com Apêndice sobre Encargos e Recursos Nacionais, e Tabelas.

Yorke, Onslow — A História Secreta da Associação Internacional dos Trabalhadores.

Crown 8vo, 166 pp, encadernação flexível (publicado a 2s.), 6d. P. 2d.

O REFORMADOR NACIONAL: RADICALISMO. LIVRE PENSAMENTO. REFORMA.

EDITADO POR CHARLES BRADLAUGH.

SEMANAL — PREÇO: DOIS PENCE.

Franqueado por ano para qualquer parte da Grã-Bretanha, Europa, Egito, Estados Unidos e América Britânica, 10s. 10d. (2 dólares 75 centavos). Nova Zelândia, Austrália, Colônias Britânicas Africanas, América do Sul, Índias Ocidentais, Ceilão e China, via Estados Unidos, 13s. Índia, Japão e China, via Brindisi, 15s. 2d. (11 rúpias).

A. BONNER, -38- Impressor de Jornais, Comercial e Geral,

BOUVERIE STREET, FLEET STREET,

LONDRES, E.C.

- -r - t -

Impressão de Bom Estilo e Qualidade.

Londres: Impresso por Annie Besant e Charles Bradlaugh, 63 Fleet Street.

E.C. — Dezembro, 1889.

═══════   Homens Super-Humanos — Annie Besant ═══════

Homens Super-Humanos

NA HISTÓRIA E NA RELIGIÃO

POR

Annie Besant

SOCIEDADE EDITORA TEOSÓFICA 161 NEW BOND STREET, LONDRES W.

PREFÁCIO

ESTE volume, contendo palestras proferidas em Londres e em Estocolmo em junho de 1913, difere de seus antecessores por conter uma série de palestras de Londres.

Eu havia planejado uma série como de costume, e ela deveria ser a seguinte: I. "Manifestação de Seres Super-Humanos em Nosso Mundo (Inspiração, Sombreamento, Encarnação)"; II. "Salvadores do Mundo, ou Mestres do Mundo"; III. "Krshna e Cristo"; IV. "O Homem Divino como o Adorado do Devoto"; V. "O Homem Divino como a Esperança do Místico"; VI. "A Restauração dos Mistérios".

Sobre esses, em 1º e 8 de junho, proferi as Palestras I e VI. Tendo que ir ao Congresso Teosófico Internacional em Estocolmo de 14 a 17 de junho, tentei reunir o que pretendia dizer em Londres em três palestras: I. "Salvadores do Mundo ou Mestres do Mundo", a segunda do curso de Londres; II. "O Cristo na História", representando a terceira e a quarta; e III. "O Cristo no Homem", representando a quinta.

Isso foi parcialmente realizado no presente volume e explica a peculiaridade das datas anexadas às palestras.

Infelizmente, meu gentil repórter em Estocolmo, Sr. Henry Hotchner, foi sobrecarregado por seu árduo trabalho, e assim a Palestra II da série de Estocolmo desapareceu no Ewigkeit, tornando o conjunto incompleto.

Amigos desagradáveis dizem que foi a melhor da série, mas não concordo com a opinião deles.

Tenho que agradecer ao *Christian Commonwealth*, como tantas vezes antes, por seus relatos maravilhosamente precisos das palestras de Londres.

A última palestra se destaca por si só e foi um discurso ao Congresso na sessão matinal de 15 de junho.

Que o pequeno livro, que se originou em tempos tão tempestuosos, leve a alguns a Paz que sempre paira sobre o coração de sua autora.


ADYAR,

9 de setembro de 1913.

SUMÁRIO

PREFÁCIO

MANIFESTAÇÕES DE SERES SUPER-HUMANOS EM NOSSO MUNDO.

SALVADORES DO MUNDO, OU MESTRES DO MUNDO.

"O CRISTO NO HOMEM".

A RESTAURAÇÃO DOS MISTÉRIOS.

AS CONDIÇÕES DO CRESCIMENTO INTELECTUAL E ESPIRITUAL.

A POLÍTICA DA SOCIEDADE TEOSÓFICA.

I

MANIFESTAÇÕES DE SERES SUPER-HUMANOS EM NOSSO MUNDO

LONDRES, 1º de junho de 1913.

AMIGOS:

Creio que quase deveria começar com um pedido de desculpas por vos apresentar um assunto vastíssimo de forma bastante imperfeita.

Eu havia planejado expor diante de vós toda a questão dos Seres Super-humanos manifestados em nosso mundo em um curso de seis palestras, tocando assim, até certo ponto, os pontos principais do assunto e tornando inteligíveis para vós, possivelmente, algumas das obscuridades do passado.

Fui compelido, não por minha própria vontade, a reduzir o curso de seis palestras em Londres a duas, e só posso tentar apresentar diante de vós esta noite algo das formas gerais de manifestação e das grandes realidades que jazem por trás dessas formas, e então, no próximo domingo à noite, apontar-vos para o futuro, mais do que para o passado.

Baseando [1] as possibilidades do futuro no que aconteceu no passado, tentarei indicar-vos algumas das maiores dessas possibilidades, a restauração para nosso mundo e para a religião daqueles grandes Mistérios que sempre foram a vida da religião no passado, abertamente em sua vida durante milhares e dezenas de milhares de anos, existindo ainda hoje, embora retirados do conhecimento comum dos homens, para voltarem a nosso mundo tão logo os homens estejam prontos para e desejem sua restauração.

Pois a barreira entre o espiritual e o físico não jaz no mundo espiritual; ela jaz no mundo físico, a habitação dos homens mortais; pois a vida do Espírito, que existe na doação, está sempre se esforçando para se derramar em nosso mundo mortal; mas nós erguemos barreiras, criamos obstáculos, impedimos o fluxo livre dessa vida benéfica e gloriosa.

Somente à medida que construímos em nós mesmos os vasos espirituais capazes de recebê-la, o antigo fluxo de vida espiritual se derramará novamente abundantemente sobre nosso mundo, não apenas sobre indivíduos que se preparam para sua recepção, mas sobre as grandes massas daqueles que seguem as religiões do mundo, sobre as grandes massas de todos aqueles que buscam tornar sua vida útil à sua geração, ao mundo em que estão.

Mas, por esta noite, nossos olhos se voltam para trás, para o passado, buscando se nesse passado podemos encontrar alguma garantia da esperança que brilha no futuro.

Agora, ao voltarmos as páginas [2] da história, encontramos civilização após civilização sucedendo-se umas às outras.

Estudantes da literatura antiga, estudantes daqueles velhos livros que desceram de um passado que talvez nos pareça oculto na noite dos tempos, encontraram registros de civilizações poderosas e grandiosas, aparentemente permanentes e seguras, mas que passaram tão completamente do pensamento humano comum que, nos dias modernos, os homens desacreditaram de sua existência e pensaram que as histórias dos livros antigos eram apenas lendas, fábulas criadas pelo orgulho nacional para glorificar seu próprio passado, não registros de fatos históricos, não quadros de civilizações que realmente existiram em nossa terra.

Esses livros antigos, é verdade, foram corroborados de tempos em tempos pelo que se chama pesquisa oculta.

Homens e mulheres que desenvolveram em si certos poderes ainda não gerais em nossa raça afirmaram que, pelo exercício desses poderes, podiam ler registros do passado existentes como imagens em matéria mais sutil que a física, assim como homens com olhos físicos podem ler a página impressa.

Mas, em uma época como a nossa, quando o Ocultismo apenas agora começa a abrir caminho entre os homens, uma era em que o Misticismo, até recentemente, era considerado, na alta opinião do jornal Times, uma "superstição superada", de modo que se maravilhava que um homem tão eminente como o Deão de São Paulo achasse digno de nota, no século XX, dar palestras sobre tal superstição; em nossa [3] era, quando o Ocultismo e o Misticismo novamente começam a reivindicar a atenção dos pensativos e dos sinceros, há mais probabilidade, à medida que os anos passam, de que os registros do passado, como lidos pelo Ocultista, voltem a ocupar seu lugar como objetos de estudo entre os homens.

Até bem recentemente — não, mal sei se ouso dizer até — esses registros foram escarnecidos pelos tolos e ignorados pelos eruditos; mas, como sabeis, durante a última metade, e até mais, do século XIX, uma nova luz entrou na arena do pensamento humano, e a pesquisa antiquária, espalhando-se amplamente e cavando fundo, começou a desvelar fragmentos cuja existência não podia ser negada, fragmentos de civilizações antigas.

E passo a passo, à medida que a arqueologia avançava, passo a passo, à medida que escavação sucedia a escavação, descobriu-se que a pesquisa física estava confirmando as lendas da literatura antiga, estava verificando muitas afirmações feitas pela pesquisa oculta — histórias de alguém como o Rei Minos de Creta, histórias de alguém como Menes do Egito, histórias que remontavam à antiga Babilônia.

Essas foram trazidas à luz do dia, não de maneiras que pudessem ser contestadas, não em formas que pudessem ser negadas, mas em matéria sólida o suficiente para derrubar um homem, de modo que se pudesse ter certeza de que existiam — em bibliotecas feitas de antigos tijolos que sobreviveram por muito tempo aos seus criadores, em fragmentos de arquitetura antiga de cidade após cidade enterradas uma abaixo da outra, [4] e cada cidade sucessiva isolada de suas predecessoras por ruínas, por terra sólida que intervinha entre cada par.

Dessas maneiras, sempre confirmadas por novas investigações, por esses métodos físicos que apelam à mente física dos homens, a existência dessas antigas civilizações foi provada, e ninguém hoje ousa negar esse passado quase infinito do homem civilizado.

Uma coisa emergiu fortemente, uma surpresa para os pensadores do século passado.

Muito naturalmente, a grande doutrina da Evolução aplicada à história humana resultou em uma certa construção teórica do passado que apelava à mente humana e parecia lógica e até necessária.

Os mais velhos entre vós devem lembrar como líamos sobre o crescimento da civilização, como nos era dito sobre famílias de selvagens que se uniam em tribos, de tribos que se ligavam em comunidades para assistência mútua e defesa, de comunidades que se erguiam em nações, e assim por diante, passo a passo, milênio após milênio, até que da barbárie surgisse a civilização, assim como no domínio correspondente da religião, as ideias do selvagem, as ideias animistas dos bárbaros, eram consideradas a origem, a fonte, de todas as religiões do mundo.

Mas, por mais natural que fosse essa visão, descobriu-se que ela não se ajustava aos fatos.

Ninguém havia descoberto nas escavações do passado aquelas civilizações infantis cujos remanescentes [5] naturalmente se poderiam ter procurado, construindo-se passo a passo em escavações sucessivas.

Foram encontrados selvagens, descobriram-se homens das cavernas, revelaram-se aldeias construídas sobre palafitas, mas entre esses e as civilizações não há avanço constante nem elo que a ciência tenha descoberto.

Selvagens existem hoje lado a lado com grandes civilizações; existiram também no passado; mas entre eles não foram encontradas pontes.

Ao contrário, viu-se em toda parte, à medida que os fatos se acumulavam, que o que Bunsen disse apenas sobre o Egito é verdadeiro para todas as grandes civilizações do passado.

Você deve se lembrar de como ele declarou que a civilização do Egito não tinha origem que o engenho humano pudesse encontrar, que parecia surgir no palco da história completa, como Minerva irrompeu da cabeça de Jove.

Pensou-se a princípio que fosse uma maravilha e um prodígio, único na história do homem, mas toda grande civilização mostra a mesma característica maravilhosa: que aparece como uma civilização poderosa.

Mesmo que vestígios de um povo infantil possam ser encontrados sob os grandes Governantes e Mestres do passado, cada vez mais através do crepúsculo, na aurora da história, grandes figuras se destacam, grandiosas e poderosas, superando os povos contemporâneos, os Governantes, os Mestres e os Guias dos homens; Eles, os fundadores das poderosas civilizações, Eles, os arquitetos dos edifícios maravilhosos, Eles, os mestres da humanidade infantil, os Seres Super-humanos [6] que são os construtores de civilizações e de religiões em nosso mundo.

Muitas civilizações foram rastreadas através do período de sua decadência — um fato significativo; nenhuma jamais foi rastreada em sua construção, do estado selvagem ao estado de nação altamente organizada e civilizada.

Ao olharmos para essas grandes civilizações e vermos como as massas de pessoas nelas eram como crianças intelectual e espiritualmente, mas crianças prontas para serem ensinadas, crianças dispostas a serem guiadas, amando, não odiando seus superiores, e reverenciando, não tendo ciúmes daqueles que sabiam mais do que elas; ao vermos isso desenrolado na história do passado, dois grandes tipos aparecem: o Governante e o Mestre nesses estados mais antigos; Construtores de raças, Construtores de sub-raças, Construtores de nações e políticas; Mestres que dão formas às verdades eternas da religião, moldando-as em diferentes formas de acordo com as necessidades daqueles a quem davam essa apresentação sempre nova da verdade antiga.

O Governante, o Homem típico, Ele se ocupa com a construção das civilizações exteriores, com a modelagem da organização social, com o estabelecimento de leis pelas quais o povo deve se desenvolver, deve evoluir.

Ele não tem a ver apenas com tipos raciais, não apenas com organizações nacionais, mas também com as grandes mudanças sísmicas que andam lado a lado com a evolução de novas raças.

Tome como tipos do que o Teosofista quer dizer quando fala de uma Raça Raiz, os dois grandes tipos [7] tão familiares a você que chamamos de quarta e quinta; exemplos típicos da quarta nos chineses e japoneses, exemplos típicos da quinta nos indianos e nos europeus.

Se você colocar esses dois lado a lado, verá imediatamente o que quero dizer com a diferença fundamental das Raças; diferença nas características exteriores, diferença no sistema nervoso, mostrando distinções tão profundamente gravadas na estrutura física que a confusão entre elas é totalmente impossível, e uma criança distinguiria entre aquelas que mencionei, que chamamos de quarta e quinta das Raças Raízes humanas.

Diferenças menores, mas ainda assim claramente marcadas, até que, por casamentos mistos, as características tenham sido mais ou menos mescladas, você encontra nas subdivisões, às quais damos o nome de sub-raças.

Agora, o grande Governante está ligado ao tipo racial.

Sua tarefa é construir, a partir de uma Raça anterior, a nova Raça que deve sucedê-la na liderança da evolução da humanidade; Sua tarefa é preparar para a nova Raça; Ele construiu o continente no qual essa Raça se desenvolverá, para o qual, com o tempo, ela será conduzida, a fim de que sua evolução possa prosseguir.

E sem nos demorarmos — pois não temos tempo para nos demorar nisso — nas interessantes questões geológicas sobre a existência de um grande continente físico ao qual foi dado o nome de Lemúria, ou o grande continente atlântico conhecido como Atlântida, apenas lembrando-vos de que esses são assuntos que estão sendo discutidos por cientistas e não somente por teosofistas, nós [8] verificamos que o mundo como é hoje é o mundo governado pela Raça posterior, pelas várias sub-raças da quinta, e vemos nesses tipos distintos a obra de um grande Construtor, o Construtor da evolução externa, bem como das nações e dos organismos sociais; e a Ele foi sempre dado o nome do qual se deriva "homem", a palavra Manu — o homem, o homem típico, o pensador, na medida em que o pensamento é o que diferencia o ser humano de seus irmãos inferiores dos reinos animal e vegetal.

Ao lado disso, encontramos o Instrutor do Mundo, como muitas vezes O chamamos, o supremo Instrutor preocupado em grande parte com as subdivisões da grande Raça, preocupado com a apresentação de que falei, das verdades eternas em uma forma nova, adequada para a nova sub-raça que gradualmente emerge de suas predecessoras.

Uma coisa surge forte e claramente quando tentamos ter uma visão ampla e racional da história humana: que há um Plano que a subjaz, um Plano segundo o qual a humanidade é construída, não subitamente, não aos saltos, mas em uma ordem definida.

Assim como o arquiteto planeja um edifício, e então ele se ergue, etapa por etapa, de acordo com o plano, assim também encontramos naquele grande edifício da humanidade etapa após etapa surgindo, qualidade após qualidade sendo superadicionada, um edifício definido, não uma criação súbita, e o plano do edifício — Evolução.

Aqui novamente só posso apontar-vos algumas poucas provas disso; vós mesmos podeis multiplicá-las quase infinitamente [9].

Considere o que se passou dentro do que reconheceis como história, o povoamento gradual da Europa; considerai a chegada à Europa daquela grande raça cujos descendentes são hoje chamados de povos latinos — nós a chamamos de quarta sub-raça, ou a Keltica — entrando na Grécia, espalhando-se por todo o sul da Europa, viajando então para o norte por um tempo até a Escandinávia e, da Escandinávia, através da Escócia — pela Bretanha, na verdade — até a Irlanda, povoando todas as terras, assim como uma onda varre uma praia, povoando o grande continente europeu com uma raça na qual a emoção predominava sobre o intelecto, e a beleza era a expressão buscada, e a arte, a herança da sub-raça.

Pensai na Grécia antiga e na Roma antiga, com sua esplêndida arquitetura e sua magnífica escultura; pensai em seus sucessores na Itália, nas grandes escolas dos pintores italianos, lembrando que a Arte inclui formas de toda espécie, não apenas na modelagem exterior da madeira, da pedra ou do tijolo, mas naquela modelagem mais sutil da forma ao pensamento que chamamos de arte na expressão literária, na poesia, na prosa, em toda a perfeição da excelência literária que é ainda hoje o orgulho das raças latinas.

Pensai nos franceses, como o pensador francês se expressa, e como a nação francesa julga o pensador.

Nunca encontrareis um pensamento aceito pela massa do povo francês, nem por seus juízes e críticos, a menos que a forma seja tão perfeita [10] quanto o pensamento é bom; o fracasso no pensamento é quase mais perdoável do que o fracasso na forma — pois onde o pensamento sempre busca expressar-se em beleza, a perfeição literária é uma condição necessária para o sucesso do pensamento expresso.

Comparai isso com o teutônico, a sub-raça que se seguiu à Keltica, onde a Ciência representa para aquela raça o que a Arte foi para sua predecessora.

Percebei que no teutão é a mente que busca plena expressão pelo conhecimento, mais do que pela forma; contrastai a expressão do alemão e do inglês com a expressão francesa na ciência, e encontrareis que tanto na Alemanha quanto na Inglaterra o pensamento, por mais forte que seja, é frequentemente desajeitado na expressão, obscuro na apresentação; mas os povos de ambos os países olham antes para a força e a virilidade do pensamento do que para a perfeição de sua expressão artística na forma.

E assim como vedes ali uma quarta sub-raça e uma quinta sub-raça, também uma sexta sub-raça está surgindo, como vos apontei longamente há alguns anos.

Ali, a qualidade a ser desenvolvida, construída sobre as emoções, construída sobre a mente, é aquela qualidade superior, a intuição, que começa a se afirmar até mesmo na filosofia do nosso tempo — essa intuição que vê em vez de raciocinar, que conhece por visão direta em vez de seguir uma cadeia de argumentos lógicos, aquilo que é o poder do Espírito, e não o poder da mente ou das emoções.

[11] Essa é a próxima qualidade a ser edificada, a ser a qualidade característica da sexta sub-raça da humanidade.

E, olhando assim para isso, descobris que as religiões seguem uma ordem correspondente; descobris que cada sub-raça tem sua própria nota religiosa, que é tão diferente quanto sua nota na expressão emocional ou mental.

Vedes como, na primeira grande sub-raça que fez da Índia sua habitação, a ideia do Dever mútuo de cada membro do organismo social foi a nota-chave da religião que foi dada pelos grandes mestres ao seu povo.

Vedes a sobrevivência disso em formas demasiado rígidas e, portanto, prejudiciais, no que é conhecido como o sistema de castas da Índia; mas, embora possais ver que agora isso causa muito dano ao progresso do povo, sois obrigados, se sois racionais, a ver também que essa nota-chave da ordem social terá de retornar em uma forma mais elevada, em uma civilização mais elevada, e que o senso de dever mútuo e obrigação mútua é a única força vinculante pela qual a nação e a comunidade podem viver.

E então, se traçardes a segunda sub-raça, que viveu nas margens do Mediterrâneo, vedes aquilo a que, nestes dias modernos, damos o nome de Magia, o uso do corpo humano para influenciar os mundos mais sutis, descobrindo as correspondências entre o homem, que é apenas o microcosmo, e o poderoso macrocosmo no qual ele vive, e do qual ele é o reflexo em miniatura.

E [12] se passardes dali para a Pérsia, é a nota da Pureza que ressoa acima de todas as outras.

Se dali fordes para a Grécia, a Beleza é a nota-chave, assim como em Roma a Lei é a nota mais elevada emitida pela civilização.

E então chegais à fé cristã com seu grito de autossacrifício, e o muçulmano repetindo a nota do ensinamento anterior do hindu, de Deus, o Uno sem segundo, que os antigos hindus proclamaram.

E se você tem olhos para ver, percebe que todas essas são notas que compõem o acorde perfeito da Única Religião Eterna, que é o conhecimento do próprio Deus, a realização de Deus no Espírito humano, o conhecimento de Deus porque o homem é ele próprio divino.

E porque os Teosofistas, e acima de tudo os Ocultistas, veem em todas as religiões humanas apenas expressões parciais de uma grande série de verdades espirituais, por isso a cada povo falam através de sua própria religião, e não através de uma religião que não seja a sua.

O Teosofista não pensaria em ensinar o hindu através de formas cristãs, assim como não sonharia em ensinar o cristão através de formas hindus; tampouco tentaria falar a uma plateia francesa em inglês, ou a uma plateia inglesa em francês.

A cada homem segundo a sua própria língua; a cada homem segundo a sua própria fé.

Há apenas uma religião com muitas facetas; e a perfeição da religião é ver a unidade na diversidade entre todas elas [13], e isso vem desse grande ensinamento da Fraternidade – sempre um único Mestre para todas as fés do mundo através de milhares e milhares de anos.

Agora, a ideia de que tais Seres Super-humanos tivessem muito a ver com os assuntos dos homens não é ideia nova, nem mera moda teosófica.

Na antiguidade cristã, você encontra o pensamento apresentado de que sobre cada nação presidia um grande Anjo.

Leia a maneira como Orígenes fala dos Anjos Guardiões das nações e do mundo.

A ideia no Oriente era um pouco mais complicada.

Até onde sei — mas aí posso estar enganado — não creio que na antiguidade cristã se encontre a ideia de que os Santos, assim como os Anjos, compartilhassem a orientação do nosso mundo mortal; mas no Oriente, ao mesmo tempo em que reconheciam o que aqui seria chamado de "ministério dos Anjos", referindo-se a eles como os Seres Luminosos — tão frequentemente traduzidos erroneamente como "Deus" — e reconheciam sua obra em muitos graus, assim como os cristãos mais antigos reconheciam o ministério das nove grandes Ordens na hoste angélica, eles associavam lado a lado com eles os homens que haviam alcançado a perfeição, aqueles que haviam passado pela grande Quinta Iniciação da qual eu vos falava, juntamente com as outras, no ano passado; homens que terminaram a vida humana comum, que transcenderam o ciclo de nascimentos e mortes conhecido como reencarnação, que atingiram aquele ponto de superação do qual fala o Apocalipse quando declara [14] que aquele que vence "será coluna no templo do meu Deus e não sairá mais". Aqueles que venceram, não para proveito próprio, mas para ajudar a humanidade; Aqueles que são Espíritos libertos, que se ligaram aos laços da carne por amor e não por compulsão; Aqueles que são homens divinos, que aperfeiçoaram o ciclo humano de evolução — são Eles que compartilham com a hoste angélica a orientação da evolução no mundo em que vivemos.

Pois este mundo não é solitário enquanto rola pelo espaço, nem confinado apenas aos homens ainda presos à roda dos nascimentos e das mortes.

O mundo espiritual interpenetra o físico, como toda religião declarou; Seres sobre-humanos movem-se entre nós e participam dos assuntos dos homens.

Se quiserdes ler um registro em livros escritos, tomai alguns dos antigos livros hindus e lede como esses homens aperfeiçoados visitavam as cortes dos reis para garantir que os reinos fossem bem governados e os deveres reais fossem honrosamente cumpridos.

Você pode ler como um tão poderoso Sábio e Santo, conhecido como sobre-humano pelos poderes que possuía, visitava a corte do Rei, indagava ao Rei sobre a condição do povo, perguntava-lhe se ele cuidava de que cada classe do povo fosse suprida com tudo o que necessita: se o artesão tem materiais prontos às suas mãos; se o agricultor está bem suprido de sementes para a futura colheita; se as viúvas dos [15] soldados que morreram em batalha e os órfãos deixados para trás são cuidadosamente protegidos por ele; se ele está atento à educação do seu povo e cuidando de que todas as classes da nação estejam desempenhando os seus deveres designados.

Você pode ler isso em página após página, em história após história.

E, embora não mais visíveis, Eles ainda caminham entre os homens; o trabalho que se esforçam por realizar é mais difícil hoje, pois é contra as vontades em conflito dos homens e a resistência da mente em desenvolvimento.

Naqueles dias, prontamente a Sua orientação era aceita e, portanto, Eles caminhavam abertamente entre o povo; mas era necessário para a evolução humana que a mente se desenvolvesse com todo o seu poder de questionamento, com toda a sua exigência de prova, com a sua resistência à autoridade, com a sua recusa em obedecer onde não compreendia.

Não vos enganeis e penseis que isto é mau; não há nada mau que ajude a evolução do homem.

Chegou o tempo em que o estado infantil teve de terminar por um tempo, e a juventude em desenvolvimento da mente teve de seguir o seu caminho.

Assim, os Guardiões se retiraram da vista, mas nunca do trabalho, e operaram invisíveis e sem impedimentos pelas condições crescentes da humanidade, mas com o mesmo coração de amor, o mesmo cérebro de sabedoria dos dias antigos.

São Eles que derrubam Impérios e os constroem, que estabelecem o equilíbrio entre as nações e não permitem que um único conjunto de ideais nacionais triunfe sobre o mundo [16] a ponto de todos os outros cederem diante deles.

São Eles que gradualmente constroem um grande Império e dão a alguma sub-raça o governo do mundo; são Eles que estão dando à Inglaterra hoje a possibilidade do poderoso papel que ela pode desempenhar na humanidade que avança do tempo, de um Império Mundial mais poderoso do que qualquer Império do passado, a ser baseado não na submissão de povos conquistados, mas na lealdade por livre vontade de comunidades autogovernadas, porém unidas.

Isso é feito hoje, não por ordem direta da boca do Superior reconhecido, mas pelo funcionamento mais sutil sobre as ambições, as paixões e os pensamentos dos homens.

A oportunidade é dada, e se rejeitada, passa a outro que seja capaz de apreendê-la, capaz de utilizá-la. E é por isso que muitos de nós sentimos hoje que o destino do futuro está em equilíbrio, se esta nossa quinta sub-raça se elevará ao senso de sua responsabilidade, saberá que poder significa dever e não opressão, e assim fará um domínio mais poderoso do que jamais se conheceu nas histórias do passado.

Mas são esses Seres maiores, por trás, que realmente puxam as cordas às quais nossos estadistas e governantes dançam obedientemente, e, ao puxá-las, educam o povo, e assim ajudam a avançar a evolução geral da raça.

Agora suponha por um momento que essa ideia teosófica se recomendasse a você como lançando luz sobre a história — que em muitos pontos da [17] ascensão e queda dos Impérios é obscura e ininteligível; se você puder aceitar esse pensamento de que por trás de todos os poderes que governam há uma poderosa Vontade divina trabalhando através da imperfeição humana com a ajuda de Agentes Superumanos, então você poderá olhar para todos os problemas do tempo como evidentemente trabalhando para um fim previsto; você poderá ver na inquietação e na angústia não o desmoronamento de uma civilização, mas a instabilidade que pertence ao crescimento e que deve ser guiada para o progresso; e começará a perceber que, se algumas formas exteriores decaem, é porque o Espírito vivo dentro delas está crescendo demais para as vestes que o cobriram no passado, e que podemos sentir segurança de que, à medida que uma nação cumpre seu dever, novas formas evoluirão, adequadas à sua maior manifestação, e assim a construção da raça humana continuará como tem continuado através de tantas mudanças no passado.

Perguntemos agora quais são os métodos especiais da manifestação dos Homens Superumanos.

Para que você possa seguir isso claramente, devo incomodá-lo por um momento com um ou dois detalhes sobre a constituição do homem.

Você deve perceber que cada um de vocês é uma Inteligência viva e espiritual, que você manifesta o Espírito de três maneiras principais, os aspectos do Espírito — pela Vontade ou Poder, pela Sabedoria, e pela atividade criativa do Intelecto.

Esses são você mesmo, sua natureza mais íntima.

Mas então você se veste de matéria, para que estes possam se desenvolver neste [18] mundo inferior.

O aspecto do Intelecto incorpora-se como mente; o aspecto da Sabedoria incorpora-se como emoção; o aspecto da Vontade incorpora-se como autodeterminação em nosso mundo inferior, o precedente da ação.

Todos os tipos de matéria são utilizados por essas forças espirituais para que elas possam se expressar nos vários mundos em que vivemos; mas essas vestes materiais não são você; são apenas as roupas que você veste; e você pode aprender, se quiser, e se importar em se dar ao trabalho, a separar uma veste da outra e a utilizá-las livremente, como utiliza aquela veste carnal que, para alguns de vocês, é o único corpo que conhecem.

Por enquanto, tome isso como hipótese, estude-a à vontade; mas sem entender que é uma Inteligência espiritual trabalhando em vários tipos de matéria, como conhecemos a matéria aqui, que se quer dizer, você não será capaz de entender esses métodos de manifestação que chamei de Inspiração, Sobressombra e Encarnação.

Pense, então, na matéria que você usa como uma veste que pode ser tirada e colocada; pense em si mesmo como a Inteligência espiritual viva com os três aspectos que mencionei; e perceba que, com cada mudança de consciência, cada estado de espírito, há uma vibração na matéria em que a consciência está vestida, que responde à mudança na consciência, imutável quanto ao método, cada estado tendo sua própria expressão nas vibrações pelas quais a matéria responde.

[19]

I. - INSPIRAÇÃO

Agora, não há nada, exceto em grau, diferente nessas formas de manifestação de Seres Super-humanos das maneiras pelas quais vocês influenciam uns aos outros.

Há uma diferença enorme em grau, não há diferença de tipo; cada um de nós, o tempo todo, influencia todos com quem entramos em contato, alguns mais do que outros, de acordo com a força da consciência que é capaz de ter vibrações mais fortes de matéria correlacionadas a si mesma, mas a maneira pela qual uma consciência influencia outra no físico é por meio dessas vibrações de matéria, que causam vibrações semelhantes em outros corpos com os quais entram em contato.

Esse é o ponto especial que quero que vocês aceitem teoricamente por enquanto.

Você já encontrou, às vezes, ao estudar ciência, que compreende melhor uma coisa quando um professor brilhante a explica do que quando a lê num livro? Qual é a diferença? Não está no pensamento; o pensamento pode ser o mesmo na página impressa e nas palavras faladas; mas é que a matéria correlacionada ao pensamento em mutação do professor, vibrando sob seu maior conhecimento e poderes mentais mais altamente desenvolvidos, faz vibrar a matéria mental em seu próprio corpo, e assim permite que sua consciência responda, à medida que as vibrações são novamente respondidas pela mudança de humor do pensamento.

Ele transmite seu pensamento a você [20] através da matéria que o veste, e ele o eleva a um ponto mais alto de compreensão do que você poderia alcançar por seu próprio poder desassistido.

Isso é uma experiência constante; você a encontra tanto com o orador quanto com o professor científico.

Uma coisa que lhe é clara enquanto o orador fala, que você apreende, que você percebe, que você tem certeza de saber, está meio perdida no dia seguinte, e você descobre que não pode repeti-la perfeitamente deixado aos seus próprios poderes.

O que, então, o orador fez? Que efeito o professor produziu em você? Ele fez você responder a ele; ele o inspirou por meio do contato que você experimentou de sua palavra e de seu pensamento.

Agora leve isso adiante, e você descobrirá o que Inspiração significa.

Onde um ser superior está inspirando um homem ou mulher comum, o efeito dessa Inspiração é uma estimulação das faculdades que o homem ou mulher já possui, porque a matéria na qual ele está vestido é compelida a vibrar em uníssono a uma taxa mais alta de vibração do que ele é capaz de iniciar por si mesmo.

Isso é o que Inspiração significa.

Ela funciona ou floresce, por assim dizer, em nossas vestes materiais — as vibrações de alguém cujo corpo trabalha a uma vibração mais alta do que a nossa, e assim o Deus interior é capaz de brilhar mais completamente, as faculdades que existem em nós são estimuladas sob a ação anormal, e o que chamamos de Inspiração nada mais é do que estimulação de um [21] superior para um inferior, impondo ao inferior por um tempo aquela vibração mais alta, e assim permitindo que as faculdades que o homem já possui se abram em flor onde antes existiam apenas como botão.

Você pode ter Inspiração na arte, na poesia, na literatura, mas sua natureza é sempre a mesma: a estimulação das faculdades que você possui, a abertura do Deus oculto através das vibrações superiores impostas a você de fora.

Assim, você percebe imediatamente que há muitos graus de Inspiração, conforme o poder de resposta daquele sobre quem essa força é exercida, seu poder de reproduzir aquilo que o Ser Superumano se esforça por usar para sua estimulação, para elevá-lo a um plano mais alto de pensamento.

E assim você começa a perceber que, se você mesmo deseja ser inspirado por Seres superiores e superumanos, deve purificar seus veículos a fim de que a matéria mais sutil neles possa responder livremente.

Você deve purificar seu corpo físico e seu cérebro, abstendo-se de todas as formas impuras e grosseiras de alimento; deve purificar sua natureza emocional, lançando de lado o animal e elevando-se às emoções humanas; deve purificar sua natureza mental, pensando nobremente, puramente, grandiosamente, expulsando da mente, no momento em que entra, qualquer pensamento que seja baixo, vil ou sórdido.

Pois a Inspiração só pode atuar onde os veículos são purificados, e o limite de nossa Inspiração é o limite de receptividade que criamos pelo treinamento da natureza inferior.

Mas está aberto a todos [22] vocês ter essa Inspiração mais ou menos perfeitamente, conforme vocês se tornam puros, nobres e altruístas, a cada um segundo sua medida.

O dedal ou o vasto tanque podem ser igualmente preenchidos por uma corrente que flui eternamente; mas o tamanho do receptáculo determina a quantidade de água que pode fluir para dentro dele, e cabe a nós fazer o receptáculo para que a Inspiração nos conduza a maior utilidade para os homens.

II. — OFUSCAÇÃO

O que é, então, a Ofuscação? Assim como a Inspiração é estimulação por vibrações superiores, a Ofuscação é o domínio da consciência por um tempo pelo Auxiliador Superumano.

A consciência do homem é dominada, não estimulada.

A ideia domina seu pensamento e torna-se, aparentemente, sua própria.

Muitos são ofuscados por um Ser Superior que não está consciente da fonte dos pensamentos que lhe vêm à mente; pensamentos de desejo de serviço, pensamentos de aspirações para ajudar os homens — estes são exalados de uma consciência superior para uma inferior, e dominam a inferior e tornam-se seu ideal.

Ideais, essas ideias fixas que guiam e controlam a conduta, vêm constantemente do poder ofuscante de algo superior a nós mesmos, erguendo uma imagem tão bela que não podemos deixar de amá-la e, amando-a, tentamos reproduzir sua beleza em nós mesmos.

E isso, novamente, pode ocorrer em [23] diferentes estágios.

O ofuscamento pode ser do cérebro, de modo que algum grande pensamento domina o cérebro; pode ser da mente sutil, de modo que desses fluem para baixo, até o cérebro, esses pensamentos que elevam e ajudam.

Ou pode ser do próprio Espírito em suas vestes mais sutis de matéria mais fina, de modo que o material, dominado temporariamente pelo Espírito mais altamente aberto, recebe dele esses grandes ideais que então descem para serem lentamente traduzidos em vida.

E aqui novamente, se você quiser ter essa graça do ofuscamento de um superior, deve tentar manter sua consciência sob o controle do superior, e não do inferior.

O inferior é bom como servo, é fatal como mestre; o inferior é útil como instrumento, é prejudicial quando se esforça para dirigir.

O homem que deseja receber o ofuscamento do superior deve ter a consciência pronta para responder a tudo o que vem de cima, e a nada que vem de baixo.

Pois a vida de um homem deve fluir para cima ou para baixo, para fora ou para dentro; e somente aqueles podem ser ofuscados que estão tentando se voltar para os Deuses dentro deles, e não se render aos corpos externos, aqueles que estão tentando fazer do amor e da sabedoria a expressão característica e natural de sua consciência.

Sobre eles pode descer esse poder do superior que, por um tempo, os dominará e os tornará mais que homens.

[24]

III.

ENCARNAÇÃO

Mas quando você chega à última das três palavras que tomei, Encarnação, está chegando a um método diferente; não mais estimulação, como na Inspiração; não mais dominação, como no Ofuscamento; mas substituição; um Ser Superior que, desejando trabalhar através de algum instrumento físico para algum grande propósito, escolhe um instrumento físico que possa usar para o propósito em que sua mente e coração estão fixados.

Encontramos tais casos na história do passado, especialmente no caso dos Fundadores de grandes religiões.

Uma coisa caracteriza a maioria deles; é aquela distinção familiar na antiga Igreja Cristã, mantida por aqueles que eram chamados de Gnósticos ou Conhecedores.

Você deve se lembrar de como, na Igreja primitiva, houve grande controvérsia quanto à natureza de Jesus Cristo; como alguns O consideravam o próprio Deus, outros consideravam que o corpo humano era o corpo de um discípulo escolhido, treinado e preparado através de muitos anos de vida pura e nobre e de aspiração devotada, a fim de que, quando chegasse o momento assinalado no Evangelho como o batismo, o Espírito de Deus, o próprio Cristo, pudesse descer e repousar sobre ele.

E assim aqueles primeiros Conhecedores cristãos declararam que o discípulo Jesus e o Cristo eram dois indivíduos distintos, nunca a serem confundidos, e que tudo o que o discípulo deu ao Cristo foi o corpo físico externo que Ele [25] usou; que os corpos internos mais sutis eram os do próprio Cristo, muito mais elevados — não, nenhuma comparação é possível entre esses corpos espirituais do Cristo e qualquer coisa que possa ser usada por um homem mortal na Terra — e que quando Ele, o grande Mestre, dignou-Se vir, tomou apenas a casca externa de Seu devotado discípulo, e essa casca, entregue ao Ser Maior, deixou o próprio discípulo vestido em seus corpos sutis de evolução inferior, enquanto através do corpo de carne o homem divino se manifestava; e assim os homens viram no rosto do Cristo a própria visão da Divindade.

Esse era o ensinamento mais antigo e mais sábio da Igreja Cristã, posteriormente expulso à medida que o conhecimento diminuía e a confusão tomava o lugar da visão.

E assim, em toda grande Encarnação divina dos dias anteriores, o mesmo método parece ter sido seguido: um corpo especialmente preparado e treinado por muitos anos e então entregue em sacrifício amoroso, a fim de que pudesse ser o veículo de um Ser mais poderoso para realizar pelo homem o que somente Ele poderia fazer. Isso é chamado de Encarnação, onde o corpo de carne é tomado, mas onde o Ser é o Mestre supremo do mundo.

E mesmo isso, se pensardes, não é nada tão anormal, nada tão estranho; pois o que é cada um de vós senão uma divina Encarnação? Embora a divindade em vós não esteja desdobrada como estava n’Aquele a quem o Ocidente deu o nome de Cristo, todos vós sois verdadeiramente divinas [26] Encarnações; mas a Divindade em vós é apenas como um germe e semente, ainda não desdobrada em folha e flor.

Mas uma razão pela qual o amor apaixonado do homem se voltou para esses Mestres supremos mais do que para qualquer outro Filho do Homem não é apenas porque a beleza da Divindade se revela no homem, de modo que o homem se torna o que ele essencialmente é — divino, mas porque cada um desses Mestres é a promessa do futuro; porque você e eu, em éons, em eras vindouras, também desdobraremos a Divindade que n'Ele se manifestou, porque, como vosso próprio Testamento vos diz, Cristo é apenas o primogênito entre muitos irmãos, e em cada um de Seus irmãos a beleza da Divindade há de ser, em última instância, desvelada, manifestada.

E assim o coração da humanidade se volta para Eles como para a promessa do futuro, bem como para o esplendor do passado, não apenas a manifestação de Deus triunfante em uma forma humana, mas a promessa de Deus manifesto em toda forma humana.

Que todo Filho do Homem será um Filho de Deus manifestado — essa é a glória de Sua atração.

E nunca esqueçais, vós que pertenceis à fé cristã, que o grande mestre S. Paulo não se contentou com a mera aceitação das doutrinas cristãs, que ele não se satisfez com o Batismo e a Comunhão, os dois Sacramentos universalmente reconhecidos da Igreja Cristã; ele declarou que eram apenas criancinhas aqueles que conheciam somente esses elementos exteriores, e que ele sofria dores de parto por seus convertidos, até que, como [27] ele disse, "Cristo nasça em vós"; pois de que vale Cristo para vós como um ideal exterior, a menos que Ele nasça dentro de vós para reproduzir a vida que é a d'Ele? Toda grande religião tem seu ideal, sua missão divina sob diferentes nomes; mas nomes nada são onde a vida é uma.

O budista pensa no Senhor Buda e, olhando para dentro, declara: "Tu és Buda". O hindu pensa nas manifestações divinas mencionadas em sua própria fé e declara ser um com as manifestações em que acredita.

E se você dá o nome de Cristo àquele supremo Instrutor que, há cerca de dois mil anos, veio dar ao Ocidente a sua própria religião, lembre-se de que o Seu valor para você não é apenas o de um poderoso exemplo — embora grande seja, de fato, o valor desse exemplo de perfeição mostrado aos homens —, mas, muito mais, que você O reproduza em si mesmo; muito mais, que o Cristo infante nasça na caverna do seu coração; que em você Ele se desenvolva até a meninice, à juventude, à maturidade, até que você tenha crescido "à medida da estatura da plenitude de Cristo". Não é um Cristo exterior a você que salva; não é um Cristo exterior a você que redime; é o Cristo interior, que transforma o homem à Sua própria imagem e o faz perceber que, assim como o Pai no Céu é perfeito, também a perfeição é a meta inevitável do homem.

[28]

II

SALVADORES DO MUNDO,

OU INSTRUTORES DO MUNDO

ESTOCOLMO, 15 de junho

AMIGOS:

Trataremos aqui das manifestações especiais de dois Homens Super-humanos na História e na Religião, com a vida, o poder, de dois Supremos Instrutores do mundo.

Esta noite, a teoria geral será o assunto do discurso; vamos traçar, através de era após era, o reaparecimento deste Instrutor do Mundo para ajudar o homem, para fundar grandes religiões.

Depois, em outro discurso, estudaremos o assunto pelo seu lado mais místico, para considerar a relação do Espírito humano com o divino, e tentar ver as condições do desabrochar do Cristo no homem.

Aqueles de vocês que estão familiarizados com o ensinamento cristão lembrarão como o grande Iniciado, S. Paulo, apontou que era a intenção da religião cristã provocar o nascimento do Cristo dentro do crente individual, e que o Menino-Cristo, assim nascido no Espírito humano, deveria crescer [29] e se desenvolver até que a plena estatura do Cristo fosse alcançada no homem.

Até que isso se torne objetivamente verdadeiro, como é sempre verdadeiro implicitamente, no ser humano, Cristo não pode tornar-se o primogênito entre muitos irmãos, cercado por aqueles que reproduziram em si mesmos a Sua própria semelhança, de modo que a grande família dos Filhos de Deus seja realizada como a razão de ser da evolução dos Filhos dos Homens.

Será razoável, no início de nossa reflexão, traçar, ainda que brevemente, ainda que imperfeitamente, essa grande evolução humana que transforma o imperfeito em perfeito, o fraco em forte, o Filho do Homem em Filho de Deus.

Pois foi reconhecido nas grandes religiões do mundo que existe um caminho que os pés humanos podem trilhar; e muito antes de a fé cristã vir em auxílio do mundo, esse caminho foi descrito como um caminho estreito, um caminho de navalha, um caminho difícil de pisar, e o nome pelo qual foi e é conhecido no antigo ensinamento oculto é o mesmo nome pelo qual os místicos cristãos o chamaram nos dias modernos – sempre foi denominado o "Caminho da Cruz". Pois a ideia da Cruz, como era conhecida no mundo antigo, era a de que a vida de Deus desceu para que o mundo pudesse ser elevado por meio dessa vida; e no antigo simbolismo dizia-se que o Espírito foi crucificado na matéria, que o Espírito desceu à matéria a fim de que a matéria fosse elevada ao Espírito; e você pode recordar [30] como Platão escreveu, falando da segunda manifestação da vida divina, aquela que em nossa própria fraseologia chamamos de Segundo LOGOS; como se dizia que o LOGOS, a Sabedoria, era mostrado em forma de cruz no universo, decussado como uma cruz.

Essa ideia antiga é profundamente verdadeira e manifesta uma das grandes verdades ocultas da evolução, e essa é a ideia que subjaz à Cruz em todas as antigas fés pré-cristãs.

Você a encontra sempre como o signo do Espírito descendo à matéria, e então como o signo do Espírito triunfante sobre a matéria; de modo que em toda parte ela se ergue como o signo da vida emergindo do túmulo, sendo o túmulo a matéria e o Espírito a Vida triunfante.

Ela é encontrada em cerâmicas antigas, é encontrada pintada em afrescos antigos, é encontrada esculpida em pedra antiga e decorando as laterais das paredes de templos que já estavam em ruínas antes de a fé moderna do cristianismo nascer.

E isso é natural, na medida em que todas as religiões contêm as mesmas verdades essenciais, usam os mesmos símbolos significativos, e esses símbolos sempre indicam as mesmas realidades espirituais.

À medida que essa verdade se nos revela, não apenas pelas declarações das fés antigas, não apenas pelas pesquisas dos investigadores ocultistas, mas pelo testemunho de antiquários e arqueólogos que perscrutaram as ruínas e os fragmentos deixados pela civilização antiga, à medida que vemos essa verdade emergir da identidade fundamental das grandes fés do [31] mundo, sentimos um poder forte, uma certeza de convicção nas verdades essenciais da religião, que jamais poderia ser nossa enquanto nossa fé dependesse de um único livro, enquanto víssemos apenas uma única revelação, em vez das manifestações constantes de Deus no homem.

E assim encontramos em nosso estudo das verdades religiosas que sempre existiu a ideia de que, gradualmente, o homem poderia acelerar sua evolução e trilhar adiante, passo a passo, pelo caminho estreito que o deveria conduzir à vida que não conhece fim, quando para ele o ciclo de nascimentos e mortes estivesse encerrado, e aquele que houvesse vencido, que houvesse conquistado todas as dificuldades da vida, tornar-se-ia uma coluna no templo de seu Deus, para não mais sair, mas para sustentar o templo a fim de receber os homens.

Nos dias modernos, por essas mesmas pesquisas antiquárias de que falei, a história do nosso globo foi recuada muito além dos séculos.

Dezenas e centenas de milhares de anos gradualmente se mostraram curtos demais para a história da evolução do homem.

Quando alguns de nós éramos crianças no mundo ocidental, fomos ensinados que a história do nosso globo se resumia a breves seis mil anos, e quando, pouco antes da Revolução Francesa, aquele notabilíssimo Prefeito de Paris, M. Bailly, publicou na Europa a cronologia trazida da Índia — a cronologia trazida dos Brâmanes da Índia, [32] e viu-se que eles calculavam a idade do mundo não por dezenas de milhares, mas por centenas de milhares de anos, que cada era no mundo, que constituía apenas parte de sua história, devia ser medida por muitas centenas de milhares de anos — quando isso primeiro atravessou do Oriente para o Ocidente, foi ridicularizado como exagero oriental.

Mas a pesquisa ocidental moderna provou sua exatidão, e aquelas longas eras da cronologia brâmane são aceitas pela ciência moderna, e reconhecidas como necessárias para a tremenda evolução que está para trás.

Assim, gradualmente, pouco a pouco, mais e mais luz tem sido lançada sobre o caminho, e tem sido compreendido por muitos — não pretendo por um momento que na Europa já seja pela maioria, mas por muitos dos pensadores mais profundos, por aqueles que tentam resolver alguns dos problemas da raça humana — é visto por eles que a única explicação dessa longa evolução da consciência, que caminha lado a lado com a longa evolução das formas, deve residir em uma consciência contínua que se desdobra corpo após corpo, era após era, até se desenvolver da ignorância do selvagem às alturas do gênio, às alturas da sabedoria e da santidade.

E assim não será surpresa para o estudante, quando a ideia lhe for apresentada, que Aqueles que são vistos na história do mundo elevando-se muito acima de seus semelhantes, Aqueles que carregam os nomes sagrados nas grandes religiões do mundo, que Esses também foram outrora homens como nós somos homens, e ascenderam à Sua perfeição divina através das dificuldades e lutas que agora nos cercam, a nós, Seus irmãos mais novos.

Quando recordamos as palavras proferidas pelo Cristo quando Ele esteve por último na Terra: “Sede vós, pois, perfeitos, como é perfeito o vosso Pai que está nos Céus”, percebemos que alcançar tal perfeição divina exige não um breve período de vida humana, mas muitas e muitas vidas durante as quais essa perfeição é atingida, e começamos a compreender que quando vemos o Santo na Terra, ele está apenas marcando uma etapa do progresso ao longo do caminho que cada um de nós deverá trilhar; e que além desse Santo, por mais excelsa que seja sua vida, estendem-se grandes extensões de perfeição sobre-humana; e no próprio cume dessas, nos altos picos das montanhas, cobertos como que pelo branco deslumbrante da perfeição divina, ergue-se a flor de nossa raça, o homem que se tornou divino, e que por isso é capaz de ajudar Seus irmãos mais novos que ainda lutam pela encosta da montanha; que até os Salvadores do mundo foram outrora homens como nós, que evoluíram o Deus dentro deles, o Deus oculto em nós, manifestado neles.

E esses grandes Fundadores de religiões mostram marcas de estranha similaridade.

Não é apenas que na história de Suas vidas se veja uma história semelhante ser revivida era após era; mas também se vê que Seus ensinamentos são fundamentalmente idênticos; que repetidas vezes a mesma instrução moral emana daqueles lábios divinos, os mesmos grandes preceitos que devem nos conduzir à perfeição são proferidos aos ouvidos de diferentes nações, são dados em diferentes línguas, com o significado sempre o mesmo.

Observamos o mais antigo Mestre do Mundo que veio instruir a infância de nossa raça ariana – naquele grande berço da Raça que, em tempos futuros, será novamente reconhecido como o foi no passado, encontrado na Ásia Central – conhecido sob o nome de Vyasa, o Mestre que deu naquele tempo remoto o Sanatana Dharma, a Religião Eterna, a Religião da Sabedoria, que desde então espalhou seus ramos sob diferentes nomes por todos os filhos da raça ariana; nós O vemos ensinando: "Fazer o bem a outro é certo; fazer o mal a outro é errado". Nós O vemos declarando que aquilo que não desejarias que outro te fizesse, não deves fazer a outro, mas aquilo que desejarias que fosse feito a ti, isso deves fazer aos teus semelhantes.

Esse ensinamento, que vos é familiar como o ensinamento da "Regra de Ouro", é uma regra que sempre foi dada pelos grandes Mestres do Mundo no passado; e ao vermos a similaridade dos ensinamentos subjacente às diferenças de apresentação, como em um momento vos mostrarei, vemos que essas semelhanças são tão marcantes que devem necessariamente provir de um único espírito; não nos surpreendemos ao ouvir que o Mestre do Mundo permanece um e o mesmo através de muitas e muitas eras da história humana, através de muitas e muitas etapas da civilização humana; que é o mesmo poderoso Mestre que retorna uma e outra vez ao mundo que Ele ama, que é conhecido sob diferentes nomes, é verdade, mas os nomes velam o mesmo poderoso Indivíduo, o mesmo Mestre do Mundo, o mesmo Profeta das diferentes fés, trazendo a mesma mensagem, ensinando as mesmas verdades, exalando o mesmo amor compassivo; Ele é o mesmo era após era, aparecendo em Seu mundo para seu auxílio, e assim elevando a humanidade, era após era, mais um degrau na escada dourada que termina aos pés de Deus.

E vendo isso gradualmente emergir da história do passado, começamos a perceber na evolução humana duas linhas de poderoso auxílio, usadas para a evolução e o gradual erguimento dos homens; duas linhas de salvação e de orientação: uma, a linha do Governante, a outra, a do Professor; uma, a linha do Protetor que guia o destino das nações; que constrói a Terra, era após era, em diferentes distribuições de continentes e oceanos; que tem em mãos a evolução das diferentes Raças da humanidade — cada Raça trazendo à tona suas qualidades características e, assim, gradualmente contribuindo com sua parcela para a perfeição final da humanidade.

E lado a lado com a linha do Governante, do Protetor, do Rei, vemos a linha do Professor, do Fundador das [36] fés do mundo, do Guia da evolução espiritual, que dá a cada fé sua nota característica, seu ensinamento dominante; de modo que, assim como todas as grandes verdades se encontram em cada fé, há também em cada uma delas uma verdade que domina as demais, conferindo-lhe sua cor peculiar, desenvolvendo nela suas características próprias; assim como as Raças são edificadas para a perfeição final da humanidade, também as religiões são edificadas para trazer à tona, uma a uma, as grandes qualidades necessárias à evolução espiritual, até que a perfeição externa e interna coroe o desdobramento do poderoso Plano, feito pelo Arquétipo Divino antes de nossa humanidade nascer, para alcançar sua consumação quando nosso mundo tocasse seu fim, e seu fruto é a perfeição da humanidade.

Olhando para isso, então, dessa maneira ampla, vemos o Governante e o Professor descendo a corrente da história lado a lado, cada um com sua própria obra, e como a vida no Oriente, no que concerne à nossa raça ariana, é mais antiga que a vida no Ocidente, encontramos um nome oriental dado ao Professor do Mundo nessas terras orientais — um nome que significa a Essência da Sabedoria; às vezes, nos livros teosóficos, você encontra o nome Bodhisattva, que, traduzido, é simplesmente Essência de Sabedoria, a Essência da Sabedoria, e sabedoria é conhecimento penetrado por amor.

E assim o Professor do Mundo naqueles dias mais antigos é conhecido por esse nome oriental [37], assim como em dias posteriores, no Ocidente, o Professor do Mundo tomou o nome grego para as nações da cristandade, aquele nome do Ungido, o Christos, pelo qual Ele é conhecido entre nós.

Mas a diferença de nomes não deve nos cegar para a identidade de função e de magistério.

Devemos perceber que os nomes variam com as línguas, mas a Verdade é eterna e permanece a mesma; e o Mestre do Mundo a traz à luz de tempos em tempos, a fim de que o homem possa aprender gradualmente o que não poderia aprender de uma só vez, e realize esse grande Conhecimento de Deus que é, em verdade, a Vida Eterna.

Vemos, então, através dos tempos, certas grandes figuras que se destacam, os Fundadores de religiões, e estou me limitando à raça ariana, omitindo Aqueles que vieram antes, não porque essa história também não seja profundamente interessante, mas porque em uma única palestra é preciso limitar a área do discurso se o objetivo é realizar a tarefa de transmitir tais indícios de conhecimento que levem alguns de vocês a estudar por si mesmos.

Pois lembrem-se de que o único objetivo de uma palestra é estimular os ouvintes ao estudo; não lhes dar uma mera ideia superficial, que é tudo o que qualquer palestra pode fazer, mas ser uma placa indicadora apontando o caminho pelo qual cada estudante deve caminhar por si mesmo; pois somente pelo estudo individual pode-se obter conhecimento digno desse nome, e o dever do palestrante é apenas apontar o caminho, cabendo a cada homem estudar [38] por si mesmo e alcançar, por seus próprios esforços, uma compreensão da Verdade.

Esses grandes Mestres, então, que vemos brilhando de tempos em tempos na história da humanidade, na história de nossa própria Raça, quando Apareceram em nosso mundo, fundaram certas religiões.

Dessas grandes religiões, a mais antiga na raça ariana é aquela que vocês conhecem em sua forma moderna como Hinduísmo.

A essa segue-se a religião que cresceu no Egito posterior, que se espalhou ao longo das margens do Mediterrâneo, que moldou não os gregos modernos, mas os muito antigos que precederam os modernos, e deixou seus vestígios em algumas das ilhas do Mediterrâneo, sendo toda a bacia do Mediterrâneo o receptáculo do ensinamento.

E então a terceira grande fé, aquela que veio da Pérsia, a Pérsia muito antiga, além da Pérsia de nossos livros de história.

Depois, a grande corrente de ensinamento que se estabeleceu na Grécia, entre aqueles que, em comparação com os muito antigos, constituem os gregos modernos, o ensinamento que, em um momento, junto com os outros, descreverei.

Então, a quinta dessas correntes, que se expressa sob o nome de Cristandade, e se tornou a fé do mundo ocidental.

Você notará que são cinco em número, cada uma a religião de uma subdivisão da grande raça ariana.

Pois essas grandes subdivisões em que uma Raça Raiz, como a chamamos, se divide, essas grandes correntes de emigração de um ponto central que se espalham [39] pelo mundo em todas as direções e acrescentam uma nova perfeição à humanidade, cada uma tem sua própria proclamação fundamental da Verdade, variada conforme a sub-raça se divide novamente em nações, em famílias, mas sempre a mesma raiz da qual o tronco e os ramos se estendem; e você pode ver o que podemos chamar de uma semelhança familiar em todos os ramos menores que brotam do ramo que remonta ao tronco parental.

Cinco, então, são essas subdivisões, e cinco as grandes religiões pertencentes a cada uma.

A primeira delas é aquela em que o hinduísmo se originou - uma religião que tinha como marca especial o senso de Dever entre os membros da comunidade, que estabeleceu a tônica do Dever do homem para com o homem, e fundou esse Dever no reconhecimento da Única Vida Divina na qual todo ser humano inere, da qual ele extrai sua própria vida individual.

Mencionei o nome dado ao Instrutor do Mundo quando Ele veio para fundar essa fé antiga, o nome de Vyasa, e Ele tomou como símbolo de Seu ensinamento aquele corpo, aquele corpo divino, que chamamos de Sol do nosso sistema.

Se você olhar para o símbolo sob o qual Deus é expresso nessa fé antiga, verá que ele sempre remonta ao Sol, de onde a vida do sistema se derrama; pois, assim como toda a vida em nosso sistema solar provém do Sol, e cada planeta recebe do Sol sua luz e vida, assim também no Hinduísmo o Sol era considerado a manifestação externa do próprio Deus, a [40] única Vida do mundo e de tudo o que nele vive; e encontramos sua oração central — a oração que é repetida por todo hindu ao se voltar para o leste enquanto o Sol nasce, e se curva diante do Sol quando sua luz desponta no céu oriental — você encontra essa oração antiga ainda ressoando em lábios modernos: "A esse Sol adoramos; que a radiação divina nos torne sábios, que ela ilumine nosso pensamento". A essa Vida e Luz divinas, reconhecidas como divinas no mundo externo e como a fonte de toda a vida física, bem como de toda a vida emocional, mental e espiritual, eleva-se o clamor dessa fé antiga dia após dia, para que essa luz que adoramos brilhe em nós e nos irradie. Assim como o calor, o aquecimento e a luz do Sol eram os símbolos pelos quais o Mestre do Mundo transmitiu conhecimento e sabedoria à primeira religião de nossa raça ariana, vemos que, depois de algum tempo, Ele se retirou e deixou no campo Seus discípulos para dar continuidade ao conhecimento e difundir as verdades que ensinara.

Não foi senão quando outra grande emigração partiu, aquela que foi para a Arábia, para o Egito, ao longo da bacia do Mediterrâneo, a segunda da qual falei, que Ele novamente saiu de Seu lar na Ásia Central e, assumindo o corpo de um discípulo no Egito, começou a ensinar a mesma verdade antiga da Vida Única em cada homem, no mundo externo assim como no coração interno.

Mas no Egito Ele falou uma língua um pouco diferente e, em vez de tomar [41] o próprio Sol como símbolo da divindade, tomou a Luz que dele emanava e que também habitava no coração dos homens; é do antigo Egito que foram extraídas aquelas palavras, tão familiares a cada um de vós no Quarto Evangelho da Igreja Cristã, sobre a "Luz que ilumina todo homem que vem ao mundo". Essas foram as palavras que Ele proferiu em nome que é conhecido no Ocidente como Hermes, ou como Thoth na antiga fé egípcia; Ele, o Mensageiro do Supremo, declarou que a Luz que existe no mundo ao nosso redor vive também em nossos próprios corações, e ensinou que o homem deveria buscar dentro de si a Luz divina e encontrá-la ardendo em seu próprio coração.

Ele ensinou que, quando uma vez vires a Luz arder dentro de ti, então, e somente então, serás capaz de reconhecer a Luz como ela arde no céu acima de nós, como ela brilha no mundo ao nosso redor; pois somente conhecendo a Deus em nós mesmos aprendemos a ver Deus em todos os que estão ao nosso redor. Não, para Ele, Deus não está apenas no homem, mas nos reinos animal, vegetal e mineral, pois não há nada que exista, móvel ou imóvel, que por um único momento pudesse ser privado d'Ele, num mundo onde tudo é Deus; não há o mais ínfimo grão de poeira que não seja penetrado pela única Luz divina, assim como ela brilha no mais elevado Arcanjo; pois a Luz é una, e essa Luz é a Luz do mundo.

E assim Ele ensinou, através da Luz, o antigo [42] lado oculto da antiga sabedoria egípcia.

Muitas sentenças podem ser encontradas sobre a Luz.

Diz-se ao Rei do Egito, ao Governante, que seu único grande dever é "Buscar a Luz", pois somente quando o Rei vê a Luz divina no povo que governa pode ele ser verdadeiramente Rei pela graça de Deus, reconhecendo a divindade em seus súditos assim como a sente dentro de si mesmo.

E ensinou-se aos sacerdotes a "Seguir a Luz", e ao povo foi dito para "Procurar a Luz"; e assim, em todo o antigo Egito, a Luz era o símbolo da Divindade, e somente quando ela irradiava o coração do homem poderia o homem esperar realizar o esplendor da Vida divina.

O Egito, porque seu ensinamento central era o da Luz, tinha como nota fundamental de sua fé o Conhecimento.

O conhecimento e a ciência são tão característicos da antiga fé do Egito quanto o Dever, fundado no reconhecimento da Vida Una, era a nota dominante da antiga Índia.

A "Sabedoria do Egito" desceu através dos tempos e, como você sabe, até mesmo uma de nossas ciências, a química, toma seu nome da antiga terra de Khem, o antigo nome do Egito.

Pois a Lei é o símbolo do Conhecimento, assim como o Dever é a flor da Verdade.

E então outra emigração estava para surgir, aquela que iria povoar a antiga Pérsia.

Para a Pérsia, o mesmo grande Mestre do Mundo veio, para ali dar a religião que você conhece sob o nome de Zaratustra, o Mestre da Pureza; e ele tomou o Fogo como símbolo [43] de Deus, porque o fogo é o grande purificador.

Quando você lança ouro no fogo, a escória é queimada e apenas o metal puro permanece.

Assim como você lança o ser humano no fogo da luta e da dificuldade, a escória da fraqueza é queimada, e o ouro puro da força do Espírito permanece.

E quando Ele foi para a Pérsia e assumiu Sua forma humana, a forma de um discípulo bem-amado, Ele pregou a doutrina do Fogo ao povo persa; Ele lhes ordenou pensar em Deus como Fogo, e lhes ordenou ter reverência pela terra como a sombra de Deus; manter pureza em suas vidas, suas pessoas, suas casas, suas terras - sendo a Pureza tanto a nota dominante da fé zoroastriana, quanto o Conhecimento era a nota dominante da antiga fé do Egito, e o Dever a da Índia.

E assim, ensinando-lhes essa Pureza simbolizada pelo Fogo, Ele construiu aquela poderosa civilização da qual o remanescente ainda existe após cerca de trinta mil anos.

Novamente chegou o tempo em que outra emigração estava para partir, a quarta dessas hostes emigrantes, chamada por nós de Céltica, embora esse nome na Europa geralmente seja restrito a algumas das famílias que dela provieram, em vez do tronco-raiz ao qual o atribuímos.

Eles, vindo de seu lar intermediário, o Cáucaso, passaram do Cáucaso para a Grécia e formaram a poderosa nação dos gregos como você os conhece, a partir de dez mil anos antes de Cristo [44] em diante.

Para eles, o grande Mestre também veio, mas veio de outra forma, embora ensinando as mesmas grandes verdades; pois Ele veio para a Grécia trazendo o Belo, e tomou como símbolos do Belo, a música, que é harmonia, onde cada poder é feito concordante com todos os outros, e a vida perfeita é uma vida que exala música e, portanto, exala beleza.

Foi Ele quem, como Orfeu, fundou os grandes Mistérios Órficos, dos quais todos os Mistérios posteriores da Grécia procederam.

Foi Ele quem, tocando sua lira, atraiu não apenas os seres humanos, mas também os próprios animais dos campos e das florestas; pois tão irresistível era aquela melodia maravilhosa que conquistava o coração de toda criatura viva que a ouvia, e as próprias árvores, diz-se, curvavam-se em homenagem enquanto as notas fluíam através delas e conferiam uma nova beleza a cada forma, um novo esplendor a cada cor.

E começando com aqueles Mistérios Órficos e o ensinamento dos Profetas Órficos da Beleza, a Beleza tornou-se a nota dominante da Grécia; de modo que, quer se incorporasse em arquitetura requintada, quer se manifestasse em escultura admirável, quer na tela o pincel revelasse as glórias da cor, ou quer o pensador e o poeta moldassem a admirável literatura grega, encontra-se aquela perfeição de forma que é característica não apenas dos gregos, os antepassados, mas de todas as raças latinas da nossa Europa moderna — vê-se neles [45] por toda parte a única nota da Beleza acrescentada ao acorde sempre crescente da vida humana.

E quando essa obra foi concluída, então o grande Mestre do Mundo, que fora o mesmo Indivíduo aparecendo em diferentes formas, voltou pela última vez à Índia, e ali assumiu Seu último corpo, aquele de que ouvistes falar como Gautama, o Senhor Buda; pois Sua obra neste mundo estava terminada, e campos mais amplos clamavam por Seu serviço, tendo Ele alcançado a perfeição absoluta e cumprido Seu labor na Terra.

Recordais como ali Ele alcançou o que se chama a perfeita Iluminação, o perfeito Esclarecimento, e então, após ensinar por cerca de quarenta e cinco anos de vida, como Ele partiu da Terra.

Mas ainda nos dizem nessas terras orientais que de tempos em tempos Sua sombra brilha sobre o mundo em bênção; pois Ele foi o primeiro de nossa humanidade a tocar aquela altura de perfeição imaculada, Ele que, tendo sido Mestre do Mundo através dessas longas eras do passado, transmitiu ao Seu poderoso Sucessor a função de ensinar a Raça através das etapas ulteriores de sua evolução — àquele que no Oriente ainda é chamado o Bodhisattva, que no Ocidente apareceu como o Cristo.

Pois agora outro Indivíduo, embora da mesma poderosa Irmandade de Mestres do Mundo, surge no palco do mundo a fim de elevar nossa raça a patamares ainda mais elevados de espiritualidade, a uma glória ainda maior de perfeição.

[46] E nós O encontramos aparecendo primeiramente nas terras orientais sob um nome que vocês conhecerão muito bem – o nome de Shri Krishna – aquela maravilhosa Criança das histórias orientais, que é um Amor encarnado, e que para duzentos e cinquenta milhões de nossa Raça hoje é o supremo Objeto de adoração e devoção.

Muito breve foi a vida que ali Ele levou.

Como um jovem Ele partiu, mas tão maravilhoso foi o Seu amor transbordante, tão maravilhosa a Sua ternura compassiva, que mesmo aqueles poucos anos de vida mortal mudaram, por assim dizer, o aspecto do Hinduísmo, e fizeram dele uma religião de Devoção onde antes era antes uma religião de Conhecimento.

Assim também entre os Budistas – o povo que usa o nome do Senhor Buda como o de seu supremo Mestre – vocês encontram que eles falam de Gautama, o Senhor Buda, como o Buda do Conhecimento, mas falam d'Aquele que agora é o Supremo Mestre como o Buda da Compaixão.

Foi aquela breve vida de amor, que produziu tão maravilhosa devoção em todos os nossos irmãos orientais, aquele "culto a Krishna", como é chamado, que subitamente surge alguns séculos antes da era cristã, e que não é rastreado a um começo definido pelo orientalista comum no Ocidente.

Eles não conhecem a verdadeira história oriental; portanto não podem compreender a religião de amor, que subitamente surgiu naquela terra oriental.

Eles não podem compreender por que, em muitos pontos, ela é tão semelhante ao Cristianismo, [47] por que ela tem tanto a dizer sobre a graça divina, sobre a ajuda de Deus ao homem, sobre a elevação do desamparado e do pecador.

Eles não podem compreender como essas estranhas semelhanças com o Cristianismo aparecem em uma forma pré-cristã de adoração.

Eles não sonham que o segredo reside no fato de que foi o mesmo Mestre Mundial que é o Objeto central de devoção em ambas, que é adorado sob o nome de Krishna na Índia assim como é adorado sob o nome de Cristo na Cristandade.

Sua grande missão como o Cristo foi para a quinta sub-raça do povo ariano, aqueles que se espalharam pelo norte e oeste da Europa, e estas quarta e quinta sub-raças se interpenetram uma com a outra, e vocês encontram a grande fé do Cristianismo dominando ambas.

Se vemos que nas religiões do passado havia uma virtude dominante, sua nota fundamental, por assim dizer, acrescentada ao grande acorde da perfeição; se vemos que o Dever, o Conhecimento, a Pureza e a Beleza eram os dons do Instrutor do Mundo do passado, que como o Senhor Buda deu a lei aos homens, o que encontramos nas religiões posteriores, onde o novo Instrutor do Mundo desceu para elevar a humanidade mais alto em direção à perfeição da divindade? Encontramos no culto de Shri Krishna, como acabei de dizer, uma devoção sem limites, uma perfeita entrega de si mesmo do homem ao objeto de seu amor; e se me perguntardes qual é a nota no Cristianismo que é a nota dominante dessa grande fé, que [48] ressoou como nota fundamental, que em grande parte mudou a atmosfera do mundo, encontrareis que essa nota fundamental é o Auto-Sacrifício — o desenvolvimento do indivíduo para conhecer o valor de si mesmo e, então, o único uso desse valor, sacrificar-se pelo bem de seus semelhantes.

Pois assim como o ensino do Cristo na Terra enfatizou tanto o valor do indivíduo, como Ele lembrou aos Seus ouvintes: "Que aproveita ao homem ganhar o mundo inteiro e perder a sua própria alma?"; como Ele constantemente insistia aos Seus ouvintes a imensa importância da vida individual; assim O vedes ensinando por Seu próprio sacrifício perfeito, até a morte, aquela lição de Auto-Sacrifício que é a verdade central do Cristianismo.

Pois é somente quando a força foi desenvolvida, é somente quando a grandeza foi evoluída, é somente quando o homem forte se destaca consciente, conhecendo sua força, é somente então que vedes a plena beleza da lição: "Aquele que é o primeiro entre vós seja vosso servo"; "O maior é aquele que serve". É o Cristianismo que nos ensina a lição de que o poder é destinado ao serviço, e que a força só é nobre quando se curva para a elevação dos fracos.

Essa é a nota fundamental da fé cristã, acrescentando o valor e o uso da força a todas as lições das outras grandes religiões que a precederam na evolução religiosa do homem, e é essa lição que a Cristandade está começando a aprender.

[49]

Já está desperta aquela consciência social que começa a perceber que o conhecimento, o poder e a força só são humanos na medida em que são dedicados ao serviço da raça, e que aceita aquela grande palavra de um Mestre de Sabedoria e Compaixão, captada e proclamada, curiosamente, por um cientista inglês, Huxley, de que "a lei do Auto-Sacrifício é a lei da evolução para o homem". Essa é a lição mais recente que veio dos lábios do Instrutor do Mundo, para que a raça humana possa subir mais um degrau na escada da verdade e do amor.

Deveis lembrar que o ensinamento que é emitido em uma grande fé não se limita em sua influência à religião que o faz soar.

Quando uma religião se torna uma expressão dominante no mundo, como cada grande fé mundial o faz com o tempo, então a nota-chave da religião ressoa sobre as outras religiões, e encontrais nelas também um eco do ensinamento central daquela que está liderando a civilização do mundo.

E assim encontrais hoje nas fés orientais que esta nota de Auto-Sacrifício, tão fortemente tocada pelo Cristianismo, está começando a influenciar a vida das nações e a ser re-ecoada por povo após povo.

E embora ainda seja verdade, como muitas vezes disse ao dirigir-me a uma plateia oriental, que este ideal de altruísmo, de auto-sacrifício dos fortes para com os fracos, manifestando-se como espírito público, manifestando-se como senso de dever público — embora eu lhes tenha dito [50] que isso está muito mais desenvolvido no Ocidente do que ainda está no Oriente, ainda assim podemos ver nas nações orientais o começo da resposta à nota-chave que no Ocidente foi tocada, e encontrais lá também o despontar desse espírito público em que a força deve ser usada para o serviço, e o conhecimento para ajudar os ignorantes.

Toda fé teve essa ideia, mas é a ideia central no Cristianismo.

E olhando assim para trás, para os grandes Instrutores do Mundo, para as duas poderosas Individualidades, uma sucedendo a outra na missão de Instrutor do Mundo, percebeis que em um dado momento há apenas um único Instrutor do Mundo para todas as religiões do mundo.

Todas olham para o Uno, embora sob um nome diferente.

Você está inclinado, a princípio, a pensar que o Cristo, que vos é tão precioso, deva ser vossa possessão pessoal e pertencer somente à fé do Cristianismo? Não é muito mais belo, não é muito mais inspirador, não vos faz sentir vossa Fraternidade com os filhos de outras religiões e os seguidores de outras fés, se perceberdes que eles adoram vosso Cristo sob diferentes nomes, e elevam a homenagem de adoração ao mesmo poderoso Mestre, embora o nome pelo qual O chamam seja outro que não vosso nome grego do Ocidente? Parece-me que conhecer essa grande verdade — que há apenas Um, supremo sobre todas as fés, que Ele [51] envia Suas bênçãos aos fiéis de todas as religiões, que a inspiração de amor neles é Seu amor que neles flui, que Seu amor os protege, que Sua sabedoria os guia, que Ele é o purificador de toda superstição — é uma visão mais grandiosa e inspiradora do Cristo do que se O pensásseis como pertencente apenas a uma única fé, enquanto o restante dos filhos dos homens está fora de Seu amor, de Seu cuidado, de Seu pensamento.

Esquecestes as palavras que encontrais em vosso Evangelho: "Tenho outras ovelhas que não são deste aprisco"? Verdadeiramente não da fé cristã, mas ainda assim pertencentes ao único Mestre do Mundo, a quem aqui adorais como o Cristo.

Ele conhece Suas ovelhas, e elas são conhecidas d'Ele, embora o Pastor tenha outro título, e por algum outro nome os homens amem e adorem o Uno.

Agora, essa grande sucessão das vindas dos Mestres do Mundo chegou ao seu fim? A evolução humana tocou sua meta? Não há mais subdivisões da grande raça ariana a serem evoluídas? Não há mais progresso estendendo-se sobre nossa terra diante das almas aspirantes dos homens? Somos nós a mais alta evolução que a humanidade deve realizar, a coroa que demonstra o limite do poder divino em nossa terra? E, no entanto, quão longe estamos da perfeição do Pai, que é a meta marcada para a humanidade pelo próprio Cristo.

Não podemos acreditar nisso; e assim como não cremos que a evolução exterior do homem terminou, [52] que não haverá mais Raças humanas brotando do tronco da humanidade, tampouco podemos crer que a evolução espiritual do homem tenha atingido seu ponto mais alto, e que o Mestre do Mundo se tenha retirado da terra, e não volte a trilhar, em forma humana familiar, os caminhos do mundo que Ele ama.

E assim, para muitos de nós — não digo para todos —, o fato das vindas do passado é a profecia das vindas do futuro, e acreditamos que sempre que, do ramo humano, um novo raminho se desprende, para esse raminho, como no passado, o grande Instrutor do Mundo virá com Sua mensagem de sabedoria e de amor, com a maravilhosa inspiração de Sua presença, colocando diante dos olhos da nova sub-raça humana o exemplo de uma vida perfeita, que elevará a humanidade um passo mais perto do divino.

Certamente a longa sucessão não terminou; certamente não pode ser que a vida do divino dentro de nós não se expanda para formas ainda mais belas, para manifestações ainda mais formosas.

E assim há muitos entre nós que aguardam a Sua vinda novamente, por esse mesmo grande Ser que tomou forma humana na Palestina e que, acreditamos, a tomará de novo para ajudar e elevar o nosso mundo moderno.

Pergunto-vos: houve algum tempo na história do mundo, em todas aquelas eras remotas do passado, em que a necessidade do homem fosse maior do que a sua necessidade de hoje? Em que ele mais precisasse de uma ajuda que só pode vir do alto? Em que tivesse mais necessidade de [53] um líder que o guiasse para o caminho da sabedoria e da paz? Olhai para todos os países e vede a pobreza desesperadora das massas do povo; olhai para a ignorância, pior do que a pobreza — embora elas reajam uma sobre a outra, a pobreza tornando pior a ignorância, e a ignorância gerando nova pobreza; olhai para a inquietação em cada nação; olhai para o descontentamento daqueles que anseiam por uma condição social melhor, por uma vida humana mais nobre.

Vede como entre os vossos jovens, a próxima geração, a consciência social está despertando, como os mais bem colocados e os mais ricos perguntam em toda terra: "O que podemos fazer pela redenção de nossos irmãos, como podemos ajudar na elevação do nosso povo?" Vede como, de todos os lados, o conhecimento cresce e começa a tatear em busca das coisas interiores, das coisas que a ciência materialista será incapaz de descobrir; e vede as orações multiplicando-se, surgindo do coração da humanidade, para que Aquele que outrora veio como Instrutor venha novamente como Instrutor ao mundo que Dele necessita.

E ao pensardes nisso, ponderando em vossos corações, ao perguntardes aos céus acima de vós e ao mundo ao redor se a necessidade do homem não é suficientemente grande para compelir o Coração do Amor a novamente se revelar entre nós, então também para vós a luz da aurora se tornará visível.

Então também para vós surgirá a Estrela do Oriente, a Estrela da Manhã; e assim como essa Estrela da Manhã pressagia o nascer do Sol, e se perde nos raios de glória quando ele se eleva acima do horizonte e derrama sua luz sobre a nossa terra, assim vereis nos céus o Sinal da Estrela, que os sábios de outrora viram e seguiram, buscando o Rei menino.

Sabereis que o mundo já começa a escutar, a escutar se o som de Seus passos não pode ser ouvido enquanto se aproximam da nossa terra.

Não vos unireis vós, muitos de vós, a nós no clamor: “Vinde, ó Instrutor do Mundo, para iluminar a ignorância do mundo; vós, que o salvastes em tempos passados, vinde como nosso Salvador mais uma vez”. [55]

III

“O CRISTO NO HOMEM”

ESTOCOLMO, 17 de junho de 1913.

AMIGOS:

Temos ouvido um cântico de triunfo sobre a morte, e o triunfo final do Espírito no homem sobre a morte do corpo reside na realização de sua própria vida eterna — uma vida que é sua como parte da vida universal, seu direito inalienável de nascença, do qual ninguém pode privá-lo.

[1] Penso que talvez algo de ceticismo possa ter surgido em nosso mundo moderno porque temos pensado no homem como filho de um dia, em vez de como um nativo da imortalidade, descendo a um mundo mortal.

Pois para o homem a imortalidade é inerente; é a manifestação externa daquela Eternidade que é sua como descendente do próprio Eterno.

Mas temos estado inclinados a identificar o homem com seu corpo, em vez de com ele mesmo; a falar dele como se o Espírito fosse uma posse, em vez de o corpo ser apenas uma vestimenta.

E assim, olhando para o homem de cabeça para baixo, tem sido possível para nós perguntar se ele tem um Espírito, se ele sobrevive à morte, enquanto na verdade a pergunta que poderíamos muito bem fazer é: “Por que esta imortal Ave do Céu mergulhou no oceano da matéria, na vida mortal?” Assim, considerando o homem, seguiremos prontamente sua longa evolução e compreenderemos o que significa a frase “O Cristo no homem”; o que significa quando o Apóstolo fala do homem crescendo até a “estatura da plenitude de Cristo”.

Para que possamos compreender definitivamente bem como aspirar grandemente, temos de compreender a constituição, por assim dizer, deste Espírito humano, que somos nós mesmos; e pensamos nele como vindo do Espírito Universal, assim como uma semente pode vir de uma árvore.

E tão certamente quanto a semente só pode reproduzir a semelhança de sua progenitora, assim também o Espírito humano só pode reproduzir o Espírito divino de onde provém.

Falamos dos três aspectos do Espírito, simbolizados naquelas Trindades que encontramos em todas as grandes religiões, sejam vivas ou mortas; essa tríplice natureza da Divindade é reproduzida na tríplice natureza do Espírito humano, e assim vimos que o Espírito tem três aspectos — cada aspecto correspondendo a um aspecto semelhante no Divino — o homem verdadeiramente feito à imagem de Deus, e desdobrando um após outro esses aspectos divinos que jazem dentro dele.

Olhando assim para o Espírito humano como uma semente da Divindade, percebemos o pleno significado daquelas palavras [57] na Bhagavad-Gita, proferidas por Shri Krshna, quando Ele fala como o próprio Deus, e quando declara: "Uma porção de mim mesmo, um Espírito vivo, enviado ao mundo da matéria". É como uma "porção de Deus" que devemos sempre considerar o homem; um "fragmento divino" ele foi chamado por Mabel Collins naquele primoroso poema em prosa, The Light on the Path; uma centelha, ele também foi chamado, de um fogo, e ele gradualmente deve arder até se tornar uma chama, à semelhança daquele Fogo divino, daquela Divindade progenitora.

Assim podemos traçar seu desdobramento à medida que seus corpos evoluem, e perceber que para completar a teoria da evolução devemos compreender o desdobramento do Espírito divino como homem.

Olhando para trás, para esses três aspectos, encontramos o primeiro, aquele que reflete o aspecto do Poder de Deus, como Vontade no Espírito humano, Vontade a manifestação do Poder.

Mas percebemos que no homem isso é limitado, enquanto na Divindade é ilimitado, e somente lenta e gradualmente, por muitos esforços, por muitas lutas, pode esse germe de Vontade no homem desenvolver-se no aspecto do Poder de Deus.

Então, como o segundo aspecto da Sabedoria, ou autoconsciência — aquele do Filho ou do Preservador nas várias Trindades — encontramos que limitado no Espírito humano como autorrealização.

Assim como nas Escrituras cristãs se diz que o Cristo é a Imagem de Deus, manifestando o esplendor do Supremo, assim também encontramos no Espírito humano que é na realização de sua [58] própria Divindade que se encontra o desdobramento do segundo aspecto no Espírito humano.

E é isso que se denomina o "aspecto-Cristo" no Espírito humano, correspondendo, nesta reprodução da Divindade, à Imagem do Pai na Trindade divina.

Então o terceiro aspecto, o da Atividade, do Espírito criativo — na visão hindu, o Criador de um universo — vemo-lo reproduzido no Espírito humano como a inteligência criativa, ou o Intelecto.

Pois é pelo intelecto que o homem atua sobre o mundo exterior; é pelo poder criativo da inteligência que ele constrói para si, por assim dizer, um mundo, assim como o Espírito divino Se corporifica em mundos e sistemas.

E é esse intelecto criativo que, no seu aspecto mais elevado, conhecemos como gênio, gênio que faz brotar em formas maravilhosas as ideias que, dentro da inteligência, tomaram forma.

E assim vemos no Espírito humano: Vontade, auto-realização e Inteligência criativa, tudo em germe, ou semente, no homem, a ser desdobrado gradualmente no curso da evolução.

No nosso estudo mais aprofundado, porém, descobrimos que esse desdobramento da Divindade no homem não é imediato, e não se manifesta no início da senda da evolução.

A matéria em sua forma mais densa é pouco plástica, pouco responsiva, para responder plenamente aos poderes modeladores do Espírito divino, que nela busca plena corporificação.

E assim o Espírito primeiro se reflete na matéria — isto é, ele deposita [59] na matéria seus próprios poderes divinos, mas estes aparecem externamente, quando revestidos dessa matéria mais densa, em forma mais débil, assim como se pode dizer que o reflexo é mais débil do que aquilo que o projeta. E ao conhecermos esses aspectos do Espírito no homem, nós os conhecemos primeiro através do corpo mais denso no qual estão revestidos, de modo que muito de seu poder fica encoberto, muito de sua divindade se perde de vista.

Assim como podeis ter uma chama dentro de uma lâmpada, e então, cercando-a com vidros de várias cores, veríeis a chama tornar-se mais obscura quando observada de fora, e assumir a tonalidade de um ou outro vidro, assim também essa luz branca da Divindade, à medida que os corpos mais densos são colocados ao seu redor, perde o seu esplendor, assume cores devidas aos veículos, ou envoltórios, e não devidas a si mesma.

Assim encontramos a Vontade no homem, reproduzida cá embaixo no plano físico, como determinação para a ação, o desejo efetivo que impele a agir.

E encontramos a autorrealização do Espírito refletida cá embaixo em nossas emoções, das quais a emoção humana básica é o amor; o amor, tentando nos mundos inferiores unir os eus separados, é o reflexo daquela autorrealização que conhece todos os eus como um só.

E o Intelecto criativo, corporificando-se na matéria mental mais densa, mostra-se como a mente concreta, com seus poderes divididos em faculdades mentais, de modo que seu poder criativo se torna o que chamamos imaginação — a faculdade de criar imagens; de modo que aquele amplo conhecimento do passado que pertencia ao aspecto da inteligência no homem, e o conhecimento do futuro também que o passado implica, isso no homem se torna memória e antecipação, e os encontramos como faculdades na mente concreta; a visão direta da Verdade, brotando do fato de que a inteligência tem a natureza do conhecimento, torna-se a faculdade da razão, da indução e dedução lógicas, pelas quais a visão da verdade é alcançada seguindo os elos de uma cadeia de raciocínio, em vez da visão direta do intelecto emancipado.

De modo que esses grandes poderes no Intelecto criativo são estreitados para se tornarem faculdades separadas nesta mente inferior ou concreta no homem.

E nessa limitação reside a possibilidade de entrarmos em contato com a matéria, a fim de que da matéria seja extraído o alimento da experiência, pelo qual o Espírito possa desdobrar o seu poder, e o germe ou semente da Divindade, voltado para dentro, se torne o voltado para fora, a flor expandida, o Deus manifestado no mundo dos homens.

Não precisamos nos deter na longa evolução desses reflexos inferiores do Espírito.

Tudo o que precisamos notar quanto ao seu crescimento é que eles são constantemente atraídos pelas atrações do mundo exterior, e que em todos os objetos do mundo Deus está sempre Se ocultando, a fim de que, por esse poder atrativo de Si mesmo, Ele possa fazer surgir os poderes divinos ocultos que [61] jazem dentro do germe d'Ele implantado na forma humana.

Pois tudo o que há de atratividade no mundo inferior, tudo o que há de beleza, de amabilidade, tudo o que há de força e esplendor, tudo o que há que seja digno de ser almejado e conquistado, tudo isso é apenas a atratividade de Deus, ocultando-Se dentro da forma, a fim de que Ele possa conquistar Seus filhos para que façam os esforços necessários ao desdobramento do Divino dentro de si mesmos.

Portanto, falar contra o mundo, com toda a sua atratividade, com todos os seus encantos, é sinal de ignorância, ignorância da real função do mundo na evolução do homem.

Supõe tu que ele teria sido feito tão desejável, se não fosse destinado a estimular o desejo? Supões que teria sido feito tão atraente, a menos que tivesse sido intencionado a ser pleno de atração para as vidas que nele foram plantadas por Deus? O objetivo inteiro das belezas do mundo, de suas atrações, de suas coisas desejáveis, é fazer surgir o Espírito infantil no homem, para que, ao empregar sua força, sua energia, ele possa gradualmente, pelo exercício, desenvolver esses poderes e torná-los o que devem ser — a reprodução da Divindade.

Portanto, não é bom quando se lida com todos os estágios iniciais da evolução, desacreditar o mundo como se ele devesse ser evitado em vez de estudado, e as experiências nele ocultas devessem ser colhidas.

Ele é destinado a dar experiência para [62] o desdobramento do Espírito; ele é como o solo, pleno de várias formas de nutrição que a árvore deve absorver por suas raízes, a fim de que possa crescer e se desenvolver no ar mais elevado.

É verdade que os prêmios do mundo são apenas brinquedos, quando bem considerados. É verdade que tudo o que o mundo pode dar termina em insatisfação após algum tempo.

Mas quão tola seria a mãe que se recusasse a atrair a criança com um brinquedo reluzente, para que a criança exercite sua força, para que tente mover seus membros, para que, no esforço de alcançar o brinquedo, faça o esforço de andar e, mesmo que caia, levante-se novamente e renove a luta, por causa da atratividade do brinquedo que é balançado diante de seus olhos.

E assim conosco, como crianças, Deus balança Seus brinquedos diante de nossos olhos para que façamos um esforço para alcançá-los, mas o valor do brinquedo está no esforço de alcançá-lo, e não no brinquedo em si.

E assim sempre descobrimos que, no momento em que o agarramos, ele se despedaça em nossas mãos, e então outra atração surge para nos induzir a fazer novos esforços.

Assim, ano após ano, na verdade, vida após vida, o homem, pela luta, desenvolve seus poderes e, por fim, alcança o ponto em que a própria Divindade pode começar a se manifestar dentro dele.

E assim, ao máximo, devemos cultivar cada poder que temos no mundo inferior, até que ele perca sua atratividade, porque um vislumbre de algo mais elevado foi encontrado.

Aí, novamente, aquele [63] maravilhoso livrinho, muitas vezes chamado de Escritura do Yoga, o Bhagavad-Gita, nos dá o segredo do momento em que o desdobramento, a manifestação do Deus, está pronto para começar.

Ele nos diz que chega um tempo em que o homem começa a compreender que esses objetos que o atraem não são tudo o que ele deseja, e que então ele começa a se afastar deles; e, como o livro prossegue, então os próprios objetos "se afastam do abstêmio habitante do corpo". Quando chegamos ao ponto em que vemos que eles não são o que realmente queremos, e começamos a nos abster deles, então eles se afastam de nós, pois seu trabalho para nós terminou.

Eles perdem sua atratividade; não mais conseguem nos seduzir; afastam-se porque sua lição foi aprendida, porque tudo o que podiam nos ensinar foi adquirido.

E então o Gita nos ensina que o próprio desejo por eles desaparece quando o Supremo é visto.

Pois verdadeiramente, quando essa beleza perfeita, esse esplendor perfeito, essa amabilidade perfeita, uma vez se erguem como o sol sobre o horizonte de nossas mentes, então os reflexos fragmentados no mundo necessariamente perdem sua atratividade; pois os olhos, ofuscados pelo sol, não podem ver luz menor.

E então chega um período que é muito difícil para o homem em evolução.

Ele perdeu o gosto pelas coisas do mundo; já não se importa com riqueza, nem poder, nem fama.

Provou todas elas, e descobre que o decepcionam; são nada; não lhe [64] trazem bem duradouro algum; e assim ele sente o que se chama Desapego, a ausência de desejo; e ao perder o desejo pelas coisas do mundo, há uma sensação como se estivesse perdendo a própria vida; pois a vida se manifestou através do desejo; a vida cresceu pela gratificação do desejo; a vida se desenvolveu pela realização do desejo; e quando todos os objetos do desejo parecem insatisfatórios, é como se a própria vida do homem estivesse se esvaindo, e uma total insatisfação descesse sobre ele.

A beleza da terra torna-se cinzenta, fria e morta.

É um tempo de grave aflição, um tempo quase de desespero; o inferior se foi e o superior ainda não foi vislumbrado.

Pois é lei que o superior não pode manifestar-se definitivamente até que o inferior tenha perdido seu poder de encantar.

E há esse intervalo em que a vida parece sem valor; o homem diz: "Vale a pena viver?" Está cheia de decepção, de tristeza e de dor.

Quase uma aversão à vida se desenvolve; e então as palavras parecem soar das trevas, aquelas estranhas palavras proferidas pelo Cristo: "Quem ama a sua vida perdê-la-á; quem perde a sua vida achá-la-á para a vida eterna". É a primeira palavra de esperança de que, na perda da vida, a vida eterna talvez seja encontrada.

Mas nesses momentos de profunda depressão, quase, como disse, de desespero, não parece que essa insinuação se aplique a nós mesmos.

Nós a citaríamos para outros, mas não sentimos que ousamos citá-la para nós mesmos.

Sentimos como se [65] fôssemos exceção, como se para nós essa palavra de conforto não tivesse significado.

Contudo, é uma palavra que é sempre verdadeira para o homem, a verdade de que quando a sombra falha, é porque nos voltamos para a luz, e a sombra está atrás de nós e não pode mais ser vista.

E então chega o tempo em que um novo pulsar de vida no próprio Espírito começa a se fazer sentir através dos corpos de matéria, quando o germe da vida espiritual é avivado, enquanto suas primeiras pulsações são sentidas dentro de nós. Muitas vezes, antes que isso aconteça, tudo o mais que amávamos foi arrancado de nós.

Alguma grande catástrofe na vida inferior frequentemente anuncia o sentimento do superior.

Os amigos se afastam; o mais amado, talvez, morre e deixa o mundo vazio e nosso coração desolado; e é no momento dessa meia-noite, quando não apenas as coisas comuns perderam seu sabor, mas os mais queridos parecem velados na escuridão, é então que chega o momento para o nascimento do Cristo dentro de nós, para o primeiro amanhecer dessa consciência espiritual que gradualmente aumentará até suplantar tudo o mais.

E o homem chegou a isso através de um Caminho bem definido, um Caminho que nos é traçado nas grandes religiões do mundo.

Você o encontra no Hinduísmo, no Budismo, no Cristianismo e, mais especialmente, penso eu, encontrará uma descrição cuidadosa e científica dele em alguns dos livros Católicos Romanos onde esse caminho de santidade é descrito.

Não encontrei na literatura Protestante [66] uma descrição tão completa de seus estágios como a que se encontra nas penas dos Místicos da Igreja Católica Romana.

Lá você encontra os estágios dados exatamente como são dados no Oriente, exceto que é dividido em três estágios em vez de quatro; mas isso é apenas uma questão de subdivisão, sem importância, pois não toca as marcas e fatos primários.

Os Católicos Romanos chamam o primeiro estágio de Caminho da Purificação; o segundo estágio é o Caminho da Iluminação, e o Caminho da União é o terceiro.

Esses são os estágios em que a vida crística no homem é dividida no Ocultismo da Igreja Católica Romana.

Mas o Ocultismo é o mesmo onde quer que você o encontre; não importa se você pega um livro hindu, um livro budista ou um livro cristão, desde que seja um tratado oculto que lide com as realidades da vida espiritual no homem.

Tudo o que você precisa fazer é traduzir os termos para termos familiares a você; você descobrirá que os estágios descritos são idênticos, pois há apenas um Caminho da Cruz, há apenas um método para o desenvolvimento da vida crística no homem.

No Hinduísmo e no Budismo eles falam do Caminho da Purificação, ou da Purgação, como às vezes é chamado, como o Caminho Probatório - o caminho que prepara o homem para o nascimento do Divino dentro dele.

Pois é necessário purificar antes que esse nascimento possa ocorrer.

O Templo deve ser santificado, consagrado, antes que o Deus possa se manifestar nele.

[67]

E assim, tanto nos tempos antigos como nos modernos, tem sido declarado que a purificação era o primeiro passo para o nascimento do Cristo, e que, quando esse passo fosse dado, então começa a santificação ou iluminação que clareia até o dia perfeito.

Falamos ontem do Cristo na história [2], mas essas marcas para as quais chamei vossa atenção no Cristo na história também podem ser vistas no nascimento e crescimento do aspecto-Cristo no homem, no Espírito humano.

Pois esse nascimento que é puro e imaculado, esse nascimento de uma Virgem sem mácula de pecado; esse é o símbolo eterno do nascimento do Cristo no coração purificado, o nascimento do aspecto-Cristo no Espírito humano.

Pura deve ser a forma na qual esse Espírito nasce.

Isso é o que tecnicamente se chama a Primeira Iniciação, e na narrativa evangélica é o nascimento de Jesus no estábulo de Belém que permanece como o símbolo disso no grande Drama da Iniciação, pelo qual o homem deve passar em seu caminho para a Divindade manifestada.

Em alguns dos antigos escritos cristãos, a palavra "estábulo" é usada, mas às vezes "caverna". Jesus nasce numa caverna, e isso nos liga a uma conhecida frase antiga do Hinduísmo, onde exorta o homem a buscar na caverna, a olhar dentro da caverna, pois há ali algo que deve ser investigado, sim, verdadeiramente, que deve ser conhecido.

[68] É a caverna da Iniciação de todo escritor místico, e a caverna é o coração purificado do homem, onde, entre as emoções purificadas das quais toda mácula do mal foi expurgada, a realização da vida do Cristo surge no Espírito humano, e o próprio Cristo nasce dentro do coração do homem.

É uma ideia familiar a todo leitor do Novo Testamento.

Não disse S. Paulo de seus amigos cristãos, batizados e comungantes: "Meus filhinhos, por quem de novo sinto as dores de parto, até que Cristo seja formado em vós?" Pois é o Cristo interior, mais do que o Cristo exterior, quem é o verdadeiro Salvador do homem.

Somente quando Ele nasce dentro do Espírito humano é que alcançamos o que se chama salvação, pois somente o Cristo no homem pode triunfar sobre a morte, e Seu nascimento no Espírito humano é o sinal dessa vida eterna.

Falamos disso como a primeira das grandes Iniciações.

Cinco dessas têm de ser atravessadas pelo homem à medida que o Espírito humano desdobra esses aspectos superiores.

O primeiro, como disse, tipificado pela vida do Cristo, conforme os Evangelhos, é o nascimento.

Então o homem aprende certas grandes verdades que o removem para sempre da ignorância daquilo que foi completamente adquirido.

Ele aprende pela realização do Eu que não existe coisa alguma como separatividade, que cada ser humano é parte de uma Vida Una; que cada ser humano inere em uma Existência Una; que as formas são separadas, mas a vida é una.

[69] E assim como poderíeis ter uma série de vasos, abertos para o céu acima, vasos em que as paredes separavam cada vaso dos que o cercavam, mas todos igualmente abertos ao sol, e os raios do sol podiam derramar-se através das bocas abertas dos vasos, e um só sol, por seus feixes, podia iluminar e aquecer o todo, assim é com o Espírito humano.

O Espírito humano é um vaso sempre aberto ao Sol de Deus acima; os corpos são as paredes dos vasos que separam aparentemente um do outro, mas todos estão abertos ao único Sol do Espírito, que pode preenchê-los igualmente; e quando o homem ascendeu ao mundo espiritual, ele olha para baixo, para todas as formas, e elas não são mais formas fechadas, mas abertas, não mais formas separadoras, mas todas abertas à luz, que é vista como una e indivisível.

E é, portanto, um dos poderes do Cristo que Ele possa derramar Sua vida em qualquer uma das formas que jazem abaixo d’Ele, pois todas estão abertas ao Espírito de Cristo, e Sua vida pode preenchê-las; não há obstrução acima, embora possa haver divisão abaixo.

E essa lição deve ser aprendida antes que o homem possa prosseguir.

Ele não deve apenas aceitar teoricamente, mas realizar praticamente que não há separação entre si mesmo e seus semelhantes.

E então ele deve alcançar aquela realização do Eu que o faz conhecer a si mesmo no passado como uno através de todas as suas vidas, uno através dos muitos nascimentos que o trouxeram ao [70] mundo, uno através das muitas mortes pelas quais ele deixou esta existência mortal.

Ele deve realizar sua própria unidade através de todas as muitas vidas que se estendem atrás dele, de modo que para ele a reencarnação seja conhecimento e não crença, de modo que ele realize, não apenas espere.

E ele tem de aprender também — é a sua terceira grande lição, antes que possa avançar para o "batismo", que é a segunda das grandes Iniciações — ele deve aprender que todas as religiões vêm de Deus, que todas as suas formas são igualmente úteis para aqueles que necessitam de forma, e igualmente inúteis para aqueles que transcenderam a forma, e que, em vez da letra, vivem no Espírito.

Quando o homem conhece uma vez o caminho para a vida eterna, não precisa mais das pontes da forma que outrora o carregaram sobre o aparente abismo, e assim ele percebe ao mesmo tempo a utilidade e a inutilidade das formas — seu valor infinito até que a realidade seja conhecida, e então sua superfluidade, sua desnecessidade, quando a realidade está ao seu alcance.

Tendo aprendido essas três lições, ele dá o segundo passo na vida crística no homem, tipificada na narrativa evangélica pelo Batismo, quando, como recordais, o "Espírito de Deus" desceu e "permaneceu sobre" Jesus.

Após essa Iniciação, é seu trabalho fazer descer o superior ao inferior, para que o inferior possa ser iluminado, preenchido com a luz que está acima.

Ele deve trazer para baixo o conhecimento que no mundo superior ele adquire para a [71] forma inferior, onde possa ser usado para a ajuda da humanidade.

Ele deve trazer para baixo os poderes do Intelecto para a mente concreta e fundir o inferior no superior, de modo que possa usar a inteligência unificada no serviço da humanidade.

Uma a uma, ele deve trazer para baixo, por esforço e por luta, todas as potências do Espírito que a matéria até então havia obstruído, pois seu trabalho é redimir a matéria e torná-la o veículo livre do Espírito.

E o trabalho entre a segunda e a terceira Iniciação é a espiritualização da matéria, pois somente nessa espiritualização pode residir a redenção da matéria.

Então ele passa à terceira, tipificada na narrativa evangélica pela Transfiguração no Monte, onde o Deus interior tornou-se tão refulgente através da matéria purificada que ele brilha visivelmente aos olhos daqueles discípulos cujos olhos foram abertos para contemplar.

Então ele realiza plenamente a Divindade que se desdobra dentro dele, e é então, como a narrativa evangélica vos conta, que ele firma seu rosto resolutamente para ir a Jerusalém.

Pois do Monte da Glória ao Monte do Calvário há um caminho que conduz direto e verdadeiro.

Ele deve passar adiante do esplendor do homem da transfiguração para a agonia do Jardim, para a agonia do Calvário, pois o quarto Portal começa a se erguer diante de seus olhos, e esse quarto Portal é o portal da Paixão, da Crucificação, a vida de sofrimento [72] além de todas as outras, a ser enfrentada com a força acumulada que foi conquistada através das Iniciações anteriores.

Pois, como está verdadeiramente escrito, Cristo deve ser aperfeiçoado pelo sofrimento; nessa agonia o Espírito-Cristo aprende a sentir sua própria força inerente.

Esse é o momento em que novamente o Espírito humano deve passar, mas passar pela última vez, por esse sofrimento nas trevas.

Então tudo o que está exterior naquele momento falha; tudo o que vem do mundo externo se perde completamente nas trevas que descem sobre a Cruz.

É essa última e mais amarga agonia, quando até o Divino interior parece ter desaparecido; quando a rocha da Divindade exterior, sobre a qual os pés estavam firmados, parece tremer sob o terremoto da angústia; é então que dos lábios do Espírito-Cristo em sua humanidade irrompe o grito agonizante: "Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?" Pois, por alguns momentos de agonia, parece-lhe que a vida divina não existe, como se houvesse apenas trevas, e a Estrela Flamejante da esperança estivesse apagada.

Ele não sabe, naquele momento de sua mais amarga paixão, que nunca o Pai está mais próximo do filho do que quando o filho em sua agonia não conhece Sua presença.

Pois o filho deve aprender a unidade sendo deixado aparentemente sozinho, e somente quando tiver perdido o Deus exterior, descobrirá o Deus interior.

E logo depois a luta termina.

[73] Então desce sobre ele a paz da morte, e então vem a conquista, o triunfo, a libertação, quando o Espírito descobre que a morte não tem poder sobre ele, e a Iniciação do Mestre, a quinta, se abre diante dele, e ele tem diante dos olhos a visão sem fim da Eternidade, a Eternidade realizada dentro de si mesmo.

E quando essa realização transbordou seu ser, quando ele olha para trás com estranha e terna piedade pelos momentos em que pôde imaginar que aquilo que é seu Eu mais profundo pudesse jamais ser separado dele, então é que ele sabe que ele mesmo é divino em essência, então o ciclo da humanidade está encerrado, e a estatura plena do Cristo foi alcançada.

Tal, em linguagem pobre e fraca, é o nascimento e o crescimento do Cristo no Espírito do homem.

Além disso, estende-se um vasto progresso, além de mais triunfo da Divindade sempre em desdobramento.

Mas o ciclo de nascimento e morte terminou; Ele entrou na vida eterna.

E tal é o futuro que se estende diante de cada um de nós, tal o destino esplêndido que a evolução reserva para cada um de nós. Outros o fizeram antes de nós, e o que o homem com sua Divindade interior realizou, você e eu também podemos, com o tempo, realizar.

Tudo o que precisamos é de tempo — tempo para crescer, tempo para desabrochar, tempo para que este Espírito se desenvolva dentro de nós; e temos tanto tempo quanto precisamos, pois tão certa quanto a morte para a vida mortal é a conquista da morte pelo Espírito eterno [74].

Tanto tempo quanto cada um de nós requer, tanto tempo quanto cada um de nós exige, é nosso — tudo o que é necessário para o desdobramento do Divino dentro de nós é nosso.

A única coisa que não podemos fazer é, em última instância, escapar do desdobramento.

Podemos adiá-lo; podemos retardá-lo; podemos transferi-lo para outro mundo, para outra era; mas o fim é certo, pois a lei da humanidade é evoluir até a Divindade, e por causa dessa Vontade poderosa, com a qual nossa própria vontade divina, embora sempre oculta, coopera, esse fim é certo para todo Filho do Homem.

Mas é sua a escolha de quando começará esse trabalho especial, quando iniciará o esforço necessário para a realização.

Mas disto pode estar certo: que ler a história de outro Cristo, sem desenvolver o Cristo dentro de si mesmo, não terá efeito final algum, não terá utilidade final alguma para você.

Está escrito, e verdadeiramente escrito, que nenhum homem pode redimir seu irmão, nem fazer expiação a Deus por ele.

Cada um deve realizar essa grande obra por si mesmo, desdobrando o Cristo interior e não apenas adorando o Cristo exterior.

Bela e graciosa, provocadora do mais intenso amor e da mais profunda devoção, é aquela figura suprema do Cristo na história, na qual vemos Deus manifestado no homem.

Mas metade de seu valor para você será perdida, a menos que ela o incite à aspiração, a menos que o torne forte para reproduzir aquilo que você adora, para desenvolver em si mesmo aquilo que você venera [75] Nele.

Pois em você também o eu inferior deve ser crucificado; em você também o eu superior deve erguer-se triunfante.

Se no palco do mundo essa vida gloriosa foi vivida entre homens de muitas crenças, como o coração de toda grande religião, é para que primeiro amemos e depois reproduzamos; para que admiremos sua beleza de fora e depois desenvolvamos sua beleza de dentro.

E na exata proporção em que essa lição é aprendida, na exata proporção em que dentro de nós desenvolvemos em nossa natureza inferior um tênue reflexo da beleza do Cristo, mais próximo se tornará o dia em que Ele próprio nascerá em nós, e em que melhor realizaremos o Cristo exterior porque o Cristo interior responde ao Seu chamado.

[76]

IV

A RESTAURAÇÃO DOS

MISTÉRIOS

LONDRES, 8 de junho de 1913.

AMIGOS:

O próprio título desta palestra implica obviamente certas ideias por parte do orador.

Primeiro, que o orador acredita que tais coisas como "Mistérios" existem ou existiram; claramente que existiram no passado, caso contrário a palavra "restauração" seria inaplicável; mas a presença dessa palavra no título também implica o pensamento por parte do orador de que a restauração é possível.

É dentro dos limites dessa frase que quero, se puder, conduzir vossos pensamentos esta noite a essas grandes possibilidades, cuja evolução a partir de dentro do homem não é impossível.

Quero, se puder, mostrar-vos que, quando esses Mistérios existiam, havia um reconhecimento geral do fato de uma evolução superior para o homem do que a evolução que era normal e comum na época, que essas possibilidades superiores do Espírito humano eram questões de crença comum, se não de [77] realização comum; mas que hoje a própria crença na possibilidade é considerada quase uma superstição, um absurdo, e enquanto essa crença for assim considerada, a evolução do homem não pode prosseguir tão rapidamente quanto alguns de nós acreditam que poderia avançar se essas coisas fossem acreditadas. Com as leis ordinárias da natureza, mesmo trabalhadas inteligentemente, o progresso é comparativamente lento; mas se for verdade que um conhecimento mais profundo pode acelerar o giro das rodas da evolução; se for verdade que, no que diz respeito à natureza superior do homem, o conhecimento pode desempenhar o mesmo papel que desempenha na rápida melhoria da natureza inferior do reino animal; se o conhecimento nos reinos superiores, como nos inferiores, é o grande meio de avanço pelo qual o homem aprende a cooperar com a natureza, e por essa cooperação a acelerar o funcionamento das leis naturais; se isso for verdade, então, no estágio que o homem alcançou hoje, abrem-se diante dele possibilidades magníficas, e essas possibilidades — colocadas ao alcance da realização, por mais difícil que essa realização possa ser — parecem abrir perspectivas de esplendor e de beleza que devemos naturalmente desejar para o crescimento da raça humana.

Agora, olhando para as religiões do passado, encontramos um reconhecimento universal de que a Religião tem dois lados: um, o público ou exotérico, destinado às massas do povo; o outro, o oculto ou esotérico, aberto praticamente apenas àqueles que estavam dispostos a se esforçar para aperfeiçoar [78] a si mesmos mais rapidamente do que seus semelhantes; aberto àqueles que estavam dispostos a pagar o preço do conhecimento em toda parte — diligência, trabalho, autodoação — a fim de que o conhecimento pudesse ser adquirido.

A religião exotérica, segundo a visão universal do passado, tinha a ver com o homem tal como o conhecemos neste mundo inferior; o homem em sua consciência trabalhando no cérebro, trabalhando através do corpo físico, expressando-se em ações, emoções, pensamentos.

Pensamento, emoção, conduta: estas são as três manifestações da consciência no homem, tal como o conhecemos em nosso mundo; e estimamos o valor de um homem segundo a retidão de sua conduta, a elevação de suas emoções, a força e a sutileza de seus pensamentos.

É mais ou menos reconhecido pela psicologia moderna, como pela religião antiga, que a consciência humana é algo muito mais amplo e maior do que a consciência do homem tal como a conhecemos, expressa através do cérebro e do sistema nervoso do corpo físico.

Cada vez mais, a psicologia moderna reconhece que existem grandes campos de consciência que não se manifestam normalmente no homem comum.

Independentemente das manifestações extraordinárias que chamamos de gênio, existem os reinos do subconsciente e do superconsciente, como quer que você prefira designá-los ou descrevê-los; e ali você encontra o campo para o estudo psicológico, vê a psicologia moderna lidando cada vez mais ousadamente com essas [79] obscuridades da consciência humana.

Homens como Sir Oliver Lodge e muitos outros declaram que a consciência, tal como a conhecemos, é algo muito parcial, que apenas uma pequena parte, podemos dizer, de nossa consciência plena opera em nosso cérebro físico.

E assim a ciência de nossos tempos está alerta, olhando em todas as direções, estudando por todas as linhas, tentando descobrir alguns dos poderes ocultos no homem, e tentando evoluir um sistema ou um método pelo qual esses poderes possam ser organizados dentro do reino da lei.

O homem, tal como o teosofista o considera aqui embaixo, é apenas a pálida sombra do eu real do homem, uma sombra projetada de mundos superiores nos quais ele é verdadeiramente um habitante, onde sua natividade deve ser encontrada, seu verdadeiro domicílio, sendo ele apenas um estrangeiro no mundo inferior em que vive.

E olhando assim para o homem, falamos da personalidade como incluindo o que é geralmente reconhecido como o homem aqui embaixo, o homem em seu corpo físico, em sua natureza emocional, em seu equipamento mental; tomamos essas três manifestações como constituindo sua vida passageira, e falamos dele como realmente vivendo, ainda que inconscientemente em duas delas, em três mundos, e não em um.

Nós o seguimos para o outro lado da morte, para o que alguns chamam de mundo intermediário, o mundo das emoções e desejos; e reconhecemos que ele ali vive hoje tanto quanto viverá ali após a morte; apenas, na maioria das vezes, ele está consciente em sua [80] própria natureza emocional, mas não consciente dos fenômenos desse mundo, não consciente de outros seres que, igualmente a ele, são seus habitantes, não reconhecendo seu entorno ali, não percebendo as várias peculiaridades nem conhecendo as leis desse mundo; vivendo nele, verdadeiramente, porque em sua própria natureza emocional ele a ele pertence, mas sem fazer observações, sem colher conhecimento; não se dando conta de si mesmo até que, ao despojar-se do corpo na morte, ele passe para esse mundo e se encontre em um mundo — eu ia dizer tão real quanto, mas mais real do que este —, mais real porque parte da matéria mais grosseira foi lançada de lado, e há mais consciência, menos limitação da matéria.

Há então outro mundo no qual ele está vivendo — o mundo da mente —, mas ali também inconscientemente, exceto na medida em que seus próprios pensamentos estão em causa.

Ele não reconhece diretamente ali os pensamentos de seus semelhantes; pois cada homem está vivendo, por assim dizer, em seu próprio mundo de pensamento, e não há contato consciente entre o mundo de pensamento de um homem e o mundo de pensamento de outro.

Ele não reconhece os habitantes desse mundo mental; não reconhece os fenômenos que ali o cercam; seus pensamentos e suas emoções somente são por ele percebidos aqui embaixo, depois de terem adentrado o cérebro físico e começado, através dele, a se expressar no mundo físico.

E, no entanto, ele percebe que esses pensamentos e essas [81] emoções certamente afetam seu corpo de muitas maneiras estranhas e obscuras.

Ele está consciente de que, se uma onda de paixão atravessa sua natureza emocional, há uma mudança na circulação do sangue causada por uma alteração no batimento do coração; está consciente de que sua respiração se acelera ou, possivelmente, é parcialmente inibida; os médicos lhe dizem que, de muitas outras maneiras, pode-se descobrir que o corpo físico é afetado por um estresse de emoção, por uma tensão de pensamento, de modo que ele é compelido a perceber que, mesmo neste mundo físico e neste corpo que utiliza, não é apenas o cérebro que é afetado pelo pensamento ou pela emoção, mas todo o corpo está mais ou menos sob sua influência, e responde por mudanças físicas a alterações na consciência emocional ou mental.

Não obstante, somos obrigados a dizer que, para a maioria de nós, vivemos inconscientemente nesses dois mundos mais sutis.

Não percebemos, portanto, os enormes efeitos que produzimos sobre aqueles ao nosso redor por nossas atividades inconscientes nos mundos da emoção e do pensamento.

Emitimos uma forte emoção e não podemos segui-la; não vemos como as vibrações estabelecidas em conexão com ela afetam os corpos sutis de nossos semelhantes; não percebemos que qualquer emoção nobre estimula naqueles ao nosso redor emoções de tipo semelhante e eleva o nível emocional na sociedade em que habitamos.

Não percebemos que um pensamento de ódio, um pensamento de crueldade ou de maldade [82] sai para o mundo emocional para afetar as naturezas emocionais dos outros, e pode até mesmo revestir-se de crime, como quando o ódio passageiro de inúmeras pessoas respeitáveis estabelece ondas no mundo emocional que, atingindo a natureza do criminoso congênito, desacostumado ao autocontrole e seguindo uma emoção por um ato, pode levar a um golpe que termina em assassinato, pelo qual cada contribuinte tem uma parcela de responsabilidade diante da justiça divina.

Inconscientemente, então, vivemos, em grande medida, operando o bem ou operando o mal sem saber o que fazemos, muitas vezes quebrando algo precioso; sem saber do dano, muitas vezes estimulando uma emoção nobre, sem saber que participamos da grande ação que ela produz.

A religião exotérica lida com toda aquela nossa vida que se manifesta no plano físico.

Isso afeta a natureza emocional por meio de preceitos, e tenta treiná-la de forma reta e nobre, e o faz em grande medida, mesmo sem comunicar o conhecimento que poderia nos permitir perceber conscientemente o que estamos fazendo.

E assim encontramos os preceitos da religião exotérica gradualmente construindo tipos nobres, gradualmente evoluindo caracteres nobres.

Vez após vez, nossa permanência no mundo celestial, o mundo da mente, traz resultados para nossa próxima vida na Terra, por mais ignorantes que sejamos do método de seu funcionamento.

Ela evolui o que chamamos de nossa consciência, que trazemos de volta conosco em nosso próximo nascimento; ela constrói nossas faculdades, de modo que, a cada nascimento sucessivo, somos moldados em um ser humano mais nobre do que éramos quando deixamos o último corpo físico na morte; pois as grandes leis operam sem nosso conhecimento; elas trazem seus resultados, embora estejamos inconscientes do método pelo qual esses resultados são forjados.

E assim, homens que seguem honestamente os preceitos de sua religião, estabelecidos por homens que sabem e não pelos ignorantes, constroem a si mesmos, por mais inconscientemente que seja, em uma humanidade cada vez mais nobre; pois o objetivo da religião exotérica é criar o homem bom, o homem de elevada virtude social e cívica, o homem de natureza altruísta e desinteressada, o homem que percebe o dever como a lei vinculante da vida, o homem que é moldado naquele nobre caráter humano que é o fundamento de toda a evolução superior, e sem cuja construção a superestrutura não pode ser erguida; daí o enorme valor da religião exotérica, as muitas grandes religiões do mundo.

O outro lado, o lado esotérico, parte do ponto onde o exotérico termina.

Ele toma o homem bom, que seguiu os preceitos da religião exotérica, e começa a desdobrar nele os poderes da Inteligência espiritual; ele toma essa natureza espiritual do homem e, desenvolvendo o Intelecto superior, o conduz a uma compreensão real de si mesmo e dos mundos em que vive.

Ele toma o segundo aspecto do Espírito, a Intuição, e, desdobrando-a, o conduz à realização das verdades superiores, de modo que ele sabe em vez de acreditar, e realiza em vez de apenas aceitar.

Ele toma o Poder da Vontade no homem, a terceira grande manifestação do Espírito, e treina essa Vontade humana para trabalhar em perfeita harmonia com a Vontade divina.

Ensina o homem a ser um auxiliar consciente na evolução de sua raça; mostra-lhe como, utilizando seu Intelecto e Intuição, pode tornar-se um cooperador eficaz com a natureza, e assim o transforma de alguém que é levado pela corrente da evolução em uma das forças que promovem a evolução, ensina-o a tornar-se uma asa que eleva a humanidade, ajudando-a a ascender mais rapidamente a níveis mais altos de vida e pensamento.

Toma a natureza interior e a molda de dentro, não de fora, como faz a religião exotérica por meio de preceitos e leis; e assim desdobra gradualmente, a partir da base do homem bom, o homem divino, que é a coroa da evolução humana, preparando-o para passar a outros campos de trabalho, a outros mundos de labor, pleno do conhecimento pelo qual pode cooperar com a Divindade, e pleno do amor e da compaixão que o estimulam ao serviço superior.

Agora, como ele o faz? É o método do lado esotérico da religião que sempre foi elaborado no que sempre se chamaram os Mistérios — Mistérios porque ocultos, porque não proclamados no mundo público [85], já que não servem aos homens até que as lições da religião exotérica tenham sido aprendidas e aplicadas — destinados a desdobrar nele os poderes de consciência pelos quais ele possa viver conscientemente, e não inconscientemente, em todos os mundos mais sutis do ser, nos quais, ao evoluir suas faculdades interiores, ele possa conhecer por observação e não apenas aprender por autoridade; nos quais, naquele mundo emocional, naquele mundo mental de que falei, ele possa dominar todos os seus poderes como o cientista domina os poderes do mundo inferior; ele possa viver nesses mundos usando suas leis, exercendo seus poderes, controlando suas manifestações, e assim utilizando-os todos para a orientação da conduta, tornando-se de maior utilidade para as massas de seus semelhantes.

Isso o ajuda a abri-los, a desenvolvê-los mais rapidamente, e o conduz a mundos ainda mais elevados, até que a natureza espiritual tenha se tornado, em todos os seus aspectos, plenamente evoluída, tanto quanto seja possível essa evolução na forma humana, elevando a mente inferior ao intelecto superior, elevando a natureza emocional ao intuicional, à natureza crística no homem, elevando a vontade inferior do homem, que é egoísta, à vontade superior que é una com o Divino, e assim aperfeiçoando a natureza humana, e deixando o homem divino com outras faixas de evolução diante de si, mas as lições deste mundo aprendidas para sempre.

A existência de tais métodos, de tal ensino, de tal evolução mais rápida, é um [86] testemunho que encontramos traçado por toda a história do mundo antigo de que é possível a um homem assim aprender, possível a um homem assim evoluir; e nos é dito nas grandes religiões do mundo que quando um Mestre do Mundo surge, quando ele dá novamente, em forma adequada ao tempo, as verdades eternas da religião, então, lado a lado com o ensino das doutrinas, ele também estabelece Mistérios adequados ao tempo, ao lugar, ao estágio de evolução, pelos quais aqueles que aprenderam as lições da fé exterior podem continuar a evolução superior, e que é de tal Mestre do Mundo que não apenas as religiões exteriores, mas também os Mistérios interiores vieram.

Em todos estes no mundo antigo — e, como vos mostrarei em um momento, na fundação da grande religião do Ocidente, no mundo cristão — o Mestre supremo deu o método da evolução superior e abriu o caminho pelo qual os homens mais rapidamente poderiam tornar-se divinos.

O método da evolução superior e a abertura do caminho pelo qual os homens podem tornar-se mais rapidamente divinos é o da preparação para o que se chama Iniciação.

Agora, o que é Iniciação? Posto de forma muito breve, é uma extensão da consciência.

A consciência que conheceis como atuante em vosso cérebro, essa é estendida — permanece realizada por vós mesmos, mas abraça um novo mundo, ativa nesse mundo assim como a consciência do cérebro físico é ativa aqui, e cada Iniciação [87] estende a consciência sobre uma nova área; de modo que essa autoconsciência, essa possibilidade de obter conhecimento, amplia-se a cada Iniciação sucessiva, ganha novos poderes a serem exercidos, bem como um novo mundo no qual esses poderes podem ser exercidos.

Agora, onde os Mistérios conduzem, como sempre fazem, à primeira dessas grandes Iniciações, há uma longa preparação que precede a apresentação para a Iniciação, durante a qual poderes estão sendo gradualmente desenvolvidos, que capacitam o homem a apreender o que se chama a chave do conhecimento e girá-la na fechadura que lhe abre um novo mundo para estudo.

E assim encontramos em cada Iniciação aquilo que se chama a prova, ou as provas, às quais o aspirante é submetido; que estas estão sempre na linha do poder de exercer as várias forças e energias daquele mundo, e de mostrar que ele adquiriu o conhecimento que as traz sob seu controle.

Exatamente nos mesmos moldes em que, lidando com o conhecimento do plano físico, você pode testar o conhecimento de seu candidato por experimentos práticos, assim, naqueles reinos superiores onde o exame recebe o nome de Iniciação, você tem esse teste prático do candidato para ver até que ponto ele adquiriu os poderes do mundo do qual afirma ser um regente, e o exercício desses poderes é testado vendo como ele é capaz de usá-los sob várias experiências difíceis que lhe são apresentadas.

É um ganho definido [88], então, de poder, de conhecimento, e conhecimento e poder são idênticos.

Isso torna o homem apto a ser um candidato para uma das Iniciações, e esse treinamento é conduzido no que era conhecido no mundo antigo como os Mistérios.

Eles eram as escolas do treinamento preliminar; eram lugares onde o homem era ensinado a deixar seu corpo à vontade, a utilizar os órgãos e os sentidos do corpo sutil no qual está sempre vestido; a usá-los em plena consciência, quando os órgãos físicos aos quais está acostumado foram temporariamente postos de lado.

Ele é ensinado a observar, a examinar, a descobrir por si mesmo as leis do mundo sutil no qual adentra; e assim, passo a passo, treinado nesse conhecimento, ele se torna, por assim dizer, um cientista do mundo sutil, assim como aqui você pode ter o cientista do mundo inferior.

E assim como considerarias um homem mal treinado em ciência se ele tivesse apenas estudado livros-texto, se nunca tivesse realizado experimentos no laboratório; como não considerarias um homem um químico competente se ele apenas tivesse lido os livros de outros químicos e nunca tivesse adquirido por si mesmo a experiência prática, a destreza manual, o conhecimento de como fazer e também de como repetir; como não considerarias tal homem um verdadeiro cientista, assim o verdadeiro religioso não pode considerar um homem digno desse nome se seu conhecimento é de segunda mão em vez de primeira mão, e se ele apenas aprendeu a crer na [89] autoridade de outros e nunca reverificou suas afirmações por meio de seus próprios experimentos individuais.

E é esse treinamento individual, essa transformação do conhecimento teórico em prático, essa experimentação nos mundos mais sutis, e não apenas a leitura de livros sobre eles — é isso que sempre constituiu a instrução dada nos Mistérios, de modo que o homem é capaz de avançar para aquele grande exame do mundo que tem sido conhecido pelo nome de Iniciação.

Quando o homem assim estuda e assim se equipa, então seus instrutores o apresentam para passar pelo portal da Iniciação, e são os Mistérios que constituem a escola preparatória para essa passagem, e que o treinam no conhecimento sem o qual é impossível que ele cruze o limiar.

Eu disse que os grandes Fundadores de religiões estabeleceram esses Mistérios lado a lado com Seu ensinamento exotérico, e onde foram estabelecidos, existindo dentro do conhecimento do povo quanto ao fato de que ali estavam, embora o conhecimento deles fosse oculto assim como o conhecimento mais profundo da matemática é oculto daquele que nada sabe dos elementos da ciência matemática, pois é somente nesse sentido que as coisas são ocultas — assim como o fato era conhecido, como o estabelecimento era conhecido de todos, assim os discípulos se apresentavam a fim de serem admitidos nessas escolas do conhecimento superior, chamadas os Mistérios.

Descobrimos que nos primeiros dias de [90] qualquer religião, toma qualquer religião que queiras, eles encaminhavam os discípulos de seus Mistérios para aquelas grandes Iniciações da própria Irmandade, nas quais os mundos superiores são conscientemente dominados, e nas quais porta após porta se abre para mundos ainda mais sutis e mais elevados.

Então encontramos, à medida que descemos a corrente, que gradualmente aqueles verdadeiros Mistérios que treinavam seus discípulos para a saída do corpo e a evolução dos veículos superiores, de modo que pudessem passar aos mundos mais sutis, adentrá-los como mundos externos a si mesmos, cujos fenômenos podiam estudar — que esses foram obscurecidos; à medida que se encontrou menos seriedade, menos disposição para aprender, Mistérios inferiores fizeram sua aparição, Mistérios menores onde as condições exigidas eram menos rigorosas e onde os resultados, consequentemente, eram menos eficazes.

Então você encontra, rastreando-os, que em vez de adentrarem os próprios mundos, imagens vivas dos mundos eram desenroladas diante dos olhos dos estudantes que haviam conseguido evolver alguns dos sentidos superiores, embora não pudessem usar livremente o corpo superior sem o físico.

Então veio o tempo que você pode ler nos Mistérios da Caldeia, nos Mistérios inferiores do Egito e da Grécia, onde essas imagens feitas por verdadeiros Ocultistas eram usadas como métodos de instrução.

E então, ainda mais tarde, você encontra vestígios na literatura antiga de até mesmo esse conhecimento [91] passando para longe da religião esotérica, do lado esotérico até então, e então você chega ao estágio em que dramas eram encenados que representavam os fatos dos mundos superiores.

Você encontra muitos vestígios disso na literatura grega, na egípcia, como o Livro dos Mortos, do qual temos fragmentos; vestígios disso também na literatura hindu, na qual já não se tratava de entrar nos mundos reais — isso significava que o homem podia deixar o corpo, ou que podia ser lançado em transe e retirado do corpo em plena consciência — quando isso já não era geralmente feito, quando essas imagens vivas não podiam mais ser reproduzidas, então entra o estágio dramático, o estágio em que atores representam num palco, tal como num teatro de hoje, onde os atores simulam os fenômenos e os seres do mundo superior, e encenam o Drama dos Mistérios diante daqueles que são admitidos para instrução; no qual você encontra as muitas paixões animais figuradas como animais representados por homens no palco dramático; onde as virtudes são igualmente personificadas; e onde, dessa maneira, muito do conhecimento real era transmitido, muito do ensinamento moral era dado, mas a realidade do superfísico havia desaparecido, e apenas a representação dela permanecia.

Para isso, bastava uma certa quantidade de instrução intelectual e emocional; não mais a evolução dos corpos superiores, não mais o desdobramento dos sentidos superiores, mas apenas o treinamento intelectual e emocional; a quarta etapa [92] descendente pela qual os Mistérios passaram.

E assim, mais tarde, você os encontra desaparecendo por falta de discípulos, não por falta de mestres.

Os outros mundos eram tão reais quanto sempre, os Mestres tão competentes quanto sempre, mas os discípulos não estavam mais dispostos a cumprir as condições que eram estabelecidas, e assim você chega ao estágio em que a realidade dos Mistérios desaparece e apenas a forma externa deles permanece; e então o desaparecimento completo deles, aproximadamente do quarto ao talvez sétimo ou oitavo séculos da era cristã.

Olhando agora por um momento para o uso desse treinamento, onde residia seu valor no mundo antigo? Residia no fato de que o verdadeiro Iniciado obtinha um conhecimento onde, de outra forma, a crença era tudo o que ele poderia esperar ter.

Isso provava o fato do superfísico além de qualquer disputa para o homem que havia viajado através dos mundos superfísicos; provava a sobrevivência do homem após o corpo ter passado pela morte, e tornava a realidade da vida pós-morte definida e clara e ao alcance do conhecimento humano.

E foi por causa dessas experiências superfísicas, por causa dessa prova real em sua própria consciência da sobrevivência dos seres humanos do outro lado da morte, foi por causa disso que Platão declarou que os Mistérios removiam o medo da morte e davam a certeza da imortalidade; dando também àqueles que não a haviam experimentado mestres que [93] podiam instruí-los em primeira mão, e ensiná-los a partir de seu próprio conhecimento — homens que falavam com autoridade, e não como os escribas; que falavam a partir de uma experiência de primeira mão, e não de mera tradição ou do estudo de literatura escrita pelos sábios.

Pense no que isso significava para a religião, para a religião exotérica da época.

Veja como a religião exotérica seria apoiada e fortalecida pelo testemunho daqueles que haviam aprendido os segredos das escolas esotéricas; como você sempre teria por trás de uma fé um conhecimento que poderia ser adquirido, de modo que a religião fosse baseada no conhecimento do especialista em vez de na reputação de um conhecimento cuja realidade havia desaparecido da terra.

E assim vemos declarado que sem o Gnóstico, sem o Conhecedor, nenhuma religião estava segura.

E se quereis ter a prova histórica, olhai para a maneira como, com o passar dos Mistérios, com o afastamento dos Iniciados, a religião exterior perdeu muito de sua vida, perdeu muito de sua realidade.

A que se deve a propagação do Materialismo, especialmente durante a última parte do século XIX? A que se devia a dificuldade em que a religião se via continuamente reduzida, senão à ausência de conhecimento especializado, à ausência de pessoas que pudessem dizer "Eu sei"? Havia apenas pessoas que podiam dizer "Eu creio" - clérigos pregando a partir de textos das Escrituras escritos por homens de conhecimento, mas repetidos por [94] homens de apenas fé, que esqueceram todo aquele ensinamento estabelecido por S. Paulo, ele próprio um Iniciado, sobre a Palavra de Sabedoria e a Palavra de Conhecimento; e mais abaixo há apenas a fé que se apoiava no testemunho de outros.

À medida que a ciência se tornava cada vez mais forte, ela se fortalecia pelo conhecimento de primeira mão do mundo físico ao qual suas pesquisas estavam limitadas, mas os Conhecedores dos outros mundos, aqueles que deveriam ter sido os especialistas da ciência espiritual, esses não eram encontrados entre nós, e assim não podíamos confrontar experimento com experimento, conhecimento com conhecimento.

Um podia falar positivamente, o outro só podia falar esperançosamente.

Um podia trazer experimento para verificar, o outro só podia apontar para os experimentos do passado.

E não era de admirar que a religião exotérica, faltando-lhe o conhecimento esotérico, cedesse diante dos avanços da ciência; que a própria ciência se tornasse materialista, e tivesse que começar a se afastar do materialismo sem a assistência da religião, está se afastando dele ao longo de suas próprias investigações de baixo para cima, em vez da iluminação do conhecimento trazido pelo Espírito do alto.

É verdade que está se afastando dele; é verdade que a ciência materialista está caindo cada vez mais em segundo plano, e que a ciência está abrindo seus olhos para o conhecimento superior, para possibilidades de mundos mais sutis ou mais finos; mas somos obrigados a confessar - para nossa vergonha, de fato - que [95] está conquistando seu caminho para esses reinos mais sutis por seu próprio estudo e suas próprias pesquisas, e não pela ajuda que a religião deveria ter sido capaz de dar pela boca de especialistas espirituais.

É bom que o tenha feito; bom que esteja vendo a abertura de avenidas superiores; mas quão melhor seria se o seu caminho tivesse sido suavizado pelo conhecimento ao longo das linhas de investigação do superior; pois mesmo agora vemos o começo de uma mudança, quando algumas das investigações de primeira mão do nosso tempo começam a ser vislumbradas, por mais timidamente que seja, pelos especialistas científicos.

Pelo menos alguns homens estão começando a perguntar, no estrangeiro e também na Inglaterra, se não poderá ser que existam faculdades superiores capazes de evolução que possam servir como aparato para investigação nos mundos mais sutis, e fazer por eles o que o microscópio, o telescópio e o espectroscópio fizeram para a investigação no universo físico; e assim parece que um tempo melhor se abre, no qual a restauração dos Mistérios e seus métodos de instrução estão se tornando possíveis.

Eu disse que no passado toda religião tinha esses Mistérios, e isso é historicamente demonstrável.

Tomemos a Índia, onde você encontra os mestres cercados por seus grupos de discípulos, onde encontra a ciência do Yoga, como é chamada, que tem suas próprias leis definidas, seus próprios experimentos definidos; onde você começa com experimentos fáceis, digamos, no poder dos [96] seus próprios pensamentos, e então prossegue, etapa por etapa, ao longo de linhas claramente definidas, até que, um após outro, os poderes do mundo superior se abram diante de você, e você possa estudá-los como talvez já tenha estudado as leis e os fenômenos do mundo físico.

Mas na Índia, como aqui, são apenas poucas pessoas que realmente tentam, nestes dias modernos, colocar em prática essa ciência antiga.

Por que, em um julgamento do qual fui recentemente parte, quando eu disse que todas essas coisas eram lugares-comuns para o hindu ortodoxo, qual foi a resposta? "Oh, sim, todo hindu ortodoxo acredita nelas em teoria, mas objetamos que sejam trazidas para a vida diária dos homens". Essa é a objeção levantada contra o Teosofista em toda parte: que acreditamos como praticamente verdadeiro o que os religiosos comuns acreditam como teoricamente verdadeiro.

Se tentamos colocar a teoria em prática, então nos tornamos fanáticos, se não charlatães, excêntricos, pelo menos, com ideias estranhas e misteriosas que não são aceitáveis para o homem comum e sensato do mundo.

E, no entanto, esses poderes existem, testemunhados pelos antigos Conhecedores e reverificados pelos estudantes dos nossos dias.

Vá da Índia ao Egito, e não encontrais lá exatamente os mesmos vestígios dos Mistérios? Não encontrais que os grandes Faraós do seu período mais glorioso eram Hierofantes no templo, bem como Governantes no trono? E não encontrais nos dias posteriores, quando muito da [97] "sabedoria do Egito" também se tornara teórica, que na coroa do Egito ainda se via o símbolo do Áspide — aquela cabeça curvada para a frente fixada na coroa de modo a ficar contra a fronte do Faraó, o antigo símbolo daquele Chakra, como é chamado, pelo qual o terceiro olho manifesta seus poderes? O Faraó do Egito usava em sua coroa o símbolo dos poderes ocultos que seus predecessores haviam exercido, mas que ele havia perdido, o símbolo material de um poder que desaparecera, mas o símbolo testemunhando o poder que outrora existira.

E se fordes do Egito à Grécia, não vedes a mesma coisa, os grandes Mistérios Órficos, dos quais todos os outros Mistérios derivaram, e não encontrais testemunho histórico daquelas Escolas de Pitágoras que eram graduadas definitivamente de acordo com o conhecimento que era dado? Não lestes como todos os melhores cidadãos da Grécia, homens e mulheres — pois não há sexo reconhecido nos Mistérios, mesmo nos mais externos deles — como os melhores homens e mulheres da Grécia antiga eram todos discípulos leigos daqueles Mistérios, e estavam obrigados, enquanto viviam no mundo exterior, a praticar todas as virtudes sociais e cívicas que tornam um homem ou uma mulher inestimáveis no serviço em seu dia e geração? E não lestes, no que diz respeito àqueles ensinamentos, que estes apenas faziam o homem bom, mas que os outros Mistérios, os Mistérios mais ocultos, transformavam [98] o homem bom em um Deus? O homem bom, com demasiadas religiões modernas, é o fim, o triunfo, de seus ensinamentos.

O homem bom nos Mistérios antigos era o começo a partir do qual a evolução superior deveria avançar.

Oh, mas podeis dizer: Índia, Egito, Grécia, estes de que falais estão no passado.

Na grande fé das nações ocidentais, na grande fé do ensinamento cristão, diremos nós que o Cristianismo é o único entre as grandes religiões do mundo cujo Fundador não estabeleceu Mistérios, pelos quais a natureza superior pudesse ser desdobrada e tornar-se útil à Sua Igreja, o Mestre do Seu povo? A evidência está bem ao vosso alcance, e podeis examiná-la à vossa vontade.

Indicarei apenas aqui os lugares onde podeis estudar, para vos convencerdes de que o Cristianismo não é mais pobre nessa questão dos Mistérios do que as outras grandes religiões do passado.

Permiti-me primeiro recordar-vos certos ditos do próprio Cristo.

Quando Seus discípulos estavam com Ele na casa, usou a notável frase: "A vós vos é dado conhecer os Mistérios do Reino de Deus, mas aos outros, por parábolas", e encontramos na Igreja primitiva, ao alcance do ensino de Seus discípulos, que essas palavras foram tomadas de modo bastante definido como significando o que nós entendemos por Mistérios — um ensinamento oculto dado pelo próprio Cristo e transmitido através de Seus apóstolos e discípulos até a Igreja nascente; pois encontramos [99] S. Clemente declarando que a Gnose, a Sabedoria, assim comunicada e revelada pelo Filho de Deus, havia descido por transmissão a poucos, tendo sido comunicada não escrita pelos apóstolos.

Comunicar conhecimento pela boca e não por escrito é um dos antigos sinais do ensino dos Mistérios, e aqui S. Clemente o reivindica para a Igreja de Cristo, e declara que aquilo que o Cristo ensinou a Seus apóstolos foi por eles transmitido a poucos.

Novamente, ouvis-Lhe dar o mandamento: "Não deis o que é santo aos cães, nem lanceis vossas pérolas aos porcos, para que não as pisem aos pés e, voltando-se, vos despedacem"; e se vos voltardes para esse mesmo S. Clemente, o encontrareis explicando essas palavras exatamente no sentido em que sempre foram explicadas — que as verdades mais elevadas não devem ser lançadas aos ignorantes.

"Mesmo agora temo", escreveu ele, "lançar as pérolas aos porcos, para que não as pisem aos pés e, voltando-se, nos despedacem, pois é difícil expor as palavras realmente puras e transparentes acerca da verdadeira luz a ouvintes porcos e indoutrinados.

Dificilmente poderia haver algo que pudessem ouvir mais ridículo do que essas palavras para a multidão, nem assuntos, por outro lado, mais admiráveis ou mais inspiradores para aqueles de natureza nobre." Essa é uma das peculiaridades dessas verdades superiores: que, ditas aos indoutrinados e impensados, parecem apenas ridículas, absurdas, como [100] S. Clemente as chama.

Não parecem inspiradoras e elevadoras, pois são apenas jargão para a mente e o coração indoutrinados, e não podem tocar aqueles que ainda não dominaram os próprios rudimentos do conhecimento espiritual.

Aí está a razão do ocultamento.

Dar verdades que são elevadas demais para serem compreendidas sem treinamento é prejudicar, não ajudar, e por isso elas foram confinadas aos Mistérios e, como declara S. Paulo: "Falamos de Sabedoria entre os perfeitos".

Mas se você se der ao trabalho de investigar, encontrará os escritos da Igreja primitiva repletos de declarações sobre a realidade desses Mistérios.

Tome como uma ilustração do tipo de ensinamento que ali era dado aquilo que você encontra declarado por S. Inácio, Bispo de Antioquia, alguém que se dizia discípulo de um apóstolo.

Você verá que ele fala de si mesmo como ainda não perfeito em Cristo Jesus: "Apenas começo a ser discípulo e falo aos meus condiscípulos"; e, no entanto, você o encontra declarando que aprendeu tudo sobre a organização, a obra e o ministério dos Anjos, dos quais eu vos falava numa conferência anterior; que foi capacitado a compreender as coisas celestes e que se tornou familiarizado com elas, mas ainda não se considerava perfeito, por não ter alcançado o conhecimento completo que os Mistérios da Igreja podiam dar.

E assim, novamente, você encontra nesse mesmo S. Clemente a quem aludi, a declaração [101] feita tanto das condições necessárias quanto dos efeitos.

Ele declara que só pode escrever parcialmente, o suficiente para lembrar aos que leem aquilo que já haviam aprendido oralmente, e usa a frase técnica, porém significativa, de que "Recordá-lo-ão aqueles que foram tocados com o tirso". Ora, o tirso era um objeto usado nos Mistérios, carregado pelos Iniciados, e o candidato era tocado por ele — uma vara altamente magnetizada — a fim de estimular nele alguns daqueles poderes germinantes que a Iniciação se destinava a trazer à plena energia.

E quando você encontra uma frase como essa, escrita por um homem que declara ter sido ele próprio iniciado, perceberá que ele escrevia sobre algo conhecido daqueles que iriam ler o seu ensaio: e que eles, tendo sido igualmente tocados, seriam capazes de ler em sua redação obscura algumas das grandes verdades que haviam conhecido no mundo oculto.

E Orígenes também dá as condições sob as quais as pessoas eram admitidas àqueles Mistérios.

Descobrimos que se declara que elas deviam primeiro ter purificado suas mentes, deviam primeiro ter transcendido as transgressões dos homens comuns.

Você encontrará dito que apenas os puros são admitidos a entrar, "aqueles que por muito tempo não têm consciência de nenhuma transgressão", e encontrará dito que a tais os Mistérios deveriam ser revelados "que foram dados em segredo por Jesus aos Seus discípulos escolhidos". [102]

Ali residia a força da Igreja primitiva; ali residia o poder que ela exercia.

E eles enfatizavam não apenas a pureza, embora essa fosse essencial, mas também o conhecimento.

Muito clara e definitivamente foi dito que aqueles que se tornariam Gnósticos deveriam ser eruditos, deveriam ser instruídos; que deveriam ser treinados no conhecimento do mundo exterior, na matemática e em outras leis do pensamento científico, a fim de que pudessem ter desenvolvido o intelecto necessário para os estudos dos Mistérios.

E você encontrará estabelecido que, embora seja verdade que "Deus o Verbo foi enviado como médico aos pecadores, Ele foi enviado também como Mestre dos Mistérios Divinos àqueles que já eram puros, que não pecam mais, que são atletas na piedade e em toda virtude, e que dominaram o conhecimento exterior" de sua época.

E Orígenes declara, e seria bom que as Igrejas modernas percebessem a verdade que subjaz à sua declaração, que embora a religião deva ter remédio para o pecador, ela deve também ter Gnósticos, Conhecedores, como seus pilares e como seus fundamentos; que não se pode, como ele diz, construir uma Igreja a partir de pecadores.

Pode-se curar os doentes, mas são os saudáveis e os sãos que são necessários para a obtenção do conhecimento espiritual; e nenhum erro maior jamais foi cometido do que o que foi cometido pelo Cristianismo moderno quando declara que todo ensinamento espiritual deveria estar ao alcance dos ignorantes, e assim aliena os eruditos, os [103] filosóficos, os científicos, quando deveria apresentar-lhes um conhecimento elevado que treinasse as mentes que foram preparadas pelos estudos dos Mistérios da natureza inferior.

E isso nos leva ao ponto do que é necessário para a Restauração dos Mistérios: o descarte completo da ideia de que o conhecimento não faz parte do progresso espiritual, a percepção de que o Espírito, em suas três manifestações, tem como um de seus aspectos o Intelecto, e que esse Intelecto deve ser desenvolvido antes que os poderes superiores do Espírito possam se manifestar em nosso mundo; que deve haver conhecimento tanto quanto pureza; que, embora a pureza seja exigida, o conhecimento também é uma condição, e que você deve lançar fora o que eu quase chamaria de deificação da ignorância, que tantos cristãos modernos proclamaram como a glória do Evangelho de Cristo.

É para a glória desse Evangelho que os mais humildes e os piores devem encontrar nele algo que os eleve; mas é a sua degradação se os pensativos e os intelectuais forem de qualquer forma menosprezados, pois o conhecimento é necessário tanto quanto a pureza.

E então você deve ter, para a Restauração, o desejo de que ela se realize. Você deve convencer-se pelo estudo histórico, por uma leitura cuidadosa, se quiser, daqueles escritos dos pais apostólicos dos quais citei apenas um ou dois para mostrar que não estava fantasiando no que dizia sobre a Igreja primitiva — você deve [104] convencer-se historicamente de que os Mistérios existiam, antes de desejar que esses Mistérios sejam trazidos de volta à Igreja de Cristo.

E então, não apenas reconhecendo que pureza e conhecimento são necessários e desejados para que retornem a nós, você deve também procurar, em sua vida comum, viver a vida heroica e não a vida medíocre, a fim de preparar o fundamento sólido sobre o qual a elevação superior de sua evolução espiritual possa ser desenvolvida.

Não é a partir do comum, do convencional, daqueles que amam o louvor dos homens e não se importam com o louvor do Altíssimo; não são esses os materiais entre os quais os estudantes para os Mistérios podem ser encontrados.

Eles serão encontrados entre aqueles que são capazes de renunciar a tudo por uma causa que acreditam ser verdadeira, entre aqueles que não consideram a própria vida preciosa se algum dever superior ecoar em seu coração.

Eles podem estar certos ou errados na coisa particular pela qual escolhem se sacrificar; podem estar enganados ou precisos na escolha de uma causa à qual se dedicam; mas ser capaz de derramar vida, liberdade, riqueza e felicidade, não se importar nada consigo mesmo diante da exigência de um ideal — isso constitui a vida heroica.

E de tais materiais os Mestres da Sabedoria encontrarão seus discípulos no futuro.

Pois a vida em nossos dias é demasiado pequena e demasiado mesquinha, demasiado influenciada pelo pensamento mundano, pela convenção mundana e pelas ideias mundanas; mas dentro dessa casca de [105] convenção, dentro dessa casca de ideias mundanas, está crescendo a vida espiritual que em breve romperá a casca e trará à frente aqueles que são estudantes aptos para o conhecimento mais profundo dos Mistérios Divinos.

E olhando ao redor do vosso mundo de hoje, percebei que de todo homem e de toda mulher que tenta levar a vida heroica, que vê um grande ideal e tenta alcançá-lo, palavras verdadeiras foram ditas por Giordano Bruno, que disse que o herói tentou grandemente, e que era maior tentar e falhar do que ignobilmente não tentar de modo algum.

Podeis falhar, mas o que importa o fracasso no outro mundo? Podeis tentar algo alto demais para vossas forças atuais, mas vossas forças crescerão na tentativa, vossas forças se desenvolverão no exercício, e o valor está nas forças que são desenvolvidas e não na coisa particular que por um momento as faz aflorar.

Essa é a maneira pela qual deveis olhar vossa vida humana: tentai pensar o vosso mais alto e então realizar o vosso mais alto; e então, mesmo que o pensamento seja, como eu disse, parcialmente enganoso, é o esforço que conta na estatura espiritual, é o esforço pelo qual a vida heroica é julgada.

Assim, lançando fora os laços de vossas mesquinhas convenções, tentai ver o certo e fazê-lo, quer outros homens o vejam e o façam ou não; lançai fora esse mesquinho cuidado pelo pensamento, pela opinião e pelo julgamento de todos ao vosso redor.

O que vos importa se outros homens e mulheres vos julgam? Eles são apenas vossos iguais; é o julgamento [106] dos Seres superiores que importa, aqueles perfeitos que alcançaram, aqueles grandes que realizaram; são Eles que quereis como Mestres, e não os homens e mulheres comuns ao vosso redor.

Qualifiquem-se para Eles vivendo a vida que é grande em sua concepção, mesmo que às vezes falhem na execução; pois o homem cresce pelo que pensa, e a grande coisa que pensa hoje, realizará em ação amanhã.

Nenhum grande ato é feito sem grande pensamento; nenhuma grande realização sem visar a um grande ideal.

Pensem tão alto quanto puderem, talvez mais pelos outros do que por si mesmos; pensem tão alto quanto puderem, a fim de que sejam inspirados a viver, pois a prova da crença é o preço que na vida estais dispostos a pagar por ela, e a escravidão exterior é absolutamente nada se o Espírito está conquistando sua liberdade, se o Filho de Deus dentro de vós está chegando à sua herança.

[107]

V

AS CONDIÇÕES DO CRESCIMENTO INTELECTUAL

E DO CRESCIMENTO ESPIRITUAL

UMA PALESTRA POR ANNIE BESANT

Proferida em Estocolmo: 15 de junho DE certa forma, o título desta palestra é um pouco enganoso, porque o Intelecto é o aspecto voltado para fora do próprio Espírito.

Sendo o Espírito uno com o Espírito divino, um fragmento de Deus, reproduz em si mesmo a tríplice natureza da Divindade, manifestando-se através de três fases: o aspecto do Poder, ou Vontade, o aspecto da Sabedoria, ou autoconsciência, o aspecto da Atividade Criadora, ou Intelecto.

Mas para fins de estudo, tendemos a separar, e, por uma razão que mencionarei em um momento, fazemos bem em separar, esse aspecto do Intelecto ou Atividade Criadora, o aspecto do Espírito voltado para fora em relação à matéria, porque em virtude desse olhar para fora, ele difere no método de seu desenvolvimento dos outros dois aspectos, o aspecto da Sabedoria e o aspecto do Poder, ambos os quais podem ser considerados internos em vez de externos, lidando com a realização, no que concerne ao segundo aspecto, e com a determinação, [111] a determinação da direção das forças do Espírito, no que concerne ao aspecto do Poder ou Vontade.

Isso causa essa separação de métodos, pois em um sentido muito real, o aspecto do Intelecto é o veículo pelo qual a vida espiritual se individualiza, recolhe-se, por assim dizer, em uma forma, uma encarnação, e assim se manifesta no mundo como de outro modo não poderia fazê-lo.

E portanto encontrais H. P. Blavatsky, na terceira parte da Doutrina Secreta — falando dos aspectos da Manifestação divina, os Logoi — diz que Mahat, o terceiro, é a Entidade mais elevada no Cosmos.

Além disso, nenhuma entidade, como tal, pode-se dizer que exista.

Um centro de vida, sim, mas não uma forma limitante.

E quando você vem a estudar a manifestação dos outros dois aspectos do Espírito, aqueles que conhecemos na terminologia sânscrita como Budhi e Atma, os aspectos Sabedoria e Vontade da vida una, você encontra em ambos que a separação deixou de existir, e que os veículos materiais – a bainha da Sabedoria, a bainha da Vontade, na matéria dos quarto e quinto planos superiores em nosso sistema mundial – são bainhas interpenetrantes e não corpos limitantes, manifestando em sua conexão com a matéria uma sutil diferença em seu modo de vida; e você pode lembrar que foi escrito sobre aquele mundo de Sabedoria que tudo ali é tudo o mais.

Você não tem mais o contorno definido, que, por mais que se expanda, [112] é característico do corpo causal ou Augoeides, o corpo do Intelecto; você tem uma Estrela radiante, na qual, como a partir de um centro, raios partem em todas as direções, entrelaçando-se uns com os outros, interpenetrando-se mutuamente, de modo que, enquanto você sente a si mesmo, também sente todos os outros ao mesmo tempo, e todas as formas limitantes dos mundos inferiores tornam-se seus veículos, tanto quanto são os veículos do centro particular por cuja vida evoluíram.

É por isso que naquele plano crístico, o mundo crístico, como pode corretamente ser chamado, é-lhe dito que a Expiação ocorre, não por substituição de pessoas, mas por identidade de natureza, porque aqueles que aprenderam a usar a bainha búdica em sua força toda-radiante podem entrar em qualquer forma para vivificar, fortalecer e purificar.

Essa é a glória do mundo superior, que a separação deixou de existir; há a realização da unidade da vida.

É por causa dessa diferença muito real que os métodos de progresso diferem nesses dois aspectos superiores do Espírito, e no terceiro que chamamos de Intelecto.

Pois o intelecto veste-se no último corpo separativo.

Ele individualiza o Espírito.

Por isso é falado como a Atividade criativa.

É aquilo que dá origem à forma, que limita a matéria em contornos pelos quais ela expressa a vida espiritual; e, embora seja verdade que esse corpo, construído através de milhões de anos, se dissolva na primeira grande Iniciação e sua matéria seja entregue com a sua [113] força individualizadora ao envoltório búdico, ainda assim o caminho de evolução para ele é diferente do desdobramento dos outros aspectos.

Daí a distinção que se faz — embora o Intelecto, visto corretamente, seja um aspecto do Espírito e não possa ser separado dele no desdobramento da vida espiritual no mundo.

Contudo, na medida em que é a essência do "eu-sou", que faz o indivíduo, seu método de desdobramento e de progresso difere em geral, bem como em detalhe, do desdobramento dos aspectos da Sabedoria e da Vontade.

Podeis ver isso no reflexo do Intelecto, que é a mente inferior ou concreta.

E até que essa mente seja desenvolvida, o Intelecto não pode encontrar sua evolução plena.

Ora, a única condição — seja para a mente inferior, seja para sua origem, o intelecto superior — a única condição de progresso é a liberdade completa, sem peias.

Essa é uma lição que todos nós precisamos aprender.

Nenhuma religião talvez tenha marcado isso tão definida e claramente quanto a primeira grande religião de nossa raça ariana, aquela que ainda hoje é conhecida, embora tão desfigurada em sua beleza, como Hinduísmo.

Tomando-a como era em seu início, e por muitos e muitos milênios depois, encontrais que essa liberdade sem peias de pensamento era uma das bases da religião.

E isso é muito fortemente marcado quando olhais para as muitas Escolas de Filosofia que surgiram dentro dessa única religião, e até os dias atuais são reconhecidas como [114] teoricamente ortodoxas, embora eu deva dizer que elas mostram sua ortodoxia em grande parte por aquela característica de disputa que se encontra onde quer que a ortodoxia prevaleça.

Encontrais entre as Escolas de Filosofia Indianas uma ateísta, uma que não reconhece a existência da Divindade, que se baseia no que aqui seria conhecido como Ateísmo, e ainda assim é reconhecida como parte do Hinduísmo.

Encontrais outra que ignora completamente uma existência divina.

A primeira, que é agressivamente ateísta, é a Charvaka.

A segunda, provavelmente conheceis melhor pelo nome, a Samkhya.

Agora, foi de acordo com as ideias desse sistema Samkhya que o sistema de Yoga – o sistema de União – foi construído, e a Divindade foi introduzida nele, porque a ideia dessa vida central, a vida de Deus, era necessária para se almejar a união.

O Samkhya, um dos maiores sistemas intelectuais, ignora toda questão da unidade da vida, reconhecendo as muitas centelhas lançadas sem reconhecer o fogo central – uma posição peculiar, característica do intelecto que é capaz de suspender uma decisão, e de trabalhar apesar do julgamento suspenso, sem sentir a necessidade de uma unidade básica, que realmente pertence mais ao aspecto da realização do que ao da cognição.

Pois o aspecto do Intelecto voltado para fora olha para um universo de diversidade, e vê essa diversidade para a qual está [115] perpetuamente voltado.

Não é necessário para o Intelecto olhar através da diversidade para uma unidade subjacente interior; embora esteja sempre tateando nessa direção, não pode encontrá-la completamente. Ele reconhece que deve haver em algum lugar uma unidade, mas o Intelecto não é o instrumento que necessita da unidade que deve ser encontrada, e que se mostra na unicidade da vida.

Isso está dentro e não fora, no Espírito e não nas diversidades das formas manifestadas.

Portanto, este grande sistema, estudando a evolução interligada, a evolução de um sistema mundial, o considera muito da mesma maneira que o grande astrônomo europeu Laplace o considerou, quando respondeu a Napoleão sobre o lugar de Deus em sua teoria: “Senhor, não vejo necessidade de tal hipótese.”

Quando o próximo aspecto do Espírito se desdobra, então a Divindade se manifesta, pois a unicidade é realizada.

Mas no Intelecto que se volta para fora, a diversidade é estudada para que o Espírito possa conhecer a matéria, de modo que a matéria possa, em última instância, ser redimida pela vida encarnada.

E para o sucesso disso, como digo, a única condição é a liberdade.

E por quê? Porque no estudo do exterior, o estudo completo de cada forma é necessário para o conhecimento perfeito.

Nada deve ser excluído; nada deve ser deixado de fora; nada deve ficar sem investigação, desconhecido.

E isso deve implicar sucessão no estudo, na medida em que, quanto mais você entra em um mundo de fenômenos separados, de diversidade de [116] manifestação, você deve ter sucessivamente o estudo de um após o outro.

Eles não podem ser todos simultaneamente observados, apreendidos e compreendidos.

Portanto, é necessário manter um caminho aberto para o conhecimento ainda não obtido, lembrar sempre que há um futuro, assim como um presente e um passado, e que não se deve ousar prever o futuro de modo a limitar a liberdade de manifestação, que provém do poder infinito da vida manifestante.

Não há nada possível ao qual possais negar existência, pois aquilo que negais pode estar no ventre do futuro, aguardando a vossa descoberta.

Não há nada que devais tornar preciso, exceto o detalhe.

Vossos detalhes podem ser tão precisos quanto desejardes, mas nunca deveis pretender conhecer o todo, visto que, além de vós, no futuro jazem inúmeros fenômenos que ainda hão de ser incluídos no reino do conhecimento.

Liberdade absoluta, então, de investigação é necessária para o trabalho neste desdobramento da inteligência.

O direito de questionar, o direito de desafiar, o direito de investigar, pois para o Intelecto nada é sagrado senão a verdade, e a verdade é conhecida pela investigação e não pelo dogmatismo sobre o desconhecido.

Daí, então, esta necessidade de perfeita liberdade.

Não há nada fora do direito do Intelecto de questionar.

Ele só pode conhecer pela investigação, e se dizeis "não deveis investigar", "isso é sagrado demais para a vossa investigação", como sabereis [117] que não estais excluindo aquilo que está ao seu alcance? O único limite à liberdade de investigação é o poder de investigar, e enquanto fordes capazes de investigar, tereis o direito irrefutável de questionar.

Portanto, a exigência feita por muitos de impor limitação ao direito de investigação e estudo é ilegítima.

Todas as barreiras devem ser derrubadas no progresso intelectual, e a pretensão de conhecer tudo o que o Intelecto é capaz de conhecer nunca deve ser limitada por autoridade externa, seja essa autoridade investida numa Igreja, num homem ou num livro.

Somente assim o Intelecto pode progredir.

Daí, em nossa Sociedade, nada é imposto como obrigação de crença.

Dizeis: "Não somos forçados a crer na Fraternidade Universal?" Francamente, não, conforme leio o objetivo.

Esse é o objetivo da Sociedade; somos um núcleo dela — isso é declarado como um fato, mas não há ali sequer uma palavra sobre crença.

Posso imaginar um homem entrando que não tenha alcançado a convicção disso — cujo coração interior anseia por ela, embora intelectualmente ainda não a tenha compreendido, e, no que me diz respeito, eu abriria de par em par os portões para que ele venha e aprenda na realização aquilo que não é capaz de aprender de fora.

Isso, porém, sei eu, poderia ser contestado por muitos; é uma visão na qual eu próprio cresci, em vez de tê-la apreendido nos meus primeiros dias de membro da Sociedade.

Primeiro, então, a pergunta: "Por que não pedimos crença?" Porque as crenças acorrentam, e porque toda crença que podemos sustentar hoje, embora possa ser verdadeira até onde alcança, não alcança o suficiente para abranger o orbe completo da verdade.

Saberemos muito mais quando voltarmos, quando formos reencarnados, do que sabemos agora.

Nossa visão da verdade será muito mais ampla, mais plena e mais completa, podemos esperar, quando retornarmos com faculdades mais desenvolvidas, com poderes intelectuais mais elevados.

Portanto, mesmo quando estamos mais certos de uma coisa, não devemos lançá-la na forma de um dogma; devemos apenas anunciar tanto quanto vemos, percebendo que no futuro veremos muito mais da mesma verdade que contemplamos hoje, e que a limitação que queremos impor-lhe hoje será um grilhão em nossos membros quando voltarmos.

Muitos de nós sofremos ao romper os laços do dogma que nos foram atados na juventude por alguma Igreja à qual pertencíamos.

Quanto mais ardente o nosso amor pela verdade, mais sofremos ao romper a forma exterior.

Não devemos nos enclausurar nem mesmo na verdade, porque a verdade é infinita, sendo o próprio Deus, e a ruptura da casca exige força e causa sofrimento.

Assim, na Sociedade não temos cascas, mas apenas as asas em crescimento do pintinho que rompeu a casca e deseja viver num mundo sem limites.

Temos crenças, mas crenças que estão sempre abertas ao infinito; crenças que têm bases, mas que não têm tampas que as encerrem. Às vezes eu disse que toda verdade que encontramos, toda verdade que a Teosofia proclama, deveria ser considerada um marco de progresso, pois assim ela tem sua utilidade na evolução histórica da humanidade.

Um marco mostra quão longe chegamos, e nossas crenças intelectuais do momento mostram quão longe evoluímos em nossa jornada rumo à verdade.

Mas se você tirar os marcos de seu devido lugar à beira da estrada e os colocar atravessados na estrada como uma barreira, então terá de quebrá-los em pedaços antes de poder avançar; e assim você perde tempo e talvez machuque as mãos por ter criado um obstáculo que depois precisa despedaçar.

Portanto, lembre-se de que, em seu crescimento intelectual, nunca deve permitir que a autoridade o detenha.

A autoridade não tem lugar no mundo do Intelecto; absolutamente nenhum.

Lembre-se do que disse o Senhor Buda, Ele, o Iluminado: "Não acrediteis porque está escrito em um livro sagrado; não acrediteis porque algum profeta o ensinou; não acrediteis porque vossos pais o aceitaram"; e após enumerar os fundamentos da crença no mundo exterior, proferiu uma palavra inesquecível para advertir Seus próprios discípulos contra fazerem até mesmo d'Ele, o Iluminado, o Iluminado, uma autoridade: "Não acrediteis porque Eu o digo"; e se Ele, a mais alta encarnação do conhecimento em nosso globo, Aquele que alcançara o que chamamos de supremo ápice de [120] iluminação, cujo próprio nome é Sabedoria, se Ele pôde dizer aos que O cercavam: "Não acrediteis porque Eu o digo", que homem inferior, ou Igreja, ou palavra escrita de algum grande Sábio ousará reivindicar autoridade onde Ele, a mais poderosa sabedoria, a depôs?

Essa é a nossa carta de liberdade intelectual.

Se não devemos acreditar nem mesmo quando Ele afirma, certamente temos o direito de manter nossa própria fortaleza diante de qualquer autoridade inferior que reivindique domínio sobre nossa inteligência em ascensão.

E isso não é orgulho.

As pessoas falam, eu sei, de orgulho intelectual; mas orgulho intelectual significa que você se orgulha do que alcançou e do que considera superior àquilo que seus semelhantes adquiriram.

Isso é insolência; isso é tolice; isso demonstra limitação, limitação de conhecimento.

Não é crime dizer: "Em nome do Deus que habita em nós, não reconheço autoridade para o Intelecto senão meu poder de conhecer". Pois esse poder de conhecer é divino; é um aspecto do fragmento divino encarnado em nós, e ao reivindicar essa liberdade intelectual suprema, estamos apenas reivindicando nosso direito divino de nascença, e nos recusamos a permitir que qualquer um limite esse Deus dentro de nós, que, por ser a própria verdade, é capaz de conhecer a verdade, e não necessita de autoridade senão a atualidade da verdade que é Ele mesmo.

E assim o Intelecto pode ser corretamente chamado de aspecto-verdade do Deus interno, e à medida que isso se desenvolve, ele ganha aquele poder de visão direta [121] da verdade externa que torna impossível o seu engano, pois a verdade é conhecida pelo Intelecto espiritualizado, tão acima da mente inferior, não por um processo de argumentação, mas por um processo de visão intelectual.

“Sua natureza”, diz uma antiga Escritura, “é conhecimento”, e dizer que sua natureza é conhecimento é o mesmo que dizer que sua natureza é verdade.

E à medida que você desenvolve dentro de si aquele poder desimpedido do Intelecto, ele vê e conhece a verdade em seu próprio mundo, e a conhece por visão direta, por assonância com sua própria natureza; não por argumento, não por razão, mas por suas próprias notas soando claramente em harmonia com cada verdade no mundo externo, não sendo possível nenhuma discórdia.

À medida que o Intelecto superior se desenvolve, aquilo que ele lançou para baixo no mundo inferior, a sombra que você chama de mente, que encontra a verdade por raciocínio ou por argumentação – com todas as limitações assim impostas à visão que é o Intelecto – é cada vez mais trazido à assonância com seu projetor.

Ao começar a desenvolver aquilo que está dentro de você, ele soa dentro de você cada nota que responde a cada nota no universo, e você conhece a verdade pela harmonia perfeita; você a conhece pelo acordo, pela ausência de discórdia.

À medida que você desenvolve o Intelecto e caminha por sua trilha de crescimento, a falsidade se torna para você uma discórdia; você a ouve com o Intelecto e não precisa argumentar que ela é falsa; você a sabe [122] falsa, porque é discordante com o Deus interno.

E esse é o teste supremo gradualmente tornado possível para nós, à medida que o Intelecto desimpedido conhece o mundo externo e testa o Deus que se manifesta no Kosmos pelo Deus manifesto internamente.

É por isso que Leibnitz disse que o conhecimento perfeito, entre outras coisas, é “intuitivo”. A intuição do Intelecto é diferente da intuição da natureza crística no homem.

Uma é o reconhecimento da verdade externa, conhecida como verdadeira pelo acordo com aquilo cuja natureza é verdade.

A outra é a realização da verdade interna – realizar, que está além do conhecer.

Você conhece o externo; você realiza o interno; e quando o Intelecto se desenvolveu de tal forma que abraça toda a natureza externa dentro de si, então ele se eleva à realização, então ele é fundido no Cristo.

Uma coisa lhe mostrará a diferença bem claramente, penso eu.

Intelectualmente você percebe que deve haver uma unidade; mas quando alcança o segundo aspecto do Espírito, você sabe que há uma unidade porque a sente e a realiza dentro de si.

Um está fora de você; o outro dentro de você.

Um é a intuição que olha para fora, para o Não-Eu; o outro é a intuição que é a realização do Self interior.

Ora, as condições dessa realização são bastante diferentes do constante questionamento, investigação e estudo, que é o trabalho da inteligência criativa.

A natureza crística [123] se reflete no mundo inferior, não no mundo do pensamento, mas no mundo da emoção.

A emoção na natureza inferior é o reflexo da autorrealização no superior.

Isso é verdadeiro teoricamente.

Você pode provar que é verdadeiro na prática, em sua própria experiência.

Pois o que é que faz você perceber algo de unidade nos reflexos fragmentados deste mundo inferior? Não é quando você raciocina, mas quando você sente.

É quando você reproduz por simpatia a emoção de outro que pode vislumbrar a unidade que subjaz à separação das pessoas.

Você não se argumenta até a unidade com outro; você se compadece até a unidade pela reprodução do sentimento dele em si mesmo.

Sabedoria, a realização da unidade num mundo superior, é o Amor que atrai os fragmentos separados no mundo inferior.

E assim é pelo amor, pelo plano da emoção — pois o amor é a emoção-raiz da qual surge toda virtude, o princípio unificador no mundo inferior — é pelo desenvolvimento disso, por sua intensificação, por sua expansão para além de todas as limitações de família, de nações, e até mesmo da humanidade, até que abrace em seu vasto orbe toda a miríade de coisas viventes num mundo onde tudo é vivo; é isso que, pulsando aqui, esse coração de amor no mundo inferior, desperta no mundo crístico uma vibração de sua matéria, e a realização da unidade do SELF começa a despontar no homem.

[124]

Ao estudar como, num passado longínquo, tornamo-nos indivíduos, descobrimos que no mundo inferior surgiu o impulso para individualizar-se; que do mundo mais baixo, o mundo físico, a devoção, corporificando-se num ato de serviço, causou uma vibração no mundo mais elevado, onde a Vontade é a grande característica, e a individualização veio dali para o plano onde o corpo causal foi formado; e descobrimos que a devoção, corporificando-se, por assim dizer, no próprio amor, evocou uma vibração do mundo crístico, e assim a individualização se deu.

E então essa devoção, corporificando-se na mente, produziu uma vibração do mundo do Intelecto, e assim a individualização veio.

Dessa forma, esse caminho de tornar-se indivíduo apontou a relação entre os mundos superiores e inferiores, e então percebemos que era a emoção, o amor, estendendo-se a um superior e derramando-se diante desse superior na mais pura devoção, era isso que causava uma pequena vibração no mundo crístico, a qual estabelecia o impulso de individualizar aquele que a sentira.

Assim, em vós, a abertura desse segundo aspecto, o aspecto da Sabedoria, que é a Autorrealização, deve vir pela purificação da vossa emoção, pela ampliação para abraçar a todos, pela eliminação de toda película de separação, e pela tentativa de realizar pelo amor a unidade de tudo o que vive.

À medida que isso se desenvolve em vós, e isso se desenvolve pela simpatia e não pela razão, vós [125] descobrireis que começam certos movimentos daquele mundo superior do Espírito que trarão a possibilidade dessa verdadeira realização.

É a preparação para a Iniciação, onde se encontra a realização da unicidade do Self.

Portanto, a condição desse desdobramento não é a liberdade de investigar, mas a profundidade de reproduzir.

À medida que reproduzis o outro em vós mesmos, assim progredireis no desdobramento do segundo aspecto do Espírito.

E se quiserdes fazê-lo corretamente, como já disse antes, deveis realizar a vossa unidade com todos, e não apenas com aqueles para os quais sois naturalmente atraídos, ou com aqueles com quem tendes simpatia moral.

Deveis reconhecer que a profundidade do Espírito dentro de vós é capaz de reproduzir os sentimentos de todos, pois Deus habita em todos, e há apenas um único Self no qual todos estamos enraizados.

Assim, deveis realizar a vossa unidade com o pária, o pecador, o criminoso, o mais baixo e o mais vil da humanidade, do ponto de vista do mundo.

Pois o Self está dentro dele tanto quanto o Self está dentro de você; e negar a presença de Deus no mais abjeto é blasfemar contra Ele em Sua mais alta manifestação, em Sua mais divina luz.

Aí está o vosso caminho de progresso; nenhuma separação.

Sentir o pecado do pecador como vosso pecado, e estar disposto a sofrer com ele; sentir sua desgraça como vossa desgraça, e estar disposto a suportá-la com ele.

Há uma verdade espiritual suprema, não do Intelecto, mas do Cristo, de que Ele se fez pecado por nós, Ele [126] que não conheceu pecado, para que nós fôssemos feitos justiça de Deus Nele.

Não suportando o pecado como vindo de fora, mas compartilhando o pecado como vindo de dentro, e ainda assim guardando uma pureza que nada pode macular, pois é somente enquanto sois pecadores que o pecado pode vos macular.

Quando sois absolutamente puros na natureza crística, nenhum contato com o pecado pode vos manchar, pois ele cai de vós como a água cai da superfície brilhante da folha de lótus.

Ele cai, não pode permanecer, e a pureza permanece para purificar o pecador, enquanto o santo carrega o pecado, mas não é tocado pela sua impureza.

Esse é o Mistério do Cristo — o grande segredo do Salvador dos homens.

Então vem o desdobramento do primeiro aspecto — embora esses números sejam muito enganosos; quando falamos do segundo aspecto e do terceiro, do inferior e do superior, falamos de coisas que não existem na unidade do Espírito; pois nesta trindade de aspectos, como declara a Igreja, nenhum é antes ou depois do outro, nenhum é menor ou maior que o outro.

A Vontade não é maior que a Sabedoria ou a Atividade Criativa, nem são elas menores que a Vontade.

A Vontade é aquela autodeterminação interior que se torna possível somente quando o Self é realizado, e então chegais ao paradoxo: "Seu serviço é perfeita liberdade". Há apenas um modo pelo qual serviço e liberdade podem existir lado a lado, idênticos no mesmo Espírito, e é quando haveis descoberto que há apenas uma Vontade, e essa Vontade é divina; que a vossa Vontade é parte da Vontade divina [127], e que, portanto, o que Deus diz, vós dizeis, quando o Self fala na plenitude do conhecimento, na perfeição da autorrealização.

Não há Vontade senão a Dele, e essa Vontade é nossa.

Obedecemos, mas é auto-obediência, pois realizamos que não temos Vontade que não seja una com Ele, e que ao cumprir a Sua Vontade para o mundo, estamos cumprindo a nossa própria.

E essa determinação interior de trabalhar com o Logos para o aperfeiçoamento do Seu plano, é, por assim dizer, o triunfo final do Espírito sobre a matéria; pois então a matéria cessou de dividir; então a separação não existe mais; o Intelecto individualiza-se, e então há a autorrealização da unidade dentro do indivíduo; a Vontade reúne todas as forças divinas no Espírito e as torna unidirecionadas com a Vontade que guia os mundos.

E para desenvolver isso, você deve fortalecer em si mesmo a Vontade do superior contra os desejos mutáveis do inferior.

Sua determinação deve vir do Espírito interior, e não dos objetos exteriores que o cercam.

Você deve escolher seu caminho, não porque isto atrai, não porque aquilo repele; mas somente porque ao longo desse caminho está a realização de Deus para o Seu mundo, e você se entregou em perfeito serviço, sabendo que essa é a última e maior palavra — sabendo que na rendição do eu inferior ao superior, o homem cumpre o propósito do seu ser e descobre que Vontade, Sabedoria e Ação são apenas uma coisa.

[128]

VI

A POLÍTICA DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

Do Discurso de Abertura do Presidente no Congresso de Estocolmo

Agora, no que diz respeito à nossa política.

Vocês, na Suécia, têm muito a enfrentar porque, por alguma razão (provavelmente para fortalecê-los para o vosso trabalho no futuro), todas as dificuldades da Sociedade encontraram aqui um campo de batalha, de modo que as diferenças de opinião são enunciadas com muita clareza, e vocês precisam perceber que em vosso próprio país os vários partidos (se assim posso chamá-los) ligados a este grande movimento encontraram cada um um ponto de apoio.

Isso não é, creio eu, uma coisa a lamentar.

Nossa política em relação a essas partes dissidentes do movimento teosófico é uma questão importante, e eu me atreveria a sugerir o que me parece ser a política mais sábia.

Com relação, por exemplo, àquela parte do movimento que deixou a Sociedade Teosófica sob a liderança do Sr. Judge e que agora é chefiada pela Sra. Tingley, [129] eu lhes pediria encarecidamente que deixassem todo o ataque vir desse lado e não do nosso.

É muito melhor que vocês não discutam com eles, mesmo que eles desejem discutir com vocês.

Se vocês deixarem para eles todo o ataque e o receberem com generosidade, com magnanimidade e com sentimento de bondade, então, e somente então, vocês poderão esperar que a paz seja finalmente assegurada.

Cabe a vocês lembrar as grandes palavras do Senhor Buddha: "O ódio não cessa pelo ódio em tempo algum; o ódio cessa pelo amor". Portanto, se por ora nossos irmãos da Fraternidade Universal encontram no ódio sua arma contra nós, usemos antes o escudo do amor e não a espada do ódio, e respondamos com bondade, com generosidade e bons sentimentos a quaisquer ataques que julguem adequado nos fazer.

Compreendam que a grande maioria dos atacantes trabalha por aquilo que acredita ser a verdade; e se cometem o erro de pensar que a verdade é melhor defendida por ataques aos outros, então reconheçamos-lhes as boas intenções e esperemos que a sabedoria, em última instância, os conduza a escolher um caminho melhor.

Portanto, peço-lhes que não respondam ao ódio com ódio.

Deixem-nos fazer o trabalho deles, e façamos o nosso.

Lembrem-se de que o ódio desintegra, enquanto o amor une; e cumpramos nosso nome de Fraternidade, sem conhecer exclusões, mas lembrando que ela é universal.

Com relação aos nossos Irmãos da Seção Alemã [130], que deixaram a Sociedade Teosófica e se filiaram sob um novo nome, certamente podemos demonstrar a eles também a mesma política de respeito.

Eles provavelmente alcançarão certo número de pessoas que ainda não conseguimos alcançar.

Há a vantagem de estarem usando outro nome, de modo que nem mesmo exteriormente há conflito entre nós. É verdade que sua linguagem é um tanto áspera, mas, afinal, a linguagem áspera é dirigida a mim pessoalmente, mais do que à Sociedade Teosófica, e a última coisa no mundo que desejo é ser transformado em pomo de discórdia entre duas Sociedades cujo objetivo, de ambos os lados, é encontrar o caminho da verdade.

E assim diria também com relação a eles: se me atacam, não respondam com ataques aos seus líderes.

Foi necessário que nos deixassem, pois não podemos permitir na Sociedade que alguém seja excluído, e no exato momento em que nossa Sociedade Nacional Alemã excluiu de seus membros aqueles que sustentavam uma crença particular — a crença na próxima vinda de um Instrutor do Mundo —, tornou-se impossível que aquela Sociedade Nacional continuasse a representar a Sociedade Teosófica na Alemanha.

Justamente, então, eles saíram sob uma política menos ampla que a nossa, pois é nosso dever preservar a amplitude da Sociedade e não fazer de nenhuma crença motivo de exclusão de nossas fileiras.

Mas o fato de preferirem esse [131] princípio não precisa impedir nosso respeito, direi até nossa admiração; pois enquanto o Dr. Steiner não se importa em recomendar as obras do nosso ramo do Movimento, sempre aconselhei as pessoas a lerem as obras do Dr. Steiner, não porque concorde com tudo nelas, mas porque acredito que devemos ler cada ponto de vista apresentado pelos buscadores da verdade, e que nos tornamos mais sábios e mais fortes quando vemos a verdade sob diferentes ângulos e de outros pontos de vista, e não nos confinamos apenas ao estudo de uma única linha de pensamento.

Profundamente creio ser verdade que os grandes Senhores da Sabedoria encontram o homem em qualquer caminho pelo qual ele trilhe em busca deles, ecoando sempre aquelas palavras do Bhagavad-Gita: "A humanidade vem a mim por muitos caminhos, e por qualquer caminho que um homem se aproxime de mim, nesse caminho eu o acolho, pois todos os caminhos são meus". Atuemos, então, no espírito desse ensinamento e vejamos nos caminhos de nossos irmãos caminhos para a mesma verdade, e quando nos encontrarmos no centro, saberemos que todos os caminhos são um só.

Essa, então, amigos, me parece, deveria ser nossa política: tolerância completa, inclusão de toda opinião.

Lembrem-se de que cada opinião acrescenta algo ao nosso conhecimento, e que devemos tentar, na luta das opiniões, aprender mais com nosso oponente do que com nossos amigos, pois o oponente "vê a verdade sob um [132] ângulo diferente, enquanto aqueles que concordam conosco a veem sob o nosso próprio".

Tal é, então, a política que ousaria apresentar diante de vocês como a que me parece ser a mais sábia para a Sociedade Teosófica.

Façamos nosso próprio trabalho, trilhemos nosso próprio caminho, transmitamos ao mundo a verdade como a vemos, mas que nossa nota, na medida do possível, seja a nota que harmoniza as discordâncias, e não uma nota que se some às discordâncias do mundo.

[133]

[1] Uma cantata sobre isso fora cantada antes da palestra.

[2] Infelizmente o repórter não conseguiu concluir, e não temos relato desta palestra.

═══════ Uma Introdução ao Yoga — Annie Besant ═══════

Uma Introdução ao Yoga

QUATRO PALESTRAS PROFERIDAS NO 32º ANIVERSÁRIO DA SOCIEDADE TEOSÓFICA, REALIZADO EM BENARES, EM 27, 28, 29 E 30 DE DEZEMBRO DE 1907.

POR ANNIE BESANT, _Presidente da Sociedade Teosófica_.

Sociedade de Publicação Teosófica, Cidade de Benares; e Londres, 161, New Bond Street, Escritório do _Teosofista_, Adyar, Madras, S. 1908.

Conteúdo

Conferência I. A Natureza do Yoga  1. O Significado do Universo  2. O Desdobramento da Consciência  3. A Unidade do Eu  4. A Aceleração do Processo de Autodesdobramento  5. Yoga é uma Ciência  6. O Homem uma Dualidade  7. Estados da Mente  8. Samadhi  9. A Literatura do Yoga  10. Algumas Definições  11. Deus Exterior e Deus Interior  12. Mudanças de Consciência e Vibrações da Matéria  13. Mente  14. Estágios da Mente  15. Consciência Voltada para Dentro e para Fora  16. A Nuvem

Conferência II. Escolas de Pensamento  1. Sua Relação com as Filosofias Indianas  2. Mente  3. O Corpo Mental  4. Mente e Eu

Conferência III.

Yoga como Ciência  1. Métodos de Yoga  2. Ao Eu pelo Eu  3. Ao Eu através do Não-Eu  4. Yoga e Moralidade  5. Composição dos Estados da Mente  6. Prazer e Dor

Conferência IV. Yoga como Prática  1. Inibição dos Estados da Mente  2. Meditação com e sem Semente  3. O Uso de Mantras  4. Atenção  5. Obstáculos ao Yoga  6. Capacidades para o Yoga  7. Ida e Volta  8. Purificação dos Corpos  9. Moradores do Limiar  10. Preparação para o Yoga  11. O Fim

Prefácio

Estas conferências destinam-se a fornecer um esboço do Yoga, a fim de preparar o estudante para assumir, para fins práticos, os _Sūtras de Paṭañjali_, o principal tratado sobre Yoga.

Tenho em mãos, com meu amigo Bhagavān Ḍās como colaborador, uma tradução desses Sūtras, com o comentário de Vyāsa, e um comentário adicional e elucidação escritos à luz da Teosofia.

Para preparar o estudante para o domínio dessa tarefa mais difícil, estas conferências foram concebidas; daí as muitas referências a Paṭañjali.

Elas podem, no entanto, também servir para dar ao leitor leigo comum alguma ideia da Ciência das ciências, e talvez atrair alguns para o seu estudo.


Conferência I A NATUREZA DO YOGA

Irmãos:

Neste primeiro discurso, ocupar-nos-emos em adquirir uma ideia geral do assunto do Yoga, buscando seu lugar na natureza, seu próprio caráter, seu objetivo na evolução humana.

O Significado do Universo

Consideremos, antes de tudo, olhando para o mundo ao nosso redor, o que é que a história do mundo significa.

Quando lemos a história, o que a história nos diz? Parece ser um panorama em movimento de pessoas e eventos, mas é realmente apenas uma dança de sombras; as pessoas são sombras, não realidades, os reis e estadistas, os ministros e exércitos; e os eventos — as batalhas e revoluções, as ascensões e quedas dos estados — são a mais sombria dança de todas.

Mesmo que o historiador tente ir mais fundo, se ele lida com condições econômicas, com organizações sociais, com o estudo das tendências das correntes de pensamento, mesmo assim ele está em meio a sombras, as sombras ilusórias projetadas por realidades invisíveis.

Este mundo está cheio de formas que são ilusórias, e os valores estão todos errados, as proporções estão fora de foco.

As coisas que um homem do mundo considera valiosas, um homem espiritual deve descartar como inúteis.

Os diamantes do mundo, com seu brilho e cintilação sob os raios do sol exterior, são meros fragmentos de vidro quebrado para o homem do conhecimento.

A coroa do rei, o cetro do imperador, o triunfo do poder terreno, são menos que nada para o homem que teve um vislumbre da majestade do Self.

O que é, então, real? O que é verdadeiramente valioso? Nossa resposta será muito diferente da resposta dada pelo homem do mundo.

"O universo existe em prol do Self." Não pelo que o mundo exterior pode dar, não pelo controle sobre os objetos do desejo, não mesmo pela beleza ou pelo prazer, é que o Grande Arquiteto planeja e constrói Seus mundos.

Ele os encheu de objetos, belos e prazerosos.

O grande arco do céu acima, as montanhas com picos cobertos de neve, os vales suaves com verdura e fragrantes com flores, os oceanos com suas vastas profundezas, sua superfície ora calma como um lago, ora agitada em fúria — todos existem, não pelos objetos em si, mas por seu valor para o Self.

Não por si mesmos, porque não são nada em si mesmos, mas para que o propósito do Self seja servido, e Suas manifestações se tornem possíveis.

O mundo, com toda a sua beleza, sua felicidade e sofrimento, suas alegrias e dores, é planejado com a máxima engenhosidade, a fim de que os poderes do Self sejam manifestados em expressão.

Da névoa ígnea ao LOGOS, tudo existe em prol do Self.

O mais ínfimo grão de poeira, o mais poderoso deva em suas regiões celestiais, a planta que cresce escondida no recanto de uma montanha, a estrela que brilha acima de nós — todos estes existem para que os fragmentos do único Self, incorporados em inúmeras formas, realizem sua própria identidade e manifestem os poderes do Self através da matéria que os envolve.

Há apenas um Self no mais humilde pó e no mais elevado deva.

“Mamamsaha”, “Minha porção”, “uma porção do Meu Self”, diz Sri Krishna, são todos estes Jivatmas, todos estes espíritos vivos.

Para eles o universo existe; para eles o sol brilha, e as ondas rolam, e os ventos sopram, e a chuva cai, para que o Self se conheça como manifestado na matéria, como incorporado no universo.

O Desdobramento da Consciência

Uma daquelas ideias fecundas e significativas que a Teosofia espalha tão generosamente é esta — que a mesma escala se repete inúmeras vezes, a mesma sucessão de eventos em ciclos maiores ou menores.

Se você entende um ciclo, entende o todo.

As mesmas leis pelas quais um sistema solar é construído são aplicadas à construção do sistema do homem.

As leis pelas quais o Self desdobra seus poderes no universo, desde a névoa ígnea até o Logos, são as mesmas leis de consciência que se repetem no universo do homem.

Se você as entende em um, pode igualmente entendê-las no outro.

Compreenda-as no pequeno, e o grande se revela a você.

Compreenda-as no grande, e o pequeno se torna inteligível para você.

O grande desdobramento da pedra ao Deus continua através de milhões de anos, através de éons de tempo.

Mas o longo desdobramento que ocorre no universo ocorre em um ciclo de tempo mais curto dentro do limite da humanidade, e este em um ciclo tão breve que parece nada ao lado do mais longo.

Dentro de um ciclo ainda mais breve, um desdobramento semelhante ocorre no indivíduo — rapidamente, velozmente, com toda a força de seu passado por trás dele. Essas forças que se manifestam e se revelam na evolução são cumulativas em seu poder.

Encarnadas na pedra, no mundo mineral, elas crescem e exercem um pouco mais de força, e no mundo mineral realizam seu desdobramento.

Então elas se tornam fortes demais para o mineral e avançam para o mundo vegetal.

Lá elas desdobram cada vez mais de sua divindade, até se tornarem poderosas demais para o vegetal, e se tornam animal.

Expandindo-se internamente e adquirindo experiências do animal, eles novamente transbordam os limites do animal e surgem como o humano.

No ser humano, eles ainda crescem e se acumulam com força cada vez maior, exercendo maior pressão contra a barreira; e então, para além do humano, eles pressionam em direção ao super-humano.

Esse último processo de evolução é chamado de "Yoga".

Chegando ao indivíduo, o homem do nosso próprio globo traz atrás de si sua longa evolução em outras cadeias que não a nossa — essa mesma evolução do mineral ao vegetal, do vegetal ao animal, do animal ao homem, e então de nossa última morada no orbe lunar para este globo terreno que chamamos de Terra.

Nossa evolução aqui carrega em si toda a força da evolução anterior e, portanto, quando chegamos a este ciclo mais curto de evolução chamado Yoga, o homem tem atrás de si toda a força acumulada em sua evolução humana, e é a acumulação dessas forças que lhe permite fazer a passagem tão rapidamente.

Devemos conectar nosso Yoga com a evolução da consciência em toda parte, caso contrário não o compreenderemos de modo algum; pois as leis da evolução da consciência em um universo são exatamente as mesmas que as leis do Yoga, e os princípios pelos quais a consciência se desdobra na grande evolução da humanidade são os mesmos princípios que tomamos no Yoga e aplicamos deliberadamente ao desdobramento mais rápido de nossa própria consciência.

Assim, o Yoga, quando definitivamente iniciado, não é algo novo, como algumas pessoas imaginam.

Toda a evolução é una em sua essência.

A sucessão é a mesma, as sequências idênticas.

Quer estejamos pensando no desdobramento da consciência no universo, ou na raça humana, ou no indivíduo, podemos estudar as leis do todo, e no Yoga aprendemos a aplicar essas mesmas leis à nossa própria consciência de maneira racional e definitiva.

Todas as leis são unas, por mais diferentes que sejam em seu estágio de manifestação.

Se você olhar para o Yoga sob essa luz, então este Yoga, que parecia tão estranho e tão distante, começará a vestir um rosto familiar e virá até você com uma roupagem não totalmente desconhecida.

Ao estudar o desdobramento da consciência e a correspondente evolução da forma, não parecerá tão estranho que do homem você deva passar ao super-homem, transcendendo a barreira da humanidade e encontrando-se na região onde a divindade se torna mais manifesta.

A Unidade do Self

O Self em você é o mesmo que o Self Universal.

Quaisquer que sejam os poderes manifestados em todo o mundo, esses poderes existem em germe, em latência, em você.

Ele, o Supremo, não evolui.

Nele não há acréscimos nem subtrações.

Suas porções, os Jivatmas, são como Ele mesmo, e apenas desdobram seus poderes na matéria à medida que as condições ao redor deles fazem surgir esses poderes.

Se você perceber a unidade do Self em meio às diversidades do Não-Self, então o Yoga não lhe parecerá uma coisa impossível.

O Avivamento do Processo de Autodesdobramento

Homens e mulheres educados e ponderados vocês já são; já escalaram aquela longa escada que separa a forma externa atual da Divindade em vocês de Sua forma no pó.

A Divindade manifesta dorme no mineral e na pedra.

Ela se torna cada vez mais desdobrada nos vegetais e nos animais e, por fim, no homem, alcançou o que parece ser Sua culminação para os homens comuns.

Tendo feito tanto, não fareis mais? Com a consciência tão desdobrada até aqui, parece impossível que ela se desdobre no futuro no Divino?

Ao perceberdes que as leis da evolução da forma e do desdobramento da consciência no universo e no homem são as mesmas, e que é por meio dessas leis que o yogi traz à tona seus poderes ocultos, então compreendereis também que não é necessário ir para a montanha ou para o deserto, esconder-se numa caverna ou numa floresta, para que a união com o Self possa ser obtida — Ele que está dentro de vós e fora de vós.

Às vezes, para um propósito especial, o isolamento pode ser útil.

Pode ser conveniente, em certos momentos, retirar-se temporariamente dos movimentados redutos dos homens.

Mas no universo planejado por Isvara, a fim de que os poderes do Self sejam trazidos à tona — ali está vosso melhor campo para o Yoga, planejado com sabedoria e sagacidade divinas.

O mundo é destinado ao desdobramento do Self: por que então buscaríeis fugir dele? Olhai para o próprio Shri Krishna naquela grande Upanishad do yoga, o Bhagavad-Gita.

Ele o proferiu num campo de batalha, e não no pico de uma montanha.

Ele o disse a um Kshattriya pronto para lutar, e não a um Brahmana tranquilamente retirado do mundo.

O Kurukshetra do mundo é o campo do Yoga.

Aqueles que não conseguem enfrentar o mundo não têm força para enfrentar as dificuldades da prática do Yoga.

Se o mundo exterior extenua suas forças, como espera conquistar as dificuldades da vida interior? Se você não consegue transpor as pequenas tribulações do mundo, como pode esperar escalar as dificuldades que um yogue precisa vencer? Erram aqueles que pensam que fugir do mundo é o caminho para a vitória, e que a paz só pode ser encontrada em certas localidades.

De fato, você praticou Yoga inconscientemente no passado, mesmo antes de sua autoconsciência ter se separado, ter se tornado ciente de si mesma.

E sabia-se diferente, ao menos na matéria temporária, de todos os outros que a cercam. E essa é a primeira ideia que você deve assumir e manter firmemente: Yoga é apenas um processo acelerado do desdobramento comum da consciência.

Yoga pode então ser definido como a "aplicação racional das leis do desdobramento da consciência em um caso individual". É isso que se quer dizer com os métodos de Yoga.

Você estuda as leis do desdobramento da consciência no universo, e então as aplica a um caso especial — e esse caso é o seu próprio.

Você não pode aplicá-las a outro.

Elas devem ser autoaplicadas.

Esse é o princípio definitivo a apreender.

Portanto, devemos acrescentar mais uma palavra à nossa definição: "Yoga é a aplicação racional das leis do desdobramento da consciência, autoaplicada em um caso individual."

Yoga É uma Ciência

Em seguida, Yoga é uma ciência.

Essa é a segunda coisa a apreender.

Yoga é uma ciência, e não uma vaga e sonhadora deriva ou imaginação.

É uma ciência aplicada, uma coleção sistematizada de leis aplicadas para produzir um fim definido.

Ela toma as leis da psicologia, aplicáveis ao desdobramento de toda a consciência do homem em cada plano, em cada mundo, e as aplica racionalmente em um caso particular.

Essa aplicação racional das leis do desdobramento da consciência age exatamente sobre os mesmos princípios que você vê aplicados ao seu redor todos os dias em outros departamentos da ciência.

Você sabe, ao observar o mundo ao seu redor, quão enormemente a inteligência do homem, cooperando com a natureza, pode acelerar processos "naturais", e o funcionamento da inteligência é tão "natural" quanto qualquer outra coisa.

Fazemos esta distinção, e praticamente ela é real, entre crescimento "racional" e "natural", porque a inteligência humana pode guiar o funcionamento das leis naturais; e quando chegamos a lidar com o Yoga, estamos no mesmo departamento de ciência aplicada que, digamos, o agricultor ou jardineiro científico, quando aplica as leis naturais da seleção ao melhoramento genético.

O agricultor ou jardineiro não pode transcender as leis da natureza, nem pode trabalhar contra elas.

Ele não tem outras leis da natureza com as quais trabalhar, senão as leis universais pelas quais a natureza está evoluindo as formas ao nosso redor, e, no entanto, ele faz em poucos anos o que a natureza leva, talvez, centenas de milhares de anos para fazer. E como? Aplicando a inteligência humana para escolher as leis que o servem e neutralizar as leis que o impedem.

Ele traz a inteligência divina no homem para utilizar os poderes divinos na natureza que trabalham para fins gerais, e não particulares.

Tomemos o criador de pombos.

Do pombo-da-rocha selvagem ele desenvolve o pombo-de-papo ou o pombo-de-cauda-em-leque; ele escolhe, geração após geração, as formas que mostram mais fortemente a peculiaridade que deseja desenvolver.

Ele cruza tais aves entre si, leva em consideração toda circunstância favorável e seleciona repetidamente, e assim por diante, até que a peculiaridade que deseja estabelecer se torne uma característica bem marcada.

Remova sua inteligência controladora, deixe as aves por conta própria, e elas revertem ao tipo ancestral.

Ou tomemos o caso do jardineiro.

Da rosa silvestre da sebe foi evoluída toda rosa do jardim.

Rosas de muitas pétalas são apenas o resultado do cultivo científico da rosa de cinco pétalas da beira do caminho, o produto selvagem da natureza.

Um jardineiro que escolhe o pólen de uma planta e o coloca nos carpelos de outra está simplesmente fazendo deliberadamente o que é feito todos os dias pela abelha e pela mosca.

Mas ele escolhe suas plantas, e escolhe aquelas que têm as qualidades que deseja intensificadas, e dessas novamente escolhe aquelas que mostram as qualidades desejadas ainda mais claramente, até ter produzido uma flor tão diferente da cepa original que somente traçando seu histórico é possível identificar a cepa da qual surgiu.

Assim é na aplicação das leis da psicologia que chamamos de Yoga.

Conhecimento sistematizado do desdobramento da consciência aplicado ao Self individualizado, isso é Yoga.

Como acabei de dizer, é pelo mundo que a consciência foi desdobrada, e o mundo é admiravelmente planejado pelo LOGOS para esse desdobramento da consciência; portanto, o aspirante a yogi, escolhendo seus objetos e aplicando suas leis, encontra no mundo exatamente as coisas de que necessita para tornar sua prática de Yoga real, uma coisa vital, um processo de aceleração para o conhecimento do Self.

Há muitas leis.

Você pode escolher aquelas de que necessita, pode evitar as que não necessita, pode utilizar as que precisa, e assim pode produzir o resultado que a natureza, sem essa aplicação da inteligência humana, não pode efetuar tão rapidamente.

Considere, então, que o Yoga está ao seu alcance, com seus poderes, e que mesmo algumas das práticas inferiores do Yoga, algumas das aplicações mais simples das leis do desdobramento da consciência a você mesmo, beneficiarão você neste mundo, bem como em todos os outros.

Pois você está, na realidade, meramente acelerando seu crescimento, seu desdobramento, aproveitando os poderes que a natureza coloca em suas mãos, e deliberadamente eliminando as condições que não o ajudariam em seu trabalho, mas antes dificultariam seu avanço.

Se você vir isso sob essa luz, parece-me que o Yoga será para você uma coisa muito mais real e prática do que quando você meramente lê alguns fragmentos sobre ele, extraídos de livros sânscritos e frequentemente mal traduzidos para o inglês, e começará a sentir que ser um yogi não é necessariamente uma coisa para uma vida distante, uma encarnação muito afastada da presente.

O Homem como Dualidade

Alguns dos termos usados no Yoga devem necessariamente ser conhecidos.

Pois o Yoga toma o homem para um propósito especial e o estuda para um fim especial e, portanto, só se ocupa de dois grandes fatos a respeito do homem: mente e corpo.

Primeiro, ele é uma unidade, uma unidade de consciência.

Esse é um ponto a ser definitivamente apreendido.

Há apenas um dele em cada conjunto de invólucros, e às vezes o teosofista tem de rever suas ideias sobre o homem quando começa essa linha prática.

A Teosofia, de modo bastante útil e correto, para a compreensão da constituição humana, divide o homem em muitas partes e pedaços.

Falamos de físico, astral, mental, etc.

Ou falamos de Sthula-sarira, Sukshma-sarira, Karana-sarira, e assim por diante. Às vezes dividimos o homem em Anna-maya-kosa, Prana-maya-kosa, Mano-maya-kosa, etc.

Dividimos o homem em tantas partes para estudá-lo minuciosamente, que dificilmente podemos encontrar o homem por causa das partes.

Isto é, por assim dizer, para o estudo da anatomia e fisiologia humanas.

Mas o Yoga é prático e psicológico.

Não estou reclamando das várias subdivisões de outros sistemas.

Elas são necessárias para o propósito desses sistemas.

Mas o Yoga, para seus propósitos práticos, considera o homem simplesmente como uma dualidade—Mente e Corpo, uma unidade de consciência em um conjunto de envoltórios.

Esta não é a dualidade do Eu e do Não-Eu.

Pois no Yoga, "Eu" inclui a consciência mais aquela matéria da qual ele não consegue se distinguir, e o Não-Eu é apenas a matéria que ele pode pôr de lado.

O homem não é o Eu puro, a consciência pura, Samvid.

Isso é uma abstração.

No universo concreto há sempre o Eu e seus envoltórios, por mais tênues que estes possam ser, de modo que uma unidade de consciência é inseparável da matéria, e um Jivatma, ou Mônada, é invariavelmente consciência mais matéria.

Para que isso fique claro, dois termos são usados no Yoga como constituintes do homem—Prana e Pradhana, sopro vital e matéria.

Prana não é apenas o sopro vital do corpo, mas a totalidade das forças vitais do universo ou, em outras palavras, o lado vital do universo.

"Eu sou Prana," diz Indra.

Prana aqui significa a totalidade das forças vitais.

Elas são tomadas como consciência, mente.

Pradhana é o termo usado para a matéria.

Corpo, ou o oposto da mente, significa para o yogi na prática tanto da matéria apropriada do mundo exterior quanto ele é capaz de pôr de lado de si mesmo, de distinguir de sua própria consciência.

Esta divisão é muito significativa e útil, se você puder captar claramente a ideia fundamental.

É claro, olhando para a coisa do começo ao fim, você verá Prana, a grande Vida, o grande Eu, sempre presente em tudo, e verá os envoltórios, os corpos, as bainhas, presentes nos diferentes estágios, assumindo diferentes formas; mas do ponto de vista da prática yogue, aquilo é chamado de Prana, ou Eu, com o qual o homem se identifica no momento, incluindo cada bainha de matéria da qual o homem é incapaz de se separar em consciência.

Essa unidade, para o yogi, é o Eu, de modo que é uma quantidade mutável.

À medida que ele abandona uma bainha após outra e diz: "Isso não sou eu," ele está se aproximando cada vez mais de seu ponto mais elevado, da consciência em uma única película, em um único átomo de matéria, uma Mônada.

Para todos os propósitos práticos do Yoga, o homem, o homem consciente e ativo, é tanto dele quanto ele não consegue separar da matéria que o envolve, ou à qual está conectado.

Somente é corpo aquilo que o homem consegue pôr de lado e dizer: "Isto não sou eu, mas meu." Descobrimos que temos toda uma série de termos no Yoga que podem ser repetidos inúmeras vezes.

Todos os estados de mente existem em todos os planos, diz Vyasa, e essa maneira de lidar com o homem permite que as mesmas palavras significativas, como veremos em um momento, sejam usadas repetidamente, com uma conotação cada vez mais sutil; todas se tornam relativas e são igualmente verdadeiras em cada estágio da evolução.

Agora, é bastante claro que, no que diz respeito a muitos de nós, o corpo físico é a única coisa da qual podemos dizer: "Não sou eu"; de modo que, na prática do Yoga, a princípio, para você, todas as palavras que seriam usadas para descrever os estados de consciência, os estados de mente, tratariam da consciência desperta no corpo como o estado mais baixo e, elevando-se a partir daí, todas as palavras seriam termos relativos, implicando um estado distinto e reconhecível da mente em relação àquilo que é o mais baixo.

Para saber como você deve começar a aplicar a si mesmo os vários termos usados para descrever os estados de mente, você deve analisar cuidadosamente sua própria consciência e descobrir quanto dela é realmente consciência e quanto é matéria tão intimamente apropriada que você não consegue separá-la de si mesmo.

Estados de Mente

Vamos examiná-lo em detalhe.

Quatro estados de consciência são mencionados entre nós. A consciência "desperta", ou Jagrat; a consciência de "sonho", ou Svapna; a consciência de "sono profundo", ou Sushupti; e o estado além desse, chamado Turiya[1]. Como esses se relacionam com o corpo?

[1] É impossível evitar o uso desses termos técnicos, mesmo em uma introdução ao Yoga.

Não há equivalentes exatos em inglês, e eles não são mais difíceis de aprender do que quaisquer outros termos psicológicos técnicos.

Jagrat é a consciência desperta comum, que você e eu estamos usando no momento presente.

Se nossa consciência trabalha no corpo sutil, ou astral, e é capaz de imprimir suas experiências no cérebro, ela é chamada de Svapna, ou, em inglês, consciência de sonho; é mais vívida e real do que o estado Jagrat.

Quando trabalha na forma mais sutil — o corpo mental — e não consegue imprimir suas experiências no cérebro, isso é chamado de Sushupti, ou consciência do sono profundo; então a mente trabalha sobre seu próprio conteúdo, não sobre objetos externos.

Mas se ela se separou tão completamente da conexão com o cérebro que não pode ser prontamente recordada por meios externos, então é chamada de Turiya, um estado elevado de transe.

Esses quatro estados, quando correlacionados aos quatro planos, representam uma consciência muito mais desdobrada.

Jagrat está relacionado ao físico; Svapna ao astral; Sushupti ao mental; e Turiya ao búdico.

Ao passar de um mundo para outro, devemos usar essas palavras para designar a consciência que trabalha sob as condições de cada mundo.

Mas as mesmas palavras se repetem nos livros de Yoga com um contexto diferente.

Aí surge a dificuldade, se não aprendemos sua natureza relativa.

Svapna não é o mesmo para todos, nem Sushupti é o mesmo para todos.

Acima de tudo, a palavra samadhi, que será explicada em um momento, é usada de diferentes maneiras e em diferentes sentidos.

Como então encontrar nosso caminho nesse aparente emaranhado? Conhecendo o estado que é o ponto de partida, e então a sequência será sempre a mesma.

Todos vocês estão familiarizados com a consciência desperta no corpo físico.

Vocês podem encontrar quatro estados mesmo nela, se a analisarem, e uma sequência semelhante dos estados da mente é encontrada em todos os planos.

Como distingui-los, então? Tomemos a consciência desperta e tentemos ver os quatro estados nela.

Suponhamos que eu pegue um livro e o leia. Leio as palavras; meus olhos estão relacionados à consciência física externa.

Esse é o estado de Jagrat.

Vou além das palavras, ao significado das palavras.

Passei do estado de vigília do plano físico para o estado de Svapna da consciência desperta, que vê através da forma externa, buscando a vida interior.

Passo daí para a mente do escritor; aqui a mente toca a mente; é a consciência desperta em seu estado de Sushupti.

Se eu passar desse contato e entrar na própria mente do escritor, e viver na mente desse homem, então alcancei o estado de Turiya da consciência desperta.

Tomemos outra ilustração.

Olho para um relógio qualquer; estou em Jagrat.

Fecho os olhos e faço uma imagem do relógio; estou em Svapna.

Reúno muitas ideias de muitos relógios e alcanço o relógio ideal; estou em Sushupti.

Passo para a ideia de tempo no abstrato; estou em Turiya.

Mas todos esses são estágios na consciência do plano físico; não deixei o corpo.

Dessa forma, você pode tornar os estados mentais inteligíveis e reais, em vez de meras palavras.

Samadhi

Algumas outras palavras importantes, que reaparecem de tempos em tempos nos Yoga-sutras, precisam ser compreendidas, embora não haja equivalentes exatos em inglês.

Como devem ser usadas para evitar circunlóquios desajeitados, é necessário explicá-las.

Diz-se: "Yoga é Samadhi." Samadhi é um estado no qual a consciência está tão dissociada do corpo que este permanece insensível.

É um estado de transe no qual a mente é plenamente autoconsciente, embora o corpo seja insensível, e do qual a mente retorna ao corpo com as experiências que teve no estado superfísico, lembrando-se delas quando novamente imersa no cérebro físico.

Samadhi para qualquer pessoa é relativo à sua consciência de vigília, mas implica insensibilidade do corpo.

Se uma pessoa comum se lança em transe e está ativa no plano astral, seu Samadhi é no astral.

Se sua consciência está funcionando no plano mental, Samadhi está lá.

O homem que pode se retirar do corpo a ponto de deixá-lo insensível, enquanto sua mente é plenamente autoconsciente, pode praticar Samadhi.

A frase "Yoga é Samadhi" abrange fatos da mais alta significância e da maior instrução.

Suponha que você só consiga alcançar o mundo astral quando está dormindo; sua consciência lá está, como vimos, no estado Svapna.

Mas à medida que você lentamente desenvolve seus poderes, as formas astrais começam a se intrometer em sua consciência física de vigília até aparecerem tão distintamente quanto as formas físicas, e assim se tornam objetos de sua consciência de vigília.

O mundo astral então, para você, não pertence mais à consciência Svapna, mas à Jagrat; você tomou dois mundos dentro do escopo de sua consciência Jagrat — os mundos físico e astral — e o mundo mental está em sua consciência Svapna.

"Seu corpo" é então os corpos físico e astral tomados em conjunto.

À medida que você avança, o plano mental começa similarmente a se intrometer, e o físico, o astral e o mental todos passam a estar dentro de sua consciência de vigília; todos esses são, então, seu mundo Jagrat.

Esses três mundos formam apenas um mundo para você; seus três corpos correspondentes, apenas um corpo, que percebe e age.

Os três corpos do homem comum tornaram-se um único corpo para o yogi.

Se, sob essas condições, você quiser ver apenas um mundo de cada vez, deve fixar sua atenção nele e, assim, focalizá-lo. Você pode, nesse estado de vigília ampliada, concentrar sua atenção no físico e vê-lo; então o astral e o mental parecerão nebulosos.

Da mesma forma, você pode focalizar sua atenção no astral e vê-lo; então o físico e o mental, estando fora de foco, parecerão indistintos.

Você compreenderá facilmente isso se lembrar que, neste salão, posso focalizar minha visão no meio do salão, quando os pilares de ambos os lados aparecerão indistintamente.

Ou posso concentrar minha atenção em um pilar e vê-lo distintamente, mas então vejo vocês apenas vagamente ao mesmo tempo.

É uma mudança de foco, não uma mudança de corpo.

Lembre-se de que tudo o que você pode pôr de lado como não sendo você mesmo é o corpo do yogi e, portanto, à medida que você ascende, os corpos inferiores formam apenas um único corpo, e a consciência nesse invólucro de matéria que ainda não pode descartar, isso se torna o homem.

"Yoga é Samadhi." É o poder de se retirar de tudo o que você conhece como corpo e de se concentrar interiormente.

Isso é Samadhi.

Nenhum meio comum o chamará de volta ao mundo que você deixou.[2] Isso também explicará a você a frase em A Doutrina Secreta de que o Adepto "inicia seu Samadhi no plano átmico". Quando um Jivan-mukta entra em Samadhi, ele o inicia no plano átmico.

Todos os planos abaixo do átmico são um único plano para ele.

Ele inicia seu Samadhi em um plano ao qual o mero homem não pode ascender.

Ele o inicia no plano átmico e, daí, eleva-se estágio por estágio aos planos cósmicos superiores.

A mesma palavra, samadhi, é usada para descrever os estados de consciência, quer esta se eleve acima do físico para o astral, como no transe autoinduzido de um homem comum, quer como no caso de um Jivan-mukta quando, estando a consciência já centrada no quinto plano, ou átmico, ela se eleva aos planos superiores de um mundo maior.

[2] Um yogi indiano em Samadhi, encontrado numa floresta por alguns ingleses ignorantes e brutais, foi tão violentamente maltratado que retornou ao seu corpo torturado, apenas para deixá-lo novamente de imediato pela morte.

A Literatura do Yoga

Infelizmente, para pessoas que não conhecem o sânscrito, a literatura do Yoga não está amplamente disponível em inglês.

Os ensinamentos gerais do Yoga encontram-se nos Upanishads e no Bhagavad-Gita; estes, em muitas traduções, estão ao seu alcance, mas são gerais, não especiais; fornecem os princípios fundamentais, mas não lhes dizem sobre os métodos de maneira detalhada.

Mesmo no Bhagavad-Gita, embora lhe seja dito para fazer sacrifícios, tornar-se indiferente, e assim por diante, tudo isso é de natureza de preceito moral, absolutamente necessário, de fato, mas ainda assim não lhe diz como alcançar as condições apresentadas diante de você.

A literatura especial do Yoga é, antes de tudo, muitos dos Upanishads menores, "os cento e oito", como são chamados.

Poucos destes são traduzidos.[3] Depois vem a enorme massa de literatura chamada Tantras.

Esses livros têm um significado maligno no ouvido inglês comum, mas não muito corretamente.

Os Tantras são livros muito úteis, muito valiosos e instrutivos; toda a ciência oculta é encontrada neles.

Mas eles são divisíveis em três classes: aqueles que tratam da magia branca, aqueles que tratam da magia negra, e aqueles que tratam do que podemos chamar de magia cinzenta, uma mistura dos dois.

Agora, magia é a palavra que cobre os métodos de provocar deliberadamente estados físicos supernormais pela ação da vontade.

[3] O Dr. Otto Schräder, Diretor da Biblioteca de Adyar, está atualmente trabalhando neles, e ocupado com a laboriosa tarefa de construir um texto crítico, a ser seguido por uma tradução completa, copiosamente anotada.

Um grande benefício terá sido concedido a todos os interessados na literatura Sânscrita, quando este trabalho for concluído.

Uma alta tensão dos nervos, provocada por ansiedade ou doença, leva à histeria comum, emocional e tola.

Uma tensão igualmente alta, provocada pela vontade, torna o homem sensível a vibrações superfísicas. Adormecer não tem significado, mas entrar em Samadhi é um poder inestimável.

O processo é em grande parte o mesmo, mas um se deve a condições comuns, o outro à ação da vontade treinada.

O Yogi é o homem que aprendeu o poder da vontade e sabe como usá-lo para produzir resultados previstos e predeterminados.

Esse conhecimento sempre foi chamado de magia; é o nome da Grande Ciência do passado, a única Ciência à qual apenas a palavra "grande" foi dada no passado.

Os Tantras contêm tudo isso; o lado oculto do homem e da natureza, os meios pelos quais as descobertas podem ser feitas, os princípios pelos quais o homem pode recriar a si mesmo, tudo isso está nos Tantras.

A dificuldade é que, sem um mestre, eles são muito perigosos, e repetidamente um homem que tenta praticar os métodos tântricos sem um mestre adoece gravemente.

Assim, os Tantras adquiriram má reputação tanto no Ocidente quanto aqui na Índia.

Muitos dos livros "ocultos" americanos vendidos atualmente são fragmentos dos Tantras que foram traduzidos.

Uma dificuldade é que essas obras tântricas frequentemente usam o nome de um órgão corporal para representar um centro astral ou mental.

Há alguma razão nisso, porque todos os centros estão conectados entre si de corpo a corpo; mas nenhum mestre confiável colocaria seu discípulo para trabalhar nos órgãos corporais até que ele tivesse algum controle sobre os centros superiores e tivesse purificado cuidadosamente o corpo físico.

Conhecer um ajuda a conhecer o outro, e o mestre que já passou por tudo isso pode colocar seu discípulo no caminho certo; mas se você pegar essas palavras, que são todas físicas, e não souber a que a palavra física se aplica, então você ficará muito confuso e poderá se machucar.

Por exemplo, em um dos Sutras é dito que se você meditar em certa parte da língua, obterá a visão astral.

Isso significa que se você meditar na glândula pituitária, logo acima dessa parte da língua, a visão astral será aberta.

A palavra específica usada para se referir a um centro tem uma correspondência no corpo físico, e a palavra é frequentemente aplicada aos órgãos físicos quando se quer dizer o outro.

Isto é o que se chama de "disfarce", e tem a intenção de afastar as pessoas das práticas perigosas nos livros que são publicados; as pessoas podem meditar nessa parte da língua por toda a vida sem que nada aconteça; mas se pensarem no centro correspondente no corpo, muito dano pode advir. "Medite no umbigo", também é dito.

Isso significa o plexo solar, pois há uma estreita conexão entre os dois.

Mas meditar nisso é incorrer no perigo de um sério distúrbio nervoso, quase impossível de curar.

Todos os que sabem quantas pessoas na Índia sofrem com essas práticas mal compreendidas reconhecem que não é sábio mergulhar nelas sem alguém que lhes diga o que significam, e o que pode ser praticado com segurança e o que não pode.

A outra parte da literatura do Yoga é um pequeno livro chamado os sutras de Patanjali.

Ele está disponível, mas temo que poucos sejam capazes de extrair muito dele por conta própria.

Em primeiro lugar, para elucidar os Sutras, que são simplesmente títulos, há uma grande quantidade de comentários em sânscrito, apenas parcialmente traduzidos.

E mesmo os comentários têm esta peculiaridade: todas as palavras mais difíceis são meramente repetidas, não explicadas, de modo que o estudante não fica muito esclarecido.

Algumas Definições

Há algumas palavras, que ocorrem constantemente, que precisam de breves definições, a fim de evitar confusão; são elas: Desdobramento, Evolução, Espiritualidade, Psiquismo, Yoga e Misticismo.

“Desdobramento” refere-se sempre à consciência, “evolução” às formas.

Evolução é o homogêneo tornando-se heterogêneo, o simples tornando-se complexo.

Mas não há crescimento nem aperfeiçoamento para o Espírito, para a consciência; tudo isso está lá e sempre, e tudo o que pode acontecer a ela é voltar-se para fora em vez de permanecer voltada para dentro.

O Deus em você não pode evoluir, mas Ele pode manifestar Seus poderes através da matéria que Ele apropriou para esse fim, e a matéria evolui para servi-Lo.

Ele mesmo apenas manifesta o que é. E sobre isso, muitos ditos dos grandes místicos podem vir à sua mente: “Torna-te”, diz Santo Ambrósio, “o que tu és” — uma frase paradoxal; mas que resume uma grande verdade: torna-te, na manifestação externa, aquilo que és na realidade interna.

Esse é o objetivo de todo o processo do Yoga.

“Espiritualidade” é a realização do Uno.

“Psiquismo” é a manifestação da inteligência através de qualquer veículo material.[4]

[4] Ver _London Lectures_ de 1907, “Espiritualidade e Psiquismo”.

“Yoga” é a busca da união pelo intelecto, uma ciência; “Misticismo” é a busca da mesma união pela emoção.[5]

[5] A palavra yoga pode, naturalmente, ser usada corretamente para toda união com o eu, qualquer que seja o caminho percorrido.

Estou usando-a aqui no sentido mais restrito, como peculiarmente ligada à inteligência, como uma Ciência, seguindo aqui Patanjali.

Vejam o místico.

Ele fixa a mente no objeto de devoção; perde a autoconsciência e passa a um êxtase de amor e adoração, deixando todas as ideias externas, envolto no objeto de seu amor, e uma grande onda de emoção o eleva a Deus.

Ele não sabe como alcançou esse estado elevado.

Ele está consciente apenas de Deus e de seu amor por Ele.

Aqui está o êxtase do místico, o triunfo do santo.

O yogi não trabalha dessa maneira.

Passo a passo, ele percebe o que está fazendo.

Ele trabalha pela ciência e não pela emoção, de modo que aqueles que não se importam com a ciência, achando-a monótona e árida, não estão, no momento, desenvolvendo aquela parte de sua natureza que encontrará sua melhor ajuda na prática do Yoga.

O yogi pode usar a devoção como um meio.

Isso fica muito claro em Patânjali.

Ele apresentou muitos meios pelos quais o Yoga pode ser seguido e, curiosamente, a "devoção a Isvara" é um dos vários meios.

Aí surge o espírito do pensador científico.

A devoção a Isvara não é, para ele, um fim em si mesma, mas um meio para um fim: a concentração da mente.

Você vê aí imediatamente a diferença de espírito.

A devoção a Isvara é o caminho do místico.

Ele alcança a comunhão por meio dela.

A devoção a Isvara como meio de concentrar a mente é a maneira científica pela qual o yogi encara a devoção.

Nenhuma quantidade de palavras teria evidenciado a diferença de espírito entre o Yoga e o Misticismo tão bem quanto isso.

Um encara a devoção a Isvara como um caminho para alcançar o Amado; o outro a encara como um meio de alcançar a concentração.

Para o místico, Deus, em Si mesmo, é o objeto da busca; o deleite Nele é a razão para se aproximar Dele; a união com Ele em consciência é sua meta; mas para o yogi, fixar a atenção em Deus é meramente uma maneira eficaz de concentrar a mente.

Em um, a devoção é usada para obter um fim; no outro, Deus é visto como o fim e é alcançado diretamente pelo êxtase.

Deus Exterior e Deus Interior

Isso nos leva ao próximo ponto: a relação do Deus exterior com o Deus interior.

Para o yogi, que é o próprio tipo do pensamento hindu, não há prova definitiva de Deus senão o testemunho do Self interior à Sua existência, e sua ideia de encontrar a prova de Deus é que você deve despojar sua consciência de todas as limitações e, assim, alcançar o estágio em que você tem consciência pura — salvo um véu da tênue matéria nirvânica.

Então você sabe que Deus é. Assim você lê no Upanishad: "Cuja única prova é o testemunho do Self." Isso é muito diferente dos métodos ocidentais de pensamento, que tentam demonstrar Deus por um processo de argumentação.

O hindu dirá que você não pode demonstrar Deus por argumento ou raciocínio; Ele está acima e além do raciocínio, e embora a razão possa guiá-lo no caminho, ela não provará à demonstração que Deus existe. O único modo de conhecê-Lo é mergulhando dentro de si mesmo.

Lá você O encontrará, e saberá que Ele está tanto fora quanto dentro de você; e o Yoga é um sistema que permite que você se livre de tudo na consciência que não seja Deus, salvo aquele único véu do átomo nirvânico, e assim conhecer que Deus é, com uma certeza inabalável de convicção.

Para o hindu, essa convicção interior é a única coisa digna de ser chamada de fé, e isso lhe dá a razão pela qual se diz que a fé está além da razão, e por isso é frequentemente confundida com credulidade.

A fé está além da razão, porque é o testemunho do Self a si mesmo, aquela convicção de existência como Self, da qual a razão é apenas uma das manifestações exteriores; e a única fé verdadeira é aquela convicção interior, que nenhum argumento pode fortalecer ou enfraquecer, do Self mais íntimo de você, daquilo de que somente você está inteiramente certo.

É o objetivo do Yoga permitir que você alcance esse Self constantemente, não por um vislumbre súbito de intuição, mas de modo firme, inabalável e imutável, e quando esse Self é alcançado, então a pergunta: "Existe um Deus?" nunca mais poderá vir à mente humana.

Mudanças de Consciência e Vibrações da Matéria

É necessário compreender algo sobre essa consciência que é o seu Self, e sobre a matéria que é o envoltório da consciência, mas com a qual o Self tão frequentemente se identifica.

A grande característica da consciência é a mudança, com um fundamento de certeza de que ela é. A consciência da existência nunca muda, mas além disso tudo é mudança, e somente pelas mudanças a consciência se torna Autoconsciência.

A consciência é uma coisa em constante mudança, circulando em torno de uma ideia que nunca muda — a existência do Self.

A consciência em si não é mudada por qualquer mudança de posição ou lugar.

Ela apenas muda seus estados dentro de si mesma.

Na matéria, toda mudança de estado é produzida por mudança de lugar.

Uma mudança de consciência é uma mudança de um estado; uma mudança de matéria é uma mudança de lugar.

Além disso, toda mudança de estado na consciência está relacionada a vibrações da matéria em seu veículo.

Quando a matéria é examinada, encontramos três qualidades fundamentais — ritmo, mobilidade, estabilidade — sattva, rajas, tamas.

Sattva é ritmo, vibração.

É mais do que isso; rajas, ou mobilidade.

É um movimento regulado, um balançar de um lado para o outro sobre uma distância definida, um comprimento de onda, uma vibração.

A pergunta é frequentemente feita: "Como podem coisas em categorias tão diferentes, como matéria e Espírito, afetar-se mutuamente? Podemos atravessar esse grande abismo que alguns dizem que nunca pode ser cruzado?" Sim, o indiano o cruzou, ou melhor, mostrou que não há abismo.

Para o indiano, matéria e Espírito não são apenas as duas fases do Uno, mas, por uma análise sutil da relação entre consciência e matéria, ele vê que em todo universo o LOGOS impõe à matéria uma certa relação definida de ritmos, cada vibração da matéria correspondendo a uma mudança na consciência.

Não há mudança na consciência, por mais sutil que seja, que não tenha apropriada para si uma vibração na matéria; não há vibração na matéria, por mais rápida ou delicada que seja, que não tenha correlacionada a si uma certa mudança na consciência.

Esse é o primeiro grande trabalho do LOGOS, que as escrituras hindus traçam na construção do átomo, o Tanmatra, "a medida d'Aquilo", a medida da consciência.

Aquele que é consciência impõe à sua matéria a resposta a cada mudança na consciência, e isso é um número infinito de vibrações.

De modo que entre o Self e seus envoltórios há esta relação invariável: a mudança na consciência e a vibração da matéria, e vice-versa.

Isso torna possível ao Self conhecer o Não-Eu.

Essas correspondências são utilizadas no Raja Yoga e no Hatha Yoga, o Yoga Régio e o Yoga da Resolução.

O Raja Yoga busca controlar as mudanças na consciência e, por esse controle, governar os veículos materiais.

O Hatha Yoga busca controlar as vibrações da matéria e, por esse controle, evocar as mudanças desejadas na consciência.

O ponto fraco do Hatha Yoga é que a ação nessa linha não pode alcançar além do plano astral, e a grande tensão imposta sobre a matéria comparativamente intratável do plano físico às vezes leva à atrofia dos próprios órgãos, cuja atividade é necessária para efetuar as mudanças na consciência que seriam úteis.

O Hatha Yogi ganha controle sobre os órgãos corporais com os quais a consciência desperta não mais se preocupa, tendo-os relinquido à sua parte inferior, a "subconsciência". Isso é frequentemente útil no que diz respeito à prevenção de doenças, mas não serve a nenhum propósito mais elevado.

Quando ele começa a trabalhar nos centros cerebrais ligados à consciência ordinária, e ainda mais quando toca aqueles ligados à superconsciência, entra em uma região perigosa, e é mais provável que paralise do que evolua.

É somente essa relação que torna a matéria cognoscível; a mudança no pensador é respondida por uma mudança externa, e sua resposta a ela e a mudança que ele nela opera por sua resposta reajustam novamente a matéria do corpo que é seu invólucro.

Daí as mudanças rítmicas na matéria serem corretamente chamadas de sua cognoscibilidade.

A matéria pode ser conhecida pela consciência, por causa dessa relação imutável entre os dois lados do LOGOS manifestado, que é uno, e o Self torna-se ciente das mudanças dentro de si mesmo e, assim, daquelas dos mundos externos aos quais essas mudanças estão relacionadas.

Mente

O que é a mente? Do ponto de vista yogue, é simplesmente a consciência individualizada, toda ela, toda a sua consciência, incluindo suas atividades que o psicólogo ocidental coloca fora da mente.

Somente com base na psicologia oriental é que o Yoga é possível.

Como descreveremos essa consciência individualizada? Primeiro, ela está ciente das coisas.

Tornando-se ciente delas, ela as deseja.

Desejando-as, ela tenta alcançá-las.

Assim, temos os três aspectos da consciência — inteligência, desejo, atividade.

No plano físico, a atividade predomina, embora desejo e pensamento estejam presentes.

No plano astral, o desejo predomina, e pensamento e atividade estão sujeitos ao desejo.

No plano mental, a inteligência é a nota dominante, desejo e atividade estão sujeitos a ela. Vá ao plano búdico, e a cognição, como razão pura, predomina, e assim por diante. Cada qualidade está presente o tempo todo, mas uma predomina.

Assim também com a matéria que lhes pertence.

Em suas combinações de matéria, você obtém combinações rítmicas, ativas ou estáveis; e de acordo com as combinações de matéria em seus corpos estarão as condições da atividade de tudo isso na consciência.

Para praticar Yoga, você deve construir seus corpos com as combinações rítmicas, com atividade e inércia menos aparentes.

O yogi quer fazer seu corpo corresponder à sua mente.

Estágios da Mente

A mente tem cinco estágios, diz-nos Patanjali, e Vyasa comenta que "esses estágios da mente existem em todos os planos". O primeiro estágio é aquele em que a mente é agitada, o estágio Kshipta; é a mente borboleta, o estágio inicial da humanidade ou, no homem, a mente da criança, que salta constantemente de um objeto para outro.

Corresponde à atividade no plano físico.

O próximo é o estágio confuso, Mudha, equivalente ao estágio do jovem, dominado pelas emoções, por elas perturbado; ele começa a sentir que é ignorante — um estado além da inconstância da criança — um estado característico, correspondente à atividade no mundo astral.

Depois vem o estado de preocupação, ou infatuação, Vikshipta, o estado do homem possuído por uma ideia — amor, ambição, ou o que for.

Ele não é mais um jovem confuso, mas um homem com um objetivo claro, e uma ideia o possui.

Pode ser a ideia fixa do louco, ou a ideia fixa que faz o herói ou o santo; mas em qualquer caso, ele é possuído pela ideia.

A qualidade da ideia, sua verdade ou falsidade, faz a diferença entre o maníaco e o mártir.

Maníaco ou mártir, ele está sob o encanto de uma ideia fixa.

Nenhum raciocínio prevalece contra ela. Se ele se convenceu de que é feito de vidro, nenhuma quantidade de argumentos o convencerá do contrário.

Ele sempre se considerará tão frágil quanto vidro.

Essa é uma ideia fixa que é falsa.

Mas há uma ideia fixa que faz o herói e o mártir.

Por alguma grande verdade mais cara que a vida, tudo é posto de lado.

Ele é possuído por ela, dominado por ela, e vai à morte de bom grado por ela. Diz-se que esse estado está se aproximando do Yoga, pois tal homem está se tornando concentrado, ainda que apenas possuído por uma ideia.

Esse estágio corresponde à atividade no plano mental inferior.

Quando o homem possui a ideia, em vez de ser possuído por ela, esse estado de mente unidirecionada, chamado Ekagrata em sânscrito, é o quarto estágio.

Ele é um homem maduro, pronto para a verdadeira vida.

Quando o homem passou pela vida dominado por uma ideia, então ele está se aproximando do Yoga; ele está se livrando do domínio do mundo e está além de seus atrativos.

Mas quando ele possui aquilo que antes o possuía, então ele se tornou apto para o Yoga e começa o treinamento que torna seu progresso rápido.

Esse estágio corresponde à atividade no plano mental superior.

Desse quarto estágio, ou Ekagrata, surge o quinto estágio, Niruddha, ou Autocontrolado.

Quando o homem não apenas possui uma ideia, mas, elevando-se acima de todas as ideias, escolhe conforme sua vontade, aceita ou não aceita de acordo com a Vontade iluminada, então ele é Autodominado e pode praticar Yoga efetivamente.

Este estágio corresponde à atividade no plano búdico.

No terceiro estágio, Vikshipta, no qual ele é possuído pela ideia, ele está aprendendo Viveka, ou discriminação entre o externo e o interno, o real e o irreal.

Quando ele aprendeu a lição do Viveka, então ele avança um estágio; e em Ekagrata ele escolhe uma ideia, a vida interior; e ao fixar sua mente nessa ideia, ele aprende Vairagya, ou desapego.

Ele se eleva acima do desejo de possuir objetos de gozo, pertencentes a este ou a qualquer outro mundo.

Então ele avança em direção ao quinto estágio — Autodominado.

Para alcançá-lo, ele deve praticar as seis virtudes, o Shatsamapatti.

Essas seis virtudes têm a ver com o aspecto Vontade da consciência, assim como os outros dois, Viveka e Vairagya, têm a ver com os aspectos cognição e atividade dela.

Pelo estudo de sua própria mente, você pode descobrir até que ponto está pronto para começar a prática definida do Yoga.

Examine sua mente a fim de reconhecer esses estágios em si mesmo.

Se você está em um dos dois primeiros estágios, não está pronto para o Yoga.

A criança e o jovem não estão prontos para se tornarem yogis, nem o homem preocupado.

Mas se você se encontra possuído por um único pensamento, está quase pronto para o Yoga; isso leva ao próximo estágio de concentração em um único ponto, onde você pode escolher sua ideia e a ela se apegar por sua própria vontade.

Curto é o passo daí para o controle completo, que pode inibir todos os movimentos da mente.

Tendo alcançado esse estágio, é comparativamente fácil passar ao Samadhi.

Consciência Voltada para Dentro e para Fora

O Samadhi é de dois tipos: um voltado para fora, um voltado para dentro.

A consciência voltada para fora é sempre a primeira.

Você está no estágio de Samadhi pertencente à consciência desperta voltada para fora, quando pode ir além dos objetos até os princípios que esses objetos manifestam, quando através da forma você vislumbra a vida.

Darwin estava nesse estágio quando vislumbrou a verdade da evolução.

Esse é o Samadhi voltado para fora do corpo físico.

Isso é tecnicamente o Samprajnata Samadhi, o "Samadhi com consciência", mas, para ser melhor considerado, penso eu, como com a consciência voltada para fora, isto é, consciente dos objetos.

Quando o objeto desaparece, isto é, quando a consciência se retira do envoltório pelo qual esses objetos são vistos, então sobrevém o Samadhi Asamprajnata; chamado de "Samadhi sem consciência". Prefiro chamá-lo de consciência voltada para dentro, pois é ao afastar-se do exterior que se alcança este estágio.

Esses dois estágios de Samadhi sucedem-se em todos os planos; a intensa concentração nos objetos no primeiro estágio, e o atravessar, por meio dela, a forma externa até o princípio subjacente, são seguidos pelo afastamento da consciência do envoltório que cumpriu seu propósito, e sua retirada para dentro de si mesma, isto é, para um envoltório ainda não reconhecido como envoltório.

Ela fica então, por um tempo, consciente apenas de si mesma e não do mundo exterior.

Então vem a "nuvem", o despertar novamente da sensação de um exterior, uma vaga percepção de "algo" diferente de si mesma; isso é novamente seguido pelo funcionamento do envoltório mais próximo e pelo Reconhecimento dos objetos do próximo plano superior, correspondente a esse envoltório.

Portanto, o ciclo completo é: Samadhi Samprajnata, Samadhi Asamprajnata, Megha (nuvem), e então o Samadhi Samprajnata do próximo plano, e assim por diante.

A Nuvem

Este termo — por extenso, Dharma-megha, nuvem de retidão, ou de religião — é um que os comentaristas explicam muito escassamente.

Na verdade, a única explicação que dão é que todo o bom karma passado do homem se acumula sobre ele e derrama sobre ele uma chuva de bênçãos.

Vejamos se não podemos encontrar algo mais do que essa interpretação magra.

O termo "nuvem" é muito frequentemente usado na literatura mística do Ocidente; a "Nuvem no Monte", a "Nuvem no Santuário", a "Nuvem sobre o Propiciatório" são expressões familiares ao estudante.

E a experiência que indicam é familiar a todos os místicos em suas fases inferiores, e a alguns em sua plenitude.

Em suas fases inferiores, é a experiência recém-notada, onde a retirada da consciência para um envoltório ainda não reconhecido como envoltório é seguida pelo início do funcionamento desse envoltório, cuja primeira indicação é a vaga percepção de um exterior.

Você sente como se estivesse cercado por uma névoa densa, consciente de que não está só, mas incapaz de ver.

Fique quieto; seja paciente; espere.

Deixe sua consciência em atitude de suspensão.

Em breve a nuvem se dissipará, e primeiro em vislumbres, depois em toda a sua beleza, a visão de um plano superior despontará em sua visão extasiada.

Esta entrada em um plano superior se repetirá vezes sem conta, até que a vossa consciência, centrada no plano búdico e tendo o seu esplendor desaparecido à medida que a vossa consciência se retira até mesmo desse requintado invólucro, vos encontreis na verdadeira nuvem, a nuvem sobre o santuário, a nuvem que velia o Santíssimo, que oculta a visão do Self.

Então vem o que parece ser o escoamento da própria vida, o soltar da última presa no tangível, o pairar num vazio, o horror da grande escuridão, a solidão inexprimível.

Resisti, resisti.

Tudo deve partir. "Nada fora do Eterno pode ajudar-vos." Deus apenas brilha na quietude; como diz o hebreu: "Aquietai-vos e sabei que eu sou Deus." Nesse silêncio uma Voz será ouvida, a voz do Self. Nessa quietude uma Vida será sentida, a vida do Self.

Nesse vazio uma Plenitude será revelada, a plenitude do Self.

Nessa escuridão uma Luz será vista, a glória do Self.

A nuvem desaparecerá, e o resplendor do Self se manifestará.

Aquilo que era um vislumbre de uma majestade distante tornar-se-á uma realização perpétua e, conhecendo o Self e a vossa unidade com ele, entrareis na Paz que pertence somente ao Self.

Conferência II ESCOLAS DE PENSAMENTO

Irmãos:

Ao estudar psicologia, qualquer pessoa que conheça a língua sânscrita deve saber quão valiosa é essa língua para o tratamento preciso e científico do assunto.

O sânscrito, ou a língua bem-feita, a construída, a edificada, é uma que se presta melhor do que qualquer outra à elucidação das dificuldades psicológicas.

Repetidas vezes, pela mera forma de uma palavra, uma pista é dada, uma explicação ou relação é sugerida.

A língua é construída de uma maneira que permite que um grande número de significados seja conotado por uma única palavra, de modo que possais traçar todas as ideias afins, ou verdades, ou fatos, por essa conexão verbal, quando estiverdes falando ou usando o sânscrito.

Ela tem um número limitado de raízes importantes, e então um imenso número de palavras construídas sobre essas raízes.

Agora, a raiz da palavra yoga é uma palavra que significa "unir", *yuj*, e essa raiz aparece em muitas línguas, como no inglês — naturalmente, através do latim, donde se obtêm *jugare*, *jungere*, "unir" — e disso derivam diversas palavras inglesas que de imediato se vos sugerirão: *junction*, *conjunction*, *disjunction*, e assim por diante. A palavra inglesa "yoke" (jugo), por sua vez, deriva dessa mesma raiz sânscrita, de modo que, através das várias palavras, pensamentos ou fatos ligados a essa única raiz, podeis reunir o significado da palavra yoga e ver quanto essa palavra abrange nos processos ordinários da mente e quão sugestivas são muitas das palavras a ela associadas, servindo, por assim dizer, como marcos indicadores para vos dirigir ao longo do caminho do significado.

Em outras línguas, como no francês, temos uma palavra como *rapport*, usada constantemente em inglês; "estar *en rapport*", uma expressão francesa, mas tão aportuguesada que é continuamente ouvida entre nós.

E esse termo, em alguns aspectos, é o mais próximo do significado da palavra sânscrita yoga; "estar em relação com"; "estar conectado com"; "entrar em"; "fundir-se em"; e assim por diante: todas essas ideias são classificadas juntas sob um único título de "Yoga". Quando encontrais Sri Krishna dizendo que "Yoga é equilíbrio", no sânscrito Ele está dizendo uma coisa perfeitamente óbvia, porque Yoga implica equilíbrio, união, e o sânscrito para equilíbrio é "samvata — estar-junto"; de modo que é uma declaração perfeitamente simples, direta, não conotando nada muito profundo, mas meramente expressando um dos significados fundamentais da palavra que Ele está usando.

E assim com outra palavra, uma palavra usada no comentário sobre o Sutra que citei antes, que transmite ao hindu um significado perfeitamente direto: "Yoga é Samadhi." Para uma pessoa que conhece apenas o inglês, isso não transmite qualquer ideia muito definida; cada palavra precisa de explicação.

Para um conhecedor do sânscrito, as duas palavras estão obviamente relacionadas entre si.

Pois a palavra yoga, como vimos, significa "unidos sob o jugo", e Samadhi deriva da raiz *dha*, "colocar", com as preposições *sam* e *a*, significando "completamente juntos". Samadhi, portanto, significa literalmente "colocar plenamente junto", e seu equivalente etimológico em português seria "compor" (com = sam; posita = colocar). Samadhi significa, portanto, "compor a mente", reuni-la, refreando todas as distrações.

Assim, pela investigação filológica, bem como pela prática, as duas palavras yoga e samadhi estão inseparavelmente ligadas.

E quando Vyasa, o comentador, diz: "Yoga é a mente composta", ele está transmitindo uma ideia clara e significativa sobre o que está implícito no Yoga.

Embora Samadhi tenha passado a significar, por uma sequência natural de ideias, o estado de transe que resulta da compostura perfeita, seu significado original não deve ser perdido de vista.

Assim, ao explicar o Yoga, muitas vezes ficamos sem um equivalente em inglês para os múltiplos significados da língua sânscrita, e aconselho seriamente aqueles de vocês que puderem, ao menos a se familiarizarem suficientemente com essa admirável língua, para tornar a literatura do Yoga mais inteligível para vocês do que pode ser para uma pessoa completamente ignorante do sânscrito.

Sua Relação com as Filosofias Indianas

Permitam-me pedir que pensem por um momento sobre o lugar do Yoga em sua relação com duas das grandes escolas de pensamento filosófico hindu, pois nem o ocidental nem o indiano que não conhece o sânscrito podem realmente compreender as traduções dos principais livros indianos, atualmente em circulação aqui e no Ocidente, e a força de todas as alusões que eles fazem, a menos que se familiarizem em algum grau com as linhas gerais dessas grandes escolas de filosofia, sendo elas o próprio fundamento sobre o qual esses livros são construídos. Tomemos o Bhagavad-Gita.

Provavelmente há muitos que conhecem esse livro razoavelmente bem, que o usam como livro de auxílio na vida espiritual, que não estão familiarizados com a maioria de seus preceitos.

Mas vocês devem sempre estar mais ou menos em uma névoa ao lê-lo, a menos que percebam o fato de que ele está fundado em uma filosofia indiana particular e que o significado de quase todas as palavras técnicas nele é praticamente limitado por seu significado na filosofia conhecida como Samkhya.

Há certas frases que pertencem mais ao Vedanta, mas a grande maioria é Samkhya, e presume-se que as pessoas que leem ou usam o livro estejam familiarizadas com as linhas gerais da filosofia Samkhya.

Não quero levá-los a detalhes, mas devo dar-lhes as ideias principais da filosofia.

Pois se vocês compreenderem estas, não apenas lerão seu Bhagavad-Gita com muito mais inteligência do que antes, mas também poderão usá-lo praticamente para fins yóguicos de uma maneira que, sem esse conhecimento, é quase impossível.

Tanto no Bhagavad-Gita quanto nos Yoga-sutras de Patanjali, os termos são samkhyanos, e historicamente o Yoga baseia-se no Samkhya, no que concerne à sua filosofia.

O Samkhya não se ocupa da existência da Divindade, mas apenas do tornar-se de um universo, da ordem da evolução.

Por isso, é frequentemente chamado de Nir-isvara Samkhya, o Samkhya sem Deus.

Mas tão intimamente ligado está ao sistema do Yoga, que este é chamado de Sesvara Samkhya, com Deus.

Para sua compreensão, portanto, devo delinear parte da filosofia Samkhya, aquela parte que trata da relação entre Espírito e matéria; notar a diferença desta para a concepção vedântica do Eu e do Não-Eu, e então encontrar a reconciliação na declaração teosófica dos fatos da natureza.

As diretrizes que caem dos lábios do Senhor do Yoga no Gita podem, às vezes, parecer-vos opostas e contraditórias entre si, porque são por vezes formuladas em termos samkhyanos e outras vezes em termos vedânticos, partindo de pontos de vista diferentes, um olhando o mundo do ponto de vista da matéria, o outro do ponto de vista do Espírito.

Se sois um estudante de Teosofia, então o conhecimento dos fatos vos permitirá traduzir as diferentes frases.

Essa reconciliação e compreensão dessas frases aparentemente contraditórias é o objetivo para o qual peço vossa atenção agora.

A Escola Samkhya começa com a afirmação de que o universo consiste em dois fatores, o primeiro par de opostos, Espírito e Matéria, ou mais precisamente, Espíritos e Matéria.

O Espírito é chamado Purusha — o Homem; e cada Espírito é um indivíduo.

Purusha é uma unidade, uma unidade de consciência; são todos da mesma natureza, mas distintos eternamente um do outro.

Dessas unidades há muitas; inúmeros Purushas são encontrados no mundo dos homens.

Mas embora sejam inúmeros em quantidade, são idênticos em natureza, são homogêneos.

Todo Purusha tem três características, e essas três são iguais em todos.

Uma característica é a percepção; tornar-se-á cognição.

A segunda das características é a vida ou prana; tornar-se-á atividade.

A terceira característica é a imutabilidade, a essência da eternidade; tornar-se-á vontade.

Eternidade não é, como alguns erroneamente pensam, tempo sem fim.

Tempo sem fim nada tem a ver com eternidade.

Tempo e eternidade são duas coisas totalmente diferentes.

Eternidade é imutável, imutável, simultânea.

Nenhuma sucessão no tempo, ainda que eterna — se tal pudesse ser — poderia dar a eternidade.

O fato de Purusha possuir esse atributo de imutabilidade nos diz que Ele é eterno; pois a imutabilidade é uma marca do eterno.

Tais são os três atributos de Purusha, segundo o Samkhya.

Embora não sejam os mesmos em nomenclatura que o Sat, Chit, Ananda vedântico, são, no entanto, praticamente idênticos.

A percepção ou cognição é Chit; a vida ou força é Sat; e a imutabilidade, a essência da eternidade, é Ananda.

Em oposição a esses Purushas, unidades homogêneas, inúmeras em quantidade, está Prakriti, a Matéria, o segundo na dualidade Samkhya.

Prakriti é uma; os Purushas são muitos.

Prakriti é um contínuo; os Purushas são descontínuos, sendo inúmeras unidades homogêneas.

A continuidade é a marca de Prakriti.

Pause por um momento no nome Prakriti.

Investiguemos seu significado radical.

O nome indica sua essência.

Pra significa "para fora", e kri é a raiz "fazer". Prakriti significa, portanto, "fazer-surgir". A Matéria é aquilo que capacita a essência do Ser a tornar-se.

Aquilo que é Ser — é-sistência, torna-se ex-is-tência — ser-fora, pela Matéria, e descrever a Matéria como "fazer-surgir" é dar sua essência em uma única palavra.

Somente por Prakriti pode o Espírito, ou Purusha, "fazer-surgir" ou manifestar a si mesmo.

Sem a presença de Prakriti, Purusha é impotente, uma mera abstração.

Somente pela presença de, e em Prakriti, pode Purusha manifestar seus poderes.

Prakriti também tem três características, os bem conhecidos gunas — atributos ou qualidades.

Estes são ritmo, mobilidade e inércia.

O ritmo capacita a percepção a tornar-se cognição.

A mobilidade capacita a vida a tornar-se atividade.

A inércia capacita a imutabilidade a tornar-se vontade.

Agora, a concepção quanto à relação do Espírito com a Matéria é bastante peculiar, e ideias confusas sobre ela dão origem a muitos equívocos.

Se você a compreender, o Bhagavad-Gita torna-se iluminado, e todas as frases sobre ação e ator, e o erro de dizer "eu ajo", tornam-se fáceis de entender, como implicando ideias técnicas do Samkhya.

As três qualidades de Prakriti, quando Prakriti é pensada como afastada de Purusha, estão em equilíbrio, imóveis, contrapostas uma à outra, contrabalançando-se e neutralizando-se mutuamente, de modo que a Matéria é chamada jada, inconsciente, "morta". Mas na presença de Purusha tudo muda.

Quando Purusha está em proximidade com a Matéria, então há uma mudança na Matéria — não externa, mas interna.

Purusha age sobre Prakriti por propinquidade, diz Vyasa.

Ele se aproxima de Prakriti, e Prakriti começa a viver.

O "aproximar-se" é uma figura de linguagem, uma adaptação às nossas ideias de tempo e espaço, pois não podemos postular "proximidade" daquilo que é atemporal e sem espaço—o Espírito.

Pela palavra propinquidade indica-se uma influência exercida por Purusha sobre Prakriti, e esta, quando se trata de objetos materiais, seria produzida pela sua proximidade.

Se um ímã for aproximado de um pedaço de ferro macio, ou um corpo eletrizado for aproximado de um neutro, certas mudanças são operadas no ferro macio ou no corpo neutro por essa aproximação.

A propinquidade do ímã torna o ferro macio um ímã; as qualidades do ímã são produzidas nele, ele manifesta polos, atrai o aço, atrai ou repele a extremidade de uma agulha elétrica.

Na presença de um corpo positivamente eletrizado, a eletricidade em um corpo neutro é reorganizada, e o positivo recua enquanto o negativo se acumula perto do corpo eletrizado.

Uma mudança interna ocorreu em ambos os casos pela propinquidade de outro objeto.

Assim também com Purusha e Prakriti.

Purusha nada faz, mas de Purusha emana uma influência, como no caso da influência magnética.

Os três gunas, sob essa influência de Purusha, sofrem uma mudança maravilhosa.

Não sei que palavras usar, para não cometer um erro ao expressá-lo. Não se pode dizer que Prakriti absorve a influência.

Dificilmente se pode dizer que ela reflete o Purusha.

Mas a presença de Purusha produz certas mudanças internas, causa uma diferença no equilíbrio dos três gunas em Prakriti.

Os três gunas estavam em estado de equilíbrio.

Nenhum guna se manifestava.

Um guna era contrabalançado por outro.

O que acontece quando Purusha influencia Prakriti? A qualidade de consciência em Purusha é assumida por, ou refletida no, guna chamado Sattva—ritmo, e torna-se cognição em Prakriti.

A qualidade que chamamos de vida em Purusha é assumida por, ou refletida no, guna chamado Rajas—mobilidade, e torna-se força, energia, atividade em Prakriti.

A qualidade que chamamos de imutabilidade em Purusha é assumida por, ou refletida no, guna chamado Tamas—inércia, e manifesta-se como vontade ou desejo em Prakriti.

De modo que, nesse equilíbrio estável de Prakriti, uma mudança ocorreu pela mera propinquidade ou presença do Purusha.

O Purusha nada perdeu, mas, ao mesmo tempo, uma mudança ocorreu na matéria.

A cognição apareceu nela. Atividade, força, apareceu nela. Vontade ou desejo apareceu nela. Com essa mudança em Prakriti, outra mudança ocorre.

Os três atributos do Purusha não podem ser separados uns dos outros, nem os três atributos de Prakriti podem ser separados entre si.

Portanto, o ritmo, ao apropriar-se da consciência, está sob a influência de todo o trino Purusha e não pode deixar de assumir também, subordinadamente, vida e imutabilidade como atividade e vontade.

E assim com mobilidade e inércia.

Nas combinações, uma qualidade ou outra pode predominar, e podemos ter combinações que mostram predominantemente consciência-ritmo, ou vida-mobilidade, ou imutabilidade-inércia.

As combinações nas quais consciência-ritmo ou cognição predominam tornam-se a "mente na natureza", o sujeito ou a metade subjetiva da natureza.

Combinações nas quais qualquer uma das outras duas predominam tornam-se o objeto ou a metade objetiva da natureza, a "força e matéria" do cientista ocidental.[6]

[6] Um amigo observa que a primeira é o Suddha Sattva da Escola Ramanuja, e a segunda e a terceira são a Prakriti, ou espírito-matéria, no sentido inferior da mesma.

Temos assim a natureza dividida em duas: o sujeito e o objeto.

Temos agora na natureza tudo o que é necessário para a manifestação da atividade, para a produção de formas e para a expressão da consciência.

Temos mente, e temos força e matéria.

Purusha não tem mais nada a fazer, pois infundiu todos os poderes em Prakriti e permanece à parte, contemplando sua interação, ele próprio permanecendo inalterado.

O drama da existência é encenado dentro da Matéria, e tudo o que o Espírito faz é observá-lo. Purusha é o espectador diante de quem o drama é encenado.

Ele não é o ator, mas apenas um espectador.

O ator é a parte subjetiva da natureza, a mente, que é o reflexo da consciência na matéria rítmica.

Aquilo com que ela trabalha — a natureza objetiva — é o reflexo das outras qualidades do Purusha — vida e imutabilidade — nos gunas, Rajas e Tamas.

Assim, temos na natureza tudo o que é necessário para a produção do universo.

O Purusha apenas observa quando o drama é encenado diante dele.

Ele é espectador, não ator.

Esta é a nota predominante do Bhagavad-Gita.

A natureza faz tudo.

Os gunas produzem o universo.

O homem que diz: “Eu ajo” está enganado e confuso; as gunas agem, não ele. Ele é apenas o espectador e observa. A maior parte do ensinamento do Gita é construída sobre essa concepção do Samkhya, e a menos que isso esteja claro em nossas mentes, nunca poderemos discernir o significado sob as frases de uma filosofia particular.

Voltemo-nos agora para a ideia Vedântica.

Segundo a visão Vedântica, o Eu é uno, onipresente, que tudo permeia, a única realidade.

Nada existe exceto o Eu — esse é o ponto de partida no Vedanta.

Permeando tudo, controlando tudo, inspirando tudo, o Eu está presente em toda parte.

Assim como o éter permeia toda a matéria, assim o Eu Único permeia, restringe, sustenta e vivifica tudo.

Está escrito no Gita que, assim como o ar vai a toda parte, assim o Eu está em toda parte na infinita diversidade dos objetos.

À medida que tentamos seguir o esboço do pensamento Vedântico, à medida que tentamos apreender essa ideia do Eu universal uno, que é existência, consciência, bem-aventurança, Sat-Chit-Ananda, descobrimos que somos levados a uma região mais elevada da filosofia do que aquela ocupada pelo Samkhya.

O Eu é Uno.

O Eu é consciente em toda parte, o Eu é existente em toda parte, o Eu é bem-aventurado em toda parte.

Não há divisão entre essas qualidades do Eu.

Em toda parte, abrangendo tudo, essas qualidades são encontradas em cada ponto, em cada lugar.

Não há lugar onde possas pôr o dedo e dizer: “O Eu não está aqui.” Onde o Eu está — e Ele está em toda parte — há existência, há consciência e há bem-aventurança.

O Eu, sendo consciência, imagina limitação, divisão.

Dessa imaginação de limitação surge a forma, a diversidade, a multiplicidade.

Desse pensamento do Eu, desse pensamento de limitação, nasce toda a diversidade do múltiplo.

A matéria é a limitação imposta ao Eu por Sua própria vontade de limitar-Se.

“Eko’ham, bahu syam,” “Eu sou uno; quero ser muitos”; “que eu seja muitos,” é o pensamento do Uno; e nesse pensamento, o universo múltiplo vem à existência.

Nessa limitação, criada por Si mesmo, Ele existe, Ele é consciente, Ele é feliz.

Nele surge o pensamento de que Ele é Existência própria, e eis! toda existência se torna possível.

Porque Nele está a vontade de manifestar, toda manifestação imediatamente vem à existência.

Porque Nele está toda bem-aventurança, portanto a lei da vida é a busca pela felicidade, a característica essencial de toda criatura senciente.

O universo aparece pela autolimitação do Eu no pensamento.

No momento em que o Self deixa de pensá-lo, o universo não é; ele desaparece como um sonho.

Essa é a ideia fundamental do Vedanta.

Então ele aceita os espíritos do Samkhya — os Purushas; mas diz que esses espíritos são apenas reflexos do Self único, emanados pela atividade do Self, e que todos O reproduzem em miniatura, com as limitações que o Self universal lhes impôs, as quais são aparentemente porções do universo, mas são realmente idênticas a Ele.

É o jogo do Self Supremo que cria as limitações e, assim, reproduz dentro das limitações as qualidades do Self; a consciência do Self, do Self Supremo, torna-se, no Self particularizado, cognição, o poder de conhecer; e a existência do Self torna-se atividade, o poder de manifestar; e a bem-aventurança do Self torna-se vontade, a parte mais profunda de todas, o anseio por felicidade, por bem-aventurança; a resolução de obtê-la é o que chamamos de vontade.

E assim, no limitado, o poder de conhecer, o poder de agir e o poder de querer — esses são os reflexos, no Self particular, das qualidades essenciais do Self universal.

Dito de outro modo: aquilo que era consciência universal torna-se agora cognição no Self separado; aquilo que, no Self universal, era consciência de si mesmo torna-se, no Self limitado, consciência dos outros; a consciência do todo torna-se a cognição do indivíduo.

O mesmo ocorre com a existência do Self: a autoexistência do Self universal torna-se, no Self limitado, atividade, preservação da existência.

Assim também a bem-aventurança do Self universal, na expressão limitada do Self individual, torna-se a vontade que busca a felicidade, a autodeterminação do Self, a busca pela autorrealização, essa essência mais profunda da vida humana.

A diferença surge com a limitação, com o estreitamento das qualidades universais nas qualidades específicas do Self limitado; ambos são os mesmos em essência, embora pareçam diferentes em manifestação.

Temos o poder de conhecer, o poder de querer e o poder de agir.

Esses são os três grandes poderes do Self que se mostram no Self separado em toda diversidade de formas, desde o mais minúsculo moneron até o mais elevado Logos.

Então, assim como no Samkhya, se o Purusha, o Ser particular, identificar-se com a matéria na qual se reflete, há ilusão e escravidão; assim também no Vedanta, se o Ser, eternamente livre, imagina-se preso à matéria, identificando-se com suas limitações, ele está iludido, está sob o domínio de Maya; pois Maya é a autoidentificação do Ser com suas limitações.

O eternamente livre jamais pode ser aprisionado pela matéria; o eternamente puro jamais pode ser contaminado pela matéria; o eternamente conhecedor jamais pode ser iludido pela matéria; o eternamente autodeterminado jamais pode ser governado pela matéria, exceto por sua própria ignorância.

Sua própria fantasia tola limita seus poderes inerentes; ele está preso, porque se imagina preso; é impuro, porque se imagina impuro; é ignorante, porque se imagina ignorante.

Com o desaparecimento da ilusão, ele descobre que é eternamente puro, eternamente sábio.

Aqui está a grande diferença entre o Samkhya e o Vedanta.

Segundo o Samkhya, Purusha é o espectador e nunca o ator.

Segundo o Vedanta, o Ser é o único ator, tudo o mais é maya: não há outro que aja senão o Ser, conforme o ensinamento do Vedanta.

Como diz o Upanishad: o Ser desejou ver, e houve olhos; o Ser desejou ouvir, e houve ouvidos; o Ser desejou pensar, e houve mente.

Os olhos, os ouvidos, a mente existem porque o Ser os quis em existência.

O Ser apropria-se da matéria, a fim de que possa manifestar Seus poderes através dela. Eis a distinção entre o Samkhya e o Vedanta: no Samkhya, a proximidade do Purusha traz à matéria, ou Prakriti, todas essas características; a Prakriti age, e não o Purusha; no Vedanta, somente o Ser existe e somente o Ser age; Ele imagina limitação e a matéria aparece; Ele apropria-se dessa matéria a fim de que possa manifestar Sua própria capacidade.

O Samkhya é a visão do universo do cientista; o Vedanta é a visão do universo do metafísico.

Haeckel expôs inconscientemente a filosofia Samkhya quase perfeitamente.

Tão próxima do Samkhya é sua exposição, que outra ideia a tornaria puramente Samkhya; ele ainda não forneceu aquela proximidade de consciência que o Samkhya postula em sua dualidade última.

Ele tem Força e Matéria, tem Mente na Matéria, mas não tem Purusha.

Seu último livro, criticado por Sir Oliver Lodge, é perfeitamente inteligível do ponto de vista hindu como uma representação quase exata da filosofia Samkhya.

É a visão do cientista, indiferente ao "porquê" dos fatos que registra.

O Vedanta, como eu disse, é a visão do metafísico que busca a unidade na qual todas as diversidades estão enraizadas e na qual são resolvidas.

Agora, que luz a Teosofia lança sobre ambos os sistemas? A Teosofia capacita todo pensador a reconciliar as declarações parciais que são aparentemente tão contraditórias.

A Teosofia, com o Vedanta, proclama o Eu universal.

Tudo o que o Vedanta diz sobre o Eu universal e a autolimitação do Eu, a Teosofia repete.

Chamamos esses eus autolimitados de Mônadas, e dizemos, como diz o vedantino, que essas Mônadas reproduzem a natureza do Eu universal, do qual são porções.

E, portanto, você encontra nelas as três qualidades que encontra no Supremo.

Elas são unidades, e estas representam os Purushas do Samkhya; mas com uma grande diferença, pois não são observadores passivos, mas agentes ativos no drama do universo, embora, estando acima do universo quíntuplo, sejam como espectadores que puxam as cordas dos atores do palco.

A Mônada toma para si, do universo de matéria, átomos que manifestam as qualidades correspondentes às suas três qualidades, e neles ele pensa, quer e age.

Ele toma para si combinações rítmicas e manifesta sua qualidade de cognição.

Ele toma para si combinações que são móveis; através delas manifesta sua atividade.

Ele toma as combinações que são inertes e manifesta sua qualidade de bem-aventurança, como a vontade de ser feliz.

Agora observe a diferença de frase e pensamento.

No Samkhya, a Matéria mudava para refletir o Espírito; na verdade, o Espírito apropria-se de porções da Matéria e, através delas, expressa suas próprias características — uma diferença enorme.

Ele cria um ator para a autoexpressão, e este ator é o "homem espiritual" do ensinamento teosófico, a Tríade espiritual, o Atma-buddhi-manas, ao qual retornaremos em um momento.

A Mônada permanece sempre além do universo quíntuplo e, nesse sentido, é um espectador.

Ele habita além dos cinco planos da matéria.

Além do plano Átmico, ou Akásico; além do plano Búdico, o plano de Vayu; além do plano mental, o plano de Agni; além do plano astral, o plano de Varuna; além do plano físico, o plano de Kubera.

Além de todos esses planos, o Mônada, o Self, permanece Autoconsciente e Autodeterminado.

Ele reina em paz imutável e vive na eternidade.

Mas, como foi dito acima, ele se apropria da matéria.

Ele toma para si um átomo do plano Átmico, e nele, por assim dizer, incorpora sua vontade, e isso se torna Atma.

Ele se apropria de um átomo do plano Búdico e reflete nele seu aspecto de cognição, e isso se torna buddhi.

Ele se apropria de um átomo do plano manásico e incorpora, por assim dizer, sua atividade nele, e isso se torna Manas.

Assim, obtemos Atma, mais Buddhi, mais Manas.

Essa tríade é o reflexo, no universo quíntuplo, do Mônada além do universo quíntuplo.

Os termos da Teosofia podem ser facilmente identificados com os de outras escolas.

O Mônada da Teosofia é o Jivatma da filosofia indiana, o Purusha do Samkhya, o Ser particularizado do Vedanta.

A manifestação tríplice, Atma-buddhi-manas, é o resultado da proximidade do Purusha a Prakriti, o sujeito da filosofia Samkhya, o Ser incorporado nos mais elevados invólucros, segundo o ensinamento Vedântico.

Em um, você tem esse Ser e seus invólucros, e no outro, o Sujeito, um reflexo na matéria do Purusha.

Assim, você pode ver prontamente que está lidando com os mesmos conceitos, mas eles são vistos de diferentes pontos de vista.

Estamos mais próximos do Vedanta do que do Samkhya, mas se você conhece os princípios, pode colocar as afirmações das duas filosofias em seus devidos lugares e não ficará confuso.

Aprenda os princípios e você poderá explicar todas as teorias.

Esse é o valor do ensinamento teosófico; ele lhe dá os princípios e deixa que você estude as filosofias, e você as estuda com uma tocha na mão, em vez de no escuro.

Agora, quando compreendemos a natureza do homem espiritual, ou Tríade, o que encontramos com relação a todas as manifestações da consciência? Que elas são díades, Espírito-Matéria em toda parte, em cada plano do nosso universo quíntuplo.

Se você é um cientista, chamará isso de Matéria espiritualizada; se é um metafísico, chamará de Espírito materializado.

Ambas as expressões são igualmente verdadeiras, desde que você se lembre de que ambos estão sempre presentes em toda manifestação, que o que você vê não é o jogo da matéria sozinha, mas o jogo do Espírito-Matéria, inseparáveis durante o período de manifestação.

Então, quando você se deparar, ao ler um livro antigo, com a afirmação "a mente é material", não ficará confuso; saberá que o escritor está apenas falando na linha Samkhya, que fala de Matéria em toda parte, mas sempre subentende que o Espírito está observando, e que essa presença torna possível o trabalho da Matéria.

Você não confundirá, ao ler a constante afirmação nas filosofias indianas de que "a mente é material", isso com a visão oposta do materialista que diz que "a mente é o produto da matéria" — uma coisa muito diferente.

Embora o samkhya possa usar termos materialistas, ele sempre postula a influência vivificante do Espírito, enquanto o materialista faz do Espírito o produto da Matéria.

Realmente um abismo os separa, embora a linguagem que usam possa ser frequentemente a mesma.

Mente

"Yoga é a inibição das funções da mente", diz Patanjali.

As funções da mente devem ser suprimidas, e para que possamos realmente compreender o que isso significa, devemos examinar mais de perto o que o filósofo indiano quer dizer com a palavra "mente".

Mente, no sentido amplo do termo, tem três grandes propriedades ou qualidades: cognição, desejo ou vontade, atividade.

Ora, o Yoga não está imediatamente preocupado com todas essas três, mas apenas com uma, a cognição, o sujeito do Samkhya.

Mas você não pode separar completamente a cognição, como vimos, das outras, porque a consciência é uma unidade, e embora estejamos apenas preocupados com aquela parte da consciência que especificamente chamamos de cognição, não podemos obter a cognição isoladamente.

Daí o psicólogo indiano, investigando essa propriedade, a cognição, a divide em três ou, como diz o Vedanta, em quatro (com toda a devida vênia, o vedantino aqui comete um erro). Se você pegar qualquer livro vedântico e ler sobre a mente, encontrará uma palavra particular usada para ela que,

traduzida, significa "órgão interno". Esse antah-karana é a palavra sempre usada onde em inglês usamos "mente"; mas é usada apenas em relação à cognição, não em relação à atividade e ao desejo.

Diz-se que ela é quádrupla, sendo composta de Manas, Buddhi, Ahamkara e Chitta; mas essa divisão quádrupla é uma divisão muito curiosa.

Sabemos o que é Manas, o que é Buddhi, o que é Ahamkara, mas o que é essa Chitta? O que é Chitta, fora de Manas, Buddhi e Ahamkara? Pergunte a qualquer pessoa que você quiser

e registre sua resposta; você descobrirá que ela é do tipo mais vago.

Vamos tentar analisá-lo por nós mesmos e ver se a luz virá sobre ele usando a ideia teosófica de uma tríade resumida em uma quarta, que não é realmente uma quarta, mas a soma das três.

Manas, Buddhi e Ahamkara são os três lados diferentes de um triângulo, cujo triângulo é chamado Chitta.

O Chitta não é um quarto, mas a soma dos três: Manas, Buddhi e Ahamkara.

Esta é a antiga ideia de uma trindade na unidade.

Repetidamente, H. P. Blavatsky usa essa soma como uma quarta para suas tríades, pois ela segue os métodos antigos.

A quarta, que resume os três mas não é diferente deles, faz uma unidade a partir de sua aparente diversidade.

Vamos aplicar isso a Antahkarana.

Tomemos a cognição.

Embora na cognição esse aspecto do Self seja predominante, ele não pode existir absolutamente sozinho. O Self inteiro está presente em cada ato de cognição.

Da mesma forma com os outros dois.

Um não pode existir separado dos outros.

Onde há cognição, os outros dois estão presentes, embora subordinados a ela. A atividade está lá, a vontade está lá.

Pensemos na cognição tão pura quanto possível, voltada sobre si mesma, refletida em si mesma, e temos Buddhi, a razão pura, a própria essência da cognição; isso no universo é representado por Vishnu, a sabedoria sustentadora do universo.

Agora pensemos na cognição olhando para fora, e refletindo-se na atividade, sua qualidade irmã, e temos uma mistura de cognição e atividade que é chamada Manas, a mente ativa; a cognição refletida na atividade é Manas no homem ou Brahma, a mente criativa, no universo.

Quando a cognição se reflete similarmente na vontade, então ela se torna Ahamkara, o "eu sou eu" no homem, representado por Mahadeva no universo.

Assim, encontramos dentro dos limites dessa cognição uma divisão tripla, compondo o órgão interno ou Antahkarana—Manas, mais Buddhi, mais Ahamkara—e não podemos encontrar uma quarta.

O que é então Chitta? É a soma dos três, os três tomados juntos, a totalidade dos três.

Por causa da antiga maneira de contar essas coisas, você obtém essa divisão de Antahkarana em quatro.

O Corpo Mental

Devemos agora lidar com o corpo mental, que é tomado como equivalente à mente para fins práticos.

A primeira coisa que um homem deve fazer no Yoga prático é separar-se do corpo mental, afastar-se dele para o invólucro imediatamente acima. E aqui lembre-se do que eu disse anteriormente: que no Yoga o Self é sempre a consciência mais o veículo do qual a consciência não consegue se separar.

Tudo o que está acima do corpo que você não pode deixar é o Self para fins práticos, e sua primeira tentativa deve ser afastar-se do seu corpo mental.

Nessas condições, Manas deve ser identificado com o Self, e a Tríade espiritual, o Atma-buddhi-manas, deve ser realizada como separada do corpo mental.

Esse é o primeiro passo.

Você deve ser capaz de pegar e largar sua mente como faz com uma ferramenta, antes que seja útil considerar o progresso posterior do Self em se livrar de seus envoltórios.

Por isso, o corpo mental é tomado como ponto de partida.

Suprima o pensamento.

Aquiete-o. Acalme-o. Agora, qual é a condição ordinária do corpo mental? Quando você olha para esse corpo de um plano superior, vê constantes mudanças de cores brincando nele. Descobre que elas às vezes são iniciadas de dentro, às vezes de fora.

Às vezes, uma vibração vinda de fora causou uma mudança na consciência, e uma mudança correspondente nas cores do corpo mental.

Se há uma mudança de consciência, isso causa vibração na matéria na qual essa consciência está funcionando.

O corpo mental é um corpo de matizes e cores em constante mudança, nunca parado, mudando de cor com rápida velocidade em toda a sua extensão. Yoga é a cessação de tudo isso, a inibição de vibrações e mudanças igualmente.

A inibição da mudança de consciência interrompe a vibração do corpo mental; a verificação da vibração do corpo mental interrompe a mudança na consciência.

No corpo mental de um Mestre não há mudança de cor, exceto quando iniciada de dentro; nenhum estímulo externo pode produzir qualquer resposta, qualquer vibração, nesse corpo mental perfeitamente controlado.

A cor do corpo mental de um Mestre é como o luar sobre o oceano ondulante.

Dentro dessa brancura de refulgência lunar residem todas as possibilidades de cor, mas nada no mundo exterior pode fazer a mais tênue mudança de matiz varrer seu brilho constante.

Se uma mudança de consciência ocorre internamente, então a mudança enviará uma onda de matizes delicados sobre o corpo mental, que responde apenas em cor às mudanças iniciadas de dentro e nunca às mudanças estimuladas de fora.

Seu corpo mental nunca é o Seu Eu, mas apenas a Sua ferramenta ou instrumento, que Ele pode tomar ou largar à Sua vontade.

É apenas um envoltório externo que Ele usa quando precisa comunicar-se com o mundo inferior.

Por essa ideia da cessação de todas as mudanças de cor no corpo mental, você pode perceber o que se entende por inibição.

As funções da mente são detidas no Yoga.

Você tem de começar com o seu corpo mental.

Você tem de aprender como deter todas essas vibrações, como tornar o corpo mental incolor, imóvel e quieto, responsivo apenas aos impulsos que você escolher imprimir-lhe. Como você poderá saber quando a mente está realmente sob controle, quando ela não é mais parte do seu Eu? Você começará a perceber isso quando descobrir que, pela ação da sua vontade, pode conter a corrente do pensamento e manter a mente em perfeita quietude.

Envoltório após envoltório tem de ser transcendido, e a prova de transcender é que ele não pode mais afetá-lo.

Você pode afetá-lo, mas ele não pode afetá-lo.

No momento em que nada fora de você possa afligi-lo, possa agitar a mente, no momento em que a mente não responda ao externo, salvo sob o seu próprio impulso, então você pode dizer dela: "Isto não é o meu Eu." Ela se tornou parte do externo, não pode mais ser identificada com o Eu.

A partir disso, você passa à conquista do corpo causal de maneira semelhante.

Quando a conquista do corpo causal estiver completa, então você vai à conquista do corpo búdico.

Quando o domínio sobre o corpo búdico estiver completo, você passa à conquista do corpo átmico.

Mente e Eu

Você não pode se surpreender que, sob essas condições de contínuo desaparecimento das funções, o infeliz estudante pergunte: "O que acontece com a própria mente? Se você suprime todas as funções, o que resta?" No modo indiano de ensino, quando você chega a uma dificuldade, alguém se levanta e faz uma pergunta.

E nos comentários, a pergunta que levanta a dificuldade é sempre apresentada.

A resposta de Patanjali é: "Então o observador permanece em sua própria forma." A Teosofia responde: "A Mônada permanece." É o fim da peregrinação humana.

Esse é o ponto mais alto ao qual a humanidade pode ascender: suprimir todas as reflexões no universo quíntuplo através do qual a Mônada manifestou seus poderes, e então a Mônada realizar a si mesma, enriquecida pelas experiências pelas quais seus aspectos manifestados passaram.

Mas para o Samkhya a dificuldade é muito grande, pois quando lhe resta apenas o seu espectador, quando o espetáculo cessa, o próprio espectador quase desaparece.

Sua única função era assistir ao jogo da mente.

Quando o jogo da mente se esvai, o que resta? Ele não pode mais ser um espectador, já que não há nada para ver.

A única resposta é: "Ele permanece em sua própria forma." Ele está agora fora da manifestação, a dualidade é transcendida, e assim o Espírito mergulha de volta na latência, não mais capaz de manifestação.

Aí você chega a uma diferença muito séria com a visão teosófica do universo, pois, segundo essa visão do universo, quando todas essas funções foram suprimidas, então a Mônada é soberana sobre a matéria e está preparada para um novo ciclo de atividade, não mais escrava, mas senhora.

Toda analogia nos mostra que, à medida que o Self se retira de invólucro em invólucro, ele não perde, mas ganha em auto-realização.

A auto-realização torna-se cada vez mais vívida a cada retirada sucessiva; de modo que, à medida que o Self põe de lado um véu de matéria após outro, reconhece em sucessão regular que cada corpo, por sua vez, não é ele mesmo; por esse processo de retirada, seu senso de realidade do Self torna-se mais aguçado, não menos aguçado.

É importante lembrar disso, porque frequentemente leitores ocidentais, ao lidarem com ideias orientais, por consequência de um mal-entendido sobre o significado do estado de liberação, ou da condição do Nirvana, identificam-no com o nada ou a inconsciência — uma ideia inteiramente equivocada que tende a colorir todo o seu pensamento ao lidarem com processos iogues.

Imagine a condição de um homem que se identifica completamente com o corpo, de modo que não pode, nem mesmo em pensamento, separar-se dele — o estado do homem primitivo não desenvolvido — e compare isso com a força, o vigor e a lucidez da sua própria consciência mental.

A consciência do homem primitivo, limitada ao corpo físico, com toques ocasionais de consciência onírica, é muito restrita em seu alcance.

Ele não tem ideia da abrangência da sua consciência, do seu pensamento abstrato.

Mas essa consciência do homem primitivo é mais vívida, ou menos vívida, do que a sua? Certamente você dirá que é menos vívida.

Você transcendeu em grande medida os poderes de consciência dele.

Sua consciência é astral em vez de física, mas com isso aumentou sua vividez.

À medida que o Self se retira de bainha após bainha, ele se realiza cada vez mais, não menos e menos; a autorrealização torna-se mais intensa, à medida que bainha após bainha é descartada.

O centro torna-se mais poderoso à medida que a circunferência se torna mais permeável, e por fim chega-se a um estágio em que o centro se conhece em cada ponto da circunferência.

Quando isso é realizado, a circunferência desaparece, mas não assim o centro.

O centro ainda permanece.

Assim como você é mais vividamente consciente do que o homem primitivo, assim como sua consciência é mais viva, não menos, do que a de um homem não desenvolvido, assim é quando subimos a escada da vida e descartamos vestimenta após vestimenta.

Tornamo-nos mais conscientes da existência, mais conscientes do conhecimento, mais conscientes do poder autodeterminado.

As faculdades do Self brilham mais fortemente, à medida que véu após véu cai.

Por analogia, então, quando tocamos a Mônada, nossa consciência deveria ser mais poderosa, mais vívida e mais perfeita.

À medida que você aprende a viver verdadeiramente, seus poderes e sentimentos crescem em força.

E lembre-se de que todo controle é exercido sobre bainhas, sobre porções do Não-Eu.

Você não controla seu Self; isso é um equívoco; você controla seu Não-Eu.

O Self nunca é controlado; Ele é o Governante Interno Imortal.

Ele é o controlador, não o controlado.

À medida que bainha após bainha se torna sujeita ao seu Self, e corpo após corpo se torna a ferramenta do seu Self, então você realizará a verdade do ditado dos Upanishads, de que você é o Self, o Governante Interno, o imortal.

Palestra III - YOGA COMO CIÊNCIA

Irmãos:

Esta tarde, proponho agora tratar primeiro dos dois grandes métodos de Yoga, um relacionado ao Self e o outro ao Não-Eu.

Deixe-me lembrá-los, antes de começar, de que estamos lidando apenas com a ciência do Yoga e não com outros meios de alcançar a união com o Divino.

O método científico, seguindo a antiga concepção indiana, é aquele ao qual peço sua atenção.

Lembraria, no entanto, que, embora eu esteja lidando apenas com isso, permanecem também os outros dois grandes caminhos de Bhakti e Karma.

O Yoga que estamos estudando diz respeito especialmente ao Marga de Jnanam ou conhecimento, e dentro desse caminho, dentro desse Marga ou senda do conhecimento, descobrimos que três subdivisões ocorrem, como em toda parte na natureza.

Métodos de Yoga

Com relação ao que acabei de chamar de dois grandes métodos no Yoga, descobrimos que por um deles o homem trilha o caminho do conhecimento por Buddhi — a razão pura; e o outro, o mesmo caminho por Manas — a mente concreta.

Você deve se lembrar que, ao falar ontem sobre as subdivisões do Antah-karana, apontei que ali tínhamos um processo de reflexão de uma qualidade em outra; e dentro dos limites do aspecto cognitivo do Ser, você encontra Buddhi, cognição refletida na cognição; e Ahamkara, cognição refletida na vontade; e Manas, cognição refletida na atividade.

Tendo em mente essas três subdivisões, você será capaz de ver facilmente que esses dois métodos de Yoga se enquadram naturalmente em duas dessas categorias.

Mas e a terceira? E a vontade, da qual Ahamkara é o representante na cognição? Certamente ela tem seu caminho, mas dificilmente se pode dizer que seja um "método". A vontade abre caminho para cima por pura determinação inabalável, mantendo os olhos fixos no objetivo, e usando indistintamente buddhi ou manas como meio para esse fim.

A metafísica é usada para realizar o Ser; a ciência é usada para compreender o Não-Ser; mas qualquer uma é apreendida, qualquer uma é lançada de lado, conforme sirva ou deixe de servir às necessidades do momento.

Frequentemente, o homem em quem a vontade é predominante não sabe como alcança o objeto a que visa; ele vem às suas mãos, mas o "como" lhe é obscuro; ele quis tê-lo, e a natureza o lhe dá.

Isso também se vê no Yoga no homem de Ahamkara, o subtipo da vontade na cognição.

Assim como no homem de Ahamkara, Buddhi e Manas são subordinados, também no homem de Buddhi, Ahamkara e Manas não estão ausentes, mas são subordinados; e no homem de Manas, Ahamkara e Buddhi estão presentes, mas desempenham um papel subsidiário.

Tanto o metafísico quanto o cientista devem ser sustentados por Ahamkara.

Essa faculdade autodeterminante, esse colocar-se deliberadamente em direção a um fim escolhido, é necessária em todas as formas de Yoga.

Quer um Yogi siga o caminho puramente cognitivo de Buddhi, quer siga o caminho mais ativo de Manas, em ambos os casos ele precisa da vontade autodeterminante para sustentá-lo em sua árdua tarefa.

Você se lembra que está escrito no Upanishad que o homem fraco não pode alcançar o Ser.

Força é necessária.

Determinação é necessária.

Perseverança é necessária.

E deveis ter, em todo Yogi bem-sucedido, essa determinação intensa que é a própria essência da individualidade.

Agora, quais são esses dois grandes métodos? Um deles pode ser descrito como buscar o Self pelo Self; o outro pode ser descrito como buscar o Self pelo Não-Self; e se pensardes neles dessa maneira, creio que achareis a ideia esclarecedora.

Aqueles que buscam o Self pelo Self buscam-no através da faculdade de Buddhi; voltam-se sempre para dentro e afastam-se do mundo exterior.

Aqueles que buscam o Self pelo Não-Self buscam-no através do Manas em atividade; são voltados para fora e, pelo estudo do Não-Self, aprendem a realizar o Self.

Um é o caminho do metafísico; o outro é o caminho do cientista.

Ao Self pelo Self

Olhemos para isso um pouco mais de perto, com seus métodos apropriados.

O caminho no qual a faculdade de Buddhi é usada predominantemente é, como foi dito, o caminho do metafísico.

É o caminho do filósofo.

Ele se volta para dentro, buscando sempre encontrar o Self mergulhando nos recessos de sua própria natureza.

Sabendo que o Self está dentro dele, tenta despojar-se de vestimenta após vestimenta, invólucro após invólucro, e por um processo de rejeição deles alcança a glória do Self desvelado.

Para começar isso, ele deve abandonar o pensamento concreto e habitar entre abstrações.

Seu método, então, deve ser a meditação enérgica, longamente sustentada e paciente.

Nada mais servirá ao seu fim; pensamento enérgico e árduo, pelo qual ele se eleva do concreto às regiões abstratas da mente; pensamento enérgico e árduo, continuado ainda mais, pelo qual alcança da região abstrata da mente até a região de Buddhi, onde a unidade é percebida; ainda pelo pensamento enérgico, escalando mais além, até que Buddhi, por assim dizer, se abra em Atma, até que o Self seja visto em seu esplendor, com apenas uma película de matéria átmica, o invólucro de Atma no mundo manifestado quíntuplo.

É por esse caminho difícil e enérgico que o Self deve ser encontrado pela via do Self.

Tal homem deve desconsiderar totalmente o Não-Self.

Deve fechar seus sentidos contra o mundo exterior.

O mundo não deve mais ser capaz de tocá-lo.

Os sentidos devem estar fechados a todas as vibrações que vêm de fora, e ele deve fazer ouvidos moucos, olhos cegos, a todos os atrativos da matéria, a toda a diversidade de objetos que compõem o universo do Não-Self.

A reclusão o ajudará, até que ele se torne forte o suficiente para se fechar contra os estímulos ou atrativos externos.

As ordens contemplativas da Igreja Católica Romana oferecem um bom ambiente para esse caminho.

Eles colocam o mundo exterior de lado, o mais longe possível.

Ele é uma armadilha, uma tentação, um obstáculo.

Sempre se afastando do mundo, o Iogue deve fixar seu pensamento, sua atenção, no Self.

Portanto, para aqueles que trilham esta estrada, o que se chama de Siddhis são obstáculos diretos, e não auxílios.

Mas essa afirmação que se encontra com tanta frequência, de que os Siddhis são coisas a serem evitadas, é muito mais abrangente do que alguns de nossos Teosofistas modernos tendem a imaginar.

Eles declaram que os Siddhis devem ser evitados, mas esquecem que o indiano que diz isso também evita o uso dos sentidos físicos.

Ele fecha os olhos e ouvidos físicos como obstáculos.

Mas alguns Teosofistas recomendam evitar todo uso dos sentidos astrais e mentais, mas não se opõem ao uso livre dos sentidos físicos, nem sonham que eles sejam obstáculos.

Por que não? Se os sentidos são obstáculos em suas formas mais sutis, também o são em suas manifestações mais grosseiras.

Para o homem que buscaria o Self pelo Self, todo sentido é um impedimento e um obstáculo, e não há lógica, nem razão, em denunciar apenas os sentidos mais sutis, enquanto se esquecem as tentações dos sentidos físicos, impedimentos tanto quanto os outros.

Nenhuma divisão desse tipo existe para o homem que tenta compreender o universo em que se encontra. Na busca do Self pelo Self, tudo o que não é Self é um obstáculo.

Seus olhos, seus ouvidos, tudo o que o coloca em contato com o mundo exterior, é tanto um obstáculo quanto as formas mais sutis dos mesmos sentidos que o colocam em contato com os mundos mais sutis da matéria, que vocês chamam de astral e mental.

Esse medo exagerado dos Siddhis é apenas uma reação passageira, baseada não na compreensão, mas na falta de compreensão; e aqueles que denunciam os Siddhis deveriam ascender à posição lógica do Iogue hindu, ou do recluso católico romano, que denuncia todos os sentidos, e todos os objetos dos sentidos, como obstáculos no caminho.

Muitos Teosofistas aqui, e mais no Ocidente, pensam que muito se ganha com a acuidade dos sentidos físicos, e das outras faculdades no cérebro físico; mas no momento em que os sentidos se tornam agudos o bastante para serem astrais, ou as faculdades começam a funcionar na matéria astral, eles os tratam como objetos de denúncia.

Isso não é racional.

Não é lógico.

Obstáculos, então, são todos os sentidos, quer os chames de Siddhis ou não, na busca pelo Eu, afastando-se do Não-Eu.

É necessário para o homem que busca o Eu pelo Eu ter a qualidade chamada "fé", no sentido em que a defini antes — a profunda e intensa convicção, que nada pode abalar, da realidade do Eu dentro de você.

Essa é a única coisa digna de ser honrada com o nome de fé.

Verdadeiramente, ela está além da razão, pois não é pela razão que o Eu pode ser conhecido como real.

Verdadeiramente, ela não se baseia em argumentos, pois não é pelo raciocínio que o Eu pode ser descoberto.

É o testemunho do Eu dentro de você sobre sua própria realidade suprema, e essa convicção inabalável, que é shraddha, é necessária para trilhar este caminho.

É necessária, porque sem ela a mente humana falharia, a coragem humana seria intimidada, a perseverança humana se quebraria, diante das dificuldades da busca pelo Eu.

Somente essa convicção imperiosa de que o Eu é, somente ela pode animar o peregrino na escuridão que desce sobre ele, no vazio que ele deve atravessar antes — a vida do ser inferior sendo descartada — a vida do superior sendo realizada.

Essa fé imperiosa é para o Yogi neste caminho o que a experiência e o conhecimento são para o Yogi no outro.

Ao Eu Através do Não-Eu

Volte-se dele para o buscador do Eu através do Não-Eu.

Este é o caminho do cientista, do homem que usa o Manas concreto e ativo, a fim de compreender cientificamente o universo; ele tem de encontrar o real entre o irreal, o eterno entre o mutável, o Eu em meio à diversidade das formas.

Como ele deve fazer isso? Por um estudo próximo e rigoroso de cada forma mutável na qual o Eu se velou.

Estudando o Não-Eu ao seu redor e dentro de si, compreendendo sua própria natureza, analisando para entender, estudando a natureza nos outros tanto quanto em si mesmo, aprendendo a conhecer a si mesmo e a obter conhecimento dos outros; lenta, gradualmente, passo a passo, plano após plano, ele tem de subir, rejeitando uma forma de matéria após outra, não encontrando nelas o Eu que busca.

À medida que aprende a conquistar o plano físico, ele usa os sentidos mais aguçados para compreender e, finalmente, rejeitar.

Ele diz: "Isto não é o meu Eu."

Este panorama mutável, estas obscuridades, estas transformações contínuas, são obviamente a antítese da eternidade, da lucidez, da estabilidade do Self.

Estas não podem ser o meu Self.” E assim ele constantemente as rejeita.

Ele ascende ao plano astral e, usando ali os sentidos astrais mais sutis, estuda o mundo astral, apenas para descobrir que também este está em mudança e não manifesta a imutabilidade do Self.

Depois que o mundo astral é conquistado e rejeitado, ele ascende ao plano mental, e ali ainda estuda as formas sempre mutáveis daquele mundo manásico, apenas para mais uma vez rejeitá-las: “Estas não são o Self.” Ascendendo ainda mais alto, sempre seguindo o rastro das formas, ele vai do mental ao plano búdico, onde o Self começa a mostrar seu esplendor e beleza em união manifestada.

Assim, estudando a diversidade, ele alcança a concepção da unidade e é conduzido à compreensão do Uno.

Para ele, a realização do Self vem através do estudo do Não-Self, pela separação do Não-Self do Self.

Assim, ele faz por conhecimento e experiência o que o outro faz por puro pensamento e por fé.

Neste caminho de encontrar o Self através do Não-Self, os chamados Siddhis são necessários.

Assim como não se pode estudar o mundo físico sem os sentidos físicos, não se pode estudar o mundo astral sem os sentidos astrais, nem o mundo mental sem os sentidos mentais.

Portanto, escolhei calmamente vossos fins e então planejai vossos meios, e não tereis qualquer dificuldade quanto ao método que deveis empregar, ao caminho que deveis trilhar.

Assim, vemos que há dois métodos, e estes devem ser mantidos separados em vosso pensamento.

Ao longo da linha do puro pensamento — a linha metafísica — podeis alcançar o Self.

Também ao longo da linha da observação e experimentação científicas — a linha física, no sentido mais amplo do termo físico — podeis alcançar o Self.

Ambos são caminhos de Yoga.

Ambos estão incluídos nas instruções que podeis ler nos Yoga Sutras de Patanjali.

Essas instruções deixarão de ser contraditórias se apenas separardes em vosso pensamento os dois métodos.

Patanjali forneceu, na parte final de seus Sutras, algumas indicações sobre o modo pelo qual os Siddhis podem ser desenvolvidos.

Assim, podeis encontrar vosso caminho para o Supremo.

Yoga e Moralidade

O próximo ponto sobre o qual gostaria de me deter, e pedir que realizeis, é o fato de que o Yoga é uma ciência da psicologia.

Quero ainda salientar que não é uma ciência da ética, embora a ética seja certamente o seu fundamento. Psicologia e ética não são a mesma coisa.

A ciência da psicologia é o resultado do estudo da mente.

A ciência da ética é o resultado do estudo da conduta, de modo a estabelecer a relação harmoniosa de uns com os outros.

A ética é uma ciência da vida, e não uma investigação sobre a natureza da mente e os métodos pelos quais os poderes da mente podem ser desenvolvidos e evoluídos.

Insisto nisto por causa da confusão que existe em muitas pessoas a respeito deste ponto.

Se você compreender corretamente o escopo do Yoga, tal confusão não deveria surgir.

A ideia confusa faz as pessoas pensarem que no Yoga devem encontrar necessariamente o que se chama de preceitos de moralidade, ética.

Embora Patanjali dê os preceitos universais de moralidade e reta conduta nos dois primeiros angas do Yoga, chamados yama e niyama, eles são subsidiários ao tema principal, são o seu fundamento, como acabei de dizer.

Nenhuma prática de Yoga é possível a menos que você possua os atributos morais ordinários resumidos em yama e niyama; isso é óbvio.

Mas você não deve esperar encontrar preceitos morais em um livro-texto científico de psicologia, como o Yoga.

Um homem que estuda a ciência da eletricidade não se choca se não encontra nela preceitos morais; por que então alguém que estuda o Yoga, como uma ciência da psicologia, deveria esperar encontrar preceitos morais nele? Não digo que a moralidade seja sem importância para o yogi.

Pelo contrário, é de suma importância.

É absolutamente necessária nos primeiros estágios do Yoga para todos.

Mas para um yogi que já dominou esses estágios, não é necessária, se ele quiser seguir o caminho da mão esquerda.

Pois você deve lembrar que há um Yoga do caminho da mão esquerda, assim como um Yoga do caminho da mão direita.

O Yoga também é seguido ali, e embora o ascetismo seja sempre encontrado nos estágios iniciais, e às vezes nos posteriores, a verdadeira moralidade está ausente.

O mago negro é frequentemente tão rígido em sua moralidade quanto qualquer Irmão da Loja Branca.

Dos discípulos dos magos negro e branco, o discípulo do mago negro é frequentemente o mais ascético.

Seu objetivo não é a purificação da vida em prol da humanidade, mas a purificação do veículo, para que ele possa estar mais apto a adquirir poder.

A diferença entre o mago branco e o mago negro reside no motivo.

Você pode ter um mago branco, um seguidor do caminho da mão direita, que rejeita a carne porque a maneira de obtê-la é contra a lei da compaixão.

O seguidor do caminho da mão esquerda também pode rejeitar a carne, mas pela razão de que não conseguiria trabalhar tão bem com seu veículo se ele estivesse cheio dos elementos rajásicos da carne.

A diferença está no motivo.

A ação externa é a mesma.

Ambos os homens podem ser chamados de morais, se julgados apenas pela ação externa.

O motivo marca o caminho, enquanto as ações externas são frequentemente idênticas.

É uma coisa moral abster-se de carne, porque assim você está diminuindo a inflição de sofrimento; não é um ato moral abster-se de carne do ponto de vista ióguico, mas apenas um meio para um fim.

Alguns dos maiores iogues da literatura hindu foram, e são, homens que você corretamente chamaria de magos negros.

Mas ainda assim eles são iogues.

Um dos maiores iogues de todos foi Ravana, o anticristo, o Avatara do mal, que resumiu todo o mal do mundo em sua própria pessoa para se opor ao Avatara do bem.

Ele era um grande, um maravilhoso iogue, e pela Ioga ele obteve seu poder.

Ravana era um iogue típico do caminho da mão esquerda, um grande destruidor, e praticava Ioga para obter o poder de destruição, a fim de forçar das mãos do Logos Planetário a bênção de que nenhum homem pudesse matá-lo.

Você pode dizer: "Que coisa estranha que um homem possa forçar de Deus tal poder." As leis da Natureza são a expressão da Divindade, e se um homem segue uma lei da Natureza, ele colhe o resultado que essa lei inevitavelmente traz; a questão de ele ser bom ou mau para seus semelhantes não toca nesse assunto de forma alguma.

Se alguma outra lei é ou não obedecida, está inteiramente fora da questão.

É uma questão de fato seco que o homem científico pode ser moral ou imoral, desde que sua imoralidade não perturbe sua visão ou sistema nervoso.

O mesmo acontece com a Ioga.

A moralidade importa profundamente, mas não afeta essas coisas particulares, e se você pensa que afeta, está sempre se metendo em atoleiros e mudando seu ponto de vista moral, ou rebaixando-o ou tornando-o absurdo.

Tente entender; é isso que o teosofista deve fazer; e quando você entender, não cairá nos erros nem sofrerá a perplexidade que muitos sofrem, quando você espera que leis pertencentes a uma região do universo produzam resultados em outra.

O homem científico entende isso.

Ele sabe que uma descoberta em química não depende de sua moralidade, e não pensaria em praticar um ato de caridade com o intuito de encontrar um novo elemento.

Ele não falhará em um experimento bem elaborado, por mais viciosa que seja sua vida privada. As coisas estão em regiões diferentes, e ele não confunde as leis das duas.

Como Ishvara é absolutamente justo, o homem que obedece a uma lei colhe o fruto dessa lei, quer suas ações, em quaisquer outros campos, sejam benéficas ao homem ou não.

Se você semeia arroz, colherá arroz; se semeia ervas daninhas, colherá ervas daninhas; arroz por arroz, e erva por erva.

A colheita é conforme a semeadura.

Pois este é um universo de lei.

Pela lei conquistamos, pela lei triunfamos.

Onde entra a moralidade, então? Quando você lida com um mago do caminho da mão direita, o servo da Loja Branca, a moralidade é um fator de suma importância.

Na medida em que ele aprende a ser um servo da humanidade, deve observar a mais elevada moralidade, não meramente a moralidade do mundo, pois o mago branco tem de lidar com a promoção de relações harmoniosas entre homem e homem.

O mago branco deve ser paciente.

O mago negro pode muito bem ser severo.

O mago branco deve ser compassivo; a compaixão expande sua natureza, e ele está tentando fazer sua consciência incluir toda a humanidade.

Mas não assim o mago negro.

Ele pode se dar ao luxo de ignorar a compaixão.

Um mago branco pode almejar o poder.

Mas quando almeja o poder, busca-o para servir à humanidade e tornar-se mais útil aos homens, um servo mais eficaz na ajuda ao mundo.

Mas não assim o irmão do lado sombrio.

Quando almeja o poder, busca-o para si mesmo, a fim de usá-lo contra o mundo inteiro.

Ele pode ser severo e cruel.

Ele quer isolar-se; e a severidade e a crueldade tendem a isolá-lo.

Ele quer poder; e retendo esse poder para si, pode colocar-se temporariamente, por assim dizer, contra a Vontade Divina na evolução.

O fim de um é o Nirvana, onde toda separação cessou.

O fim do outro é o Avichi—o isolamento extremo—o kaivalya do mago negro.

Ambos são yogis, ambos seguem a ciência do yoga, e cada um obtém o resultado da lei que seguiu: um o kaivalya do Nirvana, o outro o kaivalya do Avichi.

Composição dos Estados da Mente

Passemos agora aos "estados da mente", como são chamados.

A palavra usada para os estados da mente por Patanjali é Vritti.

Esta linguagem admiravelmente construída, o sânscrito, dá-lhe, nessa mesma palavra, o seu próprio significado.

Vrittis significa o "ser" da mente; as maneiras pelas quais a mente pode existir; os modos da mente; os modos de existência mental; as maneiras de existir.

Esse é o significado literal dessa palavra.

Um significado subsidiário é um "girar em volta", um "mover-se em círculo". Você tem de parar, em Yoga, todo modo de existir no qual a mente se manifesta.

Para guiá-lo em direção ao poder de detê-los — pois você não pode detê-los até compreendê-los — é-lhe dito que esses modos da mente são quíntuplos em sua natureza.

Eles são pêntades.

O Sutra, como geralmente traduzido, diz "os Vrittis são quíntuplos (panchatayyah)", mas pêntade é uma tradução mais precisa da palavra pancha-tayyah, no original, do que quíntuplo.

A palavra pêntade imediatamente lhe recorda a maneira como o químico fala de uma mônada, tríade, hêptade, quando lida com elementos.

Os elementos com os quais o químico lida estão relacionados ao elemento-unitário de diferentes maneiras.

Alguns elementos estão relacionados a ele de uma única maneira, e são chamados mônadas; outros estão relacionados de duas maneiras, e são chamados díades, e assim por diante.

Isso também se aplica aos estados da mente? Lembre-se do shloka do Bhagavad-Gita no qual se diz que o Jiva sai para o mundo, atraindo ao seu redor os cinco sentidos e a mente como sexto.

Isso pode lançar um pouco de luz sobre o assunto.

Você tem cinco sentidos, as cinco maneiras de conhecer, os cinco jnanendriyas ou órgãos de conhecimento.

Somente por esses cinco sentidos você pode conhecer o mundo exterior.

A psicologia ocidental diz que nada existe no pensamento que não exista na sensação.

Isso não é verdade universalmente; não é verdade para a mente abstrata, nem inteiramente para a concreta.

Mas há muita verdade nisso. Toda ideia é uma pêntade.

É composta de cinco elementos.

Cada elemento que compõe a ideia provém de um dos sentidos, e destes há atualmente cinco.

Mais tarde, toda ideia será uma hêptade, composta de sete elementos.

Por enquanto, cada uma tem cinco qualidades, que constroem a ideia.

A mente une o todo em um único pensamento, sintetiza as cinco sensações.

Se você pensar em uma laranja e analisar seu pensamento sobre a laranja, encontrará nele: a cor, que vem através do olho; o aroma, que vem através do nariz; o sabor, que vem através da língua; a aspereza ou suavidade, que vem através do tato; e você ouviria notas musicais produzidas pelas vibrações das moléculas, vindas através do sentido da audição, se este fosse mais aguçado.

Se você tivesse um sentido de audição perfeito,

ouviria também o som da laranja, pois onde há vibração há som.

Tudo isso, sintetizado pela mente em uma única ideia, é uma laranja.

Essa é a razão fundamental para a "associação de ideias". Não é apenas que um aroma recorde a cena e as circunstâncias sob as quais o aroma foi observado, mas porque cada impressão é feita através dos cinco sentidos e, portanto, quando um é estimulado, os outros são recordados.

A mente é como um prisma.

Se você colocar um prisma no caminho de um raio de luz branca, ele o decomporá em seus sete raios constituintes e sete cores aparecerão.

Coloque outro prisma no caminho desses sete raios, e à medida que eles passam pelo prisma, o processo é invertido e os sete tornam-se uma única luz branca.

A mente é como o segundo prisma.

Ela capta as cinco sensações que entram através dos sentidos e as combina em um único preceito.

Como no estágio atual da evolução os sentidos são apenas cinco, ela une as cinco sensações em uma única ideia.

O que o raio branco é para a luz de sete cores, isso um pensamento ou ideia é para a sensação quíntupla.

Esse é o significado do tão controvertido Sutra: "Vrittayah panchatayych", "os vrittis, ou modos da mente, são pêntades". Se você olhar para isso dessa maneira, os ensinamentos posteriores serão compreendidos mais claramente.

Como já disse, essa frase, de que nada existe no pensamento que não esteja na sensação, não é toda a verdade.

Manas, o sexto sentido, acrescenta às sensações sua própria natureza elemental pura.

Qual é essa natureza que você encontra assim acrescentada? É o estabelecimento de uma relação; isso é realmente o que a mente acrescenta.

Todo pensamento é o "estabelecimento de relações", e quanto mais de perto você examinar essa frase, mais perceberá como ela cobre todos os variados processos da mente.

O primeiro processo da mente é tornar-se ciente de um mundo exterior.

Por mais vagamente que seja a princípio, tornamo-nos cientes de algo fora de nós mesmos — um processo geralmente chamado de percepção.

Uso o termo mais geral "estabelecer uma relação", porque isso perpassa todo o processo mental, enquanto a percepção é apenas uma coisa isolada.

Para usar uma símile conhecida, quando um bebê sente uma picada de alfinete, ele está consciente da dor, mas não está, a princípio, consciente do alfinete, nem ainda consciente de onde exatamente o alfinete está. Ele não reconhece a parte do corpo em que o alfinete está. Não há percepção, pois percepção é definida como relacionar uma sensação ao objeto que causa a sensação.

Você apenas, tecnicamente falando, "percebe" quando estabelece uma relação entre o objeto e você mesmo.

Esse é o primeiro desses processos mentais, seguindo de perto a sensação.

É claro que, do ponto de vista oriental, a sensação também é uma função mental, pois os sentidos fazem parte da faculdade cognitiva, mas eles são, infelizmente, classificados com os sentimentos na psicologia ocidental.

Agora, tendo estabelecido essa relação entre você e os objetos externos, qual é o próximo processo da mente? O raciocínio: isto é, o estabelecimento de relações entre diferentes objetos, assim como a percepção é o estabelecimento de sua relação com um único objeto.

Quando você percebeu muitos objetos, então começa a raciocinar a fim de estabelecer relações entre eles.

O raciocínio é o estabelecimento de uma nova relação, que surge da comparação dos diferentes objetos que, pela percepção, você estabeleceu em relação consigo mesmo, e o resultado é um conceito.

Esta única frase, "estabelecimento de relações", é verdadeira em todos os aspectos.

Todo o processo do pensamento é o estabelecimento de relações, e é natural que assim seja, porque o Supremo Pensador, ao estabelecer uma relação, trouxe a matéria à existência.

Assim como Ele, ao estabelecer aquela relação primária entre Si mesmo e o Não-Eu, torna um universo possível, também nós refletimos Seus poderes em nós mesmos, pensando pelo mesmo método, estabelecendo relações e, assim, realizando todo processo intelectual.

Prazer e Dor

Passemos novamente disso para outra afirmação feita por este grande mestre de Yoga: "As pentades são de dois tipos, dolorosas e não dolorosas." Por que ele não disse: "dolorosas e prazerosas"? Porque ele era um pensador preciso, um pensador lógico, e usa a divisão lógica que inclui todo o universo do discurso, A e Não-A, doloroso e não doloroso.

Houve muita controvérsia entre os psicólogos quanto a um terceiro tipo — o indiferente.

Alguns psicólogos dividem todos os sentimentos em três: dolorosos, agradáveis e indiferentes.

Os sentimentos não podem ser divididos meramente em dor e prazer; há uma terceira classe, chamada indiferença, que não é nem dolorosa nem agradável.

Outros psicólogos dizem que a indiferença é meramente dor ou prazer que não é suficientemente marcado para ser chamado de um ou de outro.

Ora, essa controvérsia e emaranhado em que os psicólogos caíram poderiam ser evitados se a divisão primária dos sentimentos fosse uma divisão lógica.

A e Não-A — essa é a única divisão verdadeira e lógica.

Patanjali é absolutamente lógico e correto.

A fim de evitar a areia movediça em que os psicólogos modernos caíram, ele divide todos os vrittis, modos da mente, em dolorosos e não dolorosos.

Há, no entanto, uma razão psicológica pela qual devemos dizer "prazer e dor", embora não seja uma divisão lógica.

A razão pela qual deve haver essa classificação é que a palavra prazer e a palavra dor expressam dois estados fundamentais de diferença, não no Self, mas nos veículos em que esse Self habita.

O Self, sendo por natureza ilimitado, está sempre pressionando, por assim dizer, contra quaisquer limites que busquem confiná-lo.

Quando essas limitações cedem um pouco diante da pressão constante do Self, sentimos "prazer", e quando elas resistem ou se contraem, sentimos "dor". Eles não são tanto estados do Self, mas estados dos veículos, e estados de certas mudanças na consciência.

Prazer e dor pertencem ao Self como um todo, e não a qualquer aspecto do Self tomado separadamente.

Quando prazer e dor são demarcados como pertencentes apenas à natureza do desejo, surge a objeção: "Bem, mas no exercício da faculdade cognitiva há um intenso prazer.

Quando você usa a faculdade criativa da mente, você está consciente de uma profunda alegria em seu exercício, e, no entanto, essa faculdade criativa não pode de forma alguma ser classificada com o desejo." A resposta é: "O prazer pertence ao Self como um todo.

Onde os veículos se rendem ao Self e permitem que ele se 'expanda', como é sua natureza eterna, então o que é chamado de prazer é sentido." Foi dito com razão: "Prazer é um senso de mais-além." Toda vez que você sente prazer, descobrirá que a palavra "mais-além" cobre o caso.

Ela cobrirá a condição mais baixa de prazer, o prazer de comer.

Você está se tornando mais ao apropriar-se de uma parte do Não-Self, o alimento.

Você descobrirá que isso é verdade no que diz respeito à condição mais elevada de bem-aventurança, a união com o Supremo.

Você se torna mais ao expandir-se para a Sua infinitude.

Quando você tem uma frase que pode ser aplicada ao mais baixo e ao mais alto com os quais está lidando, pode ter certeza de que ela é abrangente, e que, portanto, "prazer é mais-ser" é uma afirmação verdadeira.

Da mesma forma, a dor é "menos-ser".

Se você compreender essas coisas, sua filosofia de vida se tornará mais prática, e você será capaz de ajudar mais eficazmente as pessoas que caem em maus caminhos.

Tomemos a bebida.

A verdadeira atração de beber reside no fato de que, em seus primeiros estágios, sente-se uma vida mais intensa e vívida.

Esse estágio é ultrapassado no caso do homem que fica bêbado, e então a atração cessa.

A atração reside nos primeiros estágios, e muitas pessoas já experimentaram isso, que jamais sonhariam em ficar bêbadas.

Observe as pessoas que tomam vinho e veja como elas se tornam mais animadas e falantes.

Aí reside a atração, o perigo.

A verdadeira atração na maioria das formas grosseiras de excesso é que elas dão um sentido acrescido de vida, e você nunca será capaz de redimir um homem de seu excesso a menos que saiba por que ele o pratica. Compreendendo a atratividade do primeiro passo, o aumento de vida, então você será capaz de apontar o ponto da tentação e enfrentá-lo em seu argumento com ele.

Assim, esse tipo de análise mental não é apenas interessante, mas praticamente útil para todo aquele que ajuda a humanidade.

Quanto mais você sabe, maior é o seu poder de ajudar.

A próxima questão que surge é: "Por que ele não divide todos os sentimentos em prazerosos e não-prazerosos, em vez de 'dolorosos e não-dolorosos'?" Um ocidental não ficará sem resposta para isso: "Oh, o hindu é naturalmente tão pessimista, que naturalmente ignora o prazer e fala de doloroso e não-doloroso.

O universo está cheio de dor." Mas essa não seria uma resposta verdadeira.

Em primeiro lugar, o hindu não é pessimista.

Ele é o mais otimista dos homens.

Ele não tem uma única escola de filosofia que não coloque em primeiro plano que o objetivo de toda filosofia é pôr fim à dor.

Mas ele é profundamente razoável.

Ele sabe que não precisamos sair por aí buscando a felicidade.

Ela já é nossa, pois é a essência de nossa própria natureza.

Não dizem os Upanishads: "O Ser é bem-aventurança"? A felicidade existe perenemente dentro de você.

É o seu estado normal.

Você não precisa buscá-la. Você será necessariamente feliz se se livrar dos obstáculos chamados dor, que estão nos modos da mente.

A felicidade não é algo secundário, mas a dor o é, e essas coisas dolorosas são obstáculos a serem eliminados. Quando cessam, você necessariamente é feliz.

Portanto, Patanjali diz: "As vrittis são dolorosas e não dolorosas." A dor é uma excrescência.

É algo transitório.

O Self, que é bem-aventurança, sendo a vida onipenetrante do universo, a dor não tem lugar permanente nele. Tal é a posição hindu, a mais otimista do mundo.

Pausemos por um momento para perguntar: "Por que deveria haver dor, se o Self é bem-aventurança?" Precisamente porque a natureza do Self é bem-aventurança.

Seria impossível fazer o Self voltar-se para fora, entrar em manifestação, se apenas torrentes de bem-aventurança fluíssem sobre ele.

Ele teria permanecido inconsciente das torrentes.

À infinitude da bem-aventurança nada poderia ser acrescentado.

Se você tivesse um riacho fluindo sem impedimento em seu curso, despejar mais água nele não causaria agitação; o riacho seguiria indiferente ao acréscimo.

Mas coloque um obstáculo no caminho, de modo que o fluxo livre seja contido, e o riacho lutará e espumará contra o obstáculo, fazendo todo esforço para varrê-lo.

Aquilo que lhe é contrário, aquilo que interrompe o fluxo suave de sua corrente, somente isso causará esforço.

Essa é a primeira função da dor.

É a única coisa que pode despertar o Self.

É a única coisa que pode despertar sua atenção.

Quando esse Self pacífico, feliz, sonhador e introvertido encontra a onda de dor batendo contra ele, ele desperta: "O que é isto, contrário à minha natureza, antagônico e repulsivo, o que é isto?" Isso o desperta para o fato de um universo circundante, um mundo exterior.

Portanto, na psicologia, no yoga, sempre baseando-se na análise última do fato da natureza, a dor é a coisa que se afirma como o fator mais importante na realização do Self; aquilo que é outro que não o Self é o que melhor impulsiona o Self à atividade.

Assim, encontramos nosso comentarista, ao tratar da dor, declarando que o receptáculo kármico, o corpo causal, aquilo em que todas as sementes do karma estão reunidas, tem como seu construtor todas as experiências dolorosas; e ao longo dessa linha de pensamento chegamos à grande generalização: a primeira função da dor no universo é despertar o Self para voltar-se ao mundo exterior, para evocar seu aspecto de atividade.

A próxima função da dor é a organização dos veículos.

A dor faz o homem esforçar-se, e por esse esforço a matéria de seus veículos gradualmente se organiza.

Se você quer desenvolver e organizar seus músculos, você faz esforços, os exercita, e assim mais vida flui para eles e eles se tornam fortes.

A dor é necessária para que o Self force seus veículos a fazerem esforços que os desenvolvam e organizem.

Assim, a dor não apenas desperta a consciência, ela também organiza os veículos.

Ela tem também uma terceira função.

A dor purifica.

Tentamos nos livrar daquilo que nos causa dor.

Isso é contrário à nossa natureza, e nos esforçamos para lançá-lo fora.

Tudo o que é contrário à natureza beatífica do Self é sacudido pela dor para fora dos veículos; lentamente eles se purificam pelo sofrimento, e dessa maneira se tornam prontos para o manejo do Self.

Ela tem uma quarta função.

A dor ensina.

Todas as melhores lições da vida vêm da dor, e não da alegria.

Quando alguém está envelhecendo, como eu estou, e olho para a longa vida atrás de mim, uma vida de tempestade e tensão, de dificuldades e esforços, vejo algo das grandes lições que a dor pode ensinar.

Da minha história de vida eu poderia apagar sem arrependimento tudo o que ela teve de alegria e felicidade, mas nenhuma dor eu deixaria ir, pois a dor é a mestra da sabedoria.

Ela tem uma quinta função.

A dor dá poder.

Edward Carpenter disse, em seu esplêndido poema "Time and Satan", depois de descrever as lutas e as quedas: "Cada dor que sofri em um corpo tornou-se um poder que empunhei no próximo." Poder é dor transmutada.

Portanto, o homem sábio, conhecendo essas coisas, não se encolhe diante da dor; ela significa purificação, sabedoria, poder.

É verdade que um homem pode sofrer tanta dor que, para esta encarnação, ele pode ficar entorpecido por ela, tornado total ou parcialmente inútil.

Especialmente é esse o caso quando a dor o inundou na infância.

Mas mesmo assim, ele colherá sua colheita de bem mais tarde.

Pelo seu passado, ele pode ter tornado a dor presente inevitável, mas nem por isso deixa de poder transformá-la em uma oportunidade dourada ao conhecer e utilizar suas funções.

Você pode dizer: "Qual a utilidade então do prazer, se a dor é uma coisa tão esplêndida?" Do prazer vem a iluminação.

O prazer permite que o Self se manifeste.

No prazer, todos os veículos do Self se tornam harmoniosos; todos vibram juntos; as vibrações são rítmicas, não discordantes como o são na dor, e essas vibrações rítmicas permitem aquela expansão do Self da qual falei, e assim conduzem à iluminação, ao conhecimento do Self.

E se isso é verdade, como de fato é, vereis que o prazer desempenha um papel imenso na natureza, sendo da natureza do Self, pertencendo a ele.

Quando harmoniza os veículos do Self a partir de fora, permite que o Self se manifeste mais prontamente através dos eus inferiores dentro de nós. Portanto, a felicidade é uma condição da iluminação.

Essa é a explicação do valor do êxtase do místico; é uma alegria intensa.

Uma onda tremenda de bem-aventurança, nascida do amor triunfante, varre todo o seu ser, e quando essa grande onda de bem-aventurança o varre, ela harmoniza todos os seus veículos, sutis e grosseiros igualmente, e a glória do Self se manifesta, e ele vê o rosto do seu Deus.

Então vem a maravilhosa iluminação, que por um tempo o torna inconsciente de todos os mundos inferiores.

É porque por um momento o Self se realiza como divino, que lhe é possível ver aquela divindade que é aparentada a ele mesmo.

Portanto, não deveis temer a alegria mais do que temeis a dor, como fazem algumas pessoas insensatas, diminuídas por um religiosismo equivocado.

Esse pensamento tolo que frequentemente encontrais em uma religião ignorante, de que o prazer deve ser antes temido, como se Deus negasse alegria aos Seus filhos, é um dos pesadelos nascidos da ignorância e do terror.

O Pai da vida é bem-aventurança.

Aquele que é alegria não pode negar a Si mesmo aos Seus filhos, e todo reflexo de alegria no mundo é um reflexo da Vida Divina, e uma manifestação do Self em meio à matéria.

Portanto, o prazer tem sua função, assim como a dor, e isso também é bem-vindo ao sábio, pois ele compreende e a utiliza. Podeis facilmente ver como, nessa linha, prazer e dor se tornam igualmente bem-vindos.

Identificado com nenhum dos dois, o sábio aceita qualquer um como vem, conhecendo seu propósito.

Quando compreendemos os lugares da alegria e da dor, então ambos perdem seu poder de nos prender ou perturbar. Se a dor vem, nós a aceitamos e a utilizamos. Se a alegria vem, nós a aceitamos e a utilizamos. Assim, podemos passar pela vida, acolhendo tanto o prazer quanto a dor, contentes com o que quer que venha a nós, e não desejando aquilo que está momentaneamente ausente.

Usamos ambos como meios para um fim desejado; e assim podemos ascender a uma indiferença mais elevada do que a dos estoicos, ao verdadeiro vairagya; tanto o prazer quanto a dor são transcendidos, e o Self permanece, que é bem-aventurança.

Palestra IV — YOGA COMO PRÁTICA

Irmãos:

Ontem, ao tratar da terceira seção do assunto, chamei vossa atenção para os estados da mente e vos apontei que, segundo a palavra sânscrita vritti, esses estados da mente devem ser considerados como maneiras pelas quais a mente existe, ou, para usar a frase filosófica do Ocidente, são modos da mente, modos da existência mental.

Esses são os estados que devem ser inibidos, suprimidos, abolidos, reduzidos à quietude absoluta.

A razão dessa inibição é a produção de um estado que permite que a mente superior se derrame na inferior.

Em outras palavras: a mente inferior, serena, sem ondas, reflete a superior, assim como um lago sem ondas reflete as estrelas.

Recordareis a frase usada no Upanishad, que o expressa de modo menos técnico e científico, porém mais belo, e declara que na quietude da mente e na tranquilidade dos sentidos, o homem pode contemplar a majestade do Self.

O método de produzir essa quietude é o que agora temos de considerar.

Inibição dos Estados da Mente

Duas maneiras, e somente duas, existem de inibir esses modos, essas maneiras de existência da mente.

Foram dadas por Sri Krishna no Bhagavad-Gita, quando Arjuna se queixou de que a mente era impetuosa, forte, difícil de dobrar, difícil de refrear como o vento.

Sua resposta foi definitiva: “Sem dúvida, ó poderoso braçado, a mente é difícil de refrear e inquieta; mas pode ser refreada pela prática constante (abhyasa) e pelo desapego (vairagya).”[7]

[7] _loc. cit._, vi. 35.

Esses são os dois métodos, os únicos dois métodos, pelos quais essa mente inquieta e agitada por tempestades pode ser reduzida à paz e à quietude.

Vairagya e abhyasa, são os únicos dois métodos, mas quando praticados com constância, inevitavelmente produzem o resultado.

Consideremos o que essas duas palavras familiares implicam.

Vairagya, ou desapego, tem como ideia principal a eliminação de toda paixão por, atração aos objetos dos sentidos, os laços que o desejo cria entre o homem e os objetos ao seu redor.

Raga é “paixão, apego”, aquilo que liga o homem às coisas.

O prefixo “vi”—que muda para “vai” por uma regra gramatical—significa “sem” ou “em oposição a”. Portanto, vai-ragya é “não-paixão, ausência de paixão”, não ligado, atado ou relacionado a qualquer um desses objetos externos.

Lembrando que pensar é estabelecer relações, vemos que a eliminação das relações imporá à mente a quietude que é o Yoga.

Todo raga deve ser inteiramente posto de lado.

Devemos nos separar dele. Devemos adquirir a condição oposta, onde toda paixão é aquietada, onde nenhuma atração pelos objetos do desejo permanece, onde todos os laços que unem o homem aos objetos circundantes são rompidos.

“Quando os laços do coração são rompidos, então o homem se torna imortal.”

Como se realizará esse desapego? Há apenas um caminho correto para fazê-lo. Afastando-nos lenta e gradualmente dos objetos externos por meio da atração mais potente do Self.

O Self é sempre atraído pelo Self.

Somente essa atração pode afastar esses veículos dos objetos atraentes e repulsivos que os cercam; livre de todo raga, não mais estabelecendo relações com os objetos, o Self separado encontra-se liberto e livre, e a união com o Self único torna-se o único objeto de desejo.

Mas não instantaneamente, por um esforço supremo, por uma única tentativa, pode essa grande qualidade de desapego tornar-se a característica do homem voltado para o Yoga.

Ele deve praticar o desapego constante e firmemente.

Isso está implícito na palavra unida ao desapego, abhyasa ou prática.

A prática deve ser constante, contínua e ininterrupta.

“Prática” não significa apenas meditação, embora seja esse o sentido em que a palavra é geralmente usada; significa a execução deliberada e ininterrupta do desapego no próprio meio dos objetos que atraem.

Para que você possa adquirir o desapego, deve praticá-lo nas coisas cotidianas da vida.

Eu disse que muitos confinam abhyasa à meditação.

É por isso que tão poucas pessoas alcançam o Yoga.

Outro erro é esperar por alguma grande oportunidade.

As pessoas se preparam para algum sacrifício tremendo e esquecem as pequenas coisas da vida diária, nas quais a mente está atada aos objetos por inúmeros fios minúsculos.

Essas coisas, por sua pequenez, não conseguem atrair a atenção, e, esperando pela grande coisa, que não vem, as pessoas perdem a prática diária do desapego em relação às pequenas coisas que estão ao seu redor.

Ao refrear o desejo a cada momento, tornamo-nos indiferentes a todos os objetos que nos cercam. Então, quando a grande oportunidade surge, nós a aproveitamos mal percebendo que ela está sobre nós. Todos os dias, o dia inteiro, praticar — é isso que se exige do aspirante ao Yoga, pois somente nessa linha o sucesso pode vir; e é o cansaço desse esforço árduo e contínuo que esgota a maioria dos aspirantes.

Devo aqui adverti-lo de um perigo.

Há um modo grosseiro e pronto de rapidamente produzir o desapego.

Alguns lhe dizem: "Mate todo amor e afeição; endureça seu coração; torne-se frio para com todos ao seu redor; abandone sua esposa e filhos, seu pai e sua mãe, e fuja para o deserto ou a selva; coloque uma parede entre você e todos os objetos de desejo; então o desapego será seu." É verdade que é comparativamente fácil adquirir o desapego dessa maneira.

Mas, com isso, você mata mais do que o desejo.

Você coloca ao redor do Self, que é amor, uma barreira através da qual ele é incapaz de penetrar.

Você se comprime ao se cercar de uma casca espessa, e não consegue rompê-la. Você se endurece onde deveria se amolecer; isola-se onde deveria abraçar os outros; mata o amor e não apenas o desejo, esquecendo que o amor se apega ao Self e busca o Self, enquanto o desejo se apega aos envoltórios do Self, aos corpos nos quais o Self está vestido.

O amor é o desejo do Self separado por união com todos os outros Selfs separados.

O desapego é a não atração pela matéria — uma coisa muito diferente.

Você deve guardar o amor — pois ele é o próprio Self do Self.

Em sua ansiedade por adquirir o desapego, não mate o amor.

O amor é a vida em cada um de nós, Selfs separados.

Ele atrai cada Self separado ao outro Self.

Cada um de nós é uma parte de um todo poderoso.

Apague o desejo no que diz respeito aos veículos que vestem o Self, mas não apague o amor no que diz respeito ao Self, essa força que nunca morre e que atrai Self a Self.

Nesta grande escalada, é muito melhor sofrer por amor do que rejeitá-lo, e endurecer o coração contra todos os laços e reivindicações de afeição.

Sofra por amor, ainda que o sofrimento seja amargo.

Ame, ainda que o amor seja um caminho de dor.

A dor passará, mas o amor continuará a crescer, e na unidade do Self você finalmente descobrirá que o amor é a grande força atrativa que torna todas as coisas uma só.

Muitas pessoas, ao tentarem eliminar o amor, apenas se rejeitam para trás, tornando-se menos humanas, não sobre-humanas; por suas tentativas equivocadas.

É por meio e através dos laços humanos de amor e simpatia que o Eu se desdobra.

Diz-se dos Mestres que Eles amam toda a humanidade como uma mãe ama seu filho primogênito.

O amor deles não é um amor diluído até a frieza, mas um amor por todos elevado ao calor dos mais altos amores particulares das almas menores.

Desconfie sempre do professor que lhe diz para eliminar o amor, para ser indiferente às afeições humanas.

Esse é o caminho que conduz à senda da mão esquerda.

Meditação Com e Sem Semente

O próximo passo é o nosso método de meditação.

O que queremos dizer com meditação? A meditação não pode ser a mesma para todos os homens.

Embora o princípio seja o mesmo, a saber, o aquietamento da mente, o método deve variar com o temperamento do praticante.

Suponha que você seja um homem de mente forte e inteligente, afeito ao raciocínio.

Suponha que elos conectados de pensamento e argumentação tenham sido para você o único exercício da mente.

Utilize esse treinamento passado.

Não imagine que você pode aquietar sua mente com um único esforço.

Siga uma cadeia lógica de raciocínio, passo a passo, elo após elo; não permita que a mente se desvie um fio de cabelo dela. Não permita que a mente se desvie para outras linhas de pensamento.

Mantenha-a rigidamente ao longo de uma única linha, e a firmeza resultará gradualmente.

Então, quando você tiver trabalhado até seu ponto mais alto de raciocínio e alcançado o último elo de sua cadeia de argumentos, e sua mente não o levar mais adiante, e além disso você não puder ver nada, então pare.

Nesse ponto mais alto do pensamento, agarre-se desesperadamente ao último elo da corrente e ali mantenha a mente suspensa, em firmeza e quietude vigorosa, aguardando o que possa vir.

Depois de um tempo, você será capaz de manter essa atitude por um período considerável.

Para aquele em quem a imaginação é mais forte do que a faculdade de raciocínio, o método pela devoção, em vez do raciocínio, é o método.

Que ele convoque a imaginação em seu auxílio.

Ele deve visualizar alguma cena, na qual o objeto de sua devoção forme a figura central, construindo-a, pedaço por pedaço, como um pintor pinta um quadro, colocando gradualmente nela todos os elementos da cena. Ele deve trabalhar nela como um pintor trabalha em sua tela, linha por linha, seu pincel sendo o pincel da imaginação.

No início, o trabalho será muito lento, mas a imagem logo começará a se apresentar ao chamado.

Repetidamente, ele deve visualizar a cena, detendo-se cada vez menos nos objetos ao redor e cada vez mais na figura central, que é o objeto da devoção de seu coração.

A concentração da mente em um único ponto, dessa maneira, traz-na sob controle e a estabiliza, e assim, gradualmente, por esse uso da imaginação,

ele coloca a mente sob comando.

O objeto de devoção será de acordo com a religião do homem.

Suponha — como é o caso de muitos de vocês — que seu objeto de devoção seja Sri Krishna; visualize-O em qualquer cena de Sua vida terrena, como na batalha de Kurukshetra.

Imagine os exércitos alinhados para a batalha em ambos os lados; imagine Arjuna no piso da carruagem, desanimado, desesperado; então volte-se para Sri Krishna, o Cocheiro, o Amigo e o Mestre.

Então, fixando sua mente na figura central, deixe seu coração ir até Ele com devoção de um só ponto.

Apoiando-se Nele, equilibre-se em silêncio e, como antes, aguarde o que possa vir.

Isso é o que se chama de "meditação com semente". A figura central, ou o último elo do raciocínio, é "a semente". Você gradualmente tornou a mente errante estável por esse processo de contenção lenta e gradual e, por fim, fixou-se no pensamento central, ou na figura central, e ali você está equilibrado.

Agora deixe até mesmo isso ir. Abandone o pensamento central, a ideia, a semente da meditação.

Deixe tudo ir. Mas mantenha a mente na posição alcançada, no ponto mais alto atingido, vigorosa e alerta.

Isso é meditação sem semente.

Permaneça equilibrado e aguarde no silêncio e no vazio.

Você está na "nuvem", descrita anteriormente, e atravessa a condição antes esboçada.

De repente, haverá uma mudança, uma mudança inconfundível, estupenda, inacreditável.

Nesse silêncio, como foi dito, uma Voz será ouvida.

Nesse vazio, uma Forma se revelará.

Nesse céu vazio, um Sol nascerá, e na luz desse Sol você realizará sua própria identidade com ele, e saberá que aquilo que é vazio aos olhos dos sentidos é pleno aos olhos do Espírito, que aquilo que é silêncio aos ouvidos dos sentidos é pleno de música aos ouvidos do Espírito.

Por essas linhas, você pode aprender a trazer sua mente sob controle, a disciplinar seu pensamento errante e, assim, alcançar a iluminação.

Uma palavra de advertência.

Você não pode fazer isso enquanto tenta a meditação com semente,

até que seja capaz de se apegar à sua semente de forma definida por um tempo considerável e manter, durante todo o tempo, uma atenção alerta.

É o vazio da expectativa alerta.

não o vazio do sono iminente.

Se sua mente não estiver nessa condição, seu mero vazio é perigoso.

Isso leva à mediunidade, à possessão, à obsessão.

Você pode visar sabiamente ao vazio apenas quando tiver disciplinado a mente de tal forma que ela possa manter-se por um tempo considerável em um único ponto e permanecer alerta quando esse ponto for abandonado.

A pergunta às vezes é feita: "Suponha que eu faça isso e consiga tornar-me inconsciente do corpo; suponha que eu realmente me eleve a uma região superior; é certo que voltarei novamente ao corpo? Tendo deixado o corpo, terei certeza de retornar?" A ideia de não retorno deixa o homem nervoso.

Mesmo que ele diga que a matéria é nada e o Espírito é tudo, ele ainda assim não gosta de perder o contato com seu corpo e, perdendo esse contato, por puro medo, ele cai de volta à terra depois de ter dado tanto trabalho para deixá-la. Você, no entanto, não deve ter tal medo.

Aquilo que o trará de volta é o traço de seu passado, que permanece sob todas essas condições.

A questão é do mesmo tipo que: "Por que um estado de Pralaya deveria chegar ao fim, e um novo estado de Manvantara começar?" E a resposta é a mesma do ponto de vista psicológico hindu; porque, embora você tenha abandonado a própria semente do pensamento, não pode destruir os traços que esse pensamento deixou, e esse traço é um germe, e ele tende a atrair novamente matéria para si, a fim de expressar-se mais uma vez.

Esse traço é o que é chamado de privação da matéria — samskara.

Por mais longe que você possa voar além da mente concreta, esse traço, deixado no princípio pensante, do que você pensou e conheceu, permanece e inevitavelmente o trará de volta.

Você não pode escapar do seu passado e, até que seu período de vida termine, esse samskara o trará de volta.

É isso também que, no final da vida celestial, traz o homem de volta ao renascimento.

É a expressão da lei do ritmo.

Em Luz no Caminho, esse tratado oculto maravilhoso, esse estado é mencionado e o discípulo é retratado no silêncio.

O escritor continua dizendo: "Do silêncio que é paz, uma voz ressonante surgirá.

E essa voz dirá: 'Não está bem; colheste, agora deves semear.' E sabendo que essa voz é o próprio silêncio, tu obedecerás."

Qual é o significado da frase: “Tu colheste, agora deves semear”? Refere-se à grande lei do ritmo que rege até mesmo os Logos, os Ishvaras — a lei do Poderoso Sopro, a exalação e a inalação, que impele todo fragmento que por um tempo é separado.

Um Logos pode deixar Seu universo, e este pode se desfazer quando Ele volta Seu olhar para dentro, pois foi Ele quem lhe deu realidade.

Ele pode mergulhar nas profundezas infinitas do ser, mas mesmo assim há o samskara do universo passado, a memória latente e sombria, o germe de maya do qual Ele não pode escapar.

Escapar disso seria deixar de ser Ishvara e tornar-se Brahma Nirguna.

Não há Ishvara sem maya, não há maya sem Ishvara.

Mesmo no pralaya, chega um tempo em que o descanso termina e a vida interior novamente exige manifestação; então começa a volta para fora e um novo universo surge.

Tal é a lei do descanso e da atividade: atividade seguida de descanso; descanso seguido novamente pelo desejo de atividade; e assim a roda incessante do universo, bem como das vidas humanas, continua. Pois no eterno, tanto o descanso quanto a atividade estão sempre presentes, e naquilo que chamamos de Tempo, eles se sucedem, embora na eternidade sejam simultâneos e sempre existentes.

O Uso de Mantras

Vejamos até que ponto podemos ajudar a nós mesmos neste trabalho difícil.

Chamarei sua atenção para um fato que é de enorme ajuda para o principiante.

Seus veículos estão sempre inquietos.

Toda vibração no veículo produz uma mudança correspondente na consciência.

Há alguma maneira de verificar essas vibrações, de estabilizar o veículo, para que a consciência possa ficar quieta? Um método é a repetição de um mantra.

Um mantra é uma maneira mecânica de verificar a vibração.

Em vez de usar os poderes da vontade e da imaginação, você os poupa para outros propósitos e usa o recurso mecânico de um mantra.

Um mantra é uma sucessão definida de sons.

Esses sons, repetidos ritmicamente vezes seguidas, sincronizam as vibrações dos veículos em unidade consigo mesmos.

Portanto, um mantra não pode ser traduzido; a tradução altera os sons.

Não apenas no Hinduísmo, mas no Budismo, no Catolicismo Romano, no Islamismo e entre os Parsis, encontram-se mantras, e eles nunca são traduzidos, pois quando você muda a sucessão e a ordem dos sons, o mantra deixa de ser um mantra.

Se você traduzir as palavras, pode ter uma oração muito bela, mas não um mantra.

Sua tradução pode ser uma poesia bela e inspirada, mas não é um mantra vivo.

Ela não harmonizará mais as vibrações dos invólucros circundantes e, assim, não permitirá que a consciência se torne silenciosa.

A poesia, a prece inspirada — essas são traduzíveis mentalmente.

Mas um mantra é único e intraduzível.

A poesia é uma grande coisa: é frequentemente uma inspiradora da alma, dá gratificação ao ouvido, e pode ser sublime e bela, mas não é um mantra.

Atenção

Consideremos a concentração.

Você pergunta a um homem se ele consegue se concentrar.

Ele imediatamente diz: "Oh! É muito difícil.

Muitas vezes tentei e falhei." Mas faça a mesma pergunta de uma maneira diferente, e pergunte-lhe: "Você consegue prestar atenção a uma coisa?" Ele responderá imediatamente: "Sim, eu consigo fazer isso."

Concentração é atenção.

A atitude fixa de atenção, isso é concentração.

Se você prestar atenção ao que faz, sua mente estará concentrada.

Muitos se sentam para meditar e se perguntam por que não obtêm sucesso.

Como você pode supor que meia hora de meditação e vinte e três horas e meia de dispersão de pensamento ao longo do dia e da noite permitirão que você se concentre durante essa meia hora? Você desfez durante o dia e a noite o que fez pela manhã, como Penélope desfazia a teia que tecia.

Para se tornar um Yogi, você deve ser atento o tempo todo.

Você deve praticar a concentração a cada hora de sua vida ativa.

Agora, você dispersa seus pensamentos por muitas horas e se admira por não obter sucesso.

A admiração seria se obtivesse.

Você deve prestar atenção todos os dias a tudo o que faz. Isso é, sem dúvida, difícil de fazer, e você pode facilitar nos primeiros estágios escolhendo apenas uma parte do trabalho do seu dia e realizando essa parte com atenção perfeita e inabalável.

Não deixe sua mente divagar daquilo que está diante de você.

Não importa o que seja. Pode ser a soma de uma coluna de números, ou a leitura de um livro.

Qualquer coisa serve. É a atitude da mente que é importante, e não o objeto diante dela. Este é o único modo de aprender a concentração.

Fixe sua mente rigidamente no trabalho diante de você no momento presente e, quando terminar, solte-o. Pratique firmemente dessa maneira por alguns meses, e você ficará surpreso ao descobrir como se torna fácil concentrar a mente.

Além disso, o corpo logo aprenderá a fazer muitas coisas automaticamente.

Se você a forçar a fazer uma coisa regularmente, ela começará a fazê-la, depois de um tempo, por conta própria, e então você descobrirá que consegue lidar com duas ou três coisas ao mesmo tempo.

Na Inglaterra, por exemplo, as mulheres gostam muito de tricotar.

Quando uma garota aprende a tricotar pela primeira vez, ela é obrigada a estar muito atenta aos dedos.

Sua atenção não pode se desviar dos dedos por um momento, ou ela cometerá um erro.

Ela continua fazendo isso dia após dia, e logo seus dedos aprendem a prestar atenção no trabalho sem a supervisão dela, e podem ser deixados para fazer o tricô enquanto ela emprega a mente consciente em outra coisa.

É ainda possível treinar sua mente como a garota treinou seus dedos.

A mente também, o corpo mental, pode ser tão treinada a ponto de fazer uma coisa automaticamente.

Por fim, sua consciência mais elevada pode permanecer sempre fixa no Supremo, enquanto a consciência inferior no corpo fará as coisas do corpo, e as fará perfeitamente, porque perfeitamente treinada.

Estas são lições práticas de Yoga.

A prática desse tipo constrói as qualidades que você deseja, e você se torna mais forte e melhor, e apto a prosseguir para o estudo definitivo do Yoga.

Obstáculos ao Yoga

Antes de considerar as capacidades necessárias para essa prática definitiva, examinemos os obstáculos ao Yoga conforme estabelecidos por Patanjali.

Os obstáculos ao Yoga são muito abrangentes.

Primeiro, a doença: se você está doente, não pode praticar Yoga; ela exige saúde sólida, pois a tensão física que acarreta é grande.

Depois, a languidez da mente: você deve estar alerta, enérgico, em seu pensamento.

Depois, a dúvida: você deve ter decisão de vontade, deve ser capaz de se decidir.

Depois, o descuido: esta é uma das maiores dificuldades dos iniciantes; eles leem uma coisa descuidadamente, são imprecisos.

A preguiça: um homem preguiçoso não pode ser um Yogi; aquele que é inerte, que carece do poder e da vontade de se esforçar; como fará os esforços desesperados exigidos nessa linha? O próximo, a mentalidade mundana, é obviamente um obstáculo.

Ideias equivocadas é outro grande obstáculo, pensar erroneamente sobre as coisas.

Uma das grandes qualificações para o Yoga é a "noção correta". "Noção correta" significa que o pensamento deve corresponder à verdade externa; que um homem deve ser fundamentalmente verdadeiro, de modo que seu pensamento corresponda ao fato; a menos que haja verdade em um homem, o Yoga é para ele impossível.

Perder o ponto, ser ilógico, estúpido, tornar o importante sem importância e vice-versa.

Por fim, a instabilidade: que torna o Yoga impossível, e mesmo uma pequena quantidade dela torna o Yoga inútil; o homem instável não pode ser um yogi.

Capacidades do Yoga

Pode toda a gente praticar Yoga? Não. Mas toda a pessoa bem-educada pode preparar-se para a sua prática futura.

Para um progresso rápido, é preciso ter capacidades especiais, como para qualquer outra coisa.

Em qualquer uma das ciências, um homem pode estudar sem possuir uma capacidade muito especial, embora não possa alcançar eminência nela; e assim é com o Yoga.

Qualquer pessoa com uma inteligência razoável pode aprender algo do Yoga que possa praticar com vantagem, mas não pode esperar, a menos que comece com certas capacidades, ser um sucesso no Yoga nesta vida.

É justo dizer isso; pois se qualquer ciência especial exige capacidades particulares para se alcançar eminência nela, a ciência das ciências certamente não pode ficar atrás das ciências comuns nas exigências que faz aos seus estudantes.

Suponhamos que me perguntam: "Posso tornar-me um grande matemático?" Qual deve ser a minha resposta? "Deve ter uma aptidão e capacidade naturais para a matemática para ser um grande matemático.

Se não tiver essa capacidade, não pode ser um grande matemático nesta vida." Mas isto não significa que não possa aprender alguma matemática.

Para ser um grande matemático, deve nascer com uma capacidade especial para a matemática.

Nascer com tal capacidade especial significa que a praticou em muitas vidas e agora nasce com ela pronta.

O mesmo se dá com o Yoga.

Todo o homem pode aprender um pouco dele. Mas ser um grande Yogi significa vidas de prática.

Se estas estão para trás de si, terá nascido com as faculdades necessárias no presente nascimento.

Há três faculdades que se deve ter para obter sucesso no Yoga.

A primeira é um forte desejo.

"Deseja ardentemente." Tal desejo é necessário para quebrar os fortes elos de desejo que o ligam ao mundo exterior.

Além disso, sem esse forte desejo, nunca atravessará todas as dificuldades que se colocam no seu caminho.

Deve ter a convicção de que, em última análise, terá sucesso, e a resolução de continuar até o conseguir.

Deve ser um desejo tão ardente e tão firmemente enraizado, que os obstáculos apenas o tornam mais agudo.

Para tal homem, um obstáculo é como combustível que se atira ao fogo.

Ele arde, mas com mais força à medida que o agarra e encontra nele combustível para a queima.

Assim, as dificuldades e os obstáculos são apenas combustível para alimentar o fogo do desejo resoluto do yogi.

Ele se torna apenas mais firmemente fixado, porque encontra as dificuldades.

Se você não tem esse forte desejo, sua ausência mostra que você é novo no trabalho, mas você pode começar a se preparar para ele nesta vida.

Você pode criar desejo pelo pensamento; você não pode criar desejo pelo desejo.

Da natureza do desejo, o treinamento da natureza do desejo não pode vir.

O que há em nós que evoca o desejo? Olhe para sua própria mente, e você descobrirá que a memória e a imaginação são as duas coisas que evocam o desejo mais fortemente.

Portanto, o pensamento é o meio pelo qual todas as mudanças no desejo podem ser realizadas.

O pensamento, a imaginação, é o único poder criativo em você, e pela imaginação seus poderes devem ser desdobrados.

Quanto mais você pensa em um objeto desejável, mais forte se torna o desejo por ele. Então pense no Yoga como desejável, se você quiser desejar o Yoga.

Pense nos resultados do Yoga e no que ele significa para o mundo quando você se tornar um yogue, e você descobrirá que seu desejo se torna cada vez mais forte.

Pois é somente pelo pensamento que você pode administrar o desejo.

Você não pode fazer nada com ele por si mesmo.

Você quer a coisa, ou não a quer, e dentro dos limites da natureza do desejo você fica impotente em seu domínio.

Como foi dito, você não pode mudar o desejo pelo desejo.

Você deve ir para outra região do seu ser, a região do pensamento, e pelo pensamento você pode fazer a si mesmo desejar ou não desejar, exatamente como quiser, se apenas usar os meios corretos, e esses meios, afinal, são bastante simples.

Por que você deseja possuir uma coisa? Porque você pensa que ela o tornará mais feliz.

Mas suponha que você saiba por experiência passada que, a longo prazo, ela não o torna mais feliz, mas lhe traz sofrimento, problemas, angústia.

Você tem imediatamente, à mão, o caminho para se livrar desse desejo.

Pense nos resultados finais.

Deixe sua mente se demorar cuidadosamente em todas as coisas dolorosas.

Pule o prazer momentâneo e fixe seu pensamento firmemente na dor que se segue à gratificação desse desejo.

E quando você tiver feito isso por um mês ou mais, a própria visão desses objetos de desejo o repelirá.

Você os terá associado em sua mente ao sofrimento e recuará instintivamente deles.

Você não os desejará. Você mudou o querer, e o mudou pelo seu poder de imaginação.

Não há maneira mais eficaz de destruir um vício do que deliberadamente imaginar os resultados finais de sua indulgência.

Persuada um jovem inclinado à devassidão a manter em sua mente a imagem de um velho devasso; mostre-lhe o devasso exaurido, desejando sem o poder de satisfazer; e se você conseguir fazê-lo pensar dessa maneira, inconscientemente ele começará a recuar daquilo que antes o atraía; a própria hediondez dos resultados afasta o homem de se apegar ao objeto do desejo.

E o aspirante a yogi tem de usar seu pensamento para demarcar os desejos que permitirá e os desejos que está determinado a aniquilar.

A próxima coisa após um forte desejo é uma forte vontade.

Vontade é desejo transmutado, cuja direção é mudada de fora para dentro.

Se sua vontade é fraca, você deve fortalecê-la. Lide com ela como lida com outras coisas fracas: fortaleça-a pela prática.

Se um menino sabe que tem braços fracos, ele diz: "Meus braços são fracos, mas farei ginástica, trabalharei nas barras paralelas: assim meus braços ficarão fortes." O mesmo se dá com a vontade.

A prática tornará forte a pequena e fraca vontade que você tem no presente.

Resolva, por exemplo, dizendo: "Farei tal e tal coisa toda manhã", e faça. Uma coisa de cada vez é suficiente para uma vontade débil.

Faça a si mesmo a promessa de fazer tal e tal coisa em tal hora, e logo descobrirá que terá vergonha de quebrar sua promessa.

Quando tiver mantido tal promessa consigo por um dia, faça-a por uma semana, depois por uma quinzena.

Tendo obtido sucesso, você pode escolher uma tarefa mais difícil, e assim por diante. Por essa imposição de ação, você fortalece a vontade.

Dia após dia ela cresce em poder, e você descobre que sua força interior aumenta.

Primeiro tenha um forte desejo.

Depois transmute-o em uma forte vontade.

O terceiro requisito para o Yoga é uma inteligência aguçada e ampla.

Você não pode controlar sua mente, a menos que tenha uma mente para controlar.

Portanto, você deve desenvolver sua mente.

Você deve estudar.

Por estudo, não quero dizer a leitura de livros.

Quero dizer pensar.

Você pode ler uma dúzia de livros e sua mente pode permanecer tão débil quanto no início.

Mas se você leu um livro sério adequadamente, então, pela leitura lenta e muito pensar, sua inteligência será nutrida e sua mente se tornará forte.

Estas são as coisas que você precisa — um forte desejo, uma vontade indomável, uma inteligência aguçada.

Essas são as capacidades que você deve desdobrar para que a prática do Yoga lhe seja possível.

Se sua mente é muito instável, se é uma mente borboleta como a de uma criança, você deve torná-la estável.

Isso vem por meio de estudo e reflexão aprofundados.

Você deve desenvolver a mente com a qual irá trabalhar.

A Ida e o Retorno

Ajudará você, ao fazer isso e ao transformar seu desejo, se perceber que a grande evolução da humanidade prossegue por dois caminhos — o Caminho da Ida e o Caminho do Retorno.

No Caminho, ou marga, de Pravritti — a ida, no qual se encontra a vasta maioria dos seres humanos, os desejos são necessários e úteis.

Nesse caminho, quanto mais desejo um homem tem, melhor para a sua evolução.

Eles são os motivos que impelem à atividade.

Sem eles, o homem estagna, fica inerte.

Por que Isvara teria enchido os mundos de objetos desejáveis se não pretendesse que o desejo fosse um ingrediente na evolução? Ele trata a humanidade como uma mãe sensata trata seu filho.

Ela não dá palestras à criança sobre as vantagens de andar, nem explica eruditamente o mecanismo dos músculos da perna.

Ela segura um brinquedo brilhante e cintilante diante da criança e diz: "Venha pegá-lo." O desejo desperta, e a criança começa a engatinhar, e assim aprende a andar.

Assim, Isvara colocou brinquedos ao nosso redor, mas sempre fora do nosso alcance, e Ele diz: "Vinde, crianças, pegai estes.

Aqui estão amor, dinheiro, fama, consideração social; vinde e pegai-os.

Andai, fazei esforços por eles." E nós, como crianças, fazemos grandes esforços e lutamos para arrebatar esses brinquedos.

Quando apoderamo-nos do brinquedo, ele se quebra em pedaços e não serve para nada.

As pessoas lutam, batalham e labutam pela riqueza e, quando se tornam multimilionárias, perguntam: "Como gastaremos esta riqueza?" Li sobre um milionário na América que caminhava a pé de cidade em cidade para distribuir a vasta fortuna que acumulara.

Ele aprendeu a lição.

Nunca mais, em outra vida, esse homem será induzido a fazer esforços pelo brinquedo da riqueza.

O amor à fama, o amor ao poder, estimulam os homens aos esforços mais árduos.

Mas quando são agarrados e segurados na mão, o cansaço é o resultado.

O poderoso estadista, o líder da nação, o homem idolatrado por milhões — siga-o para casa, e lá você verá o cansaço do poder, a saciedade que entorpece a paixão.

Deus então zomba de nós com todos os objetos? Não. O objetivo tem sido trazer à tona o poder do Self, desenvolver a capacidade latente no homem, e no desenvolvimento da faculdade humana pode ser visto o resultado da grande lila.

Assim é como aprendemos a desdobrar o Deus dentro de nós; esse é o resultado do jogo do Pai divino com Seus filhos.

Mas às vezes o desejo pelos objetos se perde cedo demais, e a lição fica apenas pela metade.

Essa é uma das dificuldades da Índia de hoje.

Vós tendes uma poderosa filosofia espiritual, que foi a expressão natural para as almas que nasceram séculos atrás.

Elas estavam prontas para lançar fora o fruto da ação e trabalhar para o Supremo, para cumprir a Sua Vontade.

Mas a lição para a Índia no tempo presente é despertar o desejo.

Pode parecer um retrocesso, mas é realmente um avanço.

A filosofia é verdadeira, mas pertencia àquelas almas mais velhas que estavam prontas para ela, e as almas mais jovens que agora estão nascendo no povo não estão prontas para essa filosofia.

Elas a repetem de cor, são hipnotizadas por ela, e afundam na inércia, porque não há nada que desejem o suficiente para forçá-las ao esforço.

A consequência é que a nação como um todo está em declínio.

A antiga lição de colocar diferentes objetos diante de almas de diferentes idades é esquecida, e todos agora visam nominalmente à perfeição ideal, que só pode ser alcançada quando os passos preliminares foram trilhados com sucesso.

É o mesmo que acontece com o "Sermão da Montanha" nos países cristãos, mas lá o senso prático comum do povo se curva a ele e — o ignora. Nenhuma nação tenta viver pelo "Sermão da Montanha". Ele não é destinado a homens e mulheres comuns, mas ao santo.

Para todos aqueles que estão no Caminho de Ida, o desejo é necessário para o progresso.

O que é o Caminho de Nivritti? É o Caminho de Retorno.

Ali o desejo deve cessar; e a vontade autodeterminada deve tomar o seu lugar.

O último objeto de desejo numa pessoa que inicia o Caminho de Retorno é o desejo de trabalhar com a Vontade do Supremo; ele harmoniza a sua vontade com a Vontade Suprema, renuncia a todos os desejos separados, e assim trabalha para girar a roda da vida enquanto tal giro for necessário pela lei da Vida.

O desejo no Caminho de Ida torna-se vontade no Caminho de Retorno; a alma, em harmonia com o Divino, trabalha com a lei.

O pensamento no Caminho de Ida está sempre alerta, volúvel e mutável; torna-se razão no Caminho de Retorno; o jugo da razão é colocado no pescoço da mente inferior, e a razão guia o touro.

Trabalho, atividade, no Caminho de Ida, é ação inquieta pela qual o homem comum está preso; no Caminho de Volta, o trabalho torna-se sacrifício e, assim, sua força de ligação é quebrada.

Estas são, então, as manifestações dos três aspectos, como mostrados nos Caminhos de Ida e de Volta.

A bem-aventurança manifestada como desejo é transformada em vontade; a sabedoria manifestada como pensamento é transformada em razão.

A atividade manifestada como trabalho é transformada em sacrifício.

As pessoas muitas vezes perguntam a respeito disso: "Por que a vontade é colocada no ser humano como a correspondência da bem-aventurança no Divino?" As três grandes qualidades divinas são: chit ou consciência; ananda ou bem-aventurança; sat ou existência.

Agora, é bastante claro que a consciência se reflete na inteligência do homem — a mesma qualidade, apenas em miniatura.

É igualmente claro que existência e atividade pertencem uma à outra.

Você só pode existir à medida que age para fora.

A própria forma da palavra o mostra — "ex, fora de"; é vida manifestada.

Isso deixa a terceira, a bem-aventurança, para corresponder à vontade, e algumas pessoas ficam bastante intrigadas com isso, e perguntam: "Qual é a correspondência entre bem-aventurança e vontade?" Mas se você descer ao desejo e aos objetos do desejo, poderá resolver o enigma.

A natureza do Self é bem-aventurança.

Lance essa natureza para baixo, na matéria, e qual será a expressão da natureza de bem-aventurança? Desejo de felicidade, a busca por objetos desejáveis, que ela imagina que lhe darão a felicidade que é de sua própria natureza essencial, e que ela continuamente procura realizar em meio aos obstáculos do mundo.

Sendo sua natureza bem-aventurança, ela busca felicidade, e esse desejo de felicidade deve ser transmutado em vontade.

Todas essas correspondências têm um significado profundo, se você apenas as examinar, e essa universal "vontade de viver" se traduz como o "desejo de felicidade" que você encontra em cada homem e mulher, em cada criatura senciente.

Já lhe ocorreu como você está certamente justificando essa análise de sua própria natureza pela maneira como aceita a felicidade como seu direito, e ressente a miséria, e pergunta o que fez para merecê-la? Você não faz a mesma pergunta sobre a felicidade, que é o resultado natural de sua própria natureza.

A coisa que precisa ser explicada não é a felicidade, mas a dor, as coisas que são contra a natureza do Self que é bem-aventurança.

E assim, examinando isso, vemos como desejo e vontade são ambos a determinação de ser feliz.

Mas um é ignorante, atraído por objetos externos; o outro é autoconsciente, iniciado e governado de dentro.

O desejo é evocado e dirigido de fora; e quando o mesmo aspecto governa de dentro, é vontade.

Não há diferença em sua natureza.

Portanto, o desejo no Caminho de Ida torna-se vontade no Caminho de Volta.

Quando o desejo, o pensamento e o trabalho se transformam em vontade, razão e sacrifício, então o homem está voltando para casa, então ele vive pela renúncia.

Quando um homem realmente renunciou, uma estranha mudança ocorre.

No Caminho de Ida, você deve lutar por tudo o que quer obter; no Caminho de Volta, a natureza derrama seus tesouros a seus pés.

Quando um homem deixou de desejá-los, então todos os tesouros se derramam sobre ele, pois ele se tornou um canal através do qual todos os bons dons fluem para aqueles ao seu redor.

Busque o bem, abandone o apego, e então tudo será seu.

Pare de pedir que seu pequeno tanque de água seja preenchido, e você se tornará um cano, unido à fonte viva de todas as águas, a fonte que nunca seca, as águas que jorram infalivelmente.

Renúncia significa o poder de trabalho incessante para o bem de todos, trabalho que não pode falhar, porque é realizado pelo Trabalhador Supremo através de Seu servo.

Se você está envolvido em qualquer obra verdadeira de caridade, e seus meios são limitados e a riqueza não flui para suas mãos, o que isso significa? Significa que você ainda não aprendeu a verdadeira renúncia.

Você está se apegando ao visível, ao fruto da ação, e assim a riqueza não se derrama através de suas mãos.

Purificação dos Corpos

O desdobramento dos poderes pertence ao lado da consciência; a purificação dos corpos pertence ao lado da matéria.

Você deve purificar cada um dos seus três corpos de trabalho—mental, astral e físico.

Sem essa purificação, é melhor deixar o yoga de lado.

Primeiro de tudo, como você purificará o corpo do pensamento? Pelo pensamento correto.

Então você deve usar a imaginação, sua grande ferramenta criativa, mais uma vez.

Imagine as coisas e, ao imaginá-las, você formará seu corpo de pensamento na organização que deseja.

Imagine algo fortemente, como o pintor imagina quando vai pintar.

Visualize um objeto se você tiver o poder de visualização: se não tiver, tente desenvolvê-lo. É uma faculdade artística, claro, mas a maioria das pessoas a tem mais ou menos.

Veja até onde você pode reproduzir perfeitamente um rosto que vê diariamente.

Por essa prática você fortalecerá sua imaginação e, fortalecendo sua imaginação, estará criando a grande ferramenta com a qual terá de praticar no Yoga.

Há outro uso da imaginação que é muito valioso.

Se você imaginar em seu corpo-pensamento a presença das qualidades que deseja ter, e a ausência daquelas que não deseja ter, você estará a meio caminho de tê-las e não tê-las.

Além disso, muitas das dificuldades de sua vida poderiam ser enfraquecidas se você as imaginasse corretamente antes de ter de enfrentá-las.

Por que você espera indefeso até encontrá-las no mundo físico?

Se você pensasse em sua dificuldade vindoura pela manhã, e se imaginasse agindo perfeitamente em meio a ela (nunca hesite em imaginar-se perfeito), quando a coisa surgisse durante o dia, ela já teria perdido seu poder, e você não sentiria mais o aguilhão na mesma medida.

Agora, cada um de vocês deve ter em sua vida algo que o perturba.

Pense em si mesmo enfrentando essa perturbação e não se importando com ela, e, quando ela vier, você será aquilo que esteve pensando.

Você poderia livrar-se de metade de seus problemas e de seus defeitos se os tratasse por meio de sua imaginação.

À medida que o corpo-pensamento se purifica dessa maneira, você deve voltar-se para o corpo astral.

O corpo astral é purificado pelo desejo correto.

Deseje nobremente, e o corpo astral desenvolverá os órgãos dos bons desejos, em vez dos órgãos dos maus.

O segredo de todo progresso é pensar e desejar o mais elevado, nunca se detendo na falta, na fraqueza, no erro, mas sempre na perfeição realizada, e, lentamente, dessa maneira, você será capaz de construir a perfeição em si mesmo.

Pense e deseje, então, para purificar o corpo-pensamento e o corpo astral.

E como você purificará o corpo físico? Deverá regulá-lo em todas as suas atividades — no sono, na alimentação, no exercício, em tudo.

Você não pode ter um corpo físico puro com corpos mental e astral impuros, de modo que o trabalho da imaginação também auxilia na purificação do físico.

Mas você também deve regular o corpo físico em todas as suas atividades.

Tome, por exemplo, a alimentação.

O indiano diz com verdade que todo tipo de alimento possui uma qualidade dominante — ritmo, atividade ou inércia — e que todos os alimentos se enquadram em uma dessas categorias.

Ora, o homem que há de ser um yogi não deve tocar em nenhum alimento que esteja em vias de decomposição.

Essas coisas pertencem aos alimentos tâmasicos — todos os alimentos, por exemplo, de natureza cinegética, de caça, todo alimento que apresente sinais de putrefação (todo álcool é um produto da putrefação), devem ser evitados.

Os alimentos cárneos enquadram-se na qualidade da atividade.

Todas as carnes são, na realidade, estimulantes.

Todas as formas do reino animal são construídas para expressar desejos animais e atividades animais.

O yogi não pode se dar ao luxo de usá-las num corpo destinado aos processos superiores do pensamento.

Vitalidade, sim, elas lhe darão; força, que não dura, elas lhe darão; súbitas explosões de energia, sim, a carne dará isso; mas essas não são as coisas que o yogi deseja; portanto, ele põe de lado todos esses alimentos como não disponíveis para o trabalho que almeja, e escolhe sua comida entre os produtos mais altamente vitalizados.

Todos os alimentos que tendem ao crescimento, esses são os mais altamente vitalizados; o grão, do qual a nova planta brotará, está repleto das substâncias mais nutritivas; as frutas; todas aquelas coisas que têm o crescimento como sua próxima etapa no ciclo de vida, esses são os alimentos rítmicos, cheios de vida, e que constroem um corpo sensível e forte ao mesmo tempo.

Habitantes do Umbral

Desses, há muitas espécies.

Primeiro, os elementais.

Eles tentam barrar o plano astral contra o homem.

E naturalmente o fazem, porque estão concernidos com a construção dos reinos inferiores, esses elementais da forma, os Rupas Devas; e para eles o homem é uma criatura realmente odiosa, por causa de suas propriedades destrutivas.

É por isso que eles o detestam tanto.

Ele estraga o trabalho deles por onde passa, pisoteia as coisas vegetais e mata os animais, de modo que todo esse grande reino da natureza odeia o nome do homem.

Eles se unem para deter aquele que está dando seus primeiros passos conscientes no plano astral, e tentam assustá-lo, pois temem que ele esteja trazendo destrutividade para o novo mundo.

Eles não podem fazer nada, se você não lhes der atenção.

Quando essa onda de força elemental se lança contra o homem que adentra o plano astral, ele deve permanecer quieto, indiferente, assumindo a posição: "Eu sou um produto mais elevado da evolução do que você; você não pode me fazer nada. Sou seu amigo, não seu inimigo. Paz!" Se ele for forte o bastante para assumir essa posição, a grande onda de força elemental se afastará e o deixará passar.

Os medos aparentemente sem causa que alguns sentem à noite devem-se em grande parte a essa hostilidade.

Você é, à noite, mais sensível ao plano astral do que durante o dia, e a antipatia dos seres desse plano pelo homem é sentida com mais intensidade.

Mas quando os elementais descobrem que você não é destrutivo, não é uma encarnação da ruína, eles se tornam tão amigáveis para com você quanto antes eram hostis.

Essa é a primeira forma do morador do limiar.

Aqui novamente entra a importância da alimentação pura e rítmica; porque se você usa carne e álcool, atrai os elementais inferiores do plano, aqueles que sentem prazer no odor de sangue e de espíritos, e eles inevitavelmente impedirão que você veja e compreenda as coisas com clareza.

Eles se aglomerarão ao seu redor, imprimirão seus pensamentos em você, forçarão suas impressões sobre o seu corpo astral, de modo que você poderá ter uma espécie de casca de parasitas indesejáveis ao redor da sua aura, que muito o obstruirão em seus esforços para ver e ouvir corretamente.

Essa é a principal razão pela qual todo aquele que ensina Yoga pelo caminho da mão direita proíbe terminantemente a indulgência em carne e álcool.

A segunda forma do morador do limiar são as formas-pensamento do nosso próprio passado.

Essas formas, crescendo a partir do mal das vidas que ficaram para trás, formas-pensamento de maldade de todos os tipos, confrontam-nos quando primeiro entramos em contato com o plano astral, realmente pertencentes a nós, mas aparecendo como formas externas, como objetos; e elas tentam assustar de volta o seu criador.

Você só pode conquistá-las repudiando-as severamente: "Vocês não são mais minhas; pertencem ao meu passado, e não ao meu presente.

Não lhes darei nada da minha vida." Assim, você gradualmente as esgotará e finalmente as aniquilará.

Essa é talvez uma das dificuldades mais dolorosas que alguém tem de enfrentar ao pisar o plano astral em consciência pela primeira vez.

Naturalmente, quando uma pessoa esteve de alguma forma envolvida com formas-pensamento objetáveis do tipo mais forte, como aquelas produzidas pela prática da magia negra, essa forma particular do morador será muito mais forte e mais perigosa, e muitas vezes desesperada é a luta entre o neófito e esses moradores do seu passado, apoiados pelos mestres do lado negro.

Agora chegamos a uma das formas mais terríveis dos moradores do limiar.

Suponha um caso em que um homem, durante o passado, identificou-se firmemente com a parte inferior de sua natureza e foi contra a superior, paralisando a si mesmo, usando os poderes superiores para propósitos inferiores, degradando sua mente para ser mero escravo de seus desejos inferiores.

Uma mudança curiosa se opera nele.

A vida que pertence ao Ego nele é absorvida pelo corpo físico e assimilada às vidas inferiores das quais o corpo é composto.

Em vez de servir aos propósitos do Espírito, é arrastada para os propósitos do inferior, e torna-se parte da vida animal pertencente aos corpos inferiores, de modo que o Ego e seus corpos superiores são enfraquecidos, e a vida animal do inferior é fortalecida.

Agora, sob tais condições, o Ego às vezes ficará tão enojado de seus veículos que, quando a morte o liberta do corpo físico, ele lançará os demais completamente de lado.

E, mesmo durante a vida física, por vezes ele abandonará o templo profanado.

Ora, após a morte, nesses casos, o homem geralmente reencarna muito rapidamente; pois, tendo-se arrancado de seus corpos astral e mental, ele não possui corpos com os quais viver nos mundos astral e mental, e deve rapidamente formar novos e voltar ao renascimento aqui.

Sob essas condições, os antigos corpos astral e mental não se desintegram quando os novos corpos mental e astral são formados e nascidos no mundo, e a afinidade entre o antigo e o novo, ambos tendo tido o mesmo dono, o mesmo inquilino, afirma-se, e os antigos corpos astral e mental, altamente vitalizados, ligar-se-ão aos novos corpos astral e mental, e tornar-se-ão a mais terrível forma do morador do limiar.

Essas são as várias formas que o morador pode assumir, e todas são mencionadas em livros que tratam desses assuntos específicos, embora eu não saiba se encontrará em um único livro uma classificação definida como a acima.

Além dessas, há, é claro, os ataques diretos dos Irmãos das Trevas, assumindo várias formas e aspectos, e a forma mais comum que assumirão será a forma de alguma virtude que está um pouco em excesso no yogi.

O yogi não é atacado por seus vícios, mas por suas virtudes; pois uma virtude em excesso torna-se um vício.

São os extremos que sempre são os vícios; o justo meio é a virtude.

E assim, as virtudes tornam-se tentadoras nas difíceis regiões dos mundos astral e mental, e são utilizadas pelos Irmãos da Sombra para enredar os incautos.

Não estou aqui falando das quatro provas comuns do plano astral: as provas pela terra, água, fogo e ar.

Essas são meras trivialidades, dificilmente dignas de consideração quando se fala dessas dificuldades mais sérias.

Naturalmente, você precisa aprender que é inteiramente senhor da matéria astral, que a terra não pode esmagá-lo, nem a água afogá-lo, etc.

Essas são, por assim dizer, lições muito fáceis.

Aqueles que pertencem a um corpo maçônico reconhecerão essas provas como partes da linguagem com a qual estão familiarizados em seu ritual maçônico.

Há também um outro perigo.

Você pode ferir a si mesmo por repercussão.

Se no plano astral você for ameaçado por um perigo que pertence ao físico, mas for tolo o suficiente para pensar que ele pode feri-lo, ele ferirá seu corpo físico.

Você pode obter um ferimento, ou uma contusão, e assim por diante, a partir de experiências astrais.

Uma vez fiz papel de bobo dessa maneira.

Eu estava em um navio que afundava e, como estava ocupado ali, vi que o mastro do navio ia cair e, em um momento de esquecimento, pensei: "Aquele mastro cairá sobre mim" — aquele pensamento momentâneo teve seu resultado, pois quando voltei ao corpo pela manhã, tinha uma grande contusão física no local onde o mastro caiu.

Esse é um fenômeno frequente até que você corrija o defeito da mente, que pensa instintivamente nas coisas que está acostumada a pensar aqui embaixo.

Uma proteção que você pode criar para si mesmo à medida que se torna mais sensível.

Seja rigorosamente verdadeiro no pensamento, na palavra e na ação.

Cada pensamento, cada desejo, toma forma no mundo superior.

Se você é descuidado com a verdade aqui, está criando uma multidão inteira de formas aterrorizantes e ilusórias.

Pense a verdade, fale a verdade, viva a verdade, e então você estará livre das ilusões do mundo astral.

Preparação para o Yoga

As pessoas dizem que coloco o ideal do discipulado tão alto que ninguém pode esperar tornar-se um discípulo.

Mas eu não disse que ninguém pode tornar-se um discípulo sem reproduzir a descrição que é dada do discípulo perfeito.

Pode-se.

Mas o fazemos por nossa própria conta e risco.

Um homem pode ser totalmente capaz em uma linha, mas ter uma falha séria em outra.

A falha séria não o impedirá de tornar-se um discípulo, mas ele deve sofrer por ela. O iniciado paga por suas faltas dez vezes o preço que teria que pagar por elas como homem do mundo.

É por isso que coloquei o ideal tão alto.

Nunca disse que uma pessoa deve alcançar totalmente o ideal antes de tornar-se um discípulo, mas disse que os riscos de tornar-se um discípulo sem essas qualificações são enormes.

É dever daqueles que viram os resultados de atravessar o portão com defeitos de caráter apontar que é bom livrar-se desses defeitos primeiro.

Cada defeito que você carrega consigo através do portão torna-se um punhal para feri-lo do outro lado.

Portanto, é bom purificar-se o máximo que puder, antes de estar suficientemente evoluído em qualquer linha para ter o direito de dizer: "Atravessarei esse portão." Foi isso que pretendi que se entendesse quando falei das qualificações para o discipulado.

Segui a antiga senda que estabelece essas qualificações que o discípulo deve trazer consigo; e se ele vier sem elas, então a palavra de Jesus é verdadeira: ele será açoitado com muitos golpes; pois um homem pode permitir-se fazer no mundo exterior, com pequeno resultado, aquilo que lhe trará resultados terríveis quando estiver trilhando a Senda.

O Fim

Qual será o fim dessa longa luta? Qual é a meta da ascensão, o prêmio da grande batalha? O que o yogi alcança por fim? Ele alcança a unidade.

Às vezes não tenho certeza de que grande número de pessoas, se percebessem o que a unidade significa, realmente desejaria alcançá-la. Há muitas "virtudes" da sua vida comum que se desprenderão inteiramente de você quando alcançar a unidade.

Muitas coisas que você admira não serão mais auxílios, mas obstáculos, quando o senso de unidade começar a despontar.

Todas aquelas qualidades tão úteis na vida comum — como a indignação moral, a repulsão pelo mal, o julgamento dos outros — não têm lugar onde a unidade é realizada.

Quando você sente repulsão pelo mal, é sinal de que seu Eu Superior está começando a despertar, está vendo os perigos do mal: ele arrasta o corpo à força para longe dele. Esse é o começo da vida moral consciente.

O ódio ao mal é melhor nesse estágio do que a indiferença ao mal.

É um estágio necessário.

Mas a repulsão não pode ser sentida quando um homem realizou a unidade, quando ele vê Deus manifestado no homem.

Um homem que conhece a unidade não pode julgar outro.

"Eu não julgo ninguém", disse o Cristo.

Ele não pode ser repelido por ninguém.

O pecador é ele mesmo, e como poderia ele ser repelido de si mesmo? Para ele não há "eu" ou "tu", pois somos um.

Isso não é algo que muitos desejem honestamente.

Não é algo que muitos almejem sinceramente.

O homem que realizou a unidade não conhece diferença entre si mesmo e o mais vil miserável que pisa a terra.

Ele vê apenas o Deus que caminha no pecador e sabe que o pecado não está no Deus, mas no invólucro.

A diferença está apenas aí.

Aquele que realizou a grandeza interior do Self jamais pronuncia julgamento sobre outro, conhece o outro como a si mesmo, e a si mesmo como aquele outro — isso é unidade.

Falamos de fraternidade, mas quantos de nós realmente a praticam? E mesmo isso não é o que o yogi almeja. Maior que a fraternidade são a identidade e a realização do Self como uno.

A Sexta Raça Raiz levará a fraternidade ao ponto mais alto.

A Sétima Raça Raiz conhecerá a identidade, realizará a unidade da raça humana.

Vislumbrar a beleza dessa concepção elevada, a grandeza da unidade em que “eu” e “meu”, “você” e “seu” desapareceram, em que somos todos uma única vida — mesmo apenas isso eleva toda a natureza em direção à divindade, e aqueles que podem ao menos ver que a unidade é bela; eles estão mais próximos da realização da Beleza que é Deus.

═══════   A Genealogia do Homem — Annie Besant ═══════

A Genealogia do Homem   por   Annie Besant   Uma série de quatro palestras proferidas pela Dra. Annie Besant (durante a Convenção Anual da Sociedade Teosófica, em Adyar) em dezembro de 1903.

CONTEÚDO   Página

A Genealogia Espiritual   A Genealogia Física   A Genealogia Intelectual   As Raças Humanas   I. A GENEALOGIA ESPIRITUAL

NAS TERRAS OCIDENTAIS, a ciência durante os últimos cinquenta anos tem tentado traçar o que se chama de genealogia do homem.

Na Alemanha, na França, na Inglaterra, homens de ciência tentaram organizar a vasta quantidade de fatos coletados, de modo a desenhar uma árvore genealógica e representar a maneira pela qual o homem evoluiu da névoa ígnea ao ser humano civilizado.

A grande dificuldade em relação a essas genealogias do homem tem sido o fato de que elas se aplicam apenas à sua natureza física; ao traçar seu corpo, os cientistas seguem passo a passo o modo pelo qual esse organismo maravilhoso e complicado foi construído célula por célula em todos os reinos da natureza; e isso eles fizeram com paciência admirável e com grande dose de sucesso, embora sua ignorância dos ciclos sucessivos de crescimento tenha causado muita confusão, muita ligação entre tipos separados por éons incalculáveis de tempo, e muita inversão de sequências, e a transferência de descendentes para os assentos dos ancestrais.

Mas quando você traça, mesmo com precisão, a genealogia do corpo do homem, você não traçou a genealogia do homem.

O homem não é seu corpo; o corpo é apenas a vestimenta que ele usa; e o homem nunca pode ser compreendido quando se deixa de fora de sua genealogia o Espírito que o torna eterno, e a inteligência, que é um aspecto desse Espírito diferenciando-se no mundo da matéria, e manifestando-se como intelecto e como mente.

Assim, as genealogias científicas do homem são todas descartadas pela natureza parcial da genealogia, e pelo fato de que se encontra a parte menos humana do homem tratada exclusivamente.

Nos ensinamentos teosóficos — aqueles que nos foram dados pelos grandes Sábios do passado, reforçados, verificados e repetidos em escritura após escritura de todas as grandes religiões do mundo — neles você encontrará uma genealogia mais verdadeira, que trata de cada parte da natureza do homem.

Não é apenas nas Escrituras Hindus, embora sejam as mais completas nesse aspecto, que você pode encontrar vestígios dessa revelação primeva, que você pode compreender algo do longo caminho que o homem percorreu em sua jornada do mineral ao Deus; não, antes deveria eu dizer, do mineral ao Deus, pois como é verdadeiramente dito, não apenas nos escritos hindus, mas por nossos irmãos do Islã: "De Deus viemos, e para Deus retornamos."

Para que possamos, então, traçar corretamente a genealogia do homem, faremos bem em seguir as grandes linhas gerais estabelecidas por aquela grande discípula dos Sábios, H.P.B., a quem aqui saúdo, com a gratidão do meu coração pela luz e pelo conhecimento que ela trouxe ao mundo moderno.

Logo no início destas palestras, gostaria de reconhecer minha dívida para com sua grande obra, A Doutrina Secreta, da qual são extraídos todo o plano e inúmeros detalhes; acrescentei alguns fatos, preenchi algumas lacunas, talvez tenha transposto alguns abismos, mas a maioria dos materiais está aqui, e é extraída desse registro de seu vasto conhecimento oculto, sua gigantesca compreensão dos fatos.

Ela nos ensinou que, ao tentar compreender o homem e sua linhagem, devemos assinalar três grandes linhas de evolução: primeiro, a espiritual, que é de longe a mais importante, pois o Espírito é o senhor da matéria, guia-a, molda-a, constrói-a em forma; e a menos que a linhagem espiritual seja conhecida, o homem permanece um problema insolúvel.

Então, no outro polo da natureza humana, o físico, a linhagem do corpo do homem.

A linhagem espiritual é a descida gradual do Espírito na Matéria.

A linhagem física é o resultado da ascensão do Espírito através da Matéria, que ele molda para a expressão de seus próprios poderes inerentes. Então, olhando para essas duas grandes linhas, uma de cima para baixo, a outra de baixo para cima, chegamos a um ponto em que uma terceira linha da evolução da linhagem do homem se junta a essas outras e as liga ambas para formar o ser humano.

Essa é a evolução intelectual; é a vinda do Ego para tomar posse de seu tabernáculo físico, e ligar a esse tabernáculo o Espírito que pairou sobre ele, que por sua influência sutil o moldou e o formou. Quando tivermos traçado a evolução espiritual, a evolução física, a evolução intelectual, então se desdobra diante de nós um vasto quadro, no qual podemos ver toda a linhagem do homem traçada em amplos contornos iluminadores, e podemos começar a compreender algo da maravilha dessa Natureza Humana que é Deus, Deus em forma manifesta, divina em essência e em poderes.

H.P.B. diz: "Existe na Natureza um esquema evolutivo triplo, para a formação das três Bases periódicas; ou antes, três esquemas separados de evolução, que em nosso sistema estão inextricavelmente entrelaçados e interpenetrados em todos os pontos ... 1. O Monádico, como o nome indica, diz respeito ao crescimento e desenvolvimento da Mônada em fases ainda mais elevadas de atividade, em conjunção com: 2. O Intelectual, representado pelas 'inteligências mentais' (os Deuses Solares, ou os Pais desprovidos do fogo criador), os 'doadores de inteligência e consciência' ao homem; e: 3. O Físico, representado pelas sombras dos Pais Lunares, em torno das quais a Natureza consagrou o presente corpo físico .... É a união dessas três correntes nele que o torna o ser complexo que ele agora é."

Ora, essa é a grande tarefa que se nos apresenta nestas palestras.

Às minhas mãos, demasiado frágeis para a tarefa, aos meus lábios, não suficientemente articulados para expressá-la, coube esta obra, na verdade muito grande para alguém como eu, tão limitado tanto no conhecimento quanto no poder de adquiri-lo; e tudo o que posso esperar fazer é colocar diante de vós os resultados de algum estudo, guiado por um conhecimento muito maior que o meu, esperando não ditar-vos um esquema que sejais obrigados a aceitar, mas lançar tais sugestões como um estudante pode lançar a estudantes, que possam ajudar-vos em vosso próprio estudo e em vossa própria pesquisa; servir, se eu for tão afortunado, como um fio condutor através do labirinto da Natureza, que possa auxiliar-vos em vossa luta para atravessá-lo.

Tomamos a primeira dessas três linhas da genealogia humana, a genealogia espiritual do homem. Para compreendê-la, devemos começar com dois vastos esboços.

O primeiro, o esboço dessas grandes Hierarquias de inteligências, de Inteligências espirituais, que, em éons passados, em universos passados, tendo completado sua própria evolução humana, ascenderam para serem coobreiros com Deus na formação de um novo Ovo Mundano; essas são as Hierarquias que

guiam e moldam, os Arquitetos, os Construtores, dos sistemas solares.

Precisamos obter alguma ideia, por mais vaga, por mais imperfeita, por mais mesquinha que seja, dessas vastas Hierarquias que preenchem nosso sistema solar, e a quem devemos nossa evolução espiritual; alguma ideia, traçada com reverência, por mais imperfeita que seja, pois Elas são a vida do universo.

Elas são os guias da evolução espiritual, intelectual e física.

O segundo contorno é o do Campo de Evolução, o lugar onde a evolução se processa.

Ora, segundo os antigos registros ocultos, idênticos neste ponto aos mais antigos ensinamentos hindus, verificamos que o nosso sistema solar possui uma vida que se estende para trás, até o que para nós é um passado ilimitado, contando, diz-se, cerca de 1.955.884.703 anos até o tempo presente (como no ano de 1903), um período tão vasto que são apenas palavras as que profiro; as palavras não transmitem à mente humana nenhuma ideia, exceto a de uma antiguidade ilimitada.

Volvendo àquele passado remoto, vemos, para usar a esplêndida simile de Manu, Deus como uma Montanha de Luz a surgir para iluminar as trevas.

Nenhuma palavra pode transmitir melhor a ideia daquele alvorecer de um novo universo; as palavras são quase obstáculos no caminho da vaga ideia da Luz que brota em meio a trevas insondáveis.

Essa é a simile escolhida pelo Pai da Humanidade, quando desejou descrever aos homens o alvorecer do sistema solar.

Então nos é dito — e só podemos reverentemente repetir o que nos é dito — que Deus se desdobra numa manifestação tríplice, em três Formas, e daquela luz maravilhosa vemos emanar, em contornos magníficos e prodigiosos, três Formas poderosas e divinas.

São os Poderes, os Aspectos de Deus a se manifestarem no universo vindouro — Aquele que cria, Aquele que preserva, Aquele que destrói quando o fim do sistema se aproxima.

O Uno em três Formas, os Três cuja essência é Una — podemos expressá-lo como quisermos.

Confusamente sentimos que contemplamos três Bases que aparecem para fins de funcionamento, mas que não dividem a Consciência que tudo abrange e que as anima.

A essas Formas prodigiosas chamamos os Logos, usando esse termo grego que significa o Verbo, porque a ideia de som exprime melhor as incalculáveis potências da Divindade manifestada — som que cria, sustenta, destrói.

Ora, essa triplicidade aparece em todas as religiões,

salvo aqui e ali, onde, por causas passageiras e temporárias, não foi clara e definitivamente enunciada.

Voltai à longínqua Caldeia, estudai os vestígios arrancados dos túmulos abertos do Egito morto, os segredos que suas múmias desvendam, e em toda parte, bem como nas Escrituras hindus, encontrais brilhando os Três a partir do Uno, Uno na divindade de sua natureza, Três em seus poderes manifestados.

Então, ao redor dessa maravilhosa Trindade, vemos de pé, na luz que delas emana, Aqueles, os frutos de universos passados, que alcançaram essa espantosa altura espiritual; e as próximas Formas que vislumbramos vagamente, no meio da luz, são daqueles que são chamados os Sete.

As palavras descritivas, os nomes, aplicados a esse número, os Sete, diferem em diferentes religiões.

O hindu fala dos sete filhos de Aditi – o oitavo era o Sol, cada filho tendo sua própria "morada". Eles têm sido chamados os Sete Espíritos no Sol; os sete Deuses Mistérios era o Seu nome no antigo Egito.

Eles eram chamados, na religião de Zoroastro, os sete Amshaspends.

Entre os judeus, Eles são as sete Sefirot; entre os cristãos e muçulmanos, Eles são os sete Arcanjos.

Os nomes não importam.

Basta que toda religião aponte para Eles como estando ao redor da trindade manifestada, formando os Vice-reis, por assim dizer, de Deus no vasto Império do sistema solar, cada Um com o Seu próprio reino, cada Um administrando o Seu próprio departamento.

Nós Os chamamos, na Teosofia, de Logos Planetários, porque esses sete Espíritos no Sol sempre foram identificados com os sete planetas sagrados, que são os Seus corpos físicos; esses planetas, em sua forma exterior aqui, são globos, alguns dos globos que compõem o nosso sistema solar; mas em sua natureza espiritual, Eles são esses poderosos Filhos de Aditi, cada um dos quais tem a sua própria morada, isto é, o seu próprio planeta, governando o seu próprio reino, um departamento definido do universo solar.

Ao redor desses novamente, em círculos mais amplos, vêm os Poderosos, as Hierarquias que são as Hierarquias criativas, ou as Doze Ordens Criativas, do universo.

Essas são chefiadas pelos Doze Grandes Deuses, que aparecem em histórias muito antigas, avultando vastos e magníficos desde as grandes distâncias em que habitam.

Esses são simbolizados nos familiares Signos do Zodíaco; pois o Zodíaco não é uma fantasia moderna, mas foi dado à Quarta raça de homens pelos poderosos Mestres, e você pode ler em seus próprios registros os nomes de alguns desses mestres, um dos quais, Asuramaya, é conhecido como o primeiro dos grandes astrônomos; foi ele quem deu os Zodíacos ao Egito e à Índia.

Essas rodas astronômicas são os símbolos, as imagens nas quais o plano do sistema solar está escrito, e nas tradições do passado encontramos a pista para o labirinto, e percebemos por que nos é dito que um planeta "rege" ou é o Senhor de um dos signos do Zodíaco.

Pois o planeta é o Espírito Planetário, e Seu signo do Zodíaco é uma das principais Hierarquias Criativas, contendo dentro de si as demais Hierarquias como sub-hierarquias, e estas, sob Seu controle e direção, constroem Seu reino e ajudam as Mônadas nele a evoluir.

Se você tiver isso em mente, o quadro, embora maravilhoso, não será confuso.

Primeiro vem a grande Trindade; ao redor dessa Trindade, os sete Espíritos que são os Vice-reis em Seu universo.

Ao redor deles, as doze Hierarquias Criativas, ocupadas com o trabalho da construção do universo.

Agora, no estágio atual da evolução, dessas doze Hierarquias Criativas, cinco já passaram do conhecimento até mesmo dos maiores e mais desenvolvidos Mestres do nosso mundo; quatro delas avançaram para a liberação, e uma está tocando o limiar da liberação; de modo que em nossa própria evolução temos agora apenas que lidar com sete.

Todas estas nos tocam, por assim dizer, nosso fragmento da Divindade, a porção de Deus, o Self Vivo, o ser vivente, que presentemente descobrimos compor uma dessas próprias Hierarquias em sua natureza mais elevada e mais espiritual.

Tentemos vislumbrar as principais características destas, pois precisamos, ainda que vagamente, caracterizar cada uma delas, para que não fiquem totalmente borradas em nossos olhos, ofuscados pelo esplendor em que habitam.

Primeiro vem a Ordem que só é descritível por palavras relacionadas ao fogo; Sopros Ígneos sem Forma, são chamados, Senhores do Fogo, Chamas Divinas, Fogos Divinos, Leões de Fogo, Leões da Vida: nome após nome, epíteto após epíteto, todos girando em torno do atributo do fogo, pois eles, está escrito, são a Vida e o Coração do universo, o Self, a Vontade Cósmica, e através deles vem o raio divino do Self Supremo, que desperta o self na Mônada do Homem.

Abaixo deles vem a segunda grande Hierarquia, dupla em sua natureza, as "unidades duplas", Fogo e Éter, Razão manifestada, a sabedoria do sistema, que chamamos de Alma Cósmica, que desperta a Alma na Mônada do homem.

Abaixo Deles, novamente, o terceiro, o Grande, ou Mente Cósmica, "as tríades", Fogo, Éter, Água, a Atividade Cósmica, que também concederá parte de sua essência à Mônada do homem enquanto ele desce.

Estas são as Ordens Criativas sem Forma, habitando matéria sutil demais para assumir uma forma limitante, matéria na qual todas as formas se intermisturam e se interpenetram.

Abaixo destas vêm as Ordens Criativas que possuem Formas, e a primeira delas, quarta entre as Hierarquias, é aquela que é nossa, a Hierarquia das Mônadas humanas, que ainda não deixaram o seio de nosso Pai Altíssimo, no qual, em verdade, permanecemos sempre, inseparáveis d'Ele, embora para nós, nos labirintos da matéria, pareçamos estar totalmente separados e distintos.

Podemos vislumbrá-las vagamente enquanto ali permanecem na glória de seu nascimento, com uma "certa individualidade espiritual", está escrito, que se tornou mais separada nos planos inferiores; a estas voltaremos em um momento, após este esboço grosseiro e apressado das sete grandes Hierarquias, destinado a nos dar uma visão panorâmica do todo; estas, chamadas as Vidas Imperecíveis, são a quarta das sete Ordens Criativas – das doze – com as quais estamos concernidos.

Então chegamos às três últimas, que contêm em si muitas que já entraram na evolução em nosso próprio esquema planetário em éons passados, e das quais podemos aprender um pouco mais, porque tocam nossa própria evolução.

A quinta hierarquia é denominada a do Crocodilo, e tem por símbolo o pentágono; nela aparecem os aspectos dual espiritual e dual físico da Natureza, o positivo e o negativo, em guerra um com o outro; estes são os turbulentos, os "rebeldes" de muitos mitos.

Muito ouviremos de alguns destes em breve, daqueles que são chamados os Asuras, nascidos do primeiro corpo de Brahma que, rejeitado, tornou-se Trevas.

Uma grande hoste de Seres nesta hierarquia veio de um universo passado, e surge, por assim dizer, já plenamente crescida, do Logos Planetário.

Estes também parecem ser chamados Asuras, mas estamos especialmente concernidos com aqueles nascidos do Corpo das Trevas, e pertencentes a este universo por sua evolução.

Estes são seres de grande poder espiritual e conhecimento espiritual, mas ocultam profundamente dentro de si o germe, a essência, de Ahamkara, daquela faculdade criadora do "eu" que é necessária para a evolução humana.

Eles são o fruto da primeira cadeia planetária, uma palavra que se tornará mais familiar à medida que prosseguirmos.

A sexta dessas grandes Hierarquias contém algumas que também podemos reconhecer, que nascem do Corpo de Brahma conhecido como o Corpo de Luz, ou do Dia; um grupo de Devas é visto, brilhando em meio a essa hoste de Devas com glória especial, os Pitris dos Devas, que são conhecidos pelo nome de Agnishvattas, Aqueles que são chamados de "Dhyanis de seis aspectos". Eles dão ao homem tudo, exceto o Atma e o corpo físico, e por isso são chamados de doadores dos "cinco princípios humanos intermediários". Eles guiam a Mônada na obtenção dos átomos permanentes conectados a esses princípios, ou o "plasma quíntuplo". Eles são o fruto da segunda Cadeia Planetária.

A Hierarquia inclui também grandes hostes de Devas, os mais elevados Espíritos da Natureza, ou Elementais do Reino Médio.

A sétima Hierarquia contém aqueles que conhecemos melhor sob o nome de Pitris Lunares, ou Pitris Barhishad, nascidos do Corpo de Brahma que é chamado de Crepúsculo, a Sandhya.

Eles têm a ver com a evolução física, assim como os Pitris Agnishvattas lidam com a evolução intelectual do homem, de modo que encontraremos ambos à medida que prosseguirmos em nosso estudo.

Então, aqueles que vemos aglomerando-se ao redor deles, pertencentes à sua Hierarquia, são seus agentes no trabalho que se lhes apresenta, vastas hostes de Devas, os Espíritos da Natureza inferiores, ou Elementais do Reino Mais Baixo, que terão a ver com a construção real do corpo do homem.

E aqui também estão os "espíritos dos átomos", as sementes da evolução em futuros kalpas, com os quais nada temos a ver aqui.

Assim, as sete grandes Hierarquias, ou Ordens Criativas, estendem-se diante de nós em seu esplendor, prontas para o trabalho de dirigir o desdobramento dos poderes espirituais em um universo de matéria.

Agora, contemple comigo o segundo grande esboço, o do Campo de Evolução.

Sobre este passo rapidamente, porque seus contornos se tornarão bem distintos à medida que lidarmos com a evolução física; mas não podemos captar os pontos da evolução espiritual, a menos que tenhamos diante de nós os contornos gerais do Campo no qual essa evolução está ocorrendo.

Chamo-o de Campo, tomando emprestado esse termo do Bhagavad-Gita, porque é o próprio tipo de Matéria.

Essa palavra expressa, melhor do que qualquer termo que eu possa criar para mim mesmo, tudo o que está incluído sob o nome de Matéria, na qual a evolução deve prosseguir. Limitamo-nos agora ao reino de um Logos Planetário, aquele ao qual pertencemos, pois cada Logos Planetário preside a um Campo de Evolução, e este devemos estudar.

Trato apenas dos princípios fundamentais.

Primeiro, compreenda clara e firmemente as fases do Campo.

Elas se repetem inúmeras vezes e, uma vez compreendidas, serão o fio de Ariadne para o labirinto.

Há sete grandes estágios de evolução espiritual.

Durante três, o Espírito desce.

Ao descer, ele derrama sobre a Matéria certos poderes, certas qualidades, certos atributos, e essas qualidades, poderes e atributos são o resultado dos três primeiros estágios da descida do Espírito.

Vem então um estágio, o quarto, que se destaca, onde a Matéria, tendo sido assim dotada de vários poderes e vários atributos, entra em múltiplas relações com o Espírito reformador, que agora nela adentra. Esta é a grande batalha do universo, o conflito entre Espírito e Matéria, o Campo de Batalha das vastas hostes dos dois exércitos opostos.

Aqui, nesta parte do campo, está o ponto de equilíbrio; o Espírito, entrando em inúmeras relações com a Matéria, é a princípio dominado; então vem o ponto de equilíbrio, quando nenhum tem vantagem sobre o outro; então lentamente o Espírito começa a triunfar sobre a Matéria, de modo que, quando este quarto estágio termina, o Espírito é o senhor da Matéria e está pronto para sua ascensão através dos três estágios que completam os sete.

O Espírito, nesses, organiza a Matéria que dominou e animou, e a volta para seus próprios propósitos, molda-a para sua própria expressão, de modo que a Matéria possa se tornar o meio pelo qual todos os poderes do Espírito se manifestem e se tornem ativos; os três últimos estágios são ocupados por essa ascensão espiritual.

Três, então, de descida, conferindo qualidades; um de luta, formando múltiplas relações; três de ascensão, nos quais a Matéria é moldada pelo Espírito no veículo perfeito de que ele necessita para sua própria manifestação.

Agora apegue-se a essa ideia principal, pois ela se repete em cada estágio e governa cada estágio, não importa quantas complexidades adicionais possam marcar o estágio; repetidamente ela lhe dá a pista, quando você se perde naquela confusão de Cadeias, Rondas, Globos e Raças, que é uma fonte tão fértil de dificuldades para o estudante teosófico.

Qual é a próxima coisa a compreender? Aquilo que se chama a Cadeia Planetária.

Considerada como um todo, ela forma o Veículo do Logos Planetário, no qual a Sua vida se encarna.

Sete estágios devem ser percorridos, portanto sete serão as Cadeias; três Cadeias nas quais o Espírito estará descendo; uma Cadeia, a quarta, na qual Espírito e Matéria estarão se entrelaçando e se interligando, formando inúmeras relações; depois três Cadeias de ascensão, ao final das quais tudo retornará ao seio do Logos Planetário, para fundir-se em Deus com o fruto da evolução.

A Cadeia Planetária pode assim ser pensada como os corpos nos quais a vida do Logos Planetário se reencarna sete vezes, cada Cadeia começando com o fruto de sua predecessora, cada uma transmitindo à sua sucessora aquilo que ela mesma produziu.

O período durante o qual uma Cadeia Planetária perdura é chamado de evolução planetária, e cada evolução é seguida por uma Dissolução planetária; os seres cujos princípios mais elevados foram evoluídos durante a evolução passam, ao seu término, a um estado beatífico de superconsciência, o Nirvana planetário, enquanto aqueles que não evoluíram tanto afundam em um sono pacífico.

Esses "nirvânicos" não retornam ao nascimento até que a Cadeia sucessora tenha evoluído veículos adequados ao seu crescimento posterior.

Examinemos uma única Cadeia Planetária e vejamos como ela é composta, quais são os elos que constituem a Cadeia.

Cada elo da cadeia é uma ronda, ou círculo, de vida; uma onda de vida faz um círculo completo, segundo o princípio já enunciado, passando por sete estágios; durante três estágios a vida desce à matéria e dá origem a formas cada vez mais materiais; no quarto, a onda de vida evolui formas nas quais o conflito é travado; nos três restantes, a onda de vida ascende, e as formas às quais deu origem tornam-se cada vez mais espirituais; além disso, cada Ronda da onda de vida evolui um reino da natureza — os três elementais, o mineral, o vegetal, o animal, o humano — até a mais alta perfeição de seu próprio tipo, estando os tipos futuros, que não pertencem à ronda, de fato presentes, mas mais ou menos embrionários, em comparação com seu desenvolvimento futuro.

Assim, sete rondas, sete círculos sucessivos da onda de vida, são os elos que compõem a Cadeia Planetária.

Tomemos uma única Ronda, um único círculo de vida, e descobrimos que este, por sua vez, tem seus próprios sete estágios, mas desta vez cada estágio é um Globo, um mundo.

Nos três primeiros, formas são evoluídas; no meio, o abismo é transposto entre as formas e os espíritos que as sobrevoam, e as formas tornam-se almas; nos três últimos, os Espíritos moldam as formas à sua vontade.

Para distinguir esses Globos uns dos outros, as letras do alfabeto de A a G têm sido usadas, e os Globos no arco de descida e os globos no arco de ascensão correspondem entre si: os do arco ascendente mostram em completude aquilo que os do arco descendente esboçam embrionariamente, enquanto o Globo do meio é o ponto de equilíbrio do conflito, de virada.

O Globo A é de matéria mental sutil e é arquetípico, ou seja, contém os arquétipos das formas a serem produzidas na Ronda; HPB explica: 'A palavra "arquetípico" não deve ser tomada aqui no sentido que os platônicos lhe deram, isto é, o mundo como existia na mente da Divindade; mas no sentido de um mundo feito como primeiro modelo, a ser seguido e aperfeiçoado pelos mundos que o sucedem fisicamente.' O Globo G, correspondendo a A quanto à matéria, no arco ascendente, contém os arquétipos do Globo A, elaborados em detalhe e aperfeiçoados.

O Globo B é de matéria mental mais densa e é criativo, ou intelectual, ou seja, contém os tipos concretos derivados dos arquétipos, as qualidades marcadas, as formas cruas e grosseiras; o Globo F, correspondendo a B no arco ascendente, contém essas formas elaboradas e refinadas.

O Globo C é de matéria astral e é substancial ou formativo, isto é, constrói as formas grosseiras em matéria mais densa; e seu Globo correspondente E as mostra em matéria similar, mas primorosamente adaptadas para suas funções.

O Globo D é de matéria física, e é o ponto de virada, o campo de conflito entre o Espírito e a Matéria.

Em cada Globo, sucessivamente, evolui-se um estágio no reino que está sendo desenvolvido na Ronda, de modo que quando a onda de vida completa seu circuito ao redor dos sete Globos, isto é, completa uma Ronda, o reino está completamente evoluído.

E todos os reinos, além da característica peculiar da Ronda, avançam um estágio em sua carreira embrionária.

Assim, na primeira Ronda, o Reino Elemental mais elevado é completado, os dois elementais restantes e o mineral mostram todos os seus tipos, e o vegetal, o animal e o humano são esboçados, mas incipientes, e assim por diante. Isso será tratado mais detalhadamente sob a evolução física.

Esses Globos de nossa própria Cadeia são frequentemente mencionados nos Puranas como Dvipas, sendo Jambudvipa a nossa própria Terra.

Nosso próprio Campo de Evolução, para que possamos perceber onde estamos agora, deve ser claramente compreendido.

Nosso Logos Planetário, referido como Brahma, em Sua função criativa para nós, já conduziu Seu reino ao quarto estágio de sua evolução; estamos na quarta Cadeia planetária.

Da primeira Cadeia planetária, a arquetípica, nada sabemos, exceto que é chamada de Seu Corpo de Trevas, ou de Noite, e que seu fruto foram os Asuras.

Da segunda Cadeia planetária, a criativa, nada sabemos, exceto que foi Seu Corpo de Luz, ou de Dia, e produziu os Agnishvatta Pitris.

Da terceira Cadeia planetária, a formativa, sabemos um pouco, pois seu Globo D foi a Lua, e foi Seu Corpo de Crepúsculo, e evoluiu os Barhishad Pitris e sete classes de Mônadas para sua sucessora; nós a chamamos de Cadeia lunar.

A quarta Cadeia planetária, a física, é a terrena, sendo seu Globo D a nossa Terra, e é Seu Corpo de Alvorada, e está evoluindo homens.

Tendo assim estabelecido as linhas gerais das Hierarquias e do Campo, podemos retornar ao estudo da quarta Hierarquia, a das Mônadas humanas, aquelas que devem se tornar "Homens" na Cadeia planetária terrena.

E esta Cadeia é a quarta, a Cadeia da luta, do equilíbrio, a Cadeia na qual Espírito e Matéria devem ser interligados e entrelaçados, de modo que o mais alto e o mais baixo, os dois polos da natureza, se unam em um ser complexo, o Homem — o Homem que é o ponto de partida para a evolução superior.

Além disso, as Mônadas estão agora no quarto Globo, o Globo D, que é a nossa Terra, o Globo desta Cadeia, situado em relação às outras Cadeias.

As Mônadas estão, portanto, no próprio centro da luta, no ponto do combate mais acirrado e da maior dificuldade, verdadeiramente no Kurukshetra planetário; aqui, no quarto Globo da quarta Cadeia, deve ser travado o maior conflito entre Espírito e Matéria, para terminar no triunfo do Espírito.

Usei a palavra 'Mônada Humana'. Deixe-me definir o que se entende em Ocultismo pela palavra "homem". "Homem" é aquele ser no universo, em qualquer parte do universo em que esteja, no qual o Espírito mais elevado e a Matéria mais densa são unidos pela inteligência, fazendo assim, em última análise, um Deus manifestado, que então avançará, conquistando e para conquistar, através do futuro ilimitado que se estende diante dele.

"O homem não é necessariamente apenas da forma que agora vedes.

Ele pode ter um milhão de formas: "Homem" significa aquele ser no qual Espírito e Matéria uniram as mãos, no qual eles se tornaram, ou estão se tornando, equilibrados, no qual, em última análise, o Espírito conquistou ou conquistará a Matéria.

Em qualquer ser em que essas condições sejam encontradas, "Homem" é a palavra usada nos escritos ocultos para descrevê-lo.

Não se limita simplesmente a nós mesmos, uma raça insignificante da vasta Hierarquia humana.

Para mostrar sua posição na evolução, e que é a posição mediana que descrevi, H.P.B. disse que todo ser neste universo passou pelo reino humano, ou deve passar, se ainda não o atravessou; se já o ultrapassou, deve ter passado por ele; se ainda não o alcançou, terá de passar por ele no futuro.

Não depende do terceiro globo, nem desta raça.

"Homem" é o campo de batalha da Matéria e do Espírito, e todo ser deve, como Yudhishtira, lutar seu Kurukshetra e conquistar, antes de entrar em seu reino divino.

Tal é, então, o "Homem".

A Mônada é o Espírito divino que constitui o polo superior do homem, nascida do próprio Ishvara, ou antes, nascida dentro d'Ele, como um centro em Sua vida, "uma porção de Mim Mesmo". "'Ergue a cabeça, ó Lanoo; vês uma ou inúmeras luzes acima de ti, ardendo no céu escuro da meia-noite?' 'Sinto uma Chama, ó Gurudeva; vejo inúmeras faíscas não separadas brilhando nela.'"

A Chama é Ishvara, em Sua manifestação como o Primeiro Logos; as faíscas não separadas são as Mônadas humanas e outras.

A vontade de Ishvara de manifestar-se opera nessas porções de Si Mesmo, não separadas d'Ele, e essa vontade as volta para o mundo da matéria, e elas passam para o Segundo Logos, e habitam n'Ele, os Filhos do Pai; do Terceiro Logos recebem o toque que confere a cada uma uma "individualidade espiritual", a tênue adumbração da separatividade.

Elas entram nas correntes que dos Três se dividem nos Sete, e cada grupo assume a cor pertencente ao Logos Planetário no qual fluiu, e então as sete cores se entrelaçam em maravilhoso labirinto de luzes cintilantes — a primeira grande dança coral celeste, o Rasalila solar — até que dentro de cada Logos Planetário se vejam os sete raios de cor, um esplendor sétuplo, dominado em cada um por Sua própria cor, que empresta seu matiz a todos os raios dentro dele. Daí se dizer que "todo homem nasce sob um planeta", pois em cada Globo de cada Cadeia Planetária aparecem os sete grupos de Mônadas, cada um colorido por seu "Pai-Estrela".

Ainda não está a Mônada pronta para partir em sua longa peregrinação, pois sua atenção não está voltada para fora, e os três aspectos de sua natureza, reproduções dos três aspectos de Ishvara, atuam uns sobre os outros dentro dela e não se voltam para o Universo.

Mas agora começam a descer através das Ordens Criativas.

Da primeira Hierarquia Criativa vem o frêmito de vida que desperta para a vida voltada para fora a Vontade, o aspecto átmico; da segunda Hierarquia Criativa procede o impulso que similarmente desperta a Sabedoria, o aspecto búdico; da terceira, aquele que desperta a Atividade, o aspecto mânasico.

Assim incitada a voltar sua atenção para fora, a Mônada está pronta para sua descida.

Essas etapas preparatórias concluídas, a vasta hoste das Mônadas que devem tornar-se humanas alcançou seu lugar de permanência, onde habitarão por inúmeras eras.

Elas são a quarta Hierarquia Criativa, prontas para sua peregrinação.

Cada um deles é 'um Dhyan Chohan individual, distinto dos outros', mas são demasiado sutis, demasiado elevados, em sua natureza, para poderem adentrar o universo quíntuplo, o universo da matéria mais grosseira.

Contudo, devem encontrar um veículo, pois seus poderes divinos devem tornar-se efetivos nos mundos diante deles, e assim como as poderosas vibrações do Sol lançam a matéria nas vibrações que chamamos de seus raios, assim também a Mônada faz vibrar a matéria atômica dos planos átmico, búdico e manásico — que a circundam como o éter do espaço circunda o Sol — e assim cria para si um Raio, tríplice como sua própria natureza tríplice.

Nisto, ela é auxiliada pelas quinta e sexta Hierarquias Criativas, que passaram por experiência semelhante antes; a quinta Hierarquia guia a onda vibratória do aspecto Vontade ao átomo átmico, e o átomo átmico, vibrando ao aspecto Vontade, é chamado Atma; a sexta Hierarquia guia a onda vibratória do aspecto Sabedoria ao átomo búdico, e o átomo búdico, vibrando ao aspecto Sabedoria, é chamado Buddhi; também guia a onda vibratória do aspecto Atividade ao átomo manásico, e o átomo manásico, vibrando ao aspecto Atividade, é chamado Manas.

Assim, Atma-Buddhi-Manas, a Mônada no mundo da manifestação, é formada, o Raio da verdadeira Mônada além do universo quíntuplo.

Aqui está o mistério do Vigia, do espectador, do Atma sem ação, que permanece sempre em sua natureza tríplice em seu próprio plano, e vive no mundo dos homens por seu Raio, que anima suas sombras, as vidas fugazes na Terra.

Está escrito nas Estâncias de Dzyan: 'Disse a Chama à Centelha: "Tu és meu próprio eu, minha Imagem e minha Sombra. Revesti-me de ti, e tu és meu vahana (veículo) até o dia em que estivermos juntos, quando te tornarás novamente meu próprio eu e outros, teu próprio eu e eu."' A Chama, a Mônada, envia o fio da Vida, o fio tríplice, tecido de sua própria natureza, e nele, o Sutratma, 'a Alma-Fio', estão enfiadas todas as encarnações, as sombras.

"O Vigia e suas sombras — estas últimas numerando tantas quantas são as reencarnações para a Mônada — são um."

O Vigia, ou o Protótipo Divino, está no topo da escada do ser; a sombra, na base." Ele, o Vigia, é nosso Pai no Céu, e "Eu e meu Pai somos um." Somos as sombras em nossas personalidades, a Imagem – o Filho do Pai – em nossas individualidades; as inúmeras sombras são projetadas pelo Raio e são as pérolas enfiadas no fio da Vida.

As sombras realizam o trabalho nos planos inferiores e são movidas pela Mônada através de sua imagem, ou Raio, a princípio tão fracamente que sua influência é quase imperceptível; depois, com poder sempre crescente: "O fio entre o Vigia Silencioso e sua Sombra torna-se mais forte e radiante a cada mudança."

Devemos agora dar ao Filho o nome do Pai, à Imagem o nome do Vigia, e chamá-lo de Mônada; pois não há outro nome que o descreva adequadamente, e verdadeiramente ele é um e o mesmo.

Mas a Imagem está agora vestida de matéria, velada em Avidya, e cega pelo invólucro que ainda não experimentou; ele é fraco e limitado no mundo em que entrou.

Ele vem para ser seu mestre, mas primeiro precisa aprender a obediência: "embora fosse Filho, aprendeu a obediência pelas coisas que sofreu, e, sendo aperfeiçoado." Ele se torna Mestre da Vida e da Morte.

Ele esquece seu lugar de origem ao adormecer na matéria, e somente gradualmente os impactos externos despertarão sua divindade sonhadora para responder em manifestação.

As Mônadas estão agora, como vimos, prontas, e passam para a primeira Cadeia Planetária, a Arquetípica.

Tudo o que sabemos delas ali é que as mais avançadas tornaram-se Asuras e passaram para a quinta Hierarquia Criativa.

Outras, menos avançadas, retomaram sua evolução na segunda Cadeia Planetária, a Criativa, e as mais avançadas delas tornaram-se Agnishvattas e entraram na sexta Hierarquia Criativa.

Mais uma vez, as menos avançadas retomaram sua evolução na terceira Cadeia Planetária, a lunar, e aqui as vemos, ao emergirem dela, classificadas em três grandes grupos.

1. Primeiro, vêm os verdadeiros Pitris, às vezes chamados de Lunares, mas melhor denominados Barhishad Pitris, que são as entidades mais avançadas da Cadeia lunar, que entraram, ao seu término, na sétima Hierarquia Criativa.

Estes são os 'Deuses Lunares', os

'Senhores da Lua dos corpos aéreos', que serão encarregados do dever de guiar a evolução física na quarta Cadeia Planetária, a terrestre.

Com estes, porém menos desenvolvidos, estão duas classes de Mônadas, variadamente denominadas Dhyanis Inferiores, Pitris Solares — as fileiras na Cadeia Lunar imediatamente abaixo dos Pitris Barhishad — cuja primeira classe havia desenvolvido o corpo causal, e a segunda classe estava apenas pronta para sua formação, avançada demais para entrar na quarta Cadeia em sua Ronda anterior, nas terceira e quarta Raças Raízes.

Assim, este primeiro grande grupo contém três classes de Mônadas.

2. Quatro classes, suficientemente evoluídas para alcançar o estágio humano durante as primeiras três Rondas e meia da Cadeia terrena.

Estas também são frequentemente chamadas de 'Pitris Internos', e o nome não é de todo inaplicável, uma vez que vêm da Cadeia Lunar; ainda assim, não são 'ancestrais' dos homens, mas estão evoluindo para se tornarem homens, e portanto não deveriam ser chamadas de Pitris.

Este nome foi, no entanto, dado a elas por H.P.B., e foi incorporado à terminologia teosófica.

Não importa muito, se não forem confundidas com os verdadeiros Pitris Lunares do Grupo 1, os Senhores da Lua.

3. Três classes, que saíram da evolução lunar por ficarem demasiado atrás do avanço geral.

Estas apenas tocarão a humanidade no final da sétima Ronda da Cadeia terrena, e formarão a humanidade da quinta Cadeia planetária, aquela que sucederá a nossa.

Atualmente, estão escalando seu lento caminho ascendente nos reinos mineral, vegetal e animal.

Estas sete classes, formando os Grupos 2 e 3, são as sete classes de 'Pitris Lunares' frequentemente mencionadas por H.P.B. Para evitar confusão, falarei delas meramente como 'mônadas da Cadeia Lunar' — termo também usado por ela — ou ex-mônadas lunares, e restringirei o uso do termo 'Pitris Lunares' aos 'Senhores da Lua dos corpos aéreos'. Diz-se que estas Mônadas da Cadeia Lunar são classificadas de acordo com 'consciência evolutiva e mérito', e isso fixou sua entrada em sucessão no tempo.

Estas sete classes, devido a essas diferenças evolutivas, não devem ser confundidas com os sete tipos de Mônadas, devidos aos

coloridos recebidos dos sete Logos Planetários, mencionados anteriormente.

Em cada uma das sete classes serão encontradas Mônadas de todos os sete tipos, de modo que cada classe tem representações de cada uma das sete cores.

Estes sete tipos, portanto, aparecem simultaneamente e lado a lado, quando uma classe entra na Cadeia planetária, e cada classe sucessiva mostra não dentro de si mesma os sete tipos.

Para o nosso rastreamento da linhagem mônadica do homem, omitimos por ora o Grupo 1 por completo, os Pitris Lunares, porque estão preocupados com a evolução física, e as duas classes de Dhyanis Inferiores, porque estão no Nirvana inferior, assimilando os resultados espirituais e mentais de experiências passadas, e não entrarão na Cadeia terrestre até a quarta Ronda.

Temos de lidar aqui apenas com os Grupos 2 e 3, cujas sete classes chegam sucessivamente à Terra.

A Mônada, Atma-Buddhi-Manah, incuba sobre as formas em evolução, não descendo abaixo do nível atômico do plano manásico, e é representada pelos três átomos, adquiridos para esta Cadeia, como dito anteriormente, com o auxílio das quinta e sexta Ordens Criativas.

Um fio de vida, revestido de matéria búdica, é emitido e se liga aos átomos disponíveis para apropriação em cada estágio sucessivo como 'átomos permanentes', e estes fazem parte das formas preparadas para ele pelas atividades dos Senhores da Lua, na ordem que estudaremos sob 'Evolução Física'.

Bastará dizer aqui que em cada Globo os sete reinos – três elementais, um mineral, um vegetal, um animal, um humano – estão representados, os pertencentes à Ronda, ou a Rondas anteriores, plenamente, os que estão além da evolução da ronda, embrionariamente.

E embora possa parecer estranho falar de nossa humanidade atual como embrionária, na verdade assim é em comparação com os seres de esplendor atualmente inimaginável que serão a humanidade da sétima Cadeia, a humana.

Cada reino é dividido em sete estágios – departamentos ou províncias – como vemos claramente quando chegamos ao homem, com suas sete Raças Raízes, embora esses estágios não sejam tão marcados aos nossos olhos nos reinos inferiores.

E de fato só reconhecemos sua existência pelo fato de que as Mônadas, que viajam mais lentamente na proporção em que são menos evoluídas, gradualmente se dispersam em uma procissão cada vez mais longa, ficando cada vez mais para trás enquanto as mais jovens viajam ao longo dos Globos da Cadeia terrestre.

Quando as Mônadas ex-lunares da primeira classe do Grupo 2 – as mais desenvolvidas – chegam ao Globo A do Círculo terrestre, elas passam muito rapidamente pelas formas – preparadas pelos Pitris Barhishad – dos seis reinos inferiores e alcançam o estágio mais baixo do reino humano.

Eles repetem o processo nos Globos B, C, D, E, F e G, acrescentando um estágio humano em cada Globo, até que no Globo G completem os sete estágios humanos e tenham percorrido todos os quarenta e nove estágios — sete em cada um dos sete reinos — que ocorrem em cada Ronda.

Posso lembrá-lo novamente de que "humano" aqui não significa nada parecido com o "humano" que conhecemos; mesmo no Globo D desta Ronda, essas Mônadas não encontram quaisquer formas humanas físicas.

As Mônadas ex-lunares de classe 2 seguem as de classe 1, mas viajam menos rapidamente que suas antecessoras, de modo que, ao final da Ronda, apenas completaram o reino animal e tocaram a fronteira do humano; somente na próxima Ronda completarão os sete estágios do reino humano.

As Mônadas ex-lunares de classe 3 seguem a classe 2, mas ficam um pouco mais para trás, e apenas estão prontas para escapar do reino vegetal para o animal no fechamento da primeira Ronda; enquanto as de classe 4 estão apenas prontas para escapar do mineral.

As três classes restantes, formando o Grupo 3 das Mônadas ex-lunares, encontram-se respectivamente nas fronteiras do mineral, dos reinos elementais superior e médio, no fechamento da primeira Ronda.

Assim, a classe 1 realizou quarenta e nove estágios; a classe 2, quarenta e dois; a classe 3, trinta e cinco; a classe 4, vinte e oito; a classe 5, vinte e um; a classe 6, catorze; a classe 7, sete.

Ou, tomando a última classe como unidade, a classe 1 viaja sete vezes mais rápido; a classe 2, seis vezes; a classe 3, cinco vezes; a classe 4, quatro vezes; a classe 5, três vezes; a classe 6, duas vezes.

Deve-se lembrar que apenas os arquétipos do reino mineral estão no Globo A na primeira Ronda, e que o tipo mais denso de matéria disponível nesta Ronda é apenas tocado no reino mineral no Globo D, enquanto os tipos superiores — vegetal, animal e humano — existem apenas como germes mentais.

Na segunda Ronda, as Mônadas ex-lunares da primeira classe entraram apenas no reino humano, fortalecendo os germes em que habitavam; as da segunda classe alcançaram o humano e adquiriram um estágio de progresso em cada Globo, completando os sete estágios no Globo G; a terceira classe tocou o humano na segunda Ronda, enquanto a quarta completou o vegetal e estava pronta para o animal.

Na terceira Ronda, as Mônadas ex-lunares das primeira e segunda classes ainda trabalhavam nos germes em desenvolvimento da humanidade, enquanto a terceira conquistou os sete estágios do reino humano nesta Ronda, e a quarta apenas recebeu seus limites, passando assim para o reino humano com o início da quarta Ronda.

Enquanto isso, as três classes retardatárias subiram lentamente, de modo que na quarta Ronda todas escaparam do reino elemental, e agora são as Mônadas dos animais, vegetais e minerais, não devendo alcançar o reino humano nesta cadeia, pois formas humanas de um tipo suficientemente baixo para sua humanização não são mais produzidas pela natureza.

A quarta Ronda é frequentemente chamada de Ronda humana, pois os arquétipos de cada Raça-Raiz apareceram no Globo A no início da Ronda; mas é realmente a Ronda em que o mineral atinge sua perfeição, ou seja, o ponto de maior dureza e densidade.

Quando as mais avançadas das Mônadas em circulação alcançaram o Globo D na quarta Ronda, estavam prontas para o desenvolvimento do homem segundo um modelo muito mais elevado, e a Chhaya dos Pitris Barhishad tornou-se agora a forma à qual o átomo físico permanente se ligou, sendo a chhaya de matéria etérica.

O Aitareya Brahmana esboça em poucas frases essa longa evolução, essa passagem das Mônadas pelos reinos mineral, vegetal e animal, e o alcance do humano: 'Nas ervas e árvores a vida é vista: inteligência nas criaturas que respiram, e nessas criaturas que respiram o Self é mais manifesto; ele é mais provido de conhecimento.

Ele fala o que sabe; ele vê o que sabe; ele sabe o que ocorreu ontem; ele conhece o visível e o invisível; pelo mortal ele deseja o imortal.

Assim provido está ele.' Sobre isso corre o comentário de Sayana: 'No inconsciente, terra, pedras, etc.

apenas Sat é manifesto, e o Atma ainda não alcançou a forma de Jiva.

Os Jivas imóveis, a saber, as ervas e árvores, e também os Jivas móveis, que têm Prana como respiração, ambos são estágios de manifestação em um grau mais elevado.'

As Mônadas mais avançadas agora incubam sobre as formas embrionárias da primeira Raça-Raiz, e moldam o crescimento do feto humano no ventre do tempo.

Seus Raios aquecem em atividade os invólucros de matéria que as envolvem, e os moldam em órgãos de comunicação com o mundo exterior.

O sentido da audição é o primeiro a ser desenvolvido, aquele que responderá à taxa de vibrações que doravante será conhecida como som.

Desperta em seu próprio plano, a consciência monádica responde débil, muito débilmente, através da matéria envolvente, de modo que as formas são quase sem sentidos; elas sentem no plano físico a presença do fogo, o primeiro impacto ao qual a consciência ali responde através das novas formas.

À medida que a mônada passa para a segunda Raça Raiz, ela acrescenta à sua consciência do plano físico o sentido do tato e começa a responder ao impacto do ar, bem como ao do fogo; enquanto ouvimos, percebemos débeis sons semelhantes a cânticos emanando das variadas formas indefinidas que representam a humanidade, sons abertos semelhantes a vogais, inarticulados, indicando vagamente o despertar de emoções movidas de fontes ocultas.

Tal consciência como existe pertence mais ao alto do que ao baixo; há um gozo tranquilo e sonhador, surgindo de dentro, mas pouco senso de prazer ou dor, estimulado de fora.

É a consciência monádica, desperta nos planos superiores, mas não nos inferiores, e as formas são apenas ligeiramente responsivas, quase sem sentidos, embora mais responsivas do que as da primeira raça.

Com a entrada da Mônada na terceira raça raiz, o progresso se acelera; a visão é lentamente acrescentada aos sentidos da audição e do tato, e com isso o reconhecimento do mundo exterior torna-se mais claro e mais definido.

A linguagem, consistindo de meros gritos através da primeira e segunda sub-raças, gritos de prazer e dor, de amor e ira, torna-se monossilábica na terceira sub-raça.

A consciência dos impactos da água é acrescentada à dos impactos do fogo e do ar, e a forma humana, rude e desajeitada, mas agora distintamente humana, velada pela Mônada, está pronta para a entrada da inteligência que a tornará homem.

Ela agora é razoavelmente responsiva às emoções da vida que a alcançam do alto, mas no plano físico é estúpida, ignorante, movida por impulsos de dor e prazer estimulados de fora, e cedendo cegamente às suas correntes, é levada de um lado para outro.

A Mônada não pode conter seu veículo físico, respondendo aos fortes impactos de seu próprio plano, e respondendo tanto mais fortemente quanto mais vida é derramada nela do alto; a vida é transmutada em respostas sensoriais e flui pelos canais dos instintos animais.

Para a Mônada, aumentar o fluxo de vida será aumentar o perigo; é como aumentar a pressão do vapor em um motor sem condutor.

Então entram os Filhos da Mente, para acrescentar o elemento necessário para a segurança e para o progresso. A evolução intelectual deve agora começar e, por um tempo, obscurecer o espiritual.

O espiritual deve ceder diante do ímpeto da inteligência e retirar-se para o segundo plano por um tempo, deixando que a inteligência assuma as rédeas e guie a próxima etapa da evolução.

A Mônada começará, silenciosa e sutilmente, a informar a inteligência, trabalhando através dela indiretamente, estimulando-a com suas energias, evoluindo-a por um fluxo incessante de influência potente de dentro, enquanto a inteligência lida com os veículos inferiores, para ser a princípio conquistada e escravizada, mas lentamente dominá-los e governá-los.

E aqui deixamos a evolução mônica, que agora prossegue silenciosamente sob a superfície, até que chegue o tempo em que o intelecto triunfante se fundirá com o Espírito.

Tal é, em resumo, nossa linhagem no lado do Espírito; vemos nosso nascimento em Deus; vemos os grupos de Poderosos que nutriram nossa infância; vemos as etapas de nosso crescimento, enquanto descemos de Cadeia em Cadeia, de Ronda em Ronda, de Globo em Globo, até alcançarmos nossa própria e familiar Terra e tocarmos o solo que conhecemos.

Então pressentimos vagamente a vinda dos 'Filhos da Noite', os 'Filhos da Sabedoria Sombria', aqueles que trazem ahamkara para a construção do homem, e sabemos que aqui está outra linha de nossa linhagem, que eles também são nós mesmos.

Vemos o Espírito obscurecido e sabemos que o Espírito deve amadurecer em silêncio, enquanto o Intelecto guerreiro conduz o combate; até que chegue o tempo em que o Intelecto deponha seus despojos aos pés do Espírito, e o homem, tornado divino, reine na Terra.

II. A LINHAGEM FÍSICA

AO LIDARMOS com o lado físico da evolução humana, teremos a dificuldade que sempre se encontra quando tratamos do Físico; e isso é que temos uma massa de detalhes, detalhes de caráter muito complicado; como todos sabem, até mesmo a Ciência Moderna, lidando com uma fração do todo, é bastante difícil de estudar quando se deseja compreender a fundo a história que ela conta.

Quanto mais difícil, então, não é quando se tem de lidar com as coisas como elas são, em todos os seus vários planos, em todos os seus vários estados; e quando, em vez de se confinar à diferenciação do tattva físico, se tem também de levar em consideração as diferenciações daqueles tattvas que pertencem aos planos superiores também.

Digo isto porque estou ciente de que terei um pouco que sobrecarregar a vossa atenção, se desejais realmente acompanhar os estágios da evolução física do homem, e se desejais compreender o papel que ele desempenha no mundo em que é o mais alto exemplo de vida, aquele de quem são extraídas todas as sementes da vida, no que concerne à presente evolução, aquele que se encontra à frente da evolução do globo, e de quem dependem, para sua vida e orientação, os vários reinos abaixo dele na natureza.

Teremos de descobrir como se dá que, no próprio corpo do homem, existam os germes de vida que povoam todos os grandes reinos do globo.

A única teoria que parece oferecer um vislumbre da verdade, embora apenas de um fragmento, é aquela teoria de Weissman que, em sua maravilhosa complexidade, é bastante difícil de apreender por completo, mas que nos mostra como, mesmo do ponto de vista da ciência moderna, podeis ter complicações tão variadas, tão numerosas, tão entrelaçadas, dentro dos limites de um germe, que podeis encontrar ali os limites de um germe, que podeis encontrar ali os traços de milhares de gerações, e a possibilidade de qualquer um desses traços evoluir e aparecer no homem de hoje.

Agora, no que diz respeito à evolução física, há uma grande classe de seres que a guia, que a controla, que, de fato, fornece os padrões sobre os quais toda essa evolução é moldada.

Esta é a classe conhecida por vós na literatura hindu sob o nome geral de Pitris, ou ancestrais.

Ora, há muita confusão acerca desses Pitris, e isso por uma razão muito simples.

Em primeiro lugar, os Pitris originais — aqueles a quem eu gostaria, se possível, de confinar o nome, por uma questão de clareza — reaparecem repetida e repetidamente, em diferentes caracteres.

Eles aparecem em cada Ronda, e quando descemos à evolução do nosso próprio Globo, eles aparecem nos diferentes ciclos de crescimento desse Globo.

Então os encontramos quase, por assim dizer, fundindo-se no homem; então os encontramos novamente renascidos em novos personagens; de modo que são um tanto como os atores no palco de um teatro, que, vestindo-se com diferentes trajes, aparecem em diferentes personagens, embora os mesmos homens estejam sob as roupas trocadas.

Essa mudança de personagens era assumida, e parte de nosso trabalho hoje será rastrear esses seres e ver como os Pitris reaparecem ciclo após ciclo, mas sempre com a característica de que são os Senhores do reino físico, de que são os guias, os moldadores e os arquitetos do homem mortal.

Esse mesmo nome de Pitris também é usado para aqueles que são chamados de Agnishvattas, que nada têm a ver com o corpo físico do homem.

Aqueles deixaremos de lado inteiramente por um momento.

Eles são as três classes superiores das sete classes de Pitris, mais ou menos familiares a vocês nos Shastras hindus, mas são distinguidos como Arupa, sem forma, e pertencem a uma evolução diferente.

Eles têm a ver com os Devas e são às vezes chamados de Pitris dos Devas.

Novamente, eles têm a ver com a evolução intelectual do homem, e teremos de encontrá-los sob outro título, o título de Manasaputras, que inclui estes e muitos outros.

Os Pitris que têm a ver com a ancestralidade física do homem, que são literalmente seus ancestrais físicos, os ancestrais de seu corpo, são agrupados nas quatro grandes classes restantes, e nos ensinamentos ocultos essas quatro classes recebem um único nome,

Barhishad.

Agora esse nome aparece novamente como o nome de uma das quatro classes, o que faz parte de nossa confusão.

O nome geral é o nome de Pitris Barhishad, ou aqueles que possuem o fogo criativo.

Embora vocês encontrem esse nome especialmente dado aos filhos de um dos Filhos nascidos da mente de Brahma, não é menos verdade que ele também é usado para a totalidade das quatro classes de Pitris Rupa que têm a ver com a evolução física. De modo que, quando eu falo dos Pitris Barhishad, se eu usar o termo sem explicação adicional, quererei dizer todas as quatro classes de Pitris Rupa.

Agora essas quatro classes, os Pitris Barhishad, vêm da Lua.

Vocês sabem como leem sobre a Lua como o portal de Svarga, como sendo um dos Lokas, como sendo o lar dos Pitris.

Isso é de fato verdade no que diz respeito aos seres humanos, pois eles passam de Pretaloka para Pitrloka, e daí para Svarga.

Em um sentido cósmico, a Lua serve como um portal, através do qual seus habitantes se derramam na Terra.

Esses Pitris vêm para a Cadeia Terrestre a partir da Cadeia Lunar e, portanto, falamos deles como Pitris Lunares, como Pitris que vieram da Lua.

Agora, se quisermos entender sua natureza, a primeira pergunta que naturalmente fazemos é: O que eles fizeram na Lua, e qual foi o resultado de sua vida lá? Já sabemos que a Cadeia Lunar é a Cadeia que precedeu a nossa, e que estamos ligados pelos laços mais estreitos com a evolução que foi realizada na Lua, ou na Cadeia Lunar.

Você avaliará melhor as realizações dos Pitris Lunares na Cadeia Lunar se, por um momento, pensar Naqueles a quem geralmente nos referimos como os Mestres em nossa Terra.

Eles são Mestres que, tendo passado pela evolução humana aqui, transcenderam a humanidade.

Eles são a flor da humanidade, como têm sido chamados — Aqueles que triunfaram sobre todas as dificuldades da matéria e se tornaram aqui os Senhores da matéria, os Guardiões, os Protetores da humanidade.

Exatamente tal função foi desempenhada pelos Pitris Lunares na evolução na Cadeia Lunar.

Eles passaram por tudo aquilo que corresponde ao estágio humano equivalente; foram os bem-sucedidos dessa evolução; elevaram-se cada vez mais alto até terem conquistado por completo toda a matéria da Cadeia Lunar, e

puderam usá-la para seus próprios propósitos.

Portanto, às vezes são chamados de Cubos, porque na Cadeia Lunar conquistaram a matéria em sua forma quaternária, ou quádrupla, e trouxeram essa matéria consigo para sua evolução posterior na Cadeia Terrestre.

Pense neles, então, como os Senhores da Lua, título que lhes é muito frequentemente dado nos escritos ocultos.

Eles também são chamados de 'Filhos do Crepúsculo', por uma razão que veremos em um momento, novamente conectando-os com a Lua; ou, ainda, Homens Celestiais, Filhos da Lua, Progenitores.

Não os confunda — pois aqui surge uma das dificuldades do estudante — com aquelas classes de Pitris, as ex-Mônadas da Cadeia Lunar, que vêm da Lua para passar à evolução humana em nosso Globo.

Estes nada têm a ver com aqueles grandes Pitris Lunares, exceto que evoluíram sob seu cuidado protetor na Lua, assim como nós evoluímos aqui sob o cuidado dos Mestres de Sabedoria e Compaixão.

Estes Pitris comuns, tão frequentemente confundidos com estes outros, são os ex-Mônadas da Lua, que constituem a maior parte da nossa humanidade no tempo presente, e que também estão aprisionados nos reinos animal, vegetal e mineral do nosso Globo; na verdade, todas as formas da nossa Cadeia são ocupadas por esses Mônadas da Lua.

Estes são de fato chamados Pitris, mas não são os grandes Pitris Lunares.

Você pode notar que essa identidade de nomes aparece também na literatura hindu, nos Shraddhas e na fala comum, ao se referir aos Pitris; pois todo homem falecido, em certo estágio, após o estágio de Preta, passa para o Pitriloka e é contado entre os Pitris; e, no entanto, você sabe muito bem que aqueles seres humanos que são contados ou classificados entre os Pitris estão antes "sob seu teto, sob sua proteção, são mantidos, guardados e protegidos por eles, do que compartilham de sua natureza; e não confunda realmente aqueles da nossa humanidade que passam para o Pitriloka em certo tempo após a morte com os grandes e poderosos Pitris que são constantemente invocados no shraddha, e que são filhos dos Filhos nascidos da mente de Brahma.

A confusão é, portanto, muito geral, e persistiu em nossa própria nomenclatura.

Para o propósito destas palestras, mantenhamos então o nome de Pitris apenas para os Senhores da Lua, e não os confundamos com a nossa humanidade comum, que eles irão guiar no que diz respeito à evolução física.

Agora, esses Pitris, ao final de sua evolução na Cadeia Lunar, fundiram-se no Logos planetário, o Regente da Cadeia. Como poderíamos dizer agora, eles alcançaram o Nirvana; entraram na consciência do grande Senhor sob cujo domínio estiveram evoluindo; passaram para o Seu ser; tornaram-se, por assim dizer, os germes de vida dentro do Seu corpo.

Quando a Cadeia da Terra está para começar, o novo corpo do Logos planetário — agora chamado, por causa de suas funções, Brahma, o Criador, o reflexo do grande Brahma do sistema — esses Pitris nascem do Seu 'Corpo de Crepúsculo'. Esses quatro corpos de Brahma são as quatro Cadeias planetárias; o primeiro é o Seu corpo de Trevas; o segundo, o Seu Corpo de Dia; o terceiro, o lunar, o Seu corpo de Crepúsculo; o quarto, o terreno, o ponto de virada, o Seu Corpo de Alvorada.

Nascidos assim d'Ele, são chamados os Filhos do crepúsculo, os nascidos da Vontade, e os Senhores do Yoga; são sempre mencionados, às vezes, como Swayambhuva, pois não têm nascimento, exceto o surgir do Corpo do Senhor.

Nasceram, está escrito no Vishnu Purana, do Seu corpo do Crepúsculo, quando Ele meditava sobre Si mesmo como pai do mundo e sobre o surgimento do mundo dos homens; e o Varaha Purana fala de modo semelhante, dizendo que eles vieram à existência, da cor da fumaça, enquanto Ele meditava sobre a criação de todas as classes de seres.

Quando Ele assim pensou em Si mesmo como o Pai, foi então que estes emanaram do Seu corpo do Crepúsculo, estes Pitris nascidos da vontade, os Senhores da Cadeia Lunar.

Possuindo a matéria quádrupla, e também o fogo criativo, puderam dar ao homem o seu duplo etérico, prana, kama animal e o germe animal da mente.

Além disso não puderam ir, mas isso bastou para a formação da evolução física, para a construção do homem animal e de todas as formas inferiores.

Diz-se que esses Pitris estão sob o domínio de Yama, o Senhor da Morte; ele é chamado "Pitrpati", o Senhor dos Pitris; portanto, os corpos que eles dão ao homem são mortais, nascidos sob a dominação do Senhor da Mudança e da Morte.

Eles não podem dar o Imortal, sob o domínio do Senhor da morte.

Os homens são sua progênie e devem, portanto, fazer parte do reino da Morte; e assim os filhos da Terra diferem dos filhos de Budha, o planeta Mercúrio, pois seus homens são imortais, enquanto os filhos da Terra são mortais.

Além disso, esses próprios Pitris, por seu trabalho na cadeia terrena, escaparão do domínio do Senhor da morte por meio dessa evolução, e na próxima Cadeia Planetária, a quinta, desempenharão o papel de Filhos da Mente e Senhores da morte.

Tal é, então, o nosso primeiro vislumbre dos Pitris Lunares.

Nós os encontraremos, como disse, reemergindo repetidas e repetidas vezes; primeiro eles aparecem diante de nós em seu caráter de Governantes da matéria, quando os Globos são formados, mas ainda desprovidos de habitantes vivos, apenas a matéria do Globo sendo moldada em forma globular.

Nós os encontramos no início da primeira Ronda.

Como poderei dar-vos alguma imagem do que poderia ser visto pelo 'Olho Divino', se fosse voltado por algum Yogi para aquela primeira Ronda? Quisera eu dar-vos uma imagem que, por mais imperfeita que seja, transmitisse algum pensamento definido à mente.

Eis uma vasta massa de matéria ígnea, agitada, turbilhonante, giratória, cintilante, rolante, mutável, em massas ondulantes, agregando-se lentamente segundo três densidades variadas, em sete formas tênues.

Formas raras, de fato, podemos chamá-las, pois mesmo quando descemos ao quarto, o mais material dos globos, só podemos vislumbrar vagamente a primeira forma da Terra, um mero filme de Éter, tênue, radiante, luminoso, ígneo.

Nada há visível senão fogo corporificado nesta Rodada.

Sete desses globos vemos vagamente, dos quais este quarto, que será a nossa Terra, é o mais perceptível.

Acima dele, no arco descendente, sombras vagas e cada vez mais vagas avultam através das brumas ígneas.

Acima dele, no arco ascendente, três outras sombras, ígneas, quase imperceptíveis.

Um vasto panorama de chamas, que assumem e perdem novamente a forma de globos, enormes, maravilhosos, impressionantes, em força incessante e energia avassaladora.

As quatro classes de Barhishad, ou Pitris Lunares, os Pitris Rupa, presidem respectivamente sobre as quatro Rodadas sucessivas de nossa Cadeia terrena; aqueles com os corpos mais sutis guiam a primeira Rodada, os seguintes a segunda, e os de corpos mais densos de todos, a quarta, a Rodada em que a matéria mais densa é formada.

Cada uma dessas quatro classes apresenta seus próprios sete graus, ou subclasses, de modo que em qualquer Rodada ou Globo dado, encontramos o que são chamadas "sete classes de Pitris", e muitos estudantes, notando isso, ficaram perplexos, pois lembram-se de outra afirmação sobre sete classes de Pitris, entre as quais os Pitris Agnishvatta foram nomeados, enquanto estes são todos Pitris Barhishad.

O enigma é resolvido quando se entende que em cada uma das primeiras sete classes, divididas em Arupa e Rupa, há sete subclasses, distinguidas entre si por diferenças na evolução: nas quatro grandes classes de Pitris Rupa temos assim vinte e oito subclasses, sete em cada classe, e são apenas essas subclasses com as quais temos de lidar em cada Rodada sucessiva.

Apenas uma das grandes classes está relacionada a cada Rodada, e são as subclasses destas que encontramos nas "sete classes de Pitris Lunares".

As quatro grandes classes são distinguidas pelas diferenças em seus Upadhis; a primeira não tem Upadhi inferior ao Karana Sarira; a segunda tem como veículo atuante o corpo mental; a terceira usa o corpo astral; e a quarta está vestida no duplo etérico.

Assim, à medida que os Globos se tornam mais densos em Rodadas sucessivas, os Pitris que sucessivamente guiam a evolução física trazem para seu trabalho esses veículos de atividade sucessivamente mais densos, adequados à tarefa que lhes foi confiada.

Quanto mais estudamos o plano de evolução, mais ficamos impressionados com as exquisitas adaptações de cada parte às demais.

Esses Barhishad Pitris pertencem — como foi dito na primeira palestra — à última das Hierarquias Criativas, ou Ordens, por nós chamada de sétima, embora na realidade seja a décima segunda.

Eles têm sob seu comando vastas hostes de espíritos da natureza, que são os verdadeiros construtores das formas, os pedreiros, enquanto os próprios Pitris podem ser comparados aos arquitetos, nome que de fato lhes é frequentemente atribuído.

Eles dão as formas, os modelos, os planos,

que são seguidos, efetivamente executados, por seus subordinados, os inumeráveis seres que selecionam as partículas materiais e colocam cada uma em seu devido lugar.

Posso observar, de passagem, que, uma vez que na literatura hindu a palavra 'Deva' é aplicada a todos eles, a necessidade dos familiares trinta e três crores de Devas para levar adiante os funcionamentos da natureza torna-se bastante óbvia, e não deve causar surpresa.

Os Puranas, quando falam da Terra e de seus seis Globos, desenham para você aquela estranha imagem, da qual temo que muitos graduados indianos tenham rido — as sete zonas, ou mesmo os sete dvipas, como são chamados, e os curiosos oceanos de leite e coalhada, etc.; dividindo um do outro.

"Que contos tolos esses velhos escrevem", dizem nossos críticos modernos.

No entanto, eles escreveram com muito mais sabedoria do que os cientistas do século XIX, pois eles lhe dão, por meio de uma imagem gráfica, uma ideia da aparência da Cadeia Planetária, e cada dvipa, ou mundo, é um Globo da Cadeia Planetária, e aquilo que é chamado de oceano é a matéria entre cada globo e o próximo, dividindo-os por um mar que ninguém pode cruzar, exceto aqueles que construíram seus upadhis superiores e são capazes de navegar nesses mares maravilhosos de matéria.

E se você pudesse se colocar em algum plano superior e olhar para a Cadeia de cima, veria exatamente o que está figurado nos Puranas — os sete dvipas e os sete oceanos que os cercam, massas ondulantes de matéria de densidades variadas, agitando-se entre os Globos, e nomeados de acordo com os líquidos terrestres que mais se assemelham em sua aparência geral.

O erro tem sido que os homens tentaram identificar essas coisas com as do globo físico, quando na verdade são sete mundos da Cadeia, diferindo completamente uns dos outros, e o Jambudvipa dessa Cadeia é a nossa Terra, o nosso próprio mundo.

Estas descrições podem não estar de acordo com as ideias modernas de nomenclatura científica precisa e exata, mas transmitem ideias vívidas e gráficas à mente comum, para a qual foram destinadas; e o vidente moderno reconhece facilmente os objetos descritos quando, do ponto de vista em que o escritor purânico contemplou a cena, ele também deixa seu olhar vagar pelo maravilhoso panorama, e vê os sete Globos em meio a seus oceanos circundantes de matéria não organizada.

Voltemos à nossa imagem de fogo, com os globos diáfanos rolando entre as chamas ondulantes.

Sobre o primeiro destes, o mais vago, o mais ígneo de todos, descem a primeira classe de Pitris Lunares.

A eles cabe dar os primeiros modelos de forma que todos os que os seguirem usarão como tabernáculo; estes se baseiam nas Ideias na mente do Logos Planetário, mas a eles cabe moldar as formas, a eles cabe dar a primeira modelagem à matéria ígnea que servirá de morada para as Mônadas que chegam da Cadeia Lunar.

Eles devem assimilar a matéria da Cadeia, pois como poderão construir com ela as formas? Eles não podem trabalhar com a matéria que não é sua.

Portanto, a primeira coisa a fazer é eles mesmos passarem por toda espécie de matéria e, reunindo-a ao redor de seus corpos aéreos, moldá-la com seu fogo criativo em formas germinais, que lentamente se desenvolverão e amadurecerão, e se tornarão, no curso das eras, as formas que conhecemos na quarta Ronda em nosso quarto Globo.

Sete formas típicas deve cada subclasse moldar em cada reino em cada Globo, pois em cada reino da natureza há sete tipos existindo lado a lado, e há os sete tipos em cada uma das sete subclasses dos Pitris de cada Ronda.

Estes são meros véus de matéria ígnea nesta primeira Ronda.

Agora, a característica do primeiro Globo, Globo A, é que nada ali é forma como a conhecemos; tão diferente é tudo das formas que conhecemos que ele é até chamado de Arupa, sem forma; e, no entanto, há forma, embora não como a conhecida pelo homem mortal.

Formas arquetípicas são chamadas, isto é, formas ideais feitas da substância do pensamento abstrato, vagas, mutáveis e indefinidas, inconcebíveis e inapreensíveis pela mente concreta, apenas cognoscíveis deste modo: que quando tal forma passa a um plano inferior, ela irrompe em inúmeras formas concretas, todas as quais guardam semelhança consigo mesma, na medida em que apresentam suas características essenciais, tendo em si algo à sua imagem.

Talvez isto se torne mais facilmente inteligível se eu vos recordar um curioso artifício, utilizado nos primórdios da ciência biológica, para mostrar o tipo de uma ordem.

O Professor Owen, lidando com a grande complexidade da ordem dos mamíferos, procurou descobrir e combinar o que era

comum a todos.

Ele encontrou certas coisas existentes em todo mamífero – espinha dorsal, quatro membros, e assim por diante. Ele conectou, a partir do seu estudo de muitas formas mamíferas, todas as coisas que eram comuns a cada uma delas, e reuniu-as numa forma que não se assemelhava a nada no céu, na terra ou nas águas do mar, e chamou-lhe o mamífero arquetípico.

Esse foi o exercício da fantasia científica, a fim de guiar e auxiliar a investigação científica.

Ele "construiu mais verdadeiramente do que sabia." Tais formas arquetípicas existem na mente do Logos como as ideias de cada reino – os minerais arquetípicos, os vegetais arquetípicos, os animais arquetípicos e os homens arquetípicos.

Elas existiam como ideias – ideias platônicas, como às vezes são chamadas, porque Platão enfatizou-as tanto na sua filosofia.

Essas ideias estão na mente do Logos, e os arquitetos, que são os Barhishad Pitris, reproduzem essas ideias a partir da mente do Logos no Globo mais elevado da Cadeia Planetária; este é o Globo A. Por isso é falado como o Globo arquetípico, pois contém em cada Ronda os arquétipos que subjazem à evolução das formas nessa Ronda.

Essas formas são às vezes descritas, ou sugeridas, nos Puranas, e as descrições vos parecem estranhas, grotescas e ininteligíveis.

Muitos dos nossos homens eruditos, que sabem um pouco da ciência moderna, riem dos antigos Rishis que tentaram descrever essas formas extraordinárias, diferentes de tudo o que a mente humana pode conceber.

Mas os Rishis sabiam algo mais do que a ciência moderna sabe; eles conheciam as formas arquetípicas, a base de todas as formas, e aquelas estranhas criaturas que ledes nas histórias purânicas primitivas são arquétipos, e não formas como existem nos planos inferiores.

Não conheço linguagem, nem descrição, que transmita uma ideia desta maravilhosa construção, melhor do que podeis encontrar nos relatos purânicos, obscuros, estranhos e grotescos como possam parecer.

Eles são, pelo menos, a melhor descrição que a linguagem humana é capaz de dar.

Passemos ao próximo ponto.

Cada Ronda, como vos disse ontem, produz uma evolução de um tipo particular: elemental, mineral, vegetal, animal, humano.

As outras formas, que ainda não nasceram em um Globo da Cadeia, não obstante existem na mente do Logos criativo.

Elas circundam esses globos como embriões, de modo que na atmosfera do Globo você poderia ler sua história.

Esse é um dos significados da frase "ler na luz astral". Assim, no primeiro Globo, na primeira Ronda de nossa Cadeia, os Pitris formam os arquétipos dos três reinos elementais e do mineral; apenas os tipos do reino elemental superior são maduros e completos; os do reino elemental médio e inferior são tipos embrionários, e os do reino mineral são meros germes, embora representem tudo o que será contido no reino mineral aperfeiçoado da quarta Ronda.

A primeira classe de Pitris Barhishads produz esses arquétipos em matéria tênue, povoando com eles o Globo ígneo.

Na atmosfera do Globo, circundando-o, as outras três classes de Pitris Barhishads estão ocupadas com os embriões do futuro reino vegetal para a segunda Ronda, com os embriões do reino animal para a terceira Ronda, e com os embriões do reino humano para a quarta Ronda; estes não têm semelhança com as futuras formas vegetal, animal e humana, mas são meras cristalizações – se a palavra pode ser usada para matéria tão tênue – agregações de material; esses embriões estão no ventre da natureza como embriões no ventre da mãe, e verdadeiramente foi escrito que quando compreendermos o mistério do crescimento humano, todo o mapa da atividade criativa se abrirá diante de nossos olhos.

Naquele primeiro Globo A, nossos Pitris estão ocupados; eles formam os arquétipos como acima mencionado, vestem-se nas formas que criaram e então passam rapidamente através das formas embrionárias na atmosfera ao redor, tocando-as com a primeira vibração da vida fetal nascente; eles passam ao segundo Globo, Globo B, onde moldam as formas concretas multiplicadas que brotam da origem arquetípica.

Pouca mudança é perceptível na forma na atmosfera; toda a ênfase está no elemental e no mineral, nos quais muito progresso é feito.

Então ao terceiro Globo da Cadeia, Globo C, onde moldam formas muito mais densas; mas ainda é apenas a densificação do fogo, como você poderia ver num fogo as camadas da chama mais branca e mais amarela, e então um brilho mais vermelho; apenas tais diferenças existem no fogo dos Globos sucessivos.

Por fim, chegaram à Terra, onde o mineral toca o físico, permanecendo as outras formas ainda na atmosfera ao redor.

As formas germinais dos minerais aparecem vagamente em nossa terra ígnea em crescimento como películas tênues, e assim por diante até que se alcance o sétimo Globo e todo o reino mineral germinal seja formado, embora formado apenas em formas peliculares, não minerais como os conheceis – sólidos, cristalinos, ou em muitas outras formas – mas sempre como massas gasosas incandescentes; tudo o que agora existe no reino mineral é encontrado no último Globo dessa primeira Ronda, em germes tênues e peliculares, para ser enriquecido, densificado, fortalecido e tornado complexo nas Rondas subsequentes.

Podemos resumir sua tarefa dizendo que no Globo A eles dão sete formas arquetípicas para cada reino; no Globo B multiplicam formas contendo o essencial de cada arquétipo; no Globo C densificam essas formas; no Globo D as moldam em matéria ainda mais densa; no Globo E as tornam mais complexas e as refinam ligeiramente; no Globo F as constroem sobre matéria mais sutil; no Globo G finalmente as aperfeiçoam.

Este é o método em toda Ronda, e assim trabalham os Pitris, embora apenas na primeira Ronda eles reúnam a matéria ao redor de si mesmos e nela habitem por algum tempo para assimilá-la. Eles usam em sua construção apenas os quatro sub-planos superiores da matéria de cada plano.

Agora, enquanto a primeira classe de Pitris Barhishad realiza esse trabalho em cada Globo, as Mônadas ex-lunares que chegam à Cadeia terrestre deslizam para as formas que eles moldam e deixam.

As Mônadas que fluem da Lua passam primeiro para os reinos elementais e, através deles, para as formas mineral e outras deixadas pelos Pitris.

As sete classes deles, como vimos ontem, estão em diferentes estágios de evolução e, portanto, mostram poderes sempre decrescentes do mais alto ao mais baixo.

Alguns, os mais jovens, mal haviam tocado a vida senciente na Cadeia lunar; outros haviam passado pelos reinos lunares e alcançado os tipos de formas animais lunares.

Ora, essa diferença de crescimento, de evolução da consciência, tem um efeito notável.

Quanto mais evoluída é a Mônada, mais rápido é seu progresso através dos reinos de formas.

Portanto, um abismo cada vez maior divide classe de classe à medida que evoluem.

Os inferiores ficam cada vez mais para trás, devido à rapidez do progresso dos mais desenvolvidos.

Posso talvez simbolizar melhor isso — apenas simbolizar, pois a diferença é de 1/7 de retardo em cada classe — se vos recordar o modo aritmético de aumentar por adição ou por potências.

Suponhamos que começo com 3 e continuo a somar 3; então obtemos 3, 6, 9, 12. Isso pode ser tomado como símbolo de um ritmo de progresso.

Agora suponhamos que prossigo por proporção geométrica — 3, 9, 27, 81. O primeiro método apenas me deu 12 no quarto passo; e o segundo dá-me 81 no quarto passo; e a diferença de montante é causada pela diferença do ritmo de progressão.

Algo desse tipo ocorre com essas Mônadas ex-lunares; de modo que, no Globo A, quando a primeira classe delas atingiu o mais baixo dos sete estágios da forma humana sub-orgânica, tendo passado por quarenta e três tipos de forma, a última classe apenas passou por um estágio, o do mais baixo dos sete estágios do reino elemental mais inferior.

A primeira progride sete vezes mais depressa que a última.

No fim da primeira Rodada, a primeira classe de Mônadas ex-lunares passou por quarenta e nove estágios evolutivos de forma, sete estágios em cada um dos sete reinos.

A mais baixa, a sétima classe, durante o mesmo tempo, passou apenas por sete mudanças evolutivas de forma, as sete que constituem o reino elemental mais inferior.

Durante as Rodadas restantes, as da primeira classe não passam pelos reinos inferiores, mas entram diretamente no humano.

Quando a primeira Rodada termina, sobrevém o pralaya, e há eras de descanso, antes que novamente prossiga o trabalho de construção das formas.

Então começa a segunda Rodada; e a segunda grande classe de Barhishad Pitris assume o trabalho.

Eles trazem os arquétipos das formas vegetais ao Globo A, trabalham-nos em formas concretas no Globo B, densificam-nos no Globo C, e estes tocam o físico no Globo D, permanecendo o animal e o humano na atmosfera, e tudo progredindo; e os embriões humanos que na primeira Rodada apenas assumiram a estranha forma cristalina análoga ao reino mineral, agora se expandem como uma planta ou uma árvore numa forma filamentosa gigantesca, nada reconhecível como humano, embora ainda encontrada no crescimento embrionário humano com a impressão do reino vegetal sobre ele.

Partículas gasosas são construídas em todos os corpos ao longo desta Rodada, partículas dos terceiros subplanos.

Passamos à terceira Rodada; os mundos estão se tornando muito mais densos do que eram, embora ainda luminosos e etéreos.

Agora os animais estão se desenvolvendo.

A terceira grande classe dos Barhishad Pitris está encarregada desta Ronda, e à medida que o trabalho de densificação prossegue, eles trazem para baixo os arquétipos dos animais embrionários e os moldam em formas concretas, que, no Globo D, assumem contornos mais definidos e exatos.

Observando os embriões humanos, que receberam um grande acréscimo em número desde a segunda Ronda, vemo-los, ainda na atmosfera ao redor do Globo, assumindo estranhas formas animais, monstruosas, repelentes aos nossos olhos, e eles aparecem como criaturas gigantescas semelhantes a macacos, com o selo do reino animal gravado profundamente na forma embrionária.

O embrião humano ainda mostra esse estágio em seu crescimento.

Partículas aquosas são incorporadas a todos os corpos durante esta Ronda, partículas dos segundos subplanos.

A quarta Ronda se abre.

A quarta classe de Barhishad Pitris, a mais densa em forma, possuindo o corpo etérico, vem à sua obra, e os arquétipos dos homens são trazidos para baixo até o primeiro Globo; arquétipos maravilhosos e belos são eles, mostrando o que o homem será, bem como o que o homem é, pois os arquétipos das sete Raças estão ali.

A sexta e a sétima se destacam radiantes no esplendor de sua beleza, e sugerem o que os tipos desenvolvidos serão nas Raças e nas Rondas que estão adiante.

Agora, descendo lentamente, multiplicando-se, densificando-se à medida que descem, vemos as formas que serão produzidas no quarto Globo – a nossa terra.

Por fim, tocamos o solo sólido.

Parecemos agora respirar novamente após nosso voo pelo espaço.

Chegamos à terra, não exatamente como a conhecemos, de fato, mas ainda assim a nossa própria terra e, portanto, mais familiar.

Tendo chegado aqui e recuperado o fôlego, olhemos para o nosso mundo por um momento.

Mundo estranho, um mundo de tão terrível turbulência, de tão gigantescas convulsões da natureza, que nada se ouve senão o estrondo de cumes de montanhas que desabam, o rugido de vulcões enquanto lançam a lava ardente, o embate de ondas gigantescas carregadas de rochas, com avalanches de lava, que elas recolhem ao se precipitarem em vagalhões poderosos, e arremessam como que em brincadeira, massas que são quase montanhas; fogo irrompendo em toda parte, tempestade, redemoinho e tornado – uma vasta turbulência e agitação onde se pensaria que a vida não poderia existir.

Isso recorda a primeira Ronda em miniatura, salvo que a maior densidade da matéria torna o estrondo e o tumulto muito maiores do que naqueles mundos sutis.

Mas aqui, também, o fogo parece o agente dominante, fogo furioso, tumultuoso.

Por 20 crores [200.000.000] de anos essas convulsões continuam 'ininterruptamente, após o que se tornam periódicas e em longos intervalos'. Os Pitrs estão aqui, senhores de toda essa turbulência tumultuosa da matéria.

Trezentos milhões de anos se passaram neste quarto Round, no Globo D, e os espíritos da natureza têm estado ocupados em trabalho, formando minerais, vegetais e animais das espécies inferiores.

No meio do grande tumulto eles trabalham, e dos remanescentes do Round precedente eles tomaram as cascas vazias de formas, deixadas quando a onda de vida deixou o Globo D, e tentaram moldá-las em novos organismos vivos - eles são estranhos monstros híbridos de todas as espécies misturadas de gerações, metade humanos e metade animais; formas reptilianas de todos os tipos e espécies aparecem, em meio aos fogos e à névoa rodopiante e nuvens; foram produzidos pela 'mão aprendiz da natureza', como a ciência poderia dizer, mas nós os vemos como obras dos Devas inferiores, os espíritos da natureza, sem auxílio do poder guia dos Senhores da forma.

Os Senhores vêm ver se a terra está pronta para a criação do homem, quando o tumulto incessante se aproxima do seu fim; todas essas formas inferiores são varridas, e ali a terra jaz, um vasto oceano de água morna agitada, esvaziada de habitantes, solo sólido e duro sob o deserto aquoso.

Em um ponto, gradualmente, a primeira terra aparece.

É o pico do Monte Meru; é o topo do Polo Norte; é o começo da terra Sagrada imperecível, a Terra Santa, a Terra dos devas, chamada também Svetadvipa, a Ilha Branca, a Terra Central, e às vezes Jambudvipa, o nome dado à terra como um todo.

Os Parsis o chamam de Airyana Vaejo, e dizem verdadeiramente que seu grande profeta Zarathushtra nasceu ali.

O Monte Meru, o eixo do globo, embora emergindo no Polo, tem suas raízes fincadas profundamente na cadeia do Himalaia, o 'cinturão da terra'. Lentamente essa terra emerge das ondas inchadas do globo aquoso morno, e como o lótus de sete folhas, seu centro o Monte Meru, no Polo, sete grandes promontórios de terra aparecem, às bordas dos quais o nome Pushkara é às vezes dado, embora esse nome pertença mais precisamente ao sétimo continente, e esses promontórios e seu centro formam a Terra Imperecível.

Nessa Terra, cada Raça humana, por sua vez, deve nascer, não importa para onde seja levada após o seu nascimento.

É o local de nascimento de cada Raça sob o domínio de Dhruva, que é o Senhor da Estrela Polar.

A Estrela Polar mantém seu olhar vigilante sobre ela, desde o amanhecer até o fim do crepúsculo de um Dia do Grande Sopro. Essa terra aparece e está pronta para receber seus habitantes, e o clima é uma primavera requintada; e o grito se espalha, o grito vibrante dos Senhores que são os Governantes de tudo.

Ouça o ritmo majestoso das Estrofes do Livro da Sabedoria:

"Os grandes Chohans chamaram os Senhores da Lua, dos corpos aéreos: 'Produzam homens, homens de vossa natureza.

Dêem-lhes suas formas internamente.

Ela construirá coberturas externas.

Serão machos-fêmeas. Senhores da Chama também' — Eles foram cada um para sua terra designada; sete deles, cada um para seu lote.

Os Senhores da Chama ficaram para trás.

Eles não quiseram ir, não quiseram criar.

As Sete Hostes, os Senhores nascidos da Vontade, impelidos pelo espírito doador de Vida, separaram homens de si mesmos, cada um em sua própria zona.

Sete vezes sete sombras de futuros homens nasceram, cada uma de sua própria cor e espécie, cada uma inferior a seu Pai.

Os pais, os sem ossos, não puderam dar vida a seres com ossos.

Sua progênie eram Bhutas, sem forma nem mente.

Portanto, são chamados de chhaya."

Há quatro classes de Mônadas Lunares prontas para a encarnação humana, e os Pitris Barhishad, descendo à nossa terra na Terra Imperecível, separam de seus próprios corpos etéreos uma chhaya, uma 'sombra', uma semente de vida, que contém dentro de si as potencialidades de se desenvolver na forma humana.

Ela é enorme, filamentosa, assexuada, um Bhuta vazio, flutuando na atmosfera densa e nos mares fervilhantes.

Elas oscilam e flutuam, formas enormes, indefinidas, semelhantes a protistas, em matéria etérea, com contornos mutáveis, contendo as sementes de todas as formas, reunidas pelos Pitris durante a evolução precedente, de cor semelhante à lua, amarelo-branco em tons variados.

Dentro das quarta classes dos Pitris Barhishad, que assim deram a semente da vida para a modelagem da forma de sua progênie, o homem físico, havia, como vimos, sete subclasses distintas, e cada subclasse povoa um dos sete promontórios: "Sete deles, cada um em seu lote... separam os homens de si mesmos, cada um em sua própria zona." Mas a frase ocorre: "Sete vezes sete sombras de futuros homens nasceram," e a questão surge naturalmente: de onde vem esse aumento sete vezes maior? Cada classe de Pitris Barhishad não apenas mostrava suas sete subclasses, como mencionado anteriormente, em diferentes estágios de crescimento; mas cada uma dessas sete subclasses, graus sucessivos de evolução, também continha membros de cada um dos sete tipos, também falados anteriormente, e daí as "sete vezes sete." As Mônadas ex-lunares, estando elas mesmas em graus tão diferentes de evolução, não poderiam ter encontrado tabernáculos adequados em chhayas de um único grau evolutivo.

De acordo com os respectivos estágios alcançados pelas quatro classes em sua escalada ascendente através das três Rodadas e meia precedentes, foram as respectivas chhayas nas quais elas passaram.

Muitas formas, muitos tipos, muitas gradações foram necessárias, para que cada Mônada pudesse encontrar seu tabernáculo apropriado, e as quarenta e nove ordens fornecidas ofereceram as condições necessárias.

Essas formas semelhantes a protistas, exsudadas dos corpos etéreos de seus progenitores - assim como o duplo etéreo pode ser visto exsudando do lado de um médium - foram a primeira Raça humana.

"Humana?" você diz.

"Mas o que é isto, que se autodenomina humano, esta estranha forma indefinida e espalhada, mais parecida com um pedaço de limo escorrendo, como o suposto Bathybius, do que com um ser humano?

Por que você a chama de humana?" Por que você chama de humano, no ventre da mãe, o primeiro conglomerado fetal de células, diferente da forma humana? Porque naquela forma, que não é humana, o homem futuro está evoluindo e o desenvolvimento deve ser humano, não pode ser outra coisa.

E portanto, embora a forma não tenha nada de aparência humana, embora seja apenas o mero embrião do homem vindouro, nem por isso deixamos de marcá-la como "humana," pois a

Mônada que sobre ela incuba alcançou o estágio humano, e nomeamos a forma pela vida dentro dela e não pela mera semelhança exterior.

E portanto também dizemos que a primeira Raça humana está aqui.

Essas formas gigantescas são levadas de um lado para outro, insensatas e passivas.

Como vimos, a consciência, estando no nível átmico, pode afetar muito levemente esses corpos grosseiros, que apenas mostram vagamente o sentido da audição e uma débil consciência do fogo.

Por ser tão elevado o caráter de tal consciência que os tocava, às vezes são chamados de Raça dos Deuses; também de filhos do Yoga — os Pitrs emitindo suas chhayas quando imersos em meditação yogue — e até mesmo de autogerados, por não terem sido produzidos por pais humanos.

Eles são o segundo Adão das Escrituras judaicas.

Os Pitrs emitiram suas chhayas etéricas, animaram-nas com seu próprio fogo elétrico, galvanizaram-nas, por assim dizer, para a atividade; o Sol auxiliou na tarefa enviando-lhes seus vivificantes raios, o fogo solar, em resposta ao clamor do Governante dos espíritos da natureza por sua ajuda: "Esses três, por seus esforços conjuntos, produziram uma boa rupa.

Ela podia ficar de pé, andar, correr, reclinar-se ou voar.

Contudo, era ainda apenas uma chhaya, uma sombra sem sentidos." O planeta regente da primeira Raça é o Sol, ou antes, o místico planeta Urano, que ele representa.

A multiplicação desses seres dava-se por fissão ou por brotamento, as únicas formas de reprodução possíveis para eles, como ainda hoje o são para os protistas, sua mais próxima semelhança física.

Eles cresciam, expandindo-se em tamanho, e então se dividiam, a princípio em duas metades iguais e, em estágios posteriores, em porções desiguais, brotando descendentes menores que si mesmos, que cresciam por sua vez e novamente brotavam seus jovens.

Um estudo da ameba e da hidra tornará claros os métodos de reprodução.

Nenhuma sub-raça definida pode ser mencionada nesta primeira Raça, embora se possam marcar sete estágios de crescimento, ou mudanças evolutivas.

Tampouco morre alguém; "nem o fogo nem a água podiam destruí-los"; o fogo era seu elemento, da água eram inconscientes.

Quando o tempo está maduro para a segunda Raça Raiz aparecer, os espíritos da natureza constroem ao redor das chhayas partículas mais densas de matéria,

formando uma espécie de casca mais rígida no exterior, e "o exterior da primeira tornou-se o interior da segunda". Assim, imperceptivelmente, a primeira Raça desapareceu na, fundiu-se com, tornou-se a segunda, e a chhaya, que era todo o corpo da primeira, tornou-se o duplo etérico da segunda.

Durante as eras de duração desconhecida em que a primeira Raça viveu, a terra estava se assentando em condições mais calmas, e os cataclismos eram locais, não mais gerais.

Mais terra surgiu lentamente acima da superfície do deserto aquoso, estendendo-se dos promontórios do primeiro continente e formando uma vasta ferradura, o segundo continente, chamado Hiperbóreo, ou Plaksha.

Ocupava a área hoje denominada Ásia setentrional, unindo a Groenlândia e Kamchatka, e era limitado ao sul pelo grande mar que rolava onde o deserto de Gobi agora estende suas vastidões de areia; Spitzbergen fazia parte dele, juntamente com a Suécia e a Noruega, e estendia-se para sudoeste sobre as Ilhas Britânicas; a Baía de Baffin era então terra, que incluía as ilhas que hoje ali existem.

O clima era tropical, e uma vegetação ricamente luxuriante vestia as planícies ensolaradas.

Não devemos associar ao nome Hiperbóreo as conotações que hoje ele carrega, pois era uma terra radiante e alegre, plena de vitalidade exuberante.

O nome Hiperbóreo adquiriu suas associações sombrias em dias posteriores, quando a terra foi varrida de seus habitantes por uma mudança de clima, e muitos cataclismos a fragmentaram.

A segunda Raça aparece, como vimos, e mostra durante sua existência dois tipos marcantes, respondendo levemente à consciência búdica; mostra a dualidade característica dessa consciência, manifestando-se em suas mudanças físicas, como em seus dois sentidos de audição e tato, e sua consciência de fogo e água, já notada ao acompanhar a evolução Mônadica.

São chamados Kimpurushas, os filhos do Sol e da Lua, "o Pai amarelo e a Mãe branca", portanto de fogo e água, e nasceram sob o planeta Brihaspati, Júpiter.

Sua cor era um amarelo-dourado, às vezes brilhando quase até o laranja, às vezes em tons de limão pálido, e essas formas de matizes esplêndidos, filamentosas,

frequentemente semelhantes a árvores em sua forma, algumas aproximando-se de tipos animais, outras de contorno semi-humano, muito heterogêneas em aparência, à deriva, flutuando, deslizando, escalando, chamando-se umas às outras em notas semelhantes a flautas, através das esplêndidas florestas tropicais, brilhantemente verdes sob a luz do sol, com trepadeiras floridas salpicadas de flores deslumbrantes — tudo isso compõe um quadro de matizes suntuosos, o esplendor da natureza em sua juventude exuberante, transbordando de vida, movimento, cor, contornos esboçados com mão de gigante, cores lançadas de uma paleta transbordante.

Dois tipos principais aparecem, como foi dito, nesta segunda Raça, o anterior e o posterior.

No primeiro tipo não há nenhum traço de sexo; são assexuados e se multiplicam por expansão e brotamento, como a primeira Raça; à medida que as formas se tornam mais duras, revestidas de uma casca mais espessa de partículas terrosas, essa forma de reprodução torna-se impossível, e pequenos corpos são extrudados deles, figurativamente chamados de "gotas de suor", pois exsudam como suor da pele humana, viscosos, opalescentes, e gradualmente endurecem, crescem e assumem várias formas.

Você deve se lembrar de como é dito nos Puranas que todas as raças nasceram dos poros da pele de seus ancestrais.

Você deve se lembrar de como Virabhadra, enviado por Mahadeva para desfazer o sacrifício de Daksha, produziu miríades de formas estranhas dos poros de sua pele.

Muitos traços desse modo de reprodução são encontrados nas histórias purânicas, e esses fatos na evolução do lado físico do homem permitirão que você compreenda o significado dessas histórias melhor do que antes.

Com o passar do tempo, ligeiras indicações de sexualidade começam a aparecer nesses "nascidos do suor" da segunda Raça, e eles manifestam dentro de si adumbrações dos dois sexos, sendo por isso chamados de andróginos latentes.

Ao estudarmos hoje o desenvolvimento dos reinos inferiores, vemos todos esses estágios ainda persistindo e percebemos como os espíritos da natureza têm sido constantemente guiados segundo um plano único, infinitamente modificado nos detalhes, mas sempre o mesmo nos princípios.

A partir de germes emitidos por esses "homens" da segunda Raça, o reino mamífero foi gradualmente desenvolvido em toda a sua imensa variedade de formas; os animais abaixo dos mamíferos sendo moldados pelos espíritos da natureza a partir dos tipos elaborados na terceira Rodada, às vezes auxiliados por emanações humanas.

Enquanto isso, a terra está lentamente mudando; "A grande Mãe

trabalhou sob as ondas......ela trabalhou mais arduamente pela terceira

(Raça), e sua cintura e umbigo apareceram acima da água.

Era o Cinturão, o sagrado Himavat, que se estende ao redor do mundo." O imenso mar ao sul de Plaksha cobria o deserto de Gobi, o Tibete e a Mongólia, e das águas meridionais desse mar emergiu a vasta cadeia do Himalaia.

Ao sul, a terra surgia lentamente, estendendo-se do sopé da cordilheira do Himalaia, para o sul, até Ceilão, Sumatra, até a distante Austrália, Tasmânia e Ilha de Páscoa; a oeste, até que Madagascar e parte da África emergissem, reivindicando da sua predecessora a Noruega, a Suécia, a Sibéria oriental e ocidental e Kamchatka — um vasto continente, a enorme Lemúria, berço da Raça em que a inteligência humana apareceu.

Shalmali, é assim que é chamada na história antiga.

No curso das eras, o vasto continente sofre muitas disrupções e é fragmentado em grandes ilhas.

Erupções vulcânicas, poderosos terremotos, de tempos em tempos, despedaçam enormes fragmentos da sua massa gigantesca.

Um lento afundamento começa na Noruega, e aquela terra antiga desaparece por um tempo da vista, 700.000 anos antes do Terciário, o Eoceno do Terciário, começar; houve uma grande erupção de fogo vulcânico, fendas se abriram no leito oceânico, e a Lemúria, como Lemúria, desapareceu, deixando apenas fragmentos como a Austrália e Madagascar como vestígios da sua história, que a Ilha de Páscoa, submersa e reerguida, testemunha.

Durante a vida da Lemúria, por volta do meio do seu desenvolvimento racial, ocorreu a grande mudança de clima, que matou os remanescentes da segunda Raça, juntamente com sua progênie, o início da terceira.

O eixo da roda se inclinou.

O Sol e a Lua não brilharam mais sobre as cabeças daquela porção dos nascidos do suor; as pessoas conheceram a neve, o gelo, a geada, e homens, plantas e animais foram anões em seu crescimento." As cores esplêndidas dos trópicos desvaneceram-se diante do sopro do gelo; os dias e noites polares de seis meses começaram, e por um tempo os remanescentes de Plaksha mostraram apenas uma população escassa.

Além dela, na região polar, sorria para sempre a Imperecível Terra Sagrada.

A terceira Raça mostrou, como poderíamos esperar por analogia, três tipos fortemente marcados, que chamaremos de terceira inicial, média e tardia.

Assim como a primeira Raça, em contato com Atma, mostrou uma unidade; como a segunda, em contato com Atma-Buddhi, uma dualidade; assim também a terceira, em contato com Atma-Buddhi-Manas, mostrou uma triplicidade.

No tipo I, a terceira inicial, o modo de reprodução é semelhante ao da segunda tardia — a extrusão de corpos moles e viscosos, o "suor"; esses corpos endurecem durante a segunda sub-raça: "as gotas tornam-se duras e redondas."

O Sol o aqueceu; a Lua o resfriou e moldou; o vento o alimentou até sua maturidade". Os corpos moles gradualmente se incrustaram e tomaram a forma de ovos, o óvulo, que desde então, até os dias atuais, é o lar natal do germe.

Dentro do ovo, agora a forma passava por seus estágios iniciais de crescimento, mais humana em contorno, latentemente andrógina.

O terço inicial inclui duas sub-raças; a primeira sub-raça era nascida do suor, e os sexos mal se mostravam dentro do corpo; a segunda sub-raça ainda era nascida do suor e evoluiu para criaturas definitivamente andróginas, distintamente humanas em tipo, com a cobertura externa do invólucro endurecendo.

Filhos do Yoga passivo são chamados, tão abstraídos parecem das coisas exteriores.

No tipo II, o terço médio, na terceira sub-raça, a jovem criatura se desenvolvia dentro do invólucro, que agora era uma casca, evoluiu com órgãos sexuais duplos e, ao nascer, pela ruptura do invólucro, era totalmente desenvolvida — como o pintinho dos dias atuais — capaz de andar e correr; eram os hermafroditas, de quem ouviremos falar novamente em breve, pois se tornaram os veículos dos Senhores da Sabedoria, e essa fase é tomada como o nome do terço médio; na quarta sub-raça, a reprodução ainda era por ovos, mas na criatura em desenvolvimento um sexo começou a predominar sobre o outro, até que, do ovo, nasceram machos e fêmeas; à medida que esse processo continuava, os bebês se tornavam mais indefesos, e, ao final da quarta sub-raça, a jovem criatura não podia mais andar ao emergir do invólucro protetor.

O embrião humano ainda reproduz esses estágios em seu desenvolvimento; mostra a forma ameboide da primeira Raça; a forma filamentosa da segunda; a ausência de sexo dos estágios iniciais é substituída por um estado andrógino, e lentamente o macho ou a fêmea predomina, determinando o sexo, como na terceira; pode-se notar que os traços da dualidade sexual nunca desaparecem, mesmo na maturidade, permanecendo no macho os órgãos rudimentares da fêmea, e na fêmea os do macho.

É interessante notar os muitos traços na literatura hindu, nos "mitos" que são mais verdadeiros que a história, dos variados modos de reprodução correntes nos primeiros dias; no relato do sacrifício de Daksha, vários modos são dados: "do ovo, do vapor, da vegetação, dos poros da pele e, finalmente, apenas, do ventre."

No tipo III, o último terço, a quinta sub-raça a princípio ainda se reproduz por ovos extrudados, dentro dos quais o bebê humano amadurece, mas gradualmente o ovo é retido no interior da mãe, e a criança nasce, como atualmente, frágil e indefesa; na sexta e sétima sub-raças, a reprodução sexual é universal.

Este último terço está pronto para a recepção dos Manasaputras.

A separação dos sexos, na quarta sub-raça, no terço médio, ocorreu na parte final do Período Secundário, há 18.000.000 de anos, tendo a raça então existido por pelo menos 18.000.000 de anos e talvez por muito mais tempo; pois começou no período Jurássico da era Secundária, ou Mesozoica, o período Reptiliano, como às vezes é chamado.

Depois disso, as sub-raças anteriores pereceram rapidamente, principalmente na catástrofe já mencionada. Os Reis Divinos, como veremos, vieram à Terra antes da separação dos sexos, tomando do terço médio suas melhores formas; os Divinos Andróginos, os Divinos Hermafroditas, assim eram chamados, e moldaram essas formas na mais divina beleza, gigantes imponentes, esplêndidos em figura e feições.

Com sua vinda, e a subsequente separação dos sexos, terminou o Satya Yuga da Terra.

O terço inicial nasceu sob Shukra, Vênus, e sob essa influência os hermafroditas foram evoluídos; as raças se separaram sob Lohitanga, Marte, que é a encarnação de Kama, a natureza passional.

Como todas as formas então existentes na Terra, o homem era gigantesco em volume, comparado ao seu tamanho atual; ele era contemporâneo do pterodáctilo, do megalossauro e de outros animais gigantes, e teve de se impor entre eles.

Órgãos de visão foram evoluídos nesta terceira Raça, a princípio o olho único no meio da testa — mais tarde chamado de "terceiro olho" — e então os dois olhos; mas estes foram pouco usados pelos homens da terceira Raça até a sétima sub-raça, e somente na quarta Raça — tendo o terceiro olho se retraído para dentro, para se tornar a glândula pineal — é que se tornaram os órgãos normais de visão.

A cor da terceira Raça é vermelha, variando muito em seus matizes.

Os Divinos Andróginos são de uma gloriosa tonalidade vermelho-dourada, indescritivelmente radiante e esplêndida, e acrescentando grandemente à glória de seu aspecto geral, o olho único cintilando como uma joia em seu cenário deslumbrante.

É um choque voltar-se deles para os vermelhos terrosos das formas cruas e desajeitadas dos primeiros homens e mulheres após a separação.

Gigantes em altura e correspondentemente largos, dão a impressão de tremendo poder, tão além dos homens de nossa própria geração quanto os Anoplaterídeos e Paleoterídeos, que os cercam em seus dias posteriores, estão além dos bois, cervos e porcos, e dos cavalos, antas e rinocerontes que deles descendem.

A cabeça com testa fugidia, o olho baço e lúrido, brilhando em vermelho sobre o nariz achatado, as mandíbulas pesadas e salientes, oferecem um conjunto repulsivo segundo o gosto moderno.

A memória do terceiro olho persistiu na história grega, onde lemos sobre os "Ciclopes" de um olho só, como eram chamados os de um olho nos dias posteriores, e sobre Ulisses, um homem da quarta Raça, matando um Ciclope da terceira — aquele que tinha um olho central.

Esse terceiro olho, desenvolvido sob a influência da Mônada, do Espírito no homem, possuía poderes de visão muito maiores do que os dois olhos posteriores, ou, para falar com mais precisão, oferecia menos obstrução ao poder perceptivo da Mônada; mas à medida que a Mônada recuava diante do intelecto, o físico triunfava, e os dois órgãos fracos de visão, que chamamos de nossos olhos, foram gradualmente desenvolvidos, maiores obstáculos ao amplo poder de percepção da Mônada, mas ainda assim dando uma definição mais nítida dos objetos, e no caminho para uma visão mais aguçada do que antes.

O terceiro olho dava impressões do físico em massa, e não em detalhe, e o fechamento temporário era o caminho para uma visão mais clara.

Esses aparentes selvagens, selvagens na forma, não eram menos intuitivos, respondendo rapidamente aos impulsos enviados pelos Reis Divinos que os governavam, sob cuja tutela construíram cidades poderosas, enormes templos ciclópicos, majestosos e maciços, construídos de modo que fragmentos ainda permanecem, e a própria Shamballah, a Cidade Santa, a Sagrada Morada, permanece ainda inabalável, para contar da força que construiu, da habilidade que planejou.

Dessa civilização um pouco deve ser dito ao tratar da Evolução Intelectual.

Antes de deixarmos a Evolução Física, na qual os Pitris Barhishad desempenham um papel tão grande, olhemos para sua participação subsequente na evolução racial.

Após emitirem suas chhayas para a primeira Raça, eles deixam a Terra, ascendendo a Mahaloka por um tempo.

"Tendo projetado suas sombras e feito homens de um único elemento, os Progenitores reascendem a Mahaloka: de onde descem periodicamente, quando o mundo é renovado, para dar à luz novos homens." A uma nova Raça, isto é, e para o nascimento de uma nova Raça eles sempre descem, guiando-a por um tempo, e nascendo nela, para auxiliar o Manu da Raça.

Eles renascem como filhos de alguns dos Filhos Nascidos da Mente de Brahma, o Logos Planetário, os Filhos chamados Sapta Rshis, os sete Rshis, e assumem sua função na modelagem das formas, elaborando as formas da terceira Raça para as mudanças vindouras, e preparando os Andróginos para se tornarem os veículos dos Filhos da Sabedoria.

Após a separação dos sexos, os filhos de Atri, aos quais é dado o nome específico de Barhishads — chamados em alguns Puranas também de filhos de Marichi — presidem a evolução posterior da terceira Raça, à qual é dado o nome de Danavas na literatura hindu.

Você pode lembrar da história da deterioração moral dos Danavas, contada no Mahabharata, conforme ahamkara — o princípio intelectual — toma posse deles; como a Devi Shri habitou com eles em seus primeiros dias, quando eram puros e piedosos, e os deixou à medida que se tornaram egoístas e gananciosos.

Os Pitrs tornaram-se os Reis Divinos desses últimos Lemurianos, governando sob o domínio dos Andróginos Divinos, e ensinando artes e ciências à humanidade infantil sob seus cuidados.

Eles são portanto chamados "os Pitrs dos Danavas", e esses mesmos seres são também "os Pitrs dos Daityas", os Atlantes, aparecendo entre eles também como os primeiros Reis Divinos.

Na quinta Raça, membros das quatro grandes classes aparecem, para auxiliar Vaivasvan Manu em Sua construção da política da primeira família daquela Raça. Os filhos de Bhrigu, aqueles em quem o corpo causal é o veículo ativo, são os Somapas, os Kavyas, e os Saumyas; e estes são os que dão suas chhayas para o Sukshma Sharira típico dos Egos mais avançados então prontos para a encarnação, que formaram a casta dos Brahmanas naqueles primeiros dias.

Os filhos de Angiras, os Havishmats, em quem o corpo mental é o veículo ativo, dão suas chhayas para o tipo de Sukshma Sharira da casta guerreira, os Kshattriyas.

Os filhos de Pulastya, os Ajapas, em quem o corpo astral é o veículo ativo, dão suas chhayas para o tipo de Sukshma Sharira dos Vaishyas.

Os filhos de Vashishta — às vezes chamados os filhos de Daksha — os Sukalins, nos quais o duplo etérico é o veículo ativo, dão suas chhayas como o tipo do Sukshma Sharira dos Shudras.

Cada um desses tipos tendo uma cor diferente predominante, as quatro castas foram chamadas os quatro Varnas, ou as quatro cores, e, ao olho clarividente, o Sukshma Sharira de cada casta era imediatamente reconhecível por sua cor dominante, devida à densidade relativa de seus materiais.

Este é o segredo da dificuldade da mudança de casta, à parte de todas as qualificações morais. O Sukshma Sharira, moldado pelo karma para a nova encarnação, tem de ser reconstruído se a casta deve ser mudada.

Não é uma coisa que possa ser feita por um decreto legislativo, nem pela decisão de qualquer corpo de homens.

Não obstante, pode ser feito — foi feito no passado, é feito no presente — mas somente com a ajuda dos Pitrs.

Essa foi a ajuda que Vishvamitra buscou por tapas e por yoga, até que conquistou a assistência deles, e eles deram uma nova chhaya, a chhaya do Brahmana.

Não é, então, verdade que a mudança de uma casta para outra seja impossível, nem poderíeis considerá-la impossível, se realmente acreditásseis em vossos livros sagrados.

Mas é difícil, muito difícil, e só pode ser feita com o auxílio dos Pitrs, não pela palavra do homem.

Eis a verdade que jaz entre os dois extremos, entre o homem que diz que a casta nada mais é que

nascimento, e o homem que diz que a casta nada mais é que mérito.

Nenhum deles fala a verdade completa.

O nascimento tem muito a ver com isso, porque o corpo físico e o Sukshma Sharira são modelados segundo um plano semelhante e porque o Ego, vindo com o Sukshma Sharira de um tipo, tem o corpo moldado, tanto quanto possível, sobre o mesmo tipo.

Até aqui traçamos o espiritual, traçamos o físico.

Amanhã traremos a ponte que une os dois — a ancestralidade intelectual do homem.

III.

O PEDIGREE INTELECTUAL

ESTUDAMOS a evolução espiritual e física.

As duas linhas de evolução, aproximando-se uma da outra, encontram-se separadas por um abismo.

Não há ponte pela qual se alcancem mutuamente.

"Os que moldam o homem físico descem dos Mundos materiais.

São Espíritos inferiores possuidores de um corpo dual.

São os modeladores e criadores do nosso corpo de ilusão."

Nas formas, projetadas pelos Pitris, as Duas Letras (a Mônada, chamada também de Duplo Dragão) descem das esferas da expectativa.

Mas são como um telhado sem paredes nem pilares sobre os quais se apoiar.

O homem necessita de quatro Chamas e três Fogos para tornar-se uno na terra, e requer a essência de quarenta e nove fogos para ser perfeito.

São aqueles que desertaram das esferas superiores, os Deuses da Vontade, que completam o Manu da Ilusão.

Pois o Duplo Dragão não tem domínio sobre a mera forma.

É como a brisa, onde não há árvore ou ramo para recebê-la e abrigá-la. Não pode afetar a forma onde não há agente de transmissão, e a forma não o conhece. — São como as duas linhas de um triângulo que perdeu sua linha de base." Essa, então, é a descrição no Comentário Oculto da posição em que a evolução humana agora se encontra — acima, a Mônada, ou Duplo Dragão; abaixo, a forma física que não conhece o Espírito que sobre ela paira.

Nada mais pode ser feito por nenhuma das duas.

A Mônada não pode descer mais; o Duplo Dragão não pode respirar a atmosfera grosseira da terra.

Essa forma impotente, insensata e vazia não pode ascender mais; esse é o bhuta, a sombra, que não pode subir mais alto na escada da evolução.

É o insensato, o fraco, o impotente, que demanda alguma ajuda de fora.

Mas o plano divino para a construção do homem não pode ser frustrado aqui mais do que em qualquer outro lugar.

E eles, das esferas celestiais, eles que são capazes de transpor o abismo entre o espiritual e o material.

É a ponte do intelecto que construirão, a ponte da mente.

Agora, a mente não pode ser dada pelos Senhores do Crepúsculo; pois, embora eles próprios a possuam, não está neles tão completamente transcendida que sejam capazes de emaná-la de si para ajudar os outros.

Aqueles que podem dispensar algo de sua própria mente devem ter transcendido a mente, pois somente quando transcendemos podemos... as duas linhas da ancestralidade do homem. Traçamos sua ancestralidade espiritual e tentamos vislumbrar as poderosas Hierarquias de Inteligências Espirituais que cooperaram no envio do Espírito, da Mônada, em sua longa peregrinação através dos mundos.

Também traçamos a ascensão da Matéria, sempre organizada em formas cada vez melhores; e vimos como essa construção da Matéria era guiada por outras Inteligências espirituais, que, tendo conquistado a Matéria em sua própria evolução anterior, estavam aptas a controlá-la e moldá-la para as Mônadas humanas que estavam praticamente indefesas ao chegar.

Agora, nossas duas linhas de evolução, aproximando-se uma da outra, encontram-se separadas por um abismo.

Uma tem descido da esfera celestial, e a outra tem subido da lama e do lodo da terra.

Mas agora elas se enfrentam através de um abismo, e não há ponte pela qual possam alcançar-se mutuamente, pela qual entrem em contato, uma com a outra.

Essa é a posição em que nos encontramos; e isso é descrito graficamente em um antigo Comentário Oculto.

Lá está escrito: "É dos mundos materiais que descem aqueles que moldam o homem físico nos novos Manvantaras.

Eles são dados.

Enquanto ainda nos identificamos com qualquer coisa, ela permanece como nossa própria posse; não podemos nos desfazer dela por outra.

Assim, a mente não pode ser dada pelos Senhores do Crepúsculo; eles, de fato, alcançaram a inteligência para si mesmos, mas ainda não atingiram o estágio em que podem dar essa inteligência a outros.

A poesia majestosa do Livro de Dzyan esboça para nós a dificuldade que confrontou aqueles que tanto haviam feito para moldar o homem, mas que agora haviam alcançado o limite de seus poderes.

Ouçam: "O Sopro necessitava de uma forma; os Pais a deram. O Sopro necessitava de um corpo grosseiro; a terra o moldou. O Sopro necessitava do Espírito de vida; os Lhas solares o sopraram

em sua forma.

O Sopro necessitava de um espelho de seu corpo; 'Nós lhe demos o nosso', disseram os Dhyanis.

O Sopro necessitava de um veículo de desejos; 'Ele o tem', disse o Drenador das Águas." Até ali eles haviam ido.

"Mas o Sopro necessita de uma mente, para abraçar o universo; 'Não podemos dar isso', disseram os Pais.

'Eu nunca a tive', disse o Espírito da terra.

'A forma seria consumida se eu lhe desse a minha', disse o grande Fogo.

.. O homem permaneceu um Bhuta vazio e sem sentido."

Daí surgiu a necessidade de que alguns que haviam conquistado a mente, que eram os Senhores da Mente, se apresentassem e ajudassem a despertar os poderes de Manah, latentes nas formas; ao mesmo tempo, muitos deles deveriam encarnar dentro das formas, para se tornarem os Reis, os Mestres, os Guias da evolução humana.

Haverá os Ancestrais intelectuais, assim como os Pitris Lunares foram os Ancestrais físicos.

Chegamos a um tempo desde o qual dezoito milhões de anos se passaram sobre a nossa terra; há dezoito milhões de anos os Senhores da Chama desceram.

Agora notamos, vindo à terra, três classes distintas de grandes Seres.

Detemo-nos sobre estas por um momento, pois, oculto em sua natureza variada, está o segredo do crescimento intelectual do homem, e pela sua atuação sobre as formas, e pelos diferentes estágios que essas formas alcançaram, poderemos, uma vez que compreendamos isso, resolver o problema das diferenças que encontramos no desenvolvimento intelectual das raças humanas.

Lembrai-vos, de um lado, que entre aqueles que são chamados "homens" encontrais seres que estão rapidamente desaparecendo; tais homens como os Veddas do Ceilão, seres arbóreos com quase nenhuma linguagem, emitindo apenas gritos inarticulados e animais; tais seres como os homens selvagens de Bornéu, dificilmente distinguíveis dos macacos gigantes; tais homens como os aborígenes da Austrália, tão pouco desenvolvidos em inteligência que não se lembram de um dia para o outro, que não conseguem contar além de dois — um, dois, mais, para significar tudo além de dois.

Comparai com aqueles que ainda são considerados, e justamente considerados, dentro do âmbito humano, tais homens como um Newton, tais homens como um Descartes, tais homens como os grandes Mestres do passado na Índia ou como o poderoso Rshi Vyasa, que ainda vestia a forma humana; ou tomai

os grandes mestres, os grandes Místicos, e colocai-os de um lado e essas raças atrasadas e desaparecendo do outro.

Parece como se o nome 'humano' dificilmente pudesse ser estendido para abranger ambos, como se a diferença em inteligência fosse demasiado ampla para ser explicada simplesmente pela evolução.

Só resolveremos o problema pela compreensão do mistério do intelecto, do mistério dos Filhos da Mente.

Agora, aqueles que vêm à terra são resumidos sob esse último nome; Manasputras, são chamados, literalmente os Filhos da Mente.

Mas o nome, em si, não transmite muita informação, além do fato de que eles eram dotados de mente; e uma boa dose de dificuldade surgiu no pensamento de nossos estudantes, porque a alguns dos Manasaputras são aplicados os mais elevados termos, e eles eram designados por nomes que implicam a mais alta inteligência espiritual, enquanto, por outro lado, o mesmo nome é aplicado a seres que são obviamente inferiores, que são obviamente de inteligência muito limitada.

É preciso reconhecer o fato de que o nome Manasaputra não significa nada além do que diz: um filho da mente, isto é, um ser possuidor de mente, possuidor de inteligência; e assim como "homem" é um termo amplo, cobrindo muitos graus de humanidade, e não indicando nada quanto ao grau evolutivo do homem, assim também o termo Manasaputra é empregado por HPB, seguindo os usos dos antigos Shastras hindus, e é um termo da mais ampla significação, cobrindo muitos e muitos graus na escada da inteligência.

Separemos, então, as três primeiras grandes classes, que estão todas muito acima de nossa humanidade, quando Elas vêm ao nosso globo; a quarta classe são os Pitris Solares da Lua.

A primeira classe é designada como os Filhos da Noite, como os Filhos da Sabedoria Sombria, e essa palavra "sombria" ou "noite" aparece repetidas vezes em relação a eles.

Se falarmos com precisão, esse adjetivo deveria ser usado para distingui-los dos Pitris Agnishvatta, que formam a segunda classe dos Manasaputras, e são chamados os Senhores da Chama, ou os Filhos da Sabedoria.

E usarei o adjetivo quando se tratar da primeira classe, a fim de evitar confusão.

Estes são os Asuras,

nascidos do Corpo de Brahma, que, rejeitado, tornou-se o Corpo da Noite.

Se você examinar as escrituras hindus, encontrará seres chamados Asuras desempenhando um papel muito ativo nas primeiras histórias do mundo, e o nome cobre uma classe maior do que aquela com a qual estamos agora preocupados.

Vale a pena nos determos um momento sobre isso, pois a influência do pensamento religioso moderno lançou uma luz lúgubre sobre o nome, e o tornou quase equivalente ao "Diabo" cristão, um ser que não tem representante no Hinduísmo.

A palavra Asura é derivada de Asu, sopro ou vida, asumat significando simplesmente um ser vivo; no Rigveda, Varuna, Indra e Agni são chamados Asuras, os viventes, e designa seres espirituais, e de modo algum aqueles que eram maus.

É verdade que, mais tarde, Asuras e Suras são colocados em oposição um ao outro, pois suas funções na evolução eram diferentes; além disso, os Suras eram, no geral, muito mais passivos que os Asuras, mais movidos pelo senso de unidade e de propósito comum, e, portanto, cedendo obediência mais pronta à perda do sistema, promovendo seu funcionamento suave e mantendo as coisas no status quo, enquanto os Asuras eram turbulentos e agressivos, independentes e separatistas, propensos ao descontentamento e ávidos por mudança.

Os Suras encarnam a Ordem, os Asuras o Progresso, e, portanto, estão constantemente em oposição, embora na realidade ambos sejam igualmente necessários.

Você pode lembrar que, na agitação do oceano, os Asuras estavam em uma extremidade de Shesha e os Suras na outra, ambos empregados na agitação, e houve uma luta por Amruta, o néctar da imortalidade, que foi negado aos Asuras, por mais que ansiosamente desejassem bebê-lo. Vejamos por que foi negado.

O princípio que está encarnado nos Asuras, sua própria essência, sua característica dominante, é Ahamkara, a faculdade de criar o eu, a vontade de ser separado.

Esta é a força avassaladora para eles, sua marca característica, e por isso você pode conhecê-los.

Eles são sempre os rebeldes, e onde estão, há guerra.

Ahamkara se desenvolve na luta, no isolamento, na rebelião, e convoca todas as forças tumultuosas ao exercício, e assim estabelece o eu. Chega o tempo em que esse eu aprende que sua mais verdadeira autoexpressão está na vontade divina, é o eu do universo, e então o Asura rompe os laços da matéria e se conhece como uno com o Supremo com quem batalhou.

Então ele pode beber o néctar da imortalidade, que é derramado sempre apenas na taça da unidade, e pode ser bebido por aqueles em quem é transcendido, mas não por aqueles em quem é triunfante, que encarnam sua própria essência.

Tais seres, então, formaram a primeira classe dos Manasaputras que vieram à nossa terra; eles haviam desenvolvido inteligência extraordinária; alcançando o estágio humano na primeira Cadeia Planetária, haviam, durante éons incalculáveis de tempo, estado se desenvolvendo e crescendo nas esferas mais sutis, desempenhando o papel de Barhishad Pitrs na segunda Cadeia, de Agnishvatta Pitrs na terceira, e à nossa vieram como os Filhos da Sabedoria Obscura para a tremenda luta da quarta Cadeia, e da quarta Ronda, e do quarto Globo, o ne plus ultra da separatividade da matéria e o triunfo de Ahamkara.

Quando a ordem parte do Logos Planetário para os "Filhos" de "criarem suas imagens", eles iniciam sua última luta pela independência separada, a luta que, em seu término, lhes ensinará a verdadeira natureza do "Eu". Eles não criarão; "Um terço recusa.

Dois obedecem.

A maldição é pronunciada.

Eles nascerão na Quarta, sofrerão e causarão sofrimento." Estes serão os "Senhores das Faces Sombrias" na Atlântida, lutando contra os "Senhores da Face Deslumbrante" e, em sua terrível queda, aprendendo a lição final, e voltando-se para buscar a unidade através das raças mais avançadas da humanidade.

Esses asuras formam a quinta das grandes Ordens Criativas, a de Makara, apropriadamente chamada a mais misteriosa de todas.

A segunda classe de Manasaputras são aqueles tão familiares aos teósofos sob o nome de Agnishvatta Pitris; eles são o fruto da segunda Cadeia Planetária, nascidos do Corpo de Luz de Brahma, ou do Dia, Seres radiantes, esplêndidos, Pitris dos Devas, os Suras, nas esferas mais sutis, e de natureza deva, com o senso de unidade mais forte que o senso de separatividade.

Eles ocupam vários graus na evolução, alguns mais avançados que outros.

Eles formam parte da sexta Ordem Criativa.

Seus nomes são muitos na história antiga; o ocultista os chama de Filhos da Sabedoria - não da Sabedoria Sombria, observe - os Senhores da Chama, os Filhos do Fogo, os Dhyanis de Fogo, o "Coração do Corpo:" também fala deles como os Triângulos - visto que os três aspectos, Atma-Buddhi-

Manas estão todos ativos neles - que na terra se tornam os Pentágonos; pois Manah tornando-se dual, e Buddhi refletindo-se em Karma, eles se tornam quíntuplos; Atma eles não podem dar ao homem, essa é uma tarefa elevada demais, mas enviam sua força para a matéria etérica e assim fazem o Prana verdadeiramente humano, dando assim o "plasma espiritual," o lado vital dos átomos permanentes, que flui do "Homem Celestial sêxtuplo." Ainda mais, ele os chama de Pranidhananath, os Senhores da meditação profunda, os Senhores do Yoga.

Eles são as Virgens, os Kumaras, que não podem criar o homem de carne, quando Brahma deseja povoar a terra, sendo puros e sutis demais para a tarefa.

Na terceira Cadeia, eles haviam gerado os homens daquela Cadeia, mas agora a matéria era mais densa e eles mais sutis.

Após cumprirem sua tarefa na Terra — a tarefa com a qual temos de lidar agora — eles renasceram como filhos de Marichi, ou, como alguns dizem, de Pulastya, e tornaram-se os Pitris dos Devas; sua morada celestial é Viraja Loka, nomeada em homenagem a outro de seus muitos epítetos, os Vairajas.

Muitas são as formas que assumiram, e muitos os seus nomes nos Puranas; eles são Ajitas, Satyas, Haris, Vaikunthas, Sandhyas, Adityas, Rajasas, etc.

A terceira classe de Manasaputras consiste em Seres que vêm à nossa Terra de outra Cadeia Planetária.

Eles não são, como as outras duas classes, o resultado da evolução de nossas próprias Cadeias nas fases anteriores, mas vêm de fora, da Cadeia na qual o planeta Vênus, Shukra, é o Globo D. Você deve ter notado certas frases em histórias antigas que estabelecem uma relação entre nossa Terra e Shukra, o planeta Vênus.

Diz-se que a Terra é a filha adotiva de Shukra.

Você pode ter lido que Shukra era o preceptor dos Asuras, Danavas e Daityas, ou pode ter lido ainda que Shukra encarnou como Ushanas em nossa Terra.

Qual é o significado dessas frases enigmáticas? Elas se referem a esta terceira classe de Manasaputras; Vênus está mais adiantada em evolução do que nosso globo; ela é mais velha.

Ela está em sua sétima Ronda, enquanto nós estamos apenas na quarta, de modo que ela é capaz de agir como mãe da Terra em virtude da evolução muito superior de sua humanidade; daí se dizer que ela adotou a Terra como sua filha, a Terra que era sua irmã mais nova.

Isso, traduzido para uma linguagem mais inteligível, significa que ela enviou à Terra alguns de seus próprios filhos, Homens maravilhosos em Conhecimento e em poder, Homens de sua sétima Ronda.

Ela os enviou à Terra mais jovem, para que ali atuassem como Instrutores da humanidade.

Seu dever não era lançar as centelhas da mente, mas assumir corpos na Terra e tornar-se os mestres e os Guias da jovem humanidade.

Eles vieram à Terra quando a terceira Raça estava sob o poder regente de Shukra, o planeta de onde vieram, uma banda radiante e esplêndida, e fizeram para Si mesmos revestimentos exteriores, atraindo ao redor de si matéria translúcida, através da qual brilham Seus sutis corpos estelares.

O Primeiro deles, Seu Chefe, é conhecido por muitos nomes místicos nos escritos antigos.

HPB fala d'Ele como a Base-Raiz da Hierarquia Oculta; fala d'Ele como a baniana que se espalha, porque a partir d'Ele, por Sua criação dos Filhos da Vontade e do Yoga, formou-se a Hierarquia Oculta que sombreia a terra, a Árvore da Vida sob a qual nos abrigamos.

Ela O chama também de Grande Iniciador, porque somente d'Ele desce o poder da verdadeira Iniciação.

Por esses e outros nomes descritivos, Ele é indicado no misterioso Ser de H; e às vezes é chamado a Virgem, o Kumara, o Único acima de todos os outros.

Ao redor d'Ele há uma pequena, uma muito pequena, banda de Seres de Sua própria esfera.

Seu próprio planeta, que vêm à terra para laborar com Ele pela evolução da humanidade.

A humanidade desta quarta Ronda não havia evoluído o suficiente para produzir quaisquer filhos para a grande empresa; todos necessitavam de ensino; ninguém podia ensinar.

Daí a necessidade de ajuda externa.

Eles formam o que tem sido chamado de viveiro de adeptos.

É o núcleo da primeira grande Loja Branca sobre a terra, que — desde aquele dia, há mais de dezoito milhões de anos, até agora, neste moderno século XX — nunca cessou de funcionar, nunca mudou seu caráter; é a Loja suprema e única dos Guias e dos Mestres da humanidade, sem a qual a evolução espiritual seria praticamente impossível, sem a qual a terra vagaria nas trevas e, por longas eras, não poderia encontrar seu caminho de volta ao Supremo.

Estes, então, os Filhos de Vênus, são a terceira classe dos Manasaputras, a raiz da grande Loja Branca.

Resta ainda mais uma classe de Manasaputras: são os Pitris Solares da Lua, agrupados em duas grandes divisões conforme seu estágio de evolução; eles têm permanecido no Nirvana lunar entre as Cadeias lunar e terrena, e ali têm habitado ainda através do vasto período ocupado pelas três Rondas e meia da Cadeia terrena, que já passaram.

Sobre isso, um mestre observa: "Esses 'fracassos' estão avançados e espiritualizados demais para serem lançados de volta à força do estado de Dhyan-Chohan para o vórtice de uma nova evolução primordial através dos reinos inferiores." Os "sucessos" da Lua foram os Pitris Lunares, os Senhores do crepúsculo, sendo os demais, comparativamente, "fracassos". Destes, a segunda divisão entrou na humanidade da terra após a separação dos sexos na terceira Raça; a primeira divisão entrou durante a quarta Raça, a Atlante.

Eles, no entanto, pairaram ao redor da Terra desde os primeiros estágios de sua atividade nesta quarta Ronda, como que observando o momento em que seus tabernáculos estariam prontos para sua entrada.

Devemos agora abordar a vinda dos Filhos da Mente em ordem definida, observando a condição da terceira Raça na época de sua vinda, e os diversos eventos que cercaram e se seguiram imediatamente a essa vinda.

Um toque preparatório foi dado à segunda Raça-raiz, para acelerar sua evolução, e ela foi "dotada com a primeira centelha primitiva e fraca" de inteligência; mas não precisamos nos deter nisso, e podemos passar à vinda definitiva dos Manasaputras.

Devemos retornar por um momento à estância já citada: "Na quarta, os Filhos são instruídos a criar Suas Imagens.

Um terço recusa.

Dois obedecem.

A maldição é pronunciada.

Eles nascerão na quarta, sofrerão e causarão sofrimento." Ora, essas sentenças são bons exemplos da dificuldade de desvendar os escritos antigos.

A palavra "quarta" ocorre duas vezes, e é usada em dois sentidos totalmente diferentes.

Na primeira frase, deve-se subentender Ronda: na quarta Ronda, os Filhos da Mente, os Manasaputras, foram instruídos a criar suas Imagens; um terço — os Asuras, os rebeldes — recusou, e dois terços — os Agnishvatta Pitris e os filhos de Vênus — obedeceram; a maldição foi pronunciada;

eles, os Asuras, nascerão na quarta Raça, sofrerão e causarão sofrimento.

Esse é um bom exemplo, como eu disse, da dificuldade de traduzir livros antigos.

Rondas, Kalpas, Globos, Raças — eles estão misturados de qualquer maneira.

O número significativo é dado, e o leitor tem de descobrir a qual ciclo particular de evolução o número se aplica.

Uma vez que se tenha a chave, a chave dos ciclos, então se pode girá-la na fechadura, mas até que se tenha a chave, a sentença é mais desconcertante do que esclarecedora; e é isso que se chama de "cego". Não significa que algo falso seja afirmado, mas significa que a verdade é apresentada de uma maneira que precisa de explicação para ser compreendida pelos não iniciados.

A chave é dada quando o homem está pronto.

Mas, como era importante manter o conhecimento em uma forma conveniente, que não pudesse ser facilmente compreendida até que os homens estivessem prontos — por causa do dano que ocorrera nos velhos tempos da Atlântida ao se dar conhecimento àqueles que estavam moralmente despreparados — as palavras distintivas que permitem identificar o tempo e o lugar foram removidas dos comentários que se tornaram propriedade pública.

Assim, pela remoção dessas palavras específicas, o conjunto todo ficou confuso.

Encontrará exatamente a mesma coisa nos Puranas.

Eles são praticamente em grande parte ininteligíveis até que algumas das chaves sejam dadas; e, como sabe, é função da Teosofia dar essas chaves aos homens.

Um terço recusou; eles devem nascer na quarta Raça.

Eles virão, e virão na Raça Atlante, e ali desempenharão um papel poderoso.

Por enquanto permanecem para trás; o destino de renascimento sob condições piores está sobre eles; não quiseram descer no momento certo, não quiseram ajudar na evolução humana.

Diz-se que eles desceram e olharam para as formas, "as formas vis do primeiro terço" da Raça.

Note o Ahamkara emergindo, o senso de separação, o orgulho, o desprezo.

Eles olharam para essas formas, o início do terceiro, e as desprezaram.

"Eles rejeitaram", "Eles repudiaram", são as frases usadas; o Ahamkara reinou supremo; eles não quiseram descer; daí a maldição, e a maldição que veio em forma terrível, tornando seu trabalho mais difícil quando vieram, tornando sua luta mais aguda, mais áspera e mais turbulenta, ensinando a lição necessária.

Assim, podemos deixar nossos Asuras por enquanto, aguardando seu tempo.

Dois terços obedeceram.

Eles são os Agnishvatta Pitris, e os filhos de Vênus.

Eles estão dispostos a assumir seu trabalho, a cumprir seu dever.

A terceira Raça está evoluindo.

Lembre-se do que lhes disse ontem sobre os três estágios da terceira Raça.

Primeiro, a forma sexual; segundo, hermafrodita; o hermafrodita é dividido em dois sexos, ocorre a separação.

Os homens divinos de Vênus descem quando o tempo está maduro para o segundo estágio da terceira Raça, e por sua influência a androginia latente é estimulada a um hermafroditismo definido, e algumas formas muito belas são produzidas.

"É através de Shukra que os 'duplos' da terceira desceram dos primeiros nascidos do suor."

Enquanto a maioria das terceira e quarta sub-raças evoluiu lentamente a forma humana através de formas, para nós, repulsivas, animalescas, simiescas em tipo, alguns, especialmente moldados para a habitação dos filhos de Vênus, eram "gigantes imponentes de força e beleza divinas."

Lance um olhar sobre a terra por um momento e veja as diferenças de forma.

Existe o maravilhoso Hermafrodita, belo, forte e poderoso, evoluído sob a direção imediata dos Senhores de Vênus para seu próprio uso, sendo eles uma humanidade aperfeiçoada, macho-fêmea, que já ultrapassou a separação dos sexos; estes não continham Mônadas ex-lunares, mas foram evoluídos como formas, sendo os inquilinos vindouros de Vênus os que atuavam como as Mônadas das formas.

Existem as terceira e quarta sub-raças, que evoluem lentamente, passando pelo estágio hermafrodita e separando-se lentamente em macho e fêmea, como explicado na última palestra.

Elas são habitadas pelas quatro classes de Mônadas ex-lunares que tocaram o estágio humano; as três que se tornaram humanas na primeira, segunda e terceira Rondas mostram diferentes estágios de desenvolvimento, e as formas sobre as quais elas incubam desenvolvem características humanas a uma taxa proporcional ao estágio alcançado pelas Mônadas que incubam.

Muito atrás delas vêm as menos evoluídas, ocupando formas cada vez mais baixas, até chegarmos àquelas que apenas começaram sua evolução humana na quarta Ronda em si; as formas destas são naturalmente muito cruas, muito animalescas, e são chamadas de "cabeças estreitas". Estas, negligenciadas e desprezadas por seus irmãos mais avançados, tornaram-se, como veremos mais adiante, a fonte de uma terrível degradação, e podem servir de lição para as classes mais desenvolvidas - uma lição, ai de nós! Ainda tão tristemente necessária - da Nemesis imposta ao todo, pela lei do karma coletivo, quando o superior negligencia e despreza o inferior, e este, por sua vez, reage sobre o superior pela degradação na qual o arrasta.

À Terra, que apresenta essas variadas condições, vêm os Senhores de Vênus e, imediatamente após eles, os Senhores da Chama, os Agnishvatta Pitris. Alguns dos Senhores de Vênus criam para si corpos por vontade e ioga, como mencionado anteriormente, e alguns entram nas formas hermafroditas. Eles evoluíram dos nascidos do ovo.

Quando os Agnishvatta Pitris vêm, alguns deles tomam as formas embrionárias dentro dos ovos, evoluem-nas e entram nelas; "Aqueles que entraram tornaram-se Arhats." Assim foi estabelecida sobre a Terra a primeira grande Hierarquia oculta, que desde então tem continuado sua obra graciosa, com os vários graus nela aparecendo.

Então começa o trabalho de elevação gradual da humanidade, transmitindo ao "homem animal" a centelha do intelecto, e assim evoluindo as 6ª e 7ª sub-raças. Este é o trabalho especial dos Agnishvatta Pitris.

Os Senhores de Vênus não participam disso.

Eles são o grau mais elevado da Hierarquia de Sábios, que treinam grandes Mestres para os homens, e dentre os quais, nos casos mais raros, Um aparece entre os homens. Lemos sobre Eles como se estabelecendo em Shamballah, aquela mística Cidade Santa no deserto central de Gobi.

Eles descem para lá do extremo Norte, onde Sua morada anterior havia sido, da Terra dos Deuses, e constroem Shamballah e nela se estabelecem, onde desde então habitam imutáveis.

Diz-se que Shamballah está sobre o coração da Terra, uma frase mística, significando que dentro dela habitam.

Eles, que são o coração da vida da humanidade, pois de Eles e de volta a Eles fluem todas as correntes da vida espiritual.

Assim como do coração no homem o sangue vital sai para nutrir cada parte do corpo, e retorna carregado de impurezas, para ser purificado e novamente enviado, assim deste coração espiritual saem as correntes de vida espiritual; para esse coração as correntes retornam carregadas de impureza, quando se tornaram poluídas pelo contato com o mundo inferior; ali são re-purificadas, e de lá são novamente enviadas.

Assim se realiza o perpétuo Sacrifício pelo qual a evolução humana é sustentada e acelerada.

Quando os Senhores de Vênus - os Dragões da Sabedoria, como são frequentemente chamados - vieram à nossa terra, trouxeram consigo as sementes de vários tipos de seres vivos evoluídos em Vênus, para melhorar e acelerar a evolução terrestre.

Você pode lembrar que quando a vinda de Manu com outros Rishis é mencionada, diz-se que Ele trouxe consigo em Sua nave - a Arca - muitas sementes de vida.

E essas sementes não eram apenas as sementes da vida espiritual e da vida intelectual, mas também da vida física como existia em Vênus.

O trigo, por exemplo, não pertence à nossa terra, e os botânicos ficam muito perplexos quanto à sua origem; ao cruzar o trigo produzido das sementes de Vênus com gramíneas nascidas na terra, os primeiros Instrutores evoluíram os vários grãos alimentares.

Abelhas e formigas, com seus extraordinários sistemas sociais e atividades bem reguladas, são nativas de Vênus, vindas de uma esfera onde toda a evolução havia progredido muito além da nossa, de modo que mesmo nos reinos da vida vegetal e animal tudo se encontra em um nível mais elevado do que ainda alcançamos.

Estes Dragões da Sabedoria são os "Adeptos primitivos da terceira Raça, e mais tarde da quarta e quinta Raças", diz H.P.B., e foram os "Filhos do Fogo", os discípulos imediatos dos "Pais", a "Chama Primordial". Eles deram os Budas, isto é, o Buda supremo e o Bodhisattva para a terceira Raça, bem como muitos Arhats, alguns dos Agnishvatta Pitris também entrando nesta gloriosa companhia; deles também os Seres que ocuparam posições semelhantes na quarta Raça, e na quinta Raça encontram-se vinte e quatro, sendo estes na maioria Agnishvatta Pitris, e reconhecidos entre os Jainas como os vinte e quatro Tirthankaras.

Os divinos Hermafroditas do meio da terceira Raça, os "santos Pais", como são chamados, criaram Filhos por vontade e yoga para a encarnação dos mais elevados Agnishvattas, os "Ancestrais — os progenitores espirituais — de todos os Arhats ou Mahatmas subsequentes e atuais", isto é, seus Gurus; e nos é dito que, na sétima Raça, estes Filhos de vontade e yoga, com outros semelhantes a eles, produzirão filhos nascidos da mente.

Estes, por sua vez, são Aqueles que, velando pela evolução das raças terceira tardia e quarta, se indignaram com os filhos da Atlântida, como veremos mais adiante, quando estes se afundaram na degradação, e provocaram as grandes catástrofes que submergiram a Atlântida sob as ondas do oceano. São sempre mencionados como os instrutores divinos, Aqueles que supervisionaram a evolução espiritual da humanidade e guiaram as forças cósmicas de modo a subservirem essa evolução.

Os Reis divinos — das dinastias mais antigas — que guiaram a humanidade intelectualmente, ensinando-lhes ciências e artes e supervisionando sua evolução social, foram alguns dos mais elevados Agnishvatta Pitris.

Estes foram os Titãs-Kaborim, aos quais são feitas alusões nos registros de povos muito antigos.

Diz H.P.B.: "Eles são verdadeiramente os grandes, benéficos e poderosos Deuses, como Cassius Hermone os chama. Em Tebas, Core e Deméter, os Kabirim, tinham um santuário, e em Mênfis, os Kabiri tinham um templo tão sagrado que ninguém, exceto os sacerdotes, podia entrar em seus sagrados recintos... Eles foram também, no princípio dos tempos, os Governantes da humanidade, quando encarnados como Reis das 'dinastias divinas'. Eles deram o primeiro impulso à civilização e dirigiram a mente, com a qual haviam dotado os homens, para a invenção e aperfeiçoamento de todas as artes e ciências."

Assim, diz-se que os Kabiri apareceram como benfeitores dos homens e, como tais, viveram por eras na memória das nações.

A esses Kabiri ou Titãs é atribuída a invenção das letras... das leis e da legislação, da arquitetura, bem como dos diversos modos da chamada magia e do uso medicinal das plantas. Os ocultistas falam desses Seres divinos também como os Manushis, que ensinaram a língua sagrada, o Senzar, à terceira e à quarta Raças.

Voltemo-nos dos Governantes para a humanidade que Eles governaram.

Os graus mais elevados dessa humanidade, os discípulos e ministros imediatos dos Reis divinos, eram os Agnishvattas das classes inferiores, alguns dos quais gradualmente evoluíram para Arhats nos tipos melhores de corpos na quarta e quinta sub-raças.

A segunda classe dos Pitris Solares, vindos da Lua, entrou em

,

encarnação na sexta e sétima sub-raças, liderando o avanço da humanidade sob estas — até serem substituídos pela primeira classe, que veio na quarta Raça.

Abaixo destes vieram as quatro classes de Mônadas ex-lunares, mencionadas anteriormente, apresentando assim ao nosso olhar uma imensa variedade de graus humanos, desde os homens semidivinos, que cercavam os Reis divinos, até os tipos semi-animais de cabeça estreita.

Em todas as classes superiores, o terceiro olho funcionava ativamente, de modo que os mundos astrais lhes eram tão abertos quanto o físico; seus poderes diminuíam nas classes inferiores, até que, nos de cabeça estreita, a visão era muito turva.

Na sexta e sétima sub-raças, como vimos, ele gradualmente se retraiu para dentro, para desaparecer por completo entre os atlantes.

Vemos na Lemúria, durante a parte inicial da terceira Raça tardia, o alvorecer de uma civilização requintada, na qual os Anciãos guiam os mais jovens, que ainda são obedientes, dóceis, intuitivos — os mais novos de todos seguindo cega e submissamente os passos de seus superiores.

A organização se deve apenas aos Anciãos; daí sua beleza.

Mas ela obviamente não pode ser permanente, pois é a beleza da infância, cuidadosamente guardada e protegida, não a beleza da maturidade, autossustentável e autodirigida.

Guiada pelos Reis divinos, a sexta sub-raça construiu as primeiras cidades de rocha e lava na região de Madagascar, e muitas outras cidades se seguiram, das quais, aqui e ali, vastos fragmentos permanecem — rochas que nenhum engenheiro moderno poderia manejar, ruínas de templos gigantescos — ruínas ciclópicas, como são chamadas.

Aos primeiros gregos e aos primeiros egípcios eles transmitiram os tipos de tais construções, e nos templos do Egito, como o de Karnac, vemos vestígios da construção lemuriana tal como praticada por seus descendentes posteriores da quarta Raça.

Assim, novamente, no sul da Índia, vestígios desse estilo maciço de construção aparecem em alguns dos antigos templos.

A julgar pelas ruínas de Karnac, você pode imaginar a construção daqueles que eram ainda mais poderosos do que os que ergueram essas pedras pesadas; ou ver a poderosa pirâmide do Egito e medir o conhecimento e a habilidade que ergueram sua força estupenda.

Mas essas pedras não foram erguidas por mera força muscular, nem por aparatos habilidosos, mais fortes do que os modernos; foram erguidas por aqueles que entendiam e podiam controlar as forças do magnetismo terrestre, de modo que a pedra perdia seu peso e flutuava, guiada pelo toque de um dedo, para repousar em seu leito designado.

Algumas das extraordinárias pedras oscilantes ainda permanecem, que foram equilibradas por dedos lemurianos – ou, para usar um nome mais familiar a vocês, pelos dedos dos Danavas.

Pois os Danavas foram a sexta e a sétima sub-raças da Terceira Raça.

Essas pedras são um dos enigmas que a ciência moderna não conseguiu resolver, tentando explicações de erosão por gelo e água, que são manifestamente inadequadas.

E o que são elas, as pedras oscilantes? Meios pelos quais mensagens poderiam vir daqueles de cima para aqueles de baixo, nos quais os balanços da agulha do telégrafo Morse soletram mensagens hoje.

Acabei de nomear os Danavas, e vocês lembram que nas histórias antigas os Danavas eram puros e piedosos em seus primeiros dias, e deterioraram-se duplamente em seus últimos.

Sigamos esse processo descendente e vejamos como isso aconteceu.

Ainda estamos no arco descendente, embora nos aproximemos de seu fim.

A matéria está rapidamente se tornando mais densa, e os corpos crescem cada vez mais materiais; eles são gigantescos, fortes, vigorosos, e com a separação dos sexos, o instinto criativo inerente a toda vida assume a forma impetuosa e veemente da paixão sexual, até então desconhecida.

Esse instinto criativo nos assexuados havia funcionado suavemente, calmamente, na produção de novas formas.

Mas agora, a excitação física violenta e o prazer se misturaram a ele, e a paixão sexual surgiu, primeiro nos animais e depois no homem.

Os Agnishvatta Pitris que haviam encarnado, e os Pitris Solares — revestidos de corpos que se tornavam mais densos e robustos a cada nascimento, conscientes de seu poder intelectual e sentindo-se como Deuses na Terra, enviando para seus corpos fortes correntes de vitalidade que se transmutavam, nos corpos em densificação, em correntes de paixão sexual, até então desconhecidas — eram frequentemente atraídos por mulheres das classes menos evoluídas e, acasalando-se com elas, produziam uma progênie de tipo inferior ao seu.

Os brilhantes Filhos da Luz desposaram as mulheres mais terrenas — "os filhos de Deus viram que as filhas dos homens eram formosas e tomaram para si mulheres de todas as que escolheram", diz a antiga tradição hebraica com suficiente verdade — e a humanidade desceu mais profundamente na matéria.

Foi necessário descer às profundezas da matéria para conquistá-la, e nesse primeiro Kurukshetra muitos foram conquistados.

Surgiu uma separação entre aqueles que, na luta feroz, ainda se apegavam às leis da Hierarquia divina, e aqueles que, sucumbindo aos intoxicantes deleites dos sentidos encerrados na matéria grosseira, voltaram as costas aos Senhores da Luz.

À medida que se afastavam, surgiram disputas, irromperam guerras entre eles.

Os mais puros gravitaram lentamente para o norte; os mais grosseiros vaguearam longe e amplamente, para o sul, leste e oeste, aliaram-se aos Elementais mais densos e tornaram-se adoradores da matéria em vez do Espírito.

Tornaram-se os pais da Raça Atlante, a Raça em que a matéria atingiria seu estado mais denso e conquistaria seus maiores triunfos.

É a primeira divisão entre os seguidores da luz e das trevas, a divisão que se tornou mais marcante e com resultados mais terríveis na Atlântida.

As imagens deificadas desses gigantes lemurianos foram adoradas como deuses e heróis nas quarta e quinta Raças, e muitos mitos antigos registram suas grandes realizações, seus combates colossais, sua força soberba.

À medida que a separação prosseguia, convulsões gigantescas e de longo alcance começaram a dilacerar a Lemúria; terremotos abalaram a terra, e vulcões entraram em erupção, enviando para longe e para perto torrentes furiosas de lava ígnea.

O enorme continente dividiu-se em grandes ilhas, cada uma por si tão vasta quanto um continente, e estas, por sua vez, foram fendidas por novas convulsões, até que, por fim, cerca de 700.000 anos antes do início da era Terciária, a Lemúria como tal desapareceu, devastada pelo fogo, canalizada por lava, em grandes explosões de vapor geradas quando o fogo guerreava com a água, e em meio a chamas rugidoras e vagalhões ondulantes, afundou, ilha após ilha, nos redemoinhos de fogo e mar.

Em muitas regiões que não foram destruídas, algumas permanecendo como parte da Atlântida, outras isoladas — como a Austrália —, alguns membros da terceira Raça sobreviveram por muito tempo.

Os aborígenes australianos e tasmanianos, hoje quase extintos, pertencem à sétima sub-raça lemuriana; os malaios e papuas descendem de um cruzamento entre essa sub-raça e os atlantes; e os hotentotes formam outro remanescente.

Os dravidianos do sul da Índia são uma mistura da sétima sub-raça com a segunda sub-raça atlante.

Onde se encontra uma raça verdadeiramente negra, como o negro, a descendência lemuriana é fortemente marcada.

Um outro fato resta registrar, antes de encerrarmos o estudo de hoje, pois resultou da recusa dos Asuras em ocupar seu devido lugar na evolução, e ocasionou uma grave degradação, uma descida em vez de uma ascensão, daqueles que deveriam ter se tornado verdadeiramente homens.

Nisto, o registro oculto entra em agudo conflito com o ensino científico moderno.

A ciência moderna postula um ancestral animal comum para os símios antropoides e o homem.

O ocultismo afirma que os símios antropoides são os descendentes tardios de uma mistura dos reinos humano e animal que ocorreu no final da terceira Raça.

Você se lembrará de que a classe humana mais baixa das Mônadas ex-lunares — aquelas que haviam tocado o limiar da humanidade no final da terceira Ronda, as "de cabeça estreita" — não estavam prontas para receber a centelha da mente; haviam se separado em sexos, mas eram governadas inteiramente por instintos animais.

Alguns destes, na sétima sub-raça, cruzaram-se com animais semelhantes a macacos, não muito distantes deles em forma, mas com Mônadas muito menos evoluídas que as suas, ainda pertencentes ao reino animal, e dessa união surgiu uma raça meio humana e meio animal; alguns de seus descendentes, por sua vez, cruzaram-se com alguns dos mais degradados dos últimos atlantes, e os seres conhecidos como Sátiros nas antigas histórias gregas, habitantes de florestas e lugares solitários, o terror de todos os homens mais evoluídos, bestiais em extremo — esses foram a progênie dessa aliança degradante.

Desses, segundo o ocultismo, descendem os antropoides, e somente esses, de todos os que agora estão no reino animal, alcançarão a humanidade em nossa Cadeia.

Na sexta e sétima Raças desta Ronda em nosso globo, eles atingirão a forma humana astral, e na quinta Ronda entrarão definitivamente no reino humano.

Tal foi o "pecado dos sem mente" e seus resultados.

"Vendo isso, os Lhas (Asuras) que não haviam construído homens, choraram, dizendo: 'Os Amanasa (sem mente) profanaram nossas futuras moradas.

Isto é Karma.

Habitemos nas outras.

Ensinemo-los melhor, para que algo pior não aconteça.'

Eles fizeram...........Então todos os homens se tornaram dotados de Manah."

A terra estava pronta para a evolução atlante.

A quarta Raça nasceu.

IV. AS RAÇAS HUMANAS

VIMOS que os sexos se tornaram separados no homem no meio da terceira Raça, há cerca de 18.000.000 de anos; no entanto, enquanto o terceiro olho não estava inteiramente obstruído pela matéria densa, a Mônada exercia alguma leve influência diretamente sobre seus veículos; essa influência diminuiu à medida que a densidade da matéria aumentava, e a mente inferior em desenvolvimento cada vez mais tomava posse, empurrando a Mônada para segundo plano e compelindo toda influência a passar através de si mesma.

Quando chegou o momento do nascimento da quarta Raça, a seção mais avançada da humanidade havia atingido esse ponto, e por isso se diz que o atlante foi a "primeira raça verdadeiramente humana e terrestre".

O continente atlante estava lentamente se elevando enquanto o lemuriano era despedaçado por terremotos e erupções vulcânicas, um emergindo enquanto o outro afundava.

Os tipos mais adequados para a quarta Raça – os mais desenvolvidos intelectualmente e os mais robustos e densos de corpo – foram escolhidos dentre a terceira Raça pelo Manu da quarta, e foram conduzidos para o norte, para a Terra Sagrada Imperecível, para serem isolados e evoluídos, e para se estabelecerem, ao deixarem esse berço das raças, nas partes setentrionais da Ásia, não afetados pelas grandes catástrofes lemurianas.

As duas primeiras sub-raças dos atlantes se sobrepõem à sexta e sétima sub-raças dos lemurianos durante a parte final da Era Secundária, antecedendo a grande catástrofe lemuriana, que ocorreu 700.000 anos antes do fim dessa era.

O período mais glorioso no que diz respeito à espiritualidade da quarta Raça – aquele sob sua dinastia divina – foi na Era Eocena, e o primeiro grande cataclismo que a destruiu ocorreu por volta do meio da Era Miocena, há cerca de quatro milhões de anos.

Outra civilização esplêndida – a tolteca – surgiu após esse primeiro cataclismo e foi destruída na catástrofe de 850.000 anos atrás.

Outras se seguiram, mas nenhuma tão esplêndida. A essas lançaremos um olhar em breve.

O último remanescente da Atlântida, a ilha chamada Poseidônis por Platão, foi submerso há onze mil anos, 9564 a.C.

O enorme continente que chamamos de Atlântida, o continente da quarta Raça, denominado Kusha nos registros ocultos, abrangia o norte da Ásia – intocado, como foi dito, desde os tempos lemurianos – estendendo-se muito ao norte do grande mar, agora o Deserto de Gobi; estendia-se para leste, em um bloco sólido de terra, incluindo China e Japão, e passava além deles através do atual Oceano Pacífico setentrional, até quase tocar a costa ocidental da América do Norte; para o sul, cobria a Índia e o Ceilão, a Birmânia e a península Malaia, e para o oeste incluía a Pérsia, a Arábia e a Síria, o Mar Vermelho e a Abissínia, ocupando a bacia do Mediterrâneo, cobrindo o sul da Itália e da Espanha e, projetando-se da Escócia e da Irlanda, então acima das águas, para o que agora é mar, estendia-se para oeste, cobrindo o atual Oceano Atlântico e grande parte das Américas do Norte e do Sul.

A catástrofe que a rasgou, no meio do Mioceno, há cerca de quatro milhões de anos, em sete ilhas de tamanhos variados, trouxe à superfície a Noruega e a Suécia, grande parte do sul da Europa, o Egito, quase toda a África e grande parte da América do Norte, enquanto afundava o norte da Ásia e separava a Atlântida da Terra Sagrada Imperecível.

As terras mais tarde chamadas Ruta e Daitya, o atual leito do Atlântico, foram arrancadas da América, mas um grande cinturão de terra ainda as conectava, um cinturão submerso na catástrofe de 850.000 anos atrás, no Plioceno tardio, deixando as duas terras como ilhas separadas.

Estas, novamente, pereceram, cerca de 200.000 anos atrás, deixando Poseidonis no meio do Atlântico.

Deve-se lembrar, com relação às datas das catástrofes e à distribuição relativa de mar e terra, que estas variam de acordo com as catástrofes selecionadas para cronologia, e o ponto entre períodos amplamente separados em que um mapa é feito.

A informação disponível é fragmentária e nem sempre é facilmente reunida; portanto, os contornos acima, como existentes em determinadas datas, devem ser tomados provisoriamente.

Os Lemurianos selecionados como progenitores da linhagem Atlante, e liderados por seu Manu para a Terra Sagrada Imperecível, separaram-se em grupos, ocupando as sete zonas, ou promontórios, da terra.

"Assim, dois a dois, nas sete zonas", diz o Livro de Dzyan, "a terceira Raça deu à luz a quarta", cerca de oito milhões de anos atrás, em direção à parte final da Era Secundária.

Eles nasceram sob a Lua e Saturno – Soma e Shani – e muito da magia negra desenvolvida entre eles, especialmente na sub-raça Tolteca, foi forjada pelo uso hábil dos "raios escuros" da lua, as emanações da parte escura da lua.

A Saturno foi parcialmente devido o imenso desenvolvimento da mente concreta que marcou a mesma sub-raça, e muito do conhecimento egípcio foi obtido sob sua influência.

Eles foram também chamados de "filhos de Padmapani", sendo a flor de lótus um símbolo de geração, uma alusão ao fato de que a quarta Raça foi produzida por uma união dos sexos.

A densidade marcante agora alcançada pelo corpo humano trouxe o claro reconhecimento de impactos de sólidos, aos quais as formas mais sutis de tempos anteriores ofereceram pouca resistência.

Na primeira sub-raça da quarta Raça, os Rmoahal, de cor clara, vieram os Asuras; e a primeira classe de Pitris Solares, Mônadas ex-lunares, também veio em massa. Eles se moveram para o sul após longas eras, quando o tipo Atlante de seus Reis divinos, os Pitris Agnishvatta, gradualmente estabeleceu uma civilização poderosa.

Eles expulsaram diante deles os Lemurianos, ainda habitando na África e nas terras adjacentes que haviam surgido do Atlântico, construindo cidades fortes e tornando-se um povo estabelecido.

O terceiro olho ainda era usado, mas os dois olhos físicos comuns já se haviam desenvolvido e o estavam substituindo; o mundo astral ainda não estava excluído da visão geral, e permanecia muita suscetibilidade às impressões astrais, e muita docilidade em relação aos Governantes Divinos, a quem aqueles que Eles guiavam e treinavam olhavam com reverência, praticamente adorando-os.

Os Asuras ainda não eram senhores suficientes de seus corpos para poderem voltar sua atenção ao domínio de outros, e a jovem civilização prosseguia tranquilamente. A segunda sub-raça, os Tlavatli, de cor amarela, cresceu na terra que hoje está sob o Atlântico,

ainda governada e guiada do alto, pelos Reis Divinos.

Os Asuras firmemente vieram para a vanguarda da evolução humana, à medida que as eras avançavam, mas ainda eram obedientes aos Senhores da Luz, governando grandes distritos e trabalhando para o aperfeiçoamento da agricultura e da arquitetura, ambas as quais progrediram enormemente sob sua brilhante liderança.

Não há nada mais na civilização atlante tão pacificamente grandioso quanto este período inicial, sob os Reis Divinos.

Enquanto isso, sob o céu ocidental, começavam a crescer as sementes de uma sub-raça mais intelectual, porém mais densamente física, chamada Tolteca, destinada a levar a civilização da quarta Raça ao seu mais alto ponto material, e também a experimentar sua mais tremenda queda.

Os mais poderosos dos Asuras e os melhores dos Pitris Solares nasceram nela, e se estabeleceram em terras que não estavam sob o alcance da poderosa convulsão que fendeu a Atlântida em sete grandes ilhas.

Essa convulsão destruiu a maior parte das primeira e segunda sub-raças, deixando apenas remanescentes; a primeira derivou para o norte, diminuiu em estatura e decaiu em barbárie.

A segunda gravitou para o sul e para o leste, casou-se com os lemurianos ainda restantes no distrito para onde vagaram, e deu origem aos povos dravidianos.

Assim foi preparado o cenário para a grande sub-raça Tolteca, uma raça bela e de traços bem definidos, ainda gigantesca, com cerca de vinte e sete pés de altura, mas bem proporcionada em figura, de cor vermelha a marrom-avermelhada.

Seus corpos e os das quarta e quinta sub-raças eram mais densos em matéria do que quaisquer outros antes ou depois, com uma dureza suficiente para dobrar uma barra de ferro dos dias atuais, se contra eles fosse lançada, ou para quebrar uma barra de nosso aço, se por ela fossem fortemente golpeados; uma de nossas facas não cortaria sua carne, assim como não cortaria um pedaço de rocha dos dias atuais.

Escusado acrescentar que os minerais de sua época eram tão mais duros que os nossos, que sua dureza relativa em relação a esses corpos humanos era muito semelhante à de nossos minerais em relação aos nossos corpos atuais.

Outra peculiaridade era o extraordinário poder de recuperação que possuíam; recuperavam-se das mais horrendas e extensas feridas, recebidas em batalha ou acidente, com a carne se unindo e cicatrizando com a mais espantosa rapidez; tampouco sofriam de choque nervoso, consequente a grave laceração, nem padeciam intensamente com a tortura física, mesmo aquela infligida por crueldade humana deliberada.

A organização nervosa era forte, mas não fina, nem delicadamente equilibrada em suas coordenações internas; portanto, podia suportar, sem dano, choques que prostrariam um homem da quinta Raça, e podia resistir a tensões e convulsões que o deixariam um destroço nervoso.

Carne como rocha, nervos como fios de aço, descreveriam melhor os corpos dessas sub-raças.

O sentido do paladar, em desenvolvimento, respondia apenas a estímulos muito poderosos e não distinguia sabores delicados; carne putrefata, peixe de odor forte, alho e todas as ervas de sabor muito pungente, os sólidos e líquidos mais acre e ardente, eram, para eles, os únicos alimentos deliciosos.

Todo o resto era insosso e sem sabor.

Como não possuíam sentido do olfato, podiam habitar imperturbados em meio aos mais hediondos fedores, e embora as classes superiores fossem escrupulosamente limpas em suas pessoas e habitações, a vizinhança de imundície malcheirosa — desde que não ofendesse a vista — não os incomodava em nada.

Traços dessas peculiaridades físicas ainda permanecem em muitos de seus descendentes.

Os índios norte-americanos recuperam-se de feridas que matariam um homem da quinta Raça, seja por lesão tecidual ou choque nervoso; suportam, sem hesitar, torturas sob as quais um homem da quinta Raça desmaiaria incontinenti.

Os birmaneses enterram peixe e carne e os encontram, em sua condição putrefata, uma iguaria saborosa.

E todos podem viver em meio a odores que deixariam o homem da quinta raça doente.

O terceiro olho, que, como vimos, havia se retraído para dentro e se tornado cada vez mais obscurecido com a crescente densidade da matéria, desapareceu completamente como órgão físico durante a sub-raça tolteca, mas permaneceu funcionalmente ativo por longas eras nas sub-raças subsequentes.

Mesmo após seu completo desaparecimento como órgão físico, muita suscetibilidade a impulsos astrais permaneceu, e a impressionabilidade superfísica era geral.

Nos dias da degradação tolteca, processos de magia negra eram empregados pelas classes superiores, a fim de privar dessa faculdade aqueles que oprimiam e escravizavam.

Eles não apenas cessaram de treiná-la, como era feito nos dias anteriores, mas buscaram ativamente atrofiá-la e até destruí-la. Apesar de tudo,

I

no entanto, ela ainda sobrevive, em certa medida, em muitas nações e tribos da quarta raça.

A linguagem era nessa época aglutinante, tanto entre os toltecas quanto entre as quarta e quinta sub-raças - a turaniana e a semítica - e essa era a forma mais antiga da língua rakshasa, assim chamada como típica dos gigantes turanianos, aos quais o nome de rakshasas foi especialmente dado.

Com o passar do tempo, a linguagem tornou-se flexional, e isso passou para a quinta raça.

A estatura, como dito acima, era gigantesca - gigantes, titãs, são nomes frequentemente encontrados - mas diminuiu gradualmente, sub-raça após sub-raça.

As estátuas da Ilha de Páscoa têm cerca de vinte e sete pés de altura e representam homens da quarta raça no período médio: as estátuas de Bamiyan, em número de cinco, são, segundo H.P.B., obra de Iniciados da quarta raça, e representam a altura gradualmente decrescente das cinco raças; a primeira tem 173 pés de altura, representando a primeira raça; a segunda, a dos nascidos do suor, tem 120 pés de altura; a terceira, a da terceira raça, 60 pés; a quarta e a quinta são menores, sendo a última um pouco acima da altura de um homem alto da quinta raça.

As estátuas foram modeladas em gesso e feitas para representar o Senhor Buda, mas as figuras esculpidas na rocha antecedem a Sua vinda por eras.

Nesta terceira sub-raça, a tolteca, vieram alguns dos maiores Asuras, Inteligências de poder e conhecimento altamente desenvolvidos, e encontraram, no esplêndido tipo mais elevado de corpos toltecas, veículos adequados para sua evolução posterior, e veículos, além disso, que rapidamente assumiram um desenvolvimento ainda mais elevado, sob a pressão estimulante de dentro.

Atrás deles reuniram-se os Asuras, que já haviam encarnado anteriormente na primeira e segunda sub-raças, e também os Pitris Solares, que nelas haviam experimentado suas primeiras encarnações terrenas.

Tais eram as classes superiores dos primeiros toltecas, e abaixo deles uma vasta massa de povos menos desenvolvidos, porém maleáveis e receptivos, prontos para serem liderados e guiados.

A esses vieram os Reis divinos, para auxiliá-los na construção de uma grande civilização, e os Dragões da Sabedoria observaram este novo desenvolvimento da raça humana, tão promissor no vigor de sua juventude esplêndida e ávida.

Por isso, esta sub-raça, denominada Daityas nos Puranas, é dita ter sido ensinada por Shukra, os divinos Reis Agnishattvas que a governavam sob a instrução e proteção dos Dragões da Sabedoria de Vênus.

Por isso, também, Shukra é mencionado como o preceptor dos Asuras.

Sob essas condições favoráveis de Instrutores e Governantes divinos e discípulos aptos, a civilização tolteca cresceu e se desenvolveu.

Nela apareceu Asuramaya, o maior dos astrônomos, que iniciou os registros astronômicos desde então guardados pela Loja Branca, ele que construiu o Zodíaco, transmitindo-o aos atlantes de Ruta, de quem passou aos egípcios após o decorrer das eras.

Entre eles, de tempos em tempos, aparecia o misterioso Narada, Filho da vontade e do yoga, aquele que aprendera o segredo de aparecer sobre a Terra durante eras incalculáveis, passando de um corpo a outro, árbitro do destino das nações, guia das rodas giratórias da mudança, cujas faíscas são guerras e convulsões naturais.

O estudo das energias da natureza foi levado adiante por esses rápidos discípulos dos Estágios mais do que o homem desde então conseguiu levar. Eles atrelaram ao seu serviço as energias sutis que têm o éter como meio; aprenderam a arar o ar em aeronaves assim como os vapores aram as ondas dos oceanos, e essas aeronaves foram usadas nas grandes guerras que marcaram as eras posteriores da supremacia tolteca.

Muitas referências a essas podem ser encontradas nas histórias antigas, que narram combates travados no ar entre hostes em conflito.

Naqueles dias posteriores, eles também usavam seu conhecimento de química para construir armas que causavam destruição em larga escala; um navio de guerra, elevado no ar sobre as cabeças dos combatentes, derramava de repente uma chuva de vapor venenoso e pesado, que estuporava ou matava milhares de guerreiros infelizes; ou lançavam enormes bombas que, ao atingir o solo, explodiam, espalhando em todas as direções centenas de milhares de flechas flamejantes, cobrindo o chão com os corpos mutilados dos mortos.

Em dias anteriores, seus estudos científicos eram voltados para direções mais benéficas: para o melhoramento da agricultura, a criação de tipos aprimorados de animais, a produção de grãos, o cultivo de árvores frutíferas, o enriquecimento do solo, o uso de luz de várias cores para estimular o crescimento de animais e plantas, e para a erradicação de doenças germinativas.

Não se deve esquecer o amplo uso da alquimia, mãe da química, na produção dos metais agora chamados 'preciosos', mas então estimados apenas por sua beleza como agentes decorativos. O ouro era usado livremente em casas e templos, e pilares dourados eram vistos nas casas dos ricos, nos palácios dos governantes, nos templos religiosos. Muitas ligas belas também eram feitas para fins decorativos, contribuindo com seu brilho metálico para o esplendor das cidades.

A arquitetura foi a arte que mais se elevou entre os toltecas, e algumas de suas grandes cidades eram modelos de força e beleza. Suprema entre todas era a famosa "Cidade das Portas Douradas", construída em uma colina coroada pelo magnífico Templo Dourado, ao mesmo tempo templo e palácio, pois suas galerias com pilares e pátios ricamente adornados eram o lar dos Reis Divinos, que elevaram o Império Tolteca ao seu esplêndido auge. Pintura e douramento eram amplamente usados no exterior das casas, e estatuária, baixos-relevos e molduras de todos os tipos eram livremente empregados como decoração.

A política social estabelecida pelos Reis Divinos baseava-se na ideia geral de que conhecimento e poder devem carregar fardo e responsabilidade, e que a fraqueza dava direito à proteção, não razão para opressão. A educação era universal, mas de muitos tipos, adequada à vida que cercava o estudante.

Nos dias do zênite da civilização tolteca, toda capital de província tinha seu colégio central, com um departamento para cada arte, ciência e ramo da literatura, e com colégios afiliados por toda a província, por meio dos quais se difundia o conhecimento de todas as descobertas que tendiam ao aperfeiçoamento na aplicação da ciência à produção.

O progresso na ciência era promovido pela regra que afastava os homens dos deveres ativos do trabalho executivo quando estes haviam passado do zênite de suas forças físicas, relegando-os ao estudo e ao laboratório, se não fossem necessários para a direção de grandes empreendimentos industriais, o exercício de funções judiciais ou a orientação do Estado.

As classes menos desenvolvidas eram treinadas no trabalho agrícola, manufatureiro e em todos os tipos de trabalho manual, e seu bem-estar e conforto, com a provisão de alimento e vestuário abundantes, eram considerados entre os primeiros deveres do governo.

Um Governador cujo povo estivesse descontente, insubordinado ou mal provido era removido de seu posto, por ser incapaz ou negligente, e por quaisquer problemas graves era punido com multa ou prisão.

Muitos vestígios desses métodos e visões ainda são encontrados nos fragmentos de literatura muito antiga, embutidos nos livros de nações com um passado ancestral.

Eles aparecem em alguns livros chineses, e alguns dos fragmentos desenterrados de civilizações comparativamente modernas, embora agora mortas, mostram o cuidado paternal e minucioso exercido pelos Governantes sobre seus povos.

A bela, embora decadente, civilização do Peru, destruída por Pizarro e seus espanhóis, mostra alguns tênues vestígios do mundo antigo, do qual foi derivada.

O domínio tolteca estendeu seu centro na Atlântida propriamente dita — a terra agora sob o Atlântico — para oeste sobre as terras agora abrangidas pela América do Norte e do Sul; para leste também se estendeu sobre o norte da África e o Egito, trazendo sob seu domínio muitas nações surgidas da mistura da segunda sub-raça com os lemurianos, e das mais jovens quarta e quinta sub-raças, crescendo em seus respectivos centros.

Quando o Império Tolteca foi elevado ao seu ponto mais alto, a dinastia divina chegou ao fim, pois a sabedoria da grande Hierarquia viu que chegara o tempo em que a humanidade deveria tentar caminhar por um tempo sozinha, adquirindo conhecimento por seus experimentos e força por suas quedas.

Uma longa linhagem de Reis Adeptos seguiu-se, discípulos dos grandes Senhores, mas agora o ahamkara dos Asuras encarnados, nutrido pelo poder e pelo domínio, começou a assumir dimensões perigosas à medida que sua força e supremacia aumentavam, e à medida que a mão forte dos Reis divinos foi removida, e as rédeas do império caíram em um aperto mais fraco.

As Estâncias contam a história em um breve e ousado esboço: "Então a terceira e a quarta se tornaram altivas de orgulho. 'Nós somos os Reis; nós somos os Deuses.' Tomaram esposas belas de se ver, esposas dos sem mente, os de cabeça estreita."

Geraram monstros, machos e fêmeas, também khado, com mentes pequenas.

Construíram templos para o corpo humano. Adoraram o masculino e o feminino.

Então o terceiro olho não agiu mais.

Construíram cidades enormes, de terras raras e metais eles construíram.

Dos fogos vomitados, da pedra branca das montanhas e da pedra negra, esculpiram suas próprias imagens, em seu tamanho e semelhança, e as adoraram.

Construíram grandes imagens, nove yatis de altura, do tamanho de seus corpos.

Fogos internos haviam destruído a terra de seus pais. A água ameaçou a quarta.

Preenchamos o esboço.

Primeiro, sugeriria, com toda deferência, que "a terceira e a quarta" não significa a terceira e a quarta Raças, mas a terceira e a quarta sub-raças da quarta Raça.

Está claramente dito no primeiro shloka da Estância X: "a terceira Raça deu à luz a quarta", e então se menciona as primeiras quatro sub-raças, assim produzidas.

Trazer neste estágio a terceira raça, cujos remanescentes degradados estavam espalhados pelos Reinos da quarta Raça, parece incongruente, e a história é desarranjada.

Enquanto que, se lermos "terceira e quarta" como se aplicando às sub-raças, toda a história é então congruente e sequencial.

Neste estágio da terceira sub-raça, a Tolteca, a quarta sub-raça, a Turaniana, havia ascendido ao poder nas terras orientais, embora ainda tributária do Imperador branco da Cidade dos Portões Dourados, e, na luta posterior, aliou-se aos rebeldes do sul; estes foram a "terceira e a quarta" que se tornaram "altivas e orgulhosas". A quinta sub-raça também foi diferenciada, e estava lutando seu caminho turbulento para o poder no norte; não precisamos, no entanto, nos preocupar com ela no momento.

Contra o domínio do Imperador Branco, os asuras encarnados gradualmente se rebelaram; a princípio secretamente, desrespeitando as ordens vindas da capital, espalhando a ideia de que o Soberano distante era menos útil ao povo do que os Vice-reis mais próximos, assumindo eles próprios cada vez maior ostentação e usurpando em todas as direções a autoridade imperial.

Para aumentar sua própria grandeza aos olhos do povo, eles o deslumbraram com exibições de poder mágico, usando seus grandes recursos de conhecimento superfísico para se engrandecerem e se cercarem de mistério, incutindo temor nas mentes dos ignorantes.

A fim de desligar mais plenamente os corações do povo do Imperador Branco, eles gradualmente introduziram mudanças no culto religioso e substituíram o ritual majestoso e algo severo instituído pelos Reis divinos por festins luxuosos, espetáculos deslumbrantes e pompas sensuais.

Os primeiros templos eram de grandeza maciça, esplêndidos com ouro e ricos em joias, mas tudo era casto, simples e grandioso.

Um deslumbrante Sol de ouro era o objeto central, imagem e símbolo do Sol celestial, e este, por sua vez, mas o símbolo, a vestimenta radiante, do Senhor da Luz e do Amor, o Regente do sistema solar, no qual Ele velava Sua Presença de luz inefável.

O culto era em cânticos sonoros e majestosas coreografias de dança rítmica, com grinaldas de flores e nuvens ondulantes de incenso fragrante, esplêndido e suntuoso, de fato, mas ainda assim de casta simplicidade e majestade.

Em conexão com o Templo Dourado na capital, ficava o Salão Branco, ou caverna, de Iniciação, onde os discípulos dos Dragões da Sabedoria recebiam o santo crisma, onde brilhava a Estrela da Iniciação sobre a cabeça do Hierofante, onde de tempos em tempos apareciam as formas radiantes dos Filhos do Fogo.

Era isso que conferia ao Templo sua santidade suprema e o tornava o foco do poder espiritual.

A ele se voltavam os corações do povo; ao seu redor sempre brilhava o halo de sua devoção; era o símbolo visível do cuidado protetor dos Dragões da Sabedoria.

Bem sabiam os ambiciosos Asuras que enquanto o Templo Dourado e o Salão Branco permanecessem como o centro das atenções, o coração reconhecido do Império Tolteca, os corações do povo ainda se voltariam para lá.

Portanto, decidiram criar uma nova capital e erguer um Imperador rival — cujo nome é registrado como Thevatat — construindo dentro de seu palácio um novo templo e um novo salão de Iniciação.

Para dar a este novo centro a sanção do superfísico, convocaram em seu auxílio os poderosos Elementais do mundo astral inferior, para aparecerem em seu meio nas grandes festividades e receberem, revestidos de formas deslumbrantes, as oferendas e a adoração do povo; após algum tempo, para ligar esses seres temíveis mais estreitamente ao seu serviço, começaram a oferecer-lhes sacrifícios de animais abatidos e, em grandes festas, até de homens abatidos; então, em conexão com esses atos, iniciaram-se práticas licenciosas, tendo a crueldade e a luxúria afinidades naturais, até que orgias das mais vis espécies preencheram as noites, que se seguiam a dias gastos em combates espetaculares e sacrifícios sangrentos.

O passo descendente seguinte foi dado quando os chefes dos Asuras proclamaram-se objetos de adoração divina; "Nós somos os Reis; nós somos os Deuses" — e, esculpindo enormes figuras de si mesmos, erigiram-nas nesses templos como objetos de culto, e o poder criativo do homem, reflexo do divino, foi substituído por aquela energia espiritual da qual era a correspondência física; assim surgiu o falicismo, cercado de todas as suas abominações acompanhantes.

Os grandes poderes superfísicos dos Asuras, agora tornados Magos do tipo mais sombrio e terrível, impuseram um reinado de terror sobre a porção da Terra que dominavam.

As práticas mais negras de magia foram empregadas para aterrorizar e esmagar.

Auxiliados pelas mulheres semi-animais daqueles de cabeça estreita da terceira Raça, e por processos mágicos de repugnância indescritível, produziram monstros poderosos, com a força do bruto e a astúcia do selvagem; e dotaram essas formas horrendas de alma com o pior tipo de elementais.

Estes se tornaram seus guardas e seus mensageiros, os símbolos terríveis de seu poder, e o Senhor da Face Sombria ascendeu ao auge do poder, encarnando ahamkara, verdadeiros reis das Trevas.

Assim, todas as forças da matéria foram reunidas em torno de um único centro, enquanto, do outro lado, o Imperador Branco fortaleceu suas forças para resistir.

Nas esferas superiores, preparativos para o futuro estavam em andamento. Entre os Filhos da Luz, vários alcançaram a iluminação suprema, tornando-se Budas, uma vasta reserva de força espiritual, pronta para a elevação do mundo, após seu mergulho na matéria.

Duzentos mil anos ainda teriam de transcorrer antes da grande luta, quando os Dragões da Sabedoria ordenaram a um de seus números, Vaivasvata, que escolhesse, da turbulenta quinta sub-raça, e os conduzisse à Imperecível Terra Sagrada, o berço, como antes dito, de toda Raça Raiz.

Um milhão de anos já se passaram desde que as sementes da quinta Raça foram assim separadas da quarta.

Para aquela fortaleza inexpugnável foram conduzidas sucessivas emigrações da Raça Eleita, para serem guardadas em segurança através das comoções vindouras, longe dos cenários de conflito.

Naquela pacífica e ensolarada terra podemos ver Vaivasvata, presidindo Seus discípulos e a raça infante, ou melhor, embrionária.

Ali está o futuro Zaratustra, o futuro Hermes, o futuro Orfeu, o futuro Gautama, o futuro Maitreya, com muitos outros, velando sobre a semente em crescimento.

Mas devemos nos afastar daquela cena pacífica para a turbulência da quarta raça em luta.

Os exércitos dos Senhores da Face Sombria começaram então a avançar para o norte, e uma longa série de combates se abriu entre estes e os exércitos do Imperador Branco.

Agora as forças sombrias, agora as forças brancas conquistavam, mas a maré da vitória se dirigia, não obstante, para o norte; pois o ciclo era contra o triunfo do Espírito, era o tempo do triunfo da Matéria.

De todos os lados acorriam hostes aos estandartes dos Senhores Sombrios, pois eles apelavam às paixões do lado animal do homem; feroz ódio surgiu contra os seguidores de vida pura da Boa Lei, o ódio sempre sentido pelos voluptuosos pelo "pálido asceta", o ódio do impuro por aqueles cuja pureza é uma repreensão silenciosa a si mesmos.

Lentamente, com fluxo e refluxo, a maré rolou adiante; combates ferozes, vastas carnificinas ocorreram, mas certamente as forças sombrias abriram seu caminho.

Por fim, o Imperador Branco foi expulso de sua capital, e a Cidade dos Portões Dourados, onde Reis divinos haviam governado, adoçada pelos pés dos Santos, tornou-se presa dos Senhores da Face Sombria, e o Imperador Sombrio, o famoso Hiranyaksha, foi entronizado no assento de onde a Boa Lei havia sido proclamada.

A Caverna da Iniciação foi encontrada como um monte de ruínas, os grandes pilares de entrada fendidos em dois, e o teto estilhaçado em fragmentos; mas no Templo Dourado, onde um Sacerdócio divino havia ministrado, o sangue de animais inocentes fluiu em correntes poluentes, e

as grandes estátuas dos magos sombrios franziram a testa onde o Disco do Sol havia brilhado.

Por fim, a taça do mal transbordou.

Cerca de 50.000 anos haviam se passado desde a poluição do Templo Dourado; a feitiçaria se espalhara em todas as direções, e o estágio mais baixo da materialidade fora alcançado.

Era tempo de a terra ser aliviada do peso da crueldade, da luxúria e da opressão sob o qual ela estava afundando.

Os Dragões da Sabedoria viram que a hora havia chegado, e que as forças da natureza deveriam ser voltadas contra "a sombria prole de feiticeiros". De Shambhallah partiu a palavra, o sinal para a submersão da terra, poluída além de qualquer purificação, e para a salvação de todos aqueles que obedecessem ao chamado para deixar a terra condenada.

O Comentário conta a história: "E o 'grande Rei do Rosto Deslumbrante', o Chefe de todos os de rosto amarelo, estava triste, vendo os pecados dos de rosto negro.

Ele enviou seus veículos aéreos a todos os seus irmãos-chefes, com homens piedosos dentro, dizendo: 'Preparai-vos.

Erguei-vos, homens da Boa Lei, e atravessai a terra enquanto ela está seca.

Os Senhores da Tempestade se aproximam.

Suas carruagens se avizinham da terra.

Por uma noite e dois dias apenas viverão os Senhores do Rosto Sombrio sobre esta terra paciente.

Ela está condenada, e eles terão de afundar com ela.

Os Senhores inferiores dos Fogos estão preparando suas armas mágicas de fogo.

Mas os Senhores do Olho Sombrio são mais fortes do que eles, e eles são os escravos dos poderosos.

Eles são versados em armas.

Vinde e usai as vossas.

Que todo Senhor do Rosto Deslumbrante faça cair em suas mãos o veículo aéreo de todo Senhor do Rosto Sombrio, para que nenhum, por seu intermédio, escape das águas, evite a vara dos Quatro e salve o seu perverso.

Que todo Rosto Amarelo envie sono de si mesmo a todo Rosto Negro.

Que até eles evitem a dor e o sofrimento.

Que todo homem fiel aos Deuses Solares amarre todo homem sob os Deuses Lunares, para que ele não sofra, ao escapar de seu destino.

E que todo Rosto Amarelo ofereça de sua água da vida ao animal falante do Rosto Negro, para que ele não desperte seu mestre.

A hora soou, a noite negra está pronta... Que seu destino se cumpra.

Nós somos os servos dos grandes Quatro.

Que os Reis da Luz retornem'...

Estrelas

choveram sobre as terras dos Rostos Negros, mas eles dormiram.

As bestas falantes permaneceram quietas.

Os Senhores inferiores aguardaram ordens, mas elas não vieram, pois seus mestres dormiam.

As águas se ergueram e cobriram os vales de uma extremidade à outra da terra.

As terras altas permaneceram, o fundo da terra permaneceu seco.

Ali habitaram os que escaparam; os homens das Faces Amarelas e do olhar reto.

Quando os Senhores das Faces Sombrias despertaram e se lembraram de seus veículos aéreos para escapar das águas que subiam, descobriram que eles haviam desaparecido."

Tal é um fragmento da história como contada no Comentário.

Os "animais falantes" são os monstros mencionados anteriormente, e a "água da vida" é o sangue; os "homens da Boa Lei" escaparam do desastre iminente, e então a tempestade se abateu.

Rajadas furiosas de ar ergueram as ondas do oceano a alturas de montanhas; convulsões subterrâneas lançaram vastas ondas de maré sobre as terras cambaleantes; dilúvios de chuva inundaram os vales e transformaram os rios em cataratas; colinas, fendidas por terremotos, foram lançadas ao ar e caíram em avalanches de fragmentos sobre os vales abaixo; a própria terra parecia estremecer sob os impactos de águas turbilhonantes e rios impetuosos; o rugido ensurdecedor das águas misturava-se com os gritos dos homens que se afogavam, os uivos dos animais que se afogavam, e a glória da Atlântida afundou sob as águas, deixando memórias de um dilúvio que se infiltrou na literatura das nações, dando origem a muitas lendas e canções nos anos posteriores.

Assim, a terra foi aliviada de seu fardo, e a Arte Negra recebeu um golpe do qual nunca se recuperou.

E os próprios Asuras receberam uma lição que operou sua redenção e os enviou adiante na evolução em uma ascensão segura.

A quarta sub-raça, a Turaniana, não precisa nos deter; eles eram preeminentemente os Rakshasas, gigantes de tipo brutal e feroz, e seus conflitos com a jovem quinta Raça encontram muito lugar na História Indiana.

Da quinta sub-raça, a Semítica, como vimos, vieram as sementes da quinta Raça; eles eram um povo turbulento e guerreiro, e um ramo de uma de suas famílias, selecionado por Vaivasvata Manu como a semente da quinta Raça, e rejeitado novamente por sua falta de plasticidade, é o ancestral distante do povo hebreu.

A sexta sub-raça, a Acádia, nasceu após a catástrofe que destruiu dois terços da raça Tolteca - um terço indo para o norte e depois se misturando com a quinta Raça em evolução.

Os Pelasgos vieram desses, com alguma mistura de sangue da sétima sub-raça.

Os Etruscos e Cartagineses derivaram da mesma raiz, de onde também os Citas.

A sétima sub-raça, a mongólica, desenvolveu-se a partir da turaniana, a quarta sub-raça, e dela descendem os chineses do interior — não os das costas —, os malaios, tibetanos, húngaros, finlandeses e esquimós; alguns de seus ramos miscigenaram-se com os toltecas na América do Norte, e assim os índios vermelhos têm em si algum sangue mongólico.

Os japoneses são um de seus ramos mais recentes.

Muitos dessa sub-raça viajaram para o oeste, estabelecendo-se na Ásia Menor, na Grécia e em países vizinhos; ali, aprimorados pela mistura de sangue da quinta Raça, proveniente da segunda sub-raça da quinta, deram origem aos antigos gregos e aos fenícios.

Após o desaparecimento de Poseidônis, a deterioração das tribos atlantes dispersas foi rápida, embora os atlantes do leste da Ásia tenham se mantido firmes.

Os polinésios, samoanos e tongas são relíquias sobreviventes.

Algumas das tribos chegaram a afundar tanto a ponto de se casarem com as criaturas híbridas que surgiram do pecado dos sem mente.

Outras se miscigenaram com os remanescentes degradados da sétima sub-raça lemuriana, e os vedas do Ceilão são descendentes de tais uniões, assim como os homens peludos de Bornéu, os andamaneses, os bosquímanos e alguns aborígenes australianos.

A maioria dos habitantes da Terra ainda é de pessoas da quarta Raça, mas os únicos que parecem ter futuro são os japoneses, e talvez os chineses.

Sigamos agora para o norte, para o norte, em direção à Terra Sagrada, e vejamos nosso Manu, o santo Vaivasvata, evoluindo, com infinita paciência, Sua Raça escolhida.

Por eras e eras Ele trabalha ali, Ele e Sua equipe de colaboradores, moldando o núcleo da futura humanidade, reprimindo o indesejável, estimulando o desejável, encorajando, advertindo, persuadindo, repreendendo.

Ali o quinto sentido é acrescentado aos outros quatro, e o homem é moldado como o conhecemos agora.

Para lá Ele guia, para o renascimento, os grandes Asuras, a fim de voltarem seus poderes para fins mais nobres.

Para lá Ele convoca as mais brilhantes inteligências, os mais puros caracteres, a renascerem nas formas que Ele está evoluindo.

E ali eles habitam sob a Estrela Polar, longe dos tumultos da Terra, lentamente se moldando em um tipo novo e mais refinado.

Enquanto isso, a superfície do globo passa por múltiplas mudanças de terra e mar.

O novo continente Krauncha, a Europa, a Ásia, a África, a América, a Austrália, da nossa própria era, ainda não nasceu: com muitas convulsões, uma porção após outra é erguida e outras são submersas, até que a grande convulsão de 200.000 anos atrás deixou Poseidonis sozinha no meio do Atlântico, e os contornos dos grandes continentes muito como são hoje.

Este quinto "continente" — entendendo-se por esta palavra toda a superfície terrestre preparada para uma Raça Raiz — perecerá, no curso das eras, por terremotos e por fogos vulcânicos, muito como a Lemúria pereceu nos dias antigos.

Pois o fogo e a água destroem o mundo alternadamente, e o nosso mundo perecerá pelo fogo, como pereceu a Lemúria.

Sob Budha — Mercúrio — foi a quinta Raça evoluída, pois o desenvolvimento da mente era sua principal obra, e o planeta do conhecimento derramou seus raios benéficos sobre sua hora de nascimento.

Daí, na narrativa purânica, diz-se que Budha é filho de Indu — Indu, a Lua, sendo o Senhor da quarta Raça, o progenitor, e Budha da quinta Raça, a progênie.

Quando o Manu estabeleceu o tipo de Sua Raça, Ele os conduziu para o sul, à Ásia Central, e ali outra longa parada foi feita, e o lar da Raça, de onde suas várias correntes deveriam emanar, foi estabelecido.

Então veio a primeira grande emigração, talvez há cerca de 850.000 anos; a primeira sub-raça — frequentemente chamada especificamente de ariana, embora o nome se aplique a toda a quinta Raça — foi conduzida para o sul, através da poderosa cintura do Himalaia, e se estabeleceu no norte da Índia, em Aryavarta.

À sua frente estavam os "sete Rishis", Marichi, Atri, Pulastya, Pulaha (?Kavi), Angiras (?Kratu), Kardama e Daksha — os nomes variam em diferentes listas — que há muito guiavam sua evolução.

No Manusmriti, nós os encontramos dados como acima, exceto que Daksha é chamado Prachetas.

Com estes estavam outros três, perfazendo "dez Rishis", Vashishtha, Bhrigu e Narada.

Estes conduziram a sub-raça à Índia, já estruturada na ordem quádrupla pelo Manu, tendo os Barshishad Pitris — como vimos, ao estudar a evolução física — emprestado sua ajuda na formação do tipo de corpo sutil para cada casta.

Não temos tempo de traçar a longa história desta grande sub-raça; além disso, ela é, mais ou menos, conhecida por todos vós.

Sob seus Reis divinos, ela guerreou contra os povos que ocupavam as terras para as quais veio, Titãs remanescentes da terceira Raça, Daityas e Rakshasas da quarta.

Quem não conhece a história de Ramachandra, guerreando contra os Rakshasas sob seu poderoso Rei, Ravana, e estabelecendo Seu reino desde os Himalaias até o mar do sul? Basta-nos recordar que esses Arianos receberam o Zodíaco diretamente dos Filhos da Vontade e do Yoga, que vieram entre eles como Mestres — somos informados das Serpentes que desceram novamente, que fizeram paz com a quinta, que a ensinaram e instruíram, "que trouxeram consigo da Ásia Central a língua Senzar, a 'língua sacerdotal secreta', a verdadeira 'língua dos Deuses', da qual o Samskrt foi derivado, ainda a 'língua do mistério' dos Iniciados; que entre eles surgiram os vinte e quatro Budas, ainda reverenciados entre os Jainas como os vinte e quatro Tirthamkaras."

A segunda sub-raça da quinta Raça, a ario-semítica, migrou para oeste a partir da Ásia Central, povoando o Afeganistão, passando ao longo do Oxus, e cruzando o Eufrates para a Arábia e a Síria; estes arianizaram muitas das tribos turanianas e acadianas, que habitavam ao longo dessa rota, e os grandes Impérios da Assíria e da Babilônia surgiram como resultado do seu impulso.

Os fenícios e os egípcios posteriores, e os antigos gregos, surgiram de sua mistura com a sétima sub-raça atlante, como já foi mencionado.

"As últimas sete dinastias referidas nos registros egípcio e caldeu", diz H.P.B., pertenceram à quinta Raça.

Alguns ramos dessa Raça viajaram para leste, e misturando-se com a sub-raça mongólica ao longo das costas da China, deram origem aos chineses das costas, e também à família que agora se assenta no Trono do Dragão da China.

A terceira sub-raça, a iraniana, liderada por Zarathushtra, partiu para o norte e para o leste, seguindo o rastro da segunda, mas estabelecendo-se em sua maior parte no Afeganistão e na Pérsia, tendo o grande Profeta habitado neste último país.

Alguns vaguearam até a Arábia e dali para o Egito, casando-se ali com os atlantes egípcios.

Ambas essas sub-raças encontraram o povo da quarta Raça entre o qual se estabeleceram como adoradores de Surya, o Sol, levando os sacerdotes o nome de Magas.

Esses Magas afirmavam ter vindo de Shakudvipa, ou Shvetadvipa, a Ilha Branca, e a afirmação era verdadeira o bastante, quanto à sua origem remota, pois todo o verdadeiro ensinamento era derivado dos Habitantes daquela Terra Santa, seja o nome usado para a Terra Sagrada Imperecível, ou, por substituição, para a Cidade Santa, Shamballah, no Deserto de Gobi.

Ensinados pelos Instrutores da segunda sub-raça, esses Impérios seguiram o Sabeísmo, o culto dos Seres que regem os corpos celestes, os "Anjos das Estrelas", e o culto caldeu elevou-se a um esplêndido ser de sabedoria e pureza, sendo os Magos da Caldeia astrônomos e astrólogos, versados profundamente na ciência dos corpos celestes, e guiando o Estado por conselhos baseados no estudo das estrelas.

A terceira sub-raça, sob seus Instrutores, chefiada pelo primeiro Zaratustra – cujo nome desceu de Mestre a Mestre, até o número de catorze – foi proibida do culto dos Anjos das Estrelas, em consequência dos abusos que haviam surgido em conexão com ele, e recebeu o Fogo como o único símbolo permitido da Divindade.

Os sábios da Pérsia, frequentemente também chamados de Magos, eram seguidores mais da química do que da astronomia, em parte em consequência de seu valor na agricultura, à qual a sub-raça iraniana era especialmente devotada. Isso levou a um grande desenvolvimento entre eles da alquimia, e muitos vestígios podem ser encontrados no Egito de sua influência nessa direção.

A quarta sub-raça, a Celta, liderada por Orfeu, migrou para o oeste, além do caminho de seus predecessores, primeiro povoando a Grécia com os gregos posteriores, e depois se espalhando pela Itália, ao norte pela França, ainda mais ao norte nas antigas terras atlantes da Irlanda e da Escócia, e povoando também a terra mais jovem da Inglaterra.

É interessante notar como a familiar simbologia do Dragão e da Serpente, como nomes para Altos Iniciados, aparece entre todos esses povos intimamente relacionados. Os Hierofantes da Babilônia e do Egito, os Druidas, os Fenícios, são todos filhos do Dragão, ou Serpentes. O símbolo veio da Atlântida, até mesmo da Lemúria, e tem sido sempre preservado, até a quinta Raça; e no México, e espalhado pela América, ele reaparece, um dos símbolos universais, pertencente aos primeiros Instrutores da humanidade.

A quinta sub-raça, a Teutônica, também migrando para o oeste, ocupou toda a Europa Central, e agora está se espalhando pelo mundo; ocupou a maior parte da América do Norte, expulsando diante de si o antigo estoque atlante; apoderou-se da Austrália e da Nova Zelândia, os remanescentes da ainda mais antiga Lemúria, e os pobres restos dessa Raça moribunda estão desaparecendo diante dela. Alto está erguendo sua orgulhosa cabeça sobre os países do globo, destinada a construir um Império mundial e a conduzir os destinos da civilização.

Contudo, também ela passará, enquanto as eras seguem seu curso, e Krauncha seguirá Plaksha, Shalmali e Kusha.

Então Shaka se erguerá como continente da sexta Raça Raiz, emergindo onde hoje se encontra a América do Norte, tendo a maior parte dessa terra sido anteriormente fragmentada por terremotos e fogos subterrâneos.

Shaka também passará, submersa sob dilúvios, como o foi Kusha, e Pushkara, o sétimo continente, emergirá e florescerá, com seu centro onde hoje se encontra a América do Sul.

E então chegará o fim do nosso globo, o encerramento de sua longa e movimentada história, e ele afundará pacificamente no sono, após seu longo dia de vigília.

Pois os mundos passam, e Ronda sucede a Ronda, e Cadeia segue a Cadeia, mas o Espírito eterno, que ora se veste em corpos humanos, ele, ele apenas, permanece, e ele perdura para sempre.

PAZ A TODOS OS SERES

═══════   O Homem e Seus Corpos — Annie Besant ═══════

MANUAIS TEOSÓFICOS N.º VII

O HOMEM E SEUS CORPOS BP 563 .M


Besant, Annie Wood, 1847-1933.

O homem e seus corpos

V

Manual Teosófico N.º VII.

Wvmh

MAIO

/I

ta

loemi ses

O HOMEM E SEUS CORPOS ,


Theosophical Publishing House

Krotona,

Hollywood, Los Angeles.

Cal.

PREFÁCIO

Poucas palavras são necessárias ao enviar este pequeno livro ao mundo.

É o sétimo de uma série de Manuais destinados a atender à demanda pública por uma exposição simples dos ensinamentos teosóficos.

Alguns reclamaram que nossa literatura é ao mesmo tempo demasiado abstrusa, demasiado técnica e demasiado cara para o leitor comum, e é nossa esperança que a presente série possa suprir o que é uma necessidade bem real.

A Teosofia não é apenas para os eruditos; ela é para todos.

Pode ser que entre aqueles que, nestes pequenos livros, vislumbrem pela primeira vez seus ensinamentos, haja alguns que sejam levados por eles a penetrar mais profundamente em sua filosofia, sua ciência e sua religião, enfrentando seus problemas mais abstrusos com o zelo do estudante e o ardor do neófito.

Mas esses manuais não são escritos para o estudante ávido, a quem nenhuma dificuldade inicial pode intimidar; são escritos para os homens e mulheres ocupados do mundo cotidiano, e buscam tornar claras algumas das grandes verdades que tornam a vida mais fácil de suportar e a morte mais fácil de enfrentar.

Escritos por servos dos Mestres, que são os Irmãos Mais Velhos de nossa raça, eles não podem ter outro objetivo senão servir a nossos semelhantes.

O HOMEM E SEUS CORPOS.

Introdução

Existe tanta confusão quanto à consciência e seus veículos, o homem e as vestes que ele usa, que parece conveniente apresentar aos estudantes de teosofia uma declaração clara dos fatos, até onde nos são conhecidos. Chegamos a um ponto em nossos estudos em que muito do que era a princípio obscuro tornou-se claro, muito do que era vago tornou-se definido, muito do que era aceito como teoria tornou-se questão de conhecimento de primeira mão.

Portanto, é possível organizar fatos comprovados em uma sequência definida, fatos que podem ser observados repetidamente à medida que sucessivos estudantes desenvolvem o poder de observação, e falar sobre eles com a mesma certeza sentida pelo físico que lida com outros fenômenos observados e tabulados.

Mas assim como o físico pode errar, também o metafísico pode errar, e à medida que o conhecimento se amplia, novas luzes são lançadas sobre fatos antigos, suas relações são vistas mais claramente, e sua aparência muda — frequentemente porque a luz adicional mostra que o fato que parecia um todo era apenas um fragmento.

Nenhuma autoridade é reivindicada para as visões aqui apresentadas; elas são oferecidas apenas como de um estudante para estudantes, como um esforço para reproduzir o que foi ensinado, mas que sem dúvida foi muito imperfeitamente apreendido, juntamente com tais resultados das observações de alunos que seus poderes limitados lhes permitem fazer.

No início de nosso estudo, é necessário que o leitor ocidental mude a atitude com a qual está acostumado a considerar a si mesmo, e que ele distinga claramente entre o homem e os corpos nos quais o homem habita.

Estamos demasiado habituados a identificar-nos com as vestes exteriores que usamos, demasiado propensos a pensar em nós mesmos como se fôssemos nossos corpos; e é necessário, se quisermos alcançar uma verdadeira concepção do nosso assunto, que abandonemos esse ponto de vista e cessemos de nos identificar com invólucros que vestimos por um tempo e novamente descartamos, para vestir outros novos quando novamente necessitarmos de tais vestimentas.

Identificar-nos com esses corpos que têm apenas uma existência passageira é, na verdade, tão tolo e tão irracional quanto seria identificar-nos com nossas roupas; não dependemos deles — seu valor está na proporção de sua utilidade.

O erro tão constantemente cometido de identificar a consciência, que é o nosso Self, com os veículos nos quais essa consciência está momentaneamente funcionando, só pode ser desculpado pelo fato de que a consciência de vigília, e em certa medida também a consciência de sonho, vivem e trabalham no corpo e não são conhecidas à parte dele pelo homem comum; contudo, uma compreensão intelectual das condições reais pode ser alcançada, e podemos nos treinar para considerar nosso Self como o dono de seus veículos; e após algum tempo isso se tornará, pela experiência, um fato definido para nós, quando aprendermos a separar nosso Self de seus corpos, a sair do veículo e a saber que existimos numa consciência muito mais plena fora dele do que dentro dele, e que não somos de modo algum dependentes dele; quando isso for uma vez alcançado, qualquer identificação adicional do nosso Self com nossos corpos é, naturalmente, impossível, e nunca mais poderemos cometer o erro de supor que somos aquilo que vestimos.

A compreensão intelectual clara, ao menos, está ao alcance de todos nós, e podemos nos treinar na distinção habitual entre o Self — o homem — e seus corpos; mesmo fazer isso é dar um passo para fora da ilusão em que a maioria está envolta, e muda toda a nossa atitude perante a vida e perante o mundo, elevando-nos a uma região mais austera, acima "das mudanças e vicissitudes desta vida mortal", colocando-nos acima das pequenas aflições diárias que se avultam tão grandes para a consciência encarnada, mostrando-nos a verdadeira proporção entre o que muda incessantemente e o que é relativamente permanente, e fazendo-nos sentir a diferença entre o homem que se afoga, lançado e açoitado pelas ondas que o sufocam, e o homem cujos pés estão sobre uma rocha, enquanto as vagas se quebram inofensivamente em sua base.

Por homem quero dizer o Self vivo, consciente e pensante, o indivíduo; por corpos, os diversos invólucros nos quais esse Self está encerrado, cada invólucro habilitando o Self a funcionar em alguma região definida do universo.

Assim como um homem pode usar uma carruagem na terra, um navio na água, um balão no ar, para viajar de um lugar a outro, e ainda assim permanecer ele mesmo em todos os lugares, da mesma forma o Self, o homem real, permanece ele mesmo, não importa em que corpo esteja funcionando; e assim como carruagem, navio e balão variam em materiais e disposição conforme o elemento em que cada um está destinado a se mover, assim também cada corpo varia conforme o ambiente em que deve atuar.

Um é mais grosseiro que outro, um tem vida mais curta que outro, um tem menos capacidades que outro; mas todos têm isto em comum — que, relativamente ao homem, são transitórios, seus instrumentos, seus servos, desgastando-se e renovando-se segundo sua natureza, e adaptados às suas necessidades variáveis, aos seus poderes crescentes.

Estudá-los-emos um a um, começando pelo mais inferior, e então tomaremos o próprio homem, o ator em todos os corpos.

O Corpo Físico

Sob o termo corpo físico deve-se incluir os dois princípios inferiores do homem — chamados em nossa antiga terminologia de Sthula Sharira e Linga Sharira — pois ambos funcionam no plano físico, são compostos de matéria física, são formados para o período de uma vida física, são abandonados pelo homem na morte e se desintegram juntos no mundo físico quando ele passa para o astral.

Outra razão para classificar esses dois princípios como nosso corpo físico ou veículo físico é que, enquanto não podemos sair do mundo físico — ou plano, como costumamos chamá-lo — estamos usando uma ou outra, ou ambas, dessas vestes físicas; ambas pertencem ao plano físico por seus materiais e não podem passar para fora dele; a consciência que nelas atua está limitada dentro de suas limitações físicas e está sujeita às leis ordinárias do espaço e do tempo.

Embora parcialmente separáveis, raramente são separados durante a vida terrena, e tal separação é desaconselhável, sendo sempre um sinal de doença ou de constituição desequilibrada.

Eles se distinguem pelos materiais de que são compostos em corpo grosseiro e duplo etérico, sendo este último a réplica exata do corpo visível, partícula por partícula, e o meio através do qual fluem todas as correntes elétricas e vitais das quais depende a atividade do corpo.

Esse duplo etérico era anteriormente chamado de Linga Sharira, mas pareceu aconselhável, por várias razões, pôr fim ao uso desse nome nessa relação.

"Linga Sharira" tem sido usado desde tempos imemoriais nos livros hindus em outro sentido, e muita confusão surgiu entre estudantes de literatura oriental, fossem orientais ou ocidentais, em consequência de seu desvio arbitrário de seu significado reconhecido; por essa razão, se não por outra, é bom renunciar ao seu uso impróprio.

Além disso, é melhor ter nomes ingleses para as subdivisões da constituição humana, e assim remover de nossa literatura elementar o obstáculo para iniciantes de uma terminologia sânscrita.

Além disso, o nome "duplo etérico" expressa exatamente a natureza e a constituição da porção mais sutil do corpo físico, sendo, portanto, significativo e, por isso, fácil de lembrar, como todo nome deveria ser; é "etérico" porque feito de éter, e "duplo" porque é uma réplica exata do corpo denso — sua sombra, por assim dizer.

Agora, a matéria física possui sete subdivisões, distinguíveis entre si, e cada uma apresentando uma vasta variedade de combinações dentro de seus próprios limites.

As subdivisões são: sólido, líquido, gás, éter, tendo este último quatro condições tão distintas entre si quanto os líquidos são distintos dos sólidos e dos gases.

Esses são os sete estados da matéria física, e qualquer porção dessa matéria é capaz de passar para qualquer um desses estados, embora, sob o que chamamos de temperatura e pressão normais, ela assuma um ou outro como sua condição relativamente permanente, como o ouro é ordinariamente sólido, a água é ordinariamente líquida e o cloro é ordinariamente gasoso.

O corpo físico do homem é composto de matéria nesses sete estados — o corpo denso consistindo de sólidos, líquidos e gases, e o duplo etérico das quatro subdivisões do éter, conhecidas respectivamente como Éter I, Éter II, Éter III e Éter IV.

Quando as verdades teosóficas superiores são apresentadas às pessoas, vemo-las constantemente queixando-se de que estão demasiado nas nuvens, e perguntando: "Onde devemos começar? Se queremos aprender por nós mesmos e comprovar a verdade das afirmações feitas, como devemos iniciar? Quais são os primeiros passos que devemos dar? O que é, de fato, o alfabeto dessa língua em que os teosofistas discorrem com tanta fluência? O que devemos fazer, nós, homens e mulheres que vivemos no mundo, para compreender e verificar essas questões, em vez de meramente aceitá-las por confiança de outros que dizem saber?" Vou tentar responder a essa pergunta nas páginas seguintes, para que aqueles que estão realmente empenhados possam ver os primeiros passos práticos que devem dar — ficando sempre entendido que esses passos devem pertencer a uma vida cujas partes moral, intelectual e espiritual também estão em treinamento.

Nada que um homem possa fazer apenas ao corpo físico o transformará em um vidente ou um santo; mas também é verdade que, na medida em que o corpo é um instrumento que temos de usar, certo tratamento do corpo é necessário para que possamos voltar nossos passos na direção do Caminho; embora lidar apenas com o corpo nunca nos levará às alturas a que aspiramos, ainda assim, deixar o corpo de lado tornará impossível escalarmos essas alturas por completo.

Os corpos nos quais ele tem de viver e trabalhar são os instrumentos do homem, e a primeira coisa que temos de perceber é esta: que o corpo existe para nós, não nós para o corpo; o corpo é nosso para usar — não pertencemos a ele para sermos usados por ele. O corpo é um instrumento que deve ser refinado, aperfeiçoado, treinado, moldado em tal forma e feito de tais constituintes que melhor o capacitem a ser o instrumento no plano físico para os mais elevados propósitos do homem.

Tudo o que tende nessa direção deve ser encorajado e cultivado; tudo o que vai contra ela deve ser evitado.

Não importa quais desejos o corpo possa ter, quais hábitos tenha contraído no passado; o corpo é nosso, nosso servo, para ser empregado como desejarmos, e no momento em que toma as rédeas em suas próprias mãos e reivindica guiar o homem em vez de ser guiado por ele, nesse momento todo o propósito da vida é subvertido, e qualquer tipo de progresso se torna totalmente impossível.

Aqui está o ponto de partida para qualquer pessoa que esteja sinceramente empenhada.

A própria natureza do corpo físico faz dele uma coisa que pode ser transformada com relativa facilidade em servo ou instrumento.

Ele possui certas peculiaridades que nos ajudam a treiná-lo e tornam comparativamente fácil guiá-lo e moldá-lo, e uma dessas peculiaridades é que, uma vez acostumado a trabalhar ao longo de linhas específicas, ele continuará muito prontamente a seguir essas linhas por conta própria, e ficará tão contente em fazer isso quanto estava anteriormente em seguir outras.

Se um mau hábito foi adquirido, o corpo fará considerável resistência a qualquer mudança nesse hábito; mas se for compelido a alterar-se, se o obstáculo que coloca no caminho for superado, e se for forçado a agir como o homem deseja, então, após pouco tempo, o corpo repetirá por conta própria o novo hábito que o homem lhe impôs, e seguirá o novo método tão satisfeito quanto seguia o antigo ao qual o homem encontrou razão para objetar.

Voltemos agora à consideração do corpo denso, que podemos chamar aproximadamente de parte visível do corpo físico, embora os constituintes gasosos não sejam visíveis ao olho físico destreinado.

Este é o mais exterior invólucro do homem, sua mais baixa manifestação, sua expressão mais limitada e imperfeita de si mesmo.

O Corpo Denso. — Devemos nos deter suficientemente na constituição do corpo para nos permitir compreender como é que podemos tomar este corpo, purificá-lo e treiná-lo; devemos examinar um conjunto de atividades que estão, em sua maior parte, fora do controle da vontade, e depois aquelas que estão sob esse controle.

Ambos funcionam por meio de sistemas nervosos, mas por sistemas nervosos de tipos diferentes.

Um realiza todas as atividades do corpo que mantêm sua vida ordinária, pelas quais os pulmões se contraem, pelas quais o coração pulsa, pelas quais os movimentos do sistema digestivo são dirigidos.

Este é composto pelos nervos involuntários, comumente chamados de "sistema simpático". Em certa época, durante o longo passado da evolução física em que nossos corpos foram construídos, esse sistema estava sob o controle do animal que o possuía, mas gradualmente começou a funcionar automaticamente — afastou-se do controle da vontade, assumiu sua própria quase independência e realizou todas as atividades vitais normais do corpo.

Enquanto uma pessoa está com saúde, ela não percebe essas atividades; sabe que respira quando a respiração está oprimida ou interrompida, sabe que seu coração bate quando a batida é violenta ou irregular, mas quando tudo está em ordem, esses processos ocorrem despercebidos.

É, no entanto, possível trazer o sistema nervoso simpático sob o controle da vontade por meio de prática longa e dolorosa, e uma classe de Yogis na Índia — Hatha Yogis, como são chamados — desenvolve esse poder em grau extraordinário, com o objetivo de estimular as faculdades psíquicas inferiores.

É possível evoluí-las (sem qualquer consideração pelo crescimento espiritual, moral ou intelectual) por ação direta sobre o corpo físico.

O Hatha Yogi aprende a controlar sua respiração, até mesmo ao ponto de suspendê-la por um período considerável, a controlar as batidas de seu coração, acelerando ou retardando a circulação à vontade, e por esses meios a lançar o corpo físico em transe e libertar o corpo astral.

O método não é um a ser imitado; mas ainda assim é instrutivo para as nações ocidentais (que tendem a considerar o corpo como de tão imperativa

natureza) saber quão completamente um homem pode trazer sob seu controle esses processos físicos normalmente automáticos, e perceber que milhares de homens impõem a si mesmos uma longa e requintadamente dolorosa disciplina a fim de se libertarem da prisão do corpo físico, e saber que eles vivem quando a animação do corpo está suspensa.

Eles estão ao menos empenhados, e não são mais meros escravos dos sentidos.

Passando disso, temos o sistema nervoso voluntário, um muito mais importante para nossos propósitos mentais.

Este é o grande sistema que é nosso instrumento de pensamento, pelo qual sentimos e nos movemos no plano físico.

Consiste no eixo cérebro-espinhal — o cérebro e a medula espinhal — de onde partem para todas as partes do corpo filamentos de matéria nervosa, os nervos sensoriais e motores — os nervos pelos quais sentimos, correndo da periferia ao eixo, e os nervos pelos quais nos movemos, correndo do eixo à periferia.

De cada parte do corpo correm os fios nervosos, associando-se uns aos outros para formar feixes, estes prosseguem para se unir à medula espinhal, formando sua substância fibrosa externa, e passando para cima para se espalhar e ramificar no cérebro, o centro de todo sentimento e de todo movimento proposital controlável pela vontade.

Este é o sistema através do qual o homem expressa sua vontade e sua consciência, e estes podem ser ditos como estando sediados no cérebro.

O homem não pode fazer nada no plano físico exceto através do cérebro e do sistema nervoso; se estes estiverem em desordem, ele não pode mais se expressar de maneira ordenada.

Aqui está o fato sobre o qual o materialismo baseou sua alegação de que o pensamento e a ação cerebral variam juntos; lidando apenas com o plano físico, como o materialista lida, eles variam juntos, e é necessário trazer forças de outro plano, o astral, para mostrar que o pensamento não é o resultado da ação nervosa.

Se o cérebro for afetado por drogas, ou por doença, ou por lesão, o pensamento do homem a quem o cérebro pertence não pode mais encontrar sua devida expressão no plano físico.

O materialista também apontará que, se você tiver certas doenças, o pensamento será peculiarmente afetado.

Existe uma doença rara, a afasia, que destrói uma parte específica do tecido cerebral, próxima ao ouvido, e é acompanhada por uma perda total da memória no que diz respeito às palavras; se você fizer uma pergunta a uma pessoa que sofre dessa doença, ela não poderá responder; se você perguntar seu nome, ela não dará resposta; mas se você pronunciar seu nome, ela demonstrará reconhecê-lo; se você ler para ela alguma afirmação, ela sinalizará concordância ou discordância; ela é capaz de pensar, mas incapaz de falar.

Parece que a parte do cérebro que foi corroída estivesse conectada à memória física das palavras, de modo que, com a perda dela, o homem perde no plano físico a memória das palavras e é tornado mudo, enquanto retém o poder do pensamento e pode concordar ou discordar de qualquer proposição apresentada.

O argumento materialista, é claro, desmorona imediatamente quando o homem é libertado de seu instrumento imperfeito: ele então é capaz de manifestar seus poderes, embora seja novamente prejudicado quando reduzido mais uma vez à expressão física.

A importância disso no que diz respeito à nossa presente investigação reside não na validade ou invalidade da posição materialista, mas no fato de que o homem é limitado em sua expressão no plano físico pelas capacidades de seu instrumento físico, e de que esse instrumento é suscetível a agentes físicos; se estes podem prejudicá-lo, também podem aprimorá-lo — uma consideração que descobriremos ser de vital importância para nós.

Esses sistemas nervosos, como toda parte do corpo, são construídos de células, pequenos corpos definidos, com parede envolvente e conteúdo, visíveis ao microscópio, e modificados de acordo com suas diversas funções; essas células, por sua vez, são compostas de pequenas moléculas, e estas novamente de átomos — os átomos do químico, sendo cada átomo sua partícula indivisível última de um elemento químico.

Esses átomos químicos combinam-se de inúmeras maneiras para formar os gases, os líquidos e os sólidos do corpo denso.

Cada átomo químico é, para o teosofista, uma coisa viva, capaz de levar sua vida independente, e cada combinação de tais átomos em um ser mais complexo é novamente uma coisa viva; também cada célula tem uma vida própria, e todos esses átomos químicos, moléculas e células são combinados juntos em um todo orgânico, um corpo, para servir como veículo de uma forma mais elevada de consciência do que qualquer uma que eles conheçam em suas vidas separadas.

Agora, as partículas das quais esses corpos são compostos estão constantemente vindo e indo, sendo essas partículas agregações de átomos químicos demasiado minúsculos para serem visíveis a olho nu, embora muitos deles sejam visíveis sob o microscópio.

Se um pouco de sangue for colocado sob o microscópio, vemos movendo-se nele uma série de corpos vivos, os corpúsculos brancos e vermelhos, sendo os brancos estreitamente semelhantes em estrutura e atividade à ameba comum; em conexão com muitas doenças encontram-se micróbios, bacilos de vários tipos, e os cientistas nos dizem que temos em nossos corpos micróbios amigos e inimigos, alguns que nos prejudicam e outros que se lançam sobre e devoram intrusos deletérios e matéria gasta.

Alguns micróbios vêm até nós de fora e devastam nossos corpos com doenças, outros promovem sua saúde, e assim essas vestes nossas estão continuamente mudando seus materiais, que vêm e permanecem por um tempo, e vão embora para formar partes de outros corpos — uma contínua mudança e interação.

Agora, a vasta maioria da humanidade sabe pouco e se importa menos com esses fatos, e ainda assim deles depende a possibilidade da purificação do corpo denso, tornando-o assim um veículo mais adequado para a habitação interior do homem.

A pessoa comum deixa seu corpo construir-se de qualquer maneira a partir dos materiais fornecidos a ele, sem considerar sua natureza, importando-se apenas que sejam saborosos e agradáveis aos seus desejos, e não se sejam adequados ou inadequados para fazer uma morada pura e nobre para o Self, o homem verdadeiro que vive para sempre.

Ele não exerce supervisão alguma sobre essas partículas, que vêm e vão, não selecionando nenhuma, não rejeitando nenhuma, mas deixando que tudo se construa como bem entender, como um pedreiro descuidado que apanhasse qualquer entulho como material para sua casa — lã e cabelos flutuantes, lama, lascas, areia, pregos, restos, imundícies de toda espécie; o mais reles empreiteiro é o homem comum com seu corpo.

A purificação do corpo denso consistirá, então, em um processo de seleção deliberada das partículas permitidas a compô-lo; o homem tomará para si, na forma de alimento, os constituintes mais puros que puder obter, rejeitando os impuros e os grosseiros; ele sabe que, pela mudança natural, as partículas nele construídas nos dias de sua vida descuidada gradualmente se dissiparão, ao menos dentro de sete anos — embora o processo possa ser consideravelmente acelerado — e resolve não construir mais nada que seja impuro; à medida que aumenta os constituintes puros, ele faz de seu corpo um exército de defensores, que destrói quaisquer partículas fétidas que possam cair sobre ele vindas de fora ou nele entrar sem seu consentimento; e o protege ainda mais por uma vontade ativa de que ele seja puro, a qual, agindo magneticamente, continuamente afasta de sua vizinhança todas as criaturas impuras que desejariam entrar em seu corpo, e assim o resguarda das invasões a que está sujeito enquanto vive em uma atmosfera impregnada de impurezas de toda espécie.

Quando um homem assim resolve purificar o corpo e torná-lo um instrumento adequado para o Self trabalhar, ele dá o primeiro passo rumo à prática do Yoga — um passo que deve ser dado nesta ou em alguma outra vida antes que possa seriamente fazer a pergunta: "Como posso aprender a verificar por mim mesmo as verdades da Teosofia?" Toda verificação pessoal de fatos superfísicos depende da completa subjugação do corpo físico ao seu dono, o homem; ele tem de fazer a verificação, e não pode fazê-la enquanto estiver firmemente preso dentro da prisão do corpo, ou enquanto esse corpo for impuro.

Mesmo que ele tenha trazido de vidas mais bem disciplinadas faculdades psíquicas parcialmente desenvolvidas, que se manifestam apesar das circunstâncias atuais desfavoráveis, o uso dessas será prejudicado quando ele estiver no corpo físico, se esse corpo for impuro; isso embotará ou distorcerá o exercício das faculdades quando elas atuarem através dele, e tornará seus relatos não confiáveis.

Suponhamos que um homem escolha deliberadamente ter um corpo puro, e que ele ou aproveite o fato de que seu corpo se renova completamente em sete anos, ou prefira o caminho mais curto e mais difícil de transformá-lo mais rapidamente — em qualquer dos casos, ele começará imediatamente a selecionar os materiais a partir dos quais o novo corpo limpo será construído, e a questão da dieta se apresentará.

Ele começará imediatamente a excluir de sua alimentação todos os tipos que incorporarão ao seu corpo partículas impuras e poluentes.

Ele eliminará todo o álcool e todo licor que o contenha, porque isso traz para o seu corpo físico micróbios das espécies mais impuras, produtos de decomposição; esses não são apenas ofensivos em si mesmos, mas atraem para si — e portanto para qualquer corpo do qual façam parte — alguns dos habitantes fisicamente invisíveis mais objetáveis do próximo plano.

Bêbados que perderam seus corpos físicos e, portanto, não podem mais satisfazer seu anseio por intoxicantes, rondam os lugares onde se bebe e aqueles que bebem, esforçando-se para se introduzir nos corpos das pessoas que estão bebendo e, assim, compartilhar o prazer baixo ao qual se entregam.

Mulheres refinadas recuariam diante de seus vinhos se pudessem ver as criaturas repugnantes que buscam participar de seu prazer, e a estreita conexão que assim estabelecem com seres do tipo mais repelente.

Elementais malignos também se aglomeram ao redor, os pensamentos de bêbados revestidos de essência elemental, enquanto o corpo físico atrai para si, da atmosfera circundante, outras partículas grosseiras emitidas por corpos embriagados e devassos, e estas também são incorporadas a ele, tornando-o mais grosseiro e degradando-o. Se observarmos pessoas constantemente envolvidas com álcool, na fabricação ou distribuição de destilados, vinhos, cervejas e outros tipos de licores impuros, podemos ver fisicamente como seus corpos se tornaram grosseiros e rudes.

Um funcionário de cervejaria, um taberneiro — para não mencionar pessoas de todas as classes sociais que bebem em excesso — estes mostram plenamente o que todo aquele que incorpora em seu corpo quaisquer dessas partículas está fazendo, em parte e lentamente; quanto mais delas ele incorpora, mais grosseiro seu corpo se tornará.

E assim com outros artigos de dieta, carne de mamíferos, aves, répteis e peixes, com a de criaturas crustáceas e moluscos que se alimentam de carniça — como poderiam corpos feitos de tais materiais ser refinados, sensíveis, delicadamente equilibrados e ainda assim perfeitamente saudáveis, com a força e a fineza do aço temperado, tais como o homem necessita para todos os tipos superiores de trabalho? É necessário, novamente, acrescentar a lição prática que pode ser aprendida ao se observar os corpos daqueles que vivem em tais ambientes? Vede o açougueiro e o magarefe, e julgai se seus corpos parecem os mais aptos instrumentos para emprego em pensamentos elevados e sublimes temas espirituais.

Contudo, eles são apenas o produto altamente acabado das forças que operam proporcionalmente em todos os corpos que se alimentam dos víveres impuros que eles fornecem.

Verdade é que nenhuma quantidade de atenção dada ao corpo físico pelo homem lhe dará, por si só, vida espiritual, mas por que deveria ele sobrecarregar-se com um corpo impuro? Por que deveria ele permitir que seus poderes, sejam grandes ou pequenos, fossem limitados, frustrados, atrofiados em suas tentativas de se manifestar por este instrumento desnecessariamente imperfeito?

Há, contudo, uma dificuldade em nosso caminho que não podemos ignorar; podemos dedicar muitos cuidados ao corpo e recusar resolutamente a profaná-lo, mas vivemos entre pessoas que são descuidadas e que, em sua maioria, nada sabem desses fatos da natureza.

Numa cidade como Londres, ou de fato em qualquer cidade ocidental, não podemos caminhar pelas ruas sem sermos ofendidos a cada passo, e quanto mais refinamos o corpo, mais delicadamente aguçados se tornam os sentidos físicos, e mais devemos sofrer numa civilização tão grosseira e animal como a atual.

Caminhando pelas ruas mais pobres e comerciais, onde há casas de bebida em cada esquina, dificilmente escapamos do cheiro da bebida, o eflúvio de um estabelecimento de bebidas sobrepondo-se ao do seguinte — até ruas supostamente respeitáveis sendo assim envenenadas; também temos de passar por matadouros e açougues.

Naturalmente, sabe-se que quando a civilização estiver um pouco mais avançada, melhores arranjos serão feitos, e algo será ganho quando todas essas coisas impuras forem reunidas em bairros especiais, onde aqueles que as desejam possam procurá-las.

Mas, entretanto, partículas desses lugares caem sobre nossos corpos, e nós as respiramos com o ar.

Mas assim como o corpo normal e saudável não oferece solo no qual os micróbios de doenças possam germinar, o corpo limpo não oferece solo no qual essas partículas impuras possam crescer.

Além disso, como vimos, há exércitos de criaturas vivas que estão sempre trabalhando para manter nosso sangue puro, e esses regimentos de verdadeiros guardiões da vida investirão contra quaisquer partículas venenosas que adentrem a cidade de um corpo puro e as destruirão, despedaçando-as.

Para nós, cabe escolher se teremos em nosso sangue esses defensores da vida, ou se o povoaremos com os piratas que saqueiam e matam o bem.

Quanto mais resolutamente recusarmos colocar no corpo qualquer coisa que seja impura, mais seremos fortalecidos contra ataques externos.

Já foi feita referência ao automatismo do corpo, ao fato de que ele é uma criatura de hábitos, e eu disse que se poderia fazer uso dessa peculiaridade.

Se o teosofista disser a algum aspirante que deseja praticar Yoga e conquistar entrada nos planos superiores do ser: "Deves então começar imediatamente a purificar o corpo, e isso deve preceder a tentativa de praticar qualquer Yoga digno desse nome; pois o Yoga real é tão perigoso para um corpo impuro e indisciplinado quanto um fósforo para um barril de pólvora"; se o teosofista assim falar, muito provavelmente receberá como resposta que a saúde sofreria se tal curso fosse adotado.

Como questão de fato pura e simples, o corpo não se importa muito, a longo prazo, com o que você lhe dá, desde que você lhe dê algo que o mantenha saudável; e ele se acomodará em pouco tempo a qualquer forma de alimento puro e nutritivo que você escolher adotar. Simplesmente por ser uma criatura automática, ele logo deixará de pedir coisas que lhe são constantemente negadas, e se você ignorar suas exigências por alimentos mais grosseiros e fortes, ele logo adquirirá o hábito de desgostá-los.

Assim como até um paladar moderadamente natural recuará com uma sensação nauseante de repulsa diante de caça e veado em decomposição, chamados de "passados", da mesma forma um gosto puro se revoltará contra todos os alimentos grosseiros.

Suponha que um homem tenha alimentado seu corpo com vários tipos de coisas impuras; seu corpo as exigirá imperiosamente, e ele se inclinará a ceder; mas se ele não lhes der atenção, e seguir seu próprio caminho e não o caminho do corpo, descobrirá, talvez para sua surpresa, que seu corpo logo reconhecerá seu senhor e se acomodará às suas ordens; em pouco tempo começará a preferir as coisas que ele lhe dá, e desenvolverá um gosto por alimentos limpos e uma aversão pelos impuros.

O hábito pode ser usado para ajudar tanto quanto para atrapalhar, e o corpo cede quando compreende que você é o senhor e que não pretende que o propósito de sua vida seja interferido pelo mero instrumento que é seu para uso.

A verdade é que não é o corpo o principal culpado, mas Kama, a natureza do desejo.

O corpo adulto adquiriu o hábito de exigir coisas particulares, mas se você observar uma criança, verá que o corpo da criança não faz demandas espontaneamente pelas coisas das quais os corpos adultos se deliciam com prazer grosseiro; o corpo da criança, a menos que tenha uma hereditariedade física muito ruim, recusa carne e vinho, mas os mais velhos impõem carne a ela, e o pai e a mãe lhe dão goles de vinho de seus copos na sobremesa, e ordenam que ela "seja um homenzinho", até que a criança, por sua própria faculdade imitativa e pela compulsão dos outros, seja conduzida a maus caminhos.

Então, é claro, gostos impuros são criados, e talvez antigos anseios kámicos sejam despertados, os quais poderiam ter sido eliminados pela privação, e o corpo gradualmente formará o hábito de exigir as coisas com as quais foi alimentado.

Apesar de tudo isso no passado, faça a mudança, e à medida que você se livrar das partículas que anseiam por essas impurezas, sentirá seu corpo alterando seus hábitos e revoltando-se contra o próprio cheiro das coisas que costumava desfrutar.

A real dificuldade no caminho da reforma reside em Kama, não no corpo.

Você não quer fazê-lo; se quisesse, o faria. Você diz a si mesmo: "Afinal, talvez não importe tanto; não tenho faculdades psíquicas, não sou avançado o suficiente para que isso faça qualquer diferença." Você nunca se tornará avançado se não se esforçar para viver de acordo com o mais elevado que está ao seu alcance — se permitir que a natureza do desejo interfira em seu progresso.

Você diz: "Quanto gostaria de possuir visão astral, de viajar no corpo astral!" mas quando chega o momento, você prefere um jantar "bom".

Se o prêmio por abandonar a comida impura fosse um milhão de libras ao final de um ano, quão rapidamente as dificuldades desapareceriam e seriam encontrados meios para manter o corpo vivo sem carne e vinho! Mas quando apenas os inestimáveis tesouros da vida superior são oferecidos, as dificuldades são insuperáveis.

Se os homens realmente desejassem o que fingem desejar, teríamos mudanças muito mais rápidas ao nosso redor do que as que agora vemos.

Mas eles fingem, e fingem tão eficazmente que se enganam a si mesmos, levando-os à ideia de que estão sendo sinceros, e voltam vida após vida para viver da mesma maneira não progressista por milhares de anos; e então, em alguma vida particular, perguntam-se por que não avançam, e por que outra pessoa fez um progresso tão rápido nesta única vida enquanto eles não fazem nenhum.

O homem que é sincero — não espasmodicamente, mas com persistência constante — pode fazer o progresso que escolher; enquanto o homem que está fingindo correrá em círculos pelo caminho do moinho por muitas vidas vindouras.

Aqui, de qualquer forma, nesta purificação do corpo reside a preparação para toda a prática de Yoga — não toda a preparação, certamente, mas uma parte essencial dela. Isso deve bastar quanto ao corpo denso, o veículo mais inferior da consciência.

O Duplo Etérico.

— A ciência física moderna sustenta que todas as mudanças corporais, seja nos músculos, células ou nervos, são acompanhadas por ação elétrica, e o mesmo é provavelmente verdadeiro até mesmo para as mudanças químicas que estão continuamente ocorrendo. Amplas evidências disso foram acumuladas por observações cuidadosas com os galvanômetros mais delicados.

Sempre que ocorre ação elétrica, o éter deve estar presente, de modo que a presença da corrente é prova da presença do éter, que interpenetra tudo, envolve tudo; nenhuma partícula de matéria física está em contato com qualquer outra partícula, mas cada uma oscila em um campo de éter.

O cientista ocidental afirma como uma hipótese necessária aquilo que o pupilo treinado na ciência oriental afirma como uma observação verificável, pois, de fato, o éter é tão visível quanto uma cadeira ou uma mesa, apenas uma visão diferente da física normal é necessária para vê-lo. Como já foi dito, ele existe em quatro modificações, a mais sutil delas consistindo nos átomos físicos últimos — não os chamados átomos químicos, que são realmente um corpo complexo — últimos, porque eles produzem matéria astral ao se desintegrarem.

O duplo etérico é composto desses quatro éteres, que interpenetram os constituintes sólidos, líquidos e gasosos do corpo denso, envolvendo cada partícula com um invólucro etérico, apresentando assim um duplicata perfeita da forma mais densa.

Esse duplo etérico é perfeitamente visível à visão treinada, e é de cor violeta-acinzentada, grosseiro ou fino em sua textura, conforme o corpo denso é grosseiro ou fino.

Os quatro éteres entram nele, assim como sólidos, líquidos e gases entram na composição do corpo denso, mas podem estar em combinações mais grosseiras ou mais finas, exatamente como os constituintes mais densos; é importante notar que o corpo denso e seu duplo etérico variam juntos quanto à sua qualidade, de modo que, à medida que o aspirante refina deliberada e conscientemente seu corpo denso, o duplo etérico segue o exemplo sem sua consciência e sem qualquer esforço adicional.

¹ Ver um artigo sobre "Química Oculta", em Lucifer, novembro de 1895.

² Ao olhar para os corpos inferiores de um homem com visão astral, o duplo etérico (Linga Sharira) e o corpo astral (corpo kâmico) são vistos interpenetrando-se mutuamente, pois ambos interpenetram o físico denso, e daí surgiu alguma confusão no passado, e os nomes Linga Sharira e corpo astral têm sido usados indistintamente, enquanto o último nome também tem sido usado para o corpo kâmico ou corpo de desejos.

É por meio do duplo etérico que a força vital, Prana, percorre os nervos do corpo e assim os capacita a atuar como portadores da força motora e da sensibilidade aos impactos externos.

Os poderes de pensamento, movimento e sentimento não residem na substância nervosa física ou etérica; são atividades do Ego que trabalha em seus corpos internos, e a expressão deles no plano físico é tornada possível pelo sopro vital, à medida que percorre os fios nervosos.

Essa terminologia imprecisa tem causado muitos problemas, pois as funções do corpo kâmico, denominado corpo astral, têm sido frequentemente compreendidas como as funções do duplo etérico, também denominado corpo astral, e o estudante, incapaz de ver por si mesmo, tem se enredado irremediavelmente em aparentes contradições.

Observações cuidadosas sobre a formação desses dois corpos agora nos permitem afirmar definitivamente que o duplo etérico é composto apenas dos éteres físicos e não pode, se extrudido, deixar o plano físico ou afastar-se muito de sua contraparte mais densa; além disso, que é construído segundo o molde dado pelos Senhores do Karma, e não é trazido pelo Ego, mas o aguarda com o corpo físico formado sobre ele. O corpo astral ou kâmico, o corpo de desejo, por outro lado, é composto apenas de matéria astral, é capaz de percorrer o plano astral quando liberto do corpo físico, e é o veículo próprio do Ego nesse plano; é trazido pelo Ego quando ele vem a reencarnar.

Nessas circunstâncias, é melhor chamar o primeiro de duplo etérico, e o segundo de corpo astral, e assim evitar confusão.

e ao redor das células nervosas; pois Prana, o sopro de vida, é a energia ativa do Self, como Shri Shankaracharya nos ensinou. A função do duplo etérico é servir como o meio físico para essa energia e, portanto, é frequentemente mencionado em nossa literatura como o "veículo de Prana".

Pode ser útil notar que o duplo etérico é peculiarmente suscetível aos constituintes voláteis dos álcoois.

Fenômenos relacionados ao Corpo Físico. — Quando uma pessoa "adormece", o Ego desliza para fora do corpo físico e o deixa a dormitar, para assim recuperar-se para o trabalho do dia seguinte.

O corpo denso e seu duplo etérico são assim deixados à própria sorte e ao jogo das influências que atraem para si mesmos por sua constituição e hábitos.

Fluxos de formas-pensamento do mundo astral, de natureza congruente com as formas-pensamento criadas ou abrigadas pelo Ego em sua vida diária, passam para dentro e para fora dos cérebros denso e etérico e, misturando-se com as repetições automáticas das vibrações estabelecidas na consciência desperta pelo Ego, causam os sonhos fragmentados e caóticos que a maioria das pessoas conhece. Essas imagens fragmentadas são instrutivas por mostrarem o funcionamento do corpo físico quando deixado a si mesmo; ele só pode reproduzir fragmentos de vibrações passadas, sem ordem racional ou coerência, ajustando-os à medida que são lançados à tona,

Ver os artigos sobre "Sonhos" em *Lucifer*, novembro e dezembro de 1895; republicados em forma de livro, 1898,

por mais grotescamente incongruentes que possam ser; é insensível ao absurdo ou à irracionalidade, contentando-se com uma fantasmagoria de formas e cores caleidoscópicas, sem sequer a regularidade dada pelos espelhos do caleidoscópio.

Vistos dessa maneira, os cérebros denso e etérico são prontamente reconhecidos como instrumentos do pensamento, não como seus criadores, pois vemos quão erráticas são suas criações quando deixados a si mesmos.

No sono, o Ego pensante desliza para fora desses dois corpos, ou melhor, deste único corpo com suas partes visível e invisível, deixando-os juntos; na morte, desliza para fora pela última vez, mas com esta diferença: ele extrai consigo o duplo etérico, separando-o de sua contraparte densa e tornando assim impossível qualquer jogo adicional do sopro vital nesta última como um todo orgânico.

O Ego rapidamente se desfaz do duplo etérico, que, como vimos, não pode passar para o plano astral, e o deixa desintegrar-se com seu companheiro de toda a vida.

Ele às vezes aparecerá imediatamente após a morte a amigos que não estejam a grande distância do cadáver, mas naturalmente demonstra muito pouca consciência e não falará nem fará nada além de "manifestar-se".

É comparativamente fácil de ser visto, sendo físico, e uma leve tensão do sistema nervoso tornará a visão suficientemente aguçada para discerni-lo. Também é responsável por muitos "fantasmas de cemitério", pois paira sobre a sepultura em que sua contraparte física está deitada, e é mais prontamente visível do que os corpos astrais pela razão acima mencionada.

Assim, mesmo "na morte não estão divididos" por mais do que alguns pés de espaço.

Para o homem normal, é somente na morte que essa separação ocorre, mas algumas pessoas anormais do tipo chamado mediúnico estão sujeitas a uma divisão parcial do corpo físico durante a vida terrena, uma anormalidade perigosa e, felizmente, comparativamente rara, que dá origem a muita tensão e perturbação nervosa.

Quando o duplo etérico é extrudado, o próprio duplo é dividido em dois; todo ele não poderia ser separado do corpo denso sem causar a morte deste, pois as correntes do sopro de vida necessitam de sua presença para sua circulação.

Mesmo sua retirada parcial reduz o corpo denso a um estado de letargia, e as atividades vitais ficam quase suspensas; exaustão extrema segue a reunião das partes separadas, e a condição do médium até que a união normal seja restabelecida é de considerável perigo físico.

A maior parte dos fenômenos que ocorrem na presença de médiuns não está conectada com essa extrusão do duplo etérico, mas alguns que se distinguiram pelo caráter notável das materializações que ajudaram a produzir oferecem essa peculiaridade à observação.

Sou informado de que o Sr. Eglington exibiu essa curiosa dissociação física em um grau raro, e que seu duplo etérico podia ser visto escorrendo de seu lado esquerdo, enquanto seu corpo denso encolhia perceptivelmente; e que o mesmo fenômeno foi observado com o Sr. Husk, cujo corpo denso ficou tão reduzido que não preenchia suas roupas. O corpo do Sr. Eglington uma vez ficou tão diminuído em tamanho que uma forma materializada o carregou e o apresentou para o

inspeção dos assistentes — um dos poucos casos em que tanto o médium quanto a forma materializada foram visíveis juntos em luz suficiente para permitir o exame.

Essa diminuição do médium parece implicar a remoção da matéria densa "ponderável" do corpo — muito possivelmente parte dos constituintes líquidos — mas, até onde sei, nenhuma observação foi feita sobre esse ponto, sendo portanto impossível falar com qualquer certeza.

O que é certo é que essa extrusão parcial do duplo etérico resulta em muitos distúrbios nervosos, e que não deveria ser praticada por qualquer pessoa sensata se ela descobrir que tem a infelicidade de estar sujeita a ela.

Estudamos agora o corpo físico tanto em suas partes densas quanto etéricas, a vestimenta que o Ego deve usar para seu trabalho no plano físico, a morada que pode ser ou seu escritório conveniente para o trabalho físico, ou sua prisão da qual somente a morte possui a chave.

Podemos ver o que deveríamos ter e o que podemos gradualmente construir — um corpo perfeitamente saudável e forte, e ao mesmo tempo delicadamente organizado, refinado e sensível.

Saudável ele deveria ser — e no Oriente a saúde é insistida como condição do discipulado — pois tudo o que é doentio no corpo o prejudica como instrumento do Ego, e tende a distorcer tanto as impressões enviadas para dentro quanto os impulsos enviados para fora.

As atividades do Ego são dificultadas se seu instrumento estiver tenso ou torcido pela má saúde.

Saudável, então, delicadamente organizado, refinado, sensível, repelindo automaticamente todas as influências malignas, automaticamente receptivo a todo o bem — tal corpo devemos deliberadamente construir, escolhendo entre todas as coisas que nos cercam aquelas que conduzem a esse fim, sabendo que a tarefa só pode ser realizada gradualmente, mas trabalhando com paciência e constância com esse objetivo em vista.

Saberemos quando começarmos a ter êxito, mesmo que em escala muito limitada, pois encontraremos se abrindo em nós todos os tipos de poderes de percepção que antes não possuíamos.

Descobriremos que nos tornamos mais sensíveis aos sons e às vistas, a harmonias mais plenas, mais suaves, mais ricas, a matizes mais ternos, mais belos, mais amáveis.

Assim como o pintor treina seu olho para ver as delicadezas da cor às quais os olhos comuns são cegos; assim como o músico treina seu ouvido para ouvir os harmônicos das notas aos quais os ouvidos comuns são surdos; assim também podemos treinar nossos corpos para serem receptivos às vibrações mais sutis da vida que os homens comuns não percebem.

É verdade que muitas sensações desagradáveis virão, pois o mundo em que vivemos é tornado áspero e grosseiro pela humanidade que nele habita; mas, por outro lado, belezas se revelarão que nos recompensarão cem vezes mais pelas dificuldades que enfrentamos e superamos.

E isto, não para que possamos possuir tais corpos para fins egoístas, seja de vaidade ou de prazer, mas para que nós, os homens que os possuímos, os possuamos para uma utilidade mais ampla, para uma força acrescida de servir.

Serão instrumentos mais eficientes com os quais ajudar o progresso da humanidade, e assim mais aptos a auxiliar naquela tarefa de promover a evolução humana que é a obra de nossos grandes Mestres, e na qual pode ser nosso privilégio cooperar.

Embora tenhamos permanecido apenas no plano físico ao longo desta parte de nosso assunto, podemos ainda assim ver que o estudo não é sem importância, e que o mais inferior dos veículos de consciência necessita de nossa atenção e recompensará nosso cuidado.

Estas nossas cidades, esta nossa terra, serão mais limpas, mais belas, melhores, quando este conhecimento se tornar conhecimento comum, e quando for aceito não apenas como intelectualmente provável, mas como uma lei da vida diária.

O Corpo Astral.

Estudamos o corpo físico do homem tanto em suas partes visíveis quanto invisíveis, e compreendemos que o homem — a entidade viva e consciente — em sua consciência de "vigília", vivendo no mundo físico, só pode manifestar tanto de seu conhecimento e expressar tanto de seus poderes quanto é capaz de expressar através de seu corpo físico.

De acordo com a perfeição ou imperfeição do seu desenvolvimento será a perfeição ou imperfeição da sua expressão no plano físico; ele o limita enquanto funciona no mundo inferior, formando um verdadeiro "anel-não-passes" ao seu redor.

Aquilo que não pode atravessá-lo não pode manifestar-se na Terra e, portanto, a sua importância para o homem em desenvolvimento.

Da mesma forma, quando o homem está funcionando sem o corpo físico em outra região do universo, o plano astral ou mundo astral, ele é capaz de expressar nesse plano apenas tanto do seu conhecimento e dos seus poderes, de si mesmo em suma, quanto o seu corpo astral lhe permite externar.

Ele é, ao mesmo tempo, o seu veículo e a sua limitação.

O homem é mais do que os seus corpos; ele possui em si muito que não é capaz de manifestar, seja no plano físico, seja no plano astral; mas tudo o que ele é capaz de expressar pode ser tomado como o próprio homem naquela região particular do universo.

O que ele pode mostrar de si mesmo aqui embaixo é limitado pelo corpo físico; o que ele pode mostrar de si mesmo no mundo astral é limitado pelo corpo astral; assim, descobriremos, à medida que ascendemos a mundos superiores em nosso estudo, que cada vez mais do homem é capaz de se expressar, à medida que ele próprio se desenvolve em sua evolução, e também traz gradualmente rumo à perfeição veículos de consciência cada vez mais elevados.

Pode ser oportuno lembrar ao leitor, ao adentrarmos campos comparativamente pouco trilhados e, para a maioria, desconhecidos, que nenhuma pretensão de conhecimento infalível ou de perfeito poder de observação é aqui apresentada.

Erros de observação e de inferência podem ser cometidos nos planos acima do físico, assim como no físico, e essa possibilidade deve ser sempre mantida em mente.

À medida que o conhecimento aumenta e o treinamento se prolonga, alcançar-se-á cada vez mais precisão, e tais erros serão assim gradualmente eliminados.

Mas, como o escritor é apenas um estudante, é provável que erros sejam cometidos e necessitem de correção no futuro.

Eles podem surgir em questões de detalhe, mas não tocarão os princípios gerais nem invalidarão as conclusões principais.

Primeiro, que o significado das palavras plano astral ou mundo astral seja claramente apreendido.

O mundo astral é uma região definida do universo, que envolve e interpenetra o físico, mas imperceptível à nossa observação ordinária, por ser composto de uma ordem diferente de matéria.

Se o átomo físico último for tomado e desintegrado, ele desaparece no que concerne ao mundo físico; mas verifica-se que é composto de numerosas partículas do tipo mais grosseiro de matéria astral — a matéria sólida do mundo astral. Encontramos sete subestados da matéria física — sólido, líquido, gasoso e

  A palavra "astral", estrelado, não é muito feliz, mas tem sido usada durante tantos séculos para denotar o superfísico

quatro etéricos — sob os quais se classificam as inúmeras combinações que constituem o mundo físico.

Da mesma forma, temos sete subestados da matéria astral, correspondentes aos físicos, e sob estes podem ser classificadas as inúmeras combinações que similarmente constituem o mundo astral.

Todos os átomos físicos têm seus invólucros astrais, formando a matéria astral assim o que pode ser chamado de matriz do físico, estando o físico embebido no astral.

A matéria astral serve como veículo para Jiva, a Vida Una que anima tudo, e por meio da matéria astral, correntes de Jiva envolvem, sustentam, nutrem cada partícula da matéria física, dando essas correntes de Jiva origem não apenas ao que popularmente se chama forças vitais, mas também a todas as energias elétricas, magnéticas, químicas e outras, atração, coesão, repulsão e afins, todas as quais são diferenciações da Vida Una na qual universos nadam como peixes no mar.

Do mundo astral, assim intimamente interpenetrando o físico, Jiva passa ao éter deste último, que então se torna o veículo de todas essas forças para os subestados inferiores da matéria física, nos quais observamos seu jogo.

Se imaginarmos o mundo físico eliminado da existência, sem que nenhuma outra mudança seja feita, ainda teríamos uma réplica perfeita dele em matéria astral, e se imaginarmos ainda mais toda matéria que agora seria difícil desalojá-la. Foi provavelmente escolhido a princípio por observadores em consequência da aparência luminosa do astral em comparação com a matéria física.

Recomenda-se ao estudante ler, sobre todo este assunto, o Manual No. V, *The Astral Plane*, de C. W. Leadbeater.

Se a alguém fosse dotado de faculdades astrais funcionantes, homens e mulheres a princípio não se aperceberiam de qualquer diferença em seu entorno; pessoas "mortas" que despertam nas regiões inferiores do mundo astral frequentemente se encontram em tal estado e acreditam estar ainda vivendo no mundo físico.

Como a maioria de nós ainda não desenvolveu a visão astral, é necessário reforçar essa realidade relativa do mundo astral como parte do universo fenomenal, e vê-la com o olho mental, se não com o astral.

Ele é tão real quanto — na verdade, por não estar tão afastado da Realidade Una, é mais real que — o físico; seus fenômenos estão abertos à observação competente, como os do plano físico.

Assim como aqui embaixo um cego não pode ver objetos físicos, e muitas coisas só podem ser observadas com o auxílio de aparelhos — o microscópio, espectroscópio, etc.

— assim também ocorre com o plano astral.

Pessoas astralmente cegas não podem ver objetos astrais de forma alguma, e muitas coisas escapam à visão astral comum, ou à clarividência.

Mas, no estágio atual da evolução, muitas pessoas poderiam desenvolver os sentidos astrais e os estão desenvolvendo em certa medida, habilitando-se assim a receber as vibrações mais sutis do plano astral.

Tais pessoas estão, de fato, sujeitas a cometer muitos erros, assim como uma criança comete erros quando começa a usar seus sentidos físicos, mas esses erros são corrigidos pela experiência mais ampla, e após algum tempo elas podem ver e ouvir com tanta precisão no plano astral quanto no físico.

Não é desejável forçar esse desenvolvimento por meios artificiais, pois até que certa quantidade de força espiritual tenha sido desenvolvida, o mundo físico é aproximadamente tudo o que pode ser convenientemente administrado, e a intrusão de visões, sons e fenômenos astrais em geral tende a ser perturbadora e até alarmante.

Mas chega o momento em que esse estágio é alcançado e em que a realidade relativa da parte astral do mundo invisível se impõe à consciência desperta.

Para isso, é necessário não apenas ter um corpo astral, como todos nós temos, mas tê-lo plenamente organizado e em condições de funcionamento, estando a consciência acostumada a agir nele, e não apenas a agir através dele sobre o corpo físico.

Todos estão constantemente trabalhando através do corpo astral, mas comparativamente poucos trabalham nele, separados do físico.

Sem a ação geral através do corpo astral, não haveria conexão entre o mundo externo e a mente do homem, nenhuma conexão entre os impactos feitos nos sentidos físicos e a percepção deles pela mente.

O impacto torna-se uma sensação no corpo astral e é então percebido pela mente.

O corpo astral, no qual estão os centros de sensação, é frequentemente chamado de homem astral, assim como poderíamos chamar o corpo físico de homem físico; mas é, naturalmente, apenas um veículo — uma bainha, como diria o Vedantin — no qual o próprio homem está funcionando, e através do qual ele alcança, e é alcançado por, o veículo mais grosseiro, o corpo físico.

Quanto à constituição do corpo astral, ele é composto dos sete subestados da matéria astral, e pode ter materiais mais grosseiros ou mais sutis extraídos de cada um deles.

É fácil imaginar um homem em um corpo astral bem formado; você pode pensá-lo deixando de lado o corpo físico e erguendo-se em uma cópia mais sutil e mais luminosa dele, visível em sua própria semelhança à visão clarividente, embora invisível à visão comum.

Eu disse "um corpo astral bem formado", pois uma pessoa não desenvolvida em seu corpo astral apresenta uma aparência muito incipiente.

Seu contorno é indefinido, seus materiais são opacos e mal dispostos, e, se retirado do corpo, é uma mera nuvem informe e cambiante, obviamente imprópria para atuar como veículo independente; é, na verdade, antes um fragmento de matéria astral do que um corpo astral organizado — uma massa de protoplasma astral de tipo ameboide.

Um corpo astral bem formado significa que um homem alcançou um nível bastante elevado de cultura intelectual ou de crescimento espiritual, de modo que a aparência do corpo astral é significativa do progresso realizado por seu possuidor; pela definição de seu contorno, pela luminosidade de seus materiais e pela perfeição de sua organização, pode-se julgar o estágio de evolução alcançado pelo Ego que o utiliza.

Quanto à questão de seu aperfeiçoamento — questão importante para todos nós — deve-se lembrar que o aperfeiçoamento do corpo astral depende, por um lado, da purificação do corpo físico e, por outro, da purificação e do desenvolvimento da mente.

O corpo astral é particularmente suscetível à impressão do pensamento, pois a matéria astral responde mais rapidamente do que a física a todo impulso proveniente do mundo da mente.

Por exemplo, se olharmos para o mundo astral, veremos que ele está repleto de formas em contínua mudança; encontramos ali "formas-pensamento" — formas compostas de essência elemental e animadas por um pensamento — e também notamos vastas massas dessa essência elemental, das quais formas emergem continuamente e nas quais novamente desaparecem; observando com atenção, podemos ver que correntes de pensamento vibram nessa matéria astral, que pensamentos fortes a revestem e persistem como entidades por muito tempo, enquanto pensamentos fracos se revestem debilmente e vacilam para fora novamente, de modo que, por todo o mundo astral, mudanças estão sempre ocorrendo sob impulsos de pensamento.

O corpo astral do homem, sendo feito de matéria astral, compartilha essa prontidão para responder ao impacto do pensamento e vibra em resposta a todo pensamento que o atinge, quer os pensamentos venham de fora, das mentes de outros homens, quer venham de dentro, da mente de seu possuidor.

Estudemos este corpo astral sob esses impactos de fora e de dentro.

Vemo-lo permeando o corpo físico e estendendo-se ao redor dele em todas as direções como uma nuvem colorida.

As cores variam conforme a natureza do homem, com sua natureza inferior, animal e passional, e a parte exterior ao corpo físico é chamada de aura kâmica, por pertencer ao kama, ou corpo de desejos, comumente chamado de corpo astral do homem. Pois

Essa separação da "aura" do homem, como se fosse algo diferente dele mesmo, é enganosa, embora muito natural do ponto de vista da observação.

A "aura" é a nuvem ao redor do corpo, na linguagem comum; na realidade, o homem vive nos vários planos em vestes adequadas a cada um, e todas essas vestes ou corpos se interpenetram; a mais baixa e menor delas é chamada de "o corpo", e as substâncias misturadas das outras vestes são chamadas de aura quando se estendem além desse corpo.

A aura kâmica, então, é meramente a parte do corpo kâmico que se estende além do físico.

O corpo astral é o veículo da consciência kâmica do homem, a sede de todas as paixões e desejos animais, o centro dos sentidos, como já foi dito, onde todas as sensações surgem.

Ele muda suas cores continuamente enquanto vibra sob os impactos do pensamento; se um homem perde a paciência, lampejos de escarlate aparecem; se sente amor, vibrações de rosa-vermelho percorrem-no. Se os pensamentos do homem são elevados e nobres, eles exigem matéria astral mais sutil para lhes corresponder, e traçamos essa ação no corpo astral em sua perda das partículas mais grosseiras e densas de cada subplano, e seu ganho dos tipos mais finos e raros.

O corpo astral de um homem cujos pensamentos são baixos e animais é grosseiro, espesso, denso e de cor escura — frequentemente tão denso que o contorno do corpo físico quase se perde nele; enquanto o de um homem avançado é fino, claro, luminoso e de cor brilhante, um objeto verdadeiramente belo.

Em tal caso, as paixões inferiores foram dominadas, e a ação seletiva da mente refinou a matéria astral.


Nem isto é tudo: os piores tipos de alimento atraem para o corpo astral entidades de natureza maliciosa pertencentes ao mundo astral, pois não temos de lidar apenas com matéria astral, mas também com o que se chamam os elementais dessa região.

Essas são entidades de tipos superiores e inferiores que existem nesse plano, geradas pelos pensamentos dos homens, e há também no mundo astral homens depravados aprisionados em seus corpos astrais, conhecidos como elementários.

Os elementais são atraídos para pessoas cujos corpos astrais contêm matéria afim à sua natureza, enquanto os elementários naturalmente buscam aqueles que se entregam a vícios tais como os que eles próprios encorajavam enquanto estavam em corpos físicos.

Qualquer pessoa dotada de visão astral vê, ao caminhar pelas ruas de Londres, hordas de elementais repugnantes aglomerando-se em torno de nossos açougues, e em bares e tabernas os elementários se reúnem especialmente, banqueteando-se com as emanações fétidas das bebidas, e lançando-se, quando possível, para dentro dos próprios corpos dos bebedores.

Esses seres são atraídos por aqueles que constroem seus corpos com esses materiais, e tais pessoas têm esses arredores como parte de sua vida astral.

Assim prossegue em cada estágio do plano astral; à medida que purificamos o físico, atraímos para nós estágios correspondentemente puros da matéria astral.

Agora, naturalmente, as possibilidades do corpo astral dependem em grande parte da natureza dos materiais que nele construímos; à medida que, pelo processo de purificação, tornamos esses corpos cada vez mais sutis, eles cessam de vibrar em resposta aos impulsos inferiores e começam a responder às influências superiores do mundo astral.

Estamos assim fazendo um instrumento que, embora por sua própria natureza sensível às influências que a ele chegam de fora, está gradualmente perdendo o poder de responder às vibrações inferiores,

e está adquirindo o poder de responder às superiores — um instrumento que está afinado para vibrar apenas às notas mais elevadas.

Assim como podemos pegar um fio para produzir uma vibração simpática, escolhendo para esse fim seu diâmetro, seu comprimento e sua tensão, também podemos sintonizar nossos corpos astrais para emitir vibrações simpáticas quando nobres harmonias soam no mundo ao nosso redor. Isso não é mera especulação ou teoria; é uma questão de fato científico.

Assim como aqui afinamos o fio ou a corda, lá podemos afinar as cordas do corpo astral; a lei de causa e efeito vale lá tanto quanto aqui; apelamos à lei, refugiamo-nos na lei, e nela confiamos.

Tudo o que precisamos é conhecimento e a vontade de pôr o conhecimento em prática.

Esse conhecimento podeis tomar e experimentar primeiro, se quiserdes, como mera hipótese, congruente com fatos que conheceis no mundo inferior; mais tarde, à medida que purificardes o corpo astral, a hipótese se transformará em conhecimento; será uma questão de observação direta vossa, de modo que podereis verificar as teorias que originalmente aceitastes apenas como hipótese de trabalho.

Nossas possibilidades, então, de dominar o mundo astral e de nos tornarmos de real serviço ali dependem, antes de tudo, desse processo de purificação.

Existem métodos definidos de Yoga pelos quais o desenvolvimento dos sentidos astrais pode ser auxiliado de maneira racional e saudável, mas não adianta nada tentar ensiná-los a quem não tem usado esses simples meios preparatórios de purificação.

É experiência comum que as pessoas estejam muito ansiosas por tentar algum método novo e incomum de progresso, mas é inútil instruir pessoas em Yoga quando elas nem sequer praticam esses estágios preparatórios em sua vida ordinária.

Suponha que alguém começasse a ensinar alguma forma muito simples de Yoga a uma pessoa comum e despreparada; ela a adotaria com avidez e entusiasmo, por ser nova, por ser estranha, por esperar resultados muito rápidos, e, antes mesmo de ter praticado por um ano, cansar-se-ia da tensão regular que isso exigiria em sua vida diária e desanimaria com a ausência de efeito imediato; desacostumada ao esforço persistente, mantido firmemente dia após dia, ela sucumbiria e abandonaria sua prática; gasta a novidade, o cansaço logo se imporia.

Se uma pessoa não pode ou não quer realizar o simples e relativamente fácil dever de purificar os corpos físico e astral, usando uma renúncia temporária para quebrar os laços dos maus hábitos no comer e no beber, é vão para ela ansiar por processos mais difíceis, que atraem por sua novidade e logo seriam abandonados como um fardo intolerável.

Toda conversa sobre métodos especiais é vã até que esses meios comuns e humildes tenham sido praticados por algum tempo; mas, com a purificação, novas possibilidades começarão a se manifestar.

O pupilo descobrirá que o conhecimento gradualmente flui para ele, uma visão mais aguçada despertará, vibrações o alcançarão de todos os lados, suscitando nele uma resposta que não teria sido possível nos dias de cegueira e obtusidade.

Mais cedo ou mais tarde, de acordo com o Karma de seu passado, essa experiência se torna sua, e assim como uma criança que domina as dificuldades do alfabeto tem o prazer do livro que pode ler, assim o estudante verá chegarem ao seu conhecimento e sob seu controle possibilidades com as quais não sonhara em seus dias descuidados, novos horizontes de conhecimento se abrindo diante dele, um universo mais amplo se desdobrando por todos os lados.

Se, agora, por alguns momentos, estudarmos o corpo astral no que diz respeito às suas funções nos estados de sono e vigília, poderemos apreciar fácil e rapidamente suas funções quando ele se torna um veículo de consciência à parte do corpo.

Se estudarmos uma pessoa quando está desperta e quando está dormindo, tornamo-nos conscientes de uma mudança muito marcante no que diz respeito ao corpo astral; quando está desperta, as atividades astrais — as cores cambiantes e assim por diante — manifestam-se todas no corpo físico e imediatamente ao redor dele; mas quando está dormindo, ocorreu uma separação, e vemos o corpo físico — o corpo denso e o duplo etérico — deitado sozinho na cama, enquanto o corpo astral flutua acima deles. Se a pessoa que estamos estudando é de desenvolvimento medíocre, o corpo astral, quando separado do físico, é a massa algo disforme anteriormente descrita; não pode afastar-se muito de seu corpo físico, é inútil como veículo de consciência, e o homem dentro dele encontra-se em uma condição muito vaga e sonhadora, desacostumado a agir longe de seu veículo físico; na verdade, pode-se dizer que ele está quase adormecido, por falta do meio através do qual está acostumado a trabalhar, e não é capaz de receber impressões definidas do mundo astral nem de expressar-se claramente através do corpo astral mal organizado.

Os centros de sensação

Ver, para uma descrição mais completa, os artigos sobre "Sonhos" anteriormente referidos.

nele podem ser afetados por formas-pensamento que passam, e ele pode responder através dele a estímulos que despertam a natureza inferior; mas o efeito total dado ao observador é de sonolência e vagueza, faltando ao corpo astral toda atividade definida, flutuando ocioso, informe, acima da forma física adormecida.

Se algo ocorrer tendendo a levar ou afastar o corpo astral de seu parceiro físico, este despertará e o astral rapidamente reentrará nele. Mas se for observada uma pessoa muito mais desenvolvida, digamos alguém acostumado a funcionar no mundo astral e a usar o corpo astral para esse fim, ver-se-á que, quando o corpo físico adormece e o corpo astral se desprende dele, temos o próprio homem diante de nós em plena consciência; o corpo astral é claramente delineado e definitivamente organizado, portando a semelhança do homem, e este é capaz de usá-lo como veículo — um veículo muito mais conveniente que o físico.

Ele está totalmente desperto e trabalha muito mais ativamente, com mais precisão, com maior poder de compreensão do que quando confinado no denso veículo físico, e pode mover-se livremente e com imensa rapidez a qualquer distância, sem causar a menor perturbação ao corpo adormecido no leito.

Se tal pessoa ainda não aprendeu a ligar seus veículos astral e físico, se houver uma ruptura na consciência quando o corpo astral se desprende ao adormecer, então, embora ela própria esteja bem acordada e plenamente consciente no plano astral, não conseguirá imprimir no cérebro físico, ao retornar ao seu veículo mais denso, o conhecimento do que tem feito durante sua ausência; sob tais circunstâncias, sua consciência de "vigília" — como se costuma chamar a forma mais limitada de nossa consciência — não compartilhará das experiências do homem no mundo astral, não porque ele não as conheça, mas porque o organismo físico é denso demais para receber essas impressões dele.

Às vezes, quando o corpo físico desperta, há a sensação de que algo foi experimentado do qual nenhuma memória permanece; contudo, essa própria sensação mostra que houve algum funcionamento da consciência no mundo astral, longe do corpo físico, embora o cérebro não seja suficientemente receptivo para ter sequer uma memória evanescente do que ocorreu.

Em outras ocasiões, quando o corpo astral retorna ao físico, o homem consegue causar uma impressão momentânea no duplo etérico e no corpo denso, e quando este último desperta, há uma vívida memória de uma experiência adquirida no mundo astral; mas a memória rapidamente se desvanece e se recusa a ser recordada, cada esforço tornando o sucesso mais impossível, pois cada esforço estabelece fortes vibrações no cérebro físico e sobrepuja ainda mais as vibrações mais sutis do astral.

Ou ainda, o homem pode conseguir imprimir novos conhecimentos no cérebro físico sem ser capaz de transmitir a memória de onde ou como esse conhecimento foi adquirido; em tais casos, ideias surgirão na consciência desperta como se fossem espontaneamente geradas, soluções virão para problemas antes incompreendidos, luz será lançada sobre questões antes obscuras.

Quando isso ocorre, é um sinal encorajador de progresso, mostrando que o corpo astral está bem organizado e funcionando ativamente no mundo astral, embora o corpo físico ainda seja apenas muito parcialmente receptivo.

Às vezes, porém, o homem consegue fazer o cérebro físico responder, e então temos o que é considerado um sonho muito vívido, razoável e coerente, o tipo de sonho que a maioria das pessoas ponderadas ocasionalmente desfrutou, no qual se sentem mais vivos, não menos, do que quando "despertos", e no qual podem até receber conhecimento que lhes é útil em sua vida física.

Todas essas são etapas de progresso, marcando a evolução e a melhoria da organização do corpo astral.

Mas, por outro lado, é bom compreender que pessoas que estão fazendo progresso real e até mesmo rápido na espiritualidade podem estar funcionando de forma mais ativa e útil no mundo astral sem imprimir no cérebro, ao retornarem, a menor memória do trabalho em que estiveram envolvidas, embora possam estar cientes, em sua consciência inferior, de uma iluminação cada vez maior e de um conhecimento cada vez mais amplo da verdade espiritual.

Há um fato que todos os estudantes podem tomar como encorajamento, e no qual podem confiar com segurança, por mais vazia que possa ser sua memória física no que diz respeito a experiências superfísicas: à medida que aprendemos a trabalhar cada vez mais pelos outros, à medida que nos esforçamos para nos tornar cada vez mais úteis ao mundo, à medida que crescemos mais fortes e firmes em nossa devoção aos Irmãos Maiores da humanidade, e buscamos sempre mais seriamente realizar perfeitamente nossa pequena parte em Sua grande obra, estamos inevitavelmente desenvolvendo aquele corpo astral e aquele poder de funcionar nele que nos tornam servidores mais eficientes; seja com ou sem memória física, deixamos nossas prisões físicas em sono profundo e trabalhamos ao longo de linhas úteis de atividade no mundo astral, ajudando pessoas que de outra forma não poderíamos alcançar, auxiliando e confortando de maneiras que não poderíamos empregar de outra forma.

Essa evolução está ocorrendo com aqueles que são puros de mente, elevados em pensamento, com seus corações voltados para o desejo de servir.

Eles podem estar trabalhando por muitos anos no mundo astral sem trazer de volta a memória à sua consciência inferior, e exercendo poderes para o bem do mundo muito além de qualquer coisa que suponham ser capazes: a eles, quando o Karma permitir, virá a plena consciência ininterrupta que transita à vontade entre os mundos físico e astral; a ponte será construída, que permite à memória cruzar de um ao outro sem esforço, de modo que o homem, ao retornar de suas atividades no mundo astral, vestirá novamente sua veste física sem perda de consciência por um momento.

Esta é a certeza que se apresenta diante de todos aqueles que escolhem a vida de serviço.

Eles um dia adquirirão essa consciência ininterrupta; e então, para eles, a vida não mais será composta de dias de trabalho memorizado e noites de esquecimento, mas será um todo contínuo, o corpo posto de lado para descansar o quanto for necessário, enquanto o homem em si usa o corpo astral para seu trabalho no mundo astral; então eles manterão os elos do pensamento ininterruptos, sabendo quando deixam o corpo físico, sabendo enquanto estão saindo dele, sabendo de sua vida longe dele, sabendo quando retornam e novamente o vestem: assim levarão, semana após semana, ano após ano, a consciência ininterrupta e incansável que dá a certeza absoluta da existência do Self individual, do fato de que o corpo é apenas uma vestimenta que usam, vestem e despem à vontade, e não um instrumento necessário de pensamento e vida.

Eles saberão que, longe de ser necessário a qualquer um deles, a vida é muito mais ativa, o pensamento muito mais desimpedido sem ele.

Quando esse estágio é alcançado, o homem começa a compreender o mundo e sua própria vida nele muito melhor do que antes, começa a perceber mais do que está diante dele, mais das possibilidades da humanidade superior.

Lentamente, ele vê que, assim como o homem adquire primeiro a consciência física e depois a astral, assim se estendem acima dele outras e muito mais elevadas faixas de consciência que ele pode adquirir uma após a outra, tornando-se ativo em planos mais sublimes, percorrendo mundos mais amplos, exercendo poderes mais vastos, e tudo como servo dos Santos para a assistência e benefício da humanidade.

Então a vida física começa a assumir sua verdadeira proporção, e nada que aconteça no mundo físico pode afetá-lo como antes, quando ele não conhecia a vida mais plena e mais rica, e nada que a morte possa fazer pode tocá-lo, seja em si mesmo ou naqueles que ele deseja assistir.

A vida terrena ocupa seu verdadeiro lugar como a menor parte da atividade humana, e nunca mais poderá ser tão sombria quanto costumava ser, pois a luz das regiões superiores brilha para dentro de seus recessos mais obscuros.

Voltando-se do estudo das funções e possi-

Capacidades do corpo astral, consideremos agora certos fenômenos a ele relacionados. Ele pode se mostrar a outras pessoas à parte do corpo físico, seja durante ou após a vida terrena.

Uma pessoa que tenha completo domínio sobre o corpo astral pode, naturalmente, deixar o corpo físico a qualquer momento e ir ao encontro de um amigo à distância.

Se a pessoa assim visitada for clarividente, isto é, tiver desenvolvido a visão astral, verá o corpo astral de seu amigo; se não, tal visitante poderia levemente densificar seu veículo, atraindo para si, da atmosfera circundante, partículas de matéria física, e assim "materializar-se" o suficiente para tornar-se visível à visão física.

Esta é a explicação de muitas das aparições de amigos à distância, fenômenos muito mais comuns do que a maioria das pessoas imagina, devido à reticência de pessoas tímidas que temem ser ridicularizadas como supersticiosas. Felizmente, esse medo está diminuindo, e se as pessoas tivessem a coragem e o bom senso de dizer o que sabem ser verdade, em breve teríamos uma grande massa de evidências sobre as aparições de pessoas cujos corpos físicos estão muito distantes dos lugares onde seus corpos astrais se mostram.

Esses corpos podem, sob certas circunstâncias, ser vistos por aqueles que normalmente não exercem a visão astral, sem que se recorra à materialização. Se o sistema nervoso de uma pessoa estiver sobrecarregado e o corpo físico estiver com saúde debilitada, de modo que os impulsos de vitalidade pulsarem menos fortemente que o habitual, a atividade nervosa, tão amplamente dependente do duplo etérico, pode ser indevidamente estimulada, e sob essas condições a pessoa pode tornar-se temporariamente clarividente.

Uma mãe, por exemplo, que sabe estar seu filho perigosamente doente em terra estrangeira, e que é atormentada pela ansiedade por ele, pode assim tornar-se suscetível às vibrações astrais, especialmente nas horas da noite em que a vitalidade está em seu ponto mais baixo; sob essas condições, se seu filho estiver pensando nela, e seu corpo físico estiver inconsciente, de modo a permitir-lhe visitá-la astralmente, ela provavelmente o verá.

Mais frequentemente, tal visita é feita quando a pessoa acaba de se desprender do corpo físico na morte.

Essas aparições não são de modo algum incomuns, especialmente quando a pessoa que está morrendo tem um forte desejo de alcançar alguém a quem está intimamente ligada por afeto, ou quando deseja comunicar alguma informação específica e faleceu sem realizar seu desejo.

Se seguirmos o corpo astral após a morte, quando o duplo etérico já foi deixado para trás, assim como o corpo denso, observaremos uma mudança em sua aparência.

Durante sua conexão com o corpo físico, os subestados da matéria astral estão misturados entre si, com os tipos mais densos e os mais raros interpenetrando-se e interminglando-se.

Mas após a morte ocorre um rearranjo, e as partículas dos diferentes subestados separam-se umas das outras e, por assim dizer, classificam-se na ordem de suas respectivas densidades, assumindo o corpo astral assim uma condição estratificada, ou tornando-se uma série de cascas concêntricas, das quais a mais densa fica do lado de fora.

E aqui nos deparamos novamente com a importância de purificar o corpo astral durante nossa vida na Terra, pois descobrimos que ele não pode, após a morte, percorrer o mundo astral à vontade; esse mundo tem seus sete subplanos, e o homem está confinado ao subplano ao qual pertence a matéria de sua casca externa; à medida que essa cobertura mais externa se desintegra, ele ascende ao subplano seguinte, e assim de um para outro.

Um homem de tendências muito baixas e animalescas teria em seu corpo astral muita da matéria astral mais grosseira e densa, e isso o manteria preso no nível mais baixo de Kamaloka; até que essa casca se desintegre em grande medida, o homem deve permanecer aprisionado nessa seção do mundo astral e sofrer os incômodos dessa localidade mais indesejável.

Quando essa casca mais externa está suficientemente desintegrada para permitir a fuga, o homem passa para o próximo nível do mundo astral, ou talvez seja mais preciso dizer que ele é capaz de entrar em contato com as vibrações do próximo sub-plano Rub da matéria astral, parecendo assim a si mesmo estar em uma região diferente; ali permanece até que a casca do sexto sub-plano seja desgastada e permita sua passagem para o quinto, sua permanência em cada sub-plano correspondendo à força daquelas partes de sua natureza representadas no corpo astral pela quantidade de matéria pertencente a esse sub-plano.

Quanto maior a quantidade então dos subestados mais grosseiros da matéria, mais longa a permanência nos níveis kamalócicos inferiores, e quanto mais pudermos nos livrar desses elementos aqui, mais breve será a demora no outro lado da morte.

Mesmo onde os materiais mais grosseiros não são eliminados completamente — um processo longo e difícil sendo necessário para sua erradicação total — a consciência pode, durante a vida terrena, ser tão persistentemente retirada das paixões inferiores que a matéria pela qual elas podem encontrar expressão cessará de funcionar ativamente como um veículo de consciência — tornar-se-á atrofiada, para emprestar uma analogia física.

Nesse caso, embora o homem seja detido por um curto tempo nos níveis inferiores, ele dormirá pacificamente através deles, não sentindo nenhum dos desconfortos que os acompanham; sua consciência, tendo cessado de buscar expressão através de tais tipos de matéria, não passará para fora através deles para contatar objetos compostos deles no mundo astral.

A passagem através de Kamaloka daquele que purificou o corpo astral de tal maneira que nele reteve apenas os elementos mais puros e mais finos de cada sub-plano — tais como passariam imediatamente para a matéria do sub-plano imediatamente acima se fossem elevados mais um grau — é rápida de fato.

Há um ponto conhecido como o ponto crítico entre cada par de subestados da matéria; o gelo pode ser elevado a um ponto em que o menor incremento de calor o transformará em líquido; a água pode ser elevada a um ponto em que o próximo incremento a transformará em vapor.

Assim, cada subestado da matéria astral pode ser levado a um ponto de sutileza no qual qualquer refinamento adicional o transformaria no próximo subestado.

Se isso tiver sido feito para cada subestado da matéria no corpo astral, se ele tiver sido purificado até o último grau possível de delicadeza, então sua passagem pelo Kamaloka será de inconcebível rapidez, e o homem atravessá-lo-á sem entraves em seu voo para regiões mais elevadas.

Resta ainda outra questão relacionada à purificação do corpo astral, tanto por processos físicos quanto mentais: o efeito de tal purificação sobre o novo corpo astral que, no devido curso do tempo, será formado para uso na próxima encarnação subsequente.

Quando o homem passa do Kamaloka para o Devachan, não pode levar consigo formas-pensamento de tipo maligno; a matéria astral não pode existir no nível devachânico, e a matéria devachânica não pode responder às vibrações grosseiras das paixões e desejos malignos.

Consequentemente, tudo o que o homem pode levar consigo quando finalmente se despoja dos remanescentes de seu corpo astral serão os germes latentes ou tendências que, quando encontram nutrição ou escape, manifestam-se como desejos e paixões malignos no mundo astral.

Mas estes ele de fato leva consigo, e permanecem latentes durante toda a sua vida devachânica.

Quando retorna para o renascimento, traz estes de volta consigo e os projeta para fora; eles atraem para si, do mundo astral, por uma espécie de afinidade magnética, os materiais apropriados para sua manifestação, e revestem-se de matéria astral congruente com sua própria natureza, formando assim parte do corpo astral do homem para a iminente encarnação.

Assim, não apenas vivemos agora em um corpo astral, mas estamos moldando o tipo de corpo astral que será nosso em outro nascimento — mais uma razão para purificar o presente corpo astral ao máximo, usando nosso conhecimento atual para assegurar nosso futuro progresso.

Pois todas as nossas vidas estão interligadas, e nenhuma delas pode ser separada daquelas que ficam para trás ou daquelas que se estendem à frente.

Em verdade, temos apenas uma vida, na qual o que chamamos de vidas são realmente apenas dias.

Nunca começamos uma nova vida com uma página limpa sobre a qual escrever uma história inteiramente nova; apenas começamos um novo capítulo que deve desenvolver o enredo antigo.

Não podemos nos livrar das obrigações cármicas de uma vida precedente passando pela morte, assim como não podemos nos livrar das obrigações pecuniárias contraídas em um dia dormindo durante uma noite; se contraímos uma dívida hoje, não estamos livres dela amanhã, mas a cobrança é apresentada até que seja quitada.

A vida do homem é contínua, ininterrupta; as vidas terrenas estão ligadas umas às outras, e não isoladas.

Os processos de purificação e desenvolvimento também são contínuos e devem ser levados adiante através de muitas vidas terrenas sucessivas.

Mais cedo ou mais tarde, cada um de nós deve começar o trabalho; mais cedo ou mais tarde, cada um se cansará das sensações da natureza inferior, cansado de estar em sujeição ao animal, cansado da tirania dos sentidos.

Então o homem não mais consentirá em se submeter; ele decidirá que os laços de seu cativeiro serão rompidos.

Por que, de fato, deveríamos prolongar nossa servidão, quando está em nosso próprio poder rompê-la a qualquer momento? Nenhuma mão pode nos amarrar, exceto a nossa própria, e nenhuma mão, exceto a nossa própria, pode nos libertar.

Temos nosso direito de escolha, nossa liberdade de vontade, e uma vez que um dia estaremos todos juntos no mundo superior, por que não começar imediatamente a romper nossa servidão e reivindicar nossa herança divina? O começo da destruição dos grilhões, da conquista da liberdade, é quando um homem determina que fará da natureza inferior a serva da superior, que aqui no plano da consciência física começará a construção dos corpos superiores, e buscará realizar aquelas possibilidades mais elevadas que são suas por direito divino, e são apenas obscurecidas pelo animal em que vive.

Os Corpos Mentais.

Já estudamos com alguma extensão os corpos físico e astral do homem.

Estudamos o corpo físico em suas partes visíveis e invisíveis, atuando no plano físico; seguimos as diversas linhas de suas atividades, analisamos a natureza de seu crescimento e nos detivemos em sua purificação gradual.

Em seguida, consideramos o corpo astral de maneira semelhante, traçando seu crescimento e funções, lidando com os fenômenos relacionados à sua manifestação no plano astral, e também com sua purificação.

Assim, adquirimos alguma ideia da atividade humana em dois dos sete grandes planos do nosso universo.

Feito isso, podemos agora passar ao terceiro grande plano, o mundo mental; quando tivermos aprendido algo sobre ele, teremos diante de nossos olhos os mundos físico, astral e mental — nosso globo e as duas esferas que o circundam — como uma região tríplice, na qual o homem atua durante suas encarnações terrenas e na qual também habita durante os períodos que intervêm entre a morte que encerra uma vida terrena e o nascimento que abre outra.

Essas três esferas concêntricas são a escola e o reino do homem: nelas ele realiza seu desenvolvimento, nelas se dá sua peregrinação evolutiva; além delas ele não pode passar conscientemente até que o portal da Iniciação se abra diante dele, pois fora desses três mundos não há outro caminho.

Esta terceira região, que chamei de mundo mental, inclui, embora não seja idêntica, aquilo que é familiar aos teósofos sob o nome de Devachan ou Devaloka, a terra dos Deuses, a terra feliz ou bendita, como alguns traduzem. Devachan recebe esse nome por sua natureza e condição, nada interferindo naquele mundo que possa causar dor ou tristeza; é um estado especialmente protegido, no qual o mal positivo não tem permissão de se intrometer, o lugar de descanso bem-aventurado do homem, no qual ele assimila pacificamente os frutos de sua vida física.

Uma palavra preliminar de explicação sobre o mundo mental como um todo é necessária para evitar confusão.

Enquanto, como as outras regiões, é subdividido em sete subplanos, tem a peculiaridade de que esses sete estão agrupados em dois conjuntos — um de três e um de quatro.

Os três subplanos superiores são tecnicamente chamados de arupa, ou sem corpo, devido à sua extrema sutileza, enquanto os quatro inferiores são chamados de rupa, ou com corpo.

O homem tem, consequentemente, dois veículos de consciência nos quais funciona neste plano, a ambos os quais o termo corpo mental é aplicável.

O inferior destes, aquele com o qual trataremos primeiro, pode, no entanto, ter permissão de usurpar o uso exclusivo do nome até que um melhor seja encontrado para ele; pois o superior é conhecido como corpo causal, por razões que se tornarão claras mais adiante. Os estudantes estarão familiarizados com a distinção entre o Manas Superior e o Inferior; o corpo causal é o do Manas Superior, o corpo permanente do Ego, ou homem, que dura de vida a vida; o corpo mental é o do Manas Inferior, que dura após a morte e passa para o Devachan, mas se desintegra quando a vida nos níveis rupa do Devachan termina.

(a) O Corpo Mental.

— Este veículo de consciência pertence à matéria dos quatro níveis inferiores do Devachan e é formado dela.

Embora seja especialmente o veículo de consciência para aquela parte do plano mental, ele atua sobre e através dos corpos astral e físico em todas as manifestações que chamamos de manifestações da mente em nossa consciência desperta comum.

No homem não desenvolvido, de fato, ele não pode funcionar separadamente em seu próprio plano como um veículo independente de consciência durante sua vida terrena, e quando tal homem exerce suas faculdades mentais, elas devem revestir-se de matéria astral e física antes que ele possa tornar-se consciente de sua atividade.

O corpo mental é o veículo do Ego, do Pensador, para todo o seu trabalho de raciocínio, mas durante sua vida inicial é fracamente organizado e um tanto incipiente e desamparado, como o corpo astral do homem não desenvolvido.

A matéria da qual o corpo mental é composto é de uma espécie excessivamente rara e sutil.

Já vimos que a matéria astral é muito menos densa do que o próprio éter do plano físico, e temos agora de ampliar ainda mais nossa concepção de matéria, estendendo-a para incluir a ideia de uma substância invisível à visão astral tanto quanto à física, sutil demais para ser percebida mesmo pelos sentidos "internos" do homem.

Essa matéria pertence ao quinto plano contando de cima para baixo, ou ao terceiro plano contando de baixo para cima, do nosso universo, e nessa matéria o Self se manifesta como mente, assim como na próxima abaixo dela (a astral) ele se manifesta como sensação.

Há uma peculiaridade marcante acerca do corpo mental, na medida em que sua parte externa se mostra na aura humana; ele cresce, aumenta em tamanho e em atividade, encarnação após encarnação, com o crescimento e o desenvolvimento do próprio homem.

Essa peculiaridade é uma à qual, até agora, não estamos acostumados.

Um corpo físico é construído encarnação após encarnação, variando conforme nacionalidade e sexo, mas pensamos nele como muito semelhante em tamanho desde os dias da Atlântida.

No corpo astral, encontramos crescimento em organização à medida que o homem progride.

Mas o corpo mental literalmente cresce em tamanho com a evolução avançada do homem.

Se olharmos para uma pessoa muito pouco desenvolvida, descobriremos que o corpo mental é até difícil de distinguir — que é tão pouco evoluído que é necessário algum cuidado para vê-lo de todo.

Olhando então para um homem mais avançado, um que não é espiritual, mas que desenvolveu as faculdades da mente, que treinou e desenvolveu o intelecto, descobriremos que o corpo mental está adquirindo um desenvolvimento muito definido, e que tem uma organização que pode ser reconhecida como um veículo de atividade; é um objeto claro e definitivamente delineado, fino em material e belo em cor, continuamente vibrando com enorme atividade, cheio de vida, cheio de vigor, a expressão da mente no mundo da mente.

Quanto à sua natureza, então, é feita dessa matéria sutil; quanto às suas funções, é o veículo imediato no qual o Self se manifesta como intelecto; quanto ao seu crescimento, cresce vida após vida em proporção ao desenvolvimento intelectual, tornando-se também cada vez mais definidamente organizado à medida que os atributos e as qualidades da mente se tornam cada vez mais claramente marcados.

Ele não se torna, como o corpo astral, uma representação distinta do homem em forma e feições, quando está trabalhando em conexão com os corpos astral e físico; é oval — em forma de ovo — em contorno, interpenetrando, naturalmente, os corpos físico e astral, e envolvendo-os com uma atmosfera radiante à medida que se desenvolve — tornando-se, como eu disse, cada vez maior à medida que o crescimento intelectual aumenta.

Desnecessário dizer que essa forma oval se torna um objeto muito belo e glorioso à medida que o homem desenvolve as capacidades superiores da mente; não é visível à visão astral, mas é claramente vista pela visão superior que pertence ao mundo da mente.

Assim como um homem comum que vive no mundo físico nada vê do mundo astral — embora por ele esteja cercado — até que os sentidos astrais sejam abertos, assim um homem em quem apenas os sentidos físico e astral estão ativos nada verá do mundo mental, nem das formas compostas de sua matéria, a menos que os sentidos mentais sejam abertos, embora ele nos cerque por todos os lados.

Esses sentidos mais aguçados, os sentidos que pertencem ao mundo da mente, diferem muito dos sentidos com os quais estamos familiarizados aqui.

A própria palavra "sentidos", de fato, é um equívoco, pois deveríamos antes dizer o "sentido" mental. A mente entra em contato com as coisas de seu próprio mundo como que diretamente sobre toda a sua superfície.

Não há órgãos distintos para a visão, audição, tato, paladar e olfato; todas as vibrações que aqui receberíamos através de órgãos sensoriais separados, nessa região dão origem a todas essas características ao mesmo tempo quando entram em contato com a mente.

O corpo mental as recebe todas ao mesmo tempo, e é como que consciente em toda a sua extensão de tudo o que é capaz de impressioná-lo.

Não é fácil transmitir em palavras uma ideia clara do modo como esse sentido recebe um conjunto de impressões sem confusão, mas talvez possa ser melhor descrito dizendo que, se um estudante treinado passa para aquela região e lá se comunica com outro estudante, a mente, ao falar, fala simultaneamente por cor, som e forma, de modo que o pensamento completo é transmitido como um quadro colorido e musical, em vez de apenas um fragmento dele ser mostrado, como se faz aqui pelos símbolos que chamamos palavras.

Alguns leitores podem ter ouvido falar de livros antigos escritos por grandes Iniciados em linguagem de cores, a linguagem dos Deuses; essa língua é conhecida por muitos chelas e é tomada, no que diz respeito à forma e à cor, da "fala" do mundo mental, na qual as vibrações de um único pensamento dão origem à forma, à cor e ao som.

Não é que a mente pense uma cor, ou pense um som, ou pense uma forma; ela pensa um pensamento — uma vibração complexa em matéria sutil — e esse pensamento se expressa de todas essas maneiras pelas vibrações que estabelece. A matéria do mundo mental está constantemente sendo lançada em vibrações que dão nascimento a essas cores, a esses sons, a essas formas; e se um homem estiver funcionando no corpo mental, separado do astral e do físico, ele se encontra inteiramente livre das limitações de seus órgãos dos sentidos, receptivo em todos os pontos a toda vibração que, no mundo inferior, se apresentaria como separada e diferente das demais.

Quando, porém, um homem pensa em sua consciência de vigília e trabalha através de seus corpos astral e físico, então o pensamento tem seu produtor no corpo mental e passa para fora, primeiro para o astral e depois para o físico; quando pensamos, estamos pensando por meio de nosso corpo mental — isto é, o agente do pensamento, a consciência que se expressa como "eu". O "eu" é ilusório, mas é o único "eu" conhecido pela maioria de nós. Quando tratávamos da consciência do corpo físico, descobrimos que o próprio homem não era consciente de tudo o que se passava no corpo físico em si, que suas atividades eram parcialmente independentes dele, que ele não era capaz de pensar como as minúsculas células separadas pensavam, que ele não compartilhava realmente daquela consciência do corpo como um todo.

Mas quando chegamos ao corpo mental, chegamos a uma região tão intimamente identificada com o homem que parece ser ele mesmo; "eu penso", "eu sei" — podemos ir além disso? A mente é o Self no corpo mental, e é aquilo que, para a maioria de nós, parece ser a meta de nossa busca pelo Self.

Mas isso só é verdade se estivermos confinados à consciência de vigília.

Qualquer um que tenha aprendido que a consciência de vigília, como as sensações do corpo astral, é apenas uma etapa de nossa jornada enquanto buscamos o Self, e que tenha aprendido ainda a ir além dela, estará ciente de que esta, por sua vez, é apenas um instrumento do homem real.

A maioria de nós, porém, como digo, não separa, não pode separar em pensamento, o homem de seu corpo mental, que lhes parece ser sua mais alta expressão, seu mais alto veículo, o mais alto self que podem de qualquer forma tocar ou realizar.

Isso é tanto mais natural e inevitável na medida em que o indivíduo, o homem, neste estágio de evolução, está começando a vivificar esse corpo e a trazê-lo a uma atividade preeminente.

Ele vivificou o corpo físico como um veículo de consciência no passado e o está usando no presente como algo natural.

Ele está vivificando o corpo astral nos membros atrasados da raça, mas em um número muito grande esse trabalho está pelo menos parcialmente realizado; nesta Quinta Raça ele está trabalhando no corpo mental, e o trabalho especial no qual a humanidade deveria agora estar empenhada é a construção, a evolução desse corpo.

Estamos, então, muito preocupados em compreender como o corpo mental é construído e como ele cresce.

Ele cresce pelo pensamento.

Nossos pensamentos são os materiais que construímos nesse corpo mental; pelo exercício de nossas faculdades mentais, pelo desenvolvimento de nossos poderes artísticos, de nossas emoções superiores, estamos literalmente construindo o corpo mental dia após dia, a cada mês e ano de nossas vidas.

Se você não está exercitando suas habilidades mentais, se no que diz respeito aos seus pensamentos você é um receptáculo e não um criador; se você está constantemente aceitando de fora em vez de formar de dentro; se ao longo da vida os pensamentos de outras pessoas estão se aglomerando em sua mente; se isso é tudo o que você conhece de pensamento e de pensar, então, vida após vida, seu corpo mental não pode crescer; vida após vida você volta muito parecido com o que saiu; vida após vida você permanece como um indivíduo não desenvolvido.

Pois é somente pelo exercício da própria mente, usando suas faculdades criativamente, exercitando-as, trabalhando com elas, constantemente as esforçando — é somente por esses meios que o corpo mental pode se desenvolver, e que a verdadeira evolução humana pode prosseguir.

No exato momento em que você começa a perceber isso, provavelmente tentará mudar a atitude geral de sua consciência na vida diária; começará a observar seu funcionamento; e assim que fizer isso, notará que, como foi dito, grande parte do seu pensar não é seu pensar de forma alguma, mas a mera recepção dos pensamentos de outras pessoas; pensamentos que vêm você não sabe como; pensamentos que chegam você não sabe de onde; pensamentos que se vão novamente você não sabe para onde; e começará a sentir, provavelmente com alguma angústia e decepção, que em vez de a mente ser altamente evoluída, ela é pouco mais do que um lugar através do qual os pensamentos estão passando.

Experimente a si mesmo e veja quanto do conteúdo da sua consciência é seu, e quanto dele consiste meramente em contribuições vindas de fora.

Pare-se subitamente, de vez em quando, durante o dia, e veja o que você está pensando; e, em tal verificação repentina, você provavelmente descobrirá que está pensando em nada — uma experiência muito comum — ou que está pensando de modo tão vago que uma impressão muito leve é feita sobre aquilo que você ousa chamar de sua mente.

Quando você tiver tentado isso muitas vezes, e pela própria tentativa tiver se tornado mais autoconsciente do que era, então comece a notar os pensamentos que encontra em sua mente.

E veja que diferença há entre a condição deles quando entraram na mente e a condição deles quando saem dela — o que você acrescentou a eles durante a sua permanência com você.

Dessa forma, sua mente se tornará realmente ativa e estará exercitando seus poderes criativos; e, se você for sábio, seguirá um processo como este: primeiro, escolherá os pensamentos que permitirá permanecer na mente; sempre que encontrar na mente um pensamento que seja bom, você se demorará nele, nutrirá, fortalecerá, tentará colocar nele mais do que tinha a princípio, e o enviará como um agente benéfico para o mundo astral; quando encontrar na mente um pensamento que seja mau, você o expulsará com toda a presteza imaginável.

Em pouco tempo, você descobrirá que, ao acolher em sua mente todos os pensamentos que são bons e úteis, e ao recusar entreter pensamentos que são maus, este resultado aparecerá: que cada vez mais bons pensamentos fluirão para a sua mente vindos de fora, e cada vez menos maus pensamentos fluirão para ela. O efeito de tornar sua mente plena de pensamentos bons e úteis será que ela atuará como um ímã para todos os pensamentos semelhantes que estão ao seu redor; à medida que você recusar dar qualquer tipo de abrigo a pensamentos maus, aqueles que se aproximarem de você serão repelidos por uma ação automática da própria mente.

O corpo mental assumirá a característica de atrair todos os pensamentos bons da atmosfera circundante e repelir todos os pensamentos maus, e atuará sobre os bons, tornando-os mais ativos, e assim acumulará constantemente uma massa de material mental que formará seu conteúdo, e se enriquecerá a cada ano.

Quando chegar o tempo em que o homem se despojar finalmente dos corpos astral e físico, passando para o mundo mental, ele levará consigo todo esse material acumulado; levará consigo o conteúdo da consciência para a região à qual pertence propriamente, e usará sua vida devachânica para transformar em faculdades e poderes todo o material que nela foi armazenado.

Ao final do período devachânico, o corpo mental transmitirá ao corpo causal permanente as características assim forjadas, para que sejam levadas para a próxima encarnação.

Essas faculdades, quando o homem retorna, revestir-se-ão da matéria dos planos rupa do mundo mental, formando o corpo mental mais altamente organizado e desenvolvido para a próxima vida terrena, e se manifestarão através dos corpos astral e físico como as "faculdades inatas", aquelas com as quais a criança vem ao mundo.

Durante a vida presente, estamos reunindo materiais da maneira que esbocei; durante a vida devachânica, trabalhamos esses materiais, transformando-os de esforços separados de pensamento em faculdade de pensamento, em poderes e atividades mentais.

Essa é a imensa mudança realizada durante a vida devachânica, e, por ser limitada pelo uso que fazemos da vida terrena, faremos bem em não poupar esforços agora.

O corpo mental da próxima encarnação depende do trabalho que estamos realizando no corpo mental do presente; reside aqui, então, a imensa importância para a evolução do homem do uso que ele está fazendo agora de seu corpo mental; isso limita suas atividades no Devachan e, ao limitar essas atividades, limita as qualidades mentais com as quais ele retornará para sua próxima vida na Terra.

Não podemos isolar uma vida de outra, nem criar miraculosamente algo a partir do nada.

O Karma traz a colheita conforme a nossa semeadura; escassa ou abundante é a colheita, conforme o trabalhador dá a semente e o cultivo.

A ação automática do corpo mental, acima mencionada, talvez possa ser melhor compreendida se considerarmos a natureza dos materiais dos quais ele se utiliza para sua construção.

A Mente Universal, à qual ele está aliado em sua natureza mais íntima, é o depósito, em seu aspecto material, do qual ele extrai esses materiais.

Eles dão origem a todo tipo de vibração, variando em qualidade e em poder conforme as combinações realizadas.

O corpo mental atrai automaticamente para si, do depósito geral, a matéria que pode manter as combinações já existentes nele, pois há uma constante troca de partículas no corpo mental, como no físico, e o lugar daquelas que partem é ocupado por partículas semelhantes que chegam.

Se o homem descobre que tem tendências más e se põe a trabalhar para mudá-las, ele estabelece um novo conjunto de vibrações, e o corpo mental, moldado para responder às antigas, resiste às novas, e há conflito e sofrimento.

Mas gradualmente, à medida que as partículas mais antigas são expelidas e substituídas por outras que correspondem às novas vibrações — sendo atraídas de fora pelo seu próprio poder de responder a elas — o corpo mental muda seu caráter, muda, na verdade, seus materiais, e suas vibrações tornam-se antagônicas ao mal e atrativas ao bem.

Daí a extrema dificuldade dos primeiros esforços, enfrentada e combatida pelo antigo aspecto-forma da Mente; daí a crescente facilidade do pensar correto à medida que a antiga forma muda, e, finalmente, a espontaneidade e o prazer que acompanham o novo exercício.

Outra maneira de ajudar o crescimento do corpo mental é a prática da concentração; isto é, fixar a mente em um ponto e mantê-la ali firmemente, não permitindo que ela se desvie ou vagueie.

Devemos treinar-nos a pensar de modo firme e consecutivo, não permitindo que nossas mentes saltem subitamente de uma coisa para outra, nem que dissipem suas energias em um grande número de pensamentos insignificantes.

É uma boa prática seguir uma linha de raciocínio consecutiva, na qual um pensamento cresce naturalmente a partir do pensamento que o precedeu, desenvolvendo assim gradualmente em nós mesmos as qualidades intelectuais que tornam nossos pensamentos sequenciais e, portanto, essencialmente racionais; pois quando a mente assim trabalha, seguindo pensamento após pensamento em sucessão definida e ordenada, ela se fortalece como instrumento do Self para a atividade no mundo mental.

Esse desenvolvimento do poder de pensar com concentração e sequência se manifestará em um corpo mental mais claramente delineado e definido, em um crescimento rapidamente crescente, em firmeza e equilíbrio, sendo os esforços bem recompensados pelo progresso que deles resulta.

(&) O Corpo Causal.

— Passemos agora ao segundo corpo mental, conhecido por seu nome distintivo de corpo causal.

O nome se deve ao fato de que todas as causas residem neste corpo, que se manifestam como efeitos nos planos inferiores.

Este corpo é o "corpo de Manas", o aspecto-forma do indivíduo, do homem verdadeiro.

É o receptáculo, o depósito, no qual todos os tesouros do homem são guardados por toda a eternidade, e ele cresce à medida que a natureza inferior entrega cada vez mais aquilo que é digno de ser incorporado à sua estrutura.

O corpo causal é aquilo no qual tudo o que pode perdurar é tecido, e no qual são armazenados os germes de toda qualidade, para serem levados à próxima encarnação; assim, as manifestações inferiores dependem inteiramente do crescimento e desenvolvimento deste homem para "quem a hora nunca soa".

O corpo causal, como dito acima, é o aspecto-forma do indivíduo.

Tratando, como fazemos aqui, apenas do ciclo humano presente, podemos dizer que até que ele entre em existência não há homem; pode haver os tabernáculos físico e etérico preparados para sua habitação; paixões, emoções e apetites podem gradualmente reunir-se para formar a natureza kâmica no corpo astral; mas não há homem até que o crescimento através dos planos físico e astral tenha sido realizado, e até que a matéria do mundo mental comece a manifestar-se dentro dos corpos inferiores evoluídos.

Quando, pelo poder do Self preparando sua própria habitação, a matéria do plano mental começa lentamente a evoluir, então há um derramamento do grande oceano de Atma-Buddhi, que sempre paira sobre a evolução do homem — e isto, por assim dizer, encontra a matéria mental ascendente e em desdobramento, une-se a ela, fertiliza-a, e nesse ponto de união o corpo causal, o indivíduo, é formado.

Aqueles que são capazes de ver nessas regiões elevadas dizem que esse aspecto-forma do verdadeiro homem é como um delicado filme da mais sutil matéria, apenas visível, marcando onde o indivíduo começa sua vida separada; esse delicado filme incolor de matéria sutil é o corpo que perdura através de toda a evolução humana, o fio no qual todas as vidas são enfiadas, o Sutratma reencarnante, o "fio-eu". É o receptáculo de tudo o que está em conformidade com a Lei, de todo atributo que é nobre e harmonioso e, portanto, duradouro.

É aquilo que marca o crescimento do homem, o estágio de evolução ao qual ele atingiu.

Todo pensamento grande e nobre, toda emoção pura e elevada, é levado para cima e trabalhado em sua substância.

Tomemos a vida de um homem comum e tentemos ver quanto dessa vida passará para cima para a construção do corpo causal, e imaginemo-la pictoricamente como um delicado filme; ele deve ser fortalecido, tornado belo com cor, tornado ativo com vida, tornado radiante e glorioso, aumentando em tamanho à medida que o homem cresce e se desenvolve.

Em um estágio inferior de evolução, ele não demonstra muita qualidade mental, mas antes manifesta muita paixão, muito apetite.

Ele sente sensações e as busca; são as coisas para as quais se volta.

É como se essa vida interior do homem emitisse um pouco da matéria delicada da qual é composta, e em torno dela o corpo mental se agrega; e o corpo mental se projeta no mundo astral, e entra em contato com o corpo astral, e torna-se conectado a ele, de modo que uma ponte é formada ao longo da qual qualquer coisa capaz de passar pode passar.

O homem envia seus pensamentos para baixo, através dessa ponte, para o mundo das sensações, das paixões, da vida animal, e os pensamentos se interminglam com todas essas paixões e emoções animais; assim, o corpo mental torna-se entrelaçado com o corpo astral, e eles aderem um ao outro e são difíceis de separar quando chega o momento da morte.

Mas se o homem, durante a vida que está passando nessas regiões inferiores, tem um pensamento altruísta, um pensamento de serviço a alguém que ama, e faz algum sacrifício a fim de prestar serviço ao seu amigo, ele então estabeleceu algo que é capaz de perdurar, algo que é capaz de viver, algo que tem em si a natureza do mundo superior; isso pode passar para cima, até o corpo causal, e ser trabalhado em sua substância, tornando-o mais belo, dando-lhe, talvez, seu primeiro toque de intensidade de cor; talvez, ao longo de toda a vida do homem, haja apenas algumas dessas coisas que sejam capazes de perdurar, para servir de alimento ao crescimento do homem real.

Assim, o crescimento é muito lento, pois todo o resto de sua vida não o auxilia; todas as suas tendências malignas, nascidas da ignorância e alimentadas pelo exercício, têm seus germes recolhidos para dentro e lançados em latência, à medida que o corpo astral, que lhes dava lar e forma, é dissipado no mundo astral; elas são recolhidas para dentro, no corpo mental, e ali permanecem latentes, carecendo de material para expressão no mundo devachânico; quando o corpo mental, por sua vez, perece, elas são recolhidas no corpo causal, e ali ainda permanecem latentes, como em animação suspensa.

Eles são lançados para fora à medida que o Ego, retornando à vida terrestre, alcança o mundo astral, reaparecendo ali como tendências malignas trazidas do passado.

Assim, o corpo causal pode ser descrito como o depósito tanto do mal quanto do bem, sendo tudo o que resta do homem após os veículos inferiores se dissiparem, mas o bem é tecido em sua textura e auxilia seu crescimento, enquanto o mal, com a exceção observada abaixo, permanece como germe.

Mas o mal que um homem pratica em vida, quando põe em execução seu pensamento, causa mais dano ao corpo causal do que meramente permanecer latente nele, como o germe de futuro pecado e sofrimento.

Não é apenas que o mal não ajuda o crescimento do verdadeiro homem, mas onde é sutil e persistente, arrasta consigo, se a expressão for permitida, algo do próprio indivíduo.

Se o vício for persistente, se o mal for continuamente seguido, o corpo mental torna-se tão entrelaçado com o astral que, após a morte, não consegue libertar-se inteiramente, e parte de sua própria substância é arrancada dele, e quando o astral se dissipa, isso retorna à matéria mental do mundo mental e se perde para o indivíduo; dessa forma, se pensarmos novamente em nossa imagem de uma película, ou bolha, ela pode ser até certo ponto afinada pela vida viciosa — não apenas atrasada em seu progresso, mas algo é forjado nela que a torna mais difícil de ser construída.

É como se a película fosse de alguma forma afetada quanto à capacidade de crescimento, esterilizada ou atrofiada em certa medida.

Além disso, em casos comuns, o dano causado ao corpo causal não vai mais longe.

Mas onde o Ego se tornou forte tanto em intelecto quanto em vontade, sem ao mesmo tempo aumentar em altruísmo e amor, onde se contrai em torno de seu

próprio centro separado, em vez de expandir-se à medida que cresce, construindo um muro de egoísmo ao seu redor e usando seus poderes em desenvolvimento para o "eu" em vez de para o todo; em tais casos surge a possibilidade aludida em tantas das escrituras mundiais, de um mal mais perigoso e enraizado, do Ego colocando-se conscientemente contra a Lei, de lutar deliberadamente contra a evolução.

Então o próprio corpo causal, trabalhado por vibrações no plano mental do intelecto e da vontade, mas ambos voltados para fins egoístas, mostra as tonalidades sombrias que resultam da contração, e perde o esplendor deslumbrante que é sua propriedade característica.

Tal dano não pode ser causado por um Ego pouco desenvolvido, nem por falhas passionais ou mentais comuns; para efetuar uma injúria tão abrangente, o Ego deve ser altamente evoluído e deve ter suas energias potentes no plano manásico.

Por isso é que a ambição, o orgulho e os poderes do intelecto usados para fins egoístas são tão mais perigosos, tão mais mortais em seus efeitos, do que as faltas mais palpáveis da natureza inferior, e o "fariseu" está muitas vezes mais longe do "reino de Deus" do que "o publicano e o pecador". Ao longo dessa linha é desenvolvido o "mago negro", o homem que conquista a paixão e o desejo, desenvolve a vontade e os poderes superiores da mente, não para oferecê-los de bom grado como forças para ajudar a evolução do todo, mas a fim de agarrar tudo o que puder para si mesmo como unidade, para reter e não compartilhar.

Estes se propõem a manter a separação contra a unidade, esforçam-se por retardar em vez de acelerar a evolução; portanto, vibram em discordância com o todo, em vez de em harmonia, e estão em perigo daquele dilaceramento do Ego que significa a perda de todos os frutos da evolução.

Todos nós que estamos começando a compreender algo deste corpo causal podemos fazer de sua evolução um objetivo definido em nossa vida; podemos nos esforçar para pensar desinteressadamente e assim contribuir para seu crescimento e atividade.

Vida após vida, século após século, milênio após milênio, essa evolução do indivíduo prossegue, e ao auxiliar seu crescimento por esforço consciente, estamos trabalhando em harmonia com a vontade divina e cumprindo o propósito para o qual estamos aqui.

Nada de bom que uma vez seja tecido na textura desse corpo causal se perde jamais, nada se dissipa; pois este é o homem que vive para sempre.

Assim vemos que, pela lei da evolução, tudo o que é mau, por mais forte que possa parecer no momento, traz em si o germe de sua própria destruição, enquanto tudo o que é bom tem em si a semente da imortalidade; o segredo disso reside no fato de que tudo o que é mau é inarmônico, opõe-se à lei cósmica; portanto, mais cedo ou mais tarde, é desfeito por essa lei, despedaçado contra ela, reduzido a pó.

Tudo o que é bom, por outro lado, estando em harmonia com a lei, é por ela acolhido, levado adiante; torna-se parte da corrente da evolução, daquele "algo que não somos nós e que milita pela retidão", e portanto jamais pode perecer, jamais pode ser destruído.

Aqui reside não apenas a esperança do homem, mas a certeza de seu triunfo final; por mais lento que seja o crescimento, ele está ali; por mais longa que seja a jornada, ela tem seu fim.

O indivíduo que é nosso Eu está evoluindo e não pode agora ser totalmente destruído; ainda que por nossa insensatez possamos tornar o crescimento mais lento do que precisaria ser, nem por isso tudo o que contribuímos para ele, por pouco que seja, perdura nele para sempre, e é nossa posse por todas as eras que se estendem à frente.

Outros Corpos.

Podemos elevar-nos um passo adiante, mas ao fazê-lo adentramos uma região tão elevada que está quase além de nosso alcance, mesmo em imaginação.

Pois o corpo causal em si não é o mais elevado, e o "Ego Espiritual" não é Manas, mas Manas unido a, fundido em, Buddhi.

Este é o ápice da evolução humana, o fim da revolução na roda dos nascimentos e das mortes.

Acima do plano com o qual temos lidado, encontra-se um ainda mais elevado, por vezes chamado de Turiya, o plano de Buddhi. Aqui, o veículo da consciência é o corpo espiritual, o Anandamayakosha, ou corpo de bem-aventurança, e para ele os Yogis podem passar, e nele experimentar a bem-aventurança eterna daquele mundo glorioso, e realizar em sua própria consciência a unidade subjacente, que então se torna para eles um fato de experiência e não mais apenas uma crença intelectual.

Podemos ler sobre um tempo que chega ao homem quando ele cresceu em amor, sabedoria e poder, e quando ele atravessa um grande portal, marcando um estágio distinto em sua evolução.

É o portal da Iniciação, e o homem, conduzido através dele por seu Mestre, eleva-se pela primeira vez ao corpo espiritual, e nele experimenta a unidade que subjaz a toda a diversidade do mundo físico e a toda a sua separatividade, que subjaz à separatividade do plano astral e mesmo da região mental.

Quando estas são deixadas para trás e o homem,

  Este plano também foi chamado de Sushupti.

Ver Manuais iv. e v.

vestido no corpo espiritual, eleva-se além delas, ele então descobre pela primeira vez em sua experiência que a separatividade pertence apenas aos três mundos inferiores; que ele é um com todos os outros, e que, sem perder a autoconsciência, sua consciência pode expandir-se para abraçar a consciência dos outros, pode tornar-se verdadeiramente e de fato uma com eles.

Ali está a unidade pela qual o homem sempre anseia, a unidade que ele sentiu como verdadeira e em vão tentou realizar nos planos inferiores; ali ela é realizada para além de seus mais elevados sonhos, e toda a humanidade é descoberta como sendo uma com o seu Ser mais íntimo.

Corpos Temporários. — Não podemos deixar de fora de nossa revisão dos corpos do homem certos outros veículos que são temporários e podem ser chamados de artificiais em seu caráter.

Quando um homem começa a sair do corpo físico, ele pode usar o astral, mas enquanto estiver funcionando nele, estará limitado ao mundo astral.

É possível, no entanto, que ele use o corpo mental — o do Manas inferior — para passar para a região mental, e nela também pode percorrer os planos astral e físico sem obstáculo ou impedimento.

O corpo assim utilizado é frequentemente chamado de Mayavi Rupa, ou corpo de ilusão, e é o corpo mental reajustado, por assim dizer, para atividade separada.

O homem molda seu corpo mental à semelhança de si mesmo, dá-lhe a forma de sua própria imagem e semelhança, e então, nesse corpo temporário e artificial, fica livre para atravessar os três planos à vontade e elevar-se acima das limitações comuns do homem.

É esse corpo artificial que é frequentemente mencionado nos livros teosóficos, no qual uma pessoa pode viajar de terra em terra, passando também para o mundo da mente, aprendendo ali novas verdades, colhendo novas experiências, e trazendo de volta à consciência desperta os tesouros assim coletados.

A vantagem de usar esse corpo superior é que ele não está sujeito ao engano e ao glamour no plano astral, como está o corpo astral.

Os sentidos astrais não treinados frequentemente enganam, e muita experiência é necessária antes que seus relatos possam ser confiados, mas esse corpo mental temporariamente formado não está sujeito a tais enganos; ele vê com visão verdadeira, ouve com audição verdadeira; nenhum glamour astral pode dominá-lo, nenhuma ilusão astral pode enganá-lo; portanto, esse corpo é preferencialmente usado por aqueles treinados para tais jornadas, feito quando é necessário, e dissolvido novamente quando o propósito para o qual foi criado é cumprido.

Assim é que o estudante frequentemente aprende lições que de outra forma não poderiam alcançá-lo, e recebe instruções das quais, de outro modo, estaria inteiramente privado.

Outros corpos temporários têm sido chamados pelo nome de Mayavi Rupa, mas parece melhor restringir o termo àquele que acaba de ser descrito.

Um homem pode aparecer à distância em um corpo que é realmente mais uma forma-pensamento do que um veículo de consciência, pensamento revestido na essência elemental do plano astral.

Esses corpos são, via de regra, meros veículos de algum pensamento particular, de alguma volição especial, e fora disso não demonstram consciência alguma.

Eles precisam apenas ser mencionados de passagem.

A Aura Humana.

— Estamos agora em posição de compreender o que a aura humana, em seu sentido mais pleno, realmente é. É o próprio homem, manifestando-se simultaneamente nos quatro planos de consciência, e conforme o seu desenvolvimento é o seu poder de funcionar em cada um; é o agregado de seus corpos, de seus veículos de consciência; em uma frase, é o aspecto-forma do homem.

É assim que devemos considerá-la, e não como um mero anel ou nuvem ao seu redor.

O mais glorioso de todos é o corpo espiritual, visível nos Iniciados, através do qual brinca o vivo fogo átmico; esta é a manifestação do homem no plano búdico.

Depois vem o corpo causal, sua manifestação no mundo mental mais elevado, nos níveis arupa do plano da mente, onde o indivíduo tem seu lar.

Em seguida, o corpo mental, pertencente aos planos mentais inferiores, e o astral, o etérico e o denso, em sucessão, cada um formado da matéria de sua própria região, e expressando o homem como ele é em cada um.

Quando o estudante olha para o ser humano, ele vê todos esses corpos compondo o homem, mostrando-se separadamente em virtude de seus diferentes graus de matéria, e assim marcando o estágio de desenvolvimento ao qual o homem chegou.

À medida que a visão superior é desenvolvida, o estudante vê cada um desses corpos em sua plena atividade.

O corpo físico é visível como uma espécie de cristalização densa no centro dos outros corpos, os outros o permeando e se estendendo além de sua periferia, sendo o físico o menor.

O astral vem em seguida, mostrando o estado da natureza kâmica que forma tão grande parte do homem comum, cheia de suas paixões, apetites inferiores e emoções, diferindo em fineza, em cor, conforme o homem é mais ou menos puro — muito denso nos tipos mais grosseiros, mais fino nos mais refinados, o mais fino de todos se o homem estiver muito avançado em sua evolução.

Então o corpo mental, pouco desenvolvido na maioria, mas belo em muitos, muito variado em coloração de acordo com o tipo mental e moral.

Então o corpo causal, dificilmente visível na maioria, visível apenas se um exame cuidadoso for aplicado ao homem, tão ligeiramente desenvolvido está, tão comparativamente tênue é sua coloração, tão débil é sua atividade.

Mas quando chegamos a olhar para uma alma avançada, é este e o que está acima dele que imediatamente saltam aos olhos como sendo enfaticamente a apresentação do homem; radiante em luz, mais glorioso e delicado em coloração, mostrando matizes que nenhuma linguagem pode descrever, porque não têm lugar no espectro terrestre — matizes não apenas os mais puros e belos, mas inteiramente diferentes das cores conhecidas nos planos inferiores, adicionais, que mostram o crescimento do homem nessas regiões superiores, nas mais elevadas qualidades e poderes que ali existem.

Se o olho for suficientemente afortunado para ser abençoado com a visão de um dos Grandes Seres, Ele aparece como esta poderosa forma viva de vida e cor, radiante e gloriosa, manifestando Sua natureza pela Sua própria aparência à vista; belo além da descrição, resplandecente além da imaginação.

Contudo, o que Ele é, todos um dia se tornarão; aquilo que Ele é em realização habita em cada filho do homem como possibilidade.

Há um ponto sobre a aura que posso mencionar, pois é de utilidade prática.

Podemos, em grande medida, proteger-nos contra as incursões de pensamentos externos fazendo uma parede esférica ao nosso redor a partir da substância áurica.

A aura responde muito prontamente ao impulso do pensamento, e se por um esforço da imaginação visualizarmos sua borda externa como densificada

em uma casca, realmente fazemos tal parede protetora ao nosso redor. Essa casca impedirá a entrada dos pensamentos errantes que preenchem a atmosfera astral e, assim, impedirá a influência perturbadora que exercem sobre a mente não treinada.

O dreno de nossa vitalidade que às vezes sentimos, especialmente quando entramos em contato com pessoas que inconscientemente vampirizam seus vizinhos, também pode ser evitado pela formação de uma casca, e qualquer um que seja sensível e que se encontre muito exausto por tal dreno fará sabiamente em assim se proteger.

Tal é o poder do pensamento humano sobre a matéria sutil que pensar em si mesmo como dentro de tal invólucro é fazê-lo formar-se ao seu redor.

Olhando para os seres humanos ao nosso redor, por todos os lados, podemos vê-los em todos os estágios de desenvolvimento, manifestando-se através de seus corpos conforme o ponto de evolução que alcançaram, vivendo em plano após plano do universo, funcionando em região após região, à medida que desenvolvem os correspondentes veículos de consciência.

Nossa aura mostra exatamente o que somos; nós a aumentamos à medida que crescemos na verdadeira vida; nós a purificamos quando vivemos vidas nobres e limpas; nela tecemos qualidades cada vez mais elevadas.

É possível que alguma filosofia de vida seja mais plena de esperança, mais plena de força, mais plena de alegria do que esta? Olhando para o mundo dos homens apenas com o olho físico, vemo-lo degradado, miserável, aparentemente sem esperança, como de fato é aos olhos da carne.

Mas esse mesmo mundo dos homens nos aparece sob um aspecto bastante diverso quando visto pela visão superior.

Vemos, de fato, a dor e a miséria; vemos, de fato, a degradação e a vergonha; mas sabemos que são transitórias, que são temporárias, que pertencem à infância da raça e que a raça as superará.

Olhando para os mais baixos e vis, para os mais degradados e brutais, podemos ainda ver suas possibilidades divinas, podemos ainda perceber o que eles serão nos anos vindouros.

Essa é a mensagem de esperança trazida pela Teosofia ao mundo ocidental, a mensagem da redenção universal da ignorância e, portanto, da emancipação universal da miséria — não em sonho, mas em realidade; não em esperança, mas em certeza.

Todo aquele que, em sua própria vida, está demonstrando o crescimento é, por assim dizer, uma nova realização e confirmação da mensagem; em toda parte as primícias estão aparecendo, e o mundo inteiro um dia estará maduro para a colheita e cumprirá o propósito para o qual o Logos lhe deu nascimento.

O Homem.

Temos agora de nos voltar para a consideração do homem em si mesmo, não mais estudando os veículos da consciência, mas a ação da consciência sobre eles, não mais olhando para os corpos, mas para a entidade que neles funciona.

Por "o homem" quero dizer aquele indivíduo contínuo que passa de vida em vida, que entra em corpos e novamente os deixa, repetidas vezes, que se desenvolve lentamente no curso das eras, que cresce pela coleta e pela assimilação da experiência, e que existe naquele plano manásico ou mental superior referido no último capítulo.

Este homem será o objeto de nosso estudo, funcionando nos três planos com os quais agora estamos familiarizados — o físico, o astral e o mental.

O homem começa sua experiência desenvolvendo a autoconsciência no plano físico; é aqui que aparece o que chamamos de "consciência de vigília", a consciência com a qual todos estamos familiarizados, que trabalha através do cérebro e do sistema nervoso, pela qual raciocinamos da maneira comum, realizando todos os processos lógicos, pela qual lembramos eventos passados da encarnação atual e exercemos julgamento nos assuntos da vida.

Tudo o que reconhecemos como nossas faculdades mentais é o resultado do trabalho do homem através dos estágios precedentes de sua peregrinação, e sua autoconsciência aqui se torna cada vez mais vívida, cada vez mais ativa, cada vez mais viva, podemos dizer, à medida que o indivíduo se desenvolve, à medida que o homem progride vida após vida.

Se estudarmos um homem muito subdesenvolvido, descobrimos que sua atividade mental autoconsciente é pobre em qualidade e limitada em quantidade.

Ele está trabalhando no corpo físico através dos cérebros grosseiro e etérico; a ação ocorre continuamente, no que diz respeito a todo o sistema nervoso, visível e invisível, mas a ação é de um tipo muito desajeitado.

Há nela muito pouca discriminação, muito pouca delicadeza de toque mental.

Há alguma atividade mental, mas é de um tipo muito infantil ou pueril.

Ocupa-se de coisas muito pequenas; diverte-se com acontecimentos muito triviais; as coisas que atraem sua atenção são de caráter mesquinho; interessa-se por objetos passageiros; gosta de sentar-se a uma janela e olhar para uma rua movimentada, observando pessoas e veículos passarem, fazendo comentários sobre eles, tomado de divertimento se uma pessoa bem-vestida cai numa poça d'água ou é salpicada por um carro que passa.

Não tem muito em si mesma para ocupar sua atenção e, portanto, está sempre se lançando para fora, a fim de sentir que está viva; é uma das principais características deste baixo estágio de evolução mental que o homem, trabalhando nos corpos físico e etérico e colocando-os em ordem como veículos de consciência, esteja sempre buscando sensações violentas; ele precisa certificar-se de que está sentindo e aprender a distinguir as coisas recebendo delas sensações fortes e vívidas; é um estágio de progresso bastante necessário, embora elementar, e sem ele ele estaria continuamente se confundindo entre os processos dentro de seu veículo e fora dele; ele deve aprender o alfabeto do eu e do não-eu, distinguindo entre os objetos que causam impactos e as sensações causadas pelos impactos, entre o estímulo e o sentimento.

Os tipos mais baixos deste estágio podem ser vistos reunidos em esquinas de ruas, vagando ociosamente contra uma parede e entregando-se ocasionalmente a alguns comentários exclamativos e a explosões de riso vazio.

Qualquer pessoa capaz de olhar dentro de seus cérebros descobrirá que eles estão recebendo impressões um tanto confusas dos objetos que passam, e que os elos entre essas impressões e outras semelhantes são muito tênues.

As impressões são mais como um monte de seixos do que um mosaico bem-ordenado.

Ao estudarmos a maneira pela qual os cérebros físico e etérico se tornam veículos da consciência, temos de recuar até o desenvolvimento inicial do Ahamkara, ou "euidade", um estágio que pode ser observado nos animais inferiores ao nosso redor. Vibrações causadas pelo impacto de objetos externos são geradas no cérebro, transmitidas por ele ao corpo astral e sentidas pela consciência como sensações, antes que haja qualquer ligação dessas sensações aos objetos que as causaram, sendo essa ligação uma ação mental definida — uma percepção.

Quando a percepção começa, a consciência está usando os cérebros físico e etérico como veículo para si mesma, por meio do qual ela colhe conhecimento do mundo externo.

Esse estágio já está há muito superado em nossa humanidade, é claro, mas sua repetição fugaz pode ser vista quando a consciência assume um novo cérebro ao vir para o renascimento; a criança começa a "prestar atenção", como dizem as enfermeiras, isto é, a relacionar uma sensação que surge em si mesma a uma impressão feita sobre seu novo invólucro, ou veículo, por um objeto externo, e assim a "notar" o objeto, a percebê-lo.

Após algum tempo, a percepção de um objeto não é necessária para que a imagem desse objeto esteja presente na consciência, e ela se vê capaz de recordar a aparência de um objeto quando não está em contato com nenhum sentido; tal percepção memorizada é uma ideia, um conceito, uma imagem mental, e estas constituem o acervo que a consciência colhe do mundo exterior.

Sobre elas ela começa a trabalhar, e o primeiro estágio dessa atividade é a organização das ideias, o preliminar ao "raciocinar" sobre elas.

O raciocínio começa por comparar as ideias entre si e, em seguida, por inferir relações entre elas a partir da ocorrência simultânea ou sequencial de duas ou mais delas, repetidas vezes.

Nesse processo, a consciência se retirou para dentro de si mesma, levando consigo as ideias que formou a partir das percepções, e prossegue acrescentando a elas algo de sua própria natureza, como quando infere uma sequência, relacionando uma coisa a outra como causa e efeito.

Começa a tirar conclusões, até mesmo a prever acontecimentos futuros, quando estabeleceu uma sequência, de modo que, quando a percepção considerada como "causa" aparece, espera-se que a percepção considerada como "efeito" se siga.

Novamente, ao comparar suas ideias, nota que muitas delas têm um ou mais elementos em comum, enquanto seus constituintes restantes são diferentes, e procede a extrair essas características comuns do restante e a reuni-las como as características de uma classe, e então agrupa os objetos que possuem essas características, e quando vê um novo objeto que as possui, lança-o nessa classe; dessa forma, gradualmente organiza em um cosmos o caos de percepções com o qual começou sua carreira mental, e infere lei a partir da sucessão ordenada dos fenômenos e dos tipos que encontra na natureza.

Tudo isso é o trabalho da consciência no e através do cérebro físico, mas mesmo nesse trabalho rastreamos a presença daquilo que o cérebro não fornece.

O cérebro meramente recebe vibrações; a consciência, trabalhando no corpo astral, transforma as vibrações em sensações, e, no corpo mental, transforma as sensações em percepções, e então realiza todos os processos que, como acabei de dizer, transformam o caos em cosmos.

E a consciência assim trabalhando é, ademais, iluminada de cima com ideias que não são fabricadas a partir de materiais fornecidos pelo mundo físico, mas são refletidas nela diretamente da Mente Universal.

As grandes "leis do pensamento" regulam todo o pensar, e o próprio ato de pensar revela sua preexistência, pois é feito por elas e sob elas, e é impossível sem elas.

É quase desnecessário observar que todos esses esforços anteriores da consciência para trabalhar no veículo físico estão sujeitos a muito erro, tanto por percepção imperfeita quanto por inferências equivocadas.

Inferências precipitadas, generalizações a partir de experiência limitada, viciam muitas das conclusões alcançadas, e as regras da lógica são formuladas para disciplinar a faculdade de pensar e habilitá-la a evitar as falácias nas quais ela cai constantemente quando não treinada.

Mas, não obstante, a tentativa de raciocinar, por mais imperfeita que seja, de uma coisa a outra, é uma marca distinta de crescimento no próprio homem, pois mostra que ele está acrescentando algo de seu à informação contribuída de fora.

Esse trabalho sobre os materiais coletados tem um efeito sobre o veículo físico em si.

Quando a mente liga duas percepções, ela também estabelece — ao causar vibrações correspondentes no cérebro — um elo entre os conjuntos de vibrações dos quais as percepções surgiram.

Pois, quando o corpo mental é lançado em atividade, ele age sobre o corpo astral, e este novamente sobre os corpos etérico e denso, e a matéria nervosa deste último vibra sob os impulsos enviados através; essa ação se mostra como descargas elétricas, e correntes magnéticas jogam entre moléculas e grupos de moléculas, causando inter-relações intrincadas.

Estas deixam o que podemos chamar de um trilho nervoso, um trilho ao longo do qual outra corrente correrá mais facilmente do que pode correr, digamos, transversalmente a ele, e se um grupo de moléculas que esteve envolvido em uma vibração for novamente ativado pela consciência repetindo a ideia que foi impressa sobre elas, a perturbação ali estabelecida corre prontamente ao longo do trilho formado entre ele e outro grupo por uma ligação anterior, e chama esse outro grupo à atividade, e ele envia à mente uma vibração que, após as transformações regulares, apresenta-se como uma ideia associada.

Daí a grande importância da associação, sendo essa ação do cérebro às vezes extremamente problemática, como quando alguma ideia tola ou ridícula foi ligada a uma séria ou sagrada.

A consciência evoca a ideia sagrada para nela se demorar, e, de repente, sem o seu consentimento, a face sorridente da ideia intrusa, enviada pela ação mecânica do cérebro, se introduz pela porta do santuário e o profana. Os sábios prestam atenção à associação e são cuidadosos em como falam das coisas mais sagradas, para que alguma pessoa tola e ignorante não estabeleça um elo de ligação entre o santo e o tolo ou o grosseiro, um elo que depois provavelmente se repetiria na consciência.

Útil é o preceito do grande Mestre judeu: "Não deis aos cães o que é santo, nem lanceis vossas pérolas aos porcos."

Outra marca de progresso aparece quando um homem começa a regular sua conduta por conclusões alcançadas internamente, em vez de por impulsos recebidos de fora.

Ele então age a partir de seu próprio acervo de experiências acumuladas, lembrando acontecimentos passados, comparando resultados obtidos por diferentes linhas de ação no passado e decidindo por meio deles qual linha de ação adotará no presente.

Ele está começando a prever, a antever, a julgar o futuro pelo passado, a raciocinar adiante, lembrando o que já ocorreu, e, à medida que um homem faz isso, há um crescimento distinto dele como homem.

Ele pode ainda estar confinado a funcionar em seu cérebro físico, pode ainda estar inativo fora dele, mas está se tornando uma consciência em desenvolvimento que começa a se comportar como um indivíduo, a escolher seu próprio caminho em vez de se deixar levar pelas circunstâncias, ou de ser forçado a uma linha particular de ação por alguma pressão externa.

O crescimento do homem se manifesta dessa maneira definida, e ele desenvolve cada vez mais o que se chama de caráter, cada vez mais força de vontade.

Pessoas de vontade forte e de vontade fraca se distinguem por sua diferença nesse aspecto.

O homem de vontade fraca é movido de fora, por atrações e repulsões externas, enquanto o homem de vontade forte é movido de dentro, e continuamente domina as circunstâncias, aplicando sobre elas forças apropriadas, guiado por seu acervo de experiências acumuladas.

Esse acervo, que o homem reuniu e acumulou ao longo de muitas vidas, torna-se cada vez mais disponível à medida que os cérebros físicos se tornam mais treinados e refinados e, portanto, mais receptivos: o acervo está no homem, mas ele só pode usar tanto dele quanto consegue imprimir na consciência física.

O próprio homem tem a memória e faz o raciocínio; o próprio homem julga, escolhe, decide; mas ele tem de fazer tudo isso por meio de seus cérebros físico e etérico; ele deve trabalhar e agir por intermédio do corpo físico, do mecanismo nervoso e do organismo etérico a ele conectado.

À medida que o cérebro se torna mais impressionável, à medida que ele melhora sua matéria e a traz mais sob seu controle, ele é capaz de usá-lo para melhor expressão de si mesmo.

Como, então, nós, os homens vivos, devemos tentar treinar nossos veículos de consciência, a fim de que sirvam como melhores instrumentos? Não estamos agora estudando o desenvolvimento físico do veículo, mas seu treinamento pela consciência que o usa como instrumento de pensamento.

O homem decide que, para tornar mais útil esse seu veículo, para cuja melhoria física ele já dirigiu sua atenção, deve treiná-lo para responder pronta e consecutivamente aos impulsos que lhe transmite; a fim de que o cérebro responda consecutivamente, ele próprio pensará consecutivamente e, assim, enviando ao cérebro impulsos sequenciais, acostumá-lo-á a trabalhar sequencialmente por grupos ligados de moléculas, em vez de por vibrações ao acaso e sem relação.

O homem inicia, o cérebro apenas imita, e o pensamento desconexo e descuidado estabelece no cérebro o hábito de formar grupos vibratórios desconexos.

O treinamento tem dois estágios; o homem, determinando que pensará de forma consecutiva, treina seu corpo mental para ligar pensamento a pensamento e não pousar em lugar algum de maneira casual; e então, ao pensar assim, treina o cérebro, que vibra em resposta ao seu pensamento.

Dessa forma, os organismos físicos — os sistemas nervoso e etérico — adquirem o hábito de trabalhar de maneira sistemática, e quando seu dono os quer, respondem prontamente e de modo ordenado; quando ele os requer, estão prontos à sua mão. Entre um veículo de consciência tão treinado e um que não é treinado, há o tipo de diferença que existe entre as ferramentas de um trabalhador descuidado, que as deixa sujas e cegas, impróprias para o uso, e as do homem que prepara suas ferramentas, afia-as e limpa-as, de modo que, quando são necessárias, estão prontas à sua mão e ele pode usá-las imediatamente para o trabalho que exige sua atenção.

Assim, o veículo físico deve estar sempre pronto para responder ao chamado da mente.

O resultado de tal trabalho contínuo sobre o corpo físico não se esgota de modo algum na capacidade melhorada do cérebro.

Pois cada impulso enviado ao corpo físico teve que passar pelo veículo astral e produziu um efeito também sobre ele.

Pois, como vimos, a matéria astral é muito mais responsiva às vibrações de pensamento do que a física, e o efeito sobre o corpo astral do curso de ação que temos considerado é proporcionalmente grande.

Sob ele, o corpo astral assume um contorno definido, uma condição bem organizada, tal como já foi descrita.

Quando um homem aprendeu a dominar o cérebro, quando aprendeu a concentração, quando é capaz de pensar como quiser e quando quiser, um desenvolvimento correspondente ocorre no que — se ele estiver fisicamente consciente disso — considerará como sua vida onírica.

Seus sonhos se tornarão vívidos, bem sustentados, racionais, até mesmo instrutivos.

O homem está começando a funcionar no segundo de seus veículos de consciência, o corpo astral, está entrando na segunda grande região ou plano de consciência, e está agindo ali no veículo astral, separado do físico.

Consideremos por um momento a diferença entre dois homens, ambos "bem despertos", isto é, funcionando no veículo físico, um dos quais está usando seu corpo astral apenas inconscientemente, como uma ponte entre a mente e o cérebro, e o outro que o está usando conscientemente como um veículo.

O primeiro vê de maneira comum e muito limitada, seu corpo astral ainda não sendo um veículo eficaz de consciência; o segundo usa a visão astral e não está mais limitado pela matéria física; ele vê através de todos os corpos físicos, vê tanto por trás quanto pela frente, paredes e outras substâncias "opacas" são para ele transparentes como vidro; ele vê também formas e cores astrais, auras, elementais, e assim por diante. Se vai a um concerto, vê gloriosas sinfonias de cores à medida que a música cresce; a uma palestra, vê os pensamentos do orador em cor e forma, e assim obtém uma representação muito mais completa de seus pensamentos do que é possível a quem ouve apenas as palavras faladas.

Pois os pensamentos que se manifestam em símbolos como palavras saem também como formas coloridas e musicais, e, revestidos de matéria astral, imprimem-se no corpo astral.

Onde a consciência está plenamente desperta nesse corpo, ela recebe e registra todas essas impressões adicionais, e muitas pessoas descobrirão, se examinarem a si mesmas de perto, que captam de um orador muito mais do que as meras palavras transmitem, mesmo que não tenham percebido isso no momento em que estavam ouvindo.

Muitos encontrarão em sua memória mais do que o orador proferiu; às vezes uma espécie de sugestão que dá continuidade ao pensamento, como se algo se elevasse ao redor das palavras e as fizesse significar mais do que significavam para o ouvido.

Essa experiência mostra que o veículo astral está se desenvolvendo, e à medida que o homem presta atenção ao seu pensar e usa inconscientemente o corpo astral, ele cresce e se torna cada vez mais organizado.

A “inconsciência” das pessoas durante o sono deve-se ou ao subdesenvolvimento do corpo astral, ou à ausência de elos conscientes de conexão entre ele e o cérebro físico.

Um homem usa seu corpo astral durante sua consciência de vigília, enviando correntes mentais através do astral para o cérebro físico; mas quando o cérebro físico não está em uso ativo — o cérebro através do qual o homem tem o hábito de receber impressões do exterior — ele é como Davi com a armadura que não havia provado; ele não é tão receptivo às impressões que lhe chegam apenas através do corpo astral, cujo uso independente ainda não lhe é habitual.

Além disso, ele pode aprender a usá-lo independentemente no plano astral e, ainda assim, não saber que o esteve usando quando retorna ao físico — outra etapa no lento progresso do homem — e ele assim começa a empregá-lo em seu próprio mundo, antes de poder estabelecer conexões entre esse mundo e o mundo inferior.

Por fim, ele estabelece essas conexões, e então passa em plena consciência do uso de um veículo para o uso do outro, e está livre do mundo astral.

Ele ampliou definitivamente a área de sua consciência de vigília para incluir o plano astral, e, enquanto está no corpo físico, seus sentidos astrais estão inteiramente a seu serviço; pode-se dizer que ele vive ao mesmo tempo nos dois mundos, não havendo ruptura, nenhum abismo entre eles, e ele caminha pelo mundo físico como um homem nascido cego, cujos olhos foram abertos.

Na próxima etapa de sua evolução, o homem começa a trabalhar conscientemente no terceiro plano, ou plano mental; ele há muito trabalha nesse plano, enviando dele todos os pensamentos que assumem forma tão ativa no mundo astral e encontram expressão no mundo físico através do cérebro.

À medida que se torna consciente no corpo mental, em seu veículo mental, ele descobre que, quando pensa, está criando formas; ele se torna consciente do ato criativo, embora há muito venha exercendo esse poder inconscientemente.

O leitor pode lembrar-se de que, em uma das cartas citadas no Mundo Oculto, um Mestre fala de todos como criando formas-pensamento, mas traça a distinção entre o homem comum e o Adepto: o homem comum as produz inconscientemente, enquanto o Adepto as produz conscientemente.

(A palavra Adepto é aqui usada em um sentido muito amplo, para incluir Iniciados de vários graus muito abaixo do de um "Mestre".) Nesta etapa do desenvolvimento de um homem, seus poderes de utilidade aumentam em grande medida, pois quando ele pode conscientemente criar e dirigir uma forma-pensamento — um elemental artificial, como muitas vezes é chamado — ele pode usá-la para realizar trabalho em lugares para os quais, no momento, pode não ser conveniente para ele viajar em seu corpo mental.

Assim, ele pode trabalhar à distância tanto quanto de perto, e aumentar sua utilidade; ele controla essas formas-pensamento à distância, observando-as e guiando-as enquanto trabalham, e fazendo delas os agentes de sua vontade.

À medida que o corpo mental se desenvolve, e o homem vive e trabalha nele conscientemente, ele conhece toda a vida mais ampla e maior que vive no plano mental; enquanto permanece no corpo físico e está consciente, através dele, de seus arredores físicos, ele está ainda bem desperto e ativo no mundo superior, e não precisa colocar o corpo físico para dormir a fim de desfrutar do uso das faculdades superiores.

Ele emprega habitualmente o sentido mental, recebendo por ele impressões de toda espécie do plano mental, de modo que todos os processos mentais de outros são percebidos por ele assim como ele percebe seus movimentos corporais.

Quando o homem alcançou este estágio de desenvolvimento — relativamente elevado, comparado com a média, embora baixo quando comparado com aquele ao qual aspira — ele então funciona conscientemente em seu terceiro veículo, ou corpo mental, traça tudo o que faz nele, e experimenta seus poderes e suas limitações.

Necessariamente, ele também aprende a distinguir entre este veículo que usa e ele mesmo; então ele sente o caráter ilusório do "eu" pessoal, o "eu" do corpo mental e não do homem, e ele conscientemente se identifica com a individualidade que reside naquele corpo superior, o causal, que habita os planos mentais mais elevados, aqueles do mundo arupa.

Ele descobre que ele, o homem, pode retirar-se do corpo mental, pode deixá-lo para trás e, elevando-se mais alto, permanecer ele mesmo; então ele sabe que as muitas vidas são, em verdade, uma só vida, e que ele, o homem vivo, permanece ele mesmo através de todas.

E agora quanto aos elos — os elos entre esses diferentes corpos.

Eles existem a princípio sem entrar na consciência do homem.

Eles estão lá, caso contrário ele não poderia passar do plano da mente para o do corpo, mas ele não tem consciência de sua existência, e eles não são ativamente vivificados.

Eles são quase como o que se chama no corpo físico de órgãos rudimentares.

Todo estudante de biologia sabe que os órgãos rudimentares são de dois tipos; um tipo fornece os vestígios dos estágios pelos quais o corpo passou na evolução, enquanto o outro dá indícios das linhas de crescimento futuro.

Esses órgãos existem, mas não funcionam; sua atividade no corpo físico é ou do passado ou do futuro, morta ou não nascida.

Os elos que me atrevo, por analogia, a chamar de órgãos rudimentares do segundo tipo, conectam os corpos denso e etérico com o astral, o astral com o corpo mental, o corpo mental com o causal. Eles existem, mas precisam ser postos em atividade; isto é, precisam ser desenvolvidos e, como seus tipos físicos, só podem ser desenvolvidos pelo uso.

A corrente de vida flui através deles, a corrente mental flui através deles e, assim, eles são mantidos vivos e nutridos; mas eles são apenas gradualmente postos em atividade funcional à medida que o homem fixa sua atenção neles e aplica sua vontade ao seu desenvolvimento.

A ação da vontade começa a vivificar essas ligações rudimentares e, passo a passo, talvez muito lentamente, elas começam a funcionar; o homem começa a usá-las para a passagem de sua consciência de veículo a veículo.

No corpo físico há centros nervosos, pequenos grupos de células nervosas, e tanto os impactos externos quanto os impulsos do cérebro passam através desses centros.

Se um deles estiver em desordem, surgem imediatamente perturbações e a consciência física é perturbada.

Há centros análogos no corpo astral, mas no homem não desenvolvido eles são rudimentares e não funcionam.

Essas são ligações entre o corpo físico e o astral, entre o astral e o corpo mental, e à medida que a evolução prossegue, elas são vivificadas pela vontade, libertando e guiando o "fogo serpentino", chamado Kundalini nos livros indianos.

A etapa preparatória para a ação direta que libera Kundalini é o treinamento e a purificação dos veículos, pois se isso não for completamente realizado, o fogo é uma energia destrutiva em vez de vivificante.

É por isso que tenho dado tanta ênfase à purificação e a urge como preliminar necessária para todo Yoga verdadeiro. Quando um homem se torna apto a receber com segurança assistência na vivificação dessas ligações, tal assistência vem a ele como algo natural daqueles que estão sempre buscando oportunidades para ajudar o aspirante sincero e altruísta.

Então, um dia, o homem se vê deslizando para fora do corpo físico enquanto está bem acordado, e sem qualquer interrupção na consciência, descobre-se livre.

Quando isso ocorre algumas vezes, a passagem de veículo a veículo torna-se familiar e fácil.

Quando o corpo astral deixa o físico durante o sono, há um breve período de inconsciência, e mesmo quando o homem está funcionando ativamente no plano astral, ele não consegue superar essa inconsciência em seu retorno.

Inconsciente ao deixar o corpo, ele provavelmente estará inconsciente ao reentrar nele; pode haver plena e vívida consciência no plano astral, e ainda assim um completo vazio pode ser tudo o que a representa no cérebro físico.

Mas quando o homem deixa o corpo em consciência desperta, tendo desenvolvido os elos entre os veículos em atividade funcional, ele transpôs o abismo; para ele já não é um abismo, e sua consciência passa rapidamente de um plano ao outro, e ele se conhece como o mesmo homem em ambos.

Quanto mais o cérebro físico é treinado para responder às vibrações do corpo mental, mais é facilitada a transposição do abismo entre o dia e a noite.

O cérebro torna-se cada vez mais o instrumento obediente do homem, realizando suas atividades sob os impulsos de sua vontade, e como um cavalo bem domado respondendo ao mais leve toque da mão ou do joelho.

O mundo astral jaz aberto ao homem que assim unificou os dois veículos inferiores de consciência, e pertence a ele com todas as suas possibilidades, com todos os seus poderes mais amplos, suas maiores oportunidades de prestar serviço e de oferecer ajuda.

Então vem a alegria de levar auxílio aos sofredores que não têm consciência do agente, embora sintam o alívio, de derramar bálsamo em feridas que então parecem curar-se por si mesmas, de erguer fardos que se tornam miraculosamente leves para os ombros doloridos sobre os quais pesavam tão fortemente.

Mais do que isso é necessário para transpor o abismo entre vida e vida; levar a memória através do dia e da noite ininterruptamente significa meramente que o corpo astral está funcionando perfeitamente, e que os elos entre ele e o físico estão em pleno funcionamento.

Se um homem deve transpor o abismo entre vida e vida, ele precisa fazer muito mais do que agir em plena consciência no corpo astral, e mais do que agir conscientemente no corpo mental; pois o corpo mental é composto dos materiais dos planos inferiores do mundo manásico, e a reencarnação não ocorre a partir deles.

O corpo mental se desintegra no devido tempo, como os veículos astral e físico, e não pode carregar nada adiante.

Toda a questão sobre a qual gira a memória de vidas passadas é esta: pode o homem, ou não pode, funcionar nos planos superiores do mundo manásico em seu corpo causal? É o corpo causal que passa de vida em vida; é no corpo causal que tudo é armazenado; é no corpo causal que toda experiência permanece, pois para ele a consciência é elevada, e de seu plano é feita a descida para o renascimento.

Sigamos as etapas da vida para fora do mundo físico e vejamos até onde se estende o domínio do Rei Morte.

O homem se retira da parte densa do corpo físico; ela cai dele, despedaça-se e é restituída ao mundo físico; nada permanece no qual o vínculo magnético da memória possa residir.

Ele está então na parte etérica do corpo físico, mas no curso de poucas horas ele a sacode de si, e ela se resolve em seus elementos.

Nenhuma memória então ligada ao cérebro etérico o ajudará a transpor o abismo.

Ele passa adiante para o mundo astral, permanecendo ali até que, similarmente, sacuda de si seu corpo astral e o deixe para trás, como deixara o físico; o "cadáver astral", por sua vez, desintegra-se, restitui seus materiais ao mundo astral e desfaz tudo o que pudesse servir de base para os vínculos magnéticos necessários à memória.

Ele segue adiante em seu corpo mental e habita os níveis rupa do Devachan, vivendo ali por centenas de anos, desenvolvendo faculdades, desfrutando dos frutos.

Mas desse corpo mental também ele se retira quando o tempo é propício, extraindo dele para levar adiante, para o corpo que perdura, a essência de tudo o que colheu e assimilou.

Ele deixa o corpo mental para trás, para desintegrar-se à maneira de seus veículos mais densos, pois a matéria dele — sutil como é do nosso ponto de vista — não é sutil o bastante para passar adiante aos planos superiores do mundo manásico.

Ele precisa ser sacudido, deixado para retornar aos materiais de sua própria região, mais uma vez uma resolução da combinação em seus elementos.

Por todo o caminho ascendente, o homem vai sacudindo corpo após corpo, e somente ao alcançar os planos arupa do mundo manásico pode-se dizer que ele passou além das regiões sobre as quais o cetro desintegrador da Morte tem domínio.

Ele finalmente sai de seus domínios, habitando no corpo causal sobre o qual a Morte não tem poder, e no qual ele armazena tudo o que colheu.

Daí o próprio nome de corpo causal, uma vez que todas as causas que efetuam futuras encarnações residem nele. Ele deve então começar a agir em plena consciência nos níveis arupa do mundo manásico em seu corpo causal, antes que possa trazer a memória através do abismo da morte.

Uma alma não desenvolvida, entrando nessa região elevada, não pode manter a consciência ali; ela entra, carregando todos os germes de suas qualidades; há um toque, um lampejo de consciência abrangendo passado e futuro, e o Ego deslumbrado afunda para baixo, em direção ao renascimento.

Ele carrega os germes nesse corpo causal e lança para fora, em cada plano, aqueles que lhe pertencem; eles reúnem para si matérias que lhes são respectivamente adequadas.

Assim, nos níveis rupa do mundo manásico inferior, os germes mentais atraem ao redor de si a matéria desses níveis para formar o novo corpo mental, e a matéria assim reunida mostra as características mentais que lhe foram dadas pelo germe interior, assim como a bolota se desenvolve em um carvalho ao reunir em si materiais adequados do solo e da atmosfera.

A bolota não pode se desenvolver em uma bétula ou um cedro, mas apenas em um carvalho, e assim o germe mental deve se desenvolver segundo sua própria natureza e nenhuma outra.

Assim opera o Karma na construção dos veículos, e o homem colhe aquilo que semeou.

O germe lançado para fora do corpo causal só pode crescer segundo a sua espécie, atraindo para si o grau de matéria que lhe pertence, organizando essa matéria em sua forma característica, de modo que produz a réplica da qualidade que o homem criou no passado.

Ao entrar no mundo astral, os germes pertencentes a esse mundo são lançados para fora e atraem ao seu redor materiais astrais adequados e essências elementais.

Assim reaparecem os apetites, as emoções e as paixões pertencentes ao corpo de desejos, ou corpo astral, do homem, reformados dessa maneira na sua chegada ao plano astral.

Se então a consciência das vidas passadas deve permanecer, transportada através de todos esses processos e todos esses mundos, ela deve existir em plena atividade naquele elevado plano das causas, o plano do corpo causal.

As pessoas não se lembram de suas vidas passadas porque ainda não estão conscientes no corpo causal como veículo; ele não desenvolveu atividade funcional própria.

Ele está lá, a essência de suas vidas, seu verdadeiro "eu", aquilo de onde tudo procede, mas ainda não funciona ativamente; ainda não é autoconsciente, embora atue inconscientemente, e até que seja autoconsciente, plenamente autoconsciente, a memória não pode passar de plano a plano e, portanto, de vida a vida.

À medida que o homem avança, lampejos de consciência irrompem que iluminam fragmentos do passado, mas esses lampejos precisam se transformar em uma luz constante antes que qualquer memória consecutiva possa surgir.

Pode-se perguntar: É possível encorajar a recorrência de tais lampejos? É possível que as pessoas apressem essa atividade gradualmente crescente da consciência nos planos superiores? O homem inferior pode trabalhar para esse fim, se tiver paciência e coragem; ele pode tentar viver cada vez mais no eu permanente, retirar pensamento e energia cada vez mais, no que diz respeito ao interesse, das trivialidades e impermanências da vida comum.

Não quero dizer que um homem deva tornar-se sonhador, distraído e errante, um membro ineficiente do lar e da sociedade; pelo contrário, toda exigência que o mundo tem sobre ele será cumprida, e cumprida tanto mais perfeitamente por causa da grandeza do homem que a realiza; ele não pode fazer as coisas de modo tão desajeitado e imperfeito como o homem menos desenvolvido pode fazê-las, pois para ele dever é dever, e enquanto alguém ou algo tiver uma reivindicação sobre ele, a dívida deve ser paga até o último centavo; todo dever será cumprido tão perfeitamente quanto ele possa cumpri-lo, com suas melhores faculdades, sua melhor atenção.

Mas seu interesse não estará nessas coisas, seus pensamentos não estarão presos aos seus resultados; no instante em que o dever é realizado e ele é liberado, seus pensamentos voarão de volta à vida permanente, elevar-se-ão ao nível superior com energia que se esforça para o alto, e ele começará a viver ali e a avaliar em sua verdadeira inutilidade as trivialidades da vida mundana.

À medida que ele faz isso firmemente e busca treinar-se para o pensamento elevado e abstrato, começará a vivificar os elos superiores da consciência e a trazer para esta vida inferior a consciência que é ele mesmo.

Um homem é um e o mesmo homem em qualquer plano em que esteja funcionando, e seu triunfo está em funcionar em todos os cinco planos em consciência ininterrupta.

Aqueles a quem chamamos de Mestres, os "Homens aperfeiçoados", funcionam em Sua consciência desperta, não apenas nos três planos inferiores, mas no quarto plano — aquele plano de unidade mencionado no Mândúquiapanixade como o Túria, e naquele que está ainda acima dele, o plano do Nirvana.

Neles a evolução está completa, este ciclo foi percorrido até o seu fim, e o que eles são, todos aqueles que sobem lentamente hão de ser em tempo.

Esta é a unificação da consciência; os veículos permanecem para uso, mas não são mais capazes de aprisionar, e o homem usa qualquer um de seus corpos de acordo com o trabalho que tem a fazer.

Dessa forma, a matéria, o tempo e o espaço são conquistados, e suas barreiras deixam de existir para o homem unificado.

Ele descobriu, ao ascender, que as barreiras são cada vez menores em cada estágio; mesmo no plano astral a matéria é muito menos uma divisão do que aqui embaixo, separando-o de seus irmãos de forma muito menos eficaz.

Viajar no corpo astral é tão rápido que se pode dizer que o espaço e o tempo estão praticamente conquistados, pois embora o homem saiba que está atravessando o espaço, ele o atravessa tão rapidamente que seu poder de separar amigo de amigo se perde.

Mesmo essa primeira conquista anula a distância física.

Quando ele ascendeu ao mundo mental, encontrou outro poder seu: pensou em um lugar: lá estava; pensou em um amigo: o amigo estava diante dele.

Mesmo no terceiro plano, a consciência transcende as barreiras da matéria, do espaço e do tempo, e está presente em qualquer lugar à vontade.

Todas as coisas que são vistas são vistas de uma só vez, no momento em que a atenção se volta para elas; tudo o que é ouvido é ouvido numa única impressão; o espaço, a matéria e o tempo, como conhecidos nos mundos inferiores, desapareceram; a sequência não existe mais no "eterno agora". À medida que ele ascende ainda mais, as barreiras dentro da consciência também caem, e ele se reconhece uno com outras consciências, outros seres vivos; pode pensar como eles pensam, sentir como eles sentem, conhecer como eles conhecem.

Ele pode tomar para si as limitações deles por um momento, a fim de compreender exatamente como estão pensando, e ainda assim manter sua própria consciência.

Ele pode usar seu próprio conhecimento maior para ajudar o pensamento mais estreito e mais restrito, identificando-se com ele a fim de suavemente ampliar seus limites.

Ele assume funções totalmente novas na natureza quando não está mais dividido dos outros, mas percebe o Eu que é uno em todos e envia suas energias do plano da unidade.

Mesmo com relação aos animais inferiores, ele é capaz de sentir como o mundo existe para eles, de modo que pode dar exatamente a ajuda de que precisam e pode suprir o auxílio pelo qual estão tateando cegamente.

Portanto, sua conquista não é para si mesmo, mas para todos, e ele obtém poderes mais amplos apenas para colocá-los a serviço de todos os que estão mais abaixo na escala evolutiva do que ele; dessa forma, ele se torna autoconsciente em todo o mundo; para isso, aprendeu a vibrar em resposta a cada grito de dor, a cada pulsação de alegria ou tristeza.

Tudo é alcançado, tudo é conquistado, e o Mestre é o homem "que nada mais tem a aprender". Com isso não queremos dizer que todo o conhecimento possível esteja, em qualquer momento dado, dentro de Sua consciência, mas que, no que diz respeito a este estágio de evolução, nada Lhe é velado, nada do qual Ele não se torne plenamente consciente quando volta Sua atenção para isso; dentro deste círculo de evolução de tudo o que vive — e todas as coisas vivem — não há nada que Ele não possa compreender e, portanto, nada que Ele não possa ajudar.

Esse é o triunfo final do homem.

Tudo o que eu disse seria inútil, trivial, se fosse conquistado para o eu estreito que reconhecemos como eu aqui embaixo; todos os passos, meu leitor, aos quais tenho tentado conduzi-lo não valeriam a pena se, no final, o colocassem em um píncaro isolado, separado de todos os eus pecadores e sofredores, em vez de levá-lo ao coração das coisas, onde eles e você são um.

A consciência do Mestre se estende em qualquer direção para a qual Ele a envia, assimila-se a qualquer ponto para o qual Ele a dirige, conhece qualquer coisa que Ele deseja conhecer; e tudo isso para que Ele possa ajudar perfeitamente, para que não haja nada que Ele não possa sentir, nada que não possa nutrir, nada que não possa fortalecer, nada que não possa auxiliar em sua evolução; para Ele, o mundo inteiro é um vasto todo em evolução, e Seu lugar nele é o de um auxiliador da evolução; Ele é capaz de identificar-Se com qualquer etapa e, nessa etapa, dar a ajuda necessária.

Ele ajuda os reinos elementais a evoluir para baixo, e cada um à sua maneira, a evolução dos minerais, plantas, animais e homens, e Ele ajuda a todos como a Si mesmo.

e III

Pois a glória de Sua vida é que tudo é Ele mesmo e, no entanto, Ele pode auxiliar a todos, e no próprio auxiliar realiza como Si mesmo aquilo que auxilia.

O mistério de como isso pode ser gradualmente se desdobra à medida que o homem se desenvolve, e a consciência se amplia para abranger cada vez mais, ao mesmo tempo tornando-se mais vívida, mais vital, sem perder o conhecimento de si mesma.

Quando o ponto se tornou a esfera, a esfera descobre ser o ponto; cada ponto contém tudo e se sabe uno com todos os outros pontos; o exterior revela-se apenas o reflexo do interior; a Realidade é a Vida Una, e a diferença, uma ilusão que é superada.

═══════   Misticismo — Annie Besant ═══════

Misticismo, por Annie Besant

LONDRES, THE THEOSOPHICAL PUBLISHING SOCIETY, 161 NEW BOND STREET, W.   ÍNDICE

I.

O SIGNIFICADO E O MÉTODO DO MISTICISMO

II.

A IDEIA DE DEUS

III.

A IDEIA DE CRISTO

IV.

A IDEIA DO HOMEM

V.

INTERPRETAÇÕES

I

O SIGNIFICADO E O MÉTODO DO

MISTICISMO

AMIGOS:

Não há dúvida, para qualquer pessoa observadora, de que aquilo que às vezes é chamado de "onda" de misticismo está passando sobre o mundo no momento presente.

Não importa se viajais pelo Oriente ou pelo Ocidente; não importa se olhais para as igrejas ou para os muitos corpos fora das igrejas reconhecidas na cristandade; para onde quer que olheis, vedes o mesmo fato emergindo — que homens e mulheres estão se afastando da prova externa em direção à realização interior; que estão começando a sentir que não a autoridade vinda de fora, mas a autoridade vinda de dentro deveria ser a força diretriz da vida; que estão começando a sentir que as escrituras, por mais sagradas que sejam, a autoridade, por mais venerável que seja, não é a palavra final da religião para o homem.

E assim, por todos os lados, vedes uma busca, um desejo, um anseio de substituir a fé pelo conhecimento, a especulação pela certeza.

Talvez vos lembreis, olhando para o último ano ou dois, que aquilo que se chama Misticismo tem encontrado exposições neste país, e talvez vos lembreis, com um leve sentimento de divertimento, que foi a declaração do Deão de S. Paulo que induziu o jornal Times a mudar sua atitude em relação ao Misticismo.

"Nós pensávamos", disse o *Times*, "que o Misticismo fosse uma superstição superada". É verdade que Lord Rosebery havia falado de Cromwell como um místico prático, e declarado de várias maneiras que o místico prático era uma pessoa muito terrível, que era um homem apto a levar tudo adiante, um homem a ser levado em conta tanto no mundo exterior quanto no interior; mas então você concordaria comigo que um homem como Cromwell não é exatamente o tipo de homem que o *Times* aprovaria, a menos que tivesse vivido alguns séculos atrás, e não causasse inquietação e perturbação na sociedade eminentemente respeitável na qual o *Times* deseja viver e se mover.

Mas quando um Reitor, e não apenas um Reitor, mas um Reitor da Metrópole do Império, um Reitor de São Paulo — certamente o mais respeitável de todos os dignitários eclesiásticos — quando um homem assim veio a público com a declaração de que "o Misticismo é a [2] forma mais científica de religião", você não pode se admirar que, sob tais condições, o *Times* começasse a reconsiderar sua visão, e talvez começasse a pensar, com alguma perturbação interior, que o Misticismo era antes uma superstição explosiva do que a superstição superada, o projétil estourado e morto, que até então esperara que fosse.

Ele pertencera a excêntricos como os Teosofistas, a pessoas tolas; mas quando um Reitor o pronunciou científico, então, como o mesmerismo rebatizado de hipnotismo, ele pôde ser aceito na sociedade respeitável e trazido para o âmbito do homem comum respeitável.

E assim agora podemos lidar com o Misticismo sem medo de sermos chamados de supersticiosos por assim fazermos, e talvez possamos começar perguntando: Por que o Reitor de São Paulo declarou que o Misticismo era a forma mais científica de religião, por que ele o removeu do mundo dos sonhos e o colocou na ampla luz do intelecto, no mundo científico dos fatos? Por uma razão muito clara e definida; porque o Misticismo, como toda ciência, depende do testemunho da consciência, o único testemunho seguro que possuímos quanto à existência de fatos fora de nós, quanto à existência de um mundo externo de todo.

É somente a partir do testemunho da consciência que podemos argumentar que qualquer coisa existe fora de nós mesmos.

Porque, quando certos impactos são feitos sobre nós, a consciência responde a esses de várias maneiras, portanto concluímos que

[3] existe um mundo externo.

Não conhecemos esse mundo; conhecemos apenas a resposta da consciência às impressões produzidas em nós por aquilo que presumimos ser um mundo externo.

Muitas pessoas, por não pensarem com precisão, não percebem que tudo o que conhecem são as impressões produzidas em sua consciência, as quais presumem vir de algo exterior a ela; elas conhecem as impressões; têm consciência delas.

Aquilo que chamamos de nosso "eu" responde a algo vindo de fora e, de acordo com a natureza da resposta, a parte de nossa consciência que reage à impressão, classificamos os vários objetos externos, rotulando-os e colocando-os em uma determinada divisão correspondente a uma divisão em nossa própria consciência.

Descobrimos, por exemplo, que objetos externos, ao produzirem certo efeito sobre a consciência por meio dos sentidos, são classificados como os fenômenos que fornecem a base para a ciência, e as observações são postas de lado como tratando dos fatos com os quais a ciência se ocupa.

Descobrimos que outra classe de impressões vindas de fora desperta em nós o que chamamos de sentimento, um sentimento de prazer ou de dor e, assim, de atração ou repulsão, e que esses sentimentos gradualmente se desenvolvem no que conhecemos como emoções; nós os colocamos, por sua vez, em sua própria categoria e percebemos a natureza emocional que responde em nós aos impactos que dão origem a esses sentimentos e emoções.

Então descobrimos que [4] outro conjunto de impressões apela a uma parte diferente de nossa consciência e temos o que chamamos de pensamentos, ideias.

Os perceptos derivados dos sentidos são gradualmente manipulados por nossa consciência em pensamentos, ideias, conceitos, e nós os colocamos em uma classe à parte.

Assim, temos três classes de impressões — as sensoriais, as emocionais, as mentais — e estas percebemos como as respostas de nossa consciência a certas classes de impressões produzidas em nós pelo mundo externo.

Então começamos a perguntar: é só isto? incluem estas três classes tudo aquilo a que a consciência responde? há alguma outra parte da nossa consciência que não pertença ao corpo, ou às emoções, ou à mente, que responda a certas impressões vindas de fora, uma classe de impressões que não possa ser incluída em uma das três que mencionei, e ainda assim impressões que reconhecemos, e às quais descobrimos que a nossa consciência responde? Daí, quando se pergunta: esgotamos todas as impressões no sensório, no emocional, no mental? A consciência normal da humanidade em todos os tempos, em todos os países, em todos os estágios de civilização responde distintamente: Não; há algo mais.

E quando começamos a perguntar o que é esse algo mais, encontramos certa dificuldade em tornar esta classe tão precisa quanto as outras, pois a experiência, embora universal, não [5] foi conduzida de forma definida e cuidadosa como foram as outras impressões recebidas pelo corpo, pelas emoções e pela mente.

Um senso de algo maior do que nós mesmos; uma presença que em nossos momentos mais tranquilos, mais nobres, mais puros é mais perceptível do que na correria e na turbulência do mundo; uma presença que, embora seja avassaladoramente grande, dá à pequenez que experimentamos diante dela um senso de alegria e conforto, e não de terror ou de dor; algo tão grande que envolve toda a nossa natureza; algo tão profundo que sabemos que nada em nossa própria natureza lhe é estranho; e vagamente, tateando, como quando um olho se desenvolvia no corpo e o senso de luz e escuridão era a única resposta que ele dava, assim, vagamente e tateando, o que chamamos de Espírito no homem se estende em direção a algo universal e supremo, ao qual sente seu parentesco, ao qual reconhece sua relação; e assim como o bebê tateia pelo seio materno, assim o Espírito-infantil no homem tateia pelo seio do Eterno, do Universal.

A princípio, talvez não percebamos inteiramente, de modo intelectual, o que isto significa.

O tatear do homem e a resposta a esse tatear é o que chamamos de religião.

E todas as religiões do mundo nada mais são do que a busca do homem por Deus e as respostas de Deus a essa busca.

E gradualmente, ao olharmos para trás, através da longa história do passado, e encontrarmos religião em toda parte, desde a [6] obscura ignorância do selvagem até os mais elevados cumes do Espírito iluminado, chegamos a perceber que este testemunho da consciência é tão confiável quanto o testemunho da consciência nos mundos inferiores da emoção e do pensamento.

Começamos a rastreá-lo como rastreamos os outros; começamos a perceber que as impressões que chegam ao Espírito devem provir de algo tão real, se não mais real, quanto aquelas que chegam através dos sentidos, das emoções e da mente, e declaramos que esta consciência do homem responde a outra classe de impressões que é tão distinta das outras três quanto cada uma é distinta das demais, e que é com base nelas que as religiões do mundo cresceram e se desenvolveram.

E começamos a ver que, na constituição do homem, existe esta resposta quádrupla da consciência, sua reação dessas quatro maneiras diferentes aos impactos de algumas forças exteriores a ele; percebemos que, pelo uso dos sentidos, a ciência foi gradualmente desenvolvida; reconhecemos que, pela purificação gradual das emoções e seu desenvolvimento, a ética teve sua origem, e que a disciplina das emoções é a cultura moral; percebemos que o intelecto tem como produto a filosofia, a explicação racional do mundo ao nosso redor; e que o Espírito não tem menos do que os outros seu próprio domínio, seus próprios poderes, suas próprias experiências, e que estas estão incorporadas nas religiões do mundo, nas experiências [7] dos mais altamente desenvolvidos da raça humana.

E então percebemos por que o Reitor de S. Paulo disse que o Misticismo é a forma mais científica de religião, porque se baseia em uma parte da consciência humana, porque a ele responde parte da constituição humana.

E se aceitamos o testemunho da consciência como final após longa experiência em todos os outros departamentos da vida, não podemos negá-lo naquele em que falou universalmente e com certeza, nesse mundo espiritual, mais real do que qualquer outro, no testemunho da consciência mais forte nos mais altamente desenvolvidos de nossa raça.

E assim chegamos ao "significado do misticismo", e o dividimos de duas outras formas de pensamento com as quais às vezes é confundido.

Misticismo não é Psiquismo.

Agora, o psiquismo é uma palavra um tanto desajeitada, mas estou usando-a no sentido comum, no qual significa o desenvolvimento de certos poderes pelos quais se realizam observações no mundo da matéria mais sutil do que a física, de modo que você pode ver, ouvir e sentir impactos de matéria aos quais o corpo físico comum é insensível.

Isso pertence ao domínio dos sentidos, não ao domínio do Espírito.

O psiquismo é um desenvolvimento dos sentidos; mais sutil do que o físico, certamente, mas ainda assim da natureza dos sentidos: você vê, no mundo superior; você ouve, no mundo superior; você

[8] toca, no mundo superior; o paladar e o olfato têm lá os objetos que percebem; você ainda está no mundo dos fenômenos, tangível, cognoscível pelos sentidos, e não há nada mais espiritual, se você está caminhando por um prado no campo, ao ver pela visão psíquica os espíritos da natureza ou as fadas ao seu redor, do que há em ver as vacas e os cavalos que compartilham o mesmo campo.

Em ambos os casos, você está lidando com o visível, e um sentido mais fino não está mais no domínio do mundo espiritual do que um sentido mais obtuso.

Nenhuma confusão, portanto, deve surgir entre o Misticismo, que pertence ao mundo espiritual, e a pesquisa psíquica, que pertence à esfera dos sentidos tanto quanto a observação pelos sentidos do mundo físico.

Tampouco o Misticismo é alegoria ou símbolo.

Ambos são intelectuais, não espirituais.

Quando S. Paulo, na Epístola aos Gálatas, deu uma interpretação da história do Gênesis, chamando-a de alegoria e explicando a história de Abraão e o restante pelo lado alegórico, dizendo que são simbólicos de outras verdades que não as do plano físico; nessa explicação da alegoria e do símbolo, você está lidando com uma concepção intelectual, não espiritual.

Você está dando, em vez das palavras aplicadas ao plano físico, os símbolos aplicados no mundo do pensamento.

E assim você pode lembrar como Orígenes — um homem de mente extremamente [9] analítica, cujos escritos merecem estudo cuidadoso de todo estudante de religião —, ao tratar da Bíblia e falar primeiro de seu sentido histórico, diz que ele é destinado aos carnais, aos ignorantes; depois, para o intelectual há o sentido alegórico, ao qual o homem é forçado quando encontra absurdos na narrativa histórica, tais como, diz ele, a Torre de Babel, ou Deus caminhando na viração do dia no Jardim do Éden; essas coisas, diz ele, embora passem despercebidas pelos ignorantes, ferem a visão do homem instruído, porque são intrinsecamente absurdas e impossíveis no momento em que são pensadas; o homem intelectual é obrigado a tentar descobrir um significado sob o véu de afirmações incríveis, e assim adota o sentido alegórico e aprende muitas grandes verdades intelectuais aplicando a chave da alegoria para desvendar o significado da Bíblia.

E ele prossegue dizendo que há outro sentido na Bíblia, nem aquele histórico para os ignorantes, nem aquele alegórico para os instruídos; há um sentido espiritual abaixo dos outros dois, e esse, diz ele, só pode ser conhecido pelo homem espiritual; e cita, a esse respeito, as palavras de S. Paulo: que as coisas do homem só podem ser conhecidas pelo espírito do homem que nele está, e as coisas de Deus só podem ser conhecidas pelo Espírito de Deus; e então continua: "Não sabeis vós que os vossos corpos são o [10] templo de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós?" Somente à medida que esse Espírito ilumina as escrituras do mundo é que sua verdade interior e seu sentido espiritual podem ser discernidos.

Assim, você adentra o reino do Misticismo, o reino do Espírito.

São as interpretações místicas dos grandes fatos espirituais do mundo espiritual que estão na base de tudo o que é digno de ser chamado conhecimento.

Fé você pode ter, especulação você pode ter, mas o conhecimento vem somente pelo Espírito, que, sozinho, por sua identidade com a Divindade, pode conhecer o Espírito universal do qual emanou.

E o Misticismo, em seu significado, é o conhecimento direto de Deus e dos fatos do mundo espiritual que estão parcialmente incorporados no que se chama de verdades religiosas.

Isso é realmente o que o Misticismo significa — conhecimento direto, tão direto quanto o conhecimento sobre o qual a ciência se baseia pela observação, mas agora não a investigação voltada para fora pela observação, e sim a realização interior.

O conhecimento é a reprodução dentro de nós de algo exterior a nós, na medida em que o conhecimento é encontrado pelos sentidos, pelas emoções e pelo intelecto; mas o conhecimento do mundo espiritual é uma reprodução interior no Espírito do homem, uma realização do que antes era verdade externa.

Há fatos no mundo espiritual, assim como nos outros mundos cognoscíveis pela consciência; fatos, verdades transmitidas nas muitas religiões de tempos em tempos [11], parcialmente transmitidas em formas adequadas ao tempo, à nação e ao tipo de povo a quem foram dadas.

Os fatos dos quais essas verdades religiosas são explicações parciais, os fatos que você encontra corporificados como verdades parciais em toda religião, universais, encontrados em todas as épocas; essas verdades espirituais que são a herança comum de nossa raça, que são encontradas em toda grande religião, viva ou morta; as verdades sobre a natureza de Deus, do Homem, do espírito; todas as grandes ideias que você encontra corporificadas nas religiões mundiais: esses são os fatos do mundo espiritual; e quando um homem os conhece diretamente, quando o Espírito dentro dele, a consciência espiritual, está tão desdobrado que ele é capaz de realizá-los em si mesmo e transformar o conhecimento por ouvir dizer, baseado no testemunho de outros, em conhecimento direto por sua própria observação e experiência — então, e somente então, é esse homem um Místico, um conhecedor das realidades do mundo espiritual.

Agora, todas as religiões testemunharam a possibilidade de tal conhecimento de Deus e das verdades espirituais.

Recorde por um momento uma citação familiar de um dos grandes Upanishads do Hinduísmo, onde o discípulo buscava conhecimento e foi a um mestre para perguntar: "O que é conhecimento?" A resposta veio dividindo todo o conhecimento em duas classes; uma, todo o conhecimento que pode ser ensinado a um homem, incluindo todas as escrituras [12], por mais sagradas que sejam, toda a ciência, toda a literatura, abrangendo a totalidade daquele conhecimento disponível através dos sentidos, dos sentimentos e da mente como o conhecimento inferior de Deus.

De Deus? Sim, porque o Hinduísmo não exclui Deus de nada; Ele é imanente em tudo, e portanto todo conhecimento é conhecimento de Deus, por qualquer canal que chegue ao homem.

Tudo isso foi classificado em conjunto como o conhecimento inferior.

O conhecimento superior, o conhecimento supremo, continuou o Mestre, é o conhecimento d'Aquele por quem tudo o mais é conhecido, pois todo o conhecimento inferior flui do superior.

Uma vez que você conhece a Deus, todo o conhecimento está ao seu alcance; pois conhecê-Lo, conhecer a Si mesmo, é ter a chave para todo enigma, e não há nada em um universo do qual Deus é a Vida que não possa ser conhecido quando esse conhecimento supremo é dominado.

E assim você encontra o Cristo declarando: "O conhecimento de Deus é a vida eterna". Muito pouca ênfase é dada a isso no cristianismo moderno.

Dizem-nos para crer; dão-nos credos para aceitar, conhecimento de ouvir dizer é oferecido a nós — parte do conhecimento inferior, não o superior.

O conhecimento superior é a vida eterna, uma posse presente, não uma experiência futura, pois a vida eterna não é a vida no céu, a vida eterna não é a vida do outro lado da morte; a vida eterna não é nada que dependa sequer do tempo sem fim.

A vida eterna é, e somente é, o conhecimento de Deus, o Eterno, [13] o Eu do Universo.

Esse conhecimento em si mesmo é a vida eterna.

Exatamente o mesmo ensinamento você vê como o antigo ensinamento dos Upanishats.

E assim em outras religiões você encontrará o mesmo constantemente repetido.

O misticismo faz mais do que declarar que esse conhecimento direto é possível; ele proclama o método pelo qual esse conhecimento pode ser obtido; e aqui novamente, se isso o ajuda de alguma forma, você pode tomar citações dos grandes ditos das duas religiões que já mencionei, pois você encontra em outro Upanishat onde o conhecimento é mencionado: "Desperta, levanta-te, busca os grandes Mestres e atende, pois em verdade eles dizem que o caminho é estreito, estreito como o fio de uma navalha". E quando você ouve as palavras do Cristo, você O ouve dizer: "Estreita é a porta, e apertado o caminho que conduz à vida (não ao céu), e poucos há que o encontram". Sei que por uma distorção moderna, vida foi mudada para céu e destruição mudada para inferno, mas no grande mundo espiritual o céu e o inferno não têm lugar; conhecimento de Deus e ignorância de Deus: esses são o par de opostos que ali você encontra, pois conhecimento de Deus é vida e ignorância de Deus é destruição — não eterna, pois isso não pode ser onde Deus reside em todo coração humano, mas enquanto Ele é desconhecido, agências destrutivas podem nos tocar; onde Ele é conhecido, a eternidade é nossa.

Você vê que encontra o testemunho de um método [14] bem como de um fato.

Novamente as religiões ensinam esse método.

Você não deve limitar seu pensamento sobre religião aos poucos séculos desde a Reforma, à minoria de cristãos que você encontra nas chamadas comunidades protestantes.

Você deve ter uma visão mais ampla do que essa: recue por toda a antiguidade cristã e, mais além ainda, pelas religiões antigas do Oriente, e então encontrará aquela identidade de conhecimento que é a marca da realidade, que é a nota-chave do Misticismo.

E assim você encontra a existência de um Caminho e de um método declarado pelos quais o conhecimento supremo pode ser alcançado.

O católico romano sempre preservou um conhecimento desse Caminho e chama o seu fim por um nome surpreendente.

Geralmente a palavra União é usada, mas pegue algum grande livro de teologia católica e encontrará a palavra surpreendente que tenho em mente; eles a chamam de Deificação, a deificação do homem, o homem tornado Deus, pois nada menos que isso se entende por Deificação.

E o hindu e o budista a chamam de Libertação, a libertação do espírito humano dos laços que o prenderam, da matéria que o cegou.

O significado é o mesmo, o método é o mesmo, a coisa é a mesma.

E assim começamos a perceber que no reino do Espírito não há nenhuma daquelas divisões que separam uma religião da outra no plano separatista da Terra, e [15] percebemos que o Espírito está unido onde a Terra guarda a diversidade, e que onde o conhecimento toma o lugar da fé, as controvérsias se calam no silêncio e a certeza da verdade é conhecida.

Ora, o Místico da frase moderna é o Gnóstico, o Conhecedor da Igreja Primitiva.

Eu disse que o Misticismo significava o conhecimento direto de Deus e dos fatos do mundo espiritual.

Isso é exatamente o que se entende por Gnóstico, como ele é descrito naquelas páginas esplêndidas de Orígenes às quais já aludi antes.

Ele aponta, com uma franqueza de linguagem que temo que possa torná-lo impopular em alguns círculos evangélicos de hoje, que, enquanto a Igreja tem remédio para os enfermos — e ele diz que os enfermos são os pecadores —, ela também tem conhecimento para o Gnóstico, e ele prossegue dizendo com toda clareza e franqueza que não se pode construir uma Igreja com pecadores, que eles devem vir para lá e ser bem-vindos para sua cura, mas a Igreja precisa de Gnósticos para seus construtores e para sua manutenção.

Demasiado tem esse pensamento se afastado do cristianismo moderno.

O sentimento — um sentimento justo e nobre — de que o mais humilde dos homens deva receber alguma mensagem que ilumine sua vida e o erga do lamaçal da ignorância; esse sentimento justo e caritativo foi exagerado no cristianismo moderno, de modo que pareceria que aquilo que o mais humilde dos homens é capaz de aceitar é tudo o que

[16] o cristianismo tem para o erudito e o pensativo.

Mas não é assim; não era assim nos dias do vigor da Igreja.

E o retorno do Misticismo ao cristianismo é o sinal de que a força e a vitalidade estão voltando à Igreja, de que os dias do erastianismo terminaram, de que o eclipse pelo qual o cristianismo passou quando a fé substituiu o conhecimento e quando a credulidade era a marca do crente, de que esses dias sombrios agora ficaram para trás, e vocês avançam rumo à aurora de um dia mais brilhante e melhor.

Novamente o Gnóstico reaparecerá, o conhecedor da verdade, pois o Gnóstico é a própria espinha dorsal da religião, e onde os Gnósticos desaparecem, a religião perde a vitalidade e a adaptação à vida.

Mas algumas pessoas dizem: Como você pode ter certeza de que todas essas ideias do Místico sobre Deus e as grandes verdades do mundo espiritual não são mera fantasia, mera imaginação; você tem certeza de que não são uma forma sutil, embora talvez refinada, de histeria, e não há o perigo de que a sanidade, a inteligência controlada, desapareça e a superstição tome o lugar da verdadeira religião se o Místico for ouvido, se o conhecedor for consultado? A resposta a isso é a resposta que a ciência dá: que esses são fatos, e os fatos são comprovados pela identidade de impressão causada na consciência humana normal por seu impacto.

Por que você chama uma árvore de verde? [17] Porque a visão humana normal reconhece a mesma cor na árvore na primavera, e a palavra verde foi adotada para significar essa impressão.

Todos os olhos normais respondem a isso de maneira semelhante, e a semelhança, ou melhor, a identidade de resposta é tomada como prova da existência de um fato do qual a impressão na consciência humana é a única coisa que podemos conhecer; a identidade de resposta é praticamente a medida da verdade para a ciência.

Essa é também a medida da verdade no Misticismo.

Onde você encontra uma identidade de resposta nos Místicos de todas as épocas, de todas as religiões, de todos os países, aí você tem a única prova que a ciência pode nos oferecer: identidade de resposta na consciência humana normal.

Você pode repetir, re-verificar sob condições semelhantes, pois a mesma impressão é sempre encontrada.

Esse único teste que temos de realidade objetiva é respondido no mundo espiritual pelos Místicos de nossa raça.

Todos respondem da mesma maneira ao impacto de um fato espiritual.

E é nessa identidade de resposta mística que vemos, como em toda parte, a marca da verdade objetiva; a experiência do Místico com Deus é a mesma em toda parte, não importa por qual nome Deus seja chamado.

A resposta mística à ideia de Cristo é a mesma em toda parte, não importa o nome pelo qual essa poderosa verdade seja rotulada em uma fé particular.

A verdade da natureza espiritual do homem e sua realização é [18] a mesma em toda parte; o contato do Espírito humano com o divino é experimentado em toda parte; e onde quer que o homem tenha a experiência direta de Deus, seja na experiência espiritual do Metodista ou na experiência, também espiritual, do Santo, aí você tem o germe do Místico que obtém para si mesmo conhecimento direto, não conhecimento por ouvir dizer, mas conhecimento que, para o homem que o experimenta, transcende toda outra certeza, que nenhum argumento é capaz de abalar, que nenhum argumento é capaz de fortalecer.

Há um versículo curioso, mais uma vez numa escritura hindu, que o Reitor da Catedral de São Paulo praticamente repetiu sob outra forma — não sei se ele é leitor do Bhagavad-Gita.

Está escrito ali, para grande desgosto do hindu muito ortodoxo, que os Vedas, os livros mais sagrados, lembrem-se, são tão úteis ao brâmane iluminado quanto um tanque num país inteiramente coberto de água — uma símile admirável.

Se há água ao seu redor, você não precisa de um tanque; o tanque é valioso no país seco onde a água não está disponível, mas de que serve um tanque a um homem que vê água por toda parte ao seu redor? E de que serve a palavra escrita, por mais sagrada que seja, a um homem no qual flui o conhecimento de Deus, a origem de todas as escrituras? E assim encontramos o Reitor da Catedral de São Paulo declarando que o místico não se importa muito com a escritura, [19] ele é como um homem com um reservatório; a símile é a mesma e igualmente verdadeira.

O conhecimento direto transcende todo conhecimento transmitido através de outro.

Encontramos que tem havido conflito no passado entre Misticismo e dogma, e os Místicos têm, muito frequentemente, pelo menos na Igreja Ocidental, sido perseguidos durante sua vida, embora canonizados, sabiamente, após sua morte.

A Igreja Católica Romana é muito sábia nisso.

Ela procura manter seus hereges sob controle enquanto estão vivos, por meio da ameaça de perseguição ou de perseguição real, e então, quando percebe que o perigo passou, talvez após alguns séculos terem se decorrido, ela exalta o Místico como Santo e canoniza o homem ou a mulher que antes aprisionou.

E é sábia; pois o vosso Místico, quando pertence ao passado, é sempre um útil esteio para a Igreja, embora, quando vive entre os ortodoxos, tenda a ser antes uma causa de inquietação.

E o Sacerdote e o Místico têm estado constantemente em oposição, pois o sacerdote tem como dever ensinar os ignorantes por meio do dogma, enquanto o místico tem como função iluminar as verdades mais profundas da religião.

Ora, o dogma é necessário em certo estágio, exatamente da mesma forma que as fórmulas químicas e físicas são necessárias quando um jovem estuda química ou física.

Seria muito tolo da parte do jovem rejeitar o dogma químico porque ele lhe chega pela autoridade [20] de seu professor e o guia em seus primeiros experimentos.

Esse é o uso da fórmula, o uso do dogma, pois um dogma, como muitas vezes vos disse, é apenas a apresentação intelectual de um lado de uma verdade espiritual, imposta pela autoridade externa.

A autoridade pode ser muito boa, de especialistas na linha específica em questão.

O químico sabiamente impõe seus dogmas químicos ao estudante no laboratório; eles são salvaguardas nos experimentos; são o guia para o conhecimento.

Mas o que pensaríeis do químico que, depois que o estudante tivesse dominado seu assunto, lhe dissesse: "Não deves verificar, não deves provar, não deves fazer pesquisa original, deves sempre continuar repetindo as fórmulas químicas que aprendeste quando jovem, nunca deves adentrar o reino inexplorado do desconhecido e trazer de volta conhecimento novo?" Mas é isso que o teólogo tantas vezes faz; é isso que o sacerdote tantas vezes insiste.

Ele toma o dogma não como um guia, mas como uma limitação, não como um caminho para o conhecimento, mas como o fim do conhecimento, além do qual ninguém deve ousar trilhar o caminho desconhecido.

Daí vem que os dogmas têm de ser despedaçados, porque são obstáculos na busca eternamente imortal pela verdade.

Eles devem ser quebrados quando são superados, e são superados quando o Espírito em desdobramento do homem começa a conhecer por si mesmo, e não mais necessita de testemunho externo.

E o fim [21] da instrução religiosa deveria ser transferir a autoridade de fora para dentro, do livro ou da igreja ou do mestre para o Espírito interior despertado do homem, para aquele Governante Imortal interior que é o único verdadeiro Rei, o próprio Espírito humano.

Pois a religião deveria ser autodeterminada e não determinada por outros; a religião deve ser autoconstruída, após as condições da construção terem sido dominadas; e uma verdade religiosa realizada por vosso próprio Espírito vale mais do que mil testemunhos de outros, pois é vossa para sempre e ninguém pode tirá-la de vós.

Até que conheçais a Deus diretamente, estais à mercê de todo argumento engenhoso ao vosso redor; não podeis conhecê-Lo pelos sentidos, não podeis conhecê-Lo pelas emoções, não podeis conhecê-Lo pela mente; só podeis conhecê-Lo pelo Espírito que é Ele mesmo dentro de vós, e quando uma vez O conhecerdes em vós mesmos, Ele brilhará sobre vós a partir de tudo ao vosso redor, e esse é o único conhecimento que torna vossa vida segura.

Mas há um Método do Misticismo.

É esse Caminho, sobre o qual há cerca de dois anos, neste salão, eu palestrei, dando-o passo a passo, por assim dizer, para que qualquer um de vós pudesse estudar e trilhar a via; agora só posso apresentá-lo de forma breve como o Método do Místico, que, como acabei de dizer, é igual em toda parte, pois todas as grandes religiões reconhecem o Caminho.

A primeira parte dele depende da conquista [22] dos sentidos, da conquista das emoções, da conquista da mente, da natureza inferior; e para que possais compreendê-lo, tendes de perceber que o Espírito é vosso Eu eterno, que veio a este mundo exterior de matéria a fim de subjugar a matéria para seus próprios propósitos, para que seja seu mestre, não seu escravo.

As pessoas às vezes dizem: por que o Espírito, como se diz, desceu à matéria? Ora, as palavras descer e ascender não são boas quando se fala do desdobramento e da realização do Espírito por si mesmo.

Eu as uso porque são comumente usadas.

A descida do Espírito significa que vosso Eu eterno, uma porção do próprio Deus, "uma parte de Mim mesmo, um Espírito vivo", como Ele foi descrito, desce ao mundo da matéria para atrair ao seu redor a matéria pela qual ele possa conquistar e governar nos mundos inferiores.

Essa descida, primeiro para uma matéria demasiado grosseira para responder às suas mudanças de consciência, significa que a matéria o cega e o aprisiona; ele a acumula ao seu redor e ela o cega cada vez mais à medida que sente a matéria tornar-se cada vez mais densa.

E, no entanto, a menos que ele a acumule ao seu redor, como entrará em contato com os mundos desconhecidos dos quais será, no futuro, construtor, criador e governante, transformando-os em possibilidades mais elevadas, permeando-os com a sua própria natureza, para que se tornem expressões da vida espiritual?

Ele começa a viver envolto por esses [23] véus de matéria, e por cada véu ele entra em contato com um mundo material, toca-o, recebe impressões dele, e a matéria que atrai ao seu redor muda conforme mudam os seus estados de consciência, vibra em resposta a cada mudança, até que, por fim, estabelece ao seu redor o que chamamos de corpos, cada vibração dos quais gradualmente responde a um dos seus estados mutáveis e se torna uma expressão de si mesmo para o mundo exterior no qual ele entrou.

A construção desses corpos, tornando-os cada vez mais responsivos, é o trabalho pelo qual, à medida que ele gradualmente se desdobra de dentro para fora, ele manifesta externamente a sua própria essência espiritual.

Ele constrói um corpo físico porque quer ver um mundo físico, ouvir sons físicos; constrói um corpo emocional porque quer experimentar o que se chama prazer e dor e, gradualmente, usar as emoções a fim de servir ao mundo ao qual elas pertencem; e constrói uma mente, para que o seu ilimitado poder de percepção, confinado dentro do que chamamos de mente humana, possa tornar-se mais definido, possa ser afiado, possa ser gradualmente aguçado para responder a todo o maravilhoso universo mental fora de si mesmo, e para que ele possa conhecer esse mundo e voltá-lo para os mais elevados usos.

E esses sentidos, emoções e mente são os veículos que ele cria para os seus próprios propósitos, não para ser dominado por eles, mas para usá-los, [24] não para ser seu escravo, mas seu senhor.

E quando ele os tiver desenvolvido, então chega o tempo em que pode preparar-se para trilhar o Caminho; então chega o tempo em que, como eu disse, ele conquista os sentidos.

O que isso significa? Não significa que ele os destrói; não significa que os mata, mas significa que nenhuma sensação que o alcance através dos sentidos tem poder de fazê-lo desviar-se do caminho escolhido por sua vontade, de seguir a trilha da evolução pela qual realizará sua própria divindade.

Ele conserva os sentidos, mais ainda, aperfeiçoa-os, tornando-os cada vez mais refinados em matéria cada vez mais sutil; eles são suas ferramentas, não seus mestres; já não são cavalos selvagens que o carregam pelos campos do desejo, mas corcéis bem domados que o conduzem aonde ele quiser ir. E assim também com suas emoções: o verdadeiro Místico não destrói a emoção, mas a torna o servo obediente da compaixão superior e da sabedoria superior.

Ele gradualmente remove dela a tendência de responder às dores e prazeres externos do mundo, a fim de poder usá-la para ajudar o mundo, pois somente quando o mundo deixou de ter poder de comover-te é que podes ajudar esse mundo a trilhar o caminho superior.

Ele usa sua mente como instrumento para esse fim, a fim de ajudar a expressar a si mesmo.

Essas coisas que no homem comum [25] não treinado do mundo são mestres — sentidos que frequentemente o degradam, emoções que frequentemente o torturam, pensamentos que frequentemente o atormentam — essas, para o Místico, são os servos obedientes de um intelecto iluminado e de uma vontade harmonizada com o Divino.

E quando esse ponto é alcançado, então ele pode trilhar os estágios superiores do Caminho; então pode avançar em direção àquela deificação da qual fala o catolicismo romano, àquela libertação da qual falam o hindu e o budista, e então se torna o que Lord Rosebery mencionou: o Místico prático, o tipo mais forte de homem.

Agora, por que o Místico prático é tão forte? Por que pode superar todos os obstáculos? É porque ele realizou o Deus interior, pois para a divindade dentro dele nenhum obstáculo realmente existe, nenhuma dificuldade é mais do que uma forma vazia.

Realiza o Deus dentro de ti e o que há das coisas externas que possa te deter, te impedir ou te desviar do teu Caminho? Não há nada neste mundo que não seja a vida de Deus, e quando esse Deus é realizado dentro de ti, todas as coisas externas se tornam teus servos; elas não têm poder para impedir nem para controlar.

O Místico não apenas realiza aquela Onipotência vivendo dentro de si que torna todas as dificuldades fáceis e todos os fardos leves, mas também possui aquela serenidade e contentamento perfeitos que tornam impossível esmagá-lo com tristeza ou afligi-lo com [26] ansiedade; ele está contente porque vê Deus em tudo, e Deus é a esperança e a alegria do Místico; em qualquer forma que Ele venha, seja como alegria ou tristeza, seja como triunfo ou derrota, fracasso ou sucesso, é sempre a vida de Deus que o Místico vê, e a forma nada é; o Deus dentro da forma é sempre bem-vindo e amado.

Ele é forte, nosso Místico prático, e não apenas sente a força da divindade em si e o contentamento com todas as circunstâncias externas, mas está repleto daquela tolerância e daquela simpatia que nascem de ver Deus em cada um ao seu redor e, portanto, sem querer compelir, sem querer controlar, mas, respeitando a centelha divina em todos, deixa-a flamejar à sua própria maneira, sem qualquer tentativa de compulsão da parte dele.

Ele é equânime sob todas as condições, porque para ele todas são manifestações, puras e belas, de sua vida interior.

E ele é calmo porque vive no Eterno, e para aquele que vive no Eterno, como poderia haver abalo pelas mudanças do tempo? É a realização de Deus interior que torna o Místico forte.

E seu julgamento é muito melhor do que o julgamento do homem comum do mundo; pois o que são as coisas que distorcem seu julgamento? Seus próprios preconceitos, sua parcialidade — nacional ou individual — seus próprios desejos e anseios, seus próprios desejos pessoais de ter isto ou evitar aquilo.

Todas essas são pesos nas balanças de seu julgamento e [27] portanto a balança não pesa com verdade.

Mas o homem que nada quer porque possui tudo, o homem que, realizando Deus, nada mais pede da terra, o julgamento desse homem é claro e direto porque não distorcido por desejo pessoal ou anseios pessoais.

Ele nada quer, e todas as coisas vêm a ele; ele nada pede, e tudo está ali para ele usar; ele nada deseja, pois todas as riquezas do mundo são suas.

Ele é um mordomo, não um proprietário, e todos os deuses derramam em suas mãos sua riqueza, porque suas mãos estão sempre vazias para a ajuda de seus semelhantes.

Esse é o esplendor da vida mística, esse poder de serviço que somente essa forma interior de realização pode dar a qualquer um de nós. Estamos subindo em direção a ele à medida que começamos a compreender algo de suas possibilidades, à medida que vivemos um pouco da verdade que conhecemos.

Mas lembre-se: se você não vive a verdade que conhece, os tesouros da verdade estarão trancados contra você, porque aquilo que você não utiliza não tem valor para si mesmo.

Você deve utilizar o que conhece.

Não seja como os homens de quem um juiz na Índia disse recentemente: "Oh, sim, eles acreditam em todas essas coisas, mas não as querem em suas próprias famílias". Temo que essa seja uma condição de mente muito comum entre pessoas que professam religião, mas não a vivem. E assim, minha última palavra de conselho, se você deseja tornar-se um Místico, é esta: nunca [28] finja acreditar em uma verdade que você não está disposto a colocar em prática no mundo; nunca diga "eu creio" onde você também não possa dizer "eu ajo"; que sua religião seja pequena em crenças, a menos que esteja repleta de ação, pois a verdade só é verdade para você quando você aprendeu a vivê-la. E o homem que aprendeu a viver um fragmento de verdade descobrirá que a própria Verdade vem a ele de braços abertos; pois ela só se entrega àqueles que estão dispostos a se render a ela e a viver cada verdade que ela transmite.

[29]

II.

A IDEIA DE DEUS.

AMIGOS:

Tenho como assunto esta noite "A Ideia de Deus", e com esse título quero indicar as muitas ideias de Deus que foram sustentadas durante a evolução da humanidade; e tentar, se puder, mostrar-vos como em todas as grandes religiões existiu, em um momento ou outro, uma concepção elevada de Deus; que do passado de todas as grandes religiões uma ideia de Deus pode ser distinguida, apreendida e compreendida, que se torna a Ideia Mística à medida que o homem busca conhecer Deus diretamente, na maneira da qual falei no último domingo; que em todas as grandes religiões encontraremos indicações de uma magnífica ideia de Deus como a Vida do Universo; que podemos ver essa ideia emergindo de tempos em tempos, juntamente com outras ideias inferiores encontradas na mesma religião, porque as mentes dos homens são muitas e a ideia de Deus de cada homem só pode ser aquilo que sua própria mente é capaz de fabricar, o que satisfaz os anseios de seu próprio coração; que onde quer que vamos encontraremos vestígios da ideia superior, embora frequentemente [30] sobrecarregada com noções inferiores e concepções ignorantes, e que podemos, se quisermos, descobrir que realmente existe um testemunho universal do mais elevado que podemos conceber de Deus, corporificado nos pensamentos dos homens espirituais mais altamente desenvolvidos, e deixado em registro para o ensino e a inspiração do mundo desde o alvorecer mais remoto da história até os nossos dias.

Agora, durante o último século, quando a ciência do que se chamava Mitologia Comparada teve seu nascimento e seu desenvolvimento, o mundo ocidental do pensamento foi surpreendido à medida que as muitas grandes religiões do mundo antigo, e do mundo mais jovem que não era ocidental, gradualmente entraram em seu âmbito de visão.

Em toda parte, os homens descobriram que as variadas religiões do mundo, vivas e mortas, ensinavam muitas das mesmas ideias, proclamavam muitas das mesmas doutrinas, davam testemunho das mesmas verdades universais.

Pelo trabalho do antiquário e do arqueólogo; pelas pesquisas dos estudiosos da filologia e das civilizações antigas, foi gradualmente desenrolado diante das mentes dos educados e dos pensativos uma massa de informação, remontando a milhares e milhares de anos, registrada em fragmentos de cidades antigas, desenterrada de templos e monumentos há muito cobertos, emergindo de civilizações que há muito haviam desaparecido do palco da história; e todos eles davam testemunho de verdades religiosas que [31] em suas linhas principais eram idênticas.

Observando o conjunto desses registros e comparando esses relatos do passado, foi gradualmente construída uma ciência, erguida a partir dos fatos descobertos que, até onde os fatos alcançavam, ninguém poderia contestar.

Surpreendidos com essa ampla identidade de pensamento, maravilhados com a enorme riqueza do passado religioso que assim se desenrolara, os homens naturalmente começaram a especular sobre a razão dessa identidade e buscaram a explicação para essas inúmeras semelhanças emergindo de cada fé, como eu disse, viva ou morta.

Não sem naturalidade, creio eu, pois a conclusão foi tirada numa época em que o mundo educado era muito mais cético do que é hoje; não sem naturalidade, diante dos grandes triunfos em desvendar a história dos organismos que surgiram dos estudos de Darwin, Wallace e outros; não sem naturalidade, os estudiosos da Mitologia Comparada imaginaram que, no passado, os homens deviam ter sido muito menos evoluídos do que são hoje e que as nações infantis da antiguidade não poderiam ter formulado por si mesmas as concepções encontradas na literatura de alguns dos povos mais antigos.

Concluíram que, antes dessas religiões espirituais e filosóficas, deve ter havido um longo período de história não registrada no qual, a partir da ignorância do selvagem, da ignorância do bárbaro personificando as forças da natureza, aterrorizado pelas [32] agências destrutivas que não conseguia controlar, gradualmente surgiram, do sentimento de desamparo e terror, as ideias primárias de Deus.

Descobriram que essa visão era, até certo ponto, do seu ponto de vista, fortalecida pelo fato de que, entre os selvagens de nosso próprio tempo, encontram-se várias formas de religião — aquelas chamadas animistas e afins — onde as ideias, se é que podem ser chamadas de ideias, de Deus são do caráter mais baixo e menos desenvolvido.

Muitas pesquisas sobre o que esses povos selvagens realmente pensavam não estavam inicialmente disponíveis.

Havia os relatos de viajantes, as declarações de exploradores, que nos contavam aproximadamente as visões superficiais que colhiam dos selvagens que encontravam nos países a que iam.

Não era, então, creio eu, antinatural que vissem nas crenças desses povos selvagens, em suas ideias baixas e bárbaras das agências divinas, a origem da religião.


E por essa época, outra visão foi apresentada para explicar as identidades encontradas nas religiões, a ideia de que elas não surgiram da ignorância selvagem, mas que provinham de uma identidade de origem, de Mestres, homens espiritualmente altamente desenvolvidos, que vinham ao mundo de tempos em tempos para transmitir as mesmas ideias eternas em uma forma adequada às necessidades da época.

A ideia foi apresentada de que as nações infantis do passado, as não desenvolvidas e as não evoluídas, foram ensinadas por aqueles que sabiam, por aqueles que, por sua própria evolução, haviam alcançado o ponto em que a visão mais elevada do Supremo era contemplada; que havia vestígios através da história de que as ideias mais altas dadas ao mundo foram sempre dadas como base de uma nova religião, e não como uma evolução a partir do passado, dos dias de selvageria e ignorância; que essas ideias vieram da boca de homens que falavam com autoridade daquilo que conheciam, e não eram sonhos de selvagens, tomados de pavor diante de uma Natureza poderosa demais para se opor, na qual agências destrutivas eram abundantes.

E aqueles que apresentaram a ideia reivindicaram [35] como evidência as escrituras das religiões mais antigas do mundo, bem como as das mais modernas: apontaram para livros que remontavam à noite dos tempos, os Vedas dos hindus, os livros sagrados dos zoroastrianos e dos egípcios, e dos povos que margeavam o Mar Mediterrâneo; apontaram para estes como contendo as concepções mais elevadas possíveis aos homens, até então, sobre a Natureza e o Ser de Deus.

E mostraram que, à medida que as religiões avançavam, essas concepções tendiam a se materializar, em vez de manter sua espiritualidade original e elevada.

E basearam tudo isso em evidências que não podiam ser negadas, as escrituras mais antigas até então conhecidas pelo mundo dos homens.

Apontaram para estas, então, como evidência de que o ensinamento sobre a Natureza Divina era um ensinamento sempre o mesmo, e que os vestígios ainda encontrados entre povos selvagens, essas ideias de um Grande Espírito simbolizado pelo céu que se arqueia, eram os remanescentes débeis em nações degeneradas, os fragmentos que se extinguiam nos restos de poderosas civilizações do passado, dos ensinamentos originais que haviam recebido nos dias em que eram civilizados, quando eram fortes.

E gradualmente as pessoas estão começando, creio eu, a perceber que os selvagens de hoje são remanescentes de civilizações mortas, e não as formas cruas a partir das quais os homens evoluíram; [36] que os antigos selvagens, os selvagens primevos, por assim dizer, eram realmente povos infantis, nações em estado de infância, dispostos a aprender e gratos por serem ensinados, e que a eles vieram os grandes Instrutores, a eles os poderosos Mestres; e que podemos apontar primeiro para as escrituras que restam, reconhecidamente antigas, remontando a milhares e milhares de anos, e depois para essas crenças sobreviventes nos remanescentes das nações bárbaras gradualmente extintas, ideias que certamente não poderiam ter gerado, mas que ainda permanecem como marcos de uma Ideia de Deus mais poderosa do que agora poderiam conceber, e praticamente sem influência em sua religião ou em suas vidas.

Dois tipos principais de religião descem da grande raça que precedeu a quinta, ou a ariana: aqueles chamados de Adoração Solar e Adoração da Natureza; e percebemos que naqueles dias antigos o ensinamento aos povos mais ignorantes, mais infantis, era dado sob a forma de símbolo, em grande parte extraído da Natureza ao redor deles, não ensinando que o objeto natural era Deus, mas antes que através do objeto exterior Deus era revelado, e que toda a Natureza era apenas um véu da Divindade; que o poder, a força, o esplendor de Deus se manifestavam através dos objetos de Seu mundo, e que eles eram símbolos do Divino.

O mais poderoso desses símbolos era, como era natural, o Sol, a fonte de luz, calor e vida em nosso globo.

E assim você encontra o [37] Sol como símbolo, constantemente mostrado como imagem, constantemente aparecendo em lendas e mitos, como o símbolo do Supremo, do Deus Universal.

Você encontra o Sol como um grande disco dourado ainda presente nos templos que foram desenterrados, ainda presente nas lendas das nações que quase já desapareceram.

Tomemos o antigo Peru como exemplo, antes de os espanhóis terem pisoteado aquela esplêndida civilização com fogo e espada.

Você encontra os Incas chamados de Filhos do Sol; encontra aquela família real considerada como descendente do Sol; e em todo o seu culto, um culto de alegria e felicidade, no qual os sacrifícios eram flores e os hinos eram canções, você encontra o Sol como o símbolo do Deus que adoravam, e para quem subiam os corações de homens gratos, o símbolo no mundo inferior da vida toda-nutridora, toda-irradiadora de Deus.

E assim você encontra na religião hindu, onde terei de chamar sua atenção presentemente para algumas das mais sublimes concepções da Ideia de Deus que já foram dadas a conhecer à nossa humanidade, que o Sol se coloca como o símbolo físico de Deus; você encontra como "o Deus no Sol", como é chamado, é o objeto da saudação diária de milhões de hindus que se banham nas margens de seus rios antes do nascer do sol, e então, enquanto o Sol se levanta, voltam-se para ele com a famosa oração: "A Ti, ó Sol, adoramos, a glória de Deus resplandecente; [38] que tua luz ilumine nossa inteligência". Nenhuma luz física do Sol pode iluminar a inteligência dos homens, e essa famosa oração, a mais sagrada para todos os hindus, usa o Sol como símbolo da Ideia de Deus, a Luz e a Vida do mundo, assim como Deus é a Vida e a Luz dos Espíritos que d'Ele procedem.

E assim você encontra, através de toda a história das religiões, vestígios desse simbolismo de Deus sob a forma do Sol.

E você encontra que, onde quer que o elemento humano entre na Ideia de Deus, como ocorre em toda grande religião, a humanidade é, por assim dizer, elevada à divindade; você encontra que a história do Deus feito homem segue o curso do Sol ao longo do ano solar; você encontra que as festividades de toda religião, incluindo a sua própria, são marcadas por posições solares, e que um lado da história do Cristo é uma repetição da história de todos os homens-deuses do passado, nascidos em meio a perigos, passando a infância em perigo, chegando à maturidade num período marcado pela relação do Sol e da Lua, morrendo numa data que a cada ano é fixada pela observação astronômica, ressurgindo depois disso para uma vida renovada, e ascendendo aos céus, de onde Seus raios derramam para o amadurecimento do trigo e da uva, o pão e o vinho da vida humana.

E, ao reconhecer isso, não o faz desacreditar na existência histórica do Cristo, mas lhe diz que todo homem poderoso [39] que a vida humana deificou passa por uma sucessão marcante de eventos, semelhante em toda grande fé, extraída dos chamados mitos do passado, os mitos que são as grandes verdades espirituais lançadas em forma de história para o auxílio e o ensinamento dos homens.

E você encontra, novamente, a Adoração da Natureza permeando todas as grandes fés, sem exceção, na qual o poder criativo da Divindade é visto reproduzido no poder criativo da humanidade, e Deus como o Pai Universal, o Doador da Vida, o Sustentador da Vida, é manifestado em símbolos – inocentes e belos nas mentes de um povo ainda não corrompido pelo mal – e ainda persistindo, como os tendes, no símbolo da Cruz, conhecido por toda grande religião do passado e o mais sagrado dos símbolos na Cristandade de hoje.

Esse esboço apressado, mas amplo, das religiões que estão quase perdidas na antiguidade e só são vistas em suas formas posteriores nas mais antigas fés vivas, leva-nos ao próximo grande estágio da Ideia de Deus, no qual as religiões eram nacionais, e o Deus da religião era adorado especialmente pela nação na qual a religião era proclamada.

Nesse estágio de proclamação religiosa, encontrais três grandes religiões do longínquo passado histórico; eu poderia dizer antes da história, mas tomo-as como históricas porque uma literatura permanece; e enquanto não sois capazes de fixar o limite mais remoto para a data dessa literatura, sois [40] capazes de dizer que ela não pode ser mais moderna do que tal e tal data.

No mundo antigo, então, olhando para trás a esse estágio, encontrais a religião, como eu disse, nacional.

A mais antiga dessas é, naturalmente, o Hinduísmo, onde tendes uma fé que ainda está viva, fundamentalmente uma religião, mas também uma política social; uma organização social, assim como encontrais também na religião hebraica que a organização social e a religiosa estão intimamente entrelaçadas, e que muitas leis que são puramente sanitárias ou higiênicas são tornadas parte da religião, para que pudessem ter a força vinculante que vem do cumprimento de uma obrigação religiosa.

O Hinduísmo fundamentalmente, naturalmente, como também as outras duas grandes religiões do Egito e das fronteiras do Mediterrâneo, e o antigo persa ou a fé de Zaratustra, o Zoroastriano como geralmente o chamamos, é panteísta.

Agora, o Panteísmo religioso e o Panteísmo filosófico são constantemente confundidos; mas seus efeitos sobre a mente do devoto e a mente do filósofo são bastante diferentes.

O Panteísmo filosófico apenas postula uma existência da qual todos os seres são modos; uma existência infinita e eterna, e todos os universos, todos os mundos, todas as existências separadas do mineral, da planta, do animal, do homem, modos dessa única existência.

Fora de tais manifestações, no panteísmo filosófico, Deus não é; Ele se expressa em um universo, mas não fora dele. Ele é conterminoso com quaisquer universos [41] ou mundos existentes, sua vida fundamental, mas inteiramente o que hoje se chamaria de impessoal.

Isso apela apenas ao intelecto e não ao coração, a auto-existência da qual tudo o mais é apenas modo, inacessível à forma de oração ou súplica, impróprio para qualquer emoção, exceto o deleite puramente intelectual de uma teoria esplêndida, mas de modo algum religioso, se você tomar religião como a busca do homem por Deus e a resposta de Deus a essa busca.

Mas quando se chega à religião panteísta, tudo muda.

Aquilo que está por trás de todas as formas de vida é Ele mesmo a Vida, a Consciência, o Poder.

Todas as formas são apenas uma expressão de parte de Sua existência, e além e acima de todas as formas, Ele mesmo, em Seu ser infinito, permanece.

E onde a religião é panteísta, ali você sempre encontra acompanhando-a o que o Ocidente chamou de Politeísmo, a expressão de Deus em muitas formas.

Agora, há uma diferença profunda entre isso como visto pelo Oriental, e a visão que vocês frequentemente chamam de Politeísmo no Ocidente, fundada principalmente, creio eu, no vosso conhecimento das religiões grega e romana, e no vosso conhecimento muito superficial das grandes religiões do Oriente, nas quais vocês imaginam que a palavra Deus implica para o Oriental o mesmo que implica para vocês.

Agora, não é assim: a palavra que o Oriental usa para Deus é uma palavra equivalente ao vosso [42] "anjo" ou "arcanjo", não o Ser Supremo Único a quem vocês somente se referem sob esse nome.

Quando o hindu fala do Deva tal e tal, isso apenas significa Ser Luminoso, a própria palavra que John Bunyan aplicou aos anjos em O Peregrino.

E se vocês querem ter certeza disso, deixem-me — embora mais adiante eu vá dar algumas citações que o provam à demonstração — citar apenas um único versículo a respeito disso, com alguns versículos antes que mostram o escopo do todo.

Diz-se que um grande filósofo hindu, em um dos Upanishads, foi perguntado por sua esposa para explicar-lhe a Sabedoria do Self.

"O Self" é a palavra usada para a Vida de Deus que tudo permeia, tudo irradia, tudo vivifica, tudo sustenta.

Ele passou a explicar-lhe como a única Vida do Universo, e a dizer-lhe que tudo o que havia de amor e beleza eram apenas os reflexos dispersos do único Self.

E então ele continuou, nas palavras que quero que observem:

Não é por causa do marido que o marido é amado, mas por causa do Eu é que o marido é amado;

Não é por causa da esposa que a esposa é amada, mas por causa do Eu é que a esposa é amada;

Não é por causa do filho que o filho é amado, mas por causa do Eu é que o filho é amado;

Não é por causa dos Deuses que os Deuses são amados, mas por causa do Eu é que os Deuses são amados.

Uso aqui a palavra "Deuses" porque essa é a tradução usual, mas se colocardes a palavra "anjos", tereis a ideia do [43] orador.

Em todas as manifestações da Vida Una, marido, esposa, filho — e ele menciona muitos outros que não citei — incluindo essas inteligências espirituais, os Resplendentes dos mundos superiores; esses só são amados, só são belos, só são amorosos, por causa da Vida Una que tudo permeia, na qual somente eles vivem.

Esse é o Panteísmo religioso, com o qual, como vedes, caminha o que se chama Politeísmo.

Não é a ideia de uma pluralidade de Deuses, como geralmente pensais; é a ideia de que, em um mundo no qual tudo incorpora a vida de Deus, não existe nada que não compartilhe de Sua beleza, de Sua força e de Sua vida.

Quando o hindu quer expressar sua visão sobre o lugar da mulher no lar, ele diz: "Tu és Lakshmi — a Deusa da prosperidade — a Luz e a Deusa do lar". Ele usa a palavra para assinalar que toda forma — humana, animal, vegetal, mineral — é vivificada por Deus, é uma encarnação da vida de Deus.

E assim, como essa Vida se encarna em miríades de formas, algumas das quais, como disse, chamaríeis de "anjo" ou "arcanjo", Deus surge em Seu mundo para que possa apelar aos corações dos homens, por mais ignorantes, por mais degradados, por mais maus que sejam.

E para o politeísta, é a vida de Deus na forma que lhe parece bela e digna de adoração.

É a ideia de que tudo no mundo tem a vida de Deus dentro de si, e que devemos reconhecer essa [44] Vida onde quer que ela se manifeste em forma.

E assim, esse Politeísmo, que é o Panteísmo em ação, irradia todo o mundo com o esplendor de uma vida divina, e não há atividade humana, ocupação humana, nada que os homens possam fazer de útil e de bom, que não tenha a bênção de Deus por trás, na qual o homem não esteja exercendo uma função divina, e trazendo a vida de Deus para a vida dos homens.

E isso também é verdade para a antiga fé egípcia e a antiga fé zoroastriana.

Todas elas veem o mundo como muito maior do que o físico, habitado por muitos graus de seres, alguns superiores e outros inferiores ao homem.

E assim como uma criança pediria ao seu pai que lhe alcançasse, da prateleira da lareira, algo que ela ainda não tem altura suficiente para pegar sozinha, e essa oração da criança ao pai não é considerada como tocando a unidade de Deus, e a ajuda do pai à criança não é vista como contrária às leis da Natureza; assim também as orações dos homens àqueles que estão acima deles em poder e em auxílio sobem como as orações de crianças a seus pais, pedindo uma ajuda que eles mesmos são incapazes de obter, e, como Sir Oliver Lodge apontou, não há nisso nada contra as leis da Natureza, mas apenas uma dependência e interdependência que se estendem por toda a Natureza, que é animada por uma vida divina, na qual os mais velhos ajudam os mais novos e respondem aos seus pedidos.

E [45] você pode ter suas orações respondidas ou pelo conhecimento, que subjuga as leis da Natureza ao seu propósito, ou por um apelo àqueles Seres que estão por trás de toda força natural e de toda lei natural, e que, por amor, ajudarão, e constantemente ajudam, na vida diária dos homens.

Deixai por um momento essas religiões das quais falei, que examinei em sua visão nacional e em seu ensinamento geral, e vinde à fé hebraica, que passou por duas fases notáveis e distintas.

Aí também é uma religião nacional, como todas as religiões do passado eram nacionais, muito, em muitos aspectos, para o benefício do povo; pois onde cada nação tinha sua própria religião, não havia necessidade de sair fazendo prosélitos, e tentando converter um homem de uma nacionalidade e de uma fé à vossa fé; porque eles não poderiam então mudar de fé mais do que poderiam mudar de nacionalidade sem perder tudo o que os tornava o que eram, e assim o mundo tinha muito mais paz religiosa do que tem tido nos dias posteriores.

Ora, na fé hebraica, a princípio, encontramos que a Ideia de Deus era a de um Deus nacional ou tribal, limitado, como podeis ver nos livros mais antigos do Antigo Testamento hebraico.

Leia o Gênesis, leia qualquer um dos cinco livros chamados Livros de Moisés, leia o livro de Josué ou leia o livro de Juízes, e você encontrará claramente nesses remanescentes mais antigos das escrituras hebraicas que você está frente a [46] frente com um Deus que tem muitos outros deuses ao seu redor, e que a superioridade é reivindicada para ele por sua própria nação e seu próprio povo.

Quando você lê no terceiro capítulo do Gênesis sobre Deus caminhando no jardim na viração do dia, ou quando lê sobre a Torre de Babel, quando o povo ia construir uma torre que alcançasse o Céu, e Deus disse que se fizessem aquilo não haveria nada que não pudessem realizar; então ele desceu entre eles e confundiu a sua fala, para que não pudessem entender uns aos outros; quando você lê no livro de Juízes que o Senhor estava com Judá, e ele expulsou os habitantes do vale, mas não pôde expulsar os da montanha porque tinham carros de ferro — quando você lê coisas assim, percebe imediatamente que está na presença de uma concepção de Deus que é local e nacional, e percebe que muitos dos mandamentos dados para infligir os castigos mais cruéis e brutais ao judeu que se tornava renegado à sua fé destinavam-se principalmente a preservar os judeus como nação, pois era a traição que se punia; porque flertar com qualquer outra forma de religião era realmente traição, já que os deuses das nações ao redor eram inimigos do seu próprio Deus, e portanto voltar-se para eles era traição ao Estado pertencente ao deus tribal ou nacional.

E essa visão continuou até o Cativeiro: então os [47] judeus foram levados para as civilizações antigas, assírios, babilônios, etc.

E quando voltam novamente para a Judeia, você encontra que no remanescente que retorna a Ideia de Deus assumiu uma forma mais ampla, maior e muito mais esplêndida.

Eles trazem de volta consigo a ideia da imortalidade; trazem de volta consigo a ideia de um só Deus, o universal, o que tudo permeia.

Você tem uma frase tão esplêndida como aquela dita nos Salmos, num Salmo pós-babilônico: "Para onde me irei do teu Espírito, ou para onde fugirei da tua presença? Se subir ao céu, lá tu estás; se fizer a minha cama no inferno, eis que tu estás ali."

Se eu tomar as asas da manhã e habitar nas extremidades do mar, ainda ali a tua mão me guiará, e a tua destra me sustentará. Não há nada parecido com isso nos livros mais antigos, nenhuma concepção desse pensamento até os dias pós-babilônicos; e então, em vez do Deus que passeava no jardim na viração do dia, você tem "o Alto e Sublime que habita a eternidade, cujo Nome é Santo". O esplendor dessa frase "que habita a eternidade" está separado por uma era de pensamento da concepção do Deus que passeava num pequeno jardim — totalmente diferente; uma ideia sublimemente espiritual em vez de uma ideia local e material.

E então você passa para as Ideias de Deus que se encontram no que podemos chamar de [48] religiões universais: Budismo, Cristianismo, Islamismo, as três religiões comparativamente modernas do mundo.

Elas não são nacionais; não há nelas limitações a uma forma especial de ordem social destinada ao desenvolvimento de uma nação particular; elas podem passar de uma nação a outra e ser adaptadas a qualquer civilização na qual adentrem.

Agora, no Budismo do sul, não se pode dizer que exista qualquer Ideia de Deus.

No Budismo do norte, você encontra a Ideia de Deus reaparecendo como o Buda celestial, o Buda ilimitado, mas na igreja do sul é o próprio Senhor Buda quem é o objeto de adoração, a quem flores são trazidas, a quem o amor se dirige, o Homem que ascendeu a Deus.

Quando você toma o Cristianismo, ali você tem como Ideia central de Deus a Ideia do Pai dos Espíritos.

Essa é uma das grandes contribuições do Cristianismo ao pensamento religioso do mundo, um Pai universal, que é verdadeiramente o Pai dos homens.

Mas no próprio Cristianismo você encontra um traço de Panteísmo mais de uma vez, como deve haver em toda religião que busca ser razoável, filosófica, inteligível.

Você lê em uma das Epístolas de São Paulo a declaração, após dizer que todas as coisas devem ser subjugadas ao Filho: "Então o próprio Filho se sujeitará àquele que lhe submeteu todas as coisas, para que Deus seja tudo em todos". Você encontra o mesmo pensamento [49] surgindo quando é declarado: "Nele vivemos, nos movemos e existimos". E embora seja verdade que, devido a muitas condições históricas e ao crescimento gradual da civilização para fora das trevas que se seguiram à destruição do Império Romano até os nossos dias, essa doutrina mais profunda do Panteísmo tenha sido encoberta, e você a encontre apenas de vez em quando em alguma palestra proferida filosoficamente para filósofos, como por Mansell, onde ele se vê conduzido, como diz, ao deserto sem trilhas do Panteísmo, levado até lá por sua razão, que acha impossível negar; esse lado é deixado de lado inteiramente no Cristianismo popular, e a concepção do Pai é a mais enfatizada, juntamente com aqueles outros aspectos da divindade no Filho e no Espírito criativo e inteligente.

Quando você chega ao Islã, lá a Ideia de Deus é mais a do Monarca do que a do Pai, antes o Governante das nações do que o Amante dos homens.

Não estou esquecendo que há algumas declarações belíssimas sobre o amor de Deus no Islã, vindas da boca do próprio grande Profeta, bem como das bocas de alguns de seus seguidores; mas a concepção principal, a concepção que domina o Islã popular, é antes a ideia do Poderoso Governante, a única autoridade suprema, do que a concepção mais próxima e terna que você encontra no Cristianismo, como vinda da boca do Cristo.

E nunca se esqueça, quando você pensa Nele como Deus, de que Ele recordou aos homens de Seu tempo, segundo [50] o relato que Dele nos foi deixado, aquela concepção mais antiga da fé hebraica, chamando todos os filhos de Deus.

"Eu disse: Vós sois deuses e todos vós sois filhos do Altíssimo".

Passando novamente desse breve esboço dessas três religiões universais, separando-as para maior clareza das religiões nacionais mais antigas do passado, e lembrando-lhe que houve, é claro, muitas outras religiões nacionais, embora eu tenha falado especificamente apenas das três fés fundamentais que se ramificam em outras, permita-me pedir-lhe agora que se volte por um momento à mais elevada concepção de Deus, a Ideia de Deus em seu aspecto mais nobre e mais grandioso, tal como emerge nas grandes religiões do mundo pertencentes à raça ariana e seus ramos, na medida em que se espalharam.

Estou usando aqui, por conveniência, um pequeno livro compilado por mim e publicado pela Sociedade Teosófica, a primeira parte do *Livro-Texto Universal da Religião*, e, embora esteja usando-o para citações, posso dizer que todas as citações foram extraídas por mim e por outros dos originais ou traduções, e foram cuidadosamente mantidas em seu sentido completo, para que você possa julgar os ensinamentos das religiões do mundo, dispostos como estão aqui sob os títulos das grandes doutrinas.

Estou tomando aqui aquelas que estão sob *A Unidade de Deus*, a fim de apresentar a vocês essas grandes ideias centrais de Deus, tão [51] maravilhosamente semelhantes, tão sublimemente espirituais, como as encontramos nos maiores de nossa raça.

Tomo primeiro apenas as mais antigas, extraídas das escrituras hindus:

"Eu declararei aquilo que deve ser conhecido, aquilo que, sendo conhecido, a imortalidade é alcançada, o supremo Brahman sem começo."

Lembrem-se, esse é o nome hindu para o Deus supremo, "o Uno único sem segundo", e então uma descrição vem de um Upanishat:

"Não visto, Ele vê; não ouvido, Ele ouve; não pensado, Ele pensa; não conhecido, Ele conhece; nenhum outro senão Ele é o Vidente, nenhum outro senão Ele é o Ouvinte, nenhum outro senão Ele é o Pensador, nenhum outro senão Ele é o Conhecedor; Ele é o Eu, o Regente Interno, imortal; aquilo que é outro perece."

E novamente:

"Eu sou o Eu, sentado no coração de todos os seres; Eu sou o começo, o meio e também o fim de todos os seres — nem há algo móvel ou imóvel que possa existir privado de Mim. — O que quer que seja glorioso, bom, belo e poderoso, compreende que isso provém de um fragmento do Meu esplendor.

"Tendo permeado todo este universo com um fragmento de Mim mesmo, Eu permaneço."

E novamente:

"Quando a escuridão não era, quando não havia nem dia nem noite, nem ser nem não-ser, então lá o Todo-Bendito estava sozinho.

Ninguém é capaz de compreendê-Lo no espaço acima, no espaço abaixo, no espaço entre.

Pois Aquele cujo nome é glória infinita não tem semelhança.

Não na vista [52] reside a Sua forma; ninguém O contempla com o olho; aqueles que por amor e sabedoria O conhecem como habitando no coração, esses se tornam imortais."

Aí vocês têm a Ideia Hindu de Deus, não creio que superável em magnificência em qualquer escritura ou em qualquer pensamento.

E isso permeou o povo indiano, é familiar até ao camponês, assim como é pensado pelo filósofo.

Manifesto, próximo, habitando verdadeiramente no coração, está o grande objetivo; n'Ele se funda tudo o que se move, respira e fecha os olhos.

A Ele conheceis como o que existe e o que não existe, que é para ser adorado, que está além do conhecimento das criaturas, que é o maior.

Luminoso, mais sutil do que o sutil, em quem os mundos e seus habitantes estão fundados.

"Ele é grande, divino, de uma natureza que não pode ser concebida pelo pensamento, mais sutil do que o sutil; Ele brilha de muitas maneiras; Ele está mais distante do que o distante, e também próximo neste corpo; pois para os de olhos abertos Ele habita aqui, mesmo no coração.

Ele não é apreendido pelo olho, nem pela fala, nem pelos outros sentidos, nem pela devoção ou ritos, mas aquele cuja razão é purificada pela luz da sabedoria, esse, pela meditação, contempla a Ele, que é sem partes."

Agora não há contestação razoável quanto à data mais moderna que pode ser atribuída a estes.

Diz-se que os zoroastrianos que os seguiram, segundo um grande orientalista do Ocidente, remontam a cerca de cinco mil anos antes da era cristã; e quanto a quanto esses escritos vão além disso, nenhum historiador ousa afirmar definitivamente.

Apenas duas dessas citações foram retiradas de uma escritura comparativamente moderna, embora ainda uma que tenha milhares [53] de anos, o Bhagavad-Gita.

As demais foram retiradas dos Upanishads, que são de antiguidade desconhecida.

Ora, se tomardes a fé zoroastriana, encontrareis ali uma ideia que mais tarde aparece no hebraico:

"Meu primeiro nome é Ahmi – Eu Sou. Tu, primeiro grande Pensador, cujo esplendor permeia toda a luz, que através de Teu intelecto és o Criador de tudo, que sustenta a retidão e a boa mente.

Tu, Espírito Mazda, Tu que és sempre o mesmo.

Sua origem, ninguém pode conhecer, exceto Ele mesmo; quem pode compreendê-Lo? Ele é vivo e sábio e poderoso e independente e justo; Seu conhecimento se estende sobre tudo o que é ouvido ou visto ou que existe.

Toda a existência é visível ao Seu conhecimento de uma só vez, sem tempo, e d'Ele nada está oculto."

No período hebraico anterior, há apenas uma passagem que toca essa visão mais elevada; em Êxodo: "Eu Sou o que Sou", a afirmação da existência pura.

A verdade fundamental, a unidade, é proclamada em alta voz: "Ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus é o único Senhor". Mas mais tarde encontrais a ideia elevada: "Eu sou o Senhor e não há outro."

Não há Deus além de mim. "O Senhor é o verdadeiro Deus, Ele é o Deus vivo e um Rei da Eternidade." "Ele é o Deus vivo e constante para sempre; e o Seu reino, aquele que não será destruído, e o Seu domínio durará até o fim." Aí aparece a ideia mais ampla e nobre.

Então, quando chegamos à religião cristã, temos a frase em Atos: [54] "Ele não está longe de nenhum de nós, pois n'Ele vivemos, nos movemos e existimos.

Como também alguns dos vossos poetas disseram: Pois somos também sua descendência... Somos a descendência de Deus." E encontramos também ali uma esplêndida atribuição: "Ora, ao Rei Eterno, Imortal, Invisível, o único Deus sábio, seja honra e glória para todo o sempre."

E quando chegamos ao Islã, aqui sofremos um pouco com a má tradução, pois o grande livro do Islã nunca foi traduzido por um crente no Islã, como deveria ser, e portanto há dificuldade.

Mas ainda assim, mesmo através da tradução rígida, pode-se captar o esplendor de uma das passagens do Alcorão: "Deus, não há Deus senão Ele, o eternamente vivo, o eternamente subsistente.

O sono não O alcança, nem o dormitar.

A Ele pertence tudo o que há nos céus e na terra.

Quem é que poderia interceder junto a Ele, senão com Sua permissão? Ele sabe o que está diante deles e o que se seguirá a eles, e eles não abrangem nada do Seu conhecimento, salvo o que Ele quer.

O Seu trono estende-se sobre os céus e a terra, e o cuidado deles não O sobrecarrega, pois Ele é o Altíssimo, o Poderoso."

E quando chegamos aos ensinamentos do Profeta, preservados em seus ditos traduzidos por um de seu próprio povo, temos algumas belas concepções sobre a Natureza de Deus:

"Quem procura aproximar-se de Mim um palmo, Eu procuro [55] aproximar-Me um côvado; quem procura aproximar-se dois braços, e quem caminha em direção a Mim, Eu corro em direção a ele."

"Deus diz: Ó homem, apenas segue as Minhas leis e te tornarás semelhante a Mim, e então dirás 'Seja', e eis que é."

"A pessoa que considero amada, Eu sou a sua audição pela qual ouve; Eu sou a sua visão pela qual vê; Eu sou as suas mãos pelas quais segura; Eu sou os seus pés pelos quais anda."

"Havia Deus quando nada existia.

Ele conhece todas as coisas antes e depois de sua existência.

Ele é luz sem trevas, vida sem morte, conhecimento sem ignorância.

Assim como é hoje, assim permanecerá para sempre."

Ora, essas são apenas algumas das Ideias de Deus, como as encontrais nas escrituras do mundo, as mais elevadas, naturalmente — deliberadamente extraídas do que há de mais alto e mais nobre, pois o mais alto é a prova de todas as religiões, e não o seu nível mais baixo, tal como são vividas por homens ignorantes e tolos.

E submeto-vos esse breve testemunho, e podeis multiplicá-lo cem vezes, se quiserdes.

Lede as vossas próprias escrituras por extenso, e não apenas essas pequenas joias que escolhi para vos mostrar espécimes da riqueza que essas religiões contêm; e percebereis que só vos falta uma coisa, que emerge tão fortemente nas citações hindus, para transformar essas ideias elevadíssimas na Ideia Mística de Deus.

Notai como, repetidas vezes, quando se fala de Deus como distante, também se fala d'Ele como próximo, e então sempre se diz que Ele habita no [56] coração.

É no coração que o Místico O vê.

Pois se há uma Vida e apenas uma Vida sem uma segunda, então as vossas vidas e a minha, por mais pobres e fracas e infantis e subdesenvolvidas que sejam, são a Vida do próprio Deus, e tudo o que Ele é, nós podemos desdobrar a partir de nosso próprio interior.

"O reino de Deus está dentro de vós", disse o Cristo, o grande revelador de Deus para o mundo ocidental.

É em vossos próprios corações, nas profundezas do vosso próprio ser, nos mais profundos abismos da vossa própria existência, que deveis buscar se quereis encontrar e conhecer o Deus cujo conhecimento é a Vida Eterna.

Se não O puderdes encontrar aí, nunca estareis seguros d'Ele em lugar algum.

Mas se uma vez vislumbrardes o Eterno dentro de vós, então o Eterno ao vosso redor brilhará claramente diante dos vossos olhos.

E pensai o que isso significa de força e de esplendor para cada um de vós que descobriu, por conhecimento direto, que Deus está oculto dentro de vós, assim como Se manifesta na vida maravilhosa do maravilhoso universo ao vosso redor.

A Natureza é apenas um véu atrás do qual brilha o eterno sorriso de Deus.

E pensai o que significa se a Natureza é para vós não um mecanismo sem alma, mas um organismo vivo; se Deus não é mais uma abstração da teologia, mas um Espírito Vivo, o Amigo e o Amante dos Homens; se Ele não é mais para vós um Nome, mas é uma Vida.

Essa é a glória do Místico; essa é a alegria daquele que [57] conhece.

Onde quer que vades, vós O vedes brilhando; onde quer que olheis, reconheceis os vestígios do Seu ser.

Você contempla a maravilha da Natureza que se desdobra diante de você e, em toda essa beleza manifestada, como no mais minúsculo fragmento que possa ter em suas mãos, vê tudo isso irradiado pela Beleza Perfeita que é Deus.

Você O vê no azul do céu ou do oceano; você O vê na neve radiante do pico da montanha; você O ouve cantando em cada pássaro; você O vê sorrindo em cada flor; e, acima de tudo, você O vê no coração, no intelecto e no amor dos homens.

Você O vê no amor da mãe pelo bebê; você O vê no amor do jovem pela donzela; você O vê na força do atleta; você O vê na paciência do santo; você O vê na retidão do mais santo, e você O vê oculto no coração do mais vil, iluminando-o de vez em quando com algum toque de amor humano, que é a coisa mais próxima de Deus, cuja própria Natureza é Amor e Bem-aventurança.

Você se admira, então, de que qualquer um de nós que tenha captado apenas um vislumbre dessa beleza infinita e esplêndida que envolve os mundos anseie que todos os outros também a capturem, ainda que seja um vislumbre passageiro dessa beleza suprema? Pois o que pode haver de medo e pesar para aqueles que sabem, por seu próprio conhecimento, que Deus é, e que o Self de Tudo é Um? [58]

III.

A IDEIA DO CRISTO.

AMIGOS:

Talvez a ideia mais atraente em quase todas as religiões do mundo seja a ideia do Homem Divino, quer esse Homem Divino seja trazido à existência pela ascensão do homem a Deus, quer pela descida de Deus ao homem.

No último domingo, após revisar a ideia de Deus como apareceu em muitas nações, como foi ensinada em muitas religiões, descobrimos que a essência dessas ideias, a substância que as sustentava, foi reunida e tornada ainda mais esplêndida, resumida na Ideia Mística.

Assim também com o que chamei de Ideia do Cristo, usando a frase mais familiar no Ocidente, a ideia do Deus-Homem, o Homem Divino, como praticamente o objeto central de adoração.

Isso também quero traçar para vocês através de várias fés, captando a luz que é lançada sobre ela nas diferentes concepções [59] que foram mantidas de tempos em tempos em muitas nações, em muitas eras do mundo.

E aí novamente encontraremos que essa mesma ideia, posta sob formas variadas, é resumida e tornada ainda mais bela, ainda mais prática, quando a tomamos à luz do Misticismo, e percebemos que a história de um Deus-Homem, de um Cristo, é, em seu significado mais profundo e verdadeiro, a evolução da Divindade em cada filho do homem.

E é realmente a esse pensamento que somos finalmente conduzidos quando estudamos as principais concepções religiosas, tal como as encontramos na história das grandes fés do mundo, tal como as vemos reaparecendo milênio após milênio na narrativa das experiências da alma humana.

E assim gradualmente cresce em nós, à medida que seguimos o estudo, a ideia de uma unidade maravilhosa, o pensamento de concepções mundiais incorporadas numa forma particular em cada fé religiosa; e o resultado disso é, creio eu, uma fé mais profunda que nasce do conhecimento mais amplo, uma percepção de que aquilo que em todos os tempos e em todos os países satisfez o Espírito anelante no homem deve exemplificar uma profunda realidade espiritual, deve ser encontrado na própria Natureza quando estudada pela visão espiritual.

Ora, até onde sei, nas grandes fés do mundo, apenas duas são destituídas da concepção do Deus-Homem como objeto central de adoração.

Não a encontramos na fé

[60] hebraica popular.

Sou obrigado a inserir a palavra "popular" porque, nos escritos mais místicos dos hebreus, há naturalmente vestígios desse mesmo fato espiritual; mas devido em grande parte, creio eu, ao senso entre os mestres hebreus de que o povo estava em perigo de se desviar de seu Deus nacional para várias formas de idolatria, parece que toda imagem ou semelhança, mesmo a humana, foi excluída de sua concepção mais ampla da Divindade.

Em seus escritos místicos, como digo, encontrais vestígios disso, vestígios extraídos em parte do versículo do Gênesis onde se diz que "à imagem de Deus fez Ele o homem".

A outra fé que é destituída da noção do Deus-Homem é, naturalmente, a fé do Islã.

E aí é muito fácil ver por que o grande Profeta da Arábia deixou inteiramente de lado toda concepção de humanidade ao fundar e construir sua religião.

Não se pode estudar a história do tempo em que o Islã foi fundado sem ver como as ideias populares de Deus e de Cristo haviam se tornado degradadas e repulsivas.

E fundada também, como o era aquela fé, em meio a formas peculiarmente brutais de idolatria, provavelmente foi considerado necessário pela visão do Profeta apresentar uma fé inteiramente livre de toda concepção da humanidade como entrando na Divindade.

Em ambos os casos, parece que as necessidades circundantes velaram o que em outras fés [61] era uma das concepções religiosas centrais.

E, deixando esses dois de lado e voltando-nos para as outras grandes fés, sejam nacionais ou mundiais, descobriremos que no centro de cada uma delas essa ideia do Deus-Homem brilha luminosa e suprema.

Vemos que o coração humano se volta para essa concepção da divindade, encontrando Deus na forma familiar e amada do homem; que o homem, em seu anseio por simpatia, pede uma humanidade que possa sentir com sentimentos humanos, na qual o coração humano sempre pulsará; e descobriremos que todo o amor mais terno e a mais reverente homenagem são oferecidos a essa humanidade assumida em Deus.

Veremos que, em tempos de tristeza e angústia, bem como em tempos de alegria, o humano buscou o humano na Divindade, a fim de que o senso de simpatia e de parentesco pudesse surgir.

E isso se justifica quando percebemos que em cada filho do homem Deus está encarnado, e que o homem estava realmente seguindo os impulsos mais profundos do Espírito quando, talvez ainda não reconhecendo sua própria divindade, buscava contudo em símbolo humano e em semelhança humana encontrar o pensamento de Deus que deve sustentar e consolar.

Agora, em toda parte, é claro, há uma forma disso, menos exaltada do que aquela que chamei de Ideia do Cristo, que se encontra nas histórias grega, romana e hindu — a ideia do semideus.

Isso é principalmente interessante, do ponto de vista da religião [62] comparada, na medida em que, quando se chega aos próprios Deuses-Homens, vê-se que esse mesmo pensamento da ausência de um pai humano é proeminente em cada um deles.

Os semideuses da Grécia e de Roma, os semideuses dos hindus mais antigos, eram homens vivendo entre homens e tomando parte ativa nos assuntos humanos; eram reis, eram guerreiros, eram estadistas, às vezes eram mestres.

E não se pode ler um grande poema épico da Grécia ou da Índia sem encontrar muitos casos em que um Deus cobriu com sua sombra uma donzela terrena e se tornou o pai de um herói, do governante, do guerreiro, que haveria de desempenhar um grande papel na história de seu país.

Essa ideia do semideus está aliada a alguns pensamentos da grande Encarnação que, sob muitos nomes em outras religiões, é significada no Cristianismo pelo nome de Cristo, e tem, é verdade, em comum com essas lendas, o pensamento de que nenhum pai terreno é o progenitor do Divino Menino.

Mas isso é antes uma questão secundária.

O real interesse nas duas concepções é que, onde quer que se encontre o pensamento do semideus, ali se está lidando com uma religião que adotou aquele politeísmo religioso de que falei na segunda conferência, no qual o panteísmo da religião, por causa do culto, por causa de atrair e ajudar homens e mulheres, velou-se sob a forma de poderosas inteligências espirituais chamadas "deuses" entre os gregos e [63] os romanos, chamadas "Seres Resplandecentes" entre os hindus, frase análoga ao pensamento do "anjo" ou "arcanjo" nas escrituras cristãs.

E não é sem interesse, nessa conexão, lembrar daquele versículo sobre o qual tanta disputa e tanta controvérsia surgiram, que se encontra em Gênesis, quando é dito que "os filhos de Deus viram que as filhas dos homens eram formosas e tomaram por esposas todas as que escolheram". Alguns comentaristas nos dizem que esses são os anjos que desceram e se uniram a mulheres mortais, mas, seja como for, o que quer que estivesse na mente do escritor hebreu, é um pensamento que encontramos repetidas vezes na literatura do mundo antigo, e sempre em conexão com as fés onde a Divindade Suprema é considerada como encarnando em todas as formas em seu universo, de modo que o que o cristão chama de anjo, a inteligência espiritual, é algo que ocupa grande parte na vida do povo.

E há uma intimidade, por assim dizer, de conexão entre os dois; tomando interesse nos assuntos humanos do lado divino, olhando para o Auxiliador Divino do lado humano; de modo que a vida se torna permeada pela ideia de existências superfísicas e toda a Natureza se torna irradiada com Deus em muitas formas.

Mas, à parte disso, esses semideuses não nos interessam em nossa busca pela ideia mais ampla do Deus-Homem, que é significada, para [64] fins de inteligibilidade aqui, pelo grande nome do Cristo.

Ao tomar esse pensamento mais amplo, voltemo-nos por um momento primeiro para o Budismo, não porque o Budismo seja primeiro no tempo, é claro, pois as religiões dos hindus e dos persas — os zoroastrianos — são muito mais antigas no tempo do que a budista; mas porque nela encontramos apresentada de forma tão clara e tão bela a ideia do modo pelo qual o homem evolui para a Divindade, no qual a vida divina perfeita é alcançada em forma humana.

Naturalmente, no Budismo você tem como ideia fundamental o pensamento da Reencarnação, e assim, quando o Buda alcançou a Iluminação, de fato se tornou o Buda, encontramos nas histórias de que os orientais tanto gostam — os Jatakas ou histórias de nascimentos, como são chamados — ditos do Senhor relatados que falam de vidas anteriores, vidas traçadas até mesmo desde o reino animal, nas quais a visão de longo alcance do Homem perfeitamente iluminado olhava para trás sobre os inúmeros éons do passado, e via o Espírito dentro d'Ele subindo os muitos degraus da grande escada que conduz do mineral até Deus.

Você O encontra falando de Si mesmo como um tigre, falando de Si mesmo sob outras formas animais, e então falando de Seus nascimentos humanos, de vida após vida, nascimento e morte após nascimento e morte, até que chega o tempo — eras, inúmeras eras antes da era da Budidade — quando se diz que Ele fez o voto de ser um Salvador do mundo.

E então está escrito que Ele aperfeiçoou Seu voto era após era, até que finalmente chegou ao Seu último nascimento mortal.

Agora, a ideia da evolução de um Buda tem, como seu ponto de partida, um homem que, movido pela compaixão pela dor do mundo e desejando, sob um impulso de perfeita compaixão, diminuir as misérias do mundo, entra em contato com o Buda da época, a quem oferece seu voto de que também se dedicará a tornar-se salvador do mundo como Ele é. Esse é um passo necessário na longa evolução, o ponto de partida, podemos dizer, da vida de um Buda.

E então é necessária a aceitação da oferta, a confirmação por Aquele que trilhou o Caminho, que alcançou a Iluminação, que está vivendo Sua última vida como homem, e que, na morte, passará adiante para o Nirvana.

Esse Poderoso Ser aceita o voto que um sucessor no futuro Lhe oferece, movido pelo impulso que em eras muito distantes Ele também sentira, o voto que Ele também oferecera.

E então, na aceitação do voto, considera-se que o primeiro passo rumo à Budidade é dado.

Vida após vida ele avança, marcado por uma compaixão cada vez mais ampla, uma profundidade de compaixão cada vez maior; e então há uma divisão entre as opiniões sustentadas pelos dois grandes ramos da Igreja Budista.

Alguns dizem que Ele entra no Caminho, [66] e essa é também a visão oculta; outros dizem que Ele se mantém à parte por muitas vidas, aperfeiçoando gradualmente a natureza humana, mas não passa pelas Iniciações definidas destinadas a outras linhas de trabalho.

Não importa muito qual visão seja sustentada.

A visão oculta, como digo, é que Ele passa por Iniciação após Iniciação, até alcançar o estágio de Libertação que chamamos de Mestre; então, adiante e ainda mais adiante, até se tornar o detentor daquele grande ofício, cujo nome vos será familiar, o ofício do Bodhisattva, Aquele "cuja essência é Sabedoria"; e, finalmente, Ele deixa o corpo, pela última vez, e parte da Terra.

Aquele que está próximo a Ele na ordem de evolução ao longo dessas linhas assume então o lugar do Bodhisattva que o primeiro, ao se tornar o Buda, deixou vago.

Este é o nome pelo qual, nos países budistas, o Supremo Mestre do mundo é indicado, Aquele que, em cada novo estágio de civilização, entra em um corpo humano para dar o novo impulso espiritual, para dar o princípio sobre o qual essa civilização será fundada e pelo qual será desenvolvida.

Ele vem repetidas vezes para fundar uma nova religião, incorporando na religião a ideia central que deve dominar a civilização; vindo assim para o mundo; repetidas vezes, quando o novo impulso é necessário, quando uma nova divisão da grande [67] raça - uma sub-raça - está para nascer; então, tomando um corpo humano - geralmente o corpo de um discípulo - Ele vive na Terra, ensinando e proclamando as verdades antigas sob a nova roupagem adequada ao tempo, para dar o impulso necessário à nova vida espiritual; e então, retornando a onde estava antes, deixa outro para cuidar da religião que fundou, sendo Ele mesmo o Guia de cada fé na Terra, o Supremo Mestre.

Ele ama todas as religiões que fundou e sempre derrama sobre elas as torrentes de Sua vida espiritual.

Quando Sua obra está concluída, quando uma grande raça atingiu o ponto em que uma nova partida deve ser tomada, então, pela última vez, este Bodhisattva também vem ao Mundo como homem mortal.

Então Ele atravessa os estágios difíceis que podeis ler na história da vida do Senhor Gautama, o último Buda, e finalmente alcança aquela iluminação perfeita que Lhe permite abrir diante dos homens das eras vindouras o antigo Caminho, com novas instruções para tornar o trilhar do Caminho mais claro aos olhos do povo de Sua época.

E O encontrais então proclamando a lei antiga, O encontrais então estabelecendo a ordem antiga, e dando ao mundo essa lei, apontando esse nobre Caminho ao povo de Seu tempo.

Então Ele parte da Terra pela última vez através do portal da morte, e torna-se o Buda espiritual, [68] separado da Terra a qual serviu, no que concerne a qualquer manifestação física futura.

E ao longo dessa linha, como sabeis, a grande religião budista foi construída. Dizem-nos que quando o Senhor Buda partiu, foi um irmão Seu — não um irmão físico, mas um Irmão que trilhara com Ele o grande Caminho através de muitas eras — o Senhor Maitreya, o Senhor da Compaixão, que tomou Seu lugar no assento do Supremo Instrutor.

O Bodhisattva de nosso próprio tempo, então, é esse Supremo Instrutor, conhecido no Oriente sob esse nome de Compassivo, pois Gautama, o Buda, é sempre chamado o Buda da Sabedoria, enquanto Maitreya, o Buda-por-vir, é chamado o Buda da Compaixão.

E assim encontrais nessa fé antiga essa ascensão do homem à perfeição, como a ideia do Instrutor do Mundo que governa as mentes de miríades de homens que se chamam pelo nome do Senhor Buda.

Na religião hindu, por outro lado, encontrais a manifestação suprema de Deus mais intimamente aliada à vossa ideia cristã, pois ali o Avatara é representativo do mesmo pensamento de Cristo.

Ele é alguém que desce da Divindade à humanidade, não sobe da humanidade a Deus.

A ideia ortodoxa normal é que de tempos em tempos, da segunda Pessoa da Trindade [69] hindu, emana um fragmento, por assim dizer, do próprio Deus, que desce ao mundo dos homens e torna-se nesse mundo um Salvador e um Instrutor.

Dez dessas grandes descidas (a palavra Avatara significa apenas descida) são mencionadas nas escrituras hindus.

Nove são do passado; mais uma há de vir em algumas centenas de milhares de anos a partir do tempo presente.

Nada menos que isso é mencionado como um grande Avatara.

A palavra seria totalmente inadequada e só demonstraria ignorância, se fosse usada para indicar um mestre do mundo que não fosse o próprio Deus descendo à humanidade.

Mas há uma peculiaridade da fé hindu que devo mencionar a vocês a respeito desses Avataras; eles marcam as grandes épocas da evolução de uma maneira muito, muito notável; pois, quando vocês se lembram de que estes se encontram em alguns dos mais antigos escritores hindus, pode parecer-lhes estranho, se ainda não alcançaram a ideia de que a religião universal é de antiguidade desconhecida, e de que a fé hindu é a mais antiga das fés vivas; pode parecer-lhes estranho que nesses Avataras vocês tenham a ordem da evolução, tal como reconhecida pela ciência, marcada por símbolo e por palavra.

Vocês devem lembrar que, para a mente do hindu, Deus está em toda parte e em tudo; caso contrário, pode parecer-vos porventura grotesco como símbolo, mas não assim para o hindu.

O primeiro Avatara tem a forma [70] de um peixe, o segundo de uma tartaruga, o terceiro de um javali, depois de uma figura meio humana, meio animal, e então do próprio homem.

Coloquem isso lado a lado com a evolução, tal como vista pela ciência, e verão como o primeiro é o símbolo do tempo em que a água cobria a terra e nada além do grande reino dos peixes podia existir; passais então aos répteis, às criaturas anfíbias, tipificadas na tartaruga; depois aos mamíferos, tipificados no javali; então ao semi-humano, tipificado no homem-leão; e então ao humano, tipificado primeiro no anão e depois num homem plenamente desenvolvido.

E somente depois que todas essas etapas foram percorridas, cada uma das quais se deve a um novo impulso da vida de Deus em eterna evolução, é que se chega aos dois Grandes que dominam a Índia hindu – Rama, o Rei perfeito, e Krishna, o perfeito objeto de devoção.

Esses dois Avatares são os exemplos dos hindus, assim como entre vós o Cristo é tomado como exemplo, "deixando-vos exemplo, para que sigais as suas pisadas". Nessas duas maravilhosas figuras divino-humanas, tudo o que se pode pensar de mais esplêndido em poder, mais magnífico em justiça, maior em domínio; a ideia do Rei perfeito está encarnada em Rama; em Krishna, tudo o que se pode pensar de mais terno em amor, tudo o que se possa imaginar de mais belo na infância, alegre e jubiloso, com a flauta sempre a tocar música divina à qual até os animais do campo acorriam, [71] atraídos pelas notas maravilhosas, o Deus entronizado no coração de toda mulher na Índia que segue a fé hindu, o Deus do lar, o Deus da criança — esse é Shri Krishna para as miríades que se curvam diante d'Ele, tudo o que há nos homens de mais gracioso e mais terno, tudo o que mais divinamente imagina, encarna uma infância perfeita e uma juventude perfeita, o ideal e o amado do coração hindu.

Então chegais, como nono, ao Senhor Buda, aceito como Avatara tanto pelo hindu quanto pelo budista, apenas que agora como uma descida de Deus, não como uma ascensão do homem; mas Ele, dizem, foi o Avatara para as nações não hindus, destinado não aos hindus, mas às nações fora da Índia.

O décimo, como eu disse, ainda está por vir, centenas de milhares de anos a partir do tempo presente.

Agora, essa ideia de Shri Rama e Shri Krishna é a mais intimamente relacionada, creio eu, à Encarnação do Cristo, e é notável que, em uma forma da narrativa, as histórias deles venham muito quase lado a lado.

Mas se olhardes também para outras fés, no Egito tendes Osíris; tendes entre os persas Mitra, e em muitas outras nações homens divinos semelhantes, unidos pelas histórias de suas vidas que, como veremos em um momento, estão intimamente ligadas à história do curso do sol através do ano.

Então, descendo assim à fé posterior, encontramos a ideia do Cristo como o pensamento central [72] no Cristianismo; pois, afinal, não é demais dizer que o coração do cristão se volta para Cristo como não se volta para os outros que são chamados a primeira e a terceira Pessoas na Trindade Cristã.

Ora, isso é o mesmo no Hinduísmo; o Vishnu hindu é a segunda Pessoa na Trindade Hindu, assim como o Filho é o segundo na Cristã.

O primeiro nessa Trindade, embora atraia o yogi e o filósofo, não atrai igualmente o amor do devoto comum, enquanto a terceira Pessoa da Trindade no Hinduísmo, como a terceira Pessoa na Trindade Cristã, dificilmente se pode dizer que seja objeto de adoração.

Ambas reconhecem o Espírito Criativo como um aspecto da Trindade, mas não se encontram templos a Brahma na Índia – salvo um, creio eu, que foi descoberto – e encontra-se pouco culto ao Espírito Santo nas igrejas cristãs, embora um dia seja especialmente reservado para reverenciá-Lo.

Vindo então a essa ideia de Cristo no Cristianismo, quero que vocês, se quiserem e puderem, percebam que, assim como essa ideia é para vocês em experiência e beleza, assim é a ideia do Buda para o budista, assim é a ideia de Shri Rama e Shri Krishna para o hindu; e que, pelos vestígios de fés agora mortas, podemos ver que para os egípcios Osíris representava a mesma ideia amada de Deus e homem unidos.

E não se deve esquecer que o morto egípcio era dito "tornar-se [73] Osíris", assim como o cristão pensa em seu amado morto sendo unido a Cristo.

Essas grandes ideias são uma só; não são um apanágio de qualquer fé específica; reaparecem em toda religião e, assim, provam a realidade da verdade da ideia que lhes subjaz.

Se vocês puderem deixar de ser exclusivistas com seus tesouros, descobrirão que eles se tornam apenas mais preciosos e mais seus, ao perceberem que outras religiões também tiveram o mesmo deleite em suas concepções, e aquilo que é universalmente encontrado pode-se esperar que seja verdadeiro.

Pensando agora por um momento naquele grande Ser que no Ocidente é chamado de Cristo, Ele é considerado por todos os que se aprofundaram nessas questões como o Mestre Supremo de todas as religiões do mundo.

Em outras palavras, aquele Poderoso a quem vocês chamam de Cristo é o mesmo indivíduo a quem o budista chama de Bodhisattva.

Vocês estão adorando o mesmo indivíduo, embora talvez a maioria em ambas as religiões se ofenda com essa ideia.

Conversando não há muito tempo com um monge budista, disse-lhe que o Bodhisattva – o Senhor Maitreya – era o mesmo que o Senhor Cristo dos cristãos, e ele ficou chocado com a ideia; para ele era uma blasfêmia; assim como pode ser para alguns de vocês, mas uma blasfêmia pensar que Aquele a quem vocês reverenciam como Cristo é adorado sob outro nome em terras orientais. [74]

Mas, para mim, é uma das coisas mais belas pensar que os milhões do mundo budista que se ajoelham diante do Bodhisattva enviam seu amor e suas preces ao mesmo Ser poderoso a quem os milhões da cristandade se curvam em homenagem.

Perceber que ambos estão adorando o mesmo Ser poderoso me parece algo tão belo; as religiões estão mais próximas do que sonham, e os adoradores estão unidos em preces, embora distintos nos nomes aos quais essas preces são dirigidas.

Certamente é algo maior, algo mais alegre, saber que o vosso Cristo é adorado por miríades que jamais ouviram Seu Nome; pois a Ele sobem todas as preces ao Deus-Homem, e não importa se nomeiam o Senhor Maitreya, o Senhor Krishna, o Senhor Cristo; são apenas três nomes de Um que preside sobre todos, e que conduz Seus filhos, a qualquer fé que pertençam.

Não foi o próprio Cristo quem disse: "Tenho outras ovelhas que não são deste aprisco; também a essas me convém trazer, e elas ouvirão a Minha voz; e haverá um só aprisco e um só Pastor"? Há um só Pastor no mundo superior, embora haja muitos apriscos na divisão que é a nossa terra; mas o único Pastor os reunirá a todos, pois eles conhecem Sua voz e certamente aprenderão a conhecer uns aos outros.

E agora pensai por um momento nele em [75] Seu aspecto histórico.

O Cristo, em todos os tempos e em todas as eras, destacou-se como homem em dois caracteres — um como Mestre, o outro como o que se chama Operador de Milagres — isto é, como Alguém que conhece as leis da Natureza muito mais plenamente do que o povo de Sua época as conhece e, assim, utilizando essas leis, e utilizando-as para o benefício da humanidade, realiza muitas obras poderosas, mas sempre uma obra feita por lei, uma obra que se enquadra no poderoso esquema da Natureza; pois há muitos poderes que ainda não conheceis; e estes, à medida que o Espírito brilha mais fortemente, estarão ao vosso alcance.

Há vislumbres disso de tempos em tempos quando, pelo exercício da fé por um crente, alguma cura maravilhosa é realizada; há vestígios disso quando, de tempos em tempos, não pela fé, mas pelo conhecimento desses poderes atualmente ocultos, alguma grande obra de cura é operada para trazer alívio a um sofredor e alegria aos que estão ao redor.

Mas há muitos poderes ocultos no esquema da Natureza que ainda não conheceis, cada um dos quais estará ao alcance da humanidade à medida que a humanidade se aproxima da Divindade.

E se o Homem Divino às vezes manifesta os poderes, é como um encorajamento e uma inspiração para os homens tão cegados pela carne que não conhecem a própria divindade; e porque não conhecem o esplendor do seu direito de nascença, desprezam a própria natureza, sem perceber o que está oculto nela. [76] Mas cada Cristo do passado é apenas uma profecia e uma promessa do homem do futuro, o homem que, desdobrando os poderes Divinos do Espírito, será senhor tanto sobre a natureza física quanto sobre a superfísica e, ao espiritualizar gradualmente com a própria vida a matéria ao seu redor, torná-la-á obediente à sua vontade e dúctil ao seu poder.

É a evolução que se encontra adiante, da qual os Cristos do mundo são a promessa e a realização.

Não creio que aqueles que estudaram cuidadosamente sejam provavelmente desencaminhados pelas linhas da chamada Crítica Superior, parte da qual os levaria a negar a existência do Cristo físico.

Ele foi um Homem entre os homens, ao redor de quem se reuniram lendas, ao redor de quem se colecionaram histórias.

Ele entra na arena como Seus grandes precursores, um homem trilhando os caminhos familiares da terra e vivendo entre a família e o povo a quem, por nascimento, pertencia.

Mas esse aspecto do Cristo é o menos importante, o menos interessante.

Muito mais importante, parece-me, é o aspecto do Cristo no qual você vê Seu parentesco em história e em lenda com todos os Cristos que trilharam o caminho humano antes Dele.

E isso está sempre em conexão com o que se chama a lenda do Sol — o Sol, porque todas as coisas na Natureza inferior simbolizam a superior — na qual o progresso do sol [77] através do ano simboliza a grande Vida de Deus feito Homem, vivida para a ajuda humana.

Você percebe que todas as coisas na natureza inferior são apenas símbolos e sombras, reflexos, se preferir, das verdades profundas do mundo espiritual, objetivadas na matéria para a ajuda dos homens?

Os homens estudaram, começando pela extremidade errada, quando pensam que os objetos da Natureza foram originalmente adorados; os objetos da Natureza são as sombras aqui das grandes verdades espirituais que estão na base de toda grande religião do mundo.

As verdades estão no mundo espiritual, as sombras neste mundo material em que vivemos.

Deus não é o sol, mas Deus é a vida do sol, e o sol é o reflexo de um fragmento da Vida de Deus; e assim o sol, ao percorrer seu curso anual, está delineando e manifestando a verdadeira Vida de Deus na história dos Instrutores do Mundo que vêm à Terra repetidas vezes.

E o que os homens chamam de Mito Solar é, na realidade, a expressão de uma verdade espiritual, revivida entre os homens por todo grande Instrutor que vem iluminar o mundo.

E assim você tem sempre a história do nascimento cercada de dificuldade, de perigo, de ameaça e de risco; pois é o sol no dia mais curto de sua vida, cercado pelos perigos do inverno, e ameaçado naqueles dias pela tempestade, pela névoa e pelo nevoeiro.

E você o vê subindo lentamente através dos meses da primavera; nascido no solstício de inverno, [78] nascido sempre de uma virgem, e Seu símbolo em qualquer religião é o signo do Zodíaco que estava em ascensão quando Ele nasceu no mundo.

E assim, às vezes, o animal sagrado, que sempre simboliza o Deus-Homem em uma religião, é o touro, como foi no Egito; é o cordeiro, como se tornou na cristandade.

Os peixes também você encontra como símbolo, e de acordo com a data de sua religião é o signo do Zodíaco que é o símbolo do Deus-Homem para aquela fé específica.

E assim, por tais cálculos, você pode ser auxiliado a determinar a data da religião, ou datas alternativas que recuam milhares e milhares de anos; pois você só pode dizer que a religião pode ter nascido em tal e tal data, ou no ponto equivalente de dezenas de milhares de anos antes.

E assim você encontra entre os hindus que pode calcular para descobrir essas datas, porque nas antigas histórias hindus eles fornecem o mapa do céu tal como era quando o herói do conto nasceu.

E assim você encontra esta ideia no mito, de que o homem deve se unir ao Deus que incorpora o mito, como falei de Osíris, e dos mortos que se tornam Osíris, e do cristão unido ao seu Cristo no outro lado da morte.

E isso nos conduz suavemente adiante para a visão ainda mais profunda na qual, deixando os símbolos do curso do sol nos céus, chegamos à evolução do Homem Divino em todo ser humano em evolução, cuja evolução humana [79] não estará completa até que ele tenha trilhado o caminho que é trilhado diante dele pelos Cristos das grandes religiões.

Há o mais profundo interesse para todos nós: o nascimento do Cristo no Espírito do homem, o desdobramento do Cristo na vida humana.

E encontramos isso exquisitamente corporificado na história do Cristo da Cristandade, como a tens nos evangelhos, onde os grandes eventos da vida tipificam as grandes Iniciações no Caminho, cada uma das quais significa uma nova expansão de consciência para a consciência em desenvolvimento do homem, e cada uma marca um estágio vivido na vida do Cristo, vivido na vida do homem que está escalando em direção à Divindade.

Tens a primeira grande Iniciação tipificada no nascimento do Cristo, o nascimento de uma virgem – pois esse é sempre considerado o nascimento puro, intocado por pai terreno – naquele reino dos céus no qual a vida crística começa.

E então chegas ao Batismo, quando o Espírito de Deus desce sobre o Filho Amado e permanece sobre Ele, e aí tens a segunda das grandes Iniciações, na qual o trabalho do Iniciado é trazer para sua consciência humana a consciência Divina que sempre paira acima dele, para que ele possa conhecer a si mesmo neste e nos outros mundos mais sutis e superiores.

E então adiante para o próximo estágio, a Transfiguração no Monte, na qual o discípulo, sempre expandindo sua consciência, alcança o ponto em que ela se estende para cima e ao redor dele, e ele se conhece irradiado com a majestade de Deus.

E então adiante do Monte da Transfiguração, onde ele realiza sua própria Divindade, descendo ao vale do sofrimento, adiante para Jerusalém, adiante para o Jardim do Getsêmani, para a zombaria do Sumo Sacerdote e do Governante, carregando a cruz enquanto desfalece sob seu peso, pregado na Cruz com todas as suas posses dele arrancadas, indo de estágio em estágio até que a última escuridão desce sobre Ele, na qual a natureza humana clamou em sua agonia: "Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?" E no próprio momento dessa escuridão final, Ele encontra os Braços Divinos mais próximos do que jamais estiveram antes, descobre que a perda do Deus exterior é a descoberta do interior, e nessa descoberta as palavras se proferem: "Está consumado!" e o homem completou sua peregrinação.

Chega o tempo em que Ele está entrando em Deus, e então vem a quinta, a grande Iniciação, a Libertação do Espírito humano, tipificada na ressurreição e na ascensão do Cristo, quando o Deus que Se encontrou sobre a Cruz, toma para Si o Seu próprio poder Divino e se torna o Senhor da vida e da morte, Aquele que tem em Suas mãos as chaves do céu e do inferno; pois não há altura de glória à qual Ele não possa ascender em comunhão com a divindade, não há profundidade [81] do inferno da miséria humana, à qual Ele não possa descer para ajudar os Seus irmãos acorrentados na terra.

E assim, essa história do Cristo, como contada em vossos próprios evangelhos, significa para o Ocultista a história mística do desdobramento de Deus em cada homem.

E foi assim que S. Paulo a viu, e vos deu muitas pistas, muitas sugestões; que poderiam vos mostrar que o Cristo não era apenas uma Figura esplêndida, mas tipificava o Deus em desdobramento, o Espírito divino, em cada um de nós, pois não ledes no ensinamento de S. Paulo: "Meus filhinhos, pelos quais de novo sinto as dores de parto, até que Cristo seja formado em vós". Não ledes ele dizendo repetidamente que deveis ser crucificados com Cristo? Não declarou ele que ele próprio havia passado por essa crucificação mística? Não prosseguiu ele dizendo que "a vida que agora vivo na carne, vivo-a pela fé do Filho de Deus", e não disse ele: "Já não sou eu que vivo, mas Cristo vive em mim?" Viver a vida de Cristo enquanto ainda na escravidão da carne, passar por todos esses estágios do desdobramento da humanidade divina e saber que os Cristos da raça trilharam esse Caminho antes de vós, alcançaram essa meta que vós, no tempo, alcançareis — essa é a verdadeira salvação; essa é a realidade interior do Cristianismo místico; não ser salvo por um Cristo fora de vós, mas ser elevado pelo Cristo dentro de vós; tornar-vos o próprio Cristo em vossa própria vida para

[82] o excluído, o desamparado e o desesperado; alcançar esse poder mais divino de todos, derramar neles vossa ajuda, e neles vossa vida, e saber que a recompensa por cada dor que sofrestes em vossa peregrinação humana é o poder de ajudar os filhos desfalecentes dos homens, elevando-os um pouco mais perto da vida que é Divina.

Esse é o verdadeiro significado da Ascensão; que, ascendendo a Deus, tu mesmo estejas presente para dar ajuda a cada filho do homem, pois não está dito que o Cristo é apenas o primogênito entre muitos irmãos? E vós deveríeis ser Seus irmãos, já que pronunciais o Seu Nome; pensais muito mal de vós mesmos para reivindicar vosso direito de primogenitura, e considerais blasfêmia tentar realizar aquilo que vossas próprias escrituras proclamam.

Mas não aprendereis a viver vossa religião, como dizeis que acreditais nela? Não cessareis de chamar os outros de hereges, pois a pior heresia é a heresia da vida, e não a heresia do cérebro, a heresia que nega que a vida do Cristo seja possível para o homem, e se autodenomina um miserável pecador quando deveria estar ascendendo a um santo da Divindade.

Pensais muito mal de vós mesmos, pensais com demasiada humildade de vós, vós que pronunciais o Nome do Cristo, o Supremo Instrutor do mundo: erguei-vos então, eu, que não sou cristão, vos rogaria, à altura de vosso grande chamado; reconhecei em vós mesmos o Cristo, assim como alguns de nós reconhecemos Aqueles que são um com Ele, mas são [83] conhecidos por outros nomes; pois os nomes não fazem diferença onde as realidades veladas pelos nomes são uma só; não importa se vos chamais hindus, budistas, cristãos, muçulmanos; todos os homens são filhos de Deus e estão desdobrando a Divindade dentro de si.

Tomai qualquer nome que mais vos ajude.

A mãe não murmura quando os lábios de seu bebê pronunciam seu nome de maneira infantil; é o amor que a comove; e sabei que o Cristo, e todos os Cristos, reconhecem como irmãos aqueles em quem a Sua própria semelhança resplandece mais perfeitamente, e que, à medida que vos tornais um Cristo em realidade para os desamparados entre vós, assim o grande Cristo vos reconhecerá como irmãos, e não Se envergonhará de que useis o Seu Nome quando tentardes viver a Sua vida.

[84]

IV.

A IDEIA DE HOMEM.

AMIGOS:

Mais uma vez, ao começar com a Ideia de Homem, como fiz com a Ideia de Deus e a Ideia de Cristo, proponho considerar quais têm sido as concepções de homem que podemos encontrar através do estudo da história do passado – como o pensamento do homem se apresentou na ciência, na religião; até onde podemos traçar concepções coerentes do ser humano, quer nos voltemos para a observação registrada na ciência, quer nos voltemos para as escrituras do mundo contendo aquilo que é apresentado por homens altamente evoluídos sobre a origem do homem, sobre sua natureza e as possibilidades de seu futuro devir.

Voltemo-nos primeiro à ciência, pois é a mais afastada do que se pode chamar de Ideia Mística do homem, e penso principalmente na ciência do século passado, pois a concepção do homem na ciência do [85] presente imediato não foi formulada de maneira muito distinta e parece estar um tanto em estado de fluxo. A ciência está certamente se afastando da posição materialista na qual a concepção do homem era naturalmente a de um corpo em evolução, e não a de um Espírito que se desdobra.

Esse pensamento está ficando para trás no mundo científico, e sente-se, ao descrever a concepção — uma concepção perfeitamente coerente e lógica — que a ciência materialista apresentou, que se está, em grande medida, fazendo uma injustiça à ciência atual.

Não é que eu esteja realmente ignorando o progresso que a ciência está fazendo, mas apenas que me encontro na posição de que esse pensamento mais amplo e mais vasto do homem, que começa a se expressar através de alguns dos principais cientistas da atualidade, ainda não está suficientemente formulado e desenvolvido para ser claramente perceptível, para ser apresentado de maneira muito inteligível.

É talvez ainda mais na filosofia do que na ciência que a ideia do homem, entre os grandes pensadores de nosso tempo, está mostrando uma mudança do pensamento materialista para o idealista ou religioso.

Se tomarmos, por exemplo, a filosofia de Bergson, tal como apresentada por ele mesmo, vê-se imediatamente que ali estamos retornando ao pensamento de que o homem é uma inteligência espiritual e não apenas um ser intelectual; e veremos, ao examinarmos isso mais adiante em conexão com o pensamento teosófico, [86] que ele está ali apresentando sob vestes filosóficas o que a Teosofia vem ensinando mais por linhas científicas e psicológicas.

Deixando isso de lado, porém, por enquanto, pois é uma das concepções posteriores, perguntemos como a ciência pensava sobre o homem naqueles dias bem vivos na mente dos mais velhos entre nós, aquele que era o pensamento predominante da época em que pessoas da minha própria idade estavam quase chegando à meia-idade, e quando muitos que agora são idosos eram jovens, progressistas, como se dizia, em seu pensamento.

A hipótese da evolução, naturalmente, dominava a concepção do homem, e assim tínhamos a sociedade figurada para nós como evoluindo do homem em estado selvagem, tendo esse homem selvagem ele próprio evoluído daqueles que são chamados de animais sociais.

Você estará familiarizado, ao menos, por seus estudos, com a ideia da evolução do tipo social de animal até o homem primitivo, e estará familiarizado com a ideia da evolução gradual da sociedade, primeiro, é claro, a partir do acasalamento dos homens semianimais; depois, a formação da família como a primeira unidade da sociedade que ainda estava por vir; então, isso é traçado adiante para nós, à medida que as famílias se agregam em tribos, e mais tarde, à medida que as tribos se agregam em nações.

E assim nos encontramos face a face com uma ideia que não deixa de ter sua beleza, que não deixa de ter até mesmo seu esplendor, na qual traçamos, etapa por etapa, esse crescimento do animal em homem, [87] dos homens em tribo, e das tribos em nação.

E, lado a lado com isso, somos convidados a perceber a evolução da moralidade: primeiro, o reconhecimento do vínculo familiar, no qual, claramente para a defesa da própria família, qualquer tipo de rejeição de obrigação e de dever teria levado muito rapidamente à extinção da família.

Então vemos a moralidade se estender até o limite tribal; dentro da tribo, a violência é proibida; dentro da tribo, o assassinato e o roubo são vistos com desaprovação; e assim, gradualmente, surge uma moralidade tribal rudimentar, que vincula dentro dos limites da tribo, mas que não reconhece dever nem obrigação para com aqueles que pertencem a outras tribos, que estão fora desse limite da tribo reconhecida.

Então somos convidados a ver como isso se estende gradualmente, à medida que as tribos se reúnem na nação, e você tem uma moralidade nacional na qual a violência é proibida dentro da nação, na qual o roubo e o assassinato não são permitidos dentro das fronteiras do Estado, mas onde, no que diz respeito a outras nações, a moralidade tem muito pouco a dizer sobre as relações de umas com as outras.

E mesmo até o presente momento, a moralidade internacional está apenas, por assim dizer, nas dores do nascimento.

Embora reconheçamos que é errado, que não se pode permitir, que um homem assassine um homem, se você multiplicar o homem por algumas centenas de milhares, então o assassinato [88] se torna guerra, e o assassino é transformado pela própria magnitude de sua ação: ele é um general, um herói, um grande guerreiro.

E, no entanto, fundamentalmente, se você olhar para isso, o crime de assassinato não pode se tornar justo pela multiplicação, nem a matança de homens pode se transformar em virtude por ser realizada em escala internacional.

E assim, novamente, quando se trata de roubo.

Não deves roubar a bolsa de um homem; ele chamaria imediatamente a polícia; mas se roubares a sua terra e a chamares de anexação, em vez de roubo, então isso se torna a atitude reconhecida da nação forte para com a fraca, da nação civilizada para com o selvagem.

Olhando novamente para isso, percebes imediatamente que um ato não muda a sua natureza simplesmente por ser transferido para a plataforma internacional.

E, embora possamos reconhecer com justiça o fato de que, no caso do assassinato privado, a raiz é a ira ou o desejo de ganho individual, enquanto, no caso da guerra, muitos outros motivos e pensamentos podem se misturar a ela, nem por isso deixa de ser bom, creio eu, perceber que ainda não alcançamos um estágio verdadeiramente internacional de moralidade.

Vislumbramo-lo aqui e ali, como quando a arbitragem é preferida à guerra, e se apela à justiça em vez de canhões e batalhões; mas mesmo isso só é tentado quando uma nação considera a questão em disputa comparativamente sem importância, e nenhuma grande nação até agora deu o passo de ousar confiar algum [89] assunto grave de importância nacional ao arbitramento da justiça.

Antes preferiria recorrer às armas e fazer da força dos seus exércitos e das suas marinhas a medida do certo e do errado.

Mas, embora possamos perceber que há muito de lógico nessa evolução, a dificuldade nela é que não é apoiada pelos fatos, e que a história, até onde existe, não nos mostra esses vestígios do selvagem se desdobrando em civilização, do bárbaro crescendo para um alto estado de educação e cultura.

Parece tão natural que talvez mal percebas que não há tal caso conhecido na história.

Os selvagens que conhecemos estão todos tendendo a desaparecer, não a crescer para um estado mais elevado de civilização.

Nós os vemos morrendo onde a civilização se aproxima deles.

Em todas as ocasiões que conhecemos em que uma nação chamada mais altamente civilizada invadiu os territórios de um povo comparativamente bárbaro, o resultado para os selvagens não foi crescimento em civilização, mas sim extermínio ou decadência gradual.

Em nenhum lugar, até onde li história, encontrei ou ouvi falar de um único caso em que selvagens, deixados a si mesmos, evoluíram para a civilização.

E isso é um tanto notável se a teoria científica for uma verdadeira história do passado.

Muitas outras dificuldades surgem além da ausência de prova, pois a história vai na direção oposta.

Civilizações, como as conhecemos no passado, têm a mesma marca estranha e [90] característica que, como Bunsen disse do Egito, parecem surgir “plenamente formadas no palco da história”. Não podemos rastreá-las em sua infância, sua juventude, seu crescimento; apenas as encontramos em sua maturidade, e por mais que você cave através das civilizações antigas, você não cava até um estado selvagem.

Você encontra homens das cavernas; encontra homens da Idade da Pedra, mas nunca encontra vestígios de evolução da Idade da Pedra para a civilização.

Essa ponte nunca é cruzada; esse abismo sempre existe.

E começamos a nos perguntar, ao observar isso, se a ciência posterior – que realmente removeu os alicerces dessa teoria da evolução do homem – não tem razão quando nos diz que as qualidades não são transmissíveis.

Perguntamo-nos se, afinal, Huxley não estava certo em sua visão mais recente, quando apontou que a evolução das qualidades humanas era destrutiva para seus possuidores, de modo que eles não tinham oportunidade de transmiti-las à sua prole.

É bastante claro que a teoria da evolução das qualidades sociais no homem, no momento em que você a examina de perto, se desfaz em pedaços em suas mãos, pois onde a qualidade social se manifesta, como o amor da mãe pelo filho, o amor do pai pela prole, você a vê muito mais nos animais sociais do que no homem selvagem.

O animal arrisca a própria vida para salvar seus filhotes; o selvagem pega seu bebê e esmaga seus miolos, se o suprimento de alimento [91] provavelmente escassear e ele quiser se livrar de uma boca sem utilidade imediata para a tribo.

Não apenas isso é um fato observado, mas você também descobre, se pensar por um momento, que o animal que sacrifica a própria vida por seus filhotes morre no sacrifício e, portanto, não pode transmitir essa qualidade, essa tendência ao amor, porque perece no exato momento de sua expressão.

Assim, mesmo que as qualidades adquiridas fossem transmitidas – como a ciência agora nos diz que não são – você não seria ajudado quanto à evolução das qualidades sociais, que são uma desvantagem na luta pela existência e, praticamente, eliminam seus possuidores na luta frenética pela vida.

E assim, novamente, quando estudamos a espécie humana, não descobrimos que os homens mais altamente evoluídos – os gênios da raça – são aqueles cujas famílias, depois deles, manifestam as altas qualidades mentais ou morais que o pai possa ter demonstrado.

Quando você tiver refletido sobre essa ideia de como o homem evoluiu, deve ter sido impressionado pela dificuldade colocada no caminho da evolução pelo fato do gênio.

"O gênio é estéril" é uma das frases da ciência, e é verdadeira.

O gênio não tem um gênio superior como filho; seu gênio não é transmitido àqueles que vêm depois dele.

Ao contrário, onde, como no caso do gênio artístico, você às vezes encontra uma ou duas gerações de talento precedendo o nascimento do gênio, você encontra, depois que ele [92] floresceu em sua grande e esplêndida manifestação, que a família então desaparece.

Parece que ela cumpriu seu trabalho.

É verdade que, especialmente na música, você encontrará uma ou duas gerações de talento precedendo um Mozart, um Bach, um Mendelssohn; mas elas estão conduzindo à produção de um corpo suficientemente sensível e suficientemente delicadamente organizado para torná-lo um templo adequado para o gênio que está por vir.

A família é uma preparação para o gênio que deve florescer em esplendor, e quando ela cumpriu seu trabalho, quando construiu o corpo sensível, quando o sistema nervoso foi tornado delicado e responsivo para que a alma que chega do gênio possa encontrar nele um instrumento adequado e uma expressão adequada — então, com a morte do gênio, essa exquisita delicadeza do corpo desaparece.

Não há posteridade para o gênio; raramente há algo que você possa chamar de ancestralidade.

E aí novamente a visão do homem tomada pela ciência em seus dias mais materialistas não nos deu prova, não nos deu sequer esperança, de que nossa raça realmente se elevaria geração após geração em algum esplendor futuro de realização que ofuscaria todas as realizações do presente.

Ao contrário, aquela terrível frase: "O gênio é estéril" era, por assim dizer, o dobre de finados do progresso da raça humana.

Olhando para isso desse ponto de vista e perguntando o que é o gênio, nos foram dadas [93] várias definições dele, das quais penso que a mais materialista e a mais falsa é aquela notável definição de que "gênio é a capacidade de tomar trabalho". Não posso pensar em nada mais absolutamente divorciado da realidade, pois certamente gênio é a habilidade de fazer bem sem prática aquilo que outras pessoas fazem apenas em grau mediano com infinito trabalho.

E isso me parece a característica do gênio — uma faculdade inata, uma manifestação não treinada.

E assim bem pode ser, se o gênio for o poder do Espírito descendente manifestando-se numa forma preparada para a manifestação.

Então podemos compreender por que a criança o manifestará, por que um Mozart manifestará seu gênio musical enquanto seus dedos ainda infantis são incapazes de alcançar as notas que expressariam seu pensamento; e começamos também a compreender como aquela criança maravilhosa que rege uma orquestra aos sete anos de idade é capaz de externar tal poder e, no entanto, ser apenas uma criança quando está fora do palco e quando já não está exercendo o poder maravilhoso que possui.

E assim, ao considerarmos a ideia de homem tal como a ciência a apresentou, ela nos parece incompleta, insatisfatória, não comprovada, não correspondendo aos fatos, e minada pela concepção posterior da própria ciência que a formulou.

Suponhamos que nos voltemos daí para as ideias religiosas.

Estas encontramos divididas em duas grandes [94] divisões.

Uma é a ideia de que o homem é criado por Deus, a ideia apresentada principalmente pelas religiões judaica e cristã, seguindo o Islã a mesma linha de pensamento; a ideia de uma criação especial, de modo que o homem é único, sem relação com os animais que o precederam, sem passado que explique a natureza do indivíduo, mas suposto a ter um futuro sem fim, embora comece com o nascimento.

As religiões que podemos chamar de tendentes ao antropomorfismo manifestam essa ideia do homem como criação de Deus.

As religiões panteístas, por outro lado, nos dão, como veremos em um momento, antes a ideia do homem como uma emanação da natureza Divina, partilhando dessa natureza e contendo dentro de si todas as possibilidades divinas.

Mas detenhamo-nos por um momento na concepção hebraica e cristã do homem.

E aqui, no que diz respeito ao pensamento hebraico, a fim de que não sejamos de nenhum modo injustos, permitam-me lembrar-lhes que nos livros chamados Apócrifos das Escrituras hebraicas encontram-se sugestões e indícios de visões mais profundas e sublimes do que as encontradas nas Escrituras canônicas.

Ali, o ensinamento interno da fé hebraica começava a se manifestar, enquanto nas Escrituras canônicas, especialmente nas mais antigas, temos antes a visão popular, a visão pregada ao povo.

E não estou esquecendo, nisto, que vocês têm, no tempo de Josefo, pelo menos um pleno [95] reconhecimento entre os judeus da grande verdade da Reencarnação, embora nas escrituras mais antigas não encontreis nenhum traço dela, mas, ao contrário, a ideia de que o homem, especialmente criado ao nascer, perecia na morte.

Lembrai-vos de como está escrito em uma destas: "quem conhece [a diferença entre] o espírito do homem que sobe para cima e o espírito do animal que desce para a terra?" Lembrai-vos também de que é dito: "No túmulo não há lembrança". A ideia que domina o judaísmo mais antigo é a ideia da morte como um fim, um fim real para a vida do homem.

Não encontrais isso reafirmado nos livros proféticos após o Cativeiro; não o encontrais nos Apócrifos, onde há um versículo que se destaca, e se destaca em contraste surpreendente com um versículo um tanto semelhante que ocorre no livro de Gênesis.

Lembrai-vos de como é dito em Gênesis: "Criou Deus o homem à sua imagem; à imagem de Deus o criou; macho e fêmea os criou". Lembrai-vos também de que está escrito nos Apócrifos: "Deus fez o homem à imagem da sua própria eternidade". Quão diferente a atmosfera! Quão mudado o pensamento! Em um caso, a imagem de Deus é a forma exterior; no outro, é uma semelhança de natureza, uma identidade de existência.

E nessa visão de que Deus fez o homem à imagem da sua própria eternidade, a fé hebraica [96] une-se a todas as religiões do Oriente, nas quais o homem é, como eu disse, não uma criação, mas uma emanação da vida de Deus.

Ora, a ideia judaica e cristã do homem como uma criação especial trazia consigo a ideia de que o homem caiu da retidão original; o homem é uma criatura decaída.

Encontrais isso em versículos como: "O coração do homem é corrupto e desesperadamente mau" — uma ideia terrível da natureza humana.

E, ainda assim, mais de uma vez essa frase é usada nas escrituras — um ser decaído.

E essa é a ideia do homem que é bastante definitivamente apresentada, deveis lembrar, na Igreja da Inglaterra.

Não quero dizer que os anglicanos acreditam nisso agora; eles a superaram; mas não é certo, não é bem honesto, colocar uma visão nos documentos de uma igreja e outra visão como representada nas mentes dos crentes dessa igreja.

Tomem por um momento a ideia do homem conforme apresentada nos Artigos da Igreja da Inglaterra — e lembrem-se de que todo clérigo que é empossado em um benefício é obrigado a ler esses artigos em voz alta na igreja aberta, e a declarar que os aceita também em seu sentido literal e gramatical.

Lê-se ali, no Nono Artigo sobre o Pecado Original, uma explicação do que significa o Pecado Original, e isso depende, naturalmente, da queda do homem.

"O Pecado Original", diz-se, "não consiste em seguir a Adão (como os pelagianos vãmente afirmam), mas é a falta e a corrupção [97] da Natureza de todo homem, que naturalmente é gerado da descendência de Adão; pelo que o homem está muito distante da justiça original, e é por sua própria natureza inclinado ao mal, de modo que a carne sempre deseja o contrário do espírito; e portanto, em toda pessoa nascida neste mundo, isso merece a ira e a danação de Deus". Ora, esse é o Artigo ainda obrigatório para todo clérigo, e certamente não é bom para uma igreja cristã permitir-se estar vinculada a uma ideia do homem tão blasfema quanto a Deus, tão insultuosa quanto ao homem, pois ali está para o escárnio de todo descrente; e não se pode culpar o descrente por zombar, quando ele tem o direito de apontar para isso como a religião estabelecida por lei neste país.

Pecado original, um defeito com o qual cada um de vocês nasceu porque descende de Adão; nenhuma culpa sua, mas vocês são especialmente criados com esse pecado original em sua natureza! Se há uma imperfeição em uma obra, culpa-se o fazedor da obra, e não a deficiência da própria obra; e assim, se o homem é inclinado ao mal pelo simples fato de sua natureza ter a mácula do pecado original, de modo que ele é naturalmente mau, então como pode ele provir de uma obra perfeita — o homem? A mácula na criação não aponta para a ineficiência do criador? Foi por isso que a chamei de blasfema; é um insulto a Deus.

E, afinal, qual era a justiça [98] original da qual o homem caiu? Ele caiu à primeira tentação, de modo que certamente a justiça original não o levou muito longe.

Mas há algo pior a lembrar do que isso, se devemos tomar as palavras da escritura, e não temos mais nada em que basear essa doutrina.

Diz-se ali que o homem não conhecia nem o bem nem o mal.

Mas se ele não soubesse distinguir o certo do errado, o bem do mal, então não sabia que era errado desobedecer ao mandamento que lhe foi dado, e não deveria ter sido culpado por, em sua ignorância do certo e do errado, ter quebrado o mandamento que seu Criador lhe deu.

São estas coisas que apontam as setas do descrente, e seria bom se o Cristianismo, que está se desenvolvendo tanto em direção ao Misticismo, em direção a visões mais elevadas e nobres de Deus e do homem, mudasse esses documentos impressos, e não os deixasse mais como um vínculo e grilhão sobre todo sacerdote pensante da igreja, bem como sem sentido no que diz respeito aos leigos que já cresceram muito além dessas concepções de uma ignorância passada e remota.

Se você se revolta contra essa concepção do homem como manchado pelo pecado original, como necessitando do Batismo para que dele seja removido; se você não está disposto a acreditar que o homem não pode se voltar e se dirigir por sua própria força natural e que não temos poder para fazer boas obras aceitáveis a Deus, a menos que Deus nos capacite a fazê-las; se você sente que [99] essa ideia é absolutamente impossível de ser aceita - então o que resta do ponto de vista da religião? Você tem então a visão antiga do homem que emerge das antigas fés orientais, tal como incorporada em suas escrituras, e é exatamente o oposto da ideia para a qual tenho chamado sua atenção.

É o pensamento de que todo Espírito do homem é uma emanação direta de Deus e um participante da natureza Divina - uma frase de S. Paulo, lembrem-se, mas totalmente em desacordo com o que acabei de ler para vocês.

Esse pensamento sobre o homem é expresso nas conhecidas palavras postas na boca de Shri Krishna: "Um fragmento de Mim mesmo, um Espírito vivo, vem ao mundo da matéria e atrai ao seu redor os sentidos, com a mente como sexto". Essa é a ideia fundamental do homem, como a encontramos no Oriente.

O homem não é corrupto e perverso naturalmente; sua natureza é divina e está desdobrando suas possibilidades divinas.

O homem, sendo divino em sua essência, deve inevitavelmente florescer em divindade, e a história da evolução do homem não é uma história que começa com uma queda, mas começa com uma ascensão, e o único pecado original que tem alguma existência é a ignorância na qual ele começa sua escalada ascendente e da qual ele gradual e lentamente emerge.

Agora, qual é essa concepção, como a encontramos traçada nessas religiões antigas, como a encontrais agora apresentada exatamente nos mesmos termos em nossa literatura teosófica? O Espírito [100] que há de ser o homem emanou, como eu disse, do próprio Deus, e é Divino em sua natureza.

Outra frase é usada uma vez: "Brahma [o Criador] meditou, e o homem surgiu". O homem é uma forma-pensamento de Deus, e essa é a verdadeira essência da imagem de Deus, que é a natureza mais profunda do homem.

Essa frase que citei dos Apócrifos, de que "Deus fez o homem à imagem de sua própria Eternidade", é verdadeira no que concerne ao Espírito humano.

Vós sois muito mais do que imortais, muito mais do que eternos; vós sois eternos como Deus é eterno, e enquanto Deus viver, o homem não pode perecer.

Essa é a verdade essencial.

Vós compartilhais a natureza Divina, eternos como Ele é eterno.

E assim encontrais escrito que esse Espírito no homem é "não nascido, imorredouro, antigo, constante, perpétuo".

E então encontrais apontado que todos os homens, surgindo assim de Deus, eram semelhantes entre si em sua origem.

Se algum dia quiserdes consultar os Puranas — essas antigas escrituras dos hindus — podereis ler sobre uma era distante em que todos os homens eram iguais, quando ainda não haviam desenvolvido qualidades que os diferenciassem uns dos outros, mas eram todos criaturas simples, semelhantes a crianças, não desenvolvidas, não evoluídas, o mero começo, por assim dizer, de um esboço, um contorno, de um ser humano.

Então encontramos como esse Espírito, o fragmento divino, atraiu ao seu redor porções de matéria.

Podeis perguntar: por quê? Porque quando um mundo está vindo à manifestação, Deus — [101] que é Uno — torna-se muitos para que esse universo possa existir; e cada fragmento de Deus é incorporado na matéria, e o objetivo da incorporação é que esse fragmento incorporado possa desenvolver dentro dessas apropriações materiais, ou invólucros, o poder de conhecer, de perceber e de governar, por todo este universo de vida manifestada.

Revestido de matéria, imerso na matéria para desdobrar as possibilidades que jazem ocultas dentro desse fragmento de Deus, ele é a princípio cegado pela matéria que o vela; seus poderes de percepção, que só podem atuar no mundo divino com matéria tão sutil que dificilmente podemos pensar nela como matéria, lançados em matéria mais grosseira, são cortados um após outro à medida que ele gradualmente atrai ao seu redor véus de matéria cada vez mais densos, cada véu limitando-o ainda mais, cada véu encerrando-o mais estreitamente.

E assim, quando nossa matéria física, como a chamamos, é alcançada, e esta envolve esse fragmento divino, a princípio todo poder de percepção é coberto pela matéria, e é dito em um antigo ditado islâmico que "Deus dorme no mineral". Se Ele não estivesse ali, não haveria possibilidade de crescimento, nenhuma possibilidade de evolução.

Se a vida não estivesse oculta ali, como poderia a vida aparecer em um mundo onde, em certa época, apenas as existências minerais eram encontradas? A possibilidade do despertar da vida de Deus estava corporificada no mundo mineral, e nessa corporificação a [102] essência da vida estava adormecida.

E então podeis traçar adiante, a partir dessa vida mineral.

Mas permiti-me por um momento interromper para lembrar-vos que foi um Oriental dos Orientais, um Brâmane de Bengala na Índia, quem provou pela primeira vez no mundo ocidental que a vida que habitava no mineral é como a vida que habita no vegetal, no animal e no homem.

Ele provou por demonstração científica que essa vida pode ser mostrada em sua manifestação, que pode ser envenenada, que pode ser detida, que pode ser expulsa de uma forma particular, de modo que a forma se torna morta.

E, após muitos experimentos e muitas exposições, por fim vossas Universidades de Oxford e de Cambridge despertaram para o reconhecimento de um gênio poderoso naquele eletricista indiano, e o convidaram a vir palestrar em seus salões de aprendizado, e demonstrar cientificamente o que ele disse que seus ancestrais proclamaram nas margens do Ganges — que "há Uma Vida sem uma segunda" e que tudo o que existe é uma corporificação dessa vida.

E gradualmente essa vida, trabalhando dentro do mineral, começa a organizar-se, começa a avançar em direção às formas cristalinas, e então adiante para o cristal vegetal, e assim adiante para a planta, quando podemos citar novamente aquele ditado do qual já citei as primeiras palavras, e dizer: "Deus sonha no vegetal". E então a encontramos [103] avançando ainda mais em sua evolução interior, desdobrando um pouco mais de poder, exteriorizando um pouco mais de sua consciência voltada para dentro.

E assim, no animal, tendes prova adicional da vida que se desdobra, e o animal senciente é encontrado.

Sabeis que em um comentário muito antigo sobre uma Upanixade hindu foi explicado que a vida de Deus entrando no mineral diferia apenas na qualidade da existência daquela que entrava no vegetal?

No vegetal começou a manifestar a qualidade do sentimento; depois, quando passou ao animal, manifestou então o desejo e a sensação.

E então, após finalmente desabrochar no homem, surgiu a consciência que olhava para trás e para frente, que lembrava e imaginava.

E aquele antigo comentarista escreveu centenas de anos antes de Darwin, e mostrou a vida em evolução de forma definitiva, distinta e clara.

E o homem, a vida que haveria de ser o homem, evoluindo no animal, evoluiu os sentidos e assim começou a preparar uma encarnação física na qual uma forma superior de inteligência pudesse atuar.

E através de todas essas longas eras de evolução, a vida evoluindo através do mineral, do vegetal, do animal, até o homem animal, o Espírito que haveria de se tornar o Espírito do homem pairava sobre essas formas em evolução e tentava enviar para elas, através de seus próprios átomos agregados, novas correntes [104] de sua vida sempre em desdobramento, até que, quando se alcançou um ponto em que uma evolução posterior se tornou possível, então o Espírito aproximou-se mais do veículo preparado para ele através desse longo curso de evolução nos reinos inferiores, e a habitação do Espírito no corpo foi o começo do homem como homem.

E então temos uma lenta construção, uma gradual mudança e desdobramento, a evolução por meio da Reencarnação, que é o ensinamento universal do mundo antigo: como o Espírito no corpo humano, o corpo apenas do homem-criança, ali reunia um pouco de experiência; como então passava para o segundo mundo, e ali eliminava a parte da experiência na qual, tendo-se chocado contra as leis da natureza — a dor era a reação inevitável; e como então, passando para o terceiro mundo da peregrinação humana, toda a boa experiência que havia sido reunida era evoluída em faculdade, mental e moral; como com esse pequeno começo de faculdades, o Espírito-criança voltava novamente ao nascimento humano, reunia um pouco mais, passava de novo por experiências semelhantes de dor decorrente da lei desrespeitada, de faculdade aumentada decorrente da lei obedecida; e assim, para trás e para trás novamente à terra através do portal do nascimento, adiante e adiante, repetidas vezes, através do portal da morte, sempre crescendo, sempre se expandindo, sempre desdobrando cada vez mais a consciência divina.

[105] latente dentro dele, crescendo para cima, do estado infantil do homem, primeiro para uma civilização parcial, depois ainda mais para cima, em poder que se desdobra, para estágios cada vez mais elevados de evolução, continuando a ascender os cumes do conhecimento humano e da grandeza humana, até alcançar o ápice da civilização humana, até onde aquele tipo especial de forma pode ir.

Nações infantis no início, vemos, não selvagens no sentido brutal, mas ignorantes e infantis, nunca deixadas a si mesmas, nunca deixadas sem guarda; sempre sob o cuidado de Instrutores divinos que lhes ensinaram suas primeiras lições em conhecimento, em arte, nas leis que devem reger qualquer coisa digna de ser chamada sociedade.

Usei a frase que Bunsen usou sobre a civilização egípcia, de que ela "surgiu plenamente formada no palco da história", mas isso é igualmente verdadeiro para toda civilização; pois a civilização, em sua fundação, tem os Instrutores divinos, os Reis divinos, guiando os povos infantes, treinando sua jovem inteligência, ensinando-os como pais ternos poderiam ensinar.

Nações infantis, obedientes, prontas a serem ensinadas, prontas a serem ajudadas, e erguendo, sob a orientação daqueles grandes Instrutores, os monumentos poderosos que ainda existem, testemunhos da civilização do mundo mais antigo.

Você deve ter-se perguntado muitas vezes como tais construções foram feitas, como pedras tão extraordinárias foram erguidas, como esculturas e pinturas tão requintadas foram criadas; e você nunca entenderá isso até [106] perceber que as nações infantis eram as mãos, enquanto os poderosos Mestres eram os cérebros, evoluindo gradualmente seus pupilos infantis para possibilidades cada vez mais altas.

E então chegou o tempo — assim como a criança sai do berçário, assim como a criança passa a ser o menino na escola — quando os Instrutores se afastaram um pouco e deixaram as nações infantis crescerem para a juventude e para a maturidade, ganhando suas próprias experiências, não mais governadas autocraticamente, não mais com governantes que fossem absolutos, mas ensinadas a guiar a si mesmas, deixadas assim a guiar a si mesmas, a cometer muitos enganos, muitos erros; e ainda assim os erros da juventude, da humanidade, são maiores do que as perfeições infantis de seus estágios iniciais; pois significam que o Deus no homem está desdobrando seus próprios poderes, e que ele não está mais sob as rédeas daqueles mais evoluídos do que ele mesmo.

É verdade que em uma civilização como a do antigo Peru você tem uma quantidade enormemente maior de felicidade do que tem em sua civilização moderna.

É verdade que a vida humana então, guardada e acariciada, era uma vida feliz e infantil, bela e formosa em sua expressão, assim como as crianças no berçário são belas e alegres.

Mas também é verdade que era uma vida de criança, e que o homem não deveria permanecer sempre criança; que as experiências atravessadas em tempos posteriores, as lutas e os conflitos, as dificuldades e as dores, tudo isso [107] o estava tornando homem em vez de criança, e conduzindo-o à maturidade na qual as nações começam hoje a crescer.

É verdade que cada fragmento de liberdade que nações ignorantes agarraram foi pago com felicidade por algum tempo; mas também é verdade que, muito gradual e lentamente, uma liberdade mais elevada e mais nobre virá à tona, e que o homem — aprendendo o autodomínio como jamais poderia aprendê-lo enquanto controlado de fora — crescerá para uma liberdade mais nobre, uma liberdade mais esplêndida, tornando-se sua vontade una com a vontade do todo, e uma harmonia ordenada substituirá a antiga monotonia da obediência infantil.

E assim você começa a perceber como o homem cresce, desdobrando-se sempre de dentro para fora, desenvolvendo possibilidades cada vez maiores.

Mas agora há um outro ponto que você deve notar nesse crescimento.

Não é inteiramente o que você chamaria de contínuo.

Mostrarei em um momento o que quero dizer com isso.

Uma civilização cresce, atinge seu ponto mais alto, decai; outra civilização está crescendo, por assim dizer, enquanto esta decai, e ergue-se novamente a um ponto elevado e, por sua vez, decai.

Quantas vezes na história do mundo a civilização foi levada a uma altura esplêndida de realização.

Quantas vezes ela ruiu e os homens começaram a construir novamente a partir de uma condição comparativamente bárbara, elevando-se mais alto que a anterior, mas recomeçando tão abaixo como se a experiência passada fosse [108] inútil, como se o homem jamais pudesse aprender.

Pode não ter ocorrido a você que os impulsos que trouxeram à manifestação um grupo de Espíritos após outro foram sucessivos e não simultâneos; que novas ondas de vida jorraram continuamente da fonte divina da vida e que foi necessário o declínio de uma civilização à medida que novos Espíritos nela adentravam, a fim de que pudessem aprender as lições para as quais sua condição infantil os habilitava; e que repetidas vezes o caminho ascendente teve de ser escalado, repetidas vezes a experiência teve de ser conquistada por essas ondas de vida sempre sucessivas — e cada onda de vida, miríades de Espíritos humanos.

Pode ser que esteja chegando um tempo — e essa é a esperança que alguns de nós tentamos realizar — em que os Espíritos humanos tenham se desenvolvido a tal ponto que esta civilização não precise se despedaçar como outras civilizações se despedaçaram sob o influxo de povos mais rudes e menos desenvolvidos, fazendo com que os tesouros da civilização fossem aparentemente perdidos por um tempo.

É a esperança de alguns de nós que se tenha alcançado um estágio na evolução do homem em que a miséria sobre a qual nossa civilização está edificada não cresça tão terrível, não se torne tão amarga, e a vida não se torne tão insuportavelmente intolerável, que mais uma vez a civilização seja derrubada e a exaustiva reconstrução seja novamente iniciada por algum povo menos civilizado, mas também menos corrupto.

Pode ser — e esperamos que assim seja — que tenhamos alcançado um estágio em que os Espíritos mais velhos [109] entre nós percebam que estão aqui para ajudar e não para dominar, que estão aqui para usar seu poder a serviço e não para a opressão; e se suficientes deles vierem entre nós, se suficientes deles nascerem em nosso povo, então poderemos salvar o que a civilização acumulou e levá-lo adiante para a próxima civilização, que então começará em um nível mais elevado e não do estágio inferior a partir do qual as civilizações anteriores começaram.

E há alguma possibilidade disso, e devo agora lembrá-los dessa nova filosofia que se espalha entre nós, a última palavra da filosofia, que representa nossa ideia teosófica, de que na evolução gradual do homem, na evolução dos corpos e das consciências em desdobramento, vocês têm estágios: primeiro um estágio de Instinto, de sensação forte, de desejos violentos, dos instintos que pertencem à vida operando através de formas não desenvolvidas; que então esses são gradualmente lançados para o segundo plano à medida que o Intelecto do homem se desenvolve, e no início dessa evolução surge, dominando esses instintos, uma inteligência que, aprendendo a conhecer o mundo exterior a ela, volta-se para fora e trabalha sobre a matéria e cria aparatos para a compreensão e o domínio da matéria, mas nada sabe do domínio da vida, pois seu olhar é para fora e não para dentro; e que então chega um estágio em que esse sentimento, esse conhecimento, pressiona [110] os limites que não pode transpor, quando a vida interior recebe um novo impulso sobre si, quando há um novo desdobramento, e nesse estágio da evolução a mente é transcendida; e então aquilo que era instinto, que jazia semi-adormecido, dominado pelo intelecto que era superior, eleva-se a um desenvolvimento ainda mais elevado e começa a se mostrar como Intuição, superior ao intelecto, um fragmento da própria vida realizando suas próprias possibilidades.

E oculto nessa intuição que agora é apenas como um sonho, oculto nessa intuição que gradualmente se desenvolverá, vocês têm a vida divina autoconsciente em desdobramento que fará o homem, por fim, conhecer-se a si mesmo como divino.

Essa é a realização do homem como homem que existe no mundo ideal, quando o Espírito que emanou de Deus, que foi cegado e confinado e controlado pela matéria, gradualmente espiritualizou a própria matéria que o cegava e começou a moldá-la e modelá-la para seus próprios propósitos; então veio o desdobramento do intelecto para o domínio da matéria e a compreensão de suas forças e seus poderes; e então, bem no íntimo, o Deus dentro do homem, surge a autoconsciência que o tornará conscientemente divino, acima e além do intelecto, elevando-se à região do espírito; tornando-se divino com essa divindade que na semana passada falei como a Ideia do Cristo, realizando-se como divino, sabendo em sua própria consciência que ele é mais que instinto, [111] mais que intelecto, que ele é o próprio Deus desdobrando-se em seu próprio autoconhecimento.

Então e somente então a ideia de homem se tornará perfeita; então e somente então ele alcançará sua coroa como homem.

Diante dele ainda se estenderão avenidas de progresso infinito, nas quais maiores possibilidades de divindade dentro dele se desdobrarão nas atualidades de uma existência divina, quando ele utilizará todas as experiências que reuniu, quando se tornará o criador de novos mundos, o construtor de novos universos, incorporando neles o conhecimento que agora adquire e expandindo-o com aquela consciência em expansão cujo próprio centro é Deus.

Para essa consciência há sempre um centro, mas ela não conhece circunferência – progresso sem fim, continuamente prosseguindo, novos corpos e novos universos revelando-se, o homem desdobrando-se em Deus e usando seus poderes divinos.

Essa é a Ideia Mística do Homem; essa é a união com Deus que todo Místico proclama.

[112]

V.

INTERPRETAÇÕES.

AMIGOS:

Esta noite tentarei apresentar-vos algumas interpretações dos ensinamentos religiosos que podem ser aplicadas ao que geralmente se chama de dogmas teológicos, a fim de mostrar como podeis aplicar o método de interpretação a quaisquer dos ensinamentos específicos das grandes religiões que vos possam parecer difíceis ou obscuros na forma em que vos são apresentados.

Pois, como sabeis, grande parte da descrença de nossos dias surgiu do sentimento de que, diante da ciência e de seu avanço, muitas das doutrinas que satisfizeram nossos antecessores nos parecem incompatíveis com muitos fatos dos quais estamos razoavelmente certos.

Ora, no passado, como alguns de vós talvez vos lembreis ao ler Orígenes, reconhecia-se claramente que os ensinamentos das Escrituras poderiam ser interpretados ao longo de três linhas diferentes.

Uma era a histórica, que implicava um número considerável de declarações incríveis de supostos eventos.

Depois, a [113] alegórica, que dava um significado intelectual às histórias que se supunha terem sido anteriormente tomadas como história.

E, por último, havia o significado espiritual, que Orígenes dizia ser discernido pelo homem espiritual, o homem em quem a vida divina se desdobrava, que não precisava dos ensinamentos grosseiros da suposta história, nem da interpretação alegórica, para a satisfação do intelecto, mas desejava encontrar auxílio no desdobramento da vida espiritual e discernimento na iluminação do Espírito, um entendimento mais claro das verdades mais profundas de sua própria existência, da Natureza e de Deus.

A alegoria claramente não se enquadra na definição de Misticismo.

Você deve se lembrar de como São Paulo usou a alegoria na Epístola aos Gálatas, e como ele tomou a história de Abraão, Sara e Agar — uma história que não é particularmente edificante se a considerarmos histórica — e deu a ela uma interpretação alegórica, aplicando-a à condição do homem em relação a Deus e tratando a mulher da história como um símbolo da vida celestial.

Ou você pode tomar outra forma de interpretação na qual não exatamente a alegoria, mas o símbolo afim é utilizado.

Símbolo, como você sabe, é uma representação, uma representação pictórica de alguma verdade que se deseja tornar inteligível àqueles que aprendem mais facilmente pela apresentação de uma imagem do que [114] pela explicação verbal ou pela percepção espiritual.

E um exemplo muito bom disso pode ser extraído do livro do Apocalipse de São João, onde se lê sobre a "mulher vestida de sol". Ali não se pode dizer que há uma alegoria, que é realmente uma história prolongada e detalhada, mas apenas um único símbolo marcante, a fim de indicar uma área de pensamento facilmente definida, um único pensamento até, que pode ser expresso nessa forma gráfica.

Você se afasta inteiramente de todos esses métodos de lidar com a verdade quando adentra a região do Misticismo.

Então você busca encontrar, por uma iluminação interna, a verdade multifacetada, vislumbres da qual foram captados por muitas pessoas em diferentes estágios de evolução; e você se esforça para ver essa verdade em sua plenitude, de modo que todas as verdades dispersas ou vislumbres da verdade possam ser vistos como formando um todo coerente e inteligível.

Na interpretação mística, você encontra todas as verdades que foram apresentadas na busca tateante pela verdade pelo buscador sincero, mas muitas vezes pouco inteligente, e dessa maneira — gradualmente percebendo que a verdade é algo multifacetado, que ela aparece sob diferentes luzes a partir de diferentes pontos de vista, mas que todos eles são consistentes entre si quando os muitos lados são contemplados — você é conduzido a um fato valiosíssimo que seria bom que cada um de nós sempre lembrasse: que não existe [115] erro que perdure.

Um erro só pode durar em virtude de uma verdade que está consagrada dentro dele, e o princípio de vida não está na roupagem exterior do erro, está na realidade interior da verdade que esse erro envolve.

Você nunca se livra de uma superstição, de uma visão falsa, até que perceba a verdade, velada pela superstição.

Foi dito, e nobremente dito, em um antigo livro hindu: "Somente a verdade conquista, não a falsidade". A falsidade traz em si a certeza da morte; a falsidade é contra a natureza do universo e não pode resistir ao atrito que encontra ao se chocar contra a lei eterna; a falsidade se despedaça, pois a lei é invariavelmente lei, é inviolável, e nada que seja contra a lei pode possivelmente perdurar.

Você pode ter paciência com o erro, e às vezes até deixá-lo de lado por um tempo, pois, em alguns estágios do crescimento humano, a verdade vista através do vidro colorido de um erro pode ser percebida por olhos demasiado fracos para enfrentar a luz plena e brilhante da verdade desvelada.

E assim, nos estágios iniciais do ensino da humanidade infantil por seus mais velhos, você encontrará muitas apresentações da verdade muito imperfeitas, talvez muitas cerimônias que a indicam fracamente.

E, no entanto, a indicação e a verdade parcial eram tudo o que a mente infantil de então podia apreender e pelo que podia viver. E se, ao examinar as grandes religiões, você encontrar muitas apresentações grosseiras de uma verdade que lhe aparece em beleza mais plena e rica, lembre-se [116] de que em dias passados você também era como criança, incapaz de apreender as visões mais amplas da verdade, e não olhe para os mais jovens com desprezo, não ridicularize sua apreensão grosseira das coisas divinas.

Quando alguma planta trepadeira está lançando pequenas gavinhas que se agarram a algum galho, a algum raminho minúsculo, que é tudo o que essas gavinhas bebês conseguem agarrar e envolver, se você arrancar subitamente o raminho ao qual se apegam, rasgará as gavinhas, e a planta, não forte o suficiente para subir sozinha, cairá e talvez pereça no solo.

Assim é com a alma humana que trepa: ela tenta crescer em direção à luz que é a verdade, em direção ao sol que é a verdade, como faz a pequena planta, e lança pequenas gavinhas para agarrar aqui e ali algo que consiga tocar e ao qual se apegar; algum ídolo, como você o chama, talvez seja, uma imagem, um quadro, uma ideia antropomórfica de Deus.

Não importa que seja limitada, se for grande o bastante para ajudar uma alma humana a ascender; e cuidai para que, em vosso mais pleno conhecimento e mais ampla visão, não cegueis os pequeninos que buscam a verdade e, recusando-lhes o pensamento que podem alcançar por ser limitado, torneis-lhes impossível tatear em busca do divino.

E assim, considerando os poderes em desenvolvimento do homem, podemos tomar esta noite algumas das doutrinas que se encontram em muitas religiões.

Aqui tomo aquelas principalmente em sua [117] apresentação cristã, porque não haverá valor particular em apontar aqui, como apontaria se estivesse na Índia, as visões mais grosseiras e estreitas que encontrais no Budismo, no Hinduísmo, como as encontrais em toda grande fé pela qual os homens viveram e cresceram.

Tomo especialmente a cristã porque são as verdades que aqui precisais compreender.

E começarei com uma que provavelmente vos revoltará mais do que qualquer outra, talvez.

Vós a superastes e vedes todo o erro nela, e talvez possais perder um pequenino núcleo de verdade nela, pelo reconhecimento do qual possais ajudar aqueles que ainda a sustentam a alcançar a visão mais ampla, uma esperança maior.

Refiro-me à doutrina do Tormento Eterno, ou Inferno.

Ora, tendes aí uma doutrina que podeis justamente dizer que não é crida pelas pessoas religiosas mais educadas do dia.

Mas, por outro lado, deveis lembrar que a minoria religiosa educada — em comparação com as enormes multidões de pessoas religiosas não educadas — é extremamente pequena, e há certo perigo de que vades longe demais à frente das pessoas ao vosso redor e, assim, percais a simpatia por elas onde vossa simpatia poderia ajudar.

Ademais, há um perigo na visão do tormento eterno, que ainda está tão difundida, se a considerardes, pois tem um efeito terrível sobre as mentes daqueles que creem nela, e mesmo sobre as mentes daqueles que não creem nela em seus momentos mais [118] sóbrios, mas tendem a recair na crença mais grosseira em tempos de perigo, de doença e de morte.

Provavelmente quase nenhum de vós percebe a quantidade de miséria que é causada do outro lado da morte por essa terrível crença na tortura eterna do outro lado, as pessoas que mal creem nela, mas têm medo; e que às vezes por meses e anos após o corpo físico ter sido atingido ainda vivem em um estado de pavor quanto ao que possa acontecer no futuro.

Agora pense por um momento o quanto essa doutrina é acreditada em sua forma crua pelas igrejas ao seu redor.

Tomemos a Igreja Católica Romana.

Lá, é um Artigo de fé, uma das coisas que o católico romano é obrigado a crer.

E notei não há muito tempo no Christian Commonwealth que havia uma discussão bastante acalorada sobre um pequeno livro que havia sido publicado com a sanção das autoridades católicas romanas.

O falecido Arcebispo de Dublin o havia aprovado, e isso despertou aqui muita surpresa, e quase incredulidade de que tal livro pudesse existir. Era um pequeno livro escrito principalmente para as crianças das escolas católicas romanas em Dublin e em outras partes da Irlanda, e é verdade que era um livrinho tão abominável de se colocar nas mãos de uma criança quanto é possível conceber.

Era ilustrado também, o que o tornava ainda mais ofensivo, mas o texto impresso era [119] terrível.

Já faz muitos e muitos anos desde que o examinei; mal o olhei, creio eu, desde meus dias de livre-pensamento, há mais de vinte e cinco anos; mas ainda me lembro do horror que senti ao ler ali sobre um bebê, de um palmo de comprimento, contorcendo-se no chão incandescente de um forno no inferno; e outra descrição de uma garota de quem se dizia: ela está vestida de fogo, seu chapéu é de fogo, suas roupas estão em chamas, tudo ao seu redor é fogo; ela era vaidosa de seu vestido quando estava no corpo, e então agora ela tem que usar roupas de fogo no inferno para todo o sempre.

E assim continuava, uma descrição horrível após outra, e quando se pensava nas crianças a quem essas coisas eram contadas, e se sabe quão imaginativa é uma criancinha, sentia-se quase como se aquilo realmente devesse estar em um Índice de livros ruins como o que se supõe que o Papa tenha.

Não sou a favor disso, na verdade, mas se alguma vez fosse legítimo queimar livros como nocivos, creio que aqueles horríveis livrinhos chamados A Sight of Hell e Hell open to Christians realmente deveriam quase ser destruídos.

Não tenho certeza se vocês deveriam aplaudir isso, porque não é algo que devamos fazer. Nunca é certo usar a força em vez de argumento e razão, e, embora seja verdade que os livros são abomináveis, eu os deixaria ter sua vez até que a humanidade alcance o ponto em que eles não possam mais causar dano algum, e creio que praticamente esse ponto já foi quase alcançado agora.

[120] Ainda assim, a Igreja Católica Romana, deve-se admitir, por maior que seja sua apresentação do Cristianismo, neste ponto fica ao lado da massa dos ignorantes e declara como matéria de fé a eternidade do Inferno.

Agora vá ao polo oposto, a Aliança Evangélica.

Essa era uma corporação muito forte quando eu era criança, e um dos Artigos que deviam ser aceitos antes que você pudesse ser admitido na Aliança Evangélica era que o tormento eterno devia ser tomado como matéria de fé.

Os dois extremos de Roma e do Não Conformista!

Tome lado a lado com isso a corporação que agora realiza um Congresso em nossa cidade, o Exército da Salvação.

Ora, o Exército da Salvação é uma corporação que faz uma quantidade enorme de bem, não apenas aqui, mas em outros países do mundo.

Certamente não posso falar deles sem lembrar e mencionar que o trabalho que estão fazendo na Índia é um trabalho admirável, não apenas por trazer tribos de criminosos habituais de volta à decência da vida cívica, mas também porque, sozinhos entre todos os homens brancos cristãos na Índia, eles não fazem diferença de cor, mas acolhem o homem de cor; usam trajes indianos, comem comida indiana; evitam comer carne porque isso contraria os princípios indianos, e são pessoas completamente boas, devotadas e abnegadas.

Mas tendo dito isso, sou obrigado também a dizer que sua doutrina do inferno é inteiramente abominável.

Eles [121] pregam a doutrina, esses bons e caridosos homens e mulheres, de que Deus torturará algumas de suas criaturas no Inferno para todo o sempre.

Eles mesmos não o fariam; são amorosos e autossacrificantes; e ainda assim, por algum curioso ato de mentalidade de cabeça para baixo, são capazes de pensar que o Deus a quem chamam de Deus de amor torturará essas almas miseráveis para todo o sempre, e eles pregam isso. Não duvido que assustam algumas pessoas para longe da embriaguez, e talvez valha a pena para aqueles que acreditam nisso usá-la dessa maneira.

Não estou preparado para estabelecer um princípio moral sobre isso; você e eu, é claro, não poderíamos fazê-lo. Não obstante, deve lembrar que eles influenciam milhares e dezenas de milhares de pessoas.

Eles tiveram tempos difíceis quando eu era criança; foram apedrejados nas ruas; tijolos foram atirados neles; vegetais podres foram atirados neles.

Você poderia compará-los aos militantes da época na maneira como os desordeiros os tratavam.

Mas eles venceram, e agora são respeitados, honrados, admirados, elogiados pelo próprio Rei.

Eles exercem grande influência, e todos acreditam no Inferno; estão comprometidos com isso, caso contrário seriam expulsos do Exército.

Quando você vê isso, não pode dizer que essa doutrina do tormento eterno é algo que deva ser simplesmente ignorado.

Ela deve ser ativamente combatida, e a verdade subjacente a ela deve ser percebida.

E se você quiser [122] perceber quão bom e gentil um homem pode ser e ainda assim ser capaz de aceitar essa doutrina, pense em Keble, o santo autor de *The Christian Year*.

Lembre-se daquelas palavras dele quando trata exatamente da questão do Céu e do Inferno serem igualmente eternos, e de algumas pessoas não acreditarem mais no Inferno, e ele expressa de maneira contundente o que ele próprio sente:

Mas onde está então o apoio dos corações contritos?

Outrora se apoiavam na Tua palavra eterna,

Mas com o temor do pecador sua esperança se vai,

Intimamente ligada ao Teu grande Nome, a Ti, ó Senhor,

Que devêssemos ser sem fim, para alegria ou dor,

E se os tesouros da Tua ira pudessem se esgotar,

Teus amantes teriam que abrir mão do seu prometido céu.

Um verso impressionante.

E, no entanto, dificilmente se pode acreditar que Keble, se tivesse pensado nisso, não teria renunciado de bom grado à sua alegria no céu para apagar os fogos de um inferno eterno no qual outros haveriam de arder em tortura por eras sem fim.

E, no entanto, ele diz isso.

Se assim é, vale a pena ver a verdade que subjaz a esse erro horrendo.

Você encontra a doutrina do Inferno, é claro, em todas as religiões.

Você a encontra no Hinduísmo, a encontra no Budismo, a encontra nas formas que são correntes na China e no Japão.

Mas os infernos são todos temporários.

É aí que essas grandes fés orientais têm a vantagem; eles duram apenas por um tempo, e então o homem segue para o céu, e finalmente retorna à terra, melhorado por suas experiências, como se [123] diz.

É somente no Cristianismo que você tem o inferno eterno, e isso porque ele perdeu a esplêndida doutrina da Reencarnação.

E, perdendo o pensamento de voltar à terra para uma evolução posterior, o sofrimento do outro lado da morte foi inevitavelmente encarado como permanente em vez de transitório.

Agora, qual é a verdade nisso? É que onde quer que você vá contra uma lei da Natureza, o sofrimento inevitavelmente se segue.

Isso é verdade, pois as leis da Natureza — que expressam a natureza de Deus — todas conduzem à felicidade, ao bem-estar, à paz universal e à bem-aventurança, e as leis da Natureza compreendidas e vividas trazem felicidade como resultado.

E isso é inevitável; pois está escrito: "Deus é bem-aventurança" e, portanto, a harmonia com Sua natureza deve necessariamente trazer bem-aventurança a tudo o que vive.

A felicidade é o fim inevitável do homem, a meta inevitável em direção à qual ele sempre avança; a felicidade é a satisfação da natureza divina em cada homem, e, embora muitas vezes erremos em nossa busca, embora muitas vezes confundamos a miragem com o riacho, e o fogo-fátuo com uma luz guia, não é menos verdade que, assim como Deus é bem-aventurança, o destino último do homem também é inevitavelmente bem-aventurança, e a dor é o sinal de uma lei contra a qual o homem se chocou, a voz da Natureza dizendo-lhe do erro que está cometendo, e afastando-o do engano no qual, por ignorância da lei, está caindo.

Isso é verdade.

E essa lei não se aplica apenas [124] ao mundo físico.

É literalmente verdade que, se você cede a certas formas de vício, que só podem encontrar prazer temporário pelo mecanismo do seu corpo físico, então, quando esse corpo físico for arrancado pela morte e você estiver vivendo nos corpos superiores e mais sutis, expressando partes superiores da sua consciência, sob essas condições os desejos que nesta vida você nutriu e supernutriu, carentes de sua satisfação natural, tornar-se-ão um tormento para você até serem extintos pela não gratificação.

Isso é verdade.

Tome uma ilustração muito simples, a ilustração da embriaguez.

Você provavelmente já ouviu de homens que caem sob a maldição da bebida que eles conhecem a miséria dela, conhecem a degradação dela, conhecem a pobreza e a miséria do lar do bêbado; mas eles lhe dirão que quando o desejo pela bebida os assalta, ele vem com uma força tão avassaladora que, como a corrente de um rio forte, os arrasta dos pés, e eles são incapazes de resistir às tentações da bebida que sabem significar dor no dia seguinte e má saúde a longo prazo.

Considere por um momento então esse desejo e note o sofrimento do homem que está em seu domínio, e como ele o impele à gratificação que ele sabe ser prejudicial.

Pegue esse homem após a morte; ele apenas perdeu seu corpo físico; o desejo, que faz parte da natureza passional, permanece em um corpo mais sutil, de modo que [125] as vibrações na matéria que ele gerou são cem vezes mais poderosas do que as vibrações na matéria mais densa que compõe o corpo físico.

O resultado é que a parte efetiva do desejo, aquilo que o homem sente, é enormemente mais forte do que enquanto ele ainda vive no corpo, e é isso que ele encontra do outro lado da morte — não uma penalidade arbitrária infligida por um Deus irado, não um sofrimento artificial imposto como questão de vingança ou mesmo como questão de educação, mas o resultado inevitável daquilo que o próprio homem cultivou, a resposta de sua própria natureza àquela bebida envenenada na qual ele encontrou prazer temporário e, mesmo no corpo físico, dano duradouro.

E é isso que ele encontra do outro lado da morte, não fogo, não verme, exceto alegoricamente, mas um desejo que ele criou pedindo satisfação que ele não pode mais dar.

E se você tivesse visto, como eu vi, aqueles que sofrem no mundo intermediário sob esse desejo que não podem gratificar, você estaria inclinado a pensar que, afinal, as pessoas não estavam tão erradas quando falavam do sofrimento do outro lado da morte que sobrevém ao homem que viveu mal, que não viveu como um ser humano deveria.

Esse é o núcleo de verdade em todo o exagero; essa pequena porção de verdade, de que você não pode desrespeitar uma lei natural sem ter a reação inevitável de dor.

E disso [126] surgiu toda a ideia do Inferno; verdadeira, pois o homem está em um reino de lei; mas falsa, na artificialidade que lhe foi imposta, falsa na ideia de que é punição, falsa na noção de que durará para sempre.

Agora, conheci muitos bêbados que, ao perceberem esse simples fato da Natureza, quebraram o hábito aqui, sentindo que precisavam rompê-lo em algum momento e que é mais sábio rompê-lo onde a ruptura causará menos sofrimento do que teriam de suportar de outra forma.

É a visão de senso comum que se aprova à mente do homem.

Ele sabe que o hábito perdura; sabe que aquilo que pratica continua a persistir, e assim ele percebe prontamente que pode semear deste lado da morte uma semente de paixão que crescerá forte e florescerá do outro lado da morte.

Essa é a experiência que os Místicos tiveram quando passaram para o mundo do outro lado da morte; pois lembrai-vos, o Místico aprende gradualmente a ver com uma visão mais sutil do que a visão do corpo, e que todos os grandes Santos de quem haveis lido tiveram visões, como eles as chamam, dessas condições pós-morte; não realmente visões, exceto que tudo o que vemos é uma visão, pois eles passaram para esses mundos sem atravessar o portal da morte, como homens e mulheres estão passando agora todos os dias, vendo o que se passa, compreendendo o que veem.

Podemos então deixar essa ideia de Inferno como [127] ensinada nas igrejas, com a percepção de que um núcleo dela é verdadeiro; que o desrespeito à lei acarreta sofrimento inevitável.

Então o Inferno cai na devida proporção e ocupa seu lugar como inevitável em um reino de lei, na forma modificada do funcionamento da lei sobre a natureza passional do homem.

Voltemo-nos disso para outro ensinamento que tem sido muito rejeitado nos dias modernos — a existência do ser chamado Satanás.

Ora, é perfeitamente verdade que não há uma síntese do mal do mundo no que se chama de anjo caído, mas também é verdade que por nossos próprios pensamentos malignos estamos nos cercando de forças que tentam, forças que nos desviam, e que toda vez que pensamos em linhas erradas, toda vez que deliberadamente pensamos e fazemos algo errado, estamos criando em nossa própria atmosfera mental um poder que tenta, um poder que influencia, um poder que continuamente nos empurra para caminhos malignos.

E isso se manifesta às vezes de maneira muito estranha em relação ao que se chama de epidemias de crime, epidemias de suicídio.

Se haveis tomado o trabalho, ou se isso veio ao vosso caminho, de examinar de alguma forma a condição de pessoas em cuja família ocorreu um suicídio, muitas vezes encontrareis que alguém nessa família está consciente continuamente de um impulso para o auto-assassinato.

Eu me deparei com tais casos repetidas vezes, em que um homem ou uma mulher veio a mim e disse: [128] "Sinto que devo me matar, o que posso fazer?" "Ouço uma voz me dizendo para me matar", e assim por diante. Parte disso se deve ao fato de que quando uma pessoa cometeu um crime seguido de morte, ou cometeu auto-assassinato, essa pessoa do outro lado da morte tem a inclinação de incitar outros a um crime semelhante.

Essa é uma das muitas razões contra a pena de morte, e uma explicação do fato de que, onde a pena de morte é amplamente utilizada, crimes a acompanham, que não se manifestam tanto numa nação quando a pena capital para um tipo particular de crime foi abolida.

Houve um tempo em que se enforcavam pessoas na Inglaterra por roubo de qualquer coisa que valesse mais de cinco xelins, e não faz muito tempo, uma pessoa que roubava uma ovelha era enforcada.

Além do crime de assassinato, muitos roubos carregavam consigo a pena de morte; e, à medida que a pena de morte foi abolida para essas formas de crime, os crimes diminuíram em frequência, não aumentaram, pois a Inglaterra se livrou das contínuas instigações que partiam de todas aquelas pessoas miseráveis que ela lançava a outro mundo, indiferente ao destino que ali as aguardava; e vocês têm visto que esses crimes punidos com a morte tornam-se cada vez mais raros em vossa população, em parte porque as instigações e a tentação desapareceram, já que os crimes não são mais [129] seguidos pela punição brutal da morte.

E assim é, mesmo no caso do assassinato.

Na maioria dos casos — sou obrigado a usar essa palavra "maioria" porque creio que na França, se não me engano, os assassinatos aumentaram quando a pena de morte foi por um tempo abolida, e há certas razões para esses crimes na França, especialmente entre a população parisiense, uma herança dos dias pavorosos do Terror da Revolução, que parece ter deixado para trás, em alguns bairros de Paris, homens que são mais do tipo de selvagens do que do tipo de seres humanos civilizados, mas com essa exceção — até onde tenho visto as estatísticas de assassinato e pena capital, vocês verão que o assassinato tende a diminuir e não a aumentar com a abolição da pena de morte; e novamente pela mesma razão, de que a pressão do outro lado torna-se menor com a diminuição do número daqueles que são tão apressadamente lançados ao mundo do outro lado da morte.

Esse é novamente o cerne da verdade na ideia da tentação externa, de um diabo que tenta.

Vossas próprias formas-pensamento tentam, e elas são externas a vós nos mundos mais sutis; pessoas más do outro lado da morte tentam, e elas também são externas a vós; mas podeis lançar para fora de vossa mente o pesadelo de um mal encarnado, que se ergue, por assim dizer, contra o bem encarnado que os homens chamam de Deus.

Esse é um dos pesadelos da [130] ignorância e da humanidade inculta.

É melhor conhecer a verdade que lhe subjaz, pois assim podeis guardar-vos e guardar os outros; porque cada vez que refreais um pensamento mau, cada vez que substituís um bom pensamento por um mau, estais a criar na atmosfera do pensamento um anjo que guarda, em vez de um demónio que tenta, e tornais-vos um auxiliador e não um prejudicador dos vossos semelhantes, suscetíveis à influência do pensamento.

E é uma coisa boa que todos nós recordemos, pois muitos de nós não percebemos que os nossos pensamentos não são nossos, que saem de nós como mensageiros e criam a atmosfera de pensamento em que nós e os outros vivemos.

Passai novamente dessa Interpretação e tomai agora outro pensamento, aquele que se chama Salvação.

Ora, a Salvação mudou estranhamente o seu significado no curso da história cristã.

Houve um tempo em que se compreendia que a salvação significava salvação do mal, não salvação do que se chama a ira de Deus; e num momento, ao tratar do grande ensinamento da Expiação, traçar-vos-ei apressadamente as fases pelas quais essa doutrina passou desde o tempo do Cristo.

Antes de o fazer, deixai-me deter-me nesta palavra salvação, que tem um significado muito belo do ponto de vista místico, não significando salvação do Inferno, não significando salvação da ira de Deus, mas significando salvação [131] das limitações e fraquezas da carne e do mundo inferior, a libertação do Espírito da escravidão à matéria, o triunfo do Espírito divino dentro de nós sobre os laços materiais que hoje nos prendem e limitam.

Pois o pensamento místico desta Libertação, como lhe chamam no Oriente, esta Libertação do Espírito humano, reside no reconhecimento de que esse espírito se tem desdobrado era após era em poderes cada vez mais elevados, que passou pela morte e pelo nascimento centenas de vezes, e por fim desenvolveu de tal modo os poderes do Espírito dentro de si que a matéria já não tem o poder de o prender.

Chega o momento em que, para usar a frase oriental, "os laços do coração são rompidos e o homem se torna imortal". Essa é a redenção da carne, essa é a ressurreição final do corpo, quando a matéria, espiritualizada pelo Espírito que nela habita, tornada dúctil e plástica sob o impulso espiritual, torna-se a serva e a expressora do verdadeiro mestre, o homem espiritual, emitindo em todos os mundos, em todas as densidades da matéria, o poder e as influências que pertencem ao espírito que é o homem.

E descobrimos nesse longo curso de evolução que o homem lenta e gradualmente adquire domínio sobre seu corpo físico, seu corpo emocional, seu corpo mental, até que estes não sejam mais seus senhores, mas seus servos, obedientes à sua vontade e executando aquilo que ele lhes ordena fazer. Pense por um momento [132] no que isso significa.

Significa que seu corpo não tem poder para impedi-lo em coisa alguma, nenhum poder para desviá-lo do caminho que você deseja seguir.

É como um cavalo bem domado, enquanto os corpos da maioria dos homens são antes como o corcel indomado, não obediente às rédeas da mente, não obediente à vontade do cavaleiro, mas disparando à sua própria maneira, mostrando sua força e seu vigor pela rebelião e não pela obediência.

E isso traz consigo uma lição muito útil, que se aplica tanto à natureza emocional quanto à física.

Você não deve se lamentar se descobrir que sua natureza emocional é forte, cheia de impulsos poderosos, e às vezes conquista sua vontade mais sã e mais firme.

Um homem diz: "Oh, tenho paixões fortes que me arrastam; tenho emoções fortes que me arrebatam à sua vontade". Você não escolhe, ao escolher um cavalo, um animal fraco e meio arruinado, sem vigor, sem energia, sem vida, sem espírito.

Você não aceitaria tal corcel nem como presente.

Você escolhe o potro indomado, cheio de energia, cheio de vida, cheio de vigor, que resiste ao toque, que luta contra as rédeas, que tenta derrubar seu cavaleiro a fim de poder disparar por seu próprio caminho escolhido sem freio, sem nada que o contenha.

Esse é o cavalo que o bom cavaleiro tomará, sabendo que em breve ele será obediente à sua vontade.

E se ele for um cavaleiro sábio, não tentará quebrar o espírito do [133] cavalo; não tentará domá-lo de modo algum, da maneira como alguns homens tolos tentam quebrar a vontade do animal.

Pela gentileza e bondade, pela afeição, ajudando o cavalo a amá-lo, ensinando o cavalo a confiar nele, ele gradualmente acalmará esse cavalo para a obediência sem quebrar sua vontade e seu espírito, até que a criatura obedeça ao mais leve toque da mão ou do joelho do cavaleiro, e carregue seu cavaleiro por qualquer lugar, através do perigo e da morte.

Ora! Veja como os árabes treinam seus cavalos.

Veja como o cavalo para em meio ao perigo do campo de batalha, apanha com os dentes a capa de seu senhor caído, ergue-o e o carrega para fora do perigo, salvando assim a vida que ele ama.

O árabe não quer uma criatura quebrada; ele quer uma cheia de vida, espírito, energia.

E assim você, com suas paixões e suas emoções.

Elas significam força, poder, no momento em que você as conquista.

Perigosas, concedo, enquanto são seus senhores, mas de grande serventia quando obedecem à sua vontade, pois são como o vapor na caldeira, que permite a máquina funcionar; são como o cavalo ao qual as comparei, que carrega seu cavaleiro a qualquer lugar uma vez que reconhece o senhor.

E quando suas emoções e suas paixões e seu corpo físico souberem que você é o senhor deles e não o escravo, então essa sua natureza forte torna-se de infinita serventia.

Você não pode [134] fazer um grande homem a partir de um fraco; você não pode fazer um grande guerreiro pela verdade e pela retidão a partir de um homem ou mulher sem vontade e medíocre.

Você quer material, quer força, quer vigor, quer vida; e esteja disposto a tomar a iniciativa de guiá-los e dominá-los, pois no final seu esforço será recompensado por um poder que você pode voltar para todos os propósitos nobres, que o capacitará a se tornar um dos Auxiliadores do mundo.

Você não traduzirá isso na ideia de que deve permitir que suas paixões o dominem; caso contrário, terá que voltar vida após vida até ter aprendido a lição de que o inferior deve obedecer ao superior, de que a vontade do Espírito deve subjugar os desejos da carne.

E salvação, no antigo significado da palavra, significava que toda a luta havia terminado, que o homem havia obtido a vitória, que a carne e as emoções não tinham mais poder para perturbá-lo, que ele as havia transformado em instrumentos pelos quais pudesse realizar seu trabalho para ajudar a humanidade.

E disseram que o homem estava liberto, ou o cristão dos tempos antigos dizia que o homem estava salvo, quando a roda de nascimentos e mortes para ele tivesse cessado de girar, quando tivesse entrado no nascimento por compulsão pela última vez, quando tivesse passado pelo portal da morte por compulsão pela última vez, quando se tivesse tornado o senhor da vida e da morte, e tivesse em suas [135] próprias mãos as chaves dos estados encarnado e desencarnado.

Essa era a salvação do homem, essa a libertação do espírito humano, quando o homem se torna "uma coluna no templo do meu Deus e não sairá mais". Compulsão passada, a vontade voluntária do próprio homem una com a vontade de Deus, pronto para ir a qualquer lugar para ajudar, compelido a não ir a lugar algum por poder externo a si mesmo.

Essa é a Vida Eterna da qual o Cristo disse: "Estreita é a porta, e estreito o caminho, e poucos são os que o encontram"; poucos no passado, mais no presente, multidões para trilhar esse caminho estreito nas longas eras vindouras, pois a obra do mundo não estará terminada, este globo não passará para o frio da morte, até que aqueles que ele gerou de seu ventre tenham avançado para o poder, e os filhos dos homens, uma poderosa multidão salva e libertada, estarão prontos para passar a outros e mais esplêndidos mundos, senhores da matéria que redimiram, senhores dos mundos que conquistaram.

E isso me traz à última doutrina que tenho tempo de tratar esta noite, a doutrina da Expiação.

Muitas fases estranhas essa doutrina atravessou durante os séculos de história da igreja.

Em primeiro lugar, como a encontrais no Novo Testamento, é uma doutrina apresentada de modo um tanto vago, sem a exatidão de fraseologia que os eclesiásticos mais tarde lhe deram; que Cristo [136] havia conduzido os homens ao Pai, que Ele Se sacrificara pelo homem, dera Sua vida por eles, dera-Se a Si mesmo por eles, tais frases encontrais de tempos em tempos espalhadas pelo Novo Testamento.

Então chegais aos escritos da Igreja Primitiva, onde essas frases são explicadas, e ali encontrais declarado que Cristo Se tornara o resgate dos homens, como o Apóstolo ensinou, mas que a pessoa a quem o resgate foi pago era o diabo, que mantinha o homem cativo.

O homem, diziam eles, caíra no primeiro Adão; o segundo Adão dera-Se a Si mesmo pela vida dos homens; Ele pagara por sua redenção com Seu próprio sofrimento e Sua própria morte.

Nunca sonharam aqueles primeiros cristãos que os homens precisavam ser resgatados do Pai, nem ser salvos da ira de um Deus de Amor.

Isso viria em dias posteriores, quando a memória da maravilhosa paixão do Cristo tivesse se desvanecido dos corações dos homens.

E assim, primeiro foi o resgate pago ao diabo.

Cristo desceu ao Inferno, para dele voltar, não sozinho, mas trazendo consigo aqueles que havia redimido, quebrando o poder da Morte, que não podia reter nem a Ele mesmo, nem a humanidade que Ele salvara da morte.

Então, como sabeis, encontrais uma mudança na ideia, e lenta e gradualmente o diabo cai em segundo plano, e Cristo é visto como enfrentando a ira de Deus.

Essa visão da doutrina cristalizou-se na [137] grande obra de Anselmo, intitulada com as terríveis palavras: "A ira de Deus para com o Homem", e isso deu a doutrina da Expiação para toda a Idade Média, fixou-a, petrificou-a, por assim dizer, e assim perdurou, através do que se chama Reforma, foi assumida por Calvino, por Lutero e por Knox, por todos aqueles que então deixaram a Igreja Católica Romana e a levaram adiante para a Igreja Reformada.

E assumiu um aspecto ainda mais terrível e severo, pois encontrais na doutrina de Calvino que, como Cristo morreu para redimir os homens, era claro que Ele não poderia ter morrido por todos os homens.

Encontrareis isto exposto da forma mais clara nos escritos do grande calvinista, Jonathan Edwards, que disse que, como nem todos os homens são salvos, é claro que Cristo não morreu por todos, mas somente por aqueles que foram predestinados à salvação.

Encontrais um traço disso no vosso próprio Artigo XVII, pelo "propósito eterno" de Deus alguns são escolhidos para o céu, outros passam sem salvação.

Então chegais aos escritos de homens que viviam quando os mais velhos entre vós eram jovens, os escritos de alguns Bispos da nossa Igreja como Wordsworth, o Bispo de Lincoln, como muitos outros que escreveram e pregaram, como o Cônego Liddon, um dos maiores homens da Igreja nos tempos modernos, como Pusey, um dos maiores mestres; como o Keble que citei há pouco, todos os quais sustentavam a doutrina, não na forma calvinista de um resgate limitado, mas que todos os homens [138] poderiam ser salvos se aceitassem a oferta que lhes foi dada.

E você se depara com algumas frases que nos surpreendem nos dias modernos pela deliberação com que os homens representavam Deus Pai como exigindo sofrimento e Deus Filho como se submetendo voluntariamente à vontade de seu Pai.

Uma frase me vem à mente, dita por um Bispo da Igreja: "As nuvens da ira de Deus se acumularam densamente sobre toda a raça humana; elas se descarregaram somente sobre Jesus; Ele se tornou maldito por nós e um vaso de ira". Poder-se-ia citar dezenas de frases como essa de homens que ensinaram dentro de nossa própria vida.

Então veio uma revolta na Igreja Inglesa contra o ensino desse contrato legal entre Deus e Cristo, no qual Cristo foi feito o substituto e suportou a punição. Os homens começaram a se revoltar contra isso, sua consciência despertando e protestando contra essa interpretação da doutrina da expiação.

E eles começaram a tentar encontrar uma saída, e uma dessas saídas, e muito bela, você encontra no livro de McLeod Campbell sobre A Doutrina da Expiação, um clérigo escocês que escreveu um livro que vale bem a pena ler se você não o leu, no qual ele apresentou a visão de que o verdadeiro significado da Doutrina da Expiação era que Deus e o homem estavam unidos e ligados por um entendimento mútuo que ocorreu entre [139] eles, Cristo, disse ele, revelou a Deus aquilo que o homem poderia ser em sua perfeição, e Cristo revelou ao homem o coração de Deus, o amor do Pai brilhando através do Filho - um avanço maravilhoso, se você pensar nisso. E Robertson de Brighton, e Maurice, e muitos outros, adotaram essa visão mais bela e espiritual da Expiação realizada por Cristo, na qual a ira de Deus foi posta de lado, na qual qualquer ruptura real entre Deus e o homem era vista como sendo apenas do homem, na qual o coração de Deus, se alguém pode usar a frase, foi mostrado em toda a infinitude do seu amor e ternura e compaixão, a compaixão do Pai pelos Filhos aos quais ele havia dado vida.

E assim a doutrina mais bela se espalhou pela Igreja Anglicana e as visões mais severas da Expiação desapareceram.

Mas eles não alcançaram a visão mística, a visão que, ao mesmo tempo que incorpora cada fragmento de verdade nos ensinamentos mais antigos, nos dá o fato real do significado do Cristo e como a união entre Deus e o homem é alcançada; que nos leva a ver em Cristo Alguém que se elevou a tal altura de perfeita unidade com Deus que, olhando para todos os Seus irmãos na Terra, vê todos eles vestindo o Seu próprio corpo e Se identifica com eles nas profundezas mais íntimas da Sua natureza; assim como poderíeis ter vários vasos fechados uns para os outros pelas laterais, mas abertos todos para o sol, e assim como os raios de

[140] luz do sol brilham para dentro de cada vaso, nenhum vaso estando fechado a ele, assim o Místico vê Cristo, o Supremo Instrutor do mundo, enviar a Sua força, o Seu amor, a Sua pureza, para as almas dos homens, que estão sempre abertas a Ele, embora fechadas umas às outras.

Ele está sempre transmitindo a força da Sua própria natureza à fraqueza deles, a pureza da Sua própria natureza à impureza deles, o amor da Sua própria natureza aos ódios deles, para assim transformá-los à Sua própria semelhança, a imagem perfeita do Pai Universal.

E então começamos a compreender que a Expição significa que há um ápice de força e beleza espiritual ao qual o Espírito humano pode ascender, à medida que desdobra os seus poderes divinos em seu interior, e que você e eu, ao ascendermos, podemos começar, mesmo em um estágio inferior, a praticar esse maravilhoso poder de expiação que está nas mãos de todos aqueles que começam a perceber o sentido mais profundo da fraternidade humana.

Você começa a perceber que, se sabe mais do que os outros, é para que o seu conhecimento ilumine a ignorância deles, para que você compartilhe com eles o conhecimento que adquiriu.

Você começa a perceber que, se é puro, limpo e doce em emoção e em mente, não deve isolar-se no céu da sua própria perfeição, mas tentar derramá-la sobre o excluído, sobre o miserável, sobre o pecador, a fim de que eles compartilhem a sua pureza e sejam elevados por isso mais perto da perfeição da sua própria natureza divina.

Você começa a perceber que, se dentro do seu coração o espírito de amor se desdobrou, então você deve ir entre os turbulentos, os odiadores, os amargurados e os azedos, e derramar o néctar do seu amor em suas almas iradas, para que eles conheçam a doçura e a paz do amor e da harmonia.

Porque todo homem e toda mulher podem agir, até certo ponto limitado, como Cristo, enquanto crescem para aquela perfeição mais elevada com a qual as vidas futuras coroarão a sua obra.

Mas não deveis vos isolar, guardando a felicidade, guardando a pureza, guardando o conhecimento, somente para vós; deveis estar dispostos a compartilhá-los com cada filho do homem, e deveis reconhecer no mais humilde, no mais vil, no mais brutal, o vosso irmão homem, a vossa irmã mulher.

Somente assim se pode alcançar a verdadeira fraternidade.

Vós e eu temos tanto prazer em reivindicar a nossa fraternidade com os grandes da humanidade, tão orgulhosos em pensar que somos homens como eles; estamos ansiosos por reivindicar a humanidade comum com o santo, com o herói, com o mártir, com o gênio, e até com o próprio Cristo, o primogênito entre muitos irmãos.

Mas, ó amigos, não há fraternidade para nós com aqueles que estão acima de nós, a menos que nos curvemos como irmãos para aqueles que estão abaixo de nós; não há separação nesta fraternidade; o mais elevado é nosso somente na medida em que o mais humilde também é nosso.

Mas se temeis a fraqueza dos outros, se temeis a impureza do seu [142] pecado e a crueldade do seu ódio, então deveis esperar antes de poderdes reivindicar estar em unidade com a mais elevada pureza e o mais perfeito amor, pois esse amor não conhece diferenças, esse amor não conhece barreiras.

Se nos unimos a ele, é para que sejamos derramados, assim como ele é derramado, para a ajuda e a salvação do mundo.

O mundo é pobre e ignorante, o mundo é triste e carente de tanto que vós e eu possuímos; dai-lhe tudo o que temos, o nosso conhecimento, o nosso refinamento, a nossa pureza, o nosso amor, tanto mais terno e pleno quanto mais os outros estão afundados no ódio e no vício, pois só podemos redimir os nossos irmãos permanecendo ao lado deles, compartilhando o nosso melhor e compartilhando o seu pior.

Somente assim aparecerá em nós a semelhança do Filho, e somente assim alcançaremos a Expiação com o Pai, a Vida de tudo o que vive.

[143]

═══════   Teosofia e a Nova Psicologia — Annie Besant ═══════

Teosofia e a Nova Psicologia

Um Curso de Seis Conferências

por

Annie Besant

LONDRES E BENARES: SOCIEDADE EDITORA TEOSÓFICA.

AGENTES NA CIDADE: PERCY LUND, HUMPHRIES & CO., LTD.

Prefácio

Estas conferências são publicadas tal como foram proferidas, a pedido de muitos que as ouviram.

Eles são apenas um tratamento popular de um vasto assunto, mas podem ser úteis para alguns que são repelidos por exposições mais técnicas.

Foram destinados a induzir os ouvintes a usar os ensinamentos teosóficos como um guia — ou, pelo menos, como hipóteses de trabalho — em seu estudo da Psicologia, pois todo estudante teosófico sabe quão útil a Teosofia se mostra ao organizar em algum tipo de ordem o caos de fatos apresentado pelos psicólogos modernos.

A Teosofia na Psicologia moderna é verdadeiramente como uma lâmpada em um lugar escuro, como todos os que estiverem dispostos a usá-la descobrirão.


Londres, 1904.

Conteúdo.

PALESTRA I.

A CONSCIÊNCIA MAIOR

PALESTRA II.

O MECANISMO DA CONSCIÊNCIA

PALESTRA III.

SUBCONSCIÊNCIA E SUPERCONSCIÊNCIA

PALESTRA IV.

CLARIVIDÊNCIA E CLARIAUDIÊNCIA

PALESTRA V.

TELEPATIA

PALESTRA VI.

MÉTODOS DE DESENVOLVIMENTO

A Consciência Maior.

A Psicologia percorreu um longo caminho durante os últimos quarenta anos: Há cerca de quarenta anos, era aceito em quase todos os lados do mundo científico que, para seguir com segurança os estudos psicológicos, você deve basear sua psicologia na fisiologia.

Há uma verdade nisso, que não quero ignorar; que você não pode lidar com precisão e plenitude com a consciência sem conhecer algo da natureza de seus instrumentos.

Mas o sentido em que essa famosa frase foi proferida era falso, se significava que a psicologia surgia da fisiologia, que a mente surgia da matéria, que a consciência era o resultado do arranjo mecânico da matéria, e que, portanto, ao traçar os funcionamentos da mente, devemos começar com uma compreensão completa do cérebro e do sistema nervoso.

Longe fomos desde aquele dia, e o que chamei de Nova Psicologia é a psicologia que mantém sua mente aberta a todos os novos fatos e verdades; que não se contenta em marchar por um caminho batido [9]; que está disposta a considerar os fatos mais anormais, desde que sejam demonstrados à razão; entendendo que na psicologia, como em qualquer outro lugar, o fato que parece ser o mais anormal, que mais parece desafiar o conhecimento já adquirido, é o fato que tem maior probabilidade de ser valioso, que tem maior probabilidade de atuar como uma placa de sinalização ao longo da estrada até então não descoberta.

Isso, naturalmente, é admitido na maioria das investigações científicas, mas, de algum modo, as pessoas parecem ter recuado diante disso na ciência da mente, onde, se em algum lugar, os efeitos anormais provavelmente são os mais significativos.

Mas a Nova Psicologia caminha com os olhos abertos; não rejeita métodos por serem novos, nem fatos por serem desconhecidos.

É verdade que ela tende um pouco a rebatizar os fatos; às vezes, ao longo das linhas da Nova Psicologia, essa tendência se mostra de maneira um tanto proeminente, como se verá em um dos casos aos quais aludirei em instantes, em que um fato antigo e bem conhecido acaba de ser admitido na sociedade científica sob um novo nome batismal.

Por ora, contudo, permitam-me dar minha razão para associar a Teosofia e a Nova Psicologia.

A Teosofia, tendo uma teoria da vida e da consciência baseada numa investigação muito ampla e muito antiga da natureza, é capaz de oferecer à Nova Psicologia uma teoria da qual ela carece de modo um tanto lamentável.

Digo "uma teoria", porque ela só pode ser aceita como teoria, como hipótese, no que concerne ao mundo científico no momento.

Se for apresentada a esse mundo uma teoria na qual os fatos reconhecidos como verdadeiros encontram todos os seus [10] lugares; se a teoria oferece uma explicação racional para fatos de outro modo inexplicáveis; se oferece uma solução racional para problemas que de outro modo permanecem não resolvidos; então ela pode certamente ser aceita como lidando com os fatos, e mantida por algum tempo até que uma melhor explicação e solução sejam apresentadas.

Ora, a Nova Psicologia está terrivelmente necessitada de uma teoria sob a qual seus fatos possam ser organizados.

Pois é preciso lembrar que o estágio de hipótese é um estágio reconhecido em todas as investigações científicas.

Depois que muitos fatos foram coletados e, até certo ponto, coordenados, uma generalização surge dos fatos coordenados, e nossos mestres científicos apresentam uma hipótese baseada nos fatos que sugerem a generalização.

Eles então fazem dessa hipótese a base para novas experiências, descobrindo que a experimentação tende a ser mais frutífera quando começa ao longo de linhas definitivamente determinadas.

Se as novas experiências não fortalecem e confirmam a hipótese, ela é posta de lado; mas se é confirmada por elas, a hipótese gradualmente passa para o reino dos ensinamentos definitivos e reconhecidos da ciência.

Eu apenas reivindico a posição de uma hipótese razoável para aquilo que a Teosofia estabelece com relação aos fatos acumulados pela Nova Psicologia, mas não quero dizer que eu próprio a sustento como hipótese.

Pretender isso seria enganá-los.

Eu a sustento como conhecimento, não como hipótese; mas apresento-a a vocês como uma hipótese para que a reexaminem e a aceitem ou rejeitem.

Agora, que existe uma consciência mais ampla no homem é [11] um fato que está sendo afirmado por tantos, que é sustentado por evidências tão vastas e multifárias, que quase nos sentimos inclinados a dizer que o fato está além de qualquer disputa.

Alguns pensarão que isso é ir longe demais, mas duvido que vocês encontrem muitos, entre aqueles que examinam os experimentos, que pesam cuidadosamente o testemunho, que não estejam preparados para dizer que, embora talvez não possam explicar e hesitem em afirmar, não podem deixar de admitir que a evidência de uma consciência mais ampla do que a consciência cerebral comum está beirando o esmagador.

Sir Oliver Lodge expôs sua crença em termos muito claros.

Ele considera como definitivamente estabelecido que nossa consciência é muito maior do que a consciência que se manifesta através do cérebro; que, fora e além daquilo que conhecemos normalmente como consciência, existe um grande domínio ao qual nenhum nome, exceto o nome de consciência, pode racionalmente ser dado — "parte de nós mesmos, talvez a parte mais importante de nós mesmos, na medida em que dali, desse campo desconhecido de consciência, descem em turbilhão afirmações tão claras e definidas, comandos tão imperiosos e convincentes, que eles se sobrepõem à razão e moldam a conduta até mesmo contra a lógica da mente humana."

Que existe tal campo mais amplo de consciência, ele afirma definitivamente; de sua existência, ele está definitivamente convencido.

Ou se tomarmos declarações como aquelas contidas no livro do falecido Sr. Myers, sobre Personalidade Humana, somos confrontados com uma acumulação de fatos e evidências que é impossível deixar de lado levianamente.

Duas coisas especialmente nos impressionam ao examinar essa obra notável.

[12] Uma, que o nome dado pelo Sr. Myers a essa consciência é desajeitado, inadequado.

Às vezes desejamos que ele tivesse usado um nome mais claro, afirmando sua crença em uma consciência definitivamente superior à consciência cerebral.

E, no entanto, ao ler o livro do Sr. Myers, não posso acreditar que sua abstenção de tal afirmação se devesse a qualquer covardia mental de sua parte.

Pois, quando me lembro de que ele afirmou a probabilidade da verdade da obsessão, da tomada de posse do corpo por uma inteligência alienígena e muitas vezes hostil, e quando acrescentou que isso nos trazia de volta à crença do selvagem, uma afirmação tão corajosa parece-me eliminar completamente a noção de que ele se esquivou da afirmação do Espírito no homem por qualquer tipo de medo mental.

Alguma razão ele tinha para não falar mais definitivamente.

Pessoalmente, parece-me devido a confusão mental; isto é, que ele tinha uma massa de fatos que não conseguia organizar, não conseguia compreender, não conseguia explicar.

Ele podia classificá-los como sonhos, como gênio, como fantasmas, e assim por diante, mas não tinha nenhuma teoria que os fizesse cair em uma visão coerente e sequencial da consciência humana.

Repetidas vezes, ao ler o livro, eu me via dizendo: "Oh! Se o Sr. Myers tivesse aproveitado a oportunidade que teve, e se tornado um Teósofo." Vocês dirão: "Sim, porque você mesmo é um Teósofo." Talvez seja assim. Não obstante; descubro que quando se lê esse livro à luz da Teosofia, pode-se responder a todas as perguntas que ele não pôde responder, e mostrar a explicação de fatos que o deixaram completamente perplexo.

Essa confusão se transforma em [13] ordem quando a teoria teosófica é aceita, mesmo que apenas temporariamente, como uma hipótese; e se ele tivesse organizado seus fatos em uma ordem baseada nela, não teria confundido o louco e o gênio, o depósito de coisas velhas e a fonte da inspiração humana.

Esse é um dos pontos que espero abordar nas próximas palestras.

E outro ponto que devo mencionar é que o Sr. Myers deixou de fora a parte mais forte de seu argumento - aquela que vem do estudo das religiões do mundo e do testemunho dos místicos de todas as fés.

Por quê? Ele o fez deliberadamente, presumo, porque não queria colocar em conflito a ciência comum e as religiões da época, porque temia que a ciência ouvisse com menos atenção se ele entrasse nas regiões perigosas do místico e do visionário.

Mas ao se esquivar desses fatos, ele deixou o estudo da consciência humana incompleto.

O testemunho do místico sobre suas próprias experiências, o testemunho do homem religioso sobre os fatos de sua própria consciência, as visões do Sufi, do Yogi, do Santo Cristão, são fatos de consciência tanto quanto quaisquer que possais colher dos registros dos hipnotizados, quaisquer que possais encontrar nos fenômenos registrados da histeria; e parece-me que Myers, ao omiti-los, recuou diante das mais eficazes evidências da consciência mais ampla que tão ardentemente desejava estabelecer.

Pois, de fato, é nesses fatos de consciência que se podem ver os mais altos alcances da consciência humana, como James reconheceu com toda verdade.

E Myers, em sua [14] psicologia, apesar de sua exclusão desses, ofereceu na própria evidência que coletou a justificativa para a teoria religiosa, e começou a construir o fundamento de uma ciência sobre a qual as crenças da religião serão doravante erigidas.

Voltai-vos de seu livro para a evidência do Eu Superior.

Tomarei primeiro, em ordem, o que chamamos de premonições e intuições, porque são tão amplamente difundidas.

Elas vão desde a pesada sensação de presságio que sugere um desastre iminente e desconhecido, ou alguma tristeza que se aproxima de nós através do mundo, cuja notícia não nos chegou pelos métodos mais lentos da ciência comum — vão desde essas impressões vagas até a visão clara do que agora se chama de fantasmas dos vivos e dos mortos.

Ora, essas premonições e intuições, essas sugestões para nós de uma consciência mais ampla do que o cérebro normalmente responde, de onde vêm? como nos alcançam? como nos impressionam? que parte de nosso organismo é o órgão para sua percepção? Essas questões surgem naturalmente, e poderemos, creio eu, dar alguma resposta a elas quando estudarmos o mecanismo da consciência.

É apenas com o fato de sua ocorrência que me preocupo no momento — e quantos entre vós podeis dar vosso próprio testemunho pessoal do fato de sua manifestação.

Quantos de vós podeis encontrar entre vossos amigos e conhecidos alguns que receberam tais premonições, vagamente ou claramente.

Uma quantidade sempre crescente de testemunho sobre elas se apresenta, à medida que são encaradas com cada vez menos ridículo pelas pessoas educadas e [15] cultas.

Temos, então, na própria primeira fileira de nossas testemunhas, esses pressentimentos, essas intuições do distante.

Então chegamos à massa de evidências aproximadamente incluída sob o nome de "transe"; isto é, sono artificialmente induzido e geralmente muito profundo.

Esses são tão familiares para a maioria de vocês que preciso apenas lembrá-los de sua importância transcendente como estabelecedores de uma consciência mais ampla do que aquela que fala através dos sentidos, da inteligência e das emoções.

A exaltação dos sentidos é uma das características mais marcantes do transe hipnótico, e isso me leva a um caso particular que menciono porque, tendo acontecido apenas recentemente, é provavelmente menos familiar do que aqueles registrados em livros sobre pesquisa hipnótica.

Por muito tempo as pessoas falaram de "clarividência", e todos sabem que é uma palavra perigosa de se usar diante do homem de ciência.

Ela imediatamente sugere todos os tipos de fraude.

Somente se você puder introduzir a palavra com uma sugestão de raios X, poderá ir um pouco mais longe.

Mas agora surgiu um novo título dos lábios de um homem de ciência, que tem o direito de batizá-la. Ele descobriu que alguns de seus pacientes nervosos são dotados de "auto-introspecção" no sentido físico — uma verdadeira visão para dentro do próprio corpo.

E algumas dessas pessoas foram capazes de olhar muito definitivamente para dentro de seus próprios corpos e, em um caso notável de um distúrbio que é muito popular no momento atual, o paciente não apenas descreveu a doença, mas afirmou exatamente como ela foi causada, e descreveu um pequeno pedaço de osso que entrou no canal onde nenhum osso deveria estar. Posteriormente, o osso [16] foi removido com as mais respeitáveis pinças científicas, e ninguém poderia duvidar da materialidade da prova.

Mas não seria adequado dizer que era clarividência, então agora é chamado de "autoscopia interna". Não importa que nos primeiros trinta anos do século XIX esses fatos tenham sido observados repetidamente, e que alguns médicos tenham até sido expulsos da profissão médica por afirmarem esses fatos.

Eles foram rotulados como enganados ou enganadores, mas agora os fenômenos podem ser observados com segurança sob o escudo da "autoscopia". Ora, o caso anterior é um caso de exaltação dos sentidos.

Uso a palavra "exaltação" deliberadamente.

Significa que os sentidos são estimulados a uma maior agudeza de percepção.

Exaltação da inteligência, exaltação das emoções, esses são outros passos na mesma linha, testemunhando uma Consciência Maior.

A exaltação da inteligência é uma das coisas mais comuns que acontecem no transe hipnótico e, conversando outro dia com um famoso hipnotizador parisiense, o Coronel de Rochas, ele me disse que conseguira recuar a memória de alguns de seus sujeitos até a infância, no sentido mais literal do termo; que a memória fora recuada até o nascimento da criança.

Ele estava em busca de certos fatos; em busca da memória de vidas anteriores, e está trabalhando para trás, ao longo do presente, através do portal do nascimento, através da vida intermediária, através do portal da morte do outro lado, de volta a um estado anterior de existência neste mundo.

Ele [17] encontrou um aumento maior do poder da memória do que fora antes observado, mas isso já está tão definitivamente estabelecido que dificilmente é necessário insistir nisso agora, exceto para assinalar que foi empurrado mais para trás do que antes.

A memória não perde nada do que nos chegou através dos sentidos ou do cérebro.

A exaltação da inteligência levada a um ponto mais adiante seria o gênio.

Pressione a exaltação mais além, torne-a autoestimulada, em vez de estimulada de fora; faça dela um simples aumento da consciência sem perda de consciência, em vez de um aumento da consciência com perda de consciência do transe, e você terá o começo do gênio, um dos testemunhos mais notáveis da existência de uma consciência maior.

Então você tem a exaltação das emoções, que encontra seu lugar às vezes em atos súbitos de coragem heroica, de maravilhoso autossacrifício, estimulada o homem não sabe de onde; apenas ele age com a coragem do herói, embora em seu estado normal seja um homem comum.

Você pode encontrar essas coisas espalhadas por todo o mundo hoje.

Você pode encontrar em seu próprio eu, se observar sua consciência, que há momentos em que você pensa muito melhor do que pode pensar normalmente, quando sua inteligência é mais rápida, mais alerta, mais penetrante do que no estado normal; e embora você possa não tocar as alturas do gênio, nesse mero aumento de sua consciência normal há um testemunho de algo maior em você mesmo do que aquilo que normalmente opera através do cérebro.

E assim com a exaltação das [18] emoções de que falei.

Em seus estágios inferiores, é bastante comum.

Em seus estágios superiores, atinge o êxtase do místico e do santo.

Assim como a mais alta exaltação da inteligência se encontra no homem de gênio, também a mais alta exaltação das emoções se encontra no místico de cada fé, quando ele passa para o que se chama êxtase, além do estágio em que normalmente reside, e ali tem experiências mais reais para ele do que as experiências que lhe chegam através dos portais dos sentidos, exercendo sobre ele um poder mais imperioso, moldando e formando sua vida sem apelação.

Ora, da mesma natureza que essas, embora em um nível de evolução muito mais baixo, você encontra esse estranho e muito ridicularizado fato da consciência que é chamado entre alguns religiosos de “conversão”, uma mudança de consciência muito interessante e significativa.

Concedido, muito exagero muitas vezes o acompanha; concedido, às vezes é apenas uma fase passageira, e o homem cai de volta da exaltação da conversão para a lama comum de sua vida anterior de maldade; no entanto, a queda subsequente não altera o fato da elevação temporária.

E quando, lado a lado com isso, você observa, ao ler os registros de conversões, que apenas uma minoria cai de volta na lama, e a maioria cujas vidas inteiras são mudadas por essa experiência maravilhosa, então - a menos que você esteja irremediavelmente preconceituoso com o mais intolerante de todos os preconceitos, o preconceito do homem científico de mente estreita - você reconhecerá aí também um testemunho de uma consciência mais ampla.

[19]

E essa conversão vem de uma maneira estranha às vezes.

Enquanto estava na Índia, recebi uma carta de um missionário inglês.

Ele era um homem que eu conhecera nos dias em que era livre-pensador.

Ele fora um daqueles que eu conhecera em uma Sociedade Secular em Manchester.

Ele havia participado do trabalho daquela Sociedade enquanto eu mesmo estava no movimento secular, e por causa disso ele me escreveu, e me deu um relato de uma estranha experiência pela qual havia passado.

Viajando pela América, ele teve ocasião de passar por aquele Estado, maravilhoso pela paisagem e por fenômenos naturais extraordinários - “Colorado”.

Permanecendo ali por pouco tempo, vendo as maravilhas da natureza por todos os lados, seu senso de beleza estimulado ao mais alto grau, seu senso de admiração pelo poder da natureza tão maravilhosamente exibido ao seu redor também estimulado, de repente, sem o menor aviso, veio uma abertura de toda a sua consciência, um súbito influxo, por assim dizer, ou iluminação, o que ele chamou de uma revelação súbita de Deus.

E quem ousará dizer que a Vida Suprema, que respira em cada átomo do universo, que não é senão Seu pensamento, não Se revelou àquele Espírito que é afim a Si mesmo, e através das maravilhas da natureza externa não tocou uma mente e um coração que estavam fechados às instigações ordinárias da religião? Isto ao menos permaneceu daquela experiência maravilhosa: ela o transformou em um homem religioso.

Ele não podia negar o fato de que ele próprio havia experimentado.

Ele não podia negar a ruptura de todas as barreiras da consciência ordinária, o influxo de uma vida superior e mais imperiosa.

E [20] embora seja verdade que, como era natural pela linha de seu pensamento e educação anteriores, a iluminação pelo Espírito eterno do Espírito encerrado na carne o conduziu a um caminho um tanto estreito de uma forma grosseira de crença cristã, o que isso importa, desde que o ETERNO falou ao ETERNO, e o Deus externo na natureza Se manifestou ao Deus interno no homem?

De modo que sugiro a vocês, como uma linha de estudo muito interessante, esses fatos da conversão.

E me alegro em ver a ênfase que o Professor James lhes deu, em sua obra sobre As Variedades da Experiência Religiosa; pois isso lhes confere o devido lugar na Nova Psicologia como fatos na consciência humana.

E isto ao menos deve ser lembrado: que os registros da história do mundo mostram os mais maravilhosos resultados das ações daqueles que os atribuem todos ao que chamam de "conversão", justificando aquela máxima de Lord Rosebery: de que o místico que é também um homem do mundo e de inteligência é a pessoa mais poderosa que se pode encontrar na vida humana.

Absolutamente verdadeiro.

Pois deixai a consciência superior atuar sobre um cérebro capaz, um coração forte, um sistema nervoso sadio, e tereis uma união que nada na terra é capaz de conquistar, uma força que nada na terra é capaz de abalar.

E então você pode seguir essas linhas de estudo sempre convergentes até a estranha terra dos sonhos — digna da mais cuidadosa consideração.

Pois os sonhos merecem ser analisados, classificados, atribuídos às diversas partes da consciência humana das quais se originam, para que se encontre lugar tanto para o mero amontoado de lixo devido a algum distúrbio físico do cérebro quanto para o sonho que abre um novo mundo de consciência, ou que preenche lacunas no conhecimento da consciência desperta, que permite à inteligência prosseguir seus estudos com passo mais seguro e com percepção mais aguçada.

De modo que, de todas essas diferentes linhas, surge o testemunho de uma consciência maior no homem.

Agora, o que é essa consciência? Deliberadamente, chamei-a aqui simplesmente de "consciência maior", porque não desejaria, por assim dizer, comprometer nenhum de nós, ouvintes ou orador, a uma teoria de antemão.

Essas variadas linhas ao longo das quais os fatos podem ser estudados nos forçam a admitir que há mais em nós do que aquilo que opera através do cérebro humano.

O que é o "mais"? Há duas principais visões apresentadas.

Uma, suponho, seria chamada, se precisarmos rotulá-la, de científica; a outra, de religiosa.

Não quero colocar essas duas palavras uma contra a outra como se ainda estivessem em conflito, pois embora no mundo ocidental a história da religião no passado tenha sido um conflito entre religião e ciência, a ciência mais moderna de hoje está novamente se tornando a serva e auxiliadora da religião, e essa cooperação entre as duas persistirá, creio eu, até que toda a consciência humana seja iluminada pela luz que vem da observação e pela luz que vem do Espírito.

A primeira visão é aquela que considera a consciência em desdobramento do homem como evoluindo gradualmente através do crescimento não apenas da humanidade, mas também dos reinos que estão abaixo da humanidade na evolução; segundo alguns, o aumento da perfeição do organismo levando a um aumento na manifestação da consciência, ao crescimento da consciência; segundo uma escola científica crescente, o exercício da consciência levando a uma melhoria no mecanismo pelo qual a consciência é expressa.

Quando você vem a perguntar, sob essa perspectiva: "O que é a consciência maior?", você se verá um tanto perplexo quanto a como explicá-la. O que podemos chamar, por ora, de subconsciente, isso é inteligível o bastante segundo essa primeira visão, como veremos adiante.

Pois podemos compreender prontamente que, ao longo da longa linha da evolução, haverá inúmeros casos em que a consciência trabalhou com um propósito definido, depois descobriu que esse propósito poderia ser realizado sem dedicar-lhe toda a sua atenção; seguiu-se então um gradual afastamento da atenção à medida que o hábito da ação se tornava cada vez mais entrelaçado no organismo, até que por fim a consciência pôde deixar ao automatismo do organismo toda aquela classe de atos que em um tempo ela fora compelida a supervisionar e dirigir.

É fácil ver que, atrás de nós nessa evolução, deve haver remanescentes de impulsos de toda espécie, remanescentes dos impulsos do animal, do selvagem, do homem parcialmente civilizado, todos trabalhados mais ou menos na própria matéria dos corpos em que vivemos, pela hereditariedade física.

De modo que você pode ter aí uma vasta massa de impulsos provenientes da evolução que está atrás de nós, a qual caiu abaixo do horizonte da consciência [23] para dentro do eu subconsciente.

Mas é difícil, ao longo dessa linha, explicar o gênio.

Pois embora se possa argumentar que você encontraria no organismo altamente complexo com o qual o gênio está ligado uma variabilidade maior do que num organismo mais simples; embora você possa argumentar que haverá variações ocasionais, que se estendem para a frente, como as encontramos em toda a natureza; embora você possa admitir essas chamadas variações acidentais (lembrando, contudo, que "acidental" significa ignorância de nossa parte, e não ausência de lei), ainda assim o gênio está longe demais à frente da evolução normal para ser explicado dessa maneira.

Não é um caso de uma ligeira evolução para a frente que possa ser captada e enfatizada; é o salto sobre um abismo enorme entre o talento de um homem inteligente e o gênio do inspirado.

É como se a natureza, saltando sobre todos os elos de ligação, de repente produzisse de uma pedra uma planta, de repente de uma planta um animal, de repente de um animal um homem.

A natureza não dá esses saltos, e por que deveria dá-los no gênio mais do que em qualquer outro lugar? A variação acidental não é suficiente para explicar a transcendência do gênio.

E há outra dificuldade com relação a isso — a dificuldade de que o gênio tende a incapacitar seu possuidor para a vida comum do mundo; que na luta pela sobrevivência do mais apto (para aqueles que creem nisso como a linha da evolução) o gênio é uma clara desvantagem, tende até a exterminar seu possuidor, a torná-lo totalmente incapaz de sobreviver e ter descendência; e isso além do fato de que o gênio é em sua maioria estéril, além do fato de que à medida que a inteligência do sistema nervoso [24] aumenta, a fecundidade da produtividade diminui.

Além de todos esses fatos, e da possibilidade da transmissão de qualidades mentais e morais de todo, encaremos este fato fatal: que o gênio torna seu possuidor inapto para a luta do mundo normal.

Está marcado em letras melancólicas sobre a página da história.

Ele nos surge em todas as irregularidades do gênio — o resultado de uma consciência maior batalhando com um mundo que não compreende, o resultado de forças que é incapaz de controlar quando essas forças são lançadas para baixo no plano físico; ele surge como vitalidade aumentada ao longo de muitos canais, e não necessariamente por linhas que possam ser controladas pela vontade e pela inteligência.

Esses são pontos que necessitam de investigação cuidadosa, antes que aceiteis a visão de que a consciência está evoluindo apenas de baixo.

A outra visão é de natureza muito diferente, falando-nos de uma entidade superna, um Espírito vivo, "uma porção de Mim mesmo", é chamado em uma grande Escritura, um fragmento divino, uma parte da Vida Universal, reunindo ao seu redor véus de matéria para que possa entrar em contato com os muitos planos ou mundos do nosso sistema.

Um germe espiritual; podemos chamá-lo, plantado no solo da matéria.

Não me importa se chamais toda matéria de física e a dividis por diferenças de densidade, ou se adotais a visão antiga e mais precisa de que a matéria ascende em uma escala crescente, marcada pela diferença de sutileza dos átomos que compõem essa matéria, através de todos os mundos de ser mais sutis e cada vez mais sutis.

Esse fragmento divino velado em matéria vem, por meio dessa matéria, em contato com os fenômenos de cada plano, [25] o Espírito gradualmente se desdobrando e despertando para seus poderes divinos inerentes e inalienáveis.

Ele entra assim em contato com cada região do universo.

Reconhece a diferença entre si mesmo e os outros pela primeira vez no plano mais baixo, o físico.

Através de seus veículos superiores são transmitidas ao seu próprio Self, a consciência, vibrações de planos mais elevados do que estes.

E lentamente as vibrações físicas organizam no corpo físico órgãos capazes de responder a elas, e cada novo órgão abre uma nova avenida de conhecimento.

À medida que as vibrações do plano físico incidem sobre o invólucro mais externo, a consciência responde de dentro com arrepios de vida que respondem, moldando a matéria de seu próprio veículo em órgãos cada vez mais aperfeiçoados para a recepção, de fora, dessas vibrações.

Conforme a evolução prossegue, vibrações cada vez mais sutis são capazes de afetar um Espírito cada vez mais desperto e cada vez mais responsivo.

E essa capacidade de resposta não cessa no limite do corpo físico.

Os corpos mais sutis pertencentes aos planos além começam a vibrar em resposta às suas vibrações, e estas são transmitidas gradualmente ao veículo físico, à medida que este se torna cada vez mais receptivo, delicado e altamente organizado.

À medida que essas vibrações são cada vez mais definidamente reconhecidas pela consciência nas regiões superiores, ela as transmite mais definidamente ao seu veículo físico, e tudo o que chamais de premonições, intuições, exaltações dos sentidos, da inteligência, da emoção, as visões do místico e do santo, a visão clara do iogue e do ocultista treinado, tudo o que obtendes na variedade dos sonhos, [26] tudo o que obtendes no gênio e nos estados mais elevados da consciência humana, tudo isso é a descida ao cérebro físico de vibrações recebidas em regiões mais elevadas por corpos mais elevados, gradualmente organizados para a vida consciente e o trabalho nesses planos.

Enquanto ainda estamos meio evoluídos, o reconhecimento dessas é confuso, mas elas nunca devem ser confundidas com os impulsos que vêm da evolução do passado; são a promessa do futuro, não as relíquias do passado; são as lutas do Espírito eterno dentro de nós para fazer seus veículos responderem às suas mudanças na consciência.

O gênio é apenas a apreensão momentânea do cérebro por essa consciência maior, forçando-o a uma percepção, a uma força de apreensão e a uma amplitude de visão que causam seu alcance nobre.

É a descida de mais da consciência maior para um organismo capaz de vibrar em resposta aos seus arrepios.

Para que possamos agora abandonar a palavra "consciência maior" e adotar um título mais verdadeiro.

Essa consciência maior é o nosso Eu real; essa consciência maior é o Homem real, que não é as vestes corporais que ele veste.

E todas as coisas que vemos ao nosso redor e que reconhecemos como indícios de uma consciência maior, essas são os sussurros, ainda mal articulados, mas com toda a promessa do futuro, que vêm da terra do nosso nascimento, do mundo ao qual em verdade pertencemos; são a voz do Eu Superior, que é verdadeiramente o maior; são a voz do Espírito vivo, não nascido, imortal, antigo, perpétuo e constante; são a voz do Deus interior, falando no corpo do homem.

[27]

O Mecanismo da Consciência.

Na última palestra, seguimos certas linhas de pensamento que convergiam para a ideia de que a consciência do homem era muito maior do que a consciência que se expressa através do sistema nervoso e do cérebro.

Havia outras três linhas que não mencionei, e que mencionarei agora antes de prosseguirmos ao nosso assunto especial — "O Mecanismo da Consciência".

A primeira delas é a ideia fixa, um assunto dos mais sugestivos para estudo, pois a ideia fixa é uma ideia que toma posse do homem inteiro, que o força ao longo de sua própria linha, quer ele queira ou não, que submerge inteiramente a consciência comum, sobrepuja a razão e subjuga os desejos e a lógica do homem, apesar de tudo, impelindo-o pelo caminho que está determinado a seguir. As ideias fixas dividem-se [28] em duas classes.

Uma classe chama-se loucura.

Continuamente encontrais pessoas chamadas insanas dominadas por ideias fixas, por alguma ideia fora de toda razão, de todo argumento, uma ideia que sobrepuja todo apelo, toda racionalidade, e quando tal ideia se encontra a dominar a consciência e a conduta, a pessoa é chamada insana.

Por outro lado, há outro tipo (algumas pessoas poderiam dizer que é uma forma sutil de insanidade, mas, se assim for, a insanidade é muito benéfica para o mundo em geral); é o tipo de ideia fixa que faz o mártir, o santo e o herói; uma ideia que domina todas as atrações comuns da vida, diante da qual nada pode fazer um apelo eficaz, nada pode desviar os passos do homem do caminho pelo qual ele está seguindo.

Essas também são ideias fixas, e as encontramos nos filhos mais nobres da raça.

Tais ideias necessitam de explicação; precisamos compreender em que diferem das ideias fixas que consideramos loucura, caso contrário seremos inclinados a cair na escola de Lombroso, que declara todo gênio como loucura, e considera os grandes mestres do mundo, Cristo, Buda, e assim por diante, como o que se chama de neuropatas.

Isso é ao mesmo tempo tão terrível e tão absurdo, que será bom se pudermos distinguir entre a ideia fixa do louco e a ideia fixa do herói e do santo.

Nessa linha seguirá parte do estudo da consciência ampliada.

Depois vem a linha dos sonhos e, por último, a linha pela qual muitas pessoas hoje se inclinam a seguir, a linha da telepatia, a comunicação de mente com mente sem os chamados meios materiais ou, antes, físicos de [29] comunicação.

Essas três linhas devemos acrescentar àquelas que apresentei na última palestra.

Todas estão necessariamente ligadas à consciência ampliada e encontram sua única explicação legítima quando essa consciência ampliada é compreendida.

Agora, chamei nosso assunto especial desta noite de "O Mecanismo da Consciência". Lembram-se de que comecei na semana passada com a frase de que era um axioma há cerca de quarenta anos no que diz respeito à psicologia, que toda psicologia sã deve ser fundada na fisiologia.

Ora, isso é falso quando se faz significar que as condições fisiológicas produzem a consciência; é verdadeiro quando se quer dizer que as condições fisiológicas condicionam as manifestações da consciência e a modificam profundamente em suas manifestações no plano físico.

Portanto, é verdade que você precisa compreender o mecanismo da consciência para compreender as manifestações da consciência; que você deve estudar o mecanismo para poder seguir claramente os meios de manifestação e, o que é ainda mais importante, o método pelo qual a melhoria do mecanismo pode levar à manifestação mais plena da consciência.

Pois assim como poderíeis estudar um cano através do qual a água deveria fluir, e não diríeis que o cano produziu a água, embora, a menos que o cano estivesse ali, a água não chegasse ao reservatório; assim como seria importante que o cano não estivesse obstruído, para que a água que flui através dele não fosse diminuída em quantidade; assim é importante que o mecanismo [30] pelo qual a consciência se manifesta seja aperfeiçoado tanto quanto possível, que ele não obstrua as manifestações da consciência, e que, se existirem obstruções, elas sejam removidas, e a circunferência do cano seja ampliada, se a ampliação for possível.

Para fazer isso, devemos compreender o mecanismo da consciência.

No estudo desse mecanismo, a primeira questão que surge é: o homem, pelo mecanismo de sua consciência, está relacionado a mais de um mundo? E é bastante interessante que alguns dos pensamentos mais antigos aqui se unem aos mais recentes, que os antigos Rishis da Índia estão em linha com o Sr. F. W. Myers.

Eles não usam as mesmas palavras, mas fazem a mesma afirmação.

É um lugar-comum em todos os antigos ensinamentos hindus que o homem pertence não a um mundo, mas a três.

Cada um desses três mundos, diz-se, deve ser estudado, e o homem, pelo mecanismo de sua consciência, está relacionado a cada um dos três.

Verdadeiramente, há mundos ainda mais elevados, mas esses estão efetivamente conectados apenas com o homem tornado sobre-humano.

Através da evolução humana normal, diz-se, todo homem está em contato com três mundos.

Assim também encontrais algo da mesma ideia percorrendo o ensinamento cristão.

Lemos de um mundo físico em que o homem vive, de um mundo celestial para o qual ele está indo, e de um mundo intermediário chamado pelos católicos romanos de Purgatório, por outros de Paraíso.

Na literatura teosófica, ledes sobre os três planos com os quais o homem está constantemente conectado: o físico, o astral e o mental, correspondendo ao corpo físico, ao corpo astral e ao [31] corpo mental.

E ledes na última obra do Sr. Myers sobre "três ambientes" — uma frase que é mais científica e técnica, mas que cobre a mesma ideia — o físico, o etéreo e o metetéreo, usando o prefixo "met" no sentido comum de "acima" ou "além", e esse ambiente metetéreo é, diz o Sr. Myers, o que na religião se chama de mundo espiritual.

Assim, encontramos no pensamento mais moderno a afirmação de um mundo triplo com o qual o homem está conectado, embora o terceiro seja mal definido.

Surge agora uma questão que me parece pertencer apenas ao mundo moderno.

O cristão comum que fala convosco hoje vos dirá que saís deste mundo para os mundos superiores pela morte, não que estejais neles agora, mas que passareis para eles na morte; assim, a morte é tornada o processo de passar de um mundo para outro.

Essa visão é quase, senão totalmente, peculiar à cristandade moderna.

Nenhum pensamento assim é encontrado nas religiões mais antigas.

Nessas religiões, encontrais que se diz que o homem vive nos três mundos agora, e na visão mais recente do Sr. Myers, encontrais que ele vive nos três mundos agora, e a Nova Psicologia exige isso, a fim de dar uma explicação racional dos problemas que enfrenta. E atrevo-me a sugerir que, se tomásseis a ideia de que o homem está sempre vivendo nos três mundos agora, e a levássseis para o ensinamento cristão, essa ideia lançaria uma torrente de luz sobre alguns dos ensinamentos de Cristo que, de outra forma, permanecem obscuros. Lembrais como, ao falar do reino dos céus, Ele insiste no fato de que ele [32] não vem com observação, que não está aqui nem ali, e não pode ser encontrado pela mudança de lugar; "o reino dos céus está dentro de vós" é a Sua frase mística, apontando para uma verdade profunda e espiritual.

E assim também encontrareis a frase de que "no Céu os anjos dos pequeninos sempre contemplam a face do Pai". E, no entanto, somos ensinados que os anjos dos pequeninos estão sempre guardando os seus protegidos na terra, sendo a verdade que os três mundos não são separados no espaço, mas interpenetram-se mutuamente, de modo que todos têm uma grande área em comum no espaço, e o nosso estar num mundo ou no outro depende do fato de estarmos revestidos de três tipos de mecanismo, três corpos, três envoltórios, cada um dos quais nos põe em contato com um dos três mundos, e qualquer um deles ou todos podem estar em uso.

Não é que na morte encontremos outro corpo; é apenas que o corpo físico é arrancado, e ficamos nos outros dois corpos nos quais vivemos, pensamos e sentimos agora.

A morte é simplesmente a remoção do invólucro físico, e a única diferença que ela faz para o homem é que ele não pode, após a morte, entrar em contato direto com o mundo físico, tendo perdido seu meio de comunicação, o corpo físico.

Ora, se esse pensamento se difundisse entre nós, ele varreria, por um lado, grande parte do medo da morte, pois não sentiríamos que estamos indo para um mundo novo e estranho, mas apenas nos descobriríamos tornando-nos plenamente conscientes de um mundo do qual, aqui, às vezes temos uma consciência vaga.

Além disso, daria ao ensino religioso um significado muito mais profundo e uma realidade muito mais profunda [33].

Pois, em verdade, sempre que o remorso arde na consciência humana, o homem está sentindo os fogos do purgatório, que não esperam por sua ação purificadora até que o corpo físico seja abandonado; e sempre que, em meio à turbulência e às provações do mundo, você encontra um senso de paz, de alegria, de serenidade, é porque as brisas abençoadas do céu estão soprando sobre sua fronte febril, e lhe dizendo que o céu está ao seu redor, e que somente a densidade do seu invólucro material o exclui do seu lugar de nascimento, do seu verdadeiro lar.

Essa é a visão do nosso mundo com a qual começo ao tratar do mecanismo da consciência.

Tentarei encontrar três meios de comunicação, cada um pertencente ao seu próprio mundo, e cada um deles ativo em nós agora, e servindo até certo ponto como um mecanismo da consciência; dois deles são extremamente imperfeitos no momento presente, mas se tornariam prontamente mais úteis à consciência se apenas a realidade de sua existência fosse reconhecida, e estivéssemos no hábito de tentar usá-los, e assim permitir que eles funcionassem.

Pois é a lei da vida em desenvolvimento que, pelo esforço da vida para funcionar, o órgão dessa função é gradualmente construído.

Você não induz uma criança a andar por meio de uma explicação elaborada dos músculos da perna e do princípio do equilíbrio dos corpos em movimento.

Ao contrário, tudo o que você faz é estender um brinquedo e dizer: "Tente vir buscá-lo; você consegue se tentar." E a criança tenta.

Ela não sabe nada sobre seus músculos, mas faz o esforço para se mover, e a vida gradualmente assume o controle de seu mecanismo e a criança anda, porque a vida [34] exige movimento e a natureza forneceu o mecanismo.

Agora, o mesmo se dá com o mecanismo da consciência, do qual você sabe tão pouco porque não o utiliza. Tente usá-lo, e ele gradualmente ficará sob seu controle e o servirá como o corpo do bebê serve rapidamente às demandas da vida em expansão; o esforço da vida para conhecer tornará o mecanismo da consciência pronto para ser usado pela mente.

Agora, o que é o mecanismo? Vou tomá-lo em sua descida, não em sua ascensão; porque a descida é o nosso curso natural.

Não começamos aqui e subimos. Nascemos acima e descemos — um fato importante.

A Terra não é nosso lar, mas apenas um país estrangeiro para o qual viemos de tempos em tempos para certos propósitos do Espírito.

Vivemos em nossa terra natal pela maior parte de nossa existência, e o mero fato de estarmos juntos neste país estrangeiro agora não o torna, de modo algum, o mais importante, nem aquele em que nossa verdadeira vida está enraizada.

Portanto, começarei do alto e acompanharei o homem em sua descida para o renascimento.

Agora, quando ele está iniciando sua jornada descendente para tomar novamente um corpo físico, ele é um Espírito vivo, sem vestir nenhum daquele mecanismo de consciência com o qual estamos principalmente preocupados, mas revestido do que é tecnicamente chamado de "Corpo Causal", o corpo das causas, nome esse dado porque nesse corpo cada experiência é armazenada; porque ali reside a memória do Espírito, ali reside tudo o que, durante suas experiências nos planos inferiores, ele gradualmente acumulou.

Nesse corpo espiritual reside a [35] memória espiritual, e isso inclui todo o seu passado quase ilimitado, um passado que só encontra seu começo no Ser eterno do próprio Deus.

Começando, então, como um Espírito, o homem se reveste de matéria mental, a matéria pela qual ele pensará durante sua vida nos mundos inferiores.

Ele se reveste com a matéria do plano celestial ou mental.

Agora, como essa matéria é selecionada? Por um fragmento daquela matéria mental que esteve em conexão com o Espírito humano através de toda a sua longa jornada — "a partícula permanente", como a chamamos em nossa nomenclatura teosófica.

E aqueles que estudaram o que foi dito sobre o "átomo permanente" conhecerão a imensa parte que ele desempenha na evolução dos corpos, no mecanismo da consciência, e verão como esse ensinamento endossa o ensinamento científico de Weissmann, e nos dá uma verdadeira continuidade de matéria, lado a lado com uma continuidade de vida duradoura, de Espírito.

Não tenho tempo agora para dar uma explicação elaborada do átomo permanente []; devo pedir que o tomem simplesmente neste sentido: que é uma partícula material, como o bióforo de Weissmann, que, tendo passado pelas experiências da vida nos planos mental, astral e físico, adquiriu o poder de vibrar de modo a poder reproduzir qualquer uma de suas experiências passadas, e de acordo com os poderes mais complexos de sua vibração será a complexidade da matéria que ela reúne ao seu redor por atração para a construção do novo mecanismo da consciência.

Agora, essas partículas permanentes são compostas de [36] três unidades: uma mental, uma astral e uma física, que após a morte são armazenadas no corpo causal; no renascimento, estas são emitidas uma após a outra.

A primeira delas, a mental, vibrando com todas as suas experiências passadas por trás de si, atrai para si matéria congruente com suas próprias expressões, de modo que o envoltório mental possa ser adequado, na complexidade de suas partículas materiais, para o Espírito evoluído que está se revestindo desses corpos.

A ideia principal é que a matéria da qual o mecanismo da consciência é formado deve ser congruente com o estágio de avanço da própria consciência, de modo que o invólucro se adeque ao agente que irá usá-lo; e o material do homem muito subdesenvolvido não seria idêntico na complexidade de suas partículas àquele usado pelo mais altamente evoluído.

Quimicamente idêntico, sim, mas na complexidade de suas partículas, não — um ponto importante quando se trata da sensitividade da matéria e de seu poder de vibrar em resposta às vibrações mais sutis que a ela chegam.

Agora, este primeiro envoltório, o mental, é o primeiro que o Ego atrai ao seu redor ao descer para o renascimento.

Por "descer" não quero dizer movimento no espaço; nenhum movimento desse tipo é necessário; ele atrai matéria para si.

Para perceber isso, pense por um momento na diferença de poder receptivo entre o olho e o ouvido.

O poder de vibrar que existe no delicado mecanismo do olho, que responde à luz, permite que você veja, enquanto a disposição do ouvido, respondendo a outras vibrações, permite que você ouça.

O olho abre para você todo o mundo da visão; sem ele, esse mundo [37] não existiria para você.

O ouvido abre outro mundo; sem ele, o mundo do som estaria fechado para você.

Agora, essa diferença de mecanismo mostra exatamente o que quero dizer com a diferença entre esses três invólucros.

Eles não são separados, estão interpenetrados, mas cada um deles responde a uma certa gama de vibrações; e assim como, se você não tivesse o delicado mecanismo do olho, estaria excluído do mundo da visão, embora pudesse ouvir perfeitamente, da mesma forma, se o invólucro mental não estiver vibrando plenamente, o homem está excluído do grande mundo mental, que é o mundo celestial; e também, se o corpo astral não vibrar plenamente em resposta aos contatos do mundo astral, ele está excluído desse, como o surdo do mundo dos sons.

É uma questão de responder por vibração, não uma questão de espaço.

Se você apenas se ater firmemente a essa ideia, poderá entender que, quando a morte leva um ente querido, vocês não estão separados por diferença de espaço, mas pelas limitações do poder receptivo; não podemos vibrar no mecanismo de nossa consciência para a matéria dos mundos em que o falecido está habitando naquele momento.

À medida que o homem desce e se reveste com esse corpo mental, os germes das faculdades, elaborados a partir das experiências da vida passada em poderes da mente, aparecem no corpo mental - não as faculdades plenamente desenvolvidas, como alguns supõem, mas os germes prontos para se desenvolver e rápidos para se desdobrar, de modo que, sob as vibrações do pensamento, essas faculdades se desdobrarão rapidamente e se manifestarão.

Ele começa a próxima etapa de sua [38] evolução, a astral.

Ele emite a partícula astral permanente.

Essa, por suas vibrações, atrai para ele matéria astral congruente e constrói seu mecanismo astral.

Germes também são encontrados ali - germes de sentimento, de emoção, de todas as faculdades que pertencem a esse lado de sua natureza, o mecanismo de consciência para o desejo, para a emoção, para a sensação.

Então vem a construção do corpo físico.

Aqui entra outro elemento: os pais físicos.

O Ego constrói para si mesmo, com a ajuda que lhe possa ser dada pelos habitantes desses planos, o seu mecanismo mental e astral, mas quando desce ao mundo físico, o pai e a mãe ali contribuem para a construção do corpo físico.

Aqui entra a atuação dos Senhores do Karma, guiando o Ego que ingressa para a família capaz de fornecer o material físico adequado ao seu estágio de evolução.

E aqui está um ponto de imensa importância.

Nesse corpo físico serão incorporados, pelas leis da hereditariedade física, o passado físico que jaz por trás: todos os tipos de memórias vagas e obscuras impressas na própria matéria, remanescentes distantes trabalhados no corpo físico de experiências selvagens em vidas semicivilizadas, memórias oníricas desse longo passado tecidas nas próprias substâncias do mecanismo físico, tateamentos e intuições estranhos e obscuros que pertencem à longa linhagem de ancestralidade física, trazidos em contato com o novo corpo, no qual são trabalhados a partir dos tecidos dos corpos do passado, por essa lei de continuidade física contribuindo com sua cota para o mecanismo da consciência física.

[39] Assim, você tem atuando sobre o sistema nervoso do homem inúmeras influências do passado físico, que terão muito a dizer quanto à condicionamento de sua consciência, e contribuirão com muitos fragmentos ininteligíveis para o todo da consciência física tal como ela aparece [...] .

Então, além disso, você tem atuando sobre o sistema nervoso as influências sutis do próprio Ego, influências que descem dele através dos corpos mental e astral já parcialmente formados, contribuindo para a construção do sistema nervoso em ambas as suas grandes divisões, o simpático e o cérebro-espinhal.

O sistema simpático está principalmente conectado ao corpo astral.

Há linhas de comunicação com o corpo astral, muitas, e sutis, e potentes, e durante a construção desse sistema simpático correntes de força foram derramadas, ajudando e guiando em grande medida a construção, de modo que o Ego, com suas faculdades emocionais já desenvolvidas, tem muito a ver com a construção desse sistema com o qual as emoções estão tão intimamente conectadas.

O sistema cérebro-espinhal fica cada vez mais sob a influência do Ego à medida que ele avança em poder intelectual, em poder das emoções superiores; pois, conforme as eras passam e o intelecto se desenvolve, mais de sua influência direta flui para o cérebro-espinhal, e menos diretamente para o sistema simpático.

O sistema simpático é influenciado mais por suas influências anteriores sobre o corpo astral, enquanto o sistema cérebro-espinhal é mais influenciado por seu trabalho direto [40] no momento.

Assim, esses sistemas são construídos para seus propósitos em sua vida física.

E após o nascimento, as mesmas influências persistem.

Da mesma forma, enquanto ele medita e interpenetra seu veículo físico, ele trabalha continuamente sobre esses dois grandes sistemas que são seu mecanismo peculiar de consciência no mundo físico.

Durante o curso de sua longa evolução, ele em um tempo teve apenas o sistema simpático com o qual trabalhar; nenhum outro ele podia encontrar para imprimir-se em seu veículo físico.

Gradualmente, à medida que avançava, esse caiu cada vez mais para o segundo plano, e o cérebro-espinhal se desenvolveu.

Agora vem um fato significativo: à medida que o Ego se manifestava cada vez mais através do sistema cérebro-espinhal (o cérebro e os sistemas nervosos a ele conectados), ele gradualmente passou para o sistema simpático as partes de seus trabalhos definitivamente estabelecidas na consciência, para as quais ele não precisava mais voltar sua atenção a fim de mantê-las em ordem de funcionamento.

Lentamente, o Ego transferiu para o sistema nervoso simpático o mecanismo vital do corpo.

Ele passou para ele a gestão de grande parte do corpo com a qual não precisava mais se preocupar.

Ele entregou ao sistema simpático a gestão do coração, dos pulmões, de todo o aparelho digestivo, e outras funções que não precisavam mais, para sua execução, de sua atenção imediata.

Você não controla mais o batimento ordinário do coração.

Por quê? Porque o Ego entregou isso ao sistema simpático.

Você pode recuperar esse controle se quiser.

O Ego pode [41] facilmente chamar de volta, voltando sua atenção para isso, seu próprio controle direto sobre o sistema simpático, e regular o movimento do coração, pulmões, etc.

Mas tomar para a consciência aquilo que a consciência superou é dar um passo para trás na evolução.

Assim, quando você lê sobre pessoas capazes de controlar as batidas do coração, não precisa pensar que é algo tão maravilhoso.

No entanto, essa conexão é muito interessante.

Vamos agora, por um momento, olhar para nossa ideia fixa. O que é uma ideia fixa? Quando é uma ideia fixa que é loucura, é uma ideia entregue pelo Ego ao sistema nervoso simpático para a realização de alguma parte do mecanismo físico; ou, um humor ou ideia passada que ele superou; ou, um fato "esquecido", que de repente se afirma, desacompanhado de seu ambiente adequado; ou, a conexão de duas ideias incongruentes; e assim por diante. O tipo mais interessante é o segundo, o ressurgimento de um humor ou ideia passada.

Ela deixou seu vestígio no sistema simpático; e se tornou o que agora é chamado de "subconsciente". Agora, há inúmeras ideias desse tipo com as quais o Ego teve que lidar em seu passado, e que ele não lançou inteiramente para fora do mecanismo de sua consciência; elas permaneceram nesse mecanismo, embora ele tenha ido além delas.

Elas ainda têm partes desse mecanismo que vibram em resposta a elas, e enquanto qualquer parte desse mecanismo responder, essa ideia pode emergir no horizonte da consciência.

E quando ela surge, como surge, sem razão, sem racionalidade, com o ímpeto e a onda [42] e a força passional do passado, ela sobrepuja o mecanismo mais sutil que o Ego evoluiu para seus propósitos superiores.

Pois você deve lembrar que essas manifestações primitivas que superamos são ideias mais fortes no plano físico do que aquelas que chamamos de mentais comuns, porque suas vibrações correspondentes, sendo mais grosseiras, mais lentas, produzem mais resultado a partir da matéria mais densa.

É muito mais fácil afetar o corpo físico pela onda de uma emoção bárbara do que pelo raciocínio sutil de um filósofo.

Todas essas manifestações da natureza inferior são mais fortes do que as da natureza superior no plano físico, em virtude da extensão de seu passado.

O mecanismo foi formado sob elas e está acostumado a vibrar em resposta a elas, e aquilo que está sendo construído ainda está mal pronto para as manifestações superiores, e é frequentemente tirado do equilíbrio quando o ímpeto vem de baixo.

Considere, então, por enquanto, que a ideia fixa do louco é geralmente uma ideia que deixou seu traço no sistema simpático e que, durante alguma perturbação ou enfraquecimento do sistema cérebro-espinhal, é capaz de se afirmar na consciência.

Ela surge de baixo.

Mas a ideia fixa do santo ou do mártir é algo muito diferente.

Essa desce do próprio Ego, que se esforça por imprimir no cérebro físico sua própria emoção mais elevada, seu próprio conhecimento mais amplo.

O Ego, que pode ver mais longe nos planos superiores do que na casca física, tenta imprimir nessa casca física sua própria vontade, seu próprio desejo pelo que é mais alto e mais nobre.

Ela vem com poder que tudo domina [43]; não pode aprovar-se à razão, pois o cérebro ainda não está pronto para raciocinar nessas linhas de conhecimento superior e de visão e intuição mais profundas, mas desce com a força do Ego sobre um corpo preparado para ela, e assim se afirma como o poder dominante, guiando o homem à ação heroica, ao martírio, à santidade.

Você pode facilmente compreender a semelhança externa do imperioso atropelamento da razão, mas a diferença é de origem; pois essas ideias fixas vêm de cima, as primeiras vêm de baixo.

Uma das grandes dificuldades da Nova Psicologia é que ela agrupa todos os acontecimentos anormais no "subconsciente", porque não compreende o mecanismo da consciência, e porque tenta explicar os impulsos da consciência que pertencem a três mundos como se todos eles não apenas fossem condicionados pelo mecanismo físico, pertencente apenas a um, mas também nele encontrassem sua origem.

Enquanto essa limitação persistir, seus problemas permanecerão sem resposta.

Tomemos outro problema: Loucura e gênio.

Agora você tem em ambos a instabilidade da qual se queixa. Tomemos a histeria.

Ao estudá-la, as condições cerebrais da histeria a princípio parecem tão semelhantes às condições cerebrais do gênio que são agrupadas como uma só e mesma coisa.

Em ambos, o cérebro é instável.

Não é preciso recuar diante desse fato.

Mas a que se deve a instabilidade da histeria? Deve-se ou à violenta irrupção ascendente do sistema simpático, ou à pressão sobre um cérebro despreparado [44] das forças mais elevadas e mais sutis, às quais esse cérebro não consegue responder sem se desajustar.

E há uma verdade muito importante na afirmação de Lombroso e de outros de sua escola, de que muitos dos santos eram neuropatas.

Repito, não há razão para recuar diante dos fatos.

É verdade.

Mas por quê? Não se segue que, por ter sido assim rotulado, o neuropata deva ser uma criatura marcada, um pária da humanidade.

É verdade que muitas vezes o santo e o visionário sobrecarregaram seus cérebros, despreparados para o impacto das ondas sutis das regiões superiores, e o mecanismo físico foi tensionado, distorcido e tornado instável.

Nay, mais ainda é verdade: às vezes é verdade que a instabilidade é a condição da inspiração, porque o cérebro normal ainda não está suficientemente desenvolvido, nem delicado o bastante, para responder a essas ondas sutis de consciência.

Maudsley atingiu uma grande verdade ao sugerir: "Que direito temos de acreditar que a Natureza está sob alguma obrigação de fazer seu trabalho apenas por meio de mentes completas? Ela pode achar uma mente incompleta um instrumento mais adequado para um propósito particular". [...] E James observou: "Se existisse tal coisa como inspiração de um reino superior, bem poderia ser que o temperamento neurótico fornecesse a principal condição da receptividade necessária". [...] E, se você considerar por um momento, verá por que o cérebro normal não é o cérebro adequado para um mecanismo de consciência [45] das regiões superiores.

O cérebro normal é adaptado pela evolução para o trabalho do mundo, para comprar e vender, para maquinar e planejar, para emprestar e tomar emprestado, para especular e traficar, e para todas as outras linhas de trabalho realizadas na sociedade normal.

Suponha que você envie sobre esse cérebro uma série de vibrações dos planos superiores; suponha que, batendo nesse cérebro normal, cheguem grandes ondas de consciência do astral e do mental; pode você se admirar que o cérebro preparado para a vida terrena se torne desequilibrado sob a tensão, ou até mesmo se rompa?

Por outro lado, o gênio tem um cérebro instável porque a vida que pressiona sobre ele, a fim de melhorar o mecanismo, o mantém em um estado de tensão que não é adequado para as vibrações que encontra no mundo comum do trabalho cotidiano.

A vida ali está pressionando suas limitações físicas, tentando expandir-se, e assim como mais vida flui para o músculo pelos exercícios do atleta, embora ele possa se esforçar em excesso, do mesmo modo mais vida flui para as células do cérebro à medida que a consciência se esforça para expandi-las para a expressão do gênio, e pode facilmente ir um pouco longe demais e fazer essa estrutura instável ruir sob a tensão.

Mas o cérebro do gênio é a promessa do futuro; é anormal no lado certo e não no errado.

É a própria frente da crista da onda da evolução.

Agora, na Índia, onde essas coisas são estudadas, a ciência do Yoga destina-se a prevenir os perigos da histeria naqueles que estão entrando em contato com os [46] planos superiores.

É, portanto, uma ciência que trabalha em duas linhas: uma disciplina e uma purificação do corpo, a fim de que as células nervosas possam vibrar em resposta aos impactos superiores sem perturbação e sem causar histeria, e um treinamento da mente.

Por isso, diz-se que a alimentação de um homem que receberia essas vibrações sem se ferir deve ser o que se chama sátvica; isto é, deve ter em si o domínio do ritmo, da harmonia.

Pois, como sabeis, os hindus consideram a matéria — como de fato a ciência o faz — como tendo três características essenciais, das quais o ritmo é uma, e a alimentação rítmica é estabelecida como essencial para o yogui? Também ele deve usar sua mente em meditação, pois pelo esforço da meditação, do pensamento fixo, ele gradualmente constrói um mecanismo do cérebro que é necessário para a recepção dessas ondas superiores de consciência; e gradualmente, para que o veículo físico não se rompa sob a tensão, o mecanismo da consciência é treinado para trabalhar em resposta aos três mundos, em vez de apenas em resposta a um.

Esses são os princípios que fundamentam a ciência do Yoga.

Descobrimos, ao olhar para isso dessa maneira, que estamos face a face com possibilidades maravilhosas no que diz respeito ao nosso mecanismo.

Descobrimos que pode ser possível para nós tornar esse mecanismo cada vez mais receptivo às ondas que nos vêm de cima, e gradualmente começaremos a compreender.

Todas essas vagas premonições, intuições, sonhos, vêm até nós porque nossos corpos astral e mental estão sendo afetados em seus próprios mundos, [47] estão respondendo a esse ambiente etérico e metetérico do qual o Sr. Myer fala.

Tudo isso deve ser referido a esses mundos, e a consciência lhes responde, e essas respostas afetam o mecanismo físico da consciência, chegando através dessa maneira vaga e indeterminada.

Eles não poderiam nos alcançar de forma alguma, a menos que o mecanismo para sua recepção já estivesse em nossa posse, a menos que estivéssemos em contato com um mundo superior ao físico; de modo que, por mais insatisfatórios que sejam, eles testemunham este fato inestimável: que a consciência humana não está presa ao plano físico, mas se estende a mundos maiores do que estes.

Mas quando o conhecimento chega de forma claramente definida, distinta, então sabemos que não é conhecimento vindo dos planos superiores por meio de vibrações externas ao mecanismo, atuando sobre ele de fora; então vem do próprio Espírito, enviando seu próprio conhecimento, suas próprias inspirações, e podemos distinguir as inspirações de dentro dos resultados dos impactos de fora, pela clareza e definição da chegada, pela natureza iluminadora da revelação.

Agora, certamente, se compreendemos esses fatos, eles não apenas abrem novas perspectivas de esperança, mas também em nossa vida presente são plenos de encorajamento e dão justificativa para esse instinto inerradicável na humanidade que busca Arte, Beleza e Religião, mesmo que possam parecer ser do que às vezes se chama de "sem valor prático" na vida dos homens.

Vi uma citação de um materialista em um livro há alguns meses, [48] dizendo que arte e religião eram subprodutos — uma frase muito significativa.

Um subproduto é algo produzido no processo de fabricação, que não contribui para o fim almejado na fabricação, mas simplesmente surge no processo e é descartado.

Verdadeiramente, Arte e Religião são subprodutos da evolução humana, se o único mecanismo da consciência está no corpo físico.

Verdadeiramente, se a vida do homem está apenas neste mundo particular, Arte e Religião seriam subprodutos, pois não contribuiriam para o progresso material do homem, não contribuiriam para a conquista da terra pelo homem.

Mas se a evolução do homem não é uma evolução em um mundo, mas em três; se o homem não é apenas o mais nobre dos animais, mas um Espírito vivo do próprio Deus; se a consciência humana vive nos três mundos e não apenas em um, com uma glória sem limites além desses mundos, da qual agora apenas podemos sonhar – ah! então, a Arte, que fala da beleza, que é harmonia e, portanto, divina, é um processo de valor inestimável para a evolução da consciência superior, e cada sonho do artista, cada sonho do músico, cada sonho de beleza que chegou ao cérebro humano, é apenas um vislumbre da Beleza Eterna, que é Deus em uma de Suas manifestações, e traz em si a promessa de uma evolução futura, quando essa Beleza for desvelada diante dos olhos dos homens.

E a Religião, que é a busca por Deus, que é a crença profundamente enraizada de que o homem pode conhecer Deus, e que o homem é uno em sua natureza espiritual com o próprio Deus, essa, em vez de ser um subproduto, é o fator mais essencial [49] na evolução humana, e sua influência sobre o homem é a influência de um futuro mais amplo, que torna a orientação da vida razoável em relação ao todo dessa evolução, e não apenas em relação ao fragmento dela que vemos no globo físico.

Pois a Arte e a Religião são justificadas apenas por isto: que pertencem a um mundo maior; que pertencem a uma evolução mais longa; que são a evolução do Espírito e não do corpo, do Deus no homem, e não do bruto triunfante.

E se isso for verdade, ah! então elas são de suma importância para a humanidade; se isso for verdade, então todas as coisas físicas que os homens buscam aqui são como pó na balança quando pesadas contra elas.

A riqueza humana e o poder humano, a fama humana e a glória humana, essas são apenas coisas de um momento, indignas do Espírito eterno; mas a Arte, que é a busca da Beleza, e a Religião, que é a procura de Deus, essas são de fato os verdadeiros fins da vida; para elas aponta a nossa evolução; para elas tende o nosso crescimento; e a triplicidade do mecanismo da consciência revela os fins da verdadeira evolução do homem e os propósitos dos mundos em que ele vive.

[50]

Subconsciência e Superconsciência.

Peço-lhes que esta noite tenham em mente a palestra de domingo passado, "O Mecanismo da Consciência", para que possam colocar em seus devidos lugares os fenômenos com os quais trataremos esta noite.

Intitulei nosso assunto: "Subconsciência e Superconsciência". Não pretendo, é claro, excluir de nossa consideração aquela parte tão importante da consciência — na verdade, para a maioria das pessoas, a parte mais importante — a Consciência de Vigília.

Precisaremos compreender a relação da Consciência de Vigília tanto com a subconsciência quanto com a superconsciência.

A dificuldade que todos devem encontrar ao ler obras como a do falecido Sr. Myers é a dificuldade de classificação, a falta de algum arranjo sob o qual [51] os fatos possam ser agrupados.

E é realmente esse tipo de estrutura que desejo colocar, se possível, a seu serviço.

E, antes de tudo, temos a necessidade de distinguir, na massa do que o Sr. Myers chama de subconsciente, entre os dois fatores que pedirei que considerem como o subconsciente e o superconsciente.

Agora, o Sr. Myers utiliza uma simile muito conveniente ao tratar do subconsciente; ele fala de um diafragma, abaixo do qual caem aqueles fatos de consciência que ele então chama de subconscientes, assim como o diafragma divide o tronco do corpo, e não há comunicação imediata entre as duas metades assim divididas, exceto o canal alimentar.

Assim, ele tenta, por assim dizer, colocar um diafragma através dos fatos da consciência.

Tudo o que está abaixo dele é o subconsciente; tudo o que está acima dele é a consciência de vigília.

Agora, podemos utilizar essa figura, se assim o desejarem; mas então precisarei de dois diafragmas; um tal como o do Sr. Myers, abaixo do qual a consciência que cai será chamada de subconsciente; e outro acima da consciência de vigília ordinária, de modo que qualquer coisa que esteja acima desse segundo diafragma possa ser chamada de superconsciente.

Creio que seremos capazes de distinguir claramente entre um e outro.

Seremos capazes de encontrar e identificar a parte do mecanismo através da qual o subconsciente e o superconsciente chegam à consciência de vigília; e embora encontremos, especialmente em um ponto, que haverá um pouco de dúvida sobre como classificaremos um conjunto de fatos, [52] ainda assim, falando de modo geral, a classificação nos servirá suficientemente bem.

Agora, quando falamos da consciência de vigília, o que queremos dizer? E o que é que limita essa consciência de vigília? Por que alguma parte do que chamamos de nossa consciência nos escapa, quer ela afunde abaixo, quer ela se eleve acima? O que chamamos de consciência de vigília é aquilo que encontramos normalmente no cérebro ou através dele — eu deveria, talvez, dizer "o centro da consciência de vigília", pois esse lugar nem sempre é o cérebro; se recuarmos na consciência de vigília de criaturas muito pouco desenvolvidas, recuamos para além do tempo em que o cérebro apareceu, e então o gânglio principal do sistema nervoso atuaria como o mecanismo da consciência de vigília.

Mas, para nós, hoje, o cérebro é aquilo através do qual a consciência de vigília atua.

Não digo que nada mais passe através dele, mas.

aquilo que encontramos normalmente no cérebro, e do qual temos consciência, chamaremos de "consciência de vigília"; e, quando a observamos, descobrimos que ela é composta de percepções e conceitos derivados primariamente do mundo exterior, e então manipulados pelo cérebro — manipulados pelo nosso pensamento que usa o cérebro como seu instrumento.

Esta será nossa definição geral do que constitui a consciência de vigília.

Não deveis esquecer de acrescentar àquilo que é derivado do mundo exterior os resultados do trabalho do cérebro sobre isso, pois isso é de enorme importância; e, se for omitido, o conteúdo da consciência de vigília pode ser definido de maneira demasiadamente restrita.

Tampouco devemos esquecer que, [53] de acordo com o desenvolvimento da consciência, haverá um maior ou menor trabalho e manipulação daquilo que chega à consciência vinda do mundo exterior.

As faculdades que possuímos, que trouxemos conosco de nosso passado, que em grande parte desenvolvemos em nossa vida entre a morte e o nascimento, estas atuam sobre os materiais vindos do mundo externo, e atuam sobre eles em extensões muito diferentes.

De acordo com o desenvolvimento dessas faculdades será o poder de percepção do mundo exterior.

Há um poder de percepção muito diferente entre, digamos, o artista e o lavrador.

As mesmas coisas podem se apresentar a cada um, mas o poder de perceber o que é apresentado dependerá da evolução das faculdades.

De modo que não podemos deixar de lado essa questão da evolução individual da faculdade, quando chegamos a considerar o conteúdo de nossa consciência de vigília.

O conteúdo da consciência desperta será nítido e definido; essa é uma característica do pensamento que trabalha no e através do cérebro.

No que diz respeito ao cérebro, os contornos do pensamento podem ser prontamente vistos e apreendidos; e pareceria que uma das razões dessa descida da consciência para planos inferiores é a obtenção de ideias nítidas sobre o universo.

Pois é um fato muito marcante, ao estudar a evolução da consciência, que a clareza começa no plano mais baixo, sendo a clareza dos planos superiores gradualmente acrescentada; e é necessário que a consciência passe através do plano físico para que possa definitivamente apreender e compreender.

[54] Este ponto tem uma importância capital sobre a evolução, pois deve ter parecido estranho a alguns de vós, ao estudar a evolução dos sentidos, que, descendo, os sentidos aumentam em número.

Os órgãos dos sentidos pertencem ao plano físico e desenvolvem-se um após outro; mas, ao regressarmos para casa na nossa escalada ascendente, perdemos esses sentidos um após outro, de modo que, ao alcançar o plano mental, usa-se a frase de que há apenas um sentido.

O verdadeiro significado e interesse disso reside no fato de que não podemos primeiro obter no plano mental essa definição nítida; só podemos aprender o mundo exterior descendo ao físico, desenvolvendo os órgãos dos sentidos, aprendendo a usá-los e, com a sua ajuda, desenvolvendo os centros no corpo astral dos quais eles se originaram; e depois de tudo isso ter sido feito, e a clareza de visão ter sido alcançada, então os meios de aquisição podem ser postos de lado, e podemos manter a definitude nos planos superiores, que não poderíamos ter obtido sem a descida ao inferior.

E assim um significado se liga às palavras místicas usadas nos Upanishads, onde se diz do Supremo: "Sem sentidos, desfrutando sensações". Elas não poderiam ser alcançadas sem a definição primária no físico, mas no curso ascendente do homem em sua evolução rumo à divindade, ele será capaz de abandonar os órgãos enquanto ainda preserva as faculdades evoluídas com a ajuda e através desses órgãos.

Voltando dessa ligeira digressão — que parecia, contudo, necessária para a compreensão do nosso assunto — chegamos ao fato de que o conteúdo da nossa [55] consciência desperta é aquilo que vem de fora, e que é trabalhado pelas faculdades já desenvolvidas na evolução.

E temos uma outra coisa a lembrar ao lidar com a consciência desperta: que ela está sempre mudando quanto ao conteúdo, que a cada momento inclui apenas as coisas às quais estamos prestando atenção.

A enorme importância da atenção tem se evidenciado cada vez mais na Psicologia moderna.

Ora, a atenção da consciência é como a fixação do olho em um ponto particular.

Você só pode ver de modo geral dentro de certos limites; só pode ver claramente aquilo para onde o olho está definitivamente dirigido.

Mas você está vagamente consciente de outras coisas fora do campo claro da visão, e isso deu aos psicólogos uma imagem conveniente: que aquilo que está na consciência desperta é o que está dentro da visão direta.

Haverá uma franja da qual estamos semiconscientes, e da qual, a qualquer momento, podemos nos tornar plenamente conscientes ao voltar nossa atenção para ela. O poder da atenção é algo que pode ser ampliado.

Ora, enquanto muitos de vocês, olhando para uma série de objetos, seriam capazes de definir apenas três ou quatro deles, se treinassem seu poder físico de atenção para a observação precisa, descobririam que poderiam aumentar grandemente o número de coisas para as quais essa visão poderia ser dirigida ao mesmo tempo, com um perfeito reconhecimento e distinção dos objetos percebidos.

É uma área que pode ser ampliada pela prática; e isso também é verdadeiro no que diz respeito à atenção.

Vocês descobrirão que, praticando a atenção, podem ampliá-la grandemente, e atender a mais e [56] mais coisas ao mesmo tempo; que podem trazer um número maior de ideias para dentro do campo da visão clara.

É uma prática útil, seja no que diz respeito ao olho físico ou ao olho mental, buscar ampliar sua área de observação, tornar esse campo de visão clara maior em ambos os casos.

Mas ainda surge essa curiosa questão: O que é que limita a consciência desperta? Somos informados de que nossa consciência é muito maior do que nossa consciência desperta.

Mas por quê? Por que não deveríamos ser capazes de trazer para a consciência desperta tudo aquilo de que temos consciência em qualquer lugar? Há dois pontos que devemos compreender nessa relação: o primeiro deles é bastante análogo à vibração do olho.

Não podemos ver abaixo do vermelho nem acima do violeta, embora a visão seja possível além desses limites, vendo a formiga normalmente por meio de vibrações para as quais somos cegos; e há algo do mesmo tipo com relação ao cérebro, através do qual nossa consciência é focalizada.

Ele só pode responder a vibrações que se enquadram em uma certa faixa.

Em primeiro lugar, seu poder de vibrar depende do material do qual é composto.

Permitam-me recordar por um momento o que se chama de "átomo permanente". Lembrem-se de que os átomos que vocês atraem para si, todas as moléculas compostas de átomos, são condicionados pela quantidade de desenvolvimento e pelo poder de vibração em seu próprio átomo permanente, aquele que passou com vocês através das eras, o ímã em cada plano pelo qual vocês atraem ao redor de si o seu novo corpo para seu uso.

De acordo com a experiência acumulada no [57] átomo permanente será a natureza do material que atraímos para nós mesmos; de modo que aí vocês têm uma limitação bem definida.

Vocês são limitados, além disso, por suas experiências passadas, e o registro delas, preservado nesses átomos permanentes, exercerá um poder limitante sobre sua consciência desperta; vocês não podem trazer para dentro dela mais do que é permitido por esses poderes acumulados de vibração que governam a matéria que vocês atraem ao redor de si, exercendo o átomo permanente a ação seletiva da qual falei na semana passada.

Mas isso não é tudo; outro ponto é a constituição absoluta desse átomo, quanto ao número de filamentos espirais que estão ativos nele, de acordo com nosso estágio de evolução.

Ora, no átomo físico comum, no presente estágio de evolução, quatro desses filamentos espirais — tecnicamente denominados "espirilas" — estão normalmente ativos; de modo que a matéria ao nosso redor, da qual temos de selecionar o material de nossos corpos, está normalmente desenvolvida até um ponto particular; de acordo com o número de espirilas ativas no átomo será a quantidade de consciência que vocês podem trazer para o cérebro, a quantidade de pensamento à qual esses átomos serão capazes de responder.

Mas o número de espirilas ativas no material ao nosso redor é aumentado nos cérebros daqueles cujo poder de pensamento é mais amplamente desenvolvido; de modo que aqueles que estão definida e cuidadosamente pensando dia após dia não estão simplesmente melhorando o próprio cérebro, mas também melhorando para os outros a quantidade de material disponível de uma espécie superior.

Pois deveis lembrar que não temos um arrendamento vitalício de [58] nossos corpos, mas um arrendamento que está constantemente começando e terminando.

Os átomos estão constantemente entrando e saindo.

Enquanto esses átomos fazem parte do nosso cérebro, estão sujeitos a todo aperfeiçoamento que o nosso poder de pensamento possa exercer sobre eles; de modo que literalmente nos tornamos auxiliadores da consciência que evolui no mundo, pela evolução da nossa própria.

Não podemos viver uma vida isolada.

A Natureza nos uniu por laços que ninguém é capaz de romper; e sempre que estamos pensando, e com isso melhorando a matéria em que pensamos, estamos também agindo como auxiliadores da consciência do mundo, e dando ao nosso irmão homem, em virtude de nossa identidade de natureza, melhor material com o qual ele também pode trabalhar, tornando mais fácil para ele a descida da consciência superior para o cérebro.

Aí temos um lado da limitação — o material: o outro vem de fora de nós. É a limitação imposta por aqueles geralmente chamados de "Senhores do Carma", os "Arcanjos", que têm a ver com a administração dos destinos humanos, com o equilíbrio dos assuntos humanos.

Eles formam um dos fatores limitantes, e talvez quase o principal; pois de acordo com o nosso carma passado é o molde geral do cérebro com o qual devemos nascer, especialmente de acordo com aquela parte do nosso carma passado por Eles selecionada como suficientemente congruente para ser trabalhada em uma única vida terrena.

De acordo com isso será a forma geral do cérebro, nós fornecendo o material a ser construído nele, mas não controlando nós mesmos esse contorno geral, esse moldar mais amplo da forma do cérebro.

E é bem [59] possível que qualquer um, com algum carma não exaurido atrás de si que necessite, para sua realização, de uma limitação das faculdades da consciência desperta, possa vir à encarnação com apenas tanto do substrato físico do pensamento moldado no cérebro quanto se ajuste ao trabalho do carma que deve ocupar aquela vida humana.

Essa é uma limitação decidida, pois, embora seja em última análise autoproduzida, vem de fora, no que diz respeito à vida presente.

Essas limitações dentro das quais somos compelidos a trabalhar, essa falta dessas faculdades que tantas vezes nos aflige e incomoda, são os sinais das limitações impostas sobre nós de fora pela operação de causas que nós mesmos iniciamos, embora sua aplicação no momento seja trazida por forças externas a nós mesmos.

Essas duas coisas parecem ser uma explicação da limitação da consciência desperta — por que tanto desce, e nada mais.

Passemos disso para a subconsciência.

Agora, aqui temos que enfrentar uma dificuldade: ela contém uma grande massa de coisas diferentes que precisam ser separadas e organizadas.

Foi bem chamada de "vasto depósito de quinquilharias", e nele encontramos todos os tipos de relíquias do passado — "todos os tipos de trapos e farrapos de ontem", que ainda estão presos aos veículos em que trabalhamos; e precisamos separar a quinquilharia para reconhecer, quando algo vem à superfície, seu lugar em nossa consciência, sua raiz em nossa evolução passada.

Em primeiro lugar, haverá uma massa de coisas — às quais aludi apressadamente na semana passada — que foram entregues pela [60] consciência desperta ao sistema nervoso simpático.

Essas devemos separar e colocar de lado, pois diferem muito em características daquelas que caíram um pouco fora do funcionamento comum do sistema cérebro-espinhal, mas ainda permanecem no cérebro e nos nervos, que também estão na subconsciência, mas armazenadas em uma parte diferente do mecanismo.

Há muitos armários no depósito de quinquilharias da subconsciência, nos quais diferentes coisas são guardadas, e das quais podem sair.

Agora, aquelas que estão armazenadas no sistema simpático incluirão todas aquelas relíquias estranhas e obscuras do nosso passado que nos chegaram através de nossos pais, e também através de nossos próprios átomos permanentes.

Elas serão vagas, obscuras, difíceis de apreender — remanescentes de vidas selvagens, até mesmo de existências animais, tateios e buscas surdos há muito deixados para trás pela consciência avançada do homem, memórias obscuras e cegas, que ainda deixaram suas marcas em nosso sistema físico.

A elas pertencem muitos dos chamados terrores sem causa aos quais algumas pessoas sensíveis estão expostas, um medo que vem sem saber por quê, um medo que não pode ser superado por qualquer raciocínio.

A razão pode dominar por um tempo, mas se o medo for muito forte, o corpo será arrastado apesar da razão.

Tal pânico sem causa — não falo do pânico que às vezes varre uma multidão, coisa muito diferente — ocasionalmente se encontra dentro de nós mesmos quando estamos com saúde debilitada, pelo esgotamento do sistema cerebrospinal.

Um terror sem causa às vezes se erguerá do passado.

Às vezes [61] assume a forma de um medo do "sobrenatural". Esse medo pode, de fato, ser suscitado de outra maneira; mas há um certo medo do "sobrenatural" pertencente aos resíduos deixados no sistema simpático vindos do passado, do tempo em que os homens viviam em constante temor do desconhecido, e quando, no desconhecido da natureza, viam exércitos de inimigos sobrenaturais.

Esse medo surge às vezes de traços nacionais e ancestrais transmitidos ao corpo físico, e coisas que não tememos em nossa consciência desperta afirmam-se por vezes como objetos de pavor.

Um exemplo disso me vem à mente no caso do grande escritor Thomas Carlyle.

Ele disse que durante o dia não acreditava no diabo, mas que se acordasse no meio da noite, acreditava plenamente nele.

Ele não acreditava no diabo; mas as impressões de sua ascendência escocesa, a impressão na mente infantil daquele terrível inimigo, e o medo de ser por ele agarrado em algum momento de loucura — isso permanecia subconscientemente, e erguia-se na mente no momento em que a vitalidade do corpo físico estava em seu ponto mais baixo — durante a noite.

Aqui, porém, haviam-se misturado às reminiscências ancestrais aquela segunda forma de inconsciência pertencente à vida presente, onde os pensamentos simplesmente haviam afundado em uma camada mais profunda do cérebro físico, e não haviam sido entregues ao sistema simpático.

É possível, por meio do hipnotismo, diferenciar essas duas formas de inconsciência.

Não se pode, no transe hipnótico, reviver aquilo que está sob o domínio do [62] sistema simpático, mas pode-se reviver aquilo que está nas camadas mais profundas do cérebro.

Há então todas aquelas ações aludidas na semana passada, que foram intencionais no passado, mas que foram entregues ao sistema simpático para serem realizadas, e essas desempenham um papel muito importante na subconsciência.

Há muito que costumávamos fazer com atenção, ao que agora não prestamos atenção alguma.

Há apenas uma certa quantidade de atenção disponível, embora possa ser ligeiramente ampliada, e à medida que o Ego descobre que pode aproveitar o automatismo da natureza e entregar aos veículos a repetição daquilo que os fez fazer repetidamente, essa subconsciência aumenta, e tudo o que cai sob o controle simpático torna-se subconsciente.

Você sabe como prontamente, em nossos nervos e músculos já treinados, ocorre essa entrega de algo ao poder automático do corpo físico.

Um dos exemplos mais comuns seria o ato de escrever ou de tocar piano.

Você sabe como uma criança lança todo o seu corpo na ação de aprender a escrever; como faz todos os tipos de caretas; como se contorce na agonia da atenção.

Ela não consegue evitar; toda a força de sua atenção precisa ser voltada para a difícil manipulação de seus dedos.

À medida que o hábito automático se estabelece, os dedos escrevem sem que ela pense no movimento.

E no caso do pianista treinado, passagens bem conhecidas são executadas inteiramente pelo poder automático do corpo.

E isso acontece continuamente. O Ego aproveita o automatismo [63] de seus veículos para colocar em suas mãos tudo o que pode descartar. Lembre-se de que ele está sempre se esforçando para cima, tentando se livrar dos planos inferiores; está sempre tentando lançar fora os fardos que impedem sua escalada.

Ele não quer ser incomodado, digamos, com o cuidado das funções vitais do corpo, e só dá atenção à maquinaria que treinou quando algo dá errado.

Tudo isso podemos deixar de lado como subconsciente.

Todos esses funcionamentos são recuperáveis com esforço, mas não vale a pena; ao contrário, quanto mais pudermos entregar a esse automatismo, melhor.

Quanto menos tivermos que utilizar nossa consciência desperta para as coisas que ocorrem constantemente, mais teremos para trabalhar com as coisas que realmente precisam de sua atenção; e é um ganho distinto, à medida que entregamos uma parte após outra de nossa ação proposital ao mecanismo cuidadoso do sistema simpático, com seu poder de fazer, após uma certa quantidade de prática, aquilo que é mais desejável que faça.

Mas há outra parte da subconsciência um pouco mais difícil de definir.

Eu a coloco antes na fronteira entre o subconsciente e o superconsciente.

Ele vem através do sistema simpático; portanto, traz a marca do subconsciente. Por outro lado, não pertence ao passado, de modo que perde uma das marcas distintivas do nosso subconsciente; pois, falando de modo geral, o subconsciente provém do passado.

Agora, descobrimos que chegam à consciência desperta certas intuições vagas; certos medos vagos — não os mesmos mencionados há pouco, mas outros [64] que não conseguimos apreender — o temor de uma desgraça iminente, que muitas vezes é seguido pela notícia da desgraça, o conhecimento parcial da morte de algum amigo, de um acidente ou doença de alguém querido; estes nos vêm do subconsciente nessa condição intermediária.

Podemos traçar exatamente como eles chegam, e você deve decidir por si mesmo, após observar a maneira de sua ocorrência, se os classifica como subconscientes ou superconscientes.

Eles vêm do plano astral, e vêm de fenômenos desse plano que afetam as vibrações da superfície do corpo astral a partir de fora.

Alguma desgraça que acabou de ocorrer cria uma imagem vibrante no plano astral.

Essa imagem, vibrando na matéria astral, afeta o corpo astral de fora, chocando-se contra ele assim como você poderia sentir uma brisa, lançando a superfície do corpo astral em vibrações.

Essas vibrações se transmitirão ao sistema nervoso simpático, especialmente por meio do plexo solar — o plexo mais importante, talvez, nesse sistema, no que diz respeito à comunicação com o corpo astral.

Por meio do sistema simpático em geral e do plexo solar em particular, esse sentimento se afirmará, será transmitido pelo sistema simpático ao cérebro e, assim, chegando à consciência desperta, tornará você consciente do temor.

Ele se propagou desta maneira: de fora para o corpo astral vibrante, através desse corpo astral para o sistema nervoso simpático, para o plexo solar, e do plexo solar ele abre caminho para cima através dos elos de ligação até o [65] cérebro, onde emerge em nossa consciência desperta.

Isso é frequentemente acompanhado por uma sensação de náusea se a vibração for muito forte, e essa sensação de náusea é muito característica do local por onde entra, o plexo solar, tão constantemente ligado ao mecanismo do estômago.

Você frequentemente descobrirá, se observar com cuidado, que essas manifestações de pavor são acompanhadas por uma sensação de mal-estar físico.

E assim acontece com muitas outras sensações, especialmente as de medo, de um tipo diferente daquele que mencionei e que disse que retomaria.

Muitas pessoas têm uma sensação de pavor que não é o pavor transmitido por nossos ancestrais, nem um pavor que surge das camadas mais profundas do cérebro, mas é um pavor originado no plano astral, que desce até o físico da mesma forma que a chegada da vibração que acabei de descrever chega ao cérebro físico.

Há muitos seres no plano astral cuja presença é antipática ao homem, cujos sentimentos não são amigáveis — em parte porque o homem é um animal tão destrutivo.

Os elementais relacionados ao mundo físico e animal são todos mais ou menos hostis à raça humana, por causa dos problemas que a raça humana lhes causa.

Se você observar a ação destrutiva e impensada de muitas pessoas, verá prontamente como a hostilidade pode surgir do plano astral, onde esses elementais específicos têm seu habitat; e esse sentimento de hostilidade desperta um tremor no corpo astral, e isso causa vibração no sistema simpático, e a correspondente mudança na consciência [66] aparece como um medo no cérebro físico.

Isso acontece com muita frequência à noite, pela razão já aludida, de que a vitalidade física é então mais baixa do que durante o dia.

Além disso, se seus sistemas nervoso e muscular estiverem desordenados, você frequentemente será perturbado por certos medos dos sentidos, que dão origem ao que é grosseiramente chamado de alucinações — visões que são muitas vezes a visão turva e fugaz de seres que existem no mundo astral.

Para se livrar delas, aumente a saúde e, compreendendo de onde elas vêm, oponha seu conhecimento à influência sobre o cérebro.

Isso nos leva a uma consideração do superconsciente; e eu daria como definição geral do superconsciente aquilo que está na consciência nos planos superfísicos e que, quando enviado ao plano físico, chega diretamente ao cérebro, não através do sistema simpático; quando vem do astral, vem dos sentidos astrais comunicando-se com os sentidos físicos, e não da superfície do corpo astral comunicando-se com o sistema simpático.

Este é um ponto importante; porque aqui você quer aumentar enquanto controla, e não afugentar e eliminar. Ora, muitas visões e audições de vozes vêm dessa maneira, e a primeira coisa ao lidar com elas é não ter medo.

No momento em que você teme, está perdendo o domínio do seu cérebro e caindo sob o controle do seu sistema nervoso simpático; de modo que o medo é o inimigo mais mortal do homem que deseja trazer a superconsciência em conexão com sua consciência normal de vigília.

[67] Se você é tímido, deixe isso de lado, pois pode prejudicar a si mesmo, causando desintegração nervosa que pode prosseguir até a loucura.

Digo isso porque visões e vozes são sempre consideradas pelos médicos como sinais de perigo; e são sinais de perigo se vierem acompanhadas de instabilidade da organização nervosa.

Não são sinais de perigo, mas sinais de um alargamento da consciência cerebral, se vierem com saúde e com sanidade, à parte de quaisquer sintomas de histeria, qualquer excentricidade de pensamento e conduta.

Se você descobrir que o normal é perturbado com a chegada dessas visões ou vozes vindas da superconsciência, então trabalhe para melhorar sua saúde normal.

Se, por outro lado, você descobrir que o normal não é abalado, se descobrir que está são para seu trabalho cotidiano enquanto, ao mesmo tempo, essa abertura da consciência é percebida, então pode prosseguir sem prestar atenção particular à questão do mecanismo nervoso.

Não esqueço, ao dizer isso, que muitas vezes verdadeiras visões da superconsciência vêm de mãos dadas com um sistema nervoso desorganizado.

Isso é perfeitamente verdadeiro; porque, como lhes disse na semana passada, o estágio de evolução que alcançamos ainda não é suficientemente elevado para a vibração sã do cérebro em conexão com essas vibrações superiores.

Portanto, elas não precisam ser rejeitadas de imediato, porque você as encontra acompanhadas de alguma instabilidade do cérebro normal; mas tal perturbação nervosa é um sinal de perigo, advertindo-o a cuidar do corpo e não pressioná-lo além de sua possibilidade de existência saudável; um sinal apenas para permitir que elas venham muito lentamente, [68] gradualmente, deliberadamente, para fechar a porta para elas em considerável medida, até que o cérebro se acostume à recepção de tais mensageiros.

Você pode dizer: "Como posso fazer isso? Elas vêm sem serem convidadas". Ainda assim, você pode fechar sua porta.

Ocupe o cérebro com outra coisa, e esse exercício normal do cérebro impedirá que esses visitantes sejam demasiado insistentes.

Não se trata de excluí-los completamente, mas de não permitir que eles desorganizem o mecanismo pelo qual, futuramente, eles entrarão normalmente na consciência.

Vê-se que aqui se pisa terreno difícil, e o conhecimento é absolutamente necessário para a segurança.

Da região superconsciente descem aqueles impulsos que são chamados de inspirações do gênio.

Diretamente do "Eu" superior autoconsciente descem essas inspirações do gênio, causando às vezes instabilidade no cérebro que ainda não está preparado para recebê-las; mas essa é a instabilidade do crescimento, não da doença.

Mas podeis dizer: "Às vezes, com o gênio, encontramos grande irregularidade de conduta moral", e esse é um ponto que confunde muito as pessoas.

Por que razão, lado a lado com essas irrupções dos planos superiores, vindas do plano mental superior diretamente para o cérebro, por que deveriam elas ser acompanhadas de irregularidades na vida? Sob esse estranho fenômeno opera uma lei que é bom compreender, uma lei obscura em seus funcionamentos, sutil em sua influência sobre a vida, mas nem por isso de menor importância, e mais importante ainda para aqueles que [69] desejam acelerar sua evolução e aumentar as influxões da superconsciência.

É esta: quando qualquer força desce de um plano superior, ela está sujeita à transmutação no veículo no qual entra.

Segundo a natureza do veículo, assim será a transmutação da força; não toda ela — parte passará em sua glória pristina e se afirmará no mundo inferior em seu esplendor espiritual, mas grande parte será modificada pelo veículo no qual se derrama, e então será transformada na forma de energia à qual esse veículo mais prontamente se presta. Esta é a lei, e uma lei de importância de longo alcance; pois significa que não é bom que uma grande torrente de vida espiritual ou mental superior desça para o corpo despreparado — não agora do ponto de vista do perigo de desorganização nervosa, mas porque os canais ordinários de energia nesse corpo captarão o fluxo e transmutarão parte dele simplesmente em maior vitalidade, fortalecendo a força que está acostumada a correr por esses canais; de modo que, se um organismo tiver uma tendência, digamos, à excitação sexual, o gênio aumentará imensamente a força dessa excitação sexual por aquela parte que é transmutada em vitalidade.

Alguns de vós que sois estudantes do passado podem ter vislumbrado o fato de que foi isto que tornou necessária a vinda dos Filhos da Mente à Terceira Raça; a queda da vida espiritual nos canais do homem animal aumentou tão enormemente seus poderes animais, que foi necessário que os Filhos da Mente viessem em auxílio, ou a humanidade teria mergulhado [70] nos mais vis excessos animais, e a própria força da vida espiritual teria aumentado a profundidade do mergulho na degradação.

De modo que, quando estais convidando, como muitos convidam hoje, o fluxo descendente do superconsciente para a consciência desperta, cuidai da pureza dos vasos nos quais essa água da vida há de fluir.

Foi dito uma vez por um grande Mestre que, assim como a água mais pura se torna poluída e turva quando flui para vasos imundos, assim também a Sabedoria Divina é maculada quando flui para mentes despreparadas, para corações impuros.

Certamente esforçai-vos por trazer para dentro do vosso ser o fluxo descendente dos planos superiores; certamente esforçai-vos por abrir toda a vossa natureza aos raios de sol que vêm dessas regiões mais elevadas; mas guardai-vos, ao convidar essa força fecundante da luz solar, de que não haja sementes de impureza dentro da vossa natureza, que possam ser despertadas para o crescimento quando a luz solar cair sobre elas.

Cuidai de purificar a natureza antes de convidar o influxo das forças superiores.

Por isso foi dito aos candidatos ao ensino superior: "Primeiro, cessai do mal." Até que tenhais cessado do mal, quanto menos da vida superior fluir em vós, melhor.

Depois de terdes cessado de fazer o mal, começai o controle dos sentidos.

Sujeitai-os absolutamente ao domínio da mente; então trazei a mente sob o controle da mente superior, e fazei que as divagações e erros da mente inferior se aquietem e se acalmem, sob a influência da superior.

Somente quando o homem tiver assim purificado os veículos, somente na tranquilidade dos sentidos [71] e no silêncio da mente, poderá ele ver com segurança a glória do Si Mesmo.

Não dou o aviso para desencorajar-vos de trilhar o caminho superior, de buscar a vida superior; o aviso é apenas o aviso de quem viu os perigos do influxo da vida em veículos despreparados e impurificados.

Repito o aviso dos séculos e dos Sábios, e simplesmente o coloco em fraseologia moderna. Subi! subi como quiserdes, com plena coragem, com coração firme, com olhos abertos, destemidamente, sem receio de tudo o que possais encontrar; pois o Divino dentro de vós é mais forte do que tudo o que está fora de vós.

Mas, ao subirdes a escada, cuidai de que os pés com que subis estejam limpos.

Limpai os pés antes de subirdes a escada, e não sujai seus degraus com a lama da terra; pois isso fará vossos pés aderirem à escada, impedirá a subida, ou mesmo poderá fazer-vos escorregar e cair.

[] Subi como quiserdes; mas lembrai-vos de que somente ao puro é concedida a visão do Divino.

Subi como quiserdes; mas lembrai-vos de que a superconsciência deve descer a uma consciência desperta que seja pura.

Se a purificardes, então subi rapidamente, tão rápido quanto vossa coragem puder carregar-vos, tão rápido quanto vosso entusiasmo puder elevar-vos; pois para o puro não há perigo em mundo algum, e ao coração do puro serão revelados todos os segredos da Natureza.

[72]

Clarividência e Clariaudiência.

Devemos estudar esta noite certos fenômenos muito conhecidos em seu esboço, e que se tornam cada vez mais comuns em nossos dias.

Eles são ainda mais comuns se viajarmos através do Atlântico, e ainda mais comuns à medida que seguimos para o Oeste através da América.

Este aumento de pessoas que possuem poderes atualmente anormais e incomuns é muito marcante se você seguir a linha que sugeri.

Este aumento parece ser devido em parte às condições climáticas, e em parte, talvez, à instabilidade temporária que resulta do cruzamento de raças entre si — mais, porém, estou inclinado a pensar, deve-se às influências climáticas do que às outras causas.

A tensão elétrica na atmosfera tem um efeito notável sobre os nervos, e a condição dos nervos está intimamente relacionada com as formas inferiores de clarividência.

Disseram-me que a proporção de pessoas que mostram capacidade nesse sentido aumentou até mesmo nos últimos anos.

Quando eu mesmo estava na [73] costa californiana há cerca de oito anos, notei, ao lidar com uma plateia pública, que não havia necessidade de argumentar quanto à realidade dos fatos; tantas pessoas tendo tido experiências próprias, tantas outras tendo ouvido falar das experiências de parentes ou amigos, a tarefa do teosofista ali muda de caráter.

Era preciso explicar coisas que eles aceitavam, e não argumentar, como ainda se deve fazer deste lado do Atlântico, quanto à realidade dos acontecimentos.

No que diz respeito à realidade deles, porém, vemos que uma grande mudança está ocorrendo na opinião pública aqui também.

Os fatos são tão bem autenticados, foram submetidos a uma análise e escrutínio tão cuidadosos, que quando se chega ao mínimo irredutível, tem-se fatos que até o ceticismo dificilmente pode contestar.

Esta noite quero, se possível, classificar esses fenômenos e mostrar-lhes as linhas ao longo das quais eles parecem seguir; mostrar-lhes a parte de nós que está envolvida com eles, por assim dizer, e assim talvez, ao lhes dar um esboço desse tipo, possa tornar-lhes fácil daqui em diante colocar tais fenômenos em seus devidos lugares; lidar com eles de forma inteligente; e explicar àqueles que não estudaram a teoria teosófica quão luminosa ela é com relação a esses acontecimentos anormais.

Reconheçamos, então, que temos agora de lidar com um percebedor, um Homem interior, que vai perceber o máximo que puder através de seus órgãos disponíveis.

Ele está bem acostumado a usar seus órgãos físicos — por dezenas e centenas de milhares de anos ele tem trabalhado [74] com eles, de modo que comparativamente não tem dificuldade com eles; ele compreende razoavelmente bem os fenômenos que o cercam no plano físico.

Ele pode classificá-las de acordo com observações reiteradas, e sabe muito bem que responde a elas sempre que as vibrações que delas provêm atingem uma parte do seu corpo capaz de vibrar da mesma maneira, sempre que ele consegue reproduzir dentro do seu corpo vibrações semelhantes àquelas que o atingem de fora.

Ele sabe que o poder de perceber varia em si mesmo e nos outros, mesmo dentro dos sentidos físicos familiares.

Ele sabe perfeitamente, por inúmeros experimentos científicos, que o poder de ouvir não é o mesmo em todas as pessoas ao seu redor, mas varia muito, embora não seja chamado de "clariaudiência" até que vá muito além do normal.

Antes desse ponto, seria simplesmente chamado de "acuidade auditiva excepcional", e nenhuma dificuldade surge no caminho da mente mais científica para aceitar essas diferenças.

Naturalmente, você sabe como a sirene é usada para testar a audição; notas cada vez mais agudas são emitidas, e à medida que as notas se tornam mais e mais agudas, um após outro dos ouvintes desiste e diz: "Há silêncio." Ora, não há silêncio, mas apenas incapacidade de ouvir; a máquina continua funcionando, e alguns conseguem ouvir a nota depois que a primeira pessoa desistiu.

Um segundo diz: "Há silêncio", mas outros ainda ouvem.

Assim, você pode continuar e continuar, até que finalmente alcance uma nota que nenhum dos presentes consegue ouvir.

Você foi além dos limites até mesmo da audição física aguda.

O que precisamos, então, [75] para ir um pouco mais longe? Simplesmente precisamos fazer o órgão da audição física ficar um pouco mais tenso, para que ele responda a vibrações um pouco mais rápidas.

E da mesma forma com a visão.

Aqui, precisamos tornar o órgão da visão um pouco mais delicado, para que possamos responder a vibrações às quais atualmente ele é insensível; pois tudo gira em torno disso — o órgão da sensação, a natureza da vibração — vibrações infinitas estão ao nosso redor, às quais somos totalmente insensíveis.

Elas não existem para nós.

Tentemos, então, em primeiro lugar, classificar, no que diz respeito à visão, os fenômenos que se apresentam sob o nome geral de "clarividência". O primeiro deles surgirá quando o que você pode chamar de visão física comum se tornar um pouco mais aguçada; e ela pode ser tornada um pouco mais aguçada por meio de tratamento.

Quero levá-lo passo a passo, para que você veja que não há nada realmente maravilhoso aqui, mas uma escada, cujos degraus são perfeitamente inteligíveis.

A primeira coisa é tornar a visão física um pouco mais aguçada, tratando-a de uma maneira particular.

Uma maneira bem-sucedida tem sido confinar a pessoa em um porão por um tempo.

A escuridão tem um certo efeito sobre a retina, tornando-a mais sensível.

Isso foi observado pelo Barão von Reichenbach há muitos anos, mas ele veio um pouco cedo demais.

Ele confinava pessoas por horas na escuridão e descobriu que uma considerável porção dessas pessoas podia, depois disso, ver aquilo que não podiam ver quando entraram; e a coisa que viam era simplesmente a luz emanada de um ímã.

Ele levou suas pessoas de [76] todas as classes da sociedade e descobriu que um grande número delas podia ver o ímã no escuro e notar que havia mais luz ao redor dos polos do que no meio.

Essas experiências você pode ler em seu tempo livre.

E elas nunca foram realmente refutadas ou superadas.

Entre outras coisas, ele notou que as pessoas não só podiam ver a luz do ímã, mas também podiam ver o fluido mesmérico emanando das pontas dos dedos do mesmerizador.

Então chegamos a um experimento moderno, um interessante, cujos detalhes me foram contados outro dia por um renomado cientista francês, que estava interessado na questão debatida dos raios "N".

Como você provavelmente sabe pelos relatos, algumas pessoas podem ver esses raios, e outras não; portanto, a primeira coisa que o cientista diz é: "Oh! Eles são uma ilusão." Mas uma pequena brecha foi aberta nessa atitude favorita e habitual ao se descobrir que dois ou três dos cientistas, que não podiam ver a princípio, puderam ser levados a ver submetendo-os ao mesmo treinamento em um porão, de modo que, após sentarem na escuridão por três ou quatro horas, foram capazes de ver os raios.

E isso me parece um ponto de enorme importância para o cientista regular — que há uma possibilidade de treinar o corpo para ver mais do que ele pode ver normalmente.

Pois esse é o começo de um sistema bastante novo: que um homem possa entrar em contato com vibrações mais sutis, não mediante a construção de um aparato físico externo a si mesmo, mas aperfeiçoando o aparato físico do próprio corpo — uma maneira de trabalhar muito popular nas terras orientais, [77] onde o método da ciência é aperfeiçoar o corpo do cientista, em vez de fabricar instrumentos mais delicados com os quais ele possa experimentar externamente.

Naturalmente, não digo que essas experiências tenham estabelecido, para a satisfação universal dos homens de ciência, a existência dos raios N; não o fizeram.

Mas fizeram muito nessa direção, e sua repetição, vez após vez, tornará a questão mais definida e mais geralmente aceita.

Tendes aí, então, um ligeiro aumento da delicadeza da visão humana comum, submetendo-a a certas condições.

A etapa seguinte é que, alterando um pouco o equilíbrio entre os sistemas muscular e nervoso, pode-se às vezes obter uma maior acuidade de visão, ou uma maior delicadeza de audição, do que é normal para o indivíduo em questão.

Onde a pessoa goza de saúde forte e robusta, ela será cega e surda a essas vibrações delicadas.

Suponde que a força muscular diminua e que uma tensão seja posta sobre seus nervos, seja deliberadamente por ação artificial, como o jejum — um método favorito na Idade Média — que reduz a vitalidade corporal e tende a tornar os nervos mais sensíveis; seja acidentalmente, como em casos de tensão nervosa, por preocupação mental ou de qualquer outra maneira.

Sob essas condições, uma clarividência parcial se manifestará, que diminui quando condições mais saudáveis são recuperadas.

Uma velha amiga minha, materialista, era bastante notável nesse aspecto por sua clarividência ocasional — notável porque permaneceu materialista apesar disso. Se estivesse muito ansiosa, preocupada, sobrecarregada de trabalho, [78] ou um pouco doente, ela se via vendo onde, como dizia, não havia nada.

Ela via de uma maneira muito peculiar um amigo seu que recentemente havia falecido.

Ela via o que chamamos de "duplo etérico", e descrevia exatamente a desintegração que o duplo etérico sofre à medida que o corpo físico se decompõe; de modo que qualquer pessoa que soubesse algo sobre a dissolução do duplo etérico poderia traçar, a partir de sua descrição, o que ela havia visto.

Na época, eu não tinha nada com que explicar esses fatos, mas mais tarde cheguei a compreender o que era que ela havia visto.

Outra de suas experiências dizia respeito a um homem que ela conhecera bastante bem e com quem costumava ir a concertos.

O homem morreu.

Para sua grande surpresa, esse cavalheiro um dia apareceu a ela e caminhou com ela, discutindo pontos musicais, de modo que ela mal podia convencer-se de que ele estava morto, ou de que ela própria estava sob uma ilusão.

Ela me contou que tudo aquilo era tão comum e natural que ela o considerou um acontecimento extraordinário, e o deixou como uma coisa que não podia explicar.

Essa experiência também eu guardei como um fato interessante e, para o materialista, inexplicável.

Havia nesse caso a mudança de equilíbrio que mencionei, a falta de vigor do sistema muscular comum e a condição sobrecarregada dos nervos.

Não é resposta a isso dizer: "alucinação"; pois isso não explica nada; porque quando você disse "alucinação", a próxima pergunta que surge é: "O que é alucinação?" Essas alucinações são muito instrutivas.

O fato de virem a pessoas com nervos sobrecarregados [79] é muito significativo, pois significa que o nervo está vibrando em uma tensão mais alta, e que, se fosse possível obter essa tensão mais alta sem perda de saúde física, daríamos um passo distinto adiante na evolução, no que diz respeito à visão normal.

Chegamos agora a outra classe de casos em que a natureza da clarividência é o que chamamos de "astral", sendo os anteriores classificados sob o título de "etérico". Sob o título de "visão astral" você terá um grande número daquelas aparições de pessoas no momento da morte, ou pouco antes ou depois dela, juntamente com um grande número de outros fenômenos, a visão de formas-pensamento, e assim por diante; e entre esses virá aquele fenômeno muito curioso chamado "segunda visão", o mais significativo porque geralmente, embora não invariavelmente, ocorre com pessoas um tanto incultas, cuja inteligência não é muito desenvolvida, e nas quais o caráter emocional predomina um pouco sobre o intelectual.

Em tal pessoa, o corpo astral será muito ativo e prontamente lançado em violenta vibração.

Além disso, responderá prontamente a vibrações que lhe chegam de fora, quando ele próprio estiver bastante quieto.

Observado ainda mais de perto, notamos que, na maioria das vezes, no fenômeno da "segunda visão", você não obtém o que nós, teosofistas, chamaríamos de visão astral definida e clara.

Você tem uma vibração no corpo astral que é um tanto geral em seu caráter, em vez de uma ação daqueles centros no corpo astral que estão especialmente conectados com a visão astral.

Mas você tem ação [80] nos centros astrais conectados com o olho físico, e esse é um ponto interessante; pois você deve lembrar que os órgãos dos sentidos físicos têm contrapartes astrais, centros astrais que não são os mesmos que chamamos distintamente de "chakras" astrais, ou rodas.

Esses chakras astrais são os órgãos do corpo astral como tal, e são usados para visão clara, etc., no plano astral, assim como o olho físico é usado para visão clara no plano físico; mas os outros que chamei simplesmente de "centros astrais" são centros conectados com os órgãos físicos.

Eles não são distintamente astrais, embora sejam agregações de matéria astral no corpo astral.

Eles não recebem impressões diretas dos acontecimentos astrais, que são então claramente vistos e respondidos no plano astral; eles recebem vibrações astrais que, uma vez absorvidas, passam para os centros físicos com os quais estão em comunicação, de modo que são da natureza de pontes de conexão entre os planos astral e físico, e não são sentidos astrais desenvolvidos no sentido próprio do termo.

A segunda visão pertence a estes - um movimento nos centros sensoriais astrais que passa para a visão física; e há uma coisa característica que aponta para essa diferença, e é que a segunda visão é em grande parte simbólica; não é frequentemente o registro de um acontecimento distinto, mas uma apresentação simbólica daquilo que vai acontecer.

Algum montanhês vê vários de seus vizinhos passarem por ele, talvez em um certo dia do ano em que se supõe que qualquer um que morrerá durante o ano será visto - e visto como? [81] Com uma mortalha ao redor dele; e a altura até a qual a mortalha é erguida sobre a figura é tomada como representando o tempo que decorrerá antes que essa pessoa morra.

É simbólico; não é uma cena do que está realmente ocorrendo no plano astral, mas o percebedor, que vê o que está acontecendo, transmite seu conhecimento dessa curiosa maneira simbólica.

Onde você obtém visão clara, ali haverá uma percepção da coisa tal como ocorre, e isso não é geralmente, embora às vezes seja, colocado sob este título de segunda vista — onde uma pessoa, por exemplo, vê um navio afundando com um ente querido a bordo, ou onde qualquer visão distinta desse tipo é obtida.

Avançando um passo além na clarividência, chega-se à clarividência mental, a descida ao cérebro físico de vibrações do plano mental; mas isso geralmente acontece no caso do gênio.

Você a encontra amplamente em conexão com pintores.

O pintor vê e tenta reproduzir, e quanto maior o gênio do pintor, maior será seu desgosto pela representação imperfeita daquilo que viu no momento de inspiração.

Ora, isso não pode ser chamado de clarividência astral, mas sim de clarividência mental.

Intimamente ligada a isso está uma forma sutil de clarividência que capacita uma pessoa a reconhecer uma verdade e um princípio; onde um homem de ciência subitamente percebe um princípio que une e explica um grande número de fatos.

Quando ele vislumbra uma lei subjacente que classifica e ordena um caos de observações, esse homem está, inconscientemente para si mesmo, usando uma forma muito bela de clarividência mental, e é [82] em um sentido muito literal do termo que ele vê, embora ele próprio não a reconheça como visão.

Encontramos, então, uma clarividência etérica que pode ser alcançada por um leve esforço sobre a visão comum; que pode ser alcançada também pelo desequilíbrio da relação normal e saudável entre os sistemas muscular e nervoso, e que ocorre muito facilmente em casos de tensão nervosa e esforço excessivo.

Depois encontramos a clarividência puramente astral, que pode ser simbólica e mais ou menos vaga, mas que pode ser, mediante treinamento, precisa, definida e clara.

E todos esses casos que venho considerando são casos em que penso na pessoa como estando naquilo que você chamaria aproximadamente de seu estado normal; isto é, ela não está em transe, e quando a visão astral é desenvolvida por métodos cuidadosos; por meios deliberadamente adotados, então você terá essa visão astral caminhando de mãos dadas com a visão física comum, de modo que você praticamente terá uma expansão da visão.

Quero dizer que o homem em estado normal verá então todas as pessoas ao seu redor, mas verá, além disso, as pessoas astrais; de modo que o mundo, para ele, será muito mais densamente povoado, pois verá as multidões astrais entremeando-se com as físicas, estando a consciência normal em pleno funcionamento, não sendo necessário nenhum tipo de ofuscamento dessa consciência para observar os fenômenos astrais.

Você pode ter visão astral, e até mesmo mental, induzida em pessoas muito comuns por certos meios que as lançam em transe; e isso é muito interessante, porque se você puder desenvolver em pessoas em transe faculdades que elas não possuem em seu estado de vigília, você [83] mostra a presença dessas faculdades nas pessoas, e então é apenas uma questão de evolução quão cedo essas faculdades aparecerão de modo normal.

Há muitos casos conhecidos por alguns de nós em que a clarividência treinada seguiu-se à estimulação das faculdades astrais por meio do transe mesmérico.

Sob essas condições, a pessoa se tornaria "lúcida", capaz de ver em transe.

Isso, repetido várias e várias vezes, muitas vezes causará tal desenvolvimento das faculdades astrais que permitirá a essa pessoa, primeiro, lançar-se ao transe e ver, e, segundo, ver sem entrar na condição de transe; de modo que você obtém, nesse caso, os três estágios definidos: clarividência quando lançada em transe por outro; clarividência quando lançada em transe por si mesma; e, por último, clarividência tão estabelecida na pessoa pela prática que aparece sem transe algum, na condição normal da consciência desperta.

Isso me parece especialmente interessante, porque é tão comum; tantas pessoas se tornam lúcidas no transe mesmérico.

Gostaria de lhes dar um caso que me parece interessante e significativo, por causa das pessoas envolvidas, e também por causa de sua trivialidade; de modo que todas as questões de transmissão de pensamento são inteiramente postas de lado.

Aconteceu com meu amigo, o falecido Charles Bradlaugh.

Como todos sabem, ele não acreditava em qualquer vida fora desta vida.

Era um materialista no sentido filosófico do termo, um descrente na existência da alma humana; mas também era um mesmerista muito forte e realizou um número considerável [84] de curas notáveis.

Em certa época, ele gostava bastante de experimentos com esse seu poder mesmérico.

Ele não compreendia aquilo, mas era um homem de mente aberta e não podia negar os fatos que ocorriam sob sua própria observação.

Costumava, ocasionalmente, mesmerizar sua esposa e, certa vez, colocou-a em transe quando ambos estavam a muitas centenas de milhas de distância de Londres.

Durante o transe, sua esposa costumava ficar "lúcida", o que muito o intrigava.

Colocando-a assim em estado de transe, pediu-lhe que fosse a Londres — ele usava essas frases porque produziam o efeito desejado, embora não acreditasse que representassem os fatos — e que fosse ao escritório do *National Reformer*, e lhe dissesse o que via lá.

Pouco depois, ela disse que estava no escritório do *National Reformer* e, então, permanecendo em silêncio por um momento ou dois, exclamou de repente: "Oh! A mulher estúpida, ela colocou o 'R' de cabeça para baixo." Na manhã seguinte, as provas chegaram pelo correio.

Quando chegou a essa prova específica, encontrou a letra virada de cabeça para baixo exatamente como ela dissera que a compositora havia feito, e isso permaneceu para ele sempre como um fato inexplicado.

Ele sabia que era verdade.

Certamente não sabia da composição do artigo, nem de a mulher ter virado a letra de cabeça para baixo em uma das palavras, de modo que a transferência de pensamento estava inteiramente excluída; e, no entanto, permanecia o fato muito material de que a prova continha o erro trivial que fora observado por sua esposa, a centenas de milhas de distância, no dia anterior, em estado de transe.

Para mim, esse é um [85] exemplo valioso por causa das pessoas envolvidas, que não acreditavam, e porque não há outra explicação possível, exceto que ela realmente viu aquilo que disse ter visto.

Aí, naturalmente, você tem clarividência à distância em estado de transe, e se você pode obtê-la em transe, não há razão para não tê-la fora do estado de transe.

Ao colocar pessoas em transe, meramente as tornamos insensíveis às fortes vibrações do plano físico, de modo que as vibrações delicadas, às quais normalmente são insensíveis, tornam-se as únicas vibrações capazes de afetá-las; e é muito fácil entender como isso acontece.

Se você estivesse no tumulto do Mercado de Covent Garden, não acompanharia claramente uma melodia muito delicada tocada suavemente ao violino; mas no meio da noite, essa mesma melodia, tocada sem mais volume, seria perfeitamente distinta, e cada nota cairia claramente no ouvido.

É exatamente isso que acontece com o percebedor quando seu corpo está em transe.

As vibrações que normalmente incidem sobre ele, mas são abafadas pelas tumultuosas vibrações do plano físico, incidem sobre ele quando essas tumultuosas vibrações estão em repouso.

Durante o transe, ele é insensível a essas vibrações físicas; não se pode fazê-lo sentir, ver ou ouvir.

Sendo insensível a elas, ele pode tornar-se sensível às vibrações sutis que de outra forma são abafadas.

Não é que elas normalmente não o alcancem; é que ele não as observa, e um homem só tem consciência daquilo que observa.

Se, então, na condição de transe, é possível obter isso da maioria das pessoas, certamente é uma presunção justa [86] que essas faculdades estejam em condição rudimentar no homem de hoje.

Se a evolução é verdadeira, e se os poderes da Natureza não estão esgotados, e se não somos tão perfeitos que nenhuma perfeição mais elevada possa ser imaginada além da posse dos cinco sentidos, então certamente não é impossível que esses sentidos mais agudos estejam em estágio rudimentar dentro de nós no momento presente, e no curso da evolução evoluirão em todos nós. A ideia que quero gravar em vocês é que essas coisas estão na linha da evolução; não são sobrenaturais, mas perfeitamente naturais, apenas não tão comuns agora como serão no futuro.

O mesmo é verdadeiro para a clariaudiência.

Temos, com respeito a isso, dois famosos exemplos históricos mencionados pelo Sr. Myers, ao tratar desse tipo particular de audição — interessantes porque históricos, e porque a evidência é tão inegável.

Refiro-me, naturalmente, aos casos de Sócrates e de Joana d'Arc.

O caso de Sócrates é interessante, pela natureza das comunicações que ele recebia.

Ele nada via, mas ouvia uma voz, e a voz só interferia com ele quando ele estava se desviando, ou quando a ação que ele ia tomar teria impedido que algo útil acontecesse.

Como vocês sabem, ele deixou registrados vários desses casos, dois dos quais me parecem de profundo interesse: um, o famoso caso em que um homem, sentado à mesa com ele, propunha-se a cometer um assassinato desconhecido por todos na sala exceto por ele mesmo; o homem levantou-se da mesa, e a voz falou a Sócrates para detê-lo, e ele o deteve [87], mantendo-o ainda sentado ali.

Uma segunda vez o homem se levantou para ir, e uma segunda vez a voz chamou a atenção de Sócrates, e novamente ele o deteve.

Na terceira vez em que se levantou, a voz permaneceu silenciosa, e o homem, decidido como estava a partir após um duplo aviso – pois Sócrates em cada ocasião lhe dissera que a voz havia falado – foi ao seu destino.

O outro caso aproxima-se de sua própria morte.

Seu discurso foi-nos transmitido. Ele disse que uma voz, que geralmente interferia quando ele estava prestes a cometer um erro, não interferiu com ele ao descer ao lugar onde proferiu o discurso que o levou à morte; e enquanto fazia seu discurso e dizia coisas que provocavam sua sentença, a voz permaneceu silenciosa; de modo que, ao chegar ao fim daquele discurso que significava sua condenação, ele declarou que, como a voz não o interrompera, isso significava que a morte não era um mal – certamente uma das conclusões mais esplêndidas já extraídas por um cérebro humano sobre a política de um acontecimento "sobrenatural".

Ele reconheceu o que isso significava: que a morte era apenas uma passagem para um estado superior, que não deveria ser evitada.

O outro caso – o de Joana d'Arc – deve ser familiar a todos vós; mas o ponto interessante é que tendes tudo em forma legal – o testemunho da própria mulher, sabendo que seu testemunho a ameaçava de morte; o interrogatório pelas mentes mais sutis para que seu testemunho pudesse ser abalado; o exame conduzido dia após dia, repetido inúmeras vezes, caso, por qualquer possibilidade, [88] ela pudesse ser forçada a uma retratação ou contradição; a adesão a ele durante todo aquele terrível julgamento; e quando, cedendo em um momento de fraqueza, ela o negou, voltando a ele novamente e reafirmando a realidade das vozes que ouvia.

Ali tendes um testemunho definido, claro e repetido.

A realidade poderíeis provar pelos fatos de sua vida; pelo fato de que a jovem camponesa sem instrução fez as coisas que as vozes lhe ordenaram fazer. Quando colocais a evidência dada sob tal tensão mental lado a lado com os feitos esplêndidos de sua vida antes do julgamento, então, parece-me, obtendes uma massa de evidências impossível de abalar, evidências do tipo mais importante e convincente que poderia ser apresentada diante de qualquer júri como prova do fato alegado.

Reconhecendo, então, que esses fatos são assim, olhemos, antes de deixá-los, para um certo perigo ligado a eles.

É bem sabido que ouvir vozes é um dos sinais mais comuns de loucura iminente.

Quando as pessoas começam a ouvir vozes, os médicos de loucos balançam a cabeça; e, de certo modo, é claro, isso é um sinal de perigo e significa um sistema nervoso sobrecarregado que pode facilmente passar para a loucura.

Mas, deixando isso de lado, o que essas pessoas ouvem? Elas estão ouvindo vozes do plano astral.

Mas você pode dizer: "Elas frequentemente dizem coisas muito tolas." Mas você não ouve coisas tolas ditas no plano físico? Não creio que qualquer coisa ouvida dita por vozes astrais seja mais profundamente absurda do que muitas das coisas ditas dia após dia por pessoas no plano físico.

Às vezes, uma voz dá um incitamento ao crime.

Essa é uma questão muito [89] interessante.

Uma pessoa que ainda tem controle suficiente sobre si mesma para perceber o perigo diz: "Sinto um terrível impulso de assassinar alguém." Se você lhe perguntar: "É alguma pessoa em particular?" Ela dirá: "Não." A total irracionalidade dessa inclinação para cometer um assassinato sem motivo é muito naturalmente atribuída como um sinal de loucura; e certamente uma pessoa nessa condição deveria estar sob controle, pois ela passa facilmente do impulso da voz para a execução do ato.

De onde vêm esses impulsos? Muitas vezes não passam disto: alguém que cometeu um assassinato foi, pela insensatez de nossa lei, lançado ao plano astral, quando deveria estar dentro dos muros de uma prisão, e é deixado lá livre para vagar, tentando fazer com que outros repitam seu crime.

É uma característica do criminoso que ele repete, uma e outra vez, em seu corpo astral, o crime que o tirou do mundo.

Repetindo isso repetidamente no corpo astral, ele tentará imprimi-lo em alguém que pareça ser uma pessoa provável de responder, e especialmente em uma pessoa cujas energias estão sobrecarregadas e que, portanto, não tem a força normal que a tornaria insensível às vibrações.

Assim, você pode ter essa pressão vindo simplesmente de um criminoso bastante vivo no plano astral depois de ter sido enforcado aqui; posso dizer de passagem que a coisa mais tola a se fazer com tal homem é enforcá-lo.

Enquanto ele está no corpo físico, sendo uma criatura não desenvolvida, não pode fazer muito pela força do pensamento, nem no plano astral; [90] mas, no momento em que você o liberta do corpo físico, sua própria grosseria e falta de desenvolvimento o tornam bem desperto nas divisões mais baixas do plano astral, de onde a comunicação com o plano físico pode ser feita mais prontamente.

É dever da sociedade mantê-lo enclausurado, e não é certo cooperar com seus instintos assassinos libertando-o.

A única maneira possível de aquietá-lo após libertá-lo do corpo físico é colocá-lo em uma prisão astral, mas nem sempre é possível fazer isso; há condições que tornam isso geralmente impraticável, e não há razão particular para transferir a dificuldade para o plano astral, quando ela pode ser tão facilmente resolvida deste lado, que é o lugar apropriado para tentar, se possível, de alguma forma melhorá-lo.

Deixando isso de lado, o que isso nos diz sobre o perigo? Dá o alerta tão necessário de que você deve lidar com vozes e visões que pertencem às regiões etéricas e astrais exatamente da mesma maneira como lida com vozes e visões que chegam até você através da sua organização física.

Você deve se livrar da ideia de que, porque uma coisa vem de maneira anormal, ela é portanto bela e verdadeira.

É tão tolo seguir sugestões que vêm a você do plano astral sem pesá-las e julgá-las, quanto seria caminhar por Seven Dials ou Whitechapel e seguir qualquer sugestão que pudesse vir de qualquer um dos vagabundos daquelas regiões.

Você deve submeter ao seu julgamento e consciência todas as coisas que vê [91] e ouve do outro lado, e se elas não saírem claras desse julgamento, então, se forem direções para fazer algo, deixe-as de lado; caso contrário, quanto mais sensível você se tornar, por mais perigos estará continuamente cercado.

Você pode experimentar, mas experimente quando não houver perigo.

Há muitas coisas que uma pessoa sensível pode ver e ouvir que não importam nem para um lado nem para o outro, que não farão mal a ninguém; essas são um assunto justo para experimentação, pois é somente pela experimentação que você aprenderá a distinguir. Se você ouvir uma voz dizendo que seu amigo, que está ao seu alcance, está em grande dificuldade, e você puder, ao seguir as sugestões da voz, e sem mais dano do que "fazer papel de bobo", ir ver seu amigo, não há mal em fazê-lo. E se você descobrir que seu amigo não precisa de você, simplesmente anote os fatos e tente analisá-los para descobrir quais foram as condições sob as quais você ouviu ou viu, e se enganou ou foi induzido a erro.

Observe-os cuidadosamente, mantenha um registro deles e preserve-os para orientação futura.

Mas se o seu amigo estiver na França ou na Itália, e a viagem for cara e quase impossível, então deixe isso de lado e simplesmente espere que o método comum de telegrama ou correio lhe diga se o seu amigo está em dificuldade ou não.

E, novamente, faça um registro da impressão verdadeira ou falsa.

Na prática, resume-se a isto: use o seu bom senso ao lidar com o astral, assim como ao lidar com o mundo físico.

Não se mantenha em uma atmosfera de temor ou reverência, meramente porque algo veio através de um sentido que atualmente é [92] rudimentar e subdesenvolvido; pois esse é o caminho da credulidade e da superstição, não é o caminho do conhecimento e da experiência.

Não obstante, lembre-se de que ao longo dessa linha está o caminho da evolução; que a humanidade está evoluindo sentidos mais aguçados e sutis; que esses sentidos foram evoluídos por muitos no passado e estão sendo evoluídos agora; que eles virão a ser normalmente evoluídos quando tivermos avançado um pouco além do estágio que ocupamos atualmente.

Não se coloque naquela posição mais irracional que você poderia imaginar ocupada há alguns milhões de anos por alguma criatura cega, antes que os olhos tivessem sido desenvolvidos, que, ao encontrar uma criatura que pudesse distinguir um pouco entre as condições de escuridão e luz, simplesmente zombava dela ou tentava matá-la.

Lembre-se de que você não é perfeito, e lembre-se de que você está evoluindo.

Mantenham-se firmes nesses dois fatos indubitáveis: "sou um ser imperfeito" e "sou um ser em condição de evolução"; então poderão utilizar quaisquer acontecimentos anormais que experimentem, ou que seus amigos experimentem e mencionem a vocês.

Poderão observá-los sem medo, sem curiosidade indevida, sem excitação, sem perder a cabeça, e assim, examinando cuidadosamente, experimentando, aprendendo, talvez possam acelerar sua evolução.

E se é melhor ver fisicamente do que ser cego, melhor ouvir fisicamente do que ser surdo, melhor poder falar fisicamente do que ser mudo, então também é melhor aumentar a delicadeza desses sentidos e dar-lhes uma área mais ampla de exercício; pois, além [93] da tolice de declarar que essas coisas não existem, e da tolice de aceitar cegamente tudo o que se ouve, está a tolice de dizer que essas coisas deveriam ser desencorajadas e evitadas, quando estão no curso da Natureza e marcam outra etapa no caminho evolutivo.

[94]

Telepatia.

Permitam-me lembrar-lhes do ponto a que chegamos no curso destas palestras.

Vimos que há razão para acreditar que vivemos em três mundos distintos: o físico, o astral e o mental.

Vimos também que vivemos nesses mundos como entidades conscientes, em corpos que, sendo feitos da matéria desses diferentes mundos, relacionam-nos respectivamente a eles; de modo que, por meio de um desses corpos, estamos em contato com o físico; por meio de outro, em contato com o astral; e, por meio de um terceiro, com o mundo mental.

Precisaremos ter isso em mente ao estudar a divisão especial de nosso assunto de hoje: a telepatia; pois é pela compreensão do funcionamento desses poderes que poderemos resolver muitos dos problemas que se apresentam aos psicólogos sobre esse tema específico, e ser capazes de reconhecer se uma mensagem vem pela via do físico, do astral ou do mental.

[95]

Ao pensarmos em nós mesmos como assim conectados a três mundos, vemos abrirem-se diante de nós horizontes muito mais amplos, possibilidades muito mais vastas, do que talvez estivéssemos acostumados a associar a nós mesmos ao lidar com os limites mais estreitos da consciência física.

Vemos que estamos aqui em relação a mundos que não apenas existem para nós enquanto estamos em contato com o físico, mas também existem para nós quando deixamos o físico pela morte; que, na medida em que estabelecemos definitivamente nossas conexões com os mundos astral e mental ainda no corpo físico, a vida do outro lado da morte se tornará comparativamente familiar.

É claro que, se somos capazes de nos comunicar por meio de telepatia com pessoas neste mundo enquanto vivemos nele, e com pessoas em outros mundos enquanto ainda estamos neste, temos aqui possibilidades de conhecimento que transcendem em muito tudo o que podemos alcançar fora dos métodos propriamente chamados de "ocultos" — significando com essa frase, nesta relação particular, o abandono do invólucro físico pela consciência, e o viajar em outros mundos e trazer de volta ao corpo físico o conhecimento ali adquirido.

Se pudermos estabelecer a realidade da comunicação telepática, poderíamos então entrar em contato com muitos que vivem nesses mundos, e, por uma comparação de seus diversos relatos, obter um conhecimento razoavelmente extenso deles.

Pois seríamos capazes, por meio dessa telepatia, se o fato dela pudesse ser comprovado, de alcançar regiões inteiramente fora do alcance das investigações espiritualistas comuns, que são reconhecidamente confinadas àquelas pessoas que ainda estão [96] no mundo intermediário, e, na maioria das vezes, são reconhecidas como pertencentes antes às regiões desse mundo próximas ao plano físico do que àquelas que se situam a uma distância maior dele. Todo aquele que teve muito a ver com comunicações por médiuns está bem familiarizado com o fato de que frequentemente se afirma que a entidade comunicante está passando para regiões superiores e não mais poderá comunicar-se com o mundo; enquanto, se for possível estabelecer essa comunicação por meio dos veículos que estão em contato com esses diferentes mundos, então pessoas sem treinamento oculto ainda seriam capazes de manter contato com amigos que passam para o reino celestial, e assim poderiam comunicar-se por meio da mente depois que as comunicações inferiores do físico e do astral tivessem sido inteiramente cortadas.

Claramente isso abre grandes possibilidades; e o Sr. Myers não as superestimou na imensa ênfase que atribuiu à telepatia, como meio de estender o alcance de nossa consciência para além do âmbito do físico.

Se desejamos comunicar-nos com esses diferentes mundos, pode ser oportuno, por ora, deter-nos nos métodos de comunicação e ver qual parte de nós, em cada caso, é o veículo da comunicação.

O primeiro e mais óbvio meio de comunicação será de cérebro para cérebro — ambos os cérebros no plano físico comunicando-se entre si pelo meio ordinário do pensamento presente na consciência desperta e atuando no cérebro físico.

Fiquei surpreso outro dia ao ver o editor da [97] revista *Truth* afirmar que a transmissão de pensamento era inteiramente anticientífica; porque qualquer pessoa que conheça algo da ciência atual deveria ao menos estar preparada para admitir sua possibilidade.

Digo apenas "possibilidade" por ora, embora vá mais longe e afirme que ela se encontra bem dentro dos limites de fatos cientificamente comprovados.

Qualquer pessoa que conheça algo de telegrafia sem fio verá imediatamente que estamos diante exatamente das mesmas condições que justificariam a ideia da transmissão de pensamento; que ali se inicia uma série de vibrações através de um meio que tudo permeia, sem qualquer necessidade de estabelecer através desse meio os meios ordinários de comunicação, como fios e afins. Certamente essa ideia está agora tão clara e simples diante das mentes dos leitores de jornais que aquilo que lhe é estreitamente análogo em princípio não pode ser considerado fora da possibilidade científica, nem de qualquer modo antagônico a ela. Pois está bem dentro dos fatos estabelecidos da ciência que a ação do pensamento no cérebro ocorre lado a lado com a ação elétrica ou magnética, intensificando-se essas correntes magnéticas com o pensar intenso.

E isso inteiramente à parte das investigações posteriores na França, a respeito do que se chamam "raios N"; sobre os quais, naturalmente, algumas pessoas do meio científico ainda estão em dúvida.

De modo que temos de lidar com o fato de que algo da natureza da ação elétrica acompanha o pensamento, e que ainda estamos dentro da experiência científica ordinária ao afirmarmos a possibilidade de essas vibrações serem transmitidas através do éter sem fios ou outras conexões densas.

Pois não é necessário ir [98] além do éter para lidar com a transferência de correntes de pensamento geradas em um cérebro e recebidas em outro.

Duvido que, para o envio de mensagens de cérebro a cérebro, seja absolutamente necessário utilizar esse órgão especial para a transmissão de pensamento, a glândula pineal, que é desenvolvida em muitos casos por certos métodos ocultos, e então usada para o envio de mensagens a partir do cérebro físico.

Aquilo que a ciência considera simplesmente como os vestígios de um terceiro olho ou olho central tem possibilidades no futuro, do ponto de vista do investigador ocultista, bem como uma história no passado.

É na glândula pineal, mais altamente desenvolvida do que atualmente, que encontramos o órgão cerebral que atua como instrumento gerador no cérebro que envia o pensamento, e como instrumento receptor no cérebro para o qual esse pensamento é transmitido.

Mas, à parte disso, o pensamento comum, se for claro, definido e fortemente sustentado, causaria ação suficiente nas células cerebrais comuns para emitir vibrações no espaço que poderiam ser recebidas por um instrumento sintonizado aproximadamente na mesma frequência.

Essa relação entre o instrumento transmissor e o receptor não é sem importância, pois, para tornar os experimentos tão fáceis quanto possível, é conveniente que duas pessoas comecem a prática que estejam em alguma relação próxima e simpática uma com a outra, como marido e mulher, ou membros da mesma família.

Deixando isso de lado por um momento, vejamos ao longo de que outras linhas seria possível que pensamentos fossem transmitidos.

Seria possível transmiti-los a partir do [99] corpo intermediário entre o mental e o físico — o astral; mas, para que o pensamento pudesse ser clara e definitivamente transmitido de corpo astral a corpo astral, seria necessário que o desenvolvimento astral tivesse sido levado a um grau bastante elevado.

Supondo que o corpo astral esteja no estágio em que esteja apto a ser usado como veículo de consciência, então não haveria dificuldade na transmissão do pensamento.

Subindo um estágio acima, ao corpo mental, há novamente uma possibilidade de transmissão de pensamento de um tipo extremamente eficaz, se o corpo do pensamento for suficientemente desenvolvido para ser usado dessa maneira.

Assim, há três vias pelas quais uma mensagem de pensamento pode seguir: de cérebro a cérebro; de corpo astral a corpo astral; e de corpo mental a corpo mental; temos aqui variedades que podem explicar certos fenômenos de transmissão de pensamento, aos quais nossos psicólogos comuns não deram explicação muito definida, e podem explicar por que — como no caso que tomarei em um momento — você pode obter mais de uma pessoa que recebe informação do que é conscientemente enviado pelo transmissor, operando na consciência física desperta.

Antes de abordar esse ponto, há outro de considerável importância que gostaria de tocar.

É o seguinte: em muitos casos em que um pensamento é enviado a você, esse pensamento pode não ser reproduzido como pensamento; pode também ser reproduzido como visão, ou como voz.

Suponha que você envie um pensamento de caráter muito simples [100] a um amigo — um pensamento sobre algum objeto.

Ele pode chegar como uma ideia.

Você pensou, por exemplo, em uma pessoa, e a ideia dessa pessoa se impôs à consciência daquele a quem você enviou o pensamento.

Mas poderia ser igualmente possível que, em vez de a pessoa receber a ideia da pessoa pensada, ela ouvisse o nome dessa pessoa, ou visse uma imagem dela; e naturalmente surge a pergunta: "Por que e como isso acontece?" Depende do receptor, não do emissor, e se alia imediatamente a fenômenos extremamente familiares, com os quais cada um de vocês estará bem familiarizado, a respeito da passagem de uma corrente elétrica.

Por exemplo, a primeira vez que vi experimentos de telegrafia sem fio em Calcutá, feitos pelo Professor Bose, o instrumento gerador foi colocado em uma sala, e os espectadores, incluindo eu, nos posicionamos a cerca de três salas de distância.

Na sala em que estávamos, o Professor Bose havia feito uma série de arranjos.

Ele havia preparado uma célula química, na qual uma corrente elétrica causaria ação química; havia preparado um fio, no qual uma corrente elétrica causaria o brilho de uma luz; havia preparado uma pistola que seria disparada pela passagem da corrente elétrica; e também havia providenciado que um peso pesado caísse quando a corrente passasse.

O Professor Bose gerou sua corrente, e todas essas vibrações devem ter chegado pulsantes ao aposento onde estávamos; pois subitamente a ação química se deu; a luz [101] brilhou; a pistola disparou; e o peso caiu ao chão — todas essas coisas ocorreram cada uma conforme a disposição especial que havia sido feita para receber e dar efeito, de diferentes maneiras, às mesmas vibrações elétricas; e, nesse caso, cada um dos resultados foi condicionado pela natureza do aparelho que a corrente elétrica tocava.

Transportai isso para os casos de transferência de pensamento, e vereis exatamente como funciona.

A pessoa que recebe impressões mais facilmente pelo ouvido muito provavelmente ouviria o nome da pessoa pensada; um artista, ou alguém acostumado a visualizar, provavelmente veria o rosto da pessoa.

Cada um reagiria à sua própria maneira particular.

Vós simplesmente emitistes a vibração do pensamento, e a pessoa capta o pensamento conforme seu aparelho mais sensível.

E isso, novamente, é uma coisa que se liga ao conhecimento do vosso próprio aparelho nervoso; pois sabeis perfeitamente que os nervos sensoriais, se pressionados ou feridos, respondem a essa lesão por sua própria peculiaridade sensorial específica.

Se pressionardes vosso globo ocular, a pressão é recebida na retina como luz, embora a pressão de vosso dedo não fosse um gerador de luz no sentido comum do termo.

Cada nervo responde conforme sua própria maneira; o nervo óptico vos dará luz; o nervo auditivo vos dará som.

O "som espiritual" que o Hatha Yogi acredita estar ouvindo é um exemplo disso.

Ele inspira de uma maneira particular, e o efeito de inspirar dessa maneira e reter a respiração é causar [102] certa pressão sobre o nervo auditivo; e essa pressão se manifesta como som.

Todo aquele que estiver inclinado a tentar desenvolver quaisquer dos poderes ligados ao plano astral ou mental fará bem, antes de começar a tentar, em familiarizar-se com os fatos fisiológicos comuns, se desejar evitar contínua confusão entre fenômenos fisiológicos e os dos planos superiores.

Compreendendo, então, essas possibilidades, podereis avançar com mais segurança ao tentar compreender os acontecimentos anormais.

E tomai agora um caso particular de transferência de pensamento que escolhi por sua peculiaridade.

Não os tenho incomodado até agora, nestas palestras, com uma série de casos, porque pensei que vocês sempre poderiam encontrá-los por si mesmos; mas este caso particular quero tomar emprestado do Sr. Myers, porque ele se desenrola de maneira tão satisfatória, tanto pelo que poderia ser esperado pelo estudante comum, mas ainda mais pelo que não poderia ser esperado, e que à primeira vista parece ser bastante irracional.

É uma série de experimentos conduzidos por um médico de São Francisco e sua esposa.

O médico é aparentemente um teosofista; sua esposa, uma cética.

Isso é uma vantagem, porque resultados que vêm de um cético são muito mais satisfatórios do que resultados que vêm de um crente, pois excluem todas as noções de que o crente se auto-hipnotizou.

Este cavalheiro e sua esposa estavam a cerca de cem milhas de distância, e a primeira mensagem enviada por sua esposa foi muito simples e direta.

Ela a pensava em sua consciência cerebral desperta.

Poderia-se supor [103] que o receptor deveria receber exatamente as palavras enviadas, mas não:

12 de maio. Transmissora, Sra. S. Chegou em segurança.

Viagens agradáveis.

B. sente-se razoavelmente bem.

- Temos um lugar agradável numa casa antiquada.

12 de maio. Recebido.

Teve uma boa viagem.

B. dormiu bem.

Casa de construção quadrada e simples; alpendre cercado por árvores; não de frente para a estrada; cômodos muito ensolarados (tudo exato. O que se segue foi visto clarividentemente, aparentemente. - ED.) A senhoria usa chapéu de sol com jaqueta do mesmo tecido.

Menino de três anos.

(Menino esperado, mas não chegou até o dia seguinte.

A descrição exata). Incêndio no nordeste.

(O incêndio ocorreu na noite seguinte).

13 de maio. Transmissor, Dr. S. Theresa B. e sua mãe estiveram aqui ontem; também Clara e Emma.

Negócios um tanto parados.

- A casa de W. queimou ontem.

13 de maio. Recebido.

Acho que Theresa B. esteve lá ou está vindo.

- Algo que não consigo entender sobre negócios; acho que está mal.

Vocês têm ali muitos detalhes adicionais que não estão na mensagem como foi enviada.

Por que foram recebidos? Se aplicarem o que lhes disse sobre os três caminhos, perceberão facilmente que os detalhes adicionais não foram enviados pela consciência cerebral, mas percorreram os outros caminhos, pois esses fatos eram totalmente exatos.

A senhoria era como descrita, e tinha sido vista pela transmissora da mensagem, de modo que os fatos transmitidos estavam em sua consciência, embora não deliberadamente enviados por meio do cérebro.

Essas peculiaridades perpassam todo o conjunto dos numerosos experimentos.

[104] Você continuamente encontra mais do que foi transmitido sendo recebido, mas em alguns casos, menos.

Por exemplo: "Theresa B. e sua mãe estiveram aqui ontem." Pareceria que as mensagens enviadas pela esposa chegavam melhor, ou eram melhor recebidas do que as mensagens enviadas pelo marido, seja porque ela pensava mais definidamente, seja porque o marido era mais receptivo.

Tudo o que foi recebido foi: "Acho que Theresa B. esteve lá ou está vindo, e algo que não consigo distinguir sobre negócios, e acho que é ruim."

Eu deveria pensar que grande parte da mensagem acima foi recebida através do corpo astral, em vez de através do cérebro físico.

Falta-lhe a nitidez e a clareza da mensagem que vai de cérebro a cérebro.

É uma impressão mais do que uma mensagem.

Há um resultado negativo no dia seguinte.

Nada foi enviado de um lado, e "Esqueci de manter o horário combinado" do outro.

E é curioso que, em casos onde há uma falha, ambos parecem ter caído em esquecimento.

Então vem algo que parece bastante irracional.

"B. não parece nada bem.

Foi buscar remédio." O que foi recebido foi isto: "Vejo muitos barris de vinho e garrafões.

Algo sobre cortinas." Isso não parece uma mensagem muito bem-sucedida.

Vá um pouco mais adiante, e o que encontramos? A Sra.

S. havia visitado uma grande adega, e também as cortinas em seu quarto a haviam incomodado muito, mas embora ela não dissesse nada, a impressão que foi produzida partiu sem [105] que o cérebro tomasse parte na transmissão.

O incômodo com as cortinas é um fato extremamente interessante e significativo; a vibração astral do aborrecimento, seguindo seu caminho astral, foi suficientemente forte para sobrepujar a mensagem enviada pelo cérebro físico, e para se impor como a mensagem adequada à mente do receptor.

Chegamos em breve a outro caso que é muito interessante, porque o receptor é mais preciso do que o transmissor:—

20 de maio. Transmissor, Sra. S.

Minhas roupas e sapatos estão todos rasgados: tenho carvalho venenoso nos braços.

— Espero que não seja grave.

20 de maio. Recebido.

Você saiu para cavalgar.

— Vejo você segurando um sapato na mão.

Você tem carvalho venenoso no braço direito.

B. está melhor.

— Você quer que eu lhe envie o Bulletin e o Chronicle. (A Sra.

S. de fato cavalgou até umas fontes de enxofre.

O carvalho venenoso estava apenas no braço direito.)

B. ganhou três libras.

Ela esperava apenas o suplemento do Bulletin).

Então aparece, na comparação de notas, que o veneno estava apenas em um braço, e não em ambos, como o transmissor havia afirmado, e o que o recebeu viu uma imagem do braço direito e a lesão que esse braço direito havia sofrido.

Agora, esses casos são uma prova tão definitiva e clara de transferência de pensamento quanto você poderia querer.

Você tem o envio e recebimento muito próximos; a adição, em vários casos, de mais do que se pretendia enviar; [106] mas em cada caso a coisa adicional estava presente na consciência do transmissor.

E então você tem o caso mais curioso de todos, em que o transmissor envia uma mensagem de lesão em ambos os braços, e o receptor recebe a ideia de apenas um braço estar ferido, e justamente aquele em que a lesão foi realmente infligida.

O caso me intriga em um ponto.

Não vejo por que a declaração da lesão dupla foi enviada na consciência desperta comum.

Uma explicação possível seria que o transmissor estava assustado e levemente histérico, e não reconheceu a limitação da lesão.

Mas prefiro deixar isso por enquanto como um caso em que o modus operandi não está totalmente claro.

Este é apenas um caso entre centenas.

Seria melhor para você, se por acaso estiver interessado nessa linha de investigação, fazer seus próprios experimentos, em vez de confiar nos registros de experimentos de outra pessoa.

Mas há uma palavra de advertência, e é que você não deve ser muito rígido ao estabelecer as leis, ou as condições, sob as quais insiste que seus fenômenos ocorram.

Sei que a pessoa comum de mentalidade científica dirá imediatamente: “Você está abrindo as portas para todos os tipos de fraude. Devemos estabelecer condições de teste rigorosas.” Sim, se você conhece todas as leis em ação, pode; mas até que conheça as condições, é uma tolice perfeita estabelecer condições a partir de sua própria ignorância, e depois reclamar que os fenômenos não acontecem sob “condições de teste”. Deixe-me tomar emprestada uma ilustração que mostrará como essa coisa funciona de forma absurda.

[107]

Diz-se que um fotógrafo foi para o interior da China, antes de a fotografia ser conhecida lá, e se ofereceu para tirar fotos usando a luz do sol.

Todos riram dele; pois como seria possível o sol fazer fotos? Era claro que ele era um tolo.

Mas um exame mais aprofundado de seus métodos mostrou que ele era menos um tolo do que um velhaco.

Todo o seu procedimento era um esforço para iludir as pessoas.

A primeira coisa que ele fez para fazer suas imagens foi colocar um pano preto sobre a caixa; e era claro que ele poderia facilmente introduzir sob aquele pano qualquer número de imagens já prontas.

O fato de ele insistir em colocá-lo sobre a câmera mostrava que ele desejava enganar.

Ele insistia ainda em trazer um estojo fechado que ninguém tinha permissão de abrir, para ver se não havia imagens escondidas dentro dele. Ele não deixava ninguém olhar dentro daquele estojo, para provar que não havia imagens ali, e insistia em colocá-lo na câmera sob o pano preto.

Naturalmente, você pode ver imediatamente que ele não pode fazer imagens, a menos que as coloque previamente em seu pequeno estojo fechado e as introduza na câmera sob um pano quando ninguém tem permissão de olhar.

Claramente, ele é um impostor.

E então, quando ele finge que obteve suas imagens, o que ele faz? Ele abre a caixa e as mostra? Não! Ele embrulha seu pequeno estojo no pano preto e o leva para um quarto onde nenhuma luz solar é permitida entrar, embora finja estar fazendo imagens pelo sol.

Como se a luz solar que se diz fazer as imagens não devesse ser permitida entrar onde elas estão! Assim, para [108] provar que ele era capaz de tirar uma imagem pela luz solar, eles estabeleceram como condições de teste que ele o fizesse em uma caixa aberta, e que todos os que quisessem examinassem suas chapas para mostrar que não havia imagens escondidas.

Nem deveria ele entrar em um quarto escuro e falar-lhes sobre "revelação". Eram pessoas inteligentes demais para serem enganadas daquela maneira descarada; e ele era um impostor miserável.

Tal foi a decisão; mas, naturalmente, sob aquelas "condições de teste" eles não obtiveram nenhuma imagem.

É exatamente isso que as pessoas fazem ao investigar esse tipo de fenômeno.

Elas dizem que certas condições devem ser estabelecidas.

Em vão a infeliz pessoa, que sabe que a coisa é verdadeira, declara que essas condições tornam a ocorrência da coisa impossível.

Você deve fazer seus experimentos, se for completamente ignorante, sob toda condição possível; e gradualmente, quando obtiver seus resultados livremente, poderá mudar suas condições pouco a pouco e marcar o ponto em que os resultados desaparecem.

Então você estará provavelmente no caminho de um conhecimento justo.

Pois a natureza não ajusta as suas condições às teorias, quer dos homens de ciência, quer dos Pesquisadores Psíquicos.

Ela produz os acontecimentos à sua própria maneira, e aqueles que desejam descobri-los têm de aceitá-los como a natureza os dá, e não de acordo com as condições que julgam ser as adequadas sob as quais deveriam ocorrer.

“A natureza é conquistada pela obediência” é a grande regra do investigador científico.

Ela não é conquistada pela imposição.

A ciência comum já avançou tanto [109] que muitas descobertas podem ser feitas seguindo as linhas de investigações anteriores, e os cientistas esquecem quanta investigação prévia está por trás das linhas de investigação que agora realizam. É fácil hoje para um químico seguir certas linhas definidas, mas as primeiras descobertas químicas não foram feitas dessa maneira.

Roger Bacon, como se vê, experimentava por toda parte.

Ele simplesmente juntava coisas diferentes e observava o que acontecia — não uma maneira muito confortável de construir o alicerce da química moderna; pois ele registra como resultado: “Fui estirado várias vezes no chão da minha cela.” “Perdi um dedo,” e assim por diante. Aqueles primeiros químicos mutilavam a si mesmos ao buscar as condições do funcionamento da natureza.

Eles simplesmente tentavam de forma experimental.

Às vezes, algo levava um dedo; às vezes, ficavam estirados sem sentidos; mas depois disso, eram capazes gradualmente de elaborar as condições do acontecimento.

Se tivessem esperado para fazer seus experimentos até conhecerem as condições, a ciência química não estaria em sua posição atual.

Agora, no que diz respeito a esses acontecimentos psíquicos, vocês estão mais ou menos na condição de Roger Bacon.

Vocês devem experimentar e enfrentar os resultados de seus experimentos; e se não estiverem preparados para enfrentá-los, deixem-nos de lado, pois não há obrigação para ninguém de descobrir as leis da natureza.

Podem estudar com perfeita segurança nos reinos das leis já descobertas.

Mas se quiserem descobrir, devem tomar coragem com ambas as mãos e seguir adiante corajosamente experimentando; e observar o que acontece.

Depois de um tempo, serão capazes de eliminar os acontecimentos desnecessários.

[110]

Foi assim que Sir William Crookes experimentou, e com isso obteve resultados notáveis; enquanto todos ao seu redor diziam que o fato de as materializações só poderem ocorrer no escuro era uma prova clara de que a materialização era uma fraude, ele, o verdadeiro homem de ciência, aceitou temporariamente a afirmação que foi feita, e se dedicou a inventar um tipo de lâmpada, cujas vibrações de luz não fossem da natureza que despedaçaria a materialização.

E então ele descobriu que, por meio dessa luz específica que inventou, foi capaz de erguer sua lâmpada e examinar a materialização e a forma do medium ao mesmo tempo.

Mas ele fez isso, lembre-se, não dizendo que as materializações deveriam ocorrer à luz do dia; mas aceitando calmamente o fato de que não ocorriam, e então prosseguindo para tentar encontrar o tipo de luz menos destrutivo.

Esse é o caminho do verdadeiro homem de ciência, que não estabelece a lei de antemão, mas observa o fato, e então tenta conceber meios pelos quais a observação possa se tornar mais precisa e, com isso, mais satisfatória.

Tomem, então, essas sugestões como um guia para suas próprias investigações; e, no que diz respeito à transferência de pensamento, não há o menor perigo em experimentar.

A única coisa que precisam lembrar é: não façam sempre a mesma coisa — pelo menos, se forem o receptor das mensagens; porque, para receber a mensagem, vocês devem se tornar extremamente passivos.

A passividade por parte do receptor é tão necessária quanto a positividade por parte do emissor, portanto não é sensato [111] desempenhar sempre o papel de receptor.

Não é bom, em um mundo misto, ser receptivo demais a tudo o que aparece; e se praticarem demais o receber sem enviar, tornar-se-ão excessivamente sensíveis a cada vibração ao redor, e estarão recebendo mensagens que não desejam de forma alguma.

Devem proteger-se contra a receptividade excessiva.

De todas as maneiras, isso é um perigo para as pessoas, especialmente quando vivem sob as condições de uma civilização moderna.

Pois lembrem-se de que tudo o que chamamos de "opinião pública" é, em sua maior parte, transferência de pensamento.

As opiniões que formam são mais as opiniões dos outros do que as suas próprias.

Vocês as captam de pensadores mais fortes em todos os departamentos da vida.

Se você pensa em uma única direção, é porque o Sr. Balfour, ou o Sr. Chamberlain, está pensando nela. Eles estão emitindo poderosas correntes de pensamento que são captadas por cérebro após cérebro.

Cada cérebro acrescenta um pouco de força à corrente de pensamento, e assim essas correntes aumentam; você não deve ser receptivo demais a elas.

O homem que deseja formar suas próprias opiniões deve manter, por assim dizer, a chave do próprio cérebro, escolhendo os pensamentos que permitirá entrar; e excluindo os pensamentos que deseja excluir.

Quando você quiser compreender uma questão, abra sua mente a todas as opiniões mais opostas e deixe-as fluir para a mente, e então julgue por si mesmo o valor; mas não se deixe levar pela corrente de pensamento e não reproduza continuamente seu político ou jornal favorito.

Esse tipo de opinião pública tem pouco valor em uma nação; e se esta nação [112] há de ser verdadeiramente grande, então a atmosfera de pensamento precisa ser preenchida com pensamentos vigorosos, independentes e cuidadosamente formados, e não ser a mera atmosfera de ecos que é hoje; pois os ecos soam melhor em uma caverna vazia, e os pensamentos são melhor ecoados, muitas vezes, a partir de um cérebro vazio.

Não se esqueçam, no entanto, de que, além dessas correntes de pensamento no plano físico, vocês farão bem em se abrir às correntes que vêm dos planos superiores.

Não se esqueçam de que, pela prática da meditação que tantas vezes tenho defendido — a reserva de um pouco de tempo todas as manhãs, antes que seu cérebro esteja ativo e seus pensamentos ocupados, para a quieta contemplação de um pensamento nobre, e então a abertura de seu cérebro e de seus corpos superiores às vibrações de pensamento vindas de cima —, vocês podem obter conhecimento que de outra forma não poderiam obter, e podem ascender a reinos de ideias aos quais de outra forma seriam incapazes de penetrar.

Pois uma coisa que mais retarda nosso progresso, talvez mais do que qualquer outra, é que não percebemos nossa grandeza interior inerente.

Se vocês apenas se considerassem vivendo mais fora deste mundo do que dentro dele; se tentassem realizar o que sei que já disse muitas vezes antes, que o vosso local de nascimento é o plano mental e não o físico, que a vossa atmosfera nativa é a atmosfera das ideias e não a dos fenômenos físicos; se realizassem que por direito de nascimento pertenceis àquele mundo superior, e que tudo o que é necessário é dar tempo e pensamento para entrar em comunicação com ele, quão mais esplêndidas [113] se tornariam as vossas vidas, quão mais rápida a vossa evolução.

Não é como se tivésseis de criar um meio de comunicação que não possuís; tudo o que tendes a fazer é colocar em poder ativo de funcionamento o aparato já construído nas inúmeras encarnações que ficaram para trás, e que apenas aguarda o toque necessário para colocá-lo em movimento.

O vosso corpo mental no estágio atual da evolução humana não é uma mera coisa nebulosa; é definido e organizado, mesmo que a sua organização vá muito além do que já alcançou.

O vosso corpo astral — na maioria de vós que sois razoavelmente cultos, que sois sensatos e ponderados — é um organismo que está pronto para funcionar em extensão considerável, se apenas lhe criardes uma oportunidade.

Mas se estais sempre a precipitar-vos para dentro do veículo físico, se vos acostumais a trabalhar apenas através do cérebro, como vos é possível então conhecer aqueles funcionamentos mais sutis dos veículos superiores, aquelas mensagens que vêm do alto, e que poderiam tão inefavelmente iluminar a vossa consciência desperta? Os livros, verdadeiramente, dão-nos um modo de obter conhecimento; mas maiores do que qualquer livro, mais seguras do que qualquer página impressa, mais iluminadoras do que qualquer mestre que ensina com os lábios e a voz, são aquelas mensagens que podem chegar-vos dos mundos superiores nos quais estais vivendo o tempo todo, embora a vossa atenção não esteja voltada para eles.

Tudo o que vos digo é que deveis voltar a vossa atenção nessa direção; que em meio às reivindicações gananciosas do mundo de hoje, deveis tirar, ainda que seja apenas um breve quarto de hora, para voltar a vossa atenção para os mundos superiores aos quais [114] muito mais realmente pertenceis.

Fazei-o, e descobrireis que essas vibrações gradualmente, lentamente, se afirmarão na consciência.

No início, pode ser uma iluminação tênue, uma percepção do significado de livros favoritos que você nunca apreciou antes, uma apreensão das ideias do seu autor para além de tudo o que você havia encontrado em seu estudo normal; e então você saberá que a transferência de pensamento está ocorrendo dos mundos mentais superiores para o cérebro físico, e que você está entrando em contato com a mente, e não apenas com a consciência cerebral, dos outros.

Mas se neste mundo você não pode obter conhecimento, mesmo pelo cérebro, sem voltar sua atenção para as coisas que estuda, então como será que, ao tentar compreender o conhecimento dos mundos superiores, você o obterá sem voltar sua atenção para ele, e que essas vibrações sutis se afirmarão em seu cérebro, quando você não libertará o cérebro nem por alguns minutos para recebê-las? [115]

Métodos de Desdobramento.

Proponho-me esta noite a dizer algo sobre os métodos de desdobramento, entendendo com isso a maneira pela qual as pessoas podem desenvolver-se quanto ao homem interior, e assim adquirir gradualmente certeza e conhecimento onde atualmente estão perplexas e confusas.

Pois esta Nova Psicologia com a qual temos lidado nunca será completamente compreendida até que as pessoas possam "ver", e traçar aquilo que dá origem a muitos desses fenômenos que são reunidos sob o título de provenientes do "inconsciente", sem qualquer tipo de explicação.

No decorrer destas palestras, tentei mostrar as diferentes fontes de onde surgem esses fenômenos, para que, teoricamente, por assim dizer, você possa ser capaz de classificá-los por si mesmo — para dizer, ao ler sobre este ou aquele fenômeno: "Isso pertence a tal e tal parte da natureza das coisas; isto a outra parte", e assim por diante. Mas é muito mais satisfatório, se em vez de [116] simplesmente tomar a teoria para trabalhar sobre ela e aplicá-la, você for capaz, por sua própria capacidade perceptiva, de decidir, quando qualquer novo caso surgir, qual é a sua verdadeira fonte.

Portanto, parece-me útil apresentar-lhes certas linhas de desenvolvimento possível, e tanto mais úteis, talvez, porque algumas dessas linhas são indesejáveis e perigosas; enquanto outras têm sido, se não perfeitamente bem-sucedidas, ao menos úteis para aqueles que as praticam na aceleração de seu desenvolvimento, mesmo que na presente encarnação não tenham tempo para completar a obra.

Devemos primeiro considerar o que é que deve ser desenvolvido; porque o método dependerá da parte da natureza em que se busca o desenvolvimento.

E vemos que ao longo de duas linhas principais a evolução humana inevitavelmente seguirá — uma, o lado da consciência, a outra, o dos veículos.

A própria consciência será grandemente desdobrada e manifestará um insight mais profundo e claro, uma apreensão mais plena e firme.

De modo que teremos de lidar com métodos de desenvolvimento aplicados à consciência.

E isso é, no sentido mais literal do termo, uma questão de desdobramento; porque a consciência possui todas essas possibilidades existentes dentro de si, e é apenas uma questão de trazê-las à superfície, assim como um botão pode desabrochar na flor perfeita.

Mas não é apenas uma questão do desenvolvimento da consciência em que estamos interessados; porque, à medida que a consciência se desdobra em um plano após outro, não se segue daí que a consciência será capaz, dos planos superiores, de afetar diretamente o cérebro físico, de modo a [117] produzir efeitos no que chamamos de consciência de vigília.

Pois é perfeitamente possível que uma pessoa seja tão desenvolvida que, tanto no que diz respeito à consciência quanto aos corpos superiores, estes possam estar ativos em seus próprios planos; e, no entanto, o conhecimento ali adquirido pode não ser trazido para a mente física e "lembrado". Mas quando a consciência é desenvolvida de modo a poder trabalhar, então surge a questão dos veículos nos quais ela deve trabalhar, os vários corpos que utiliza; e estamos concernidos apenas com três deles, pois se três estiverem em ordem ativa de funcionamento, o possuidor não necessita de instrução física adicional para aprender algo do valor ou da prática do desdobramento.

Se um homem tem controle de seus corpos físico, astral e mental, ele pode obter por si mesmo o conhecimento que emerge do que os psicólogos chamam de "inconsciente", e do lado superior e valioso deste, o superconsciente.

Mas raramente ocorrerá, no estágio atual da evolução, que desça informação da consciência acima do corpo mental.

É claro que isso acontece no caso do gênio, pois há muitos casos de gênio em que a iluminação vem do corpo causal, o duradouro tesouro no qual todas as memórias são armazenadas.

Também pode ocorrer no caso daqueles que, por evolução gradual e prática definida, aperfeiçoaram seus veículos externos de modo a poderem trabalhar no corpo causal.

Na maioria dos casos, porém, e para nosso propósito inteiramente, esses três corpos inferiores são aqueles com os quais nos preocupamos; e queremos saber como desdobrar nossa consciência; como [118] melhorar nosso corpo físico; como colocar o corpo astral em ordem de funcionamento; e como fazer o mesmo para o corpo mental; de modo que, no lado da consciência, os poderes possam ser desdobrados, e, no lado das formas, os órgãos pelos quais esses poderes se expressam.

Agora, em alguns métodos de evolução, toda a força é direcionada aos veículos, enquanto o desdobramento da consciência fica sem atenção; e quando esse é o caso, os resultados são peculiarmente insatisfatórios, porque a pessoa pode ser desenvolvida quanto aos sentidos psíquicos, que podem, no entanto, permanecer praticamente inúteis, porque, embora sejam desenvolvidos como órgãos, a consciência não está pronta para trabalhar através deles.

É um forçamento artificial.

Em vez de a consciência realizar a evolução e presidir a construção, é possível, até certo ponto, forçar a evolução dos órgãos e levá-los, por assim dizer, à frente da evolução da consciência; de modo que as pessoas possam ver e ouvir muitas coisas que não compreendem minimamente.

E esse é o caso mais frequente quando as pessoas nascem "psíquicas" — pessoas que desenvolveram essas qualidades em vidas anteriores.

Geralmente, quando as pessoas não são muito evoluídas e ainda assim nascem com esses poderes psíquicos, elas se dedicaram em vidas anteriores aos métodos que atuam sobre os corpos, deixando a consciência sem atenção; o resultado é um considerável desenvolvimento psíquico, mas, sendo a consciência não evoluída incapaz de usar esses poderes inteligentemente, eles têm valor relativamente pequeno, e são mais um incômodo [119] do que um tesouro para seu possuidor.

Tais pessoas não devem de modo algum ser invejadas; e se se veem possuídas de poderes que não sabem como usar, e que tendem a perturbá-las e afligi-las, trazendo para sua vida uma série de fenômenos que não compreendem e não podem controlar, a única coisa que tais pessoas podem sabiamente fazer é dedicar-se ao desdobramento deliberado no lado da consciência, e assim compensar nesta vida o que falharam em fazer em uma anterior.

Creio que seguiremos mais facilmente os métodos de desdobramento se eu expuser brevemente, primeiro, a teoria tal como é sustentada, especialmente na Índia, onde essas coisas têm sido estudadas há milhares de anos; e, em segundo lugar, os métodos que encontramos recomendados entre nós hoje; poderemos então ver a qual dessas duas grandes divisões do desdobramento os métodos entre nós pertencem.

É sempre aconselhável ter uma teoria completa, porque então, quando algo novo surge, você tem um nicho onde colocá-lo, e como tal teoria não existe no Ocidente neste momento, devemos buscar uma no Oriente, e ver como ela se aplica às coisas que acontecem entre nós.

Na ciência psicológica comum da Índia — uma psicologia com muitos milhares de anos — há duas grandes formas de Yoga: o Hatha Yoga e o Raja Yoga; e sob essas duas divisões todo desenvolvimento natural e inevitavelmente se enquadra.

A teoria do Hatha Yoga é esta: que, no geral, é mais fácil começar pelo corpo físico, porque então você está lidando com algo de que ao menos sabe alguma coisa.

Que, partindo do seu corpo físico, você pode trazê-lo [120] sob controle a um ponto quase inacreditável; que, como o corpo físico corresponde em suas várias partes aos órgãos dos corpos superiores, é possível alcançar esses órgãos dos corpos superiores estimulando os órgãos no corpo inferior; de modo que, partindo do olho físico, você gradualmente desenvolveria, subindo, os órgãos correspondentes no corpo astral, desenvolvendo assim a clarividência; que, partindo do ouvido físico, você pode, estimulando-o, provocar um crescimento correspondente no corpo astral, e assim ouvir coisas no plano astral.

Essa teoria da correspondência é perfeitamente verdadeira.

Nossos sentidos não estão realmente no corpo físico, mas no astral, e os centros desses sentidos estão no corpo astral.

Toda visão no plano físico, antes de transmitir qualquer conhecimento ao homem interior, ao percebedor, passa da retina de volta aos centros ópticos no cérebro, e desses no corpo astral, aos centros correspondentes que são realmente os centros dos sentidos.

O cérebro é meramente como um fio telegráfico ao longo do qual a mensagem viaja; você vê pela estimulação desses centros astrais.

Essa é a primeira coisa a lembrar.

Mas o Hatha Yoga inclui muito mais do que a estimulação dos sentidos.

Isso inclui um controle completo sobre cada parte do corpo físico, de modo que todos os músculos, voluntários e involuntários, sejam trazidos sob o controle da vontade.

O Hatha Yogi passa por uma série de processos, muitos deles extremamente trabalhosos e até dolorosos, a fim de trazer sob o controle da vontade cada porção de seu corpo físico; e, sendo também ensinado sobre a [121] correspondência no corpo astral, ele trabalha de um para o outro da maneira que descrevi com respeito à visão e à audição.

Há na Índia um número considerável desses Hatha Yogis, que estão dispostos a exibir seus poderes.

Eles podem fazer algumas coisas muito extraordinárias.

Eles podem parar as batidas do coração, ou o funcionamento dos pulmões, e muitas outras coisas desse tipo.

E é bastante surpreendente até que você saiba como é feito.

Somente quando você fez tudo isso, surge a pergunta: "De que serve?" Vale a pena passar por esse longo treinamento para fazer coisas que, afinal, você realmente não quer fazer? A única coisa em que se pode dizer que há alguma utilidade é com relação ao ver, ouvir e sentir no plano astral; e isso eles alcançam apenas em uma extensão muito limitada, e depois que a novidade da coisa passa, inevitavelmente o homem quer ir mais longe e perguntar o que significa.

Em muitos casos, eles não conseguem conectar os centros no corpo astral e o órgão dos sentidos físicos; de modo que, em muitos casos, não conseguem ver ou ouvir no que diz respeito ao conhecimento cerebral.

Eles entram em transe, e quando saem dele, estão tão sábios quanto quando entraram. Quase todos os Hatha Yogis podem entrar em transe; mas quando o fazem, o que acontece? Simplesmente isto: que os corpos físico e astral são separados.

Em alguns casos, o corpo astral está em atividade, de modo que, no que diz respeito a isso, o homem está tendo experiências, embora elas não possam ser transmitidas à consciência cerebral; ainda assim, o fato [122] de ser capaz de trabalhar é uma vantagem, porque muito pode ser aprendido no plano astral que se filtrará para o plano físico, não como memória, mas como conhecimento que gradualmente abre caminho.

Mas em muitos casos, quando os corpos físico e astral são separados, o astral permanece bem próximo do físico, praticamente inútil e adormecido.

Até onde posso verificar, ao longo dessa linha não se alcança um grande aumento de conhecimento; mas uma coisa eles de fato alcançam, e isso é uma saúde física magnífica.

Eles desenvolvem uma força muscular e um poder de resistência que lhes permitem conduzir o corpo através de fadigas que esmagariam um homem comum.

Desenvolvem também, pela natureza difícil das práticas que realizam e pela perseverança necessária para obter quaisquer resultados, um grande poder de vontade.

Ora, que teoria está por trás disso, bem como da correspondência entre o físico e o astral? Quando a examinamos, notamos isto: que no curso da evolução a consciência avançou um pouco à frente dos órgãos, e o funcionamento da consciência trouxe consigo a construção do órgão; esse é um ponto de importância enorme e prática.

A função da vida sempre precede a formação do órgão, sendo o órgão construído pelo exercício da função.

Rastreando a evolução, a coisa nítida que nos impressiona é que, à medida que a consciência se desenvolve, à medida que o pensador evolui cada vez mais poder de pensamento, ele deixa de lado uma coisa após outra que fazia pelo exercício de sua vontade, entregando-a ao automatismo do corpo, e [123] voltando sua atenção para coisas mais elevadas e mais úteis.

De modo que, quando vemos o Hatha Yogi trazendo novamente sob seu controle consciente as coisas que no curso da evolução ele deixou ir, descobrimos que ele está retrocedendo em vez de avançando, sobrecarregando-se novamente com uma série de coisas que são realmente feitas muito melhor pelo mecanismo automático do corpo, e nas quais, se ele interferir, deve despender grande esforço para alcançar a mesma perfeição que o mecanismo já alcançou por seu trabalho anterior sobre ele.

Descobrimos que também estamos retrocedendo quando lidamos com a estimulação dos sentidos astrais dessa maneira; o centro astral foi primeiro desenvolvido e, através dele, o órgão físico do sentido, de modo que usar o órgão físico para estimular o centro astral a um funcionamento independente é retroceder no caminho da evolução, e isso não traz à tona a verdadeira visão ou audição no corpo astral, mas leva a uma atividade anormal e indesejável aqueles centros sensoriais que construíram, para sua própria expressão, o órgão do sentido no corpo físico; o astral tendo um conjunto de sentidos próprios que não necessariamente se comunicam diretamente com os órgãos do corpo físico.

Os sentidos astrais estão diretamente relacionados ao plano astral, enquanto os centros sensoriais são pontes para a comunicação entre o pensador e seu veículo físico.

Você não deve tornar esses centros ativos independentemente, pois eles nunca servirão ao seu propósito de forma completa e integral.

Você está pegando um instrumento feito para um propósito e adaptando-o desajeitadamente para outro.

O que você precisa fazer é [124] evoluir no corpo astral os seus próprios órgãos sensoriais, os "chakras", ou "rodas", que pertencem a esse corpo como corpo, e não a esse corpo como meio de comunicação entre o pensador e seu veículo físico.

Estimular esses centros que são pontes, em vez de evoluir as "rodas" vivas que são os órgãos corretos do corpo astral, é um completo equívoco; você está caindo em uma evolução anormal, e uma que é totalmente indesejável e provavelmente prejudicial.

Vejamos agora quais métodos ocidentais de desenvolvimento participam desse princípio de Hatha Yoga: o de estimular o corpo físico e assim despertar certos poderes no astral.

Todos os métodos que começam por voltar qualquer um dos sentidos à observação cuidadosa e minuciosa de um objeto físico fazem parte desse método de Hatha Yoga.

Por exemplo, o método oriental favorito, que agora está sendo recomendado para prática aqui, é fazer uma mancha preta sobre um fundo branco e fitá-la por horas a fio.

A contemplação de cristais é outro método recomendado.

Recebi uma grande quantidade de literatura americana sugerindo todo tipo de coisas nessa linha.

Tudo isso pertence ao sistema de Hatha Yoga; e é fundamentalmente prejudicial, não apenas porque representa um retrocesso na evolução, mas por causa de seus efeitos extremamente nocivos sobre os órgãos físicos.

Um dos resultados de fitar uma mancha preta por horas é que isso prejudica a visão.

As idades dos olhos são frequentemente desordenadas, produzindo estrabismo, mais comumente chamado de vesguice.

Outra coisa que se observa é um gradual embotamento da visão física, devido ao [125] esforço excessivo dos nervos da retina, cuja sobrecarga gradualmente retrocede através do nervo óptico até o centro óptico, de modo que, após muitos anos de prática, pode ocorrer atrofia do nervo óptico, causando visão turva e até cegueira.

Há uma diferença aqui entre o indiano e o ocidental; o indiano não se importa com o resultado físico.

O europeu ou americano se importa.

Quando o indiano adquire um estrabismo bem consolidado, ele fica tão feliz com ele quanto sem ele. Ele não quer olhar para as coisas ao seu redor; ele voltou sua mente para algo diferente, e não é perturbado pelo estrabismo.

Ele não se importa nem mesmo com a cegueira; mas o homem ocidental se importa muito com ela.

Lá na Índia essas coisas são conhecidas, mas não é assim aqui; e é uma coisa bastante cruel, parece-me, que sistemas desse tipo sejam espalhados por todo o Ocidente, sem qualquer explicação dos perigos que todo indiano sabe estarem ligados a eles.

Algumas poucas pessoas podem passar por isso em segurança, mas muitas são prejudicadas; e mesmo supondo que um homem escape dessas coisas e se lance em transe; quando ele sai do transe, ele está tão sábio quanto antes; ele simplesmente realizou uma auto-hipnose, e fazer isso não tem valor para o homem que o faz. O mesmo ocorre com a audição.

É bem possível ouvir sons respirando de certa maneira; mas isso se dá apenas pela pressão sobre os nervos ligados ao ouvido, na garganta.

As pessoas parecem pensar que fazer isso abre os sentidos astrais.

Há muitas coisas assim que você pode ler, se quiser.

Mas não as pratique; é melhor [126] manter distância delas.

O fato de que as pessoas que divulgam essas coisas entre um público ignorante não contam sobre os efeitos prováveis de serem provocados por essas práticas pode ser porque são ignorantes; não suponho que o façam por malícia.

A observação de cristal, também, não leva a nada além da mais baixa ordem de clarividência.

Certa vez, fiquei muito intrigado com um fato a respeito da observação de cristal.

Acontece que conheço um de nossos membros que desenvolveu a visão astral em um grau notável, e pedi-lhe um dia, para minha informação e divertimento, que olhasse em um cristal e me dissesse o que via.

Ele o fitou e o girou de todas as maneiras, mas não conseguiu ver uma única coisa, embora tenha se esforçado por algum tempo.

A razão disso fica bem clara quando você pensa a respeito. A visão do homem psiquicamente desenvolvido não é uma visão que vem através da estimulação dos centros sensoriais no corpo astral, mas dos chakras; e o homem que está usando um seria a última pessoa no mundo a usar o outro, que só é necessário, por assim dizer, no caminho descendente da ponte, para que os impactos físicos possam alcançar o pensador e dar-lhe informação.

Nunca conheci um caso de cristalomancia que ultrapassasse as possibilidades do plano astral inferior.

É verdade que, com prática, você pode ver, mas o faz com sério risco.

Aconselho fortemente que não se dedique amplamente à cristalomancia, por mais popular que seja, pois embora possa obter alguns pequenos resultados com ela, estará se excluindo das possibilidades superiores.

[127]

Afastem-se dessa linha de evolução e voltem-se para o sistema de Raja Yoga.

Esse começa de maneira bem diferente.

Começa com o pensamento, com um processo de meditação; e antes desse processo de meditação, que é o início do Raja Yoga, há um curso preliminar a ser seguido pelo homem que deseja praticar.

Ele deve, até certo ponto, ter purificado seu corpo físico, não porque vá usar esse corpo para estimular o astral, mas porque, à medida que os poderes da consciência crescem, eles atuarão sobre o corpo físico, e a menos que este esteja preparado para receber suas atuações, é provável que seja prejudicado, podendo resultar em histeria, doenças de todos os tipos, colapso da saúde física, às vezes até loucura.

Todas essas coisas foram observadas e estudadas na Índia, e verificou-se pela experiência prática que, se um homem inicia esses métodos com um corpo despreparado, embora possa obter alguns resultados notáveis pela atuação da consciência para baixo, muito em breve se arruinará quanto à saúde, tornando-se um destroço nervoso.

A purificação do corpo é efetuada por um sistema elaborado de alimentação, bebida, sono e assim por diante, cuja nota central é a moderação — não o jejum, não ficar acordado a ponto de sobrecarregar os nervos, mas moderação em tudo.

O tipo de alimento que o Raja Yogi ingere deve ser sátvico, termo geralmente traduzido como "puro", mas que creio ser melhor traduzido como "rítmico"; isto é, alimento no qual as vibrações são regulares, harmoniosas, equilibradas.

Isso se baseia na teoria deles de que a matéria tem três atributos: um, a Inércia, que predominando no [128] corpo humano significaria preguiça e peso, de modo que os alimentos que tendem a produzir essa qualidade são excluídos.

Da mesma forma, todos os alimentos que tendem a produzir atividade mal regulada, inquietação, nos quais predomina o segundo dos atributos da matéria, a Mobilidade, são excluídos.

Isso deixa os alimentos nos quais predomina a qualidade do Ritmo.

Todo um sistema relativo aos alimentos é construído para ajudar na preparação do corpo para vibrar em resposta à consciência superior, quando isso for desejado.

O passo seguinte é o domínio completo das emoções, para que o homem nunca seja arrastado por elas.

O homem deve ter feito algum progresso nessa linha antes que se considere seguro ensinar-lhe os métodos do próprio Yoga.

Quando ele tiver assim purificado parcialmente o seu corpo e aprendido a controlar as suas emoções, chega o treinamento da mente, o "grande inimigo", como a chamam; porque todo o uso comum da mente é correr para o mundo exterior, e essa mente é geralmente considerada a melhor que se move mais rapidamente de uma coisa para outra, que é capaz de apreender uma coisa e então voltar-se para outra, e assim por diante. Ora, essas qualidades são extremamente prejudiciais quando se chega à evolução da consciência superior, e o Raja Yogi volta todos os seus esforços para a evolução dessa consciência superior, que exige o aquietamento da mente, a fim de que ela possa resplandecer.

Assim, a sua prática consiste em parte em estabilizar a mente, o que se faz em grande medida pelo uso da imaginação, formando-se uma imagem mental e fixando-se nela a atenção; então, retirando-se [129] de toda a imagem, exceto de um ponto, e fixando-se nesse ponto; finalmente, esse ponto é abandonado, de modo que a mente permanece absolutamente imóvel.

As dificuldades aqui no Ocidente com relação a esse método são estas: a mente é mais inquieta do que no Oriente, pela linha de evolução; e, além disso, as pessoas esperam resultados demasiado rapidamente.

O primeiro resultado de tentar fixar a mente é descobrir que ela é muito mais inquieta do que se pensava.

Uma mente que se julgava bastante estável descobre-se inquieta e dispersa, quando se lhe ordena fixar-se numa coisa que não a atrai. Então, também, é preciso praticar isso durante anos antes de se obter um resultado realmente satisfatório, e isso é algo que parece bastante longo para a vida apressada e ocupada que encontramos aqui no Ocidente.

Se já o fizestes em algumas vidas anteriores, fá-lo-eis agora em breve; mas se esta é a primeira vida, será uma tarefa árdua, porém inevitavelmente necessária se desejais crescer ao longo do caminho que significa sabedoria, poder e serviço.

Quando a mente se torna razoavelmente estável, de modo que possa ser reduzida ao quietismo e ali mantida sem pensar, chega o momento em que a consciência superior se afirma, e com isso se entra na prática real do Yoga.

Além de fixar e esvaziar gradualmente a mente dessa maneira, haverá considerável prática simplesmente em concentração, mantendo a mente em um único pensamento, não tanto agora em uma imagem mental, mas em uma ideia, e, por assim dizer, extraindo dessa ideia tudo o que ela contém, por um curioso processo no qual a ideia toma posse do homem.

O que realmente [130] acontece é que o corpo mental se molda à forma da ideia, de modo que a ideia se torna parte do corpo mental do pensador; e quando ele consegue fazer isso, esses pensamentos fixos moldam, dão forma e criam os órgãos no corpo mental necessários para o trabalho que ele tem a realizar. Quando esses órgãos estão parcialmente desenvolvidos, então o poder do pensamento desce através deles para o astral, e ali constrói novamente os órgãos de que necessita.

Vê-se que se está descendo, ao longo da verdadeira linha da evolução — o superior constrói o inferior — e essa consciência mais altamente desenvolvida, tendo moldado o corpo mental, procede à modelagem do astral; e à medida que o homem prossegue com sua meditação e concentração dia após dia, o pensamento desce ao plano físico e molda o cérebro, também para a expressão dos poderes superiores.

E quando as correntes de pensamento finalmente se derramam, encontram um instrumento capaz de vibrar sem dano; e, além disso, todo o pensamento anterior do homem melhorou as células do cérebro, ampliou-as e tornou-as muito mais complexas, criando um instrumento melhor tanto na organização das células por todo o curso do pensamento, quanto no poder de vibrar às correntes mais sutis quando descem dos planos superiores.

Ora, essa é a prática do Raja Yoga posta de maneira geral.

Laboriosa, difícil, exigindo grande sacrifício de tempo e trabalho, deve tornar-se a primeira coisa na vida antes que se possa esperar sucesso.

Mas, afinal, isso é apenas o que é verdadeiro para toda outra ciência.

O homem que vai ser um verdadeiro grande matemático deve dedicar sua vida a isso; o homem que vai ser um grande cientista de qualquer tipo faz da ciência em que escolhe ser especialista o único objeto de sua vida, curvando todos os seus esforços nessa direção; e podeis esperar que a ciência da alma, a mais difícil, mais complexa e mais sutil de todas as ciências, seja dominada com menos esforço do que o dedicado à ciência comum, que opera no plano físico e pelo cérebro físico? Se pensardes nisso, vereis que esta só pode ser a regra da evolução aqui como em qualquer outro lugar: que o homem que realmente deseja ser um Raja Yogi deve fazer dela o objeto de sua vida.

E à medida que ele prossegue desse modo, notai a sequência: a consciência desabrochando primeiro, e então os órgãos do corpo moldados para sua expressão.

Isso significa que sempre que o órgão estiver apto a funcionar, a consciência será capaz de compreender e dominar.

Significa que o homem evoluiu internamente, e assim será capaz de lidar com tudo o que encontra nos diferentes planos de existência; e à medida que entra em um plano após outro, descobrirá que os poderes de que necessita naquele plano estão evoluídos em sua consciência, e que nenhum dos mecanismos criados pelo seu uso excede, em sua capacidade de resposta, os poderes da consciência de compreender.

Concedo que é muito mais difícil do que o outro plano; mas então ele vos leva a algum lugar.

Ele realmente acelera nossa evolução e torna nossas vidas mais nobres e grandiosas do que de outro modo poderiam ser. É o caminho da evolução traçado pela Vontade Divina [132] para toda a humanidade; e tudo o que o Raja Yoga faz é acelerar a evolução; não se desvia dela, nem a contraria.

É por essa linha de meditação e de prática que os grandes Mestres do passado seguiram.

É o caminho que Eles provaram ser seguro para os pés humanos trilharem.

E o prêmio que jaz ao final dos esforços é grande além de toda palavra.

Tenho falado aqui o tempo todo desta Nova Psicologia; mas a compreensão dela é como nada, é apenas, por assim dizer, brincadeira de criança para aqueles que trabalham pela evolução dessas faculdades superiores e mais nobres.

Pois há apenas um motivo que dá a força, a coragem e a perseverança para seguir esta estrada laboriosa até o fim, e esse é a vontade de servir e de se tornar um canal da Vontade Divina na evolução.

Podes percorrer parte desse caminho com o desejo de servir ao teu eu separado; podes encontrar algo de coragem, resistência e paciência pelos prêmios de poder que te são oferecidos ao longo dessa senda.

Mas isso também falhará à medida que as dificuldades aumentarem; pois o homem que fixa seus pensamentos no poder para o eu separado está trabalhando contra a Vontade Divina, que trabalha pela unidade, e embora possa tornar-se esplendidamente intelectual, embora possa desenvolver em grande medida aquele corpo que por era após era não nasce nem morre, ele não pode tocar a vida mais íntima do Espírito, que não conhece separação, mas vive apenas pela unidade.

Ao longo desses caminhos de desdobramento que mencionei, estais verdadeiramente desdobrando consciência e forma.

Mas [133] a mais elevada senda de todas, na qual os olhos daqueles que trilham esses caminhos estão fixos, é aquela evolução espiritual que significa o reconhecimento de que todas as vidas são uma e não separadas; que todos os seres vivem apenas no Self, e o Self neles; aquele conhecimento que é o mais alto, no qual todos são vistos como um e não como "outros". De modo que o homem que alcança o limiar do mundo espiritual vê nesse mundo a si mesmo, de fato, mas a si mesmo como parte de uma vida comum e universal; percebe que todas as formas que jazem nos planos inferiores são suas, no que diz respeito à sua vida e aos seus poderes, e que a forma particular que ele vem evoluindo por seus esforços e labores não é, em verdade, mais sua, como coisa separada, do que qualquer um dos outros objetos que vê ao seu redor no universo, cuja vida é uma só.

De modo que não é para ele, ao abrirem-se seus olhos para a grandeza do mundo espiritual, ver diferenças naqueles que o cercam, nem pensar em si mesmo como distinto deles.

O criminoso em sua mais baixa degradação é para ele parte de si mesmo, e a forma do criminoso é sua forma tanto quanto a sua própria forma altamente evoluída.

É a glória de tal vida que ela possa compartilhar qualquer forma, por mais baixa, por mais vil ou abjeta que seja, e, derramando parte de si mesma nessa forma, possa elevá-la um pouco mais alto do que ela poderia subir por seus próprios esforços desassistidos.

Que é ser um Salvador do mundo; não conhecer diferença alguma, olhar para o santo e o criminoso com olhos iguais, como ambos manifestações do Divino, tão identificado com um quanto com o outro — talvez até mais com o inferior do que com o superior, porque o inferior necessita de auxílio [134] e esforço mais do que o superior e o mais inteligente.

Que é ser um Salvador do mundo: ser sábio, mas apenas para que a sabedoria saia entre todos os ignorantes e torne cada homem ignorante um pouco mais sábio porque alguém conheceu; sair entre os impuros e os corrompidos, tendo alcançado a pureza, e torná-los um pouco mais limpos porque alguém se elevou às alturas da pureza; aprender, mas apenas para compartilhar; ganhar, mas apenas para dar; elevar-se ao mais alto a fim de poder tocar mais eficazmente o mais baixo.

Pois é verdade que quanto mais alto você sobe, mais facilmente pode tocar o mais baixo; não descendo até eles, mas sentindo sua própria unidade e identidade com eles.

É papel do homem verdadeiramente espiritual sentir-se uno com o pecador e compartilhar com ele sua própria pureza.

Isso é o que se entende por vida espiritual, para além de todo intelecto e de toda forma envolvente; essa é a verdadeira glória da divina masculinidade; essa é a realidade da vida espiritual.

Inútil é todo desdobramento, inútil toda evolução rápida, inútil todo desenvolvimento, a menos que sirva a este fim supremo — pôr fim à separatividade; não pensar mais nos outros como diferentes do próprio Eu, mas saber que todo o universo, na medida em que está em seu Criador, está também em cada vida que é una com Ele; saber que, ao compartilharmos a vida Divina, aproximamo-nos de cada forma no universo; pois verdadeiro é apenas daquilo que é do Espírito: "Mais próximo está ele do que a respiração, mais perto do que mãos e pés." [135]

[•] Ver *A Study in Consciousness*, IV.

[•] Ver *Lecture III*.

[•] Citado pelo Prof. James, em *Varieties of Religious Experience*, p. 19.

[•] Ibid., p. 25.

[•] Ver *The Voice of Silence*. Trad. por H. P. Blavatsky.